Kitobni o'qish: «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»

Перевод с тамильского оригинала Т. В. Венкатасубраманьяна, Роберта Батлера и Дэвида Годмана

Перевод на русский язык Михаила Роттера

Редакторы: О. Коротков, К. Кравчук

Литературные редакторы: А. Левина, Е. Огородникова

Sri Muruganar

PADAMALAI

Teachings of Sri Ramana Maharshi

Translated from the Original Tamil by Dr. T. V. Venkatasubramanian, Robert Butler, David Godman

Editor David Godman

© David Godman, 2004

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, 2015–2016

Вступление

Шри Рамана Махарши и Шри Муруганар

Муруганар (1890–1973 гг.) широко известен как один из наиболее выдающихся и влиятельных преданных Рамане Махарши. Именно ему удалось убедить Бхагавана составить «Улладу Нарпаду» и «Упадешу Ундияр» – два его важнейших философских труда. Муруганар также записал и изложил в виде стихов на тамильском языке некоторые устные наставления Бхагавана. Более восьмисот этих стихов были опубликованы под названием «Гуру Вачака Коваи» (Гирлянда изречений Гуру) еще при жизни Бхагавана, который сам тщательно отредактировал первое издание этой книги, сделав ее, таким образом, одной из самых авторитетных работ, в которых описывается его учение.

До первой встречи с Бхагаваном в сентябре 1923 года в Тируваннамалае Муруганар работал в комитете, задачей которого было создание многотомного словаря тамильского языка. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Муруганара, так как ему удалось испытать силу и милость Бхагавана при первой же встрече:

Подобно тому как воск плавится, встретившись с огнем, при виде стоп его мой ум растворился и потерял форму. Подобно теленку, нашедшему свою мать, мое сердце растаяло и возрадовалось у его стоп. Волосы на теле моем встали дыбом. Преданность поднялась во мне, как океан при виде полной луны. Милостью чит-шакти (силы, присущей Сознанию), душа пребывала в экстазе.¹

Долгие годы еще до встречи с Бхагаваном Муруганар писал стихи на различные темы. Его самым первым подношением Бхагавану были несколько стихов, сочиненных по пути на первую встречу с ним. Однако вскоре после встречи с Бхагаваном, ощутив его силу и милость, Муруганар принял обет, что в будущем будет сочинять только стихи, в которых будет либо записывать учения своего гуру, либо в том или ином виде превозносить его величие. В течение следующих пятидесяти лет он выполнял свое обещание, написав тысячи и тысячи стихов на эти темы. Некоторые из этих поэтических работ были напечатаны еще при жизни Бхагавана, но многие из них остались в рукописном виде даже после смерти Муруганара, который скончался в 1973 году.

Когда жизнь Муруганара подходила к концу, он назначил Садху Ома своим литературным душеприказчиком и передал ему все сундуки, где хранились неопубликованные материалы. Следующие десять лет Садху Ом большую часть своего времени посвятил приведению в порядок и редактированию этих рукописей. Давний поклонник Муруганара и его поэзии, профессор К. Сваминатан, убедил правительство Индии дать грант Дели Рамана Кендра на публикации всех этих стихов. Результатом стала серия из девяти книг на тамильском языке, носившая название «Шри Рамана Джняна Бодхам». Хотя эти книги были в печати в течение нескольких лет, очень немногие из этих стихов появились на английском языке.

Что является основным предметом столь обширного произведения? Большинство стихов восхваляют Бхагавана, выражают ему благодарность, рассказывают об опыте, полученном Муруганаром благодаря Бхагавану, поясняют учение Бхагавана. В девятом томе, однако, есть очень длинная поэма под названием «Падамалай» (Гирлянда для Падама), в которой записаны многие из наставлений Бхагавана, услышанных Муруганаром.

Более половины из 3059 стихов, входящих в «Падамалай», содержат непосредственное цитирование Бхагавана. Эти наставления можно идентифицировать по фразе «ан Падам», которая встречается в каждом из таких стихов и может быть переведена как «так говорит Падам». Слово «Падам» появляется в каждом из 3059 стихов. Когда же оно встречается во фразе «ан Падам», то «Падам» относится непосредственно к самому Бхагавану. Оно также обозначает Бхагавана, когда Муруганар восхваляет его или превозносит его величие. В остальной части работы «Падам» (что буквально означает «стопа») используется как синоним Истинного Я.

Структура работы

Когда Муруганар составлял «Падамалай», у него не было намерения создать систематическое изложение учения Бхагавана. Вот что он написал в своем предисловии к поэме:

То, о чем говорится [в работе] ранее, неоднократно упоминается позже, создавая видимость, что повторение – особенность этой книги. В отличие от работ великих людей, этот труд не содержит большого количества глубокой философии, которая придала бы ему основательность и утонченность. Даже если несколько тонких мыслей по счастливой случайности и попали в книгу, как буквы, которые можно увидеть в следах, оставленных улиткой, они не присутствуют ни в какой упорядоченной и связанной последовательности. Может ли пение безумного, невежественного и благоговейного быть подвергнуто критическому анализу? Могу сказать лишь, что мелодия эта стала своеобразным выражением странностей моего ума. Тем не менее в каком-то смысле она может быть полезной для в высшей степени очищающего памятования божественных стоп Господа, Реальности. Только по этой причине пусть преданные, мудрые, обретшие любовь узнают и сохранят «Падамалай», стихи, пришедшие в бытие через благодать-безумие, как вспомогательное средство для памятования. И пусть они повторяют их с вышеупомянутым отношением.

Попытка Муруганара принизить философскую глубину и важность этой работы – типичный пример скромности его характера. На самом деле это один из основных трудов, касающийся широкого круга тем, связанных с учением Бхагавана. Хотя Муруганар никогда не предполагал, что его работа станет систематическим изложением учения Бхагавана, тем не менее он написал стихи так, что были освещены почти все аспекты его учения. Однако описание это достаточно неравномерное: некоторым темам посвящено огромное количество стихов, другим едва ли посвящен один.

Приступая к редактированию и объединению отдельных стихов из «Падамалай» для их последующей публикации на английском языке, я решил придерживаться следующих принципов:

1. Я не буду использовать все стихи, т. к. многие идеи и наставления повторяются практически в одном и том же виде во многих местах этой работы. Также я решил опустить все стихи, перевод или смысл которых казался хоть сколько-то неясным. Финальный проект содержал 1750 стихов вместо исходных 3059.

2. Я решил расположить стихи тематически таким образом, чтобы они представляли собой систематизированное изложение учения Бхагавана по широкому спектру тем. Соответственно, я группировал стихи в такие темы, как «Истинное Я», «Милость», «Самоисследование» и так далее.

3. Для того чтобы сделать наставления более ясными, я добавил значительное количество редакторских комментариев и дополнительных цитат, в основном от самого Бхагавана, которые более подробно поясняют мысли, заложенные в рассматриваемом стихе. Они также иногда включают комментарии, касающиеся и близких по смыслу тем.

4. Поскольку многие стихи из «Падамалай» – утверждения самого Муруганара о природе Истинного Я, основанные на его опыте, испытанном по милости Бхагавана, и о величии Бхагавана, я выделил главы, в которых рассматриваются исключительно эти темы. В главе «Бхагаван Падам» Муруганар описывает способ Бхагавана обучать, его величие и особенности его характера; в главе под названием «Падам» он говорит о природе Истинного Я; в главе «Милость Падама Муруганару» он трогательно рассказывает о преображениях, произошедших с ним благодаря присутствию Бхагавана, и его силе. Все остальные главы содержат устные наставления Бхагавана.

5. Хотя большинство утверждений Бхагавана завершаются фразой «ан Падам», я решил в переводе опустить эту фразу, чтобы избежать повторений. Тем не менее я оставил такие вариации этой фразы, как «Падам, Сознание, говорит…», «Падам предупреждает…» и так далее, так как вкрапление их помогает сохранить «вкус» исходного текста.

6. В разделы, посвященные учению Бхагавана, я включил ряд стихов, не содержащих обычного «ан Падам». Этот вопрос я долго обсуждал с другими переводчиками и редакторами, и мы все чувствуем, что, тем не менее, это произнесено самим Бхагаваном. Два существенных аспекта работы привели нас к такому выводу:

(а) Во многих частях «Падамалай» существуют последовательности стихов, в которых развивается одна и та же тема. Некоторые из этих стихов, содержащих учение Бхагавана, заканчиваются словами «ан Падам», а некоторые – нет. Это сродни тому, как в прозе отрывки прямой речи иногда заканчиваются словами «он сказал» или «она сказала», а иногда – нет. Но и в том и в другом случае это прямая речь.

(б) Многие мысли и наставления повторяются в «Падамалай» в слегка измененном виде. Причем в некоторых местах один фрагмент заканчивается «ан Падам», а другой, идентичный ему, лишен этого окончания.

Мы пришли к выводу, что Муруганар опускал атрибут в «ан Падам» в случаях, когда наставление Бхагавана использует все пространство, доступное в двухстрочном формате стиха, не оставляя места для окончания «так говорит Падам». Однако, чтобы оставаться честными, мы пометили эти стихи. На протяжении всей книги такие «нетиповые» фрагменты отмечены звездочкой, стоящей после номера стиха.

7. Я не использовал оригинальные номера стихов в тексте, начиная каждую главу с первого номера.

8. Хотя большинство стихов «Падамалай» никак не связаны между собой, в некоторых местах заметно, что одна идея пронизывает несколько стихов. В таком случае я размещал эти несколько стихов последовательно.

9. В книге есть восемь основных разделов, соответствующих различным аспектам учения Бхагавана и переживаниям Муруганара. В начало каждого такого раздела я поместил несколько стихов Муруганара, которые взял из других его работ. Источники этих и прочих используемых цитат приведены в разделе «Ссылки», размещенном в конце книги.

10. Мои собственные редакторские комментарии выделены курсивом. Цитаты из Бхагавана и из других литературных источников набраны чуть мельче основного текста «Падамалая».

Благодарности́

Первым мое внимание на стихи «Падамалай» обратил доктор Венкатасубраманьян, почитатель Бхагавана, в течение многих лет занимающийся изучением поэзии Муруганара. Доктор Венкатасубраманьян работал над несколькими проектами, связанными с творчеством Муруганара, включая издание «Гуру Вачака Коваи» (содержащее собственный комментарий Муруганара) на тамильском языке. В течение многих месяцев мы совместно работали над проектом «Падамалай», переводя и многократно пересматривая первоначальную подборку стихов. В середине 2002 года мы пригласили присоединиться к нам Роберта Батлера. Роберт уже переводил первый том книги – «Шри Рамана Анубхути», а также одно из поэтических произведений Муруганара на английский язык, так что он был знаком со стилем Муруганара и знал, как преодолевать проблемы, возникающие при переводе его книг. Мы втроем снова просмотрели все стихи, для того чтобы улучшить английский перевод, а также дополняющий текст со многими новыми стихами. Одновременно с этим я размещал обработанные материалы в тематические разделы и добавлял дополнительные замечания и цитаты. После того как я завершил первый черновик книги, доктор Венкатасубраманьян полностью просмотрел его и сделал много замечаний по поводу уместности и правильности размещения тех или иных стихов, а также связанного с ними дополнительного материала, которым я сопроводил их. Я учел многие из его предложений. Таким образом, окончательный вариант в очень большой степени является продуктом совместного сотрудничества нас троих. Здесь я хотел бы выразить свою благодарность доктору Венкатасубраманьяну и Роберту Батлеру за их огромный вклад в создание этой книги и за то время, которое они посвятили этому проекту, завершение которого потребовало почти двух лет работы.

Также выражаю благодарность Дели Рамана Кендре за предоставление мне разрешения на перевод и публикацию «Падамалай» и Президенту Шри Раманашрама, Шри В. С. Раманану, за разрешение на цитирование литературы Раманашрама и использование фотографий Бхагавана и Муруганара.

Я хотел бы отметить почитателя, пожелавшего, однако, остаться неизвестным, и выразить ему благодарность за существенное материальное пожертвование на издательские расходы при печати первого издания книги. Это позволило мне значительно уменьшить цену на книгу при ее продаже в Индии. Я также хотел бы выразить признательность и благодарность Глории Ли, разработавшей обложку для книги.

Несколько человек, ознакомившись с книгой еще до ее публикации, указали на случайные ошибки и сделали полезные замечания по поводу изложения материала. Также приношу мою благодарность Карен Кападиа, Анне Лосарди, Крису Мору, Дайсунг Суним, Надежде Сутаре и Виорике Вайсман.

Дэвид Годман

Аруначала, Март 2004

I
Бхагаван Падам

 
Господь Изначальный!
Господь, который есть прекрасное сияние, что светит как «Я—Я» в Сердце преданных Ему!
Господь, который есть Истинное Я, недостижимый объективирующим умом!
Господь, чья справедливость основана на милосердии!
Господь со стопами, прочно установленными в Самопребывании Его последователей!
Господь, который остается как То, что есть [после того, как все иное отброшено]!
Благородный Рамана, чья игра – держать меня в любящих объятиях!²
 

Путем Своей милости, который неизвестен даже богам, Он пришел как учитель, в форме, познаваемой с помощью чувств и легко доступной для людских сердец. Он стал на землю Своими святыми стопами, сияющими, как яркие драгоценности, освещенные рассветом Мудрости.³

Сосредоточим наши мысли на Садгуру Рамане. Он пребывает как Истинное Я, дающее внутреннее осознавание «Я—Я», обитающее как Милость высшего внутри «Я» моего собственного сердца, так что я могу полной мерой получить благословение божественной тишины, свободной от запутанного самомнения, ведущего к гордыне и привязанности.⁴

Бхагаван Падам

Поскольку в этой главе Муруганар обращается и к самому Бхагавану, в тех случаях, когда он использует слово «Падам», я, когда это казалось уместным, использовал личные местоимения.

Форма Падама

1 Блаженный Падам – та форма Шивы, что забавляется, скрывая истину о Себе.

«Пижамбу» переводится здесь как «форма Шивы». Также это может быть переведено как «огненный столп», что является ссылкой на проявление Шивы в качестве горы Аруначалы.

2 Прекрасный Падам, недосягаемое Высшее, облачился в благородное одеяние Гуру, чтобы искупить грехи этого мира.

3 Приняв форму Гуру, Падам, высшее пламя, воплощение милости, идет среди нас как избавитель от рабства.

4 Падам – Дакшинамурти, дающий окончательное освобождение, мукти, чья природа – чистое Сознание.

5 Представая вовне в красивой форме и в качестве Истинного Я внутри, Падам правит преданными Ему.

6 Множество таковых на этой земле, тысячи и тысячи из них Падам берет под Свое руководство, даруя им сладость Своей милости.

7 Падам приводит в смущение невежд, являя Себя как человеческое существо. На самом же деле Он пребывает как пространство [Сознания], полнота высшей Реальности (пара-васту).

8 Для тех, кто видит Его [правильно], Падам пребывает как беспристрастное солнце благожелательной милости, единым; мирские же люди без всякой необходимости клевещут на Него, называя жестокосердым.

9 Для любящих Его и преданных Ему улыбка Падама приятна и напоминает водяную лилию, но для лжецов Он страшен и грозен.

10 Приняв форму, Падам – уникальная, истинная джняна – движется [среди нас], чтобы показать людям путь истины.

11 Принимая форму милости, блистательный Падам – причина истинной джняны, что сияет как образ, подходящий преданным Ему, в их сердцах.

Учения Падама

12 Своим словом – звучащим колоколом, било⁵ которого мауна (безмолвие), – Гуру Падам возвращает учения джняны к Истоку.

Джняна есть истинное знание, знание того, что человек суть Истинное Я. Тот, кто имеет этот определяющий опыт, известен как джняни. Это знание принимает форму субъективного осознавания, а не знания объекта. С этого момента нет никого, оставшегося в состоянии джняны, кто бы «знал» знание. Бхагаван однажды отметил: «Нет джняни, есть только джняна». Состояние джняны – Сознание, не осознающее ничего иного, кроме Себя самого.

13 Подобно бестелесному голосу, сходящему с небесных сфер, Падам звонко произносит слова, превозносящие Шива-джняну.

Однажды мы все слушали радио в Джубили Холл. В конце программы были объявлены имена всех артистов. Бхагаван сказал: «Смотрите! Радио поет и произносит речи. Оно даже объявляет имена исполнителей. Но внутри радио никого нет. Схожим образом мое существование также подобно небу. Хотя может показаться, что тело говорит, в нем, как в радио, нет личности, индивидуума (асами). Есть только Бог (Сами)».⁶

14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.

У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:

Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.

Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.⁷

15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.

Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.⁸

16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.

17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.

В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: «Тат твам аси» («Ты есть То»). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.

В более общем смысле «высшая истина Вед» обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.

В некоторых стихах из «Падамалай» Муруганар пишет о «переживании веданты». Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.

Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:

Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: «Как нам контролировать ум?»

В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.

Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: «Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично».

Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: «Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение пуджи, джапы или дхьяны. Позже Гуру говорит, что все это лишь предварительно и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается последняя истина – „один лишь Брахман реален“. Но чтобы ученик мог это осознать, следует обучить его прямому пути Самоисследования. Зачем идти окольными путями? Не должны ли мы вначале констатировать окончательную истину и указать на прямой путь, а не рекомендовать много методов, от которых в конце придется отказаться?»⁹

18 Падам решительно заявляет, что множественные рождения – это сказки ума, одолеваемого болезнью забывания.

Милостивый взгляд Падама

19 Проявляя Себя как высшая реальность, Падам пришел осуществить руководство преданными Ему в форме джняна-Гуру, обладающего взглядом, дарующим милость.

20 Посредством своего божественного взгляда Падам свободно дарует преданным Ему сокровище милости, реализацию природы Шивама.

Шивам, сознание Шивы, – синоним Реальности. Окончательная цель всех шиваитов – стать одним с Шивамом.

21 Своим взглядом Падам милостиво благословляет сердца преданных Ему на божественную жизнь в царстве Шивама.

22 Приводя посредством своего взгляда к зрелости, Падам просветляет их истиной, высшей запредельностью.

23 Даже для парящих в выси небесных существ один только сияющий, милостивый взгляд Падама – великое и обильное богатство.

Сила Падама

24 Падам, Высшее, обладает силой Знания Истинного Я, поглощающая все виде́ния своим огнем, превращая их в Свою собственную форму.

25 Для озабоченных смертью и обращающихся к Нему в страхе Падам дарует процветающую вечную жизнь, превосходящую смерть – заблуждение эго.

26 Сияющий, безмолвный Падам разрушает забвение Истинного Я – ум – корень растущих страданий.

27 Падам прочно утвердился в состоянии мауны, силе Истинного Я, перед которой все иные силы исчезают.

28 Падам, Сердце, пребывающее недвижимо в качестве Покоя, притягивает к себе каждого, как магнит.

29 Падам с милостью объединяет преданных Ему, обретших прибежище под Ним, так, что они становятся такими же, как Падам, обретая в изобилии Его притягательное свойство.

30 Падам, концентрированное Сознание, – знаток грандиозного трюка, позволяющего избавить человека от первичного невежества, места зарождения трипути.

Трипути – это троицы, такие как знающий, познавание, познаваемое; видящий, видение, видимое.

31 Падам полностью уничтожает неимоверное воображение (дехатма буддхи), растущее с целью воспрепятствовать устойчивому пребыванию в реальном.

Дехатма буддхи – это идея «Я – это тело», концепция, что ты – индивидуальность, обитающая в конкретном физическом теле.

32 Золотой Падам преобразил [свою] мать в аватара чит-пара-шакти, дарующего Шивам.

Аватар чит-пара-шакти можно перевести как «воплощение божественной милости». Милость в шиваизме всегда передается через женскую форму божественного. В этом стихе говорится, что после просветления мать Бхагавана стала едина с божественной милостью, которая дарит Шивам.

33 Глубина Падама столь велика, что другие не в состоянии ее измерить и познать то, что в Сердце Его.

34 Ударяя в могучий, громовой барабан мауны, Падам обладает возможностью свободно и обильно даровать милость Шива-джняны.

35 Сияющий Падам с уверенностью открывает ясную истину джняны даже в сердцах самых твердолобых, ничего не стоящих идиотов.

36 Падам, безмятежное прибежище, широко прославлен за то, что все происходящее случается только благодаря силе Его присутствия.

Многие люди имели удивительные переживания в присутствии Бхагавана. Другие обнаружили, что если они обращались со своими проблемами к Бхагавану за помощью, то те благополучно разрешались, причем некоторые из них, казалось, чудесным образом. Бхагаван никогда не брал на себя ответственность за любое из этих явлений. Вместо этого он говорил, что это было саннидхи, присутствие в непосредственной близости просветленных существ, которые заботятся о всех проблемах, доведенных до их сведения. Бхагаван был непреклонен, утверждая, что сам он в этих условиях не делал ничего. Нараяна Айер приводит следующее пояснение Бхагавана по этому вопросу. Слово «санкальпа», которое появляется несколько раз в диалоге, означает «воля» или «намерение». Это желание следовать определенному плану действий.

Однажды, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что обратился к нему со следующим вопросом: «Разве санкальпа джняни не способна помочь преданным Ему избежать их судьбы?»

Бхагаван улыбнулся и сказал: «Разве джняни вообще имеет санкальпу? Дживанмукта (освободившееся существо) никоим образом не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно».

Я продолжал: «Тогда какова судьба каждого из нас, тех, кто молится Вам, чтобы получить милость и спасение? Разве не будем мы вознаграждены или спасены потому, что сидим перед Вами, за то, что пришли к Вам?»

Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: «Плохая карма человека будет значительно уменьшена, когда он находится в присутствии джняни. Джняни не имеет санкальп, но его саннидхи (присутствие) – самая могущественная сила. Ему нет нужды иметь санкальпу, но его главенствующее присутствие – самая мощная сила, способная творить чудеса: спасать души, давать покой ума, даже давать освобождение, если душа созрела. Он не отвечает на ваши молитвы, но они поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, очищает карму и, если так сложатся обстоятельства, дает вам блага, [но] невольно. Джняни спасает преданных ему, но не посредством санкальпы, которой для него не существует, а только через его главенствующее присутствие, его саннидхи».¹⁰

37 Сияющий Падам очищает ум великолепием милости, удаляя из него загрязнение, вливая в него Сознание, – редчайшую амброзию.

38 Падам, истина, сияет в Сердце, ошеломляя ум, который следует лишь верованиям.

Здесь говорится о том, что Бхагаван дает преданным Ему непосредственный опыт, так что они больше не должны зависеть от веры.

39 Милость, дарованная Падамом истинным преданным Ему, достойным Его любви, позволяет им познать и достичь Его без всяких усилий.

Бхагаван иногда ранжировал зрелость духовных искателей, сравнивая их с порохом, углем и сырыми дровами. Порох воспламеняется от одной искры; древесный уголь загорается после предварительного нагревания; сырые же дрова должны быть оставлены на просушку в течение целого сезона, прежде чем их можно будет использовать. Те немногие преданные Ему, которые были готовы к божественной искре, часто имели опыт осознавания Истинного Я в присутствии Бхагавана. Это происходило очень быстро, когда они ассоциировали себя с ним, при этом требовалось очень мало садханы или в ней вообще не было нужды. Муруганар написал об этом в одном из других своих стихов:

Получив Самореализацию в молодом возрасте, не испытывая потребности в наставлениях, или даже не сделав никакого сознательного усилия, Вы сейчас даруете Самопознание преданным Вам силой одного своего присутствия. Преданным Вам действительно повезло, потому что они получают высшую мудрость, не проходя суровой духовной практики.¹¹

40 Из-за того, что двое [джива и Ишвара, или ученик и Гуру] на самом деле существуют как одно, Падам дарует милость, дабы уничтожить умозрительную разделенность.

«Ишвара» – это общий термин, обозначающий в индуизме личного Бога. Это понятие не относится ни к какому конкретному божеству.

41 Сияющий Падам изгоняет заблуждение «я» и «мое» из сердец тех истинных преданных, которые пребывают недвижимыми в его присутствии.

42 Эго поднимается и расширяется с одной единственной целью захвата, Падам же действует единственно ради уничтожения эго.

43 Сияющий Падам полностью гасит осознавание иного [чем Он Сам], лишая его силы, и дарует сознание Реальности, естественное состояние сознания.

44 Падам – ветер, с радостью позволяющий соломинке, дрейфующей по океану, добраться до берега и обрести спасение.

Смысл этой аналогии в том, что Падам делает возможным то, что кажется невозможным.

45 Ключом джняны Падам открывает сундук с сокровищами, представляющий собой безмерное беспамятство, внутри которого – Реальность.

Качества Падама

46 Падам живет и движется здесь на благо преданных Ему, желающих обрести высшую истину, джняну.

47 Падам будет нести на своей голове накопившееся бремя тех, кто совершил великое подношение [отказ от ума].

48 Даруя истинное знание, что разрушает увлеченность, порожденную невежеством, Падам удовлетворяет все желания тех, кто принимает под Ним прибежище.

Для Него, утвердившегося в высшем состоянии, желания не возникают, потому что желающий, эго, прекратил существовать. Мудрец в этом состоянии всегда доволен, как если бы все его возможные желания одновременно осуществились за один раз.¹²

49 По причине того, что Падам – это одно свободное от ума Истинное Я, Он пребывает без какой-либо компании, в единственности, даже посреди огромной толпы.

Вопрошающий: У меня есть желание жить в таком месте, которое бы не посещал никто. Другое мое желание – это получать пищу без труда. Я также хочу постоянно медитировать с закрытыми глазами, чтобы вообще не видеть этот мир. Такие желания часто приходят ко мне. Хорошие они или плохие?

Бхагаван: Если у вас есть такие желания, то вам придется принять другое рождение, чтобы их удовлетворить. Какая разница, где вы находитесь? Держите свой ум всегда в Истинном Я. Отдельно от Истинного Я, «снаружи», нет уединенного места. Где бы вы ни были, оставаясь в обществе ума, это место, без сомнения, будет заполнено толпой.¹³

50 Падам, чья истинная природа – это абсолютная свобода, не оставляет состояния мауны, даже когда задействованы все караны (ум, чувства и физические органы).

51 Благодаря своей сострадательной природе Падам действует так, будто Он тесно связан со всем, в то время как на самом деле Он не связан ни с чем вообще.

52 В высшей степени удивительный Падам действует так, будто Он тоже под контролем действия шакти, инициированной Им.

53 Падам произносит слова, как бы играючи, но чем больше мы внимаем им, тем больше жаждет их сердце, не в силах насытиться.

Манера Шри Бхагавана говорить была сама по себе уникальна. Его нормальным состоянием было молчание. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его короткое время, задавались вопросом, говорит ли он вообще когда-нибудь. Задавать ему вопросы и получать ответы само по себе было искусством, требовавшим серьезного самоконтроля. Искреннее сомнение, серьезный вопрос, поставленный ему, никогда не оставался без ответа, хотя иногда само его молчание было лучшим ответом на определенные вопросы. Спрашивающий должен был способен терпеливо ждать. Чтобы с максимальной вероятностью получить хороший ответ, нужно было формулировать вопрос просто и коротко. После этого следовало оставаться безмолвным и внимательным. Шри Бхагаван выжидал некоторое время, а затем начинал медленно и запинаясь говорить. По мере того как он говорил, он как бы набирал обороты. Это походило на то, как мелкая морось постепенно переходит в ливень. Иногда это могло продолжаться часами, завораживая аудиторию. Но на протяжении всего разговора следовало оставаться полностью безмолвным и не встревать с репликами. Любое прерывание его речи слушателями разрывало нить его рассуждений, и он сразу возвращался в состояние молчания. Он никогда не вступал в дискуссии и ни с кем не спорил. Дело в том, что то, о чем он говорил, было не точкой зрения или мнением, а прямой эманацией света изнутри. Этот свет проявлялся в виде слов для того, чтобы рассеять тьму невежества. Общая цель его ответа заключалась в том, чтобы заставить вас обратиться внутрь, сделать так, чтобы вы увидели свет Истины внутри себя.¹⁴

54 Кто бы это ни был и какую бы садхану он ни практиковал, Падам с любовью благословлял эту садхану Своей милостью.

Все знают, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. Он писал в «Атма Видья Киртанам»: «Знание Истинного Я – легкое, наилегчайшее из всего».

Тем не менее удивительно то, что он ни разу сам не попросил ни одного человека придерживаться этого метода. Он мог бы предписать выполнять практику самоисследования, и все преданные ему слепо и охотно исполняли бы это указание…

Присутствие и наставления Шри Бхагавана дали надежду и силу различным классам искателей разного уровня… Шри Бхагаван давал помощь и руководство самым разным людям, идущим самыми разными путями. При этом он никогда не требовал, чтобы практикующие переходили от одной садханы к другой.¹⁵

Многим людям кажется, что Бхагаван говорил все время о философии адвайты и предписывал самоисследование всем, кто просил у него совета. Это не так: Бхагаван давал разные советы разным людям. Он видел их уровень развития, их темперамент и действовал соответственно. Один посетитель мог задать вопрос и получить на него ответ. Если через несколько минут другой задавал тот же вопрос, он мог получить другой ответ, причем настолько отличный, что мог противоречить первому. Если каждый из этих посетителей действовал по совету Бхагавана, с полной верой в его эффективность, каждый из них находил, что на него нисходила милость Бхагавана.¹⁶

55 Кто бы они ни были и на чем бы ни сосредоточивали свой ум, Падам Своей милостью с любовью даровал каждому по его желанию.

Четвертый стих «Улладу Нарпаду Анубандхам» говорит о великих преимуществах даршана просветленных существ:

Жара будет уничтожена прохладной луной, нужда – божественным деревом, исполняющим желания, и грех – Гангой. Но знай: все это, начиная с жары, будет устранено одним лишь даршаном несравненного садху.

Аннамалай Свами однажды спросил Бхагавана об этом стихе:

«Мы знаем, где луна, и мы знаем, где Ганга, но где дерево, исполняющее желания?»

«Если я скажу, где оно, – ответил Бхагаван, – сможешь ли ты оставить его?»

Я был озадачен этим ответом, но не стал углубляться в это. Несколько минут спустя я открыл экземпляр «Йога Васиштхи», лежавший рядом с Бхагаваном. На первой странице, куда я посмотрел, я нашел стих, где говорилось: «Деревом, исполняющим желания, является джняни». Я сразу понял странный ответ Бхагавана на мой вопрос. Прежде, чем представилась возможность сказать Бхагавану об этом, он посмотрел на меня и улыбнулся. Казалось, он знал, что я нашел правильный ответ. Когда я сказал Бхагавану об этом стихе, он никак это не прокомментировал. Он просто продолжал улыбаться мне.¹⁷

56 Хотя кажется, что Он видит вещи перед собой, Падам – это чрезвычайно чистое пространство, глаз [джняны], вовсе не видящий объекта.

Хотя Бхагаван иногда передавал силу и милость Истинного Я, глядя на своих почитателей, он также утверждал, что не «видел» объектов или людей перед собой так, как это делают обычные люди. Он называл это состояние джняна-дришти. Это осознавание Истинного Я, в котором имеет место видение, но без ложного разделения на видящего и видимые им объекты.

Посетитель однажды спросил Бхагавана, не думал ли он когда-нибудь о путешествии по Индии:

Бхагаван: Я никогда не думал об этом, хотя несколько человек мне это предлагали. Раджешварананда однажды сказал, что организует специальный поезд, чтобы провезти меня по всей Индии. Но какова польза в том, что я куда-нибудь поеду? Я не способен увидеть хоть что-нибудь. (Я [Девараджа Мудальяр] понял это, как то, что Бхагаван видит во всем только Истинное Я.)¹⁸

Вопрошающий: Говорят, что кажется, будто глаза джняни смотрят на вещи, но в действительности они ничего не видят.

Бхагаван: Да, глаза джняни уподобляют глазам мертвого козла; они всегда открыты, никогда не закрываются. Они блестят, но ничего не видят, хотя другим кажется, что они видят все.¹⁹

Состояние и переживание джняна-дришти будет описано в следующей главе.

57 Даже Падам (Бхагаван) не может описать словами Падам, чистое пространство [Сознания], которое может быть узнано только через ви́дение, полученное благодаря милости.

58 Поскольку Его истинная природа – недвойственное Сознание, полнота, в Падаме нет места для клеветы на кого-либо.

Всякий раз, когда мы узнавали, что кто-то умер, мы приходили, чтобы посидеть перед Шри Бхагаваном, потому что очень хотели услышать, как Шри Бхагаван хвалит ушедшего человека. Даже когда он говорил о людях, которые нам казались заядлыми негодяями, он всегда находил что-то хорошее, чтобы сказать о них.

Был богатый человек по имени Кандасвами, который жил в городе. Хотя он иногда приходил в ашрам для даршана Шри Бхагавана, местные жители ненавидели его за плохое поведение. Свои последние дни он провел в мантапаме напротив ашрама, страдая от бедности и болезней. Когда он лежал в мантапаме, то передал через посланника просьбу, что хотел бы жидкой овсяной каши, приготовленной по-малаяламски. Немедленно Шри Бхагаван организовал приготовление этой каши и ее отправку. На следующий день состояние Кандасвами стало настолько серьезным, что мы стали говорить между собой, о каких его хороших качествах станет рассказывать Шри Бхагаван, когда тот скончается. Через день Шри Кандасвами умер.

Мы немедленно пошли сообщить об этом Шри Бхагавану и сели перед ним, думая, что даже Шри Бхагаван не сможет придумать ничего хорошего, чтобы сказать об этом человеке. Какое разочарование!

Шри Бхагаван сказал нам: «Никто не может содержать свое тело и одежду в такой чистоте, как Кандасвами. Он не использовал ни масла, ни мыла. Он приходил в 8 часов утра и начинал стирать свое дхоти. Затем развешивал его сушить. К тому времени, когда он завершал свое омовение, было двенадцать дня. Его волосы и борода были всегда исключительно чистыми».

От стыда мы повесили головы. Кто может сравниться с Шри Бхагаваном в умении видеть у людей только хорошие качества?²⁰

59 Падам заявляет, что следующее верно для всех: кроме жизни Истинного Я, свободной от забывчивости, нет никаких стоящих достижений.

60 Падам, щедрый в милости, гарантирует, что Его величайший долг – служить защитой.

61 Падам попал в сети любви, раскинутой преданными Ему, и, в свою очередь, ловит их в ловушку Своей милостью.

62 Снимая усталость с некоторых из преданных Ему шуткой, мягкими словами, Падам наполняется детским восторгом.

63 Падам обладает чудесной, исключительной силой приводить в восторг своих почитателей мягкой, смеющейся улыбкой.

64 Своей приятной улыбкой, дарующей милость Его учения, сияющий Падам рассеивает глубокую скорбь, в которой мы томимся в страхе, мучениях и боли от нашего невежества.

Нет способа описать сияние его улыбки. Иногда казавшийся таким бесчувственным делец покидал Тируваннамалай с сердцем, радостно певшим от этой улыбки. Простая женщина сказала: «Я не понимаю эту философию, но, когда он улыбается мне, я чувствую себя в такой же безопасности, как ребенок на руках у матери. Я еще не видела его, когда получила письмо от моей пятилетней дочери: «Ты полюбишь Бхагавана. Когда он улыбается, все должны быть так счастливы».²¹

65 В качестве превосходной сат-ачары Падам дарует не выполнение религиозных обрядов, а только мысль о Себе (Истинном Я).

Хотя ачара в общем обозначает внешние религиозные обряды, сат-ачара здесь означает пребывание Бытием, Реальностью.

66 Праведность Падама в том, что Он совершенно не вмешивается в божественный ход событий, сам по себе не отклоняющийся от праведности.

Учение Бхагавана о свободной воле и судьбе были исключительно детерминистическими, поскольку он учил, что все события предопределены и неизменны. Он сделал классическое заявление на эту тему в 1898 году, когда его семья узнала, что он живет у подножия Аруначалы. Когда его мать умоляла его вернуться домой, Бхагаван, которому в то время было только восемнадцать, написал ей следующее письмо:

Предопределяющий контролирует судьбу душ в соответствии с их прошлыми поступками – их прарабдха-кармой. Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы вы ни старались. То, чему суждено случиться, случится, что бы вы ни делали, чтобы этому воспрепятствовать. Это наверняка. Таким образом, лучше всего пребывать в безмолвии.²²

Невмешательство Бхагавана могло время от времени принимать крайние формы, как в истории, рассказанной Кунджу Свами:

Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, силой подняли и унесли с собой люди, угрожавшие его убить, он (Бхагаван) был абсолютно невозмутим и даже не повернул головы в их сторону. Когда Ниранджанананда Свами вернулся целым и невредимым и сел перед Шри Бхагаваном, он не обратил внимания на его благополучное возвращение. Конечно, это его милость сохранила Ниранджанананду Свами в тот день – но это уже другое дело.²³

67 Падам являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].

В 1924 году, когда банда воров пришла в Раманашрам, Бхагаван в ходе попытки ограбления подвергся физическому нападению:

Получив сильный удар по ноге во время ограбления, Бхагаван в своей характерной манере сказал грабителям: «Если вы не удовлетворены, можете ударить и по другой».

Рамакришна Свами, один из окружения Бхагавана, присутствовавший при этом, был настолько возмущен нападением на самого Бхагавана, что схватил железный прут, намереваясь напасть на злоумышленников.

Бхагаван остановил его, сказав: «Пусть эти разбойники играют свою роль. А мы будем придерживаться своей. Пусть делают, что хотят. Нам же надо проявить выдержку. Давайте не будем им мешать».²⁴

68 Падам не сторонится «братьев меньших», ласкает и защищает их.

Бхагаван: Любое живое существо приходит ко мне только для того, чтобы отработать остаток своей кармы. Так что не мешайте никому приближаться ко мне.²⁵

69 Падам обладает в изобилии мощью нераздельной мауны, так что даже дикие животные не свирепеют [в Его присутствии] и не нападают на него.

Когда новое животное привозили в ашрам, Бхагаван обычно отказывался принять его до тех пор, пока кто-то из ашрамитов не вызывался о нем заботиться. Сначала Бхагаван не хотел принять даже Лакшми и белого павлина. Только когда живущие в ашраме заверили его, что будут хорошо заботиться о них, он позволил животным остаться в ашраме. Некоторые животные, за которыми никто не захотел ухаживать, были возвращены дарителям. Я помню тигренка, попавшего в эту категорию. Посетитель из Северной Индии привез его Бхагавану. Несмотря на то, что тигренок был мал, он был уже довольно грозен. Он свирепел при виде всех, кто приближался к нему, кроме Бхагавана. Бхагаван взял его на колени и сфотографировался с ним, никому другому подчинить тигренка не удалось. Через неделю, когда стало ясно, что тигренок не остается на поселение, Бхагаван сказал владельцу, чтобы тот забрал его обратно.²⁶

70 Людям, неоднократно подходящим к Нему с разного рода информацией, Падам лишь кивает головой в знак согласия.

Хотя казалось, что Бхагавану нравится быть в курсе всех событий, касающихся жизни своих почитателей и управления ашрамом, у него было мало (или вообще не было никакого) желания решать вопросы, касающиеся разногласий между людьми:

Вопрошающий: Когда мы придерживаемся двух разных мнений, то спрашиваем Бхагавана, чтобы выяснить, что ему нравится больше.

Бхагаван: О, я вижу. Вы хотите знать, что Бхагавану нравится больше! Что Бхагаван любит больше всего, так это оставаться в молчании, ничего не делая. Если люди с разными мнениями отказываются от своей мауны, являющейся воплощением любви, и говорят: «Мы будем делать это» и «Мы будем делать то», а затем спрашивают меня, что из этого мне нравится больше, что я могу сказать? Если по ходу дела вы все пришли к согласию, а затем спросили мое мнение, я бы сказал, что все в порядке. Но когда вы придерживаетесь двух разных мнений, зачем вы приходите ко мне и спрашиваете, которое из них мне нравится больше? Что мне нравится знать, так это кто я есть, и оставаться тем, кто я есть, зная, что то, что должно случиться, – случится и то, что не должно случиться, – не случится. Разве это не правильно? Теперь вы понимаете, что Бхагавану нравится больше всего?²⁷

71 Когда преданные Ему сердятся друг на друга, Падам даже не скажет: «Из-за чего вся эта суета?»

Хотя Бхагаван обычно игнорировал споры и ссоры между своими последователями, он иногда показывал свое недовольство тонкими способами:

Как-то вечером после ужина произошла большая ссора в столовой, в результате чего Субраманьям Свами ударил Кришнасвами в лицо. Кришнасвами немедленно пошел и пожаловался Бхагавану, но тот, казалось, не проявил никакого интереса к этому делу.

Каким-то человеком была заказана и оплачена большая бхикша (праздник), которую следовало подготовить к следующему дню, что означало для всех много работы на кухне. Если бы все было, как обычно, Бхагаван пришел бы на кухню в три часа ночи, чтобы помочь Субраманьяму нарезать овощи, но в то утро он остался в холле и предоставил Субраманьяму делать всю работу самому. Первые два часа Субраманьям гадал, почему Бхагаван задерживается, но в конце концов понял, что это наказание за нападение на Кришнасвами.²⁸

72 Пребывая на Земле в течение долгих эонов, Падам дарует индивидуальным душам стремление к истинной джняне, упрочивающей их в состоянии освобождения.

73 Падам ведет себя так, что приходящие к нему понимают: сокращение потребления пищи полезно для желудка.

Вчера я писал вам, что Бхагаван рассказал нам об умеренности в сне, питании и движении. Он учит этому различными способами на своем собственном практическом примере. Он не употребляет молока и в настоящее время ежедневно ест только иддли на завтрак, говоря при этом, что человеку, который сидит, не делая физическую работу, не требуется второй завтрак. Так же и с его обедом. Объем еды, смешанной с карри или чем-то подобным, составляет всего лишь горсть. При этом он не ест каждое блюдо отдельно, как это делаем мы для того, чтобы ощутить его вкус. Он делает шар из овощей, чатни, супа и т. д., а затем замешивает туда рис и ест. Однажды в ходе разговора он сказал: «Вкуснее было бы поесть рис только с одним блюдом, зачем так много блюд? В старину мы ели только одно блюдо. Я не отказался от этой практики даже ныне. Когда я жил на горе, многие люди приносили рис, фрукты и сладости. Что бы они ни приносили, я съедал лишь столько, сколько можно поднять тремя пальцами. Я привык есть так, чтобы вне зависимости от того, что они принесли, объем пищи, съеденной за день, не превышал горсти. Этот способ питания делал меня более чем счастливым. Сейчас же расстилают (банановый) лист и выставляют несколько блюд на нем. Так как я не могу согласиться, чтобы что-нибудь пропадало, я ем все, после чего тяжело себя чувствую».²⁹

74 Падам имеет привычку есть умеренно, так как это во благо, заставляя устыдиться тех, кто ест без меры.

Хотя Бхагаван был готов ежедневно тратить много времени на обеспечение ашрама едой, приготовленной должным образом, он не любил сложных трапез, состоящих из многих блюд. Он был вполне удовлетворен рисом, самбаром и одним овощным блюдом. Однажды дама из Кералы, привыкшая готовить много блюд для каждого приема пищи, приехала на даршан и настояла на том, чтобы готовить для всех. Потратив много времени и сил, она сумела приготовить и сервировать тридцать два отдельных блюда. Бхагаван позволил ей положить на свой банановый лист каждое блюдо отдельно, но, когда сервировка была завершена, он перемешал все блюда в единый комок.

В качестве объяснения он сказал даме следующее: «Вам пришлось потратить много энергии, чтобы приготовить всю эту еду. Только на сбор ингредиентов должно было уйти очень много времени. Одних овощей достаточно для того, чтобы очистить желудок и избавить человека от запоров. Зачем делать все это? Тогда появляется еще одна беда: если вы приготовили тридцать два блюда, ум всегда рассуждает следующим образом: «Должен я съесть это или то?». Таким образом, во время еды ум приходит в рассеянное состояние. Если же есть только одно блюдо, не возникает никаких проблем. Мы можем съесть его очень легко. Кроме того, такие трапезы – плохой пример для людей, не имеющих никакой пищи. Бедняки, услышав о том, что мы подаем такую роскошную еду, подумают: «Мы голодны, а эти люди, которые вроде бы простые садху, едят столько блюд». Подобные мысли будут вызывать ненужную зависть».³⁰

75 Падам – яркое свидетельство тому, что уповающий только на Бога никогда не будет оставлен Им.

Однажды утром, когда в ашраме не было практически никакой еды, я видел, как он (Бхагаван) взял то небольшое количество припасов, которое у нас было, и стал готовить пищу. У него было достаточно веры, чтобы начать готовить трапезу в надежде на то, что Бог пошлет еще еды, прежде чем приготовления будут закончены. Было около 5.30 утра, когда Бхагаван приступил к чистке горсти раздробленного риса. Он вымыл его в кастрюле, очистил от камешков, а потом начал готовить его на углях жаровни. Все эти действия мне показались довольно странными.

«Этого риса, – подумал я, – недостаточно даже для меня. Что же все эти люди будут есть?»

Когда рис закипел, появился почитатель Бхагавана с двумя литрами молока. Когда рис был сварен, Бхагаван поставил больший сосуд на огонь и начал готовить рис и молоко вместе. Через несколько минут другой человек пришел с подношением, состоящим из изюма и сладостей. Бхагаван вымыл изюм и положил его в кастрюлю. Примерно в 6.30, когда готовка была почти закончена, прибыла группа его почитателей из Кумбаконама. Они принесли с собой большой кувшин с иддли, вадаи, чатни, а также отдельно гору бананов и чашки, сделанные из банановых листьев. Эти чашки из банановых листьев (тоннаи) как раз были нам нужны для того, чтобы Бхагаван мог разложить домашний пудинг паясам. Около 7 часов утра, после того, как Бхагаван совершил омовение, все мы сели и съели роскошный завтрак.³¹

76 Пребывая в Сердце, Падам смеется над невежеством тех, кто думает, что они столь умны, что могут обвести Его вокруг пальца.

Бхагаван обычно знал, когда его последователи делали вещи, которые он не одобрял или которые специально просил их не делать. По большей части он игнорировал эти проступки, но однажды давал понять таким людям, что не всегда это будет сходить им с рук. Рассказчиком следующей истории является Аннамалай Свами:

Я был дежурным около двух недель, когда коллектор из Веллоры (глава округа, самый старший госслужащий из администрации округа) прибыл на даршан Бхагавана. Его звали Ранганатан, и он принес большую тарелку сладостей в качестве подношения Бхагавану. Бхагаван попросил меня разделить сладости на всех в ашраме, в том числе и на тех, кто тогда не присутствовал в холле. Чтобы разделить конфеты, предназначенные для отсутствовавших, я пошел туда, где никто не мог меня видеть, и тайком съел вдвое больше того, что выделял остальным. Когда раздача сладостей была завершена, я вернулся в холл и поставил тарелку под диван Бхагавана.

Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Ты взял себе вдвое больше, чем всем остальным?»

Я был ошеломлен, т. к. был уверен, что никто не видел, как я это сделал.

«Я взял сладости, когда никто не смотрел. Откуда Бхагаван знает?»

Бхагаван ничего не ответил. Этот инцидент заставил меня понять, что от Бхагавана невозможно скрыть хоть что-нибудь. С этого времени я постоянно имел в виду, что Бхагавану всегда известно, что я делаю. Это новое знание заставило меня быть более бдительным и внимательнее относиться к своей работе, потому что я не хотел снова совершать никаких подобных ошибок».³²

77 Этот танцор Падам, естественно утвердившийся в созерцательном состоянии реализации, где наличествует упроченность в Истинном Я, хорошо справляется со всеми мирскими обязанностями.

Всякий раз, когда не хватало риса, мы ходили в лес и собирали различную зелень. В то время, пока мы чистили ее перед приготовлением пищи, Шри Бхагаван рассказывал об особенностях и лечебных свойствах каждого из растений – например, одно вызывало в теле прохладу, а другое – жар. Мы наполняли большой сосуд очищенной зеленью и варили ее тем способом, который предлагал Шри Бхагаван. Во время еды Шри Бхагаван предлагал, чтобы зелень была у нас основным блюдом, а рис – в качестве гарнира. Эти блюда, имевшие вкус нектара, насыщали нас полностью. Неизвестно, как Шри Бхагаван приобрел знание о специальных свойствах различных трав. Он пришел к Аруначале будучи школьником и немедленно посвятил себя интенсивному тапасу. Поэтому удивительно, как Шри Бхагаван, который после прихода к Аруначале не занимался ничем иным, научился готовить пищу, сшивать тарелки из листьев, изготавливать цветочные гирлянды, делать маринады и многому другому. Казалось, не было ничего, что Шри Бхагаван, который был самим совершенством, не знал, как сделать. Иногда мы приносили листья, чтобы смастерить из них тарелки. Эчаммал, ее сестра и еще несколько человек, которые умели сшивать листья, принимались за работу вместе со Шри Бхагаваном. Шри Бхагаван сшивал листья более красиво, аккуратно и быстро, чем люди, которые были очень опытны в этом искусстве. Листья, им сшитые, всегда казались красивыми и совершенными.³³

Падам, благодетельный

78 Падам одаряет преданных Ему небесами Истинного Я, чувством, что все остальное совсем не привлекательно.

79 Падам, гора высшего блаженства, что пребывает и светит, приносит радость в сердца тех, кто полностью отказался от всех желаний и поклоняется Ему.

80 Падам несет на Своей голове, как будто это Его удел, тяжесть тех сердец, что искали у Него прибежища.

81 Падам дает все блага тем благородным людям, кто полагает, что каждый должен достичь радости.

82 Хотя Падам дарует все, тем истинным преданным Ему, кто не желает мирских благ, Он дает милость, истину о Себе, знание Истинного Я, как подарок Любви.

Припев

83 Свободное от рабства состояние, в котором Стопы и голова сливаются в Одно, – это Падам Гуру Рамана, сияющий на вершине Вед.

Когда Муруганар составлял «Падамалай», он думал создать труд, который будут распевать почитатели, делая это для того, чтобы усилить свое «памятование о божественных стопах Господа». Этот стих – припев, созданный с намерением, чтобы его пели после каждого стиха.

Обещания и утверждения Бхагавана

Познание и переживание Меня

1 Падам говорит и раскрывает: «Вместо того чтобы путем исследования выяснить и знать наверняка, что Я Сам присутствую в качестве вашего „Я“, почему вы отчаиваетесь?»

2 Стать упроченным в Сердце как Истинное Я означает переживать Мою истинную природу – чистое блаженство.

3 Познай Меня как истинную сущность джняны, непрерывно сияющую в твоем Сердце. Устрани объективирующее осознавание эго-ума, горделиво скачущее как твое «я».

4 Поскольку Я сияю в твоем сердце как «Я—Я», твоя собственная истинная природа, твои попытки достичь Меня – действительно великое чудо!

5 Все, что нужно для того, чтобы медитировать на Мою светозарную сварупу (истинную природу) – источник жизни, – это однонаправленность ума.

6 Уйдешь ли ты в лес или останешься в центре повседневной жизни, стремись достичь Мою сварупу в Доме Сердца.

7 Твой поиск, направленный на то, чтобы достичь Меня, подобен напряженному поиску по всему миру ожерелья, находящегося на твоей собственной шее.

8 Так же, как ты знаешь, что ожерелье есть, чувствуя его на шее, ищи сокровище Истинного Я, твою истинную природу, в Сердце, и познай Его.

9 Пришедшие к Моим стопам с любовью, безо всякого отлагательства, – это те, чье рождение было благословлено свыше. [Их] жизнь – выдающаяся и исполнена истины.

10 Через мысли о стопах Гуру, наставлявшего преданных Ему, густая тьма невежества их сердец рассеется и окончательное освобождение будет достигнуто здесь и сейчас.

Отдайте Мне ваше бремя

11 Падам заявил с любовью: «Переложив все обязанности на Меня, вы славно исполните долг».

12 Диета, предписанная, чтобы полностью излечиться от жестокой болезни сансары, – доверить Мне все свои тяготы.

«Предписанная диета» – это перевод аюрведического термина «паттиям». Аюрведические практики говорят, что их лекарства не будут работать, если не следовать паттиям, или предписанной диете. В этом стихе подразумевается, что лекарством является индивидуальная садхана, такая как самоисследование или сдача, в то время как сопровождающей предписанной диетой является предоставление всех своих тягот Бхагавану.

Это объяснение подтверждается комментарием на тамильском Лакшманы Шармы к стиху 17 «Улладу Нарпаду Анубандхам». Лакшман Шарма получил это объяснение непосредственно от Бхагавана, прояснившего ему смысл в частной беседе:

Нужно с верой отдать Ишваре все свои естественно возникающие тяготы, вроде семьи и тела, и более не тревожиться. В противном случае никто не сможет полностью сосредоточить свой ум на преданности или самоисследовании.³⁴

13 Дабы устранить твои никчемные тревоги, убедись, что все твои тяготы возложены на Меня. Это потребует мужества, так как ты переходишь в полную зависимость от Милости.

Однажды Девараджа Мудальяр спел две песни Муруганара Бхагавану. Бхагаван немедленно попросил его перевести некоторые их фрагменты для Махарани Бароды, пришедшей в ашрам, нуждаясь в утешении, поскольку она была в разлуке с мужем, уехавшим за границу. Один из тех фрагментов, которые Бхагаван попросил перевести, звучит следующим образом:

«Пусть все, кто предан Рамане с любовью в сердце, живут долго. Все, чьи желания после прихода к Нему исполняются, все, кто помещают Его стопы в свое сердце, оставляют все свои беды и обретают покой».

Суть этого [второго стиха, который Бхагаван попросил перевести] в том, что Рамана несет на голове (потому что это его судьба) бремя всех тех, кто бросается к Его стопам, считая Его своим единственным прибежищем. Таким образом, покой естественно приходит к тем, кто живет с Ним, так что, какие бы опасности ни угрожали преданным Ему, им нет нужды бояться.³⁵

14 Если ты полностью переложишь всю свою ответственность на Меня, Я приму ее как Свою и справлюсь с ней.

15 Когда весь груз переложен на Меня и Я несу всю ответственность, к чему тебе беспокоиться?

16 Почему ты все еще сохраняешь эту привязанность к умозрительным понятиям «я» и «мое», после того как однажды ты предложил все их Мне, поклявшись, что теперь они Мои?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 317:

Отдав свое тело и собственность джняна-Гуру, рассматривать свое тело как «Я», а собственность – как «мою», означает грех воровства того, что было отдано в дар. Следует знать, что избегание этой ошибки – безупречное поклонение Садгуру.

17 Если ты исследуешь и познаешь Меня, Истинное Я, внутри, то в этом состоянии у тебя не останется никаких оснований для беспокойства о мире.

Вопрошающий: До и после медитации ко мне приходит множество мыслей о несчастных людях в мире.

Бхагаван: Сначала выясните, есть ли в вас «я» или нет. Это «я», эго (ахамкара), принимает все эти мысли, и в результате вы чувствуете слабость. Отследите, как происходит отождествление с телом. Сознание тела – причина страдания. Когда вы направите исследование на «я», эго, то обнаружите его источник и будете способны устранить его. После этого подобного рода вопросов больше не будет.³⁶

18 Оставь драму [мира] и ищи Истинное Я внутри. Пока ты будешь оставаться внутри, Я буду защищать тебя, чтобы тебе не было причинено никакого вреда.

19 Ищи Мою милость в Сердце. Я изгоню из тебя тьму и покажу тебе свет. Это Моя ответственность.

20 Подобно детям императора, преданные Мне наследуют большую радость.

Медитация на Меня

21 Благородный Падам заявляет: «Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно».

22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.

23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.

24 Падам советует: «Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне».

Следующая история рассказана Кунджу Свами:

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.³⁷

Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:

Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:

«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании «Я»], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру».

Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на «Я».³⁸

25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.

26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.

Единение со Мной

27 Поиск Моей истиной природы в своем Сердце, открытие ее и наслаждение пребыванием в блаженстве Моей джняна-сварупы – это единение.

28 Только бхакти-садхана, выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.

29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой, став с ней единым.

30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.

Дай Мне свой ум

31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.

32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)

33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.

34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.

Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: «Сделайте меня бхактой. Дайте мне мокшу». После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: «Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?»³⁹

Даршан Бхагавана

35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?

36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.

Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как «Я—Я». Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между «ты» и «я». Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить «ты» или «я»? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.⁴⁰

37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?

Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в «Гуру Вачака Коваи», его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи «Гуру Вачака Коваи» состоят из четырех строк, в то время как стихи «Падамалай» – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов «Гуру Вачака Коваи» в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.

Приводя цитаты из «Гуру Вачака Коваи», я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.

Первый пример – комментарий к предыдущему стиху «Падамалай», взятый из Пожиппурай:

• «Гуру Вачака Коваи», стих 966, Пожиппурай:

Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа, Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?

Вилаккам: Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма-сварупа, реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам. Поэтому было сказано: «Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное».

Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как «Я—Я» в Сердце. Поэтому было сказано: «Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?»

До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего «я» не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: «Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности».

Одна Реальность, Атма-сварупа, существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как «Я—Я» в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин «уллам», означающий «мы существуем», является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы, на тамильском Сердце известно как «уллам». Слово «уллам» здесь имеет оба значения одновременно.

II
Истинное Я

Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.⁴¹

 
Сосредоточим мысли только на совершенстве Шивама,
Бесформенном, недвижимом, свободном от всех атрибутов,
Цветущем в форме истинной джняны, что изобильна уникальным совершенством,
Которое никогда не может быть нарушено нереальными ограничениями мира иллюзий,
Что как полнота, природа которой мауна,
И как то, чье величие никогда не потускнеет.⁴²
 
 
Сосредоточим мысли на абсолютном совершенстве,
Природа которого мауна, что никогда не погибнет,
Что существует как всепревосходящая чистота распространяющейся милости,
Как правда Истинного Я, что сияет в Сердце,
Как неуничтожимая джняна для тех, кто входит в Сердце,
Кто познает «Я», отказавшись от пути пяти чувств.⁴³
 

Падам

В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.

Природа Падама

1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.

2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.

3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.

4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.

5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.

6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность «Я».

7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.

Слово «обычная» здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо «достичь» или «добиться», это наше истинное и уже существующее состояние бытия.

8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли «я ограничен».

Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в «Падамалай». «Атма» означает Истинное Я, а «сварупа» можно перевести как «истинная природа» или «истинная форма». Слово «сварупа» также часто встречается само по себе, не в связи со словом «Атма». Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как «Я», в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.

Слово «джива», которое иногда переводится как «душа», – индивидуальное «я». Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.

9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.

10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.

11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.

Падам, Сердце

«Сердце» – это перевод тамильского слова «уллам», являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.

12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.

13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.

14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.

Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.

Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться.⁴⁴

15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет «я» слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.

16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.

17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.

Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.

19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.

Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».

На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.

Падам и знание

20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.

21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.

22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 147:

Пожиппураи: Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны, думая: «Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать». Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.

23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.

24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.

Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. «Возвышенный тапас мауны» объясняется в следующем отрывке:

Вопрошающий: Требует ли состояние «быть недвижимым» усилия, или оно безусильно?

Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.

Майя, которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой «мауна».⁴⁵

25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.

Свет Падама

26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.

27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.

На санскрите ахам обычно переводится как «я», но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника «Я». Бхагаван обычно использовал тамильское слово «уллам», когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как «ум». В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают «сердце» в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.

28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.

Бхагаван: Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать.⁴⁶

29 Блестящий Падам, Шива-джняна, светит таким образом, что раскрывается ложность йогических сиддх, связанных с кружением суматошного ума, и они сходят на нет.

Бхагаван учил, что йогические достижения (йога сиддхи) могут обретаться и поддерживаться только с помощью усилий. Когда это усилие исчезает, пропадает и само «достижение». С другой стороны, истинная джняна, которая является естественным и безусильным состоянием, остается, когда ум и вся его деятельность уничтожены. Шива-джняна – это естественное состояние, свободное от ума, в то время как йога сиддхи – нереальное умственное состояние. Данное различие будет еще описано в главе под названием «Рекомендации для практики садханы».

30 Этот благой и великий Свет – Падам, высшее совершенство, с которым объединился ум, переживающий недвойственное Истинное Я.

31 Сердца истинных подвижников, будучи пронизаны светом Падама, будут вздыматься в форме блаженного Сознания.

32 Падам, сияющий Свет совершенной тишины, сокрушает глупые доводы о том, что [природа] Сознания двойственна.

33 Сияющий Падам предстает как густая тьма [тем, кто] ослеп однажды по причине заблуждений, как сова при свете дня.

В отличие от Запада, где сова считается мудрой птицей, в Индии ее считают глупой. Подобно сове, заблуждающиеся люди не знают о сияющем свете Падама, хотя он присутствует все время.

Бхагаван: Если сова не видит света солнца, то это ее вина, а не солнца. Точно так же, по чьей вине, как не по их собственной, невежественные люди не осознают Истинного Я, всегда имеющего природу осознавания?⁴⁷

34 Падам – это истинный свет, сияющий как единственная основа всего, что предстает в виде чувствующего и не чувствующего.

35 Падам – это чудесный свет Реальности, который проявляет Себя в таких способностях, как ум и интеллект, и наделяет их Своим сиянием.

36 Падам – это свет Сердца, превосходящий ум. В этом свете все многообразные религии сливаются гармонично, покончив с противоречивым пустословием.

Падам – основа проявленного мира

37 Все существующее зависит от Падама, но Падам не имеет никакого желания обладать чем-либо.

38 Падам – вздымающееся великолепие реального, центр вращения семи миров, вращающихся как жернова [вокруг своей оси].

39 Падам, поддерживающий экран, – это истинный свет, проецирующий все это как хозяин теней и прокручивающий их.

Прокручивание множества теней – кинематографическая метафора, объясняющая появление мира, где используется в качестве примера проектор, в котором крутят катушки с пленкой, вызывая образы света и тени, проецирующиеся на экран. Эта же модель творения была использована Бхагаваном в «Аруначала Аштакам», стих шесть:

Ты – Сердце, свет Сознания, единственная существующая Реальность! Замечательная шакти (сила) пребывает в Тебе, она не что иное, как Ты. Она причина множества атомоподобных теневых мыслей, посредством сознания видимых во вращении прарабдхи как картинки мира из теней, одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи, через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы. O Гора Милости! Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя.⁴⁸

40 Будучи уникальной основой, поддерживающей весь мир, Падам, присутствующее повсюду Истинное Я, не нуждается ни в какой основе.

41 Поскольку все проявление мира основано на сияющем Падаме, джняни восхваляют лучезарного Падама, истину, как «Падама» (Стопы, окончательную основу).

42 Потому как Оно несет и поддерживает весь мир, это полностью совершенное Бытие-Сознание называется Падамом.

43 Великолепный, сияющий Падам – источник не только видимых вещей (идам), но и ложного «я», необходимого для идама.

Бхагаван иногда говорил об идаме и ахаме, то есть о видимом и «я», которое видит. Здесь он утверждает, что Падам – их источник, лежащий в основе и того и другого.

Падам, движущийся и неподвижный

44 Падам всегда остается неуничтожимой, неподвижной осью, вокруг которой, как колесо, вращается этот мир.

45 Падам – это высшее Истинное Я, совершенная истина. Активность возможна только на уровне умопостроений.

Вопрошающий: В третьей мантре «Ишавасья-упанишады» сказано: «Брахман движется и остается неподвижен». Как могут существовать эти две противоречивые истины внутри Брахмана?

Бхагаван: Истина ничегонеделания – это истина нашей подлинной природы. Действие, или делание, может быть видимо только с относительной точки зрения.⁴⁹

Вопрошающий: Вы не раз говорили, и в книгах также утверждается, что Брахман неподвижен. Теперь Вы говорите, что Он всемогущ. Разве тогда Он не движется?

Бхагаван: Сила подразумевает движение. Хотя Ишвара движется за счет своей собственной силы (шакти), которая есть движение, Он превосходит движение. Он – ачала (неподвижный), атита (запредельный).⁵⁰

46 Падам ставит в тупик тех, кому не хватает истинного понимания Реальности, кому кажется, что Она проявляется в быстром движении, в то время как Она непоколебимо пребывает вообще без движения.

• «Шри Рамана Гита», глава 12, стих 15:

Хотя Высшее движется из-за своей собственной высшей шакти, в реальности Оно неподвижно. Только мудрец может понять эту глубокую тайну.

47 Падам проецирует нереальные действия с таким большим мастерством, что они кажутся реальными.

48 В высшей степени удивительный Падам выполняет все действия так же, как это делает ум, не покидая свою природу – Сознание.

В стихе из «Аруначала Аштакам», который я цитировал в предыдущем разделе, Бхагаван объяснил, как шакти, динамический аспект Истинного Я, привносит в существование проявление и поддерживает его. Падам, непроявленное Истинное Я, – это основа и фундамент для этого проявления, но при этом Он не принимает непосредственного участия в творении. Однако этот стих указывает, что шакти не может рассматриваться отдельно от Падама, как нечто отличное от него. Также будет правильным сказать, что Падам выполняет все действия мира. Этот же парадокс показан в последней строке «Аруначала Аштакам», стих 6: «Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя».

Падам и творение

49 Замечательный Падам вылепил весь мир из глины сияющего Сознания, Истинного Я.

50 Этот исключительно искусный Падам проявил все существующее, оставаясь при этом главным, верховным свидетелем.

51 Мятежный ум воображает, что Падам, Реальность, покинул свою истинную природу ради проявления мира.

Это критика идеи, поддержанной некоторыми ранними последователями Бхагавана и состоящей в том, что Брахман подвергается некоторым изменениям, когда проявляется в качестве мира.

52 Как фокусник с его удивительным шоу, полный тайн, Падам, Бытие-Сознание, выполняет пять прекрасных божественных функций, просто используя воображение.

Пять божественных функций это: создание, сохранение, разрушение, сокрытие и милость. В нескольких школах индийской философии Бог создает мир, поддерживает его существование и разрушает его во время космического растворения. В то время как он существует, его истинная природа сокрыта или завуалирована силой майи, иллюзии. Чтобы устранить эту вуаль, или иллюзию, Бог дарует милость дживам, давая им возможность понять, кто они есть на самом деле.

Слово, переведенное как «воображение», – это тамильский эквивалент санскритского термина «кальпана», означающего «концепцию» или «идею». Творение – это не реальное событие; просто кажется, что это имеет место. Бхагаван выразил ту же мысль, сказав следующее в разговоре с Капали Шастри: «Все это движение, творение, называемое игрой шакти, представляет собой идею (кальпану) Господа. Если эта кальпана превзойдена, то остается только сварупа».⁵¹

Мысль о том, что творение не имеет подлинной реальности, будет более подробно рассмотрена позже.

53 В чудесном Падаме Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными.

В стихе «Аруначала Аштакам», который я недавно дважды цитировал, Бхагаван написал: «С [подъемом шакти] множество атомоподобных теневых мыслей посредством сознания видится во вращении прарабдхи как картинки мира из теней одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы». Эта часть стиха содержит пояснение Бхагавана о том, как мир проявляется в виде проекции ума, который видит его.

В этом стихе для описания микроскопически малого объекта, включающего в себя эго и присущие ему васаны, Бхагаван использует слово «ану», означающее «атом». В «Беседах со Шри Раманой Махарши», беседа 323, он объяснил этот стих, говоря так: «В этом стихе [„Аруначала Аштакам“, стих 6] крошечная точка (ану) эквивалентна эго; крошечная точка, состоящая из тьмы, равна эго, содержащему скрытые тенденции».

Когда свет Истинного Я падает на ану, эта микроскопическая точка, состоящая из эго и васан, начинает действовать как «фильм». Как далее говорится в стихе, спроецированное изображение становится картиной мира и умом человека, который эту картину воспринимает. Вся Вселенная, таким образом, является расширением этого начального атома. В момент физической смерти человека васаны и эго выводятся в Сердце, снова становясь подобными атому. Через некоторое время эго и васаны проявляются в новой форме, новом теле, и новая Вселенная проецируется посредством света Истинного Я. Эти циклы рождения и перерождения, физического создания и растворения продолжаются бесконечно, до момента освобождения. До этого момента «Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными».

Такой же процесс расширения и сжатия происходит, когда ум просыпается и засыпает. В момент пробуждения путем проекции создается вся Вселенная, что одновременно привносит в жизнь как наблюдаемые объекты, так и самого наблюдателя.

54 Проявив в качестве мира абсурдный танец всех пяти божественных функций, Падам тайно светит, как священный чертог Читрамбалам.

В шиваизме Шива не несет прямой ответственности за пять божественных функций. Все они выполняются шакти, божественной энергией, которую он привносит в существование, и которая затем персонифицируется как его супруга. В то время как шакти выполняет все пять божественных функций, сам Шива остается в бездействии и неподвижности, пребывая в качестве недвижимого центра Сознания.

«Священный чертог Читрамбалам» – это ссылка на главную святыню города Чидамбарам, шиваитский храм, где главным божеством является Акаша-лингам, пустое пространство, символизирующее собой пространство Сознания. На более метафорическом уровне «священный чертог» – это Сердце, в котором Падам пребывает как неподвижное Сознание.

Падам и боги́

55 Падам – это Бог для пребывающих в плену умопостроений, но для истинного джняни, свободного от фальши, отстранившегося от всех представлений ума, это его Истинное Я.

56 Даже те, кто утверждает, что [Бог] не существует, не [говорят], что сами они не существуют. Поэтому Падам приемлем для всех.

57 Падам обладает такой властью, что заставляет Солнце, Яму, Агни, Вайю и так далее в страхе исполнять свои обязанности должным образом, ничего не нарушая.

Яма, Агни и Вайю – боги смерти, огня и ветра. Этот стих является ссылкой на текст упанишад, где говорится, что все эти второстепенные божества выполняют свои функции в страхе и посредством силы Истинного Я. Упоминание Бхагаваном этого отрывка из священных писаний можно найти в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа 467.

58 Согласно представлению поклоняющихся, Падам шествует в качестве различных богов, известных как освободители от оков.

Хотя английский глагол parades, означающий «шествовать», может относиться к любому виду деятельности, он также может иметь прямое отношение к процессии богов во время праздников.

Аруначала Падам

59 Падам – это великая колонна, что проявилась сама по себе как высокое и благородное пламя Милости в форме Аннамалай.

Аннамалай – наиболее распространенное тамильское название Аруначалы. Согласно «Сканда Пуране», Шива проявил себя на Аруначале в виде колонны света. Сделал он это для того, чтобы уладить спор между Брахмой и Вишну и научить их смирению.

60 На этой земле все ученые мужи восхваляют возвышенную красную гору [Сона], известную как Падам, свет Сознания Бытия.

Многие святые и ученые люди превозносили Аруначалу, но Бхагаван особенно любил стих Джнянасамбандхара, в котором тот восхвалял Аруначалу как «плотную массу джняны, способную устранить мысль „я – это тело“ у преданных Ей».⁵²

61 Падам – это божественый свет, проявляющийся в созвездии Ардра [в месяце Маргажи] как горный лингам, сама форма Господа Шивы.

Согласно «Аруначала Махатмьям», труду на санскрите, в котором описывается величие Аруначалы, Шива первоначально проявился в виде колонны света (позже сгустившейся, превратившись в Аруначалу) в звездный день Ардра месяца Маргажи, длящийся с середины декабря до середины января. Санскритский стих, в котором описано появление Аруначалы, был переведен на тамильский Бхагаваном и включен в собрание его сочинений, в подборку стихов, взятых из той же работы. Вот первые два стиха из этой подборки:

Нанди сказал: «Это святое место! Из всех Аруначала – самое святое! Это Сердце мира! Знайте: это секретный и священный Сердечный центр Шивы! В этом месте Он всегда пребывает как славная гора Аруна!

День созвездия Ардра в месяце Мригашира [Маргажи] – это день, когда древний и прекрасный лингам Аруначалы принял форму. Ночь, когда Вишну и другие дэвы поклонились Господу, представшему в виде сияния, – это ночь Махашиваратри».⁵³

Последние четыре слова стиха 61, «сама форма Господа Шивы», относятся к верованию, что Аруначала является физической формой Господа Шивы, а не просто Его символом или местом, где Он проживает. Бхагаван поддерживал это верование, говоря: «Другие священные горы считаются обителями некоторых божеств, но Аруначала – это Сам Бог в форме горы».⁵⁴

Также Бхагаван сказал: «Кайлас в Гималаях – это обитель Шивы. В то время как эта гора – сам Шива».⁵⁵

Падам свободен от ума

62 В Истинном Я, Падаме, чья природа – подлинная джняна, что [просто] пребывает и светит, связанность с умом, интеллектом и всем прочим полностью отсутствует.

63 Хотя Падам пребывает в единстве с умом, сама идея «ума» исчезает в нем бесследно.

64 Падам – состояние Брахмана, превосходящее ум; когда человек глубоко спит в сварупе, даже слово «турия» покидает его.

Выражение «спит в сварупе» не обозначает физический сон; оно подразумевает пребывание в своем реальном состоянии. Турия является четвертым состоянием, лежащим в основе трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Так как эти три состояния являются состояниями ума, когда ум превосходится в состоянии Брахмана, безличной и трансцендентной Реальности, идея о существовании четвертого состояния, лежащего в основе трех других, исчезает. Остается только истинное и неизменное состояние.

Бхагаван: Есть лишь одно состояние; вы можете назвать это турия или туриятита, или как вам нравится. Состояние бодрствования (джаграт), состояние сновидения (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти) – эти три состояния все время меняются, как сцены в кино. Все три – это идеи ума. То, что находится за пределами этих трех, то, что реально и постоянно, – это само Истинное Я. Это состояние называют четвертым, турией. Несмотря на то, что в просторечии люди говорят о четвертом состоянии и о том, что находится за четвертым состоянием, и так далее, строго говоря, существует только одно состояние.⁵⁶

65 В Сердце, где ум мертв, сияющий Падам пребывает в запредельном состоянии, недвойственной мауне.

66 Хотя можно бежать и бежать до самого края земли в поисках Его, Падам, Истинное Я человека, никогда не достижим в пределах постижения эго, ума.

Падам – разрушитель ума

67 Падам разрушает порочность самсары, сеющей разлад, в котором памятование – рождение, а забвение – смерть.

Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.

68 Сияющий Падам убивает и уничтожает ум-иллюзию, вызывающий заблуждение, делающий так, что отражение кажется реальным.

Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.

69 Сияющий Падам ускользает от эго, отождествляющегося с телом, – предмета споров о рождении, болезни, старости и смерти.

70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.

Падам и праведное поведение

71 В силу величия Атма-сварупы, превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.

72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.

Милость Падама

74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.

75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны, прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.

76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.

77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.

78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа, возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.

79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи.

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.

80 Cияющий Падам дарует изобильную радость в сердцах истинных преданных, так что они ничего не желают, кроме жизни под дарующими милость стопами Господа.

81 Падам быстро приходит лицезреть тех преданных Ему, которые искренне изо всех сил стремятся увидеть Его.

82 Падам, чрезвычайно интенсивная, истинная и высшая благодать, делает десять шагов [по направлению к преданному Ему], когда тот делает один шаг [к Падаму].

• «Гуру Вачака Коваи», стих 965:

Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!

Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».

Вопрошающий: Дарует ли Бог благодать дживам или нет?

Бхагаван: Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше.⁵⁷

Вопрошающий: Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?

Бхагаван: Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить.⁵⁸

Сила Падама

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

Игры Падама

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.

92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».

95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.

Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.

96 Множество сиддх склоняются перед прославленным Падамом, но Падам делает так, что эти сиддхи кажутся соломинками в умах тех, кто утвердился в истинном служении.

97 Падам изобрел много искусств, полных иллюзорных умопредставлений, дабы наделенные малостоящим интеллектом, узнавая их, приходили в восторг.

98 Сияющий Падам скрыт завесой, подобно огню костра, окутанному дымом.

99 Пока смотрящий не видит Своей истинной природы, сияющий Падам опутывает его умопостроениями, силой иллюзии.

Переживание Падама

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?⁵⁹

Как достичь Падама

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи, который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства.⁶⁰

108 Кто бы то ни был, какую бы садхану ни выполнял, Падам будет светить ему не иначе как через исследование, постижение в Сердце своей собственной природы.

109 Падам, природа мауны, может быть испытан только в чистой безмятежности, где нет ни памятования, ни забытья, а не посредством бодрствующего, объективирующего сознания.

110 Падам – высочайший из высоких, Он достижим только через глубокую устремленность, в которой теряешь «себя», а не просто через воображение.

111 Падам, совершенная первопричина, не может быть получен в полной мере до тех пор, пока эго, это фальшивое сознание, не будет уничтожено.

112 Если человек пробудится от вихря сна неведения, то только сияющий Падам останется как чистое пространство Сознания.

113 Падам – это высшая Реальность, достигаемая, когда Сознание, отказавшись от привязанности к объектам чувств, утверждается в Истинном Я.

114 Никакое усилие не дает возможности объединиться и слиться с Падамом, это возможно только через утрату эго, приводящую к глубокому покою.

115 Так как Падам, как хранилище сострадания, рассеивает страхи, нет другой садханы, кроме как вверить себя Ему.

116 Падам не может быть достигнут иначе как методом даны (подношения). Иначе как через мауну, Падам никак недостижим.

Дана – это подношение, которое ученик делает своему учителю. Во второй половине этого стиха поясняется, что Бхагаван говорит, что единственная плодотворная дана – это отдать ум учителю, оставшись после этого в тишине. Бхагаван сам никогда не поощрял никаких других форм даны в обмен на свое учение и не принимал их.

Бхагаван: Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан. И этого не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно быть сдано. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы лишь повторять «Арпана, арпана»? Какое воздействие на ум окажет давание денег и повторение слова «арпана»?⁶¹

117 Тех, кто не обращает внимание ни на что иное, кроме ништы, Падам награждает сверкающим мечом джняны.

Ништа обозначает «неуклонное пребывание», или, более точно, «неуклонное пребывание в Истинном Я». Бхагаван здесь предписывает постоянное внимание к Истинному Я, пока человек не становится полностью и окончательно поглощенным Им.

118 В уме, сосредоточенном исключительно на Падаме, Истинное Я пребывает постоянно, и ни одно желание в нем уже не зародится.

Позже, когда мы [Бхагаван и Ранган] гуляли вместе на горе, он отметил одно из основных различий между нами: «У тебя всегда есть какое-то желание. Я никогда не желаю ничего».⁶²

119 Благородный Падам обретается подлинной и безграничной преданностью, той, что была религией Сабари и Каннаппы.

Каннаппа – тамильский святой, чья история описана в «Перияпуранам». Он настолько любил Шиву, что, когда Шива повредил свой глаз, Каннаппа выколол свой и предложил его Шиве. Каннаппа собирался предложить Шиве и свой второй глаз, но тот вмешался и остановил его. Шива подстроил всю эту сцену, чтобы продемонстрировать жрецу, как велика была преданность великого Каннаппы.

Сабари, чья история есть в «Рамаяне», была гандхарвой, жительницей небесных сфер, которую проклятье мужа обрекло быть охотницей на земле за то, что она связалась с охотником в царстве гандхарвов. Однако было сказано, что проклятие будет снято, если она встретит Раму. Сабари появилась на земле в образе охотницы вблизи ашрама мудреца Матанги. Она долгие годы служила ему и его последователям верой и правдой, в основном ухаживая за цветами в ашраме мудреца. Перед смертью все преданные Матанге благословили ее, предсказав ей даршан Рамы и получение от него отпущения грехов. Рама действительно случайно посетил ашрам Матанги. Для подношения ему Сабари отобрала лучшие фрукты, предварительно попробовав лично каждый из них. Когда Рама ел выбранные ей фрукты, он говорил, что они на вкус подобны нектару. Сабари, достигшая некоторых сиддх за время тапаса в ашраме, вошла в транс, и ее посетило видение, в котором она видела, как Рама в конце концов воссоединился с Ситой. Она сообщила об этом Раме. Даршан Рамы, заработанный Сабари своим беззаветным служением Матанге и преданным Ему, избавил ее от проклятия. Ее бывший муж спустился из царства гандхарвов и забрал Сабари туда на своей колеснице.

Препятствия на пути достижения Падама

120 Падам слишком далек для взора лживых людей с темными умами, шастающих вокруг, делающих вид, что они джняни.

121 Падам, чья природа – запредельный покой, является только там, где [отдельное] сознание растворилось, но Он тонко избегнет ума, который пускается в спор.

122 Сияющий Падам испытывает отвращение при малейшей мысли о принятии даже небольшого подношения от темных, лицемерных умов, полных обмана.

123 Покинув Падама – этот сладкий, сочный плод, – невежда будет скитаться по всем направлениям, тоскуя по [горьким] плодам рвотного ореха.

124 О Падаме, ввиду его недвойственности, невозможно думать; следовательно, пока человек думает, Падам не засияет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1237:

Пожиппурай: Замечательное недвойственное переживание будет непрерывно сиять только в Сердце джняни, кто исследовал и познал Атма-сварупу – остающуюся без смешивания с чем-либо и, несмотря на это, пронизывающую все, – в которой исчезло иллюзорное проявление (иллюзорная видимость) трипути. Оно недостижимо для знающих это посредством суттариву, [как они знают] убогие, ложно воспринимающиеся объекты чувств, кажущиеся отличными от них.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1238:

Свободный от мыслей Шивам, чья природа Бытие-Сознание, известен только героям, чей ум мертв, кто пребывает в источнике ума посредством Бытия-Сознания и чей ум свободен от мыслей. Его не знают те, чьи умы связаны с мыслями.

Суттариву, о котором идет речь в первой цитате, – ключевое слово в «Падамалай». Это понятие определяет ложное сознание, разделяющееся на внешний мир и внутреннего наблюдателя, видящего этот мир и взаимодействующего с ним.

125 Как только узел ложных связей (чит-джада-грантхи) развязывается, Падам сияет как единственная Реальность (эка-сварупа) повсюду.

Чит-джада-грантхи – это связь между Сознанием (чит) и неодушевленным (джада) телом. Если идея «я – это тело» исчезает, остается только Падам.

Блаженство Падама

126 Не следует откладывать достижение Падама, крайне благоприятного Шивама, блаженства покоя.

127 Тем, кто действительно достиг цели и прочно утвердил свое сердце в Истинном Я, Падам принесет такое блаженство, как если бы исполнились все их желания.

128 Падам пребывает и сияет как то, о чем можно сказать: «Истинное блаженство – это то, в котором двойственная пара радость—страдание исчезла».

129 Падам, блаженство, превращает тех, кто погружен в блаженство Падама, в самого блаженного Падама.

Истинное Я

За исключением последнего раздела, в котором Муруганар будет рассказывать о своих переживаниях милости Падама, все остальные стихи «Падамалай» – прямые учебные наставления Бхагавана.

Знание Истинного Я

1 Истинное Я – это не что-то, что известно или не известно. Истинное Я – это само Знание (джняна).

• «Улладу Нарпаду», стих 33:

Смешно говорить «Я не реализовал себя» или «Я реализовал себя». Почему? Разве есть два я, одно из которых становится объектом, познаваемым [другим]? «Я один» – истина, переживаемая каждым.⁶³

Бхагаван: Истинное Я – это не нечто, о чем можно утверждать как о джняне (знании) или аджняне (невежестве). Оно превыше аджняны и джняны. Истинное Я есть Истинное Я; это все, что можно сказать о нем.⁶⁴

2 Что будет знать тот, кто упорствует [в учебе], несмотря на полное отсутствие знания о Себе, и даже если он узнает что-то, какая ему от того польза?

3 Только знание об Истинном Я обладает превосходством истинного знания. Все остальные виды знания ошибочны.

• «Улладу Нарпаду», стихи 10, 12, 13:

Без невежества, плотного и обильного, подобного тьме, знание не может существовать, а без знания не может существовать невежество. Только Знание того Я, что является основой знания и невежества, полученное путем исследования: «Для кого это знание и неведение?», – истинное Знание.

То, что полностью свободно от знания и незнания, – Знание. То, что можно знать, не может быть истинным знанием. Поскольку Истинное Я сияет без «другого», чтобы его знать или быть знаемым им, Оно и есть Знание. Это не пустота. Так и знайте.

Реально только Истинное Я – чистое Знание. Знание многообразия – неведение. Даже это нереальное невежество не может существовать отдельно от Истинного Я, которое есть Знание…⁶⁵

4 Знание и невежество могут относиться только к объектам, которые не являются Истинным Я. Они не приложимы к Истинному Я, чья форма – чистое Сознание.

Вопрошающий: Знает ли Абсолют Сам Себя?

Бхагаван: Всегда сознающее превыше как знания, так и незнания. Ваш вопрос предполагает субъект и объект, но Абсолют превыше их обоих. Это само Знание.⁶⁶

5 Истинная джняна – это лишь избавление от ложного знания. Лишь это способствует освобождению.

Бхагаван: Неправильно говорить о реализации. Есть ли что-то, чтобы его реализовать? Реальное всегда остается реальным. Как его можно реализовать, сделать его реальным? Всё, что нужно, это следующее. Мы делаем реальным нереальное, т. е. принимаем за реальное то, что нереально. Нам нужно отбросить эту точку зрения. Что означает, что нам необходимо обрести джняну. Мы не творим что-нибудь новое или не достигаем чего-то, чего бы у нас не было раньше. В писаниях дается следующая иллюстрация. Мы делаем колодец и копаем огромную яму. Пространство в яме или колодце не было создано нами. Мы просто удалили землю, заполняющую это пространство. Пространство было там раньше и есть сейчас. Аналогично, нам нужно просто отбросить все застарелые самскары (тенденции ума), которые есть внутри нас; и когда все они отброшены, засияет истинное Я, само по себе.⁶⁷

6 Падам говорит: «Называть истину Подлинного Я, которое естественно для всех, тайной – большая шутка».

Вопрошающий: Как получилось так, что об Атма-видье (знании Подлинного Я) говорят, как о наилегчайшем?

Бхагаван: Любая другая видья требует наличия познающего, познавания и объекта познания, в то время как эта [видья] в них не нуждается. Это Подлинное Я. Может ли что-то быть столь же очевидным? Поэтому-то это и наилегчайшее. Все, что вам нужно сделать, это исследовать: «Кто я?»⁶⁸

7 Сияющий Падам ставит вопрос: «Кто тот слепец, кто не воспринимает Истинного Я, пребывающего как безошибочная мудрость?»

8 Плач пришедших на эту мировую сцену, играющих свою роль и уходящих, обусловлен нищетой отсутствия джняны.

9 Джняна, высшая Реальность, – это истина четырех целей: дхармы, артхи, камы и мокши, предписанных человеку.

Что такое дхарма, артха, кама и мокша, было объяснено на странице 88. Бхагаван говорит здесь, что джняна – это истинная дхарма, истинная артха, истинная кама и истинная мокша.

10 Джняна, Истинное Я, с которым должен слиться человек, – это полное прекращение пристрастия ума к тому, что не является Истинным Я.

11 В божественном состоянии джняны, чистом состоянии, не существует ни внешних признаков, таких как мурашки по коже или дрожь, ни экстаза.

Вопрошающий: Мурашки по коже, рыдания, слезы радости и т. д. упоминаются в «Атма Видья Виласе» и других работах. Бывает ли это в самадхи, до или после него?

Бхагаван: Все это симптомы чрезвычайно тонких состояний ума (вритти). Они могут оставаться только в двойственности. Самадхи же – совершенный покой, где для них нет места. После выхода из самадхи воспоминание об этом состоянии порождает эти симптомы. В бхакти марге (пути преданности) они являются предвестники самадхи.

Вопрошающий: Разве на пути джняны это не так?

Бхагаван: Может быть. С этим нет определенности. Это зависит от природы индивидуума. Когда отдельность полностью потеряна, все это не может иметь места, но даже малейший след присутствия отдельности приводит к появлению этих симптомов.⁶⁹

12 Только когда природа Реальности ясна, ложному пониманию приходит конец вместе с несомым им заблуждением.

Истинное Я всегда достигнуто́

13 Путем садханы (духовной практики) человек может достичь только того, что отлично от него самого. Но с помощью какой садханы можно достичь Истинного Я? И кто должен достичь этого?

Бхагаван: Знание Истинного Я – это бытие Истинным Я, а бытие означает существование – собственное существование, – которое никто не отрицает, как не отрицают свои глаза, хотя не могут их видеть. Проблема в вашем желании объективизировать Истинное Я, таким же образом, как вы объективизируете свои глаза, размещая перед ними зеркало. Вы так привыкли к объективности, что потеряли знание Себя просто потому, что Истинное Я не может быть объективизировано.⁷⁰

14 Здесь нет ничего нового, чего следовало бы достичь. Это «достижение» – всего лишь переживание джняны, свободной от невежества.

Бхагаван: Когда люди спрашивают: «Как вообще возникает невежество?», следует ответить: «Невежество никогда не возникало. Оно не имеет реального существования. То, что есть, – это только видья (Знание)».⁷¹

Бхагаван: Невежда полагает, что Брахма-джняна (истинное знание Брахмана) – это то знание, которое может быть приобретено, и что, получив его, достигаешь счастья. От этой точки зрения следует отказаться. Истинное Я, которое вы стремитесь узнать, – воистину вы Сами. Ваше измышляемое невежество ввергает вас в ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов огорчились из-за «потери» десятого человека, который на самом деле никогда не терялся.⁷²

15 Недвойственная истина реализуется в переживании чистого, высшего Сознания. Это не то, что достигается заново.

Вопрошающий: Если «Я» всегда здесь и сейчас, почему я этого не чувствую?

Бхагаван: Это так. Кто говорит, что это не чувствуется? Говорит Истинное Я или ложное «я»? Исследуйте это. Вы обнаружите, что это ложное «я». Ложное «я» – это препятствие. Его нужно устранить, чтобы раскрыть Истинное Я. Ощущение, что вы не реализовали, – препятствие к реализации. На самом деле это уже реализовано; нет ничего более, что должно быть реализовано. В противном случае, реализация могла бы быть новой: она не существовала бы до сих пор, она должна была бы произойти в будущем. Что рождается, умирает. Если реализация не вечна, то не стоит ее иметь. Таким образом, искомое – не то, что должно случиться заново. Это только то, что вечно, но сейчас неизвестно из-за препятствий; вот, что мы ищем. Все, что следует сделать, – устранить препятствие. То, что вечно, неизвестно из-за невежества. Невежество – это препятствие. Преодолейте это невежество, и все будет хорошо.⁷³

16 С незапамятных времен вы существовали только как То, за постижение чего вы так тяжело сражались.

Бхагаван: Истинное Я – всегда достигнутое (нитьясиддхи). Каждый хочет познать Его. Какая помощь требуется человеку, чтобы познать себя? Люди хотят видеть Истинное Я как нечто новое. Но Оно вечно и остается таким всегда. Они хотят видеть Его как сияющий свет и т. п. Как это может быть так? Это ни свет, ни тьма (на теджо, на тамах). Оно такое, какое Оно есть. Оно не может быть определено. Лучшим определением является «Я есть То – Я есть».⁷⁴ Шрути (писания) говорят об Истинном Я, как о чем-то размером с палец, с кончик волоса, как об электрической искре, обширном, тончайшем из тончайших и т. д. На самом деле эти утверждения не имеют основания. Это только Бытие, но отличное от реального и нереального; это Знание, но отличное от знания и незнания. Как это может быть вообще определено? Это просто Бытие.⁷⁵

17 Окончательное состояние высшего освобождения – это собственная реальная природа. Оно всегда достигнуто. Зная это, пребывай недвижимым.

18 Твоя задача – исследовать и познать свое Истинное Я, находящееся в «уже готовом» состоянии. Нет причин прилагать усилие, подготавливая что-то с нуля.

Вопрошающий: Как мне достичь Истинного Я?

Бхагаван: Не существует «достижения Истинного Я». Если бы Истинное Я нужно было достигать, это бы означало, что Истинное Я не здесь и сейчас, но что его нужно обретать заново. Что получено заново, будет потеряно. Таким образом, это было бы непостоянным. Непостоянное не стоит того, чтобы к нему стремиться. Итак, я говорю, что Истинное Я невозможно «достигнуть». Вы – Истинное Я. Вы уже То. Дело в том, что вы не ведаете о своем состоянии блаженства. Чистое блаженство прикрывается завесой – вследствие невежества. Старания направлены только на то, чтобы избавиться от этого невежества. Это невежество заключается в неверном знании. Неверное знание – ложное отождествление Истинного Я с телом, умом и т. д. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда останется Истинное Я.

Вопрошающий: Как это должно произойти?

Бхагаван: Путем самоисследования.⁷⁶

19 Что же ты безо всякой нужды томишься в думах, закрыв глаза, в то время как истина Себя сияет самоочевидным образом?

Некоторыми людьми существование их Истинного Я предполагается, исходя из ментального функционирования, из идеи «Я мыслю, следовательно, я существую». Эти люди похожи на тех тупоголовых, не замечающих проходящего мимо слона и убеждающихся в его существовании впоследствии, глядя на его следы.⁷⁷

Бхагаван: Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи, лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я.⁷⁸

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».⁷⁹

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.

Состояние Истинного Я

23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.

24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.

25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!

26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.

27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.

28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.

29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 426:

Почему Сознание часто называют основой всего? [Потому что] Сознание – прекрасная основа для всего возникающего – основа даже для самого Себя.

Физическая Вселенная находится в Сознании. Истинное пространство Сознания, основополагающий, пустой субстрат, не содержащий ничего, кроме самого Себя, всегда больше.

Бхагаван: Чидакаша (пространство Сознания) – это только чистое Знание. Это источник ума. Просто в момент подъема ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это»; эта «я»-мысль создает дживу и окружающий мир.

Первый свет – это чистый ум, ум-эфир (манокаша), или Ишвара. Его колебания проявляются в виде объектов. Поскольку он содержит все эти объекты в себе, то называется «ум-эфир». Подобно эфиру [пространству], содержащему объекты, он содержит мысли; таким образом, это ум-эфир.

Опять же, как физический эфир, содержащий в себе все грубые объекты (всю Вселенную), сам является содержимым ума-эфира, так и этот ум-эфир – сам содержимое чит-эфира (чидакаши). Последний – это само чит. Не существует ничего, содержащегося в нем. Он остается только как чистое Знание.⁸⁰

30 Триумфальное откровение истины Себя неизменно и не подвержено разрушению.

31* Все изменения – только для не Истинного Я. Ни одно изменение не затрагивает Истинное Я. В собственной природе, Истинном Я, Высшем, никогда на происходит никаких изменений.

Бхагаван: «Они говорят, что я достиг реализации за двадцать восемь минут, или полчаса. Как они могут такое говорить? Это заняло лишь мгновение. Почему всего мгновение? Где здесь вопрос о времени вообще?»

Я тогда спросил Бхагавана, были ли когда-нибудь хоть какие-то изменения в его реализации после переживания в Мадурае. Он сказал: «Нет. Если есть изменения, это не реализация».⁸¹

32* Истинное Я – это то, что существует в начале, существует в конце, а также в промежуточный период как То, что есть.

33 Если состояние переживается как нечто новое, значит, оно не является собственным состоянием человека и, безусловно, уйдет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 887:

Если это состояние не существует сейчас и будет обретено позднее, тогда оно, не будучи нашим естественным состоянием, должно уйти. Оно не будет постоянным.

Вилаккам: Независимо от того, насколько возвышенно переживание и сколько в нем блаженства, если оно длится некоторое время и потом уходит, оно непостоянно и это не окончательное состояние. Это совершенно нормально и правильно, что любое неестественное состояние должно однажды уйти.

34* Уходящее и приходящее существует только в уме. Оно не существует в Истинном Я, сознании Бытия.

35 Когда эго умирает и растворяется в проявлении Милости – это переживание недвойственности, достижение своей истинной природы.

36 Все объекты появляются и расцветают в Истинном Я. Есть ли, таким образом, что-либо, имеющее силу действовать независимо от этого Истинного Я?

Свет Истинного Я

37 То, что проецирует образы [наяву и во сне], порождения ложного ума, – Реальность, свет блаженного Сознания.

Бхагаван: Истинное Я находится в Сердце. Сердце самосветно. Свет возникает из Сердца и достигает мозга – местоположения ума. Окружающий мир наблюдается умом, то есть отраженным светом Истинного Я. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещен, он осознает окружающий мир. Если он сам не освещен, он не осознает окружающий мир. Если ум повернется в сторону источника света, объектное знание исчезнет и только Истинное Я будет сиять как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце село, луна полезна для того, чтобы различать объекты. Когда солнце взошло, в луне никто не нуждается, хотя бледный диск луны все еще виден в небе. Так же с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом. Он используется, чтобы видеть объекты. Когда же он поворачивается внутрь, источник освещения сияет сам по себе, а ум остается тусклым и бесполезным, как луна в дневное время.⁸²

38 Только сияние безупречно чистого Истинного Я реально; видение нечистым умом ложно.

Бхагаван: Природой Истинного Я должна быть светимость. Вы воспринимаете все изменения и их отсутствие. Как? Если сказать, что вы получаете светимость от чего-то другого, то возникнет вопрос, откуда она возникла там, и этой цепочке рассуждений не будет конца. Поэтому вы сами есть этот свет. Обычная иллюстрация этого следующая. Вы делаете разные виды конфет из различных ингредиентов и различной формы. Все они на вкус сладкие, потому что сахар есть в них всех, а сладость – природа сахара. Таким же образом все переживания и их отсутствие содержат свет, который является природой Истинного Я. Без Истинного Я не могут быть испытаны переживания, как без сахара ни один вид конфет не может иметь сладкого вкуса.⁸³

39 Реальность не имеет ни имени, ни формы. Свет – наитончайшее из тонкого.

40* Этот окружающий мир, видимый столькими разными способами, – лишь свет сварупы.

41 Только свет Сознания, что пребывает в сосредоточении на Себе самом, есть истинная джняна, Реальность. Суттариву, знающая не Истинное Я, – это полное невежество.

42 Если бы человек не был формой Реальности, светом Сознания, переживание знания объектов не было бы возможно.

43* Свет, существующий, когда видимость мира и тела исчезает, также существует, даже когда появляются окружающий мир и тело.

44 Только свет джняны – сияние Милости, стопы Господа. Все остальные виды света – света противоположного рода.

Вопрошающий: Как нам представить себе Высшее Сознание (чайтанья Брахмана)?

Бхагаван: Как то, что есть.

Вопрошающий: Следует ли рассматривать Его как самосияющего?

Бхагаван: Это превыше света и тьмы. Человек (джива) видит и то и другое. Истинное Я просветляет человека, чтобы тот увидел свет и тьму.⁸⁴

45 Те, кто знает эти другие виды света, как объекты и верит в то, что они реальны, попали в оковы грубого физического тела.

46 В тех благородных сердцах, что освещены Реальностью, ценнейшим из всего, свет освобождения воссияет даже здесь, на земле.

47 Падам удивляется: «В этом мире изъян невежества, темнота, действительно великое чудо!»