Kitobni o'qish: «Философия», sahifa 10

Модуль 3. Становление и основные направления неклассической философии

Глава 3.1. Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии

В развитии европейской философии можно выделить две масштабные эпохи: классическую (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассическую (развитие европейской философии с середины XIX в. до настоящего времени).

Появление постклассической философии явилось реакцией на ситуацию, которая сложилась в Западной Европе к середине XIX в. Нарастание экономических, социальных и политических противоречий, появление негативных тенденций в духовной жизни свидетельствовали о начавшемся кризисе западного общества. Значительная часть мыслителей этого периода напрямую связывали кризис западной цивилизации с кризисом классической философской традиции и прежде всего с несостоятельностью новоевропейского рационализма. Такой вывод был неслучайным. Начиная с античности одна из специфических особенностей западной цивилизации заключается в том, что содержание, ценностные основания и направленность развития ее культуры в значительной степени определяются характером философских идей. К середине XIX в. стало очевидным, что проект преобразования природы, общества и человека на основе разума и безграничной веры в прогресс, предложенный философами Просвещения и получивший название «проект модерна», по существу провалился. Выведя Бога из картины мира и поставив на его место реального, земного человека со всеми его слабостями и мелкими страстями, философия лишила самого человека высоких целей и перспектив развития. Разрушение ценностно-смыслового каркаса самой культуры означало, что европейская цивилизация вступила в полосу глубокого духовного кризиса.

Не увенчались успехом и попытки рационального управления социальными процессами. Оказалось, что экономическая и политическая рациональность, стимулирующая материальные, статусные и другие потребности, способна обернуться неразумностью и нерациональностью по отношению к самому человеку, отсекая как ненужные «верхние этажи» в структуре личности – ее духовные потребности, провоцируя тем самым нарастание кризисных явлений в духовной сфере. В такой ситуации преодоление философской классики расценивалось ее оппонентами как начало радикальных перемен в самом человеке и обществе.

Отношение постклассического мышления к предшествующей философской традиции отличается сложностью, противоречивостью и неоднозначностью. Однако его крайние точки можно определить как «традиционалистскую» и «критическую» ориентацию. Традиционалистская ориентация нашла свое воплощение в неоклассической, критическая – в неклассической философии.

Согласно неоклассической философии, дальнейшее развитие философской мысли возможно только через возврат к классическому наследию. Это позволит сохранить и саму философию, и ее высокий статус в условиях духовного кризиса и поиска новых ценностей. Неоклассическая философия продолжила развитие классической традиции в новых социокультурных условиях. К философским течениям традиционалистской ориентации относятся неокантианство, возникшее в 60-е гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту!», неогегельянство, появившееся примерно в это же время под лозунгом «Назад к Гегелю!», а также неотомизм, начавший свое становление в 70-е годы XIX в. Однако, призывая вернуться к классическому наследию, сторонники традиционалистской ориентации чаще всего использовали его как основу для разработки новых подходов, принципов и решений.

Доминирующим типом отношения к философской традиции стала критическая ориентация. Ее диапазон весьма широк: от «умеренной» критичности, не отрицающей роли предшествующего наследия, до радикально-нигилистической позиции. Неклассическая философия возникла как философия «разрыва» с предшествующей классической традицией. Она продемонстрировала не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач самой философии. Ориентация на критическое отношение к философской традиции завершилась формированием двух основных программ: критико-рефлексивной и критико-антропологической, которые отличаются друг от друга выбранной проблематикой и способами философствования.

Основы критико-рефлексивной программы были заложены еще ранним позитивизмом в 30-е гг. XIX в. Позже они были дополнены идеями эмпириокритицизма, неопозитивизма и современной философии науки. В этой программе получила свое дальнейшее развитие идея онаучивания философии, ее максимального приближения и по содержанию, и по форме изложения к математическому естествознанию. Выбрав в качестве основного вопрос о соотношении науки и философии, она исключила из проблемного поля философии целый ряд традиционных тем, имеющих мировоззренческий смысл, и фактически свела философию к логике и методологии научного познания.

Осмысливая традиции философской классики, сторонники критико-антропологической программы в качестве центральной определили проблему человека и предложили ее решение с позиции иррационализма (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), согласно которому разум не определяет сущность человека и не является основным способом получения истинного знания. Иррационализация философии, предпринятая в рамках критико-антропологической программы, сопровождалась формированием нового типа философствования, основанного на синтезе логико-понятийной и художественно-образной форм изложения, что привело к сближению философии с литературой и искусством. Новый тип философствования использовал иронический и афористический стиль, содержал в себе значительный элемент недоказанности и открытости для свободной интерпретации. Во второй половине XIX в. программа подобного рода была реализована в философии С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, А. Бергсона и др. В XX в. она получила свое дальнейшее развитие в философии экзистенциализма, персонализма, в различных вариантах психоанализа и т. д.

Неклассическая философия совершила два важнейших поворота в философии: антропологический и лингвистический. Сущность антропологического поворота заключалась в принципиально новой постановке проблемы человека, в поиске ответа на вопрос: почему даже при наличии общих черт и условий жизни каждый человек остается уникальным и неповторимым и проживает уникальную судьбу? Неклассическая философия переставляет акцент с сущности человека на его существование, на специфику бытия человека в мире. Если антропологический поворот осуществлялся в рамках критико-антропологической программы, то лингвистический поворот характерен для всей современной западной философии. Его сущность заключается в принципиально новом понимании языка. Философия перестает рассматривать язык как средство выражения мышления, отражающего реальную действительность. Она начинает понимать его как способ бытия человека в мире, как особую реальность, формирующую образ мира и определяющую его границы.

Сущностные черты неклассической философии отчетливо проступают в контексте ее сравнения с классической философской традицией. Классическая традиция понимала философию как метафизику – учение о предельных, сверхчувственных принципах и основаниях бытия. В качестве основных тем она выбирала проблемы существования всеобщего, сущности мира и человека, универсальных методов познания, всеобщих принципов истории и т. д. Неклассическая философия демонстрирует неоднозначное отношение к метафизике. С одной стороны, она отказывается от традиционных метафизических установок, предлагает проекты преодоления метафизики, проявляет интерес к единичному, стремится воссоздать полноту, многогранность, уникальность отдельных видов и сторон бытия; с другой – в ней присутствуют идеи о том, что метафизика, по крайней мере в границах европейской культурной традиции, в принципе непреодолима (Ч. Пирс, К. Поппер, М. Хайдеггер, К. Апель и др.).

Классическая философская парадигма ориентировалась на построение объяснительных моделей объективной и субъективной реальности, неклассическая занята созданием проективных моделей, поиском путей преобразования мира и человека. Неклассическую философию волнуют не столько вопросы: что есть мир, что есть человек, сколько проблема: что нужно предпринять, чтобы остаться человеком в этом бесчеловечном мире, как сделать мир более человечным и т. д.

Всю человеческую сущность классическая философия сводила к разуму. Неклассическая парадигма выводит сущностные характеристики человека за пределы последнего, помещая их в сферу бессознательного (психоанализ), в область волевых актов (волюнтаризм), в сферу интуиции (интуитивизм) и т. д. Она исходит из признания того, что у человека нет изначально заданной сущности – у него есть только существование, благодаря которому он выбирает и созидает самого себя (экзистенциализм).

Неклассическая философия активно выступает против новоевропейского рационализма, противопоставляя ему либо иррационализм (на что обращалось внимание выше), либо неорационализм, отвергающий идею автономности разума и признающий наличие исторически возникающих и меняющихся предпосылок его формирования. Значительная часть представителей неклассической философии не отрицает рационализм как принцип: они лишь выступают против его новоевропейского варианта и предлагают идею множественности типов рациональности (К. Хюбнер, Г. Лейк и др.).

Классическая философия провозглашает безграничную веру в науку, неклассическая демонстрирует неоднозначное отношение к ней и предлагает две крайние позиции: сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) представляет собой мировоззренческую позицию, согласно которой научное знание (главным образом естественнонаучное) является высшей ценностью культуры и достаточным условием ориентации человека в мире. Антисциентизм не только убежден в том, что наука не способна помочь человеку в решении его глубинных, смысложизненных проблем, но и в том, что она несовместима с подлинной человеческой сущностью.

Классическая философия проводит жесткую границу между наукой и ненаукой, придерживается позиции монизма в понимании истины; неклассическая отказывается от их строгого разграничения, настаивает на том, что у науки нет преимущества перед другими формами познавательной деятельности, предлагает идею плюрализма истин.

Глава 3.2. Философия экзистенциализма. Ее основные темы

Экзистенциализм – направление в философии XX в., согласно которому основной философской проблемой является проблема бытия человека в мире (от позднелатинского exsistentia – существование). Он возник накануне Первой мировой войны в России, после Первой мировой войны в Германии, а во время Второй мировой войны – во Франции. В экзистенциализме традиционно выделяют религиозное и атеистическое направления. К атеистическому (светскому) направлению относят Мартина Хайдеггера (1889–1976), Жан-Поля Сартра (1905–1980), Альбера Камю (1923–1960), Мориса Мерло-Понти (1908–1961) и др. Представителями религиозного направления считаются Николай Бердяев (1874–1948), Лев Шестов (1866–1938), Карл Ясперс (1883–1969), Габриель Марсель (1889–1973), Мартин Бубер (1878–1965). Однако граница между двумя этими направлениями является условной. Так, М. Хайдеггер и А. Камю, с одной стороны, согласны с Ф. Ницше, что «Бог умер», а с другой – признают, что без Бога человеческая жизнь невозможна. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, М. Унамуно, Ф. Ницше. Но особое влияние на становление экзистенциализма оказала феноменология (от греч. phainomea – явление), основоположником которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Идеи экзистенциализма получили широкое распространение не только в Европе, но и в США (У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди).

Экзистенциализм продолжает осуществлять антропологический поворот, начавшийся в неклассической философии во второй половине XIX в. В центре его внимания находится индивидуальное человеческое бытие как уникальность и неповторимость (экзистенция). Бытие дано человеку непосредственно, интуитивно, отмечают экзистенциалисты; и в то же время оно не является чисто психологическим феноменом. Бытие предстает в виде единства человека и мира, субъекта и объекта, как особое переживание человеком своего «бытия-в-мире». Единство мира и человека возникает неслучайно: оно появляется благодаря такой способности сознания, как интенциональность. Интенциональность – это направленность сознания на нечто другое; сознание – это всегда осознание чего-либо. Идея интенциональности сознания получила свою разработку в феноменологии Э. Гуссерля; в экзистенциализме она приобретает статус важнейшего методологического принципа.

«Втягивая» в себя бытие мира, сознание, как подчеркивают экзистенциалисты, открывает человеку возможность обнаруживать и переживать свою экзистенцию. Интенциональность сознания дает человеку возможность поставить вопросы о бытии мира и своем собственном бытии, «вопрошать бытие». Она делает экзистенцию разомкнутой, открытой. Незамкнутость человеческого бытия – прямое следствие того, что человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность и вынуждено жить с этим осознанием. Такой вывод дает основание исследователям называть экзистенциализм «философией отчаяния». Конечности человеческого бытия присуще такое свойство, как время. Временность человеческого бытия, или экзистенциальное время, – это не объективная физическая характеристика. «Стрела времени» проходит не рядом с человеком, а сквозь него. Экзистенциальное время связано с человеческой деятельностью. Оно личностно окрашено.

Показателем конечности человеческого бытия является не только время, но и ситуационность. Человек изначально «заброшен» в мир. Он всегда находится в конкретных обстоятельствах, принадлежит к определенной социальной или этнической группе, имеет психологические и биологические характеристики. Человек вынужден считаться с этими обстоятельствами, и это еще больше усиливает трагизм его жизни.

Наряду с конечностью важнейшей характеристикой существования человека является трансцендирование – способность экзистенции выходить за свои пределы, устремляться к трансцендентному. В своем бытии человек способен преодолевать себя, становиться иным. Предлагая различные трактовки трансцендентного, экзистенциалисты единодушны в одном: для экзистенции оно является глубочайшей тайной. Представители религиозного направления трансцендентным считают Бога. Для Ж.-П. Сартра и А. Камю трансцендентное – это Ничто, поскольку существование человека – вечное становление и всегда есть то, что отсутствует в настоящем, еще не свершилось. У К. Ясперса, Г. Марселя, у позднего М. Хайдеггера трансцендентное носит символический характер: на него можно лишь намекнуть, но его нельзя познать рациональным способом. Предельно остро свое бытие человек ощущает в так называемых пограничных ситуациях (К. Ясперс), когда он оказывается перед лицом смерти или в ситуации глубокого потрясения. На наличие такой ситуации указывают особые эмоциональные состояния – модусы (свойства, проявления) экзистенции: забота, страх, решимость, совесть, тошнота и др.

Осознание смертности лишает смысла саму человеческую жизнь. Перед человеком открывается пустота между точкой рождения и точкой ухода из жизни, человек сталкивается с абсурдом (А. Камю). Человек ищет возможность заполнить эту пустоту. Свое бытие человек еще должен оправдать. Абсурдность возникает не только перед лицом собственной смерти, но и при столкновении с окружающим миром, если человек стремится к счастью и пониманию, а в ответ получает молчание. По мнению А. Камю, абсурд преодолевается стремлением к идеалу, который открывается не разуму, а голосу совести.

Согласно экзистенциализму, бытие человека двойственно: оно может быть неподлинным и подлинным. Неподлинное бытие – это бытие как присутствие среди вещей и других людей. Здесь мы взаимозаменяемы, анонимны и безлики: мы можем пользоваться одними и теми же вещами, выполнять одинаковые социальные функции. Если мы прекращаем играть ту или иную социальную роль, сама роль никуда не исчезает и всегда находится ее исполнитель. Значительная часть людей, подчеркивают представители экзистенциализма, живут в этом неподлинном бытии, ориентируются на общепринятые и навязываемые обществом стандарты поведения и мышления, даже не пытаясь осмыслить их критически. Конечно, человек не может существовать вне общества, но последнее предоставляет ему лишь «свободу от», снимая преграды и расширяя возможности в экономической, социальной, политической, правовой и других сферах и значительно ограничивая при этом свободу самой личности.

Подлинное бытие – это внутренний мир человека, где он выступает как личность. Подлинное бытие – это прежде всего осознание человеком своей смертности, конечности, историчности. Человека из состояния неподлинности может вывести только страх смерти, подчеркивает М. Хайдеггер, поскольку смерть – сугубо личный акт. Подлинное бытие – это проявленная экзистенция.

Бытие мира – это простое присутствие, экзистенция – это постоянное становление. Становление возможно потому, что у человека есть свобода и ответственность. Свобода и ответственность – это экзистенциальные характеристики личности. Свобода означает способность человека ко всему определять свое отношение, «на всем ставить свою печать», делать свой выбор. «Человек обречен быть свободным», утверждает Ж.-П. Сартр. Он не может жить, не выбирая, в силу открытости и незавершенности своего бытия. Конечно, в обществе всегда есть принуждение. Но законным это принуждение делает только сам субъект, когда включает его в проект собственной жизни, соглашается с ним.

Экзистенциалисты настаивают на том, что выбор у человека есть всегда и выбор – это поступок. Согласно экзистенциализму, важно не то, что человек намеривался сделать, важно не только то, что он помыслил, важно то, как он поступил. Наша экзистенция, отмечает Сартр, «есть то, на что мы отважились». Человек выбирает не предметы или ситуации – он выбирает самого себя. Согласно Ж.-П. Сартру, человек является автором своего способа мыслить и быть в мире. Бытие человека – это постоянное проектирование и созидание человеком самого себя.

Экзистенциализм предлагает кардинальным образом пересмотреть соотношение сущности и существования применительно к человеку. В отличие от классической философской традиции, утверждавшей, что у человека есть некая изначально заданная сущность, которая, развертываясь, определяет его существование, экзистенциализм твердо убежден, что у человека «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр) и порождает ее.

Человек обречен не только на свободу, но и на ответственность, поскольку все, что он делает, о чем говорит и о чем молчит, имеет свои отголоски. Нельзя избежать ответственности, нельзя сослаться на мнение окружающих или неблагоприятные обстоятельства, поскольку выбор сделан самим человеком путем совершения поступка, «у человека нет алиби, он всегда вменяем» (Ж.-П. Сартр). Свобода для человека – нелегкая ноша. Во-первых, человек выбирает на свой страх и риск; у него нет гарантии, что это единственный выбор и он сделан правильно. Реализовав свой выбор, он не может вернуться в исходную точку и, отменив прежнее решение, перевыбрать, поскольку и сама ситуация уже другая, а главное другими стали мы сами. Во-вторых, за свободу человек расплачивается ответственностью. Свобода и ответственность образуют неразрывное единство. Человек становится свободным лишь в той мере, в какой он готов ответствовать. И поскольку осознанно ответствовать готовы далеко не все, не каждому присуще подлинное бытие. Отказ от ответственности и тем самым от свободы означает отказ человека от себя как личности.

Человек в своем бытии принципиально одинок. Нельзя прожить жизнь за Другого и умереть вместо него. Нельзя почувствовать то, что чувствует и переживает Другой, поскольку нельзя стать этим Другим и оказаться в его ситуации. Особенно остро одиночество переживается в толпе. Именно в толпе становится очевидным, что мы заброшены в этот мир и никому до нас нет дела. Ощущение собственного одиночества, подчеркивают экзистенциалисты, – это и результат отчуждения человека от общества в целом. В современном мире отчуждение вышло за рамки экономической сферы, проникло во все уголки человеческой жизни и человек перестал принадлежать самому себе. И все же, делают вывод экзистенциалисты, одиночество можно преодолеть. Средством преодоления является любое творчество: поэтическое, художественное, философское и т. д.

Как подчеркивают экзистенциалисты, взаимодействие людей друг с другом – противоречивое явление. В процессе общения Другой воспринимает нас в качестве объекта, «овеществляет» нас. Но только через Другого, благодаря таким чувствам, как любовь, желание, страсть, мазохизм, садизм, ненависть, равнодушие, стыд, страх, смущение, робость, мы открываем свою экзистенцию и субъективность.

Экзистенциализм вводит в пространство философских размышлений такие феномены человеческого бытия, как страх, забота (озабоченность), одиночество, свобода, ответственность, надежда, отчаяние, потеря и обретение смысла жизни и др. Стремление экзистенциалистов заглянуть в скрытые глубины человеческого бытия приводит их к необходимости изменить стиль и язык философствования, дополнить логико-понятийную форму изложения художественной, образно-метафорической. Это выводит экзистенциализм за рамки философии, позволяет проникнуть в литературу и сферу искусства в целом, завоевать популярность в среде художественной интеллигенции. Лучшие образцы художественной культуры XX в. – это произведения экзистенциальной тематики. Некоторые философы-экзистенциалисты сами являются знаменитыми писателями. Так, известность Ж.-П. Сартру принесло сначала его литературное творчество – роман «Тошнота» и серия рассказов «Стена», а затем уже философские работы.