Kitobni o'qish: «Экософия духовной жизни будущего»

© Лапина З. Г., Шилин К. И., 2007

© Тихонычева М. Д., 2007

© АИРО-XXI, 2007

* * *

Принятые сокращения

авт. – автор (-ский; -ская)

амер. – американский

англ. – английский

антич. – античный

в. (вв.) – век (века)

в т. ч. – в том числе

в частн. – в частности

г. (гг.) – год (годы)

гл. – глава

гл. обр. – главным образом

гр. – древнегреческий

др. – другой(ая)

и т. д. – и так далее

и т. п. – и тому подобное

инд. – индийский (ая; -ое)

к.-л. – какой-либо

кит. – китайский

лат. – латинский

л-ра – литература

н. э. – нашей эры

напр. – например

нем. – немецкий

ок. – около

подр. – подробнее

пр. – прочий (-ее; -ая; – его; -их)

р. – родился

ред. – редактор (-ский)

рос. – российский

рус. – русский

с. – страница

санскр. – санскрит

сл. – славяне (ские; – ская; -ский)

см. – смотри

совр. – современный

сокр. – сокращение

соотв. – соответственно

ср. – сравни

ср. в. – средние века

т. – том

т. е. – то есть

т. к. – так как

т. н. – так называемый

т. о. – таким образом

ум. – умер

фр. – французский

цит. – цитирую (-емый)

ч. – часть

ч.-л. – что-либо

яз. – язык

яп. – японский

Президенту нейтрального независимого Туркменистана

Гурбангулы Бердымухаммедову

Глубокоуважаемый Гурбангулы Мяликгулыевич!

Исходя из Вашей договоренности с Президентом нашей страны Путиным В. В., памятуя заветы Первого Президента Туркменистана Сапармурата Турменбаши, изложенные им во всемирно известной РУХНАМА и руководствуясь жизненными интересами наших народов, мы, представители Московского Государственного университета имени М. В. Ломоносова, предлагаем интенсифицировать наши духовно-творческие контакты в сферах культуры, образования и науки.

Профессора нашего Института стран Азии и Африки МГУ, известные востоковеды З. Г. Лапина и К. И. Шилин (научно-поисковая Лаборатория «Экология культуры Востока») уже в течение ряда лет поддерживают духовно-творческие контакты с Посольством Туркменистана в РФ. Они успешно выступили на Международной конференции «Священная Рухнама и мировое духовное пространство» (Ашхабад, 09.2006) и предложили концепцию дальнейшего развития традиций туркмено-российской культуры с выходом ее на уровень мировой культуры.

В настоящее время К. И. Шилин и З. Г. Лапина участвуют в разработке большого Проекта «К миру через культуру» (Руководитель Проекта – Председатель Комитета Государственной Думы РФ по культуре И. КОБЗОН). В рамках этого Проекта они выдвинули свой Проект «Образование через культуру», который исходит из общевосточных традиций и в этом плане он близок культуре Туркменистана. Мы предлагаем расширить духовно-творческое сотрудничество с Вашей страной по линиям экологии культуры, образования и науки.

Лаборатория «Экология культуры Востока» ИСАА МГУ разработала концепцию Университета нового типа и мы готовы войти в творческий контакт с авторами Проекта Нового Университета в Ашгабаде и продолжить сотрудничество с ними во имя общих жизненных интересов наших народов.

Лаборатория «ЭКВ» издает «Энциклопедию Живого знания» (выходит 14-й том «Экософия духовной культуры будущего») и может подготовить – совместно с нашими туркменскими коллегами – специальный том этой Энциклопедии с условным названием «Экософия (Экологическая мудрость) культуры Туркменистана будущего». Мы также готовы к обсуждению всех форм научного сотрудничества.

С уважением

директор ИСАА МГУ профессор

Мейер М. С.

Предисловие

Упомянутые на титульном листе ВУЗы и иные творческие организации имеют непосредственное отношение к данному изданию.

1. В лаборатории «Экология культуры Востока» (созданной в мае 1993 г.) ИСАА МГУ разработана концепция ее сотрудниками Лапиной З. Г. и Шилиным К. И.

2. Институт языков и культур имени Льва Толстого (Ректор Тихонычева М. Д.) начал воплощать эту концепцию в практику учебного процесса.

3. Таврическая Академия культуры (Крым, Дунаева Н. Л.) была создана на основе концепции Экософии Живого знания, а Лапина З. Г. и Шилин К. И. выступили в роли ее учредителей.

4. С Оренбургским Государственным Институтом менеджмента (Ректор Свиридов О. А.) заключено соглашение о научном сотрудничестве.

5. Московский государственный Университет культуры и искусств (Ректор Крутова Н. В.) также поддержал данное издание.

6. С Международной ассоциацией «Мир через культуру» авторы работают уже много лет, а ее координатор Ю. А. Агешин принимает участие в разработке концепции «Образование через культуру».

7. Индийский центр «Шри Чайтанья Сарасвати» – соиздатель следующего тома «Энциклопедии Живого знания», посвящаемого Индо-Руссии.

8. Издательская компания «МЕДИА-ИХАРА» (Чувашия): И. Хара – один из соавторов концепции Живого знания.

9. Альманах «Любознание» (основатель Анисимов В. Е.) «отпочковался» от нашей «Энциклопедии Живого знания».

Данная работа имеет своим адресатом несколько ВУЗов России и Зарубежья, в конечном счете – всю систему высшего, а затем – и всего образования в мире, построенного ныне по западным стандартам, обнаружившим свою экологическую ограниченность. Авторы предлагают альтернативную концепцию, созданную на основе эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России – при особом акценте на духовных культурах Востока-России (Евразии).

Концепция создавалась на протяжении порядка 40 лет, и прошла ряд этапов. Данный труд был подготовлен 5 лет тому назад к изданию, но из-за финансовых трудностей не был опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают необходимость доработки концепции. Хочется надеяться, что нам удастся издать доработанный и исправленный вариант. Следующие Проекты – заявка на новый вариант концепции.

Введение

Университет Живого знания
Контуры Концепция Института языков и культур имени Льва Толстого

Институт имени Льва Толстого создан по инициативе потомков великого мыслителя и писателя, патриотов России, стремившихся увековечить память своего великого предка на его родине во благо её будущих поколений, сохранить (и развить) «Русский дух» как сокровенную суть его творчества. Такой духовный посыл ко многому обязывает: могучая личность Льва Толстого, которой как нельзя лучше соответствует сокровенный смысл Живого знания как средства Творчества Жизни, в особой мере присуще великому русскому мыслителю и всей в целом подлинно русской традиции. А это означает необходимость превращения коллектива Института в соборное сообщество творцов будущих поколений средствами Живого знания как альтернативы современной системе «наука-образование», чья предметная расчлененность (изначально Живого знания) жестко критиковалось Львом Николаевичем. В этом – суть замысла Живого Университета, или Университета Творчества Творцов Жизни.

Самый значимый вывод, ставший исходной аксиомой нашей концепции: человек стал решающей силой эволюции жизни на Земле, но это еще не осознала творческая интеллигенция даже России, наиболее продвинутая в сфере духовного творчества, тем более – интеллектуалы Запада (власть имущие которого просто не заинтересованы в понимании и восприятии этого вывода). Осознав сегодня эко-кризисную ситуацию, человек должен будет сформировать в себе Человека-Творца Жизни, берущего на себя всю полноту духовно-творческой ответственности за ее дальнейшее, уже осознанное развитие.

«Ключевое понятие нашей концепции – Живое знание. Оно подобно понятию труда вообще. Это – фундаментальное обобщение, самая гениальная и еще по достоинству не оцененная идея К. Маркса. Введем по аналогии с ним определение понятия знания вообще: оно «есть не что иное, как абстракция/…/, деятельность, посредством которой он (человек) осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека, и человека, получившего какое-либо общественное определение». (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., Изд. II. – Т. 25. Ч.II., с. 381–382. Выделено нами. – Авторы).

В этом смысле Живое знание есть форма самоорганизации и Творчества Жизни человеком. И тогда принятая ныне научная форма знания может быть понята как аналог общепринятым формам предметно-антагонистичного труда: труду конкретному, абстрактному (не путать с абстракцией труда, или трудом вообще) и наемному.

Вариант практического начала саморазвития обычного хорошего вуза (напр., МГУ) в Университет Живого знания означает превращение предложенной нами Экософии Живого знания в стратегию и одновременно программу личностного духовно-творческого саморазвития участников этого процесса. Это предполагает, что каждая конкретная личность определяет и развивает особенности своей духовно-творческой индивидуальности с учетом (или даже на основе) предложенной нами экософской четырехмерной шкалы духовного творчества. Суть ее в различении творческих потенциалов по четырем самым естественным для культур вообще группам: детей, женщин, мужчин, умудренных поколений. Тем самым будет возрождаться и развиваться изначальное эко-гармоничное единство мира.

Фундаментальным основанием концепции выступают культуры Востока и России в их объединении без слияния, при сохранении и развитии качественного их различия, включая в этот синтез также и культуру Запада, но при снятии претензий его современной техногенной цивилизации на всеобщность трактовки общепланетарных перспектив. Простейший и естественный аналог этому – полная семья из трех поколений. В ней представлено естественное разделение труда, основанное на столь же естественном взаимодополнении качественно различных, но не противоположных друг другу комплексов духовно-творческих способностей. Примерно таким же может стать глобальная «семья народов и культур» эко-гармоничного будущего. Таковым же в принципе может стать естественное взаимодополнение различных комплексов творческих способностей разных индивидуальностей творческого коллектива (вуза).

Концепция Живого знания применительно к Институту опирается на творчество Толстого, это «наше все» (скажем вслед за Достоевским, оценившим так гений А. С. Пушкина) в русской культуре. Его творчество как и подвижническую жизнь Л. Н. Толстого в целом можно назвать «Энциклопедией русского духа». Вслед за Пушкиным, он продолжил линию на регармонизацию культуры России, что было крайне необходимо после западнически-цивилизационного «перекоса», совершенного Петром Первым.

Мировоззрение Толстого позволяет создать Толстовский вариант образа эко-гармоничной культуры будущего. Своей «Энциклопедией Живого знания» и особенно «Экософией духовной культуры будущего» авторы стремятся продолжить эту пушкински-толстовскую традицию, близкую Востоку и культуре Запада (по образу и подобию Гёте), но альтернативную современной его цивилизации. В этом устремлении мы опираемся на духовное наследие Л. Н. Толстого и А. С. Пушкина – духовно-творческих индивидуальностей высшего уровня. Их творчество мы полагаем в качестве основания задуманного нами следующего тома «Энциклопедии Живого знания» – «Экософии духовной культуры будущего Льва Толстого», или: «Экософии Льва Толстого».

Но самый глубокий смысл всей совокупности предлагаемых преобразований – это создание у каждой духовно-творческой индивидуальности в себе особого «ядра» «Я=культуры», целостного образа эко-гармоничного будущего, саморазвивающегося с моей помощью и при установлении отношений духовного взаимотворчества со своеобразно-индивидуальным кругом лиц. Образ-понятие «Я=культуры» выступает как эко-синтез биномов: восточного «Космос(биосфера)=я» и западного «Я=цивилизация». Первый из них «Космос=я» (при существующих формах эко-отношений) биосфера Земли уже не выдерживает. Тем более биосфера уже не может компенсировать то мощное негативное давление, которое рационально-эгоистичный Запад (средствами техники, экономики, цивилизации) оказывает на нее. Необходимы иные и «Я» и культура. Человек должен «сделать себя» позитивным Творцом Жизни, а культура должна включить в себя биосферу, что требует замены существующей парадигмы образования и введение Творчества Жизни в качестве основы системы духовно-творческого совершенствования личности в индивидуальность высшего уровня. Совершенствуя это «ядро» (самостоятельно или с помощью своих единомышленников) человек меняет и самого себя = свою культуру; и наоборот, развивая себя, меняет и свое личностное «ядро» «Я=культуры», или свою Лингво-культуру (где под словом «лингво» имеется ввиду личностный, образно-понятийный язык в самом широком смысле слова).

Лингво-культура (термин Е. В. Маевского) – это итог диа-синтеза (термин возник после диалога с М. Д. Тихонычевой), или сближения-без-слияния двух сфер: лингвистики и культуроведения-культурологии. Последние считаются сферами рацио-знания, или науки, но мы рассматриваем их как двойную сферу-подсистему экофильно-гармонизирующей культуры будущего – при уподоблении науки искусству (т. е. при развитии науки в пост-и метанаучное Живое знание), но при сохранении им особой, уже экофильно-позитивной (пост-метакритической) рефлективности. Реально-живой аналог диа-синтеза – нормальная семья как объединение двух человек разного пола (во имя продолжения рода) и где происходит их внутреннее саморазвитие из самодостаточных личностей во взаимодополняющие стороны качественно нового Живого целого – семьи.

Но Лингво-культура – бинарна еще и в ином, и тоже качественно новом соединении = диа-синтеза двух культур. Напр. Индо-Руссии, Японо-Руссии, Сино-Руссии, Арабо-Франции… И такое сближение-без-слияния – веление времени, одно из проявлений процесса глобализации по-евразийски (и по-русски).

Лингво-культура – экофильна (что является продолжением и обобщением «физиологичности» японской культуры – по В. П. Мазурику) и креативна. Это означает, что каждая Лингво-культура будущего должна отныне твориться как Живое, органично-гармоничное целое каждой духовнотворческой индивидуальностью; и в то же время такая культура должны стать Стратегией дальнейшего развития всей совокупности духовно-творческих способностей молодежи.

Иными словами Лингво-культура должна стать Стратегией Творчества Жизни Богочеловеком. Одного «изучения» иной культуры на основе своей – уже совершенно недостаточно. Творчески бинарная Лингво-культура должна выступить в качестве Стратегии взаимотворчества обеих этих культур.

Тем самым выпускник Живого университета за время развития в вузе должен стать профессионалом сверхширокого и сверхглубокого уровня, способным (благодаря наличию «Я=культуры») генерировать идеи в самых различных областях творчества, а потому легко менять конкретную сферу приложения своих творческих сил. Это «ядро Я=культуры» выступает в качестве универсального основания, средства, итога совершенствования себя-общества-Жизни.

В целом, вуз, принявший концепцию Экософии духовной Культуры будущего за основу своего творческого роста и становящийся тем самым Университетом Живого знания, или Живым университетом, сможет выпускать специалистов с явно и ярко выраженными способностями генерации идей в любой сфере культуры Творчества Жизни (на основе трансформации цивилизации в культуру).

Во имя достижения этих целей Соборное сообщество СоТворцов, каковым сможет и должен стать коллектив Живого университета, качественно повысит свой духовно-творчески-профессиональный уровень, и будет предъявлять самому себе качественно повышенные духовно-творческие требования, взяв за основу концепцию четырехмерной Культуры Творчества Жизни как нормативного прогноза самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности, в каковую сможет развить себя каждый сотрудник и студент такого коллектива, опираясь в особенности на личностный опыт Великих Учителей Человечества.

Второй, двойной этап самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности: (1) определение своей личностной специфики, а также (2) стратегии своего дальнейшего совершенствования своих творческих способностей и своего профессионального мастерства на основе самосовершенствования и при снятии своих профессионально-личностных ограничений.

Третий этап может заключаться в решении той же задачи, но уже по отношению к студентам и всем последующим младшим поколениям.

В итоге выпускники Живого университета смогут стать генераторами идей, выводя любую сферу культуры на качественно новый уровень. Достигается этот результат благодаря работе с «ядром» Я-Культуры будущего как центром духовно-творческой индивидуальности и в то же время эскизом образа Культуры будущего, требующему своего воплощения в жизнь.

Итак, наша концепция выросла далеко не на пустом месте. Более того, она претендует на глобальное звучание такого всемирного «хора», в котором самобытно-оригинальный голос культуры каждого народа будет составлять необходимое «звено хора». Для этого мы и стремимся опереться на весь опыт эволюции жизни, в частности на развитие культур Востока. Непосредственно же мы стремились опереться на наследие классических культур России и СССР, особенно на их опыт интеграции и синтеза без унификации.

«В Энциклопедии русского духа Льва Толстого» предполагается дать осмысление всего богатейшего личностно-общероссийского наследия как эмпирического основания (толстовского по духу) Экософии духовной культуры творчества России и мира. В этом состоит «смена вех», логик, парадигм, начатая Пушкиным и продолженная Толстым и вообще всеми Гениями мира – Востока: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада. Близки к этому ряду и Великие поэты: Пушкин, Гёте, Хафиза, Махтумкули Фраги и др.

З. Г. Лапина, М. Д. Тихонычева, К. И. Шилин

Итог этой смены парадигмы мы видим в создании качественно нового, имеющего гораздо более фундаментальные, подлинно глобальные основания образно-понятийного аппарата для следующих поколений, реализованного в нашей «Экософии духовной культуры будущего». Нижеследующим Проектом мы воплощаем принцип единства мысли=действия, теории (прогноза)=практики, присущий Живому знанию.

Проект «Живое знание», или «Образование через культуру» (Нормативный прогноз развития системы образования) в контексте Концепции Федеральной целевой программы
«К миру через культуру» (Председателя Комитета по Культуре Государственной Думы И. Кобзона)

Суть Проекта предусматривает три аспекта:

– переориентацию современной системы образования с науки на Культуру, где наука является лишь частным её аспектом.

– развитие системы образования в систему совершенствования духовно-творческой индивидуальности, что соответствует традициям Востока,

– развитие науки в Живое знание, характерное для Востока и России. Проект нацелен на разрешение противоречия между естественным стремлением людей к сохранению Жизни и враждебными этому системы аксиом современной, насильственной глобализации мира.

Аксиомы эти не безобидны и основаны на принципе «борьбы всех против всех» (Гоббс). А это ведет к запредельному аналитичному расчленению мира Жизни. Посредством Живого знания возможно снять это трудно улавливаемое противоречие.

В Комитете Гос. Думы Федерального Собрания РФ по культуре, а также учеными в МГУ имени М. В. Ломоносова, – накоплен уникальный опыт, позволяющий утверждать, что основные проблемы России, такие как: вопиющее социальное неравенство, межнациональная рознь, коррупция, рост преступности, наркомании, экстремизм и терроризм, упадок сельского хозяйства, ухудшающаяся демографическая и, тем более, эко-катастрофичная ситуация проистекают, прежде всего, из-за духовной деградации населения страны.

Имея это ввиду, Комитет взял на себя миссию разработки концепции духовно-творческого возрождения-развития нации. В ее рамках регулярно проводятся тематические круглые столы, консультации с признанными деятелями культуры, образования и науки, духовными лидерами ведущих конфессий. В 2005 году успешно прошли Парламентские слушания на тему «Культура против терроризма», осуществлен ряд публикаций, включая и издание «Энциклопедии Живого знания».

Комитет активно поддерживает все положительные начинания в области культуры и духовного совершенствования человека, имеющие место на постсоветском пространстве. В этой своей работе Комитет опирается на концепции Эко-синтеза культур Востока-Запада-России, Экософии Живого знания, Живой логики творчества, Живых социологии-психологии-педагогики-математики-экономики… научно-поисковой Лаборатории «Экология культуры Востока» Института стран Азии и Африки МГУ, выдвинувшей ряд проектов, получивших гранты Ректората МГУ.

Эти идеи можно представить в виде краткого резюме, приближающего к пониманию целей проводимых экономических реформ по повышению благосостоянию населения и уменьшению бедности (Программа социально-экономического развития РФ на среднесрочную перспективу 2006–2008 гг.).

Сложность принятия решений при выборе стратегических направлений социально-эколого-экономического развития, способных в кратчайшие сроки привести к возрождению России, как всесторонне творчески мощной державы с достойным уровнем жизни граждан, обусловлено отсутствием целостной системы управления. Это, в свою очередь, требует снятия турбулентности и хаотичности всей эко-социетальной ситуации в России и мире в целом. Но руководством страны был выбран наиболее простой, доступный для широкого понимания курс на развитие в рамках сиюминутной логики решений диктуемых жизнью проблем. Тем самым культурный процесс как реальное подлинное основание развития был выведен за рамки первоочередных жизненных интересов общества и государства.

Как подтверждает практика проводимых преобразований, частное «латание дыр» малоэффективно экономически, а экологически даже опасно и неявно катастрофично. Настало время переосмыслить стратегию нашего развития, а во имя этого, – и весь исторически пройденный путь, переориентировать всю стратегию развития России-Мира на Творчество Творцов Жизни. Необходим новый, свежий взгляд на культурный процесс, как Программу движения человечества по пути духовно-творческого развития ко всеобщим взаимопониманию, взаимотворчеству эко-гармонии и процветания.

Для выполнения курса на долгосрочное динамичное развитие России как высокотехнологической (а значит, прежде всего, высокотворческой, высококультурной) страны, озвученного Президентом России В. В. Путиным, жизненно необходимо полномасштабно приступить к решению задач повышения духовно-нравственного и творческого потенциала ее граждан, начиная с научно-творчески-духовной интеллигенции. С этой целью необходимо в ближайшее время вернуть Культуре ее изначальный, первородный и подлинный смысл, поднять ее престиж, как высшей ценности общества. Только она может служить подлинным базисом для построения будущего: способствовать формированию личности, ее творческого потенциала, а главное определять иерархию ценностей, гармонизировать взаимоотношений людей и их общения с Природой. Это – новый взгляд на культуру как основание прогноза развития науки и образования.

1. Цель внутренней и внешней политики нашего общества и государства – возродить страну, вывести ее на качественно новый, духовно-творческий уровень, вернуть ей эко-гармоничную экономику, социальную стабильность посредством динамичного творческого развития, создать условия устойчивого развития, благополучия и процветания многонационального населения на основе его духовно-творческого развития.

2. Эта цель не может быть достигнута путем точечного решения отдельных проблем больного общества. Пора осознать, что изжить все наши беды, встать на путь возрождения можно только целостно, опираясь на эко-гармонично неисчерпаемый творческий потенциал Культуры, ибо только она и сохраняет все самые великие достижения человеческой мысли в их духовно-материальной целостности.

3. Национальные приоритеты в образовании, здравоохранении, сельском хозяйстве, ЖКХ актуальны и важны, но при условии, что все это будет освещено, оплодотворено и взаимоувязано Великой Культурой, так как только она определяет общесистемные цели развития. Поэтому пятой (по порядку, но основной и обобщающей по значимости) в ряду федеральных программ в ближайшее время обязательно должна стать Государственная программа по культуре. На наш взгляд, она должна стать основанием этих четырех проектов, пронизывая их высокими принципами, внутренне преображая эти важнейшие сферы жизни народа посредством качественно нового, образно-понятийного аппарата Живого знания, включая их в единую концепцию совершенствования Человека-Творца Общества, Природы, Государства.

4. История не раз показывала, что в деморализованном, духовно разобщенно-больном обществе значительно проще делить собственность, за бесценок захватывать недра, раздавать суверенитеты, подменивая истинные ценности их фальшивыми суррогатами. Этот процесс разобщения, или атомизации общества тотально пронизывает все сферы техногенной цивилизации Запада. Умысел вестернизации-американизации, а значит, и летализации мира Жизни построен на лжи и насилии и пронизывает всю нашу духовно-творческую Жизнь, превращая интеллигенцию в рацио-бездуховно-циничных интеллектуалов.

Скрытый умысел этого черного мифа видится в подмене естественного гармоничного общения Человека с Природой противоестественной борьбой против нее и ее детей-людей между собой.

Эта подмена есть обман и, становясь привычкой, воспринимаемой за «естественную» норму, превращается в самообман; в силу чего и происходит насильственное расчленение Живого на неживые элементы-атомы и разъединение Человека с Живой природой, что выдается-воспринимается за, якобы, естественное разделение труда и наук.

Соответственно насилие > автонасилие видится в принудительном характере разрыва с изначально сущностно-восточно-перспективной традицией единства человека-с-Жизнью. Поэтому и знание, которое естественно называть Живым, подменяется рацио-научным знанием, утверждающим потребительский подход к человеку и Природе в качестве нормы. «Обратный» процесс ревитализации – регармонизации – экологизации науки в Живое знание дает буквально «взрывной» характер в развитии духовно-творческого потенциала человека. К этому переходу на качественно новый уровень своего духовно-творческого развития Россия предрасположена своей диалого-синтезирующей культурой.

Без учета этих фундаментальных обстоятельств в настоящее время практически невозможно решать созидательные задачи: развивать культуру, образование, науку, возрождать сельское хозяйство, осуществлять модернизацию научно-технического прогресса, повышать эффективность управления, поднимать рождаемость, крепить обороноспособность, и, пожалуй, самое главное – возрождать-усиливать акцент на воспитание-Творчество Творцов будущей России, воспринимающих настоящее и будущее страны как свое кровное дело, а смысл своей жизни – как служение Родине а, отныне – еще и как ее созидание. Необходимо, путем приобщения к духовно-нравственным истокам российской культуры, возродить патриотический дух народа и направить его на решение комплексных задач уже по новому пути экофильно-прогрессивного развития.

5. Материальная зависимость индивида от общества, от его экономики – это самый жесткий противоестественный авторитарный, смертельно опасный диктат, который перечеркивает все формально декларируемые права и свободы. О правах Живой природы на саморазвитие вообще нет и речи. В этой связи абстрактно провозглашенная свобода в качестве высшей ценности России – это, несомненно, проявление эгоизма малочисленного, но экономически господствующего клана с целью сохранения всего как есть. Однако приходит осознание того, что демократия (как западное понятие) для меньшинства без социальной справедливости для большинства в век массового политического пробуждения уже лжива и экологически опасна. Ибо не может быть свободным человек и народ, губящий Мать-Природу, не сознающий необходимость ее уже осознанно-целенаправленного воспроизводства.

6. Культура представляет собой высшую, вечную ценность и служит реальным самым фундаментальным био-социальным базисом для построения будущего, вбирая в себя все формы целостной жизни человека. Так понимаема Культура Творчества Жизни снимает-развивает и цивилизацию, основные сферы которой потребляют-умерщвляют Природу.

Культура, вбирающая в себя Природу как ее источник, определяет по существу развитие материального мира вещей и форму взаимоотношений в обществе и Природе. Только Культура открывает путь к истинному, просветленно-Живому знанию, претворяемому в действие. Поэтому именно через культуру возможно приближение к решению всех проблем человечества, начиная с России. А это значит, что Спасение России – возможно лишь через синтез религии, искусства, науки в Живое знание – действенное средство духовного самоисцеления, гармоничного саморазвития интеллигенции России, духовно-творческой деколонизации ее сознания.

7. Экономика в принципе производна от высших духовных ценностей, кодируемых в гармонизирующей структуре Живого знания. А западная цивилизация посредством предметизации структуры знания и экономики, превратив их в средства обмана-насилия, подменив Живое знание и Живую экономику наукой и рыночной экономикой и подчинив им человека-общество-природу. Суть обратного раскодирования – в создании регулятивов гармонично-всестороннего духовно-физического развития Человека, возрождения его духовно-творческих способностей, экономики и общества, а потому и самореализации духовно-творческого потенциала. Так переосмысленная экономика станет Живой, а значит – действенным средством регармонизация общения с Природой, при снятии дисгармонизации биосферы.

8. Основная фундаментальная функция культуры – человекотворческая вытекает из высшего предназначения культуры: созидать, творить Человека его духовно творческий потенциал и Мир. Именно эта функция должна стать «стержневой» для всей системы социально-экологических отношений, или Культуры. Наглядный пример этому дает Япония, с ее приоритетом развития художественно-творческих способностей детей, что и создало «Японское чудо» во всех сферах Культуры, включая экономику, как частную сферу Культуры.

Ныне настал черед России совершить «Русское Чудо» на основе теоретического «прорыва» в эко-гармоничное будущее. Это означает уже осознанно перенести общекультурный акцент на всю систему культуры, превратив ее в Культуру Творчества Творцов Жизни, «вооружив» во имя этого интеллигенцию постнаучным Живым знанием.

И решающей системой средств, как на Востоке и особенно в Японии, должна стать художественная культура, или искусство как сфера непосредственного Творчества современным человеком Человека-Творца. И тогда искусство в его взаимосвязи с наукой развиваются в постнаучное Живое знание. А такой синтез изначально присущ России. Именно Россия в становлении своей культуры исходила из синтеза культур Востока и Запада, что позволило ей на протяжении многих веков сохранять свою самобытность, преодолевая ограничения культур Востока и цивилизации Запада.

9. Культура есть почитание света, это поистине неисчерпаемый источник творческого вдохновения человечества, эффективный инструмент личностного самосовершенствования, приближения и приобщения ее к Красоте самой Жизни и Ее Живому Знанию. Культура есть главное средство возвышения человеческой нравственности.

10. Культура отнюдь не привилегия сытых (создавших главным образом для себя техногенно = потребительскую цивилизацию), а необходимое условие самой жизни каждого человека, а отныне – еще и природы. Именно культура, вбирая в себя все традиционные представления прошлого и настоящего, формирует человека как существо творческое, социальное, экологичное, обеспечивая его ориентацию на созидание эко-гармоничного будущее. Ибо какова культура, – таково и будущее. А существующая, техно-цивилизация Запада ведет мир к эко-катастрофе, закодированной в структуру рацио-научного, в т. ч. и техно-экономического знания.

11. Являясь единственным гарантом Будущего, определяющим его содержание (через преемственность развития), культура (то есть сообщество Творцов культуры) есть движущая сила политики и, прежде всего, политики реформ (но не таких, какие были в конце ХХ в.). Но особенно значим примат Культуры над ограниченной и экологически катастрофичной техно-цивилизацией Запада, относительно прогрессивной до недавнего времени. Ныне ее время ушло и как только будет осознан примат Культуры по отношению к техно-цивилизации Запада, с гораздо большим успехом пойдут и целесообразные государственные реформы, станут осуществимыми многие благие программы, в т. ч. и имеющиеся Национальные проекты. Для них могут быть разработаны концепции их качественного обновления.

12. Жизненно-перспективна система взглядов и идей, основанная на идеалах и ценностях Культуры и способная сформировать общество разумно-творческого существования, устремленного к «выражению жизни и утверждению жизни» (К. Маркс), к ее творчеству. Именно такую политику следует называть политикой гармонично-разумного творчества. Полагая культуру как основание политики, государство делает политику действенной, справедливой и целесообразной эволюционной силой. Политика вне культуры деструктивна, разрушительна для общества и еще более опасна для Природы. Синтез этих двух сфер – ключ к решению проблем будущего России-мира.

13. В противовес существующей, техно-цивилизованной западной парадигме, навязанной России и ведущей мир к эко-катастрофе мы предлагаем российско-евразийско-восточную парадигму. Новая система понимания культуры исходит из четкого различения ее как экофильно-гармоничной системы общения-с-Природой с экофобно=техногенной цивилизацией Запада, исчерпавшей, на наш взгляд, свои эколого-социальные позитивные потенции и обнаружившей, начиная с XIX в., свою эко-катастрофичность. Однако в большинстве сфер нашей жизни происходит, увы, вестернизирующе-цивилизирирующее давление на культуру-человека-общество-Природу. В итоге – жесточайший и очень опасный кризис не только цивилизации Запада, но и всех культур мира, не сумевших предотвратить этот кризис и определить выход из него. Опасен этот кризис еще и потому, что современная наука по существу не видит его и более того – участвует в его создании в силу своей запредельной аналитичности.

14. Падение духа народного – причина упадка и вырождения народа, запредельно доверчиво относящегося к благам цивилизации. Один из показателей упадка – понижение рождаемости. Культура духа закладывается в гармонию отношений в таком обществе, где крайние суждения не отбрасываются, а сочетаются синтезом духовно-творческих потенциалов. Культура, хотя и подлежит воспитанию с самого рождения, формируется изначальной традицией и становится достоянием народного духа. Духовная Культура содействует сохранению и развитию народа.

15. Одно из ключевых направлений культурного процесса – осознание чести и достоинства гражданина России. Лишь реализованное в систему реально действенных средств Живое знание позволит вывести Россию из позора лихоимства и коррупции. Основные направления на этом пути:

1) возрождение классической русской культуры, наполнение ее лучшими традициями Востока и критически конструктивно-переосмысленными достижениями цивилизации Запада;

2) девестернизация нашей, национальной культуры, или очищение ее от запредельных заимствований с Запада, от худших ее аксиом-принципов;

3) совершенствование русской-российской культуры до уровня Культуры Творчества Жизни Человеком-Творцом.

16. И в России зреют духовно-творческие силы, способные начать процесс выхода вузов на качественно новый уровень посредством Живого знания.

Однако Правительство РФ, Гос. Дума, федеральные ведомства явно недооценивают значение культуры. Показатель того – бюджетные траты на культуру (менее до 2 % от общей суммы расходов), что более чем в два раза ниже роста расходов на национальную безопасность и правоохранительную деятельность, на оборону. В отношении культуры сохраняется остаточный принцип финансирования. Между тем именно культура позволит снять агрессивность, порожденную в западной техно-цивилизации.

17. На культуру государство тратит значительно меньше средств, чем на преодоление последствий бескультурья: на – борьбу с организованной преступностью, коррупцией, другими нарушениями закона, наркоманией, терроризмом и прочими антисоциальными проявлениями и связанными с этим расходами государства на содержание тюрем, мест лишения свободы, финансирование милиции, спецслужб, различных охранных подразделений, аппарата правоохранительных органов, других силовых структур и т. п. уходит до одной трети нашего бюджета. Недофинансируя культуру (и запредельно преувеличивая значение частной, вырожденной ее формы – техногенной цивилизации), мы обрекаем себя на огромные траты, направленные на ликвидацию последствий бескультурья, увеличивая неоправданные расходы на безопасность.

18. Утверждение, что на культуру нет денег – ложно. Деньги есть, но они расходуются бессистемно, непродуманно, некультурно, а значит – неэффективно. Пора осознать, что вложения в культуру это вложения в будущее России и мира в целом.

19. Только Культура нового уровня во всем многообразии своих возможностей способна обеспечить формирование нового поколения духовно развитых, высоконравственных личностей, ставящих своей целью процветание Родины и, тем самым, инициировать массовое развитие творчества. Только в государстве, исцеленном такой культурой, можно рассчитывать на обильный поток поистине инновационных идей, способных сделать прорыв и в экономике, обеспечив гармоничное развитие общества СоТворцов Жизни, но не ее разрушителей – олигархов.

20. Необходимо осознание, что только путь Культуры творчества Жизни – единственно верный, перспективный и целительный для страны, что именно наша традиционная Великая Культура – решающий фактор и главный инструмент возрождения духовно-нравственно-творческих оснований народной жизни, экономической мощи и державного величия России. И от того, как воспользуется власть этим инструментом, во многом зависит будущее России.

21. Грядет смена эпох, начинающаяся со смены парадигм-логик-теоретических оснований культуры и всех ее сфер и форм! Человечество сможет понять, что мир перешел в новое качество. Мы во многом продолжаем жить по-старому, пользоваться отжившими, западными мерками, подходами, нормами. Непонимание тенденций планетарного развития ведет человечество к роковой черте. Уже сейчас ощутимо нарастают негативно-катастрофичные разрушительные экологические тенденции, свидетельствующие об историческом отмирании потребительского общества, основанного на узком, частнособственническом эгоизме.

Подведем итоги сказанному: воспитание высокоразвитой творческой индивидуальности – как главного звена эволюции – возможно на основе синтеза культур Востока-Запада-России. Средство этого – Живое знание, направленное на гармонизацию предметно-расчлененно-научного знания, и способствующее восстановлению цельности человека и его гармонии-с-природой.

Таким образом, система «наука-образование» получает действенное средство построения их нормативного прогноза как форм культуры. Осуществляется смена основного принципа самоорганизации культуры-цивилизации. Основной принцип самоорганизации цивилизации Запада: (рацио-) «Знание – сила» (=насилие). Мы предлагаем качественно новый принцип: Живое знание → эко-гармоничная культура будущего.

Основные резервы дальнейшего подъема экономики обнаруживаются не в самой экономике, а на основе аккультурации и экономики, и духовно-нравственно-творческого оздоровления всего общества, в его мобилизационном сплочении во имя великого будущего России и мира. Системой средств достижения этой высокой цели является великая культура России, развиваемая нами, современными поколениями россиян в Культуру Творчества Жизни Человеком. Ныне стало жизненной необходимостью – посредством духовно-Живого знания – сформировать новое миро-творчески-культурное пространство России, где не останется места для предметно-фетишистских «перекосов» западной техно-цивилизации, создающей, пусть как угодно неявно, «почву» для экстремистских и прочих антиобщественных и особо опасных экологических последствий.

Сердцевиной первоочередных мер по возрождению отечественной культуры, развертыванию посредством ее созидательного потенциала России может стать Федеральная целевая программа «К миру через культуру».

Особая тема – с двумя Университетскими Проектами укрупнения вузов, для которых мы готовы разработать Стратегии их развития, чтобы Живое Знание, на уровне сознания, миропонимания, мироустройства, миросозидания стало определяющим для всей системы образования (прежде всего – высшего), профессиональной ориентации населения. Этот переход к новому уровню духовно-творческого развития можно существенно ускорить на основе эко-гармоничного синтеза культур, при объединении усилий духовно-творческих элит мира (на что, в частности, нацелен «Всемирный Форум Духовной Культуры». Астана, Х. 2008).

Ю. А. Агешин, З. Г. Лапина, К. И. Шилин – эксперты Комитета Государственной Думы по Культуре.

Культура Туркменистана вместе с культурой России является реальным основанием для реализации концепции одухотворения цивилизации в Культуру духовного Творчества Жизни и трансформации системы образования в систему духовного совершенствования творческой индивидуальности. Этот вывод развернут нами ниже.

Священная Рухнама – университет Живого знания

…Вся жизнь во Вселенной – это жизнь Высшего Разума. …Рухнама станет для туркмен философской системой не только познания, но и построения мира…

Сапармурат Туркменбаши

Священная Рухнама (Книга Духа) Первого Президента нейтрального Туркменистана Сапармурата Туркменбаши подводит итоги пятитысячелетней истории туркменского народа как основу Стратегии дальнейшего их развития. «Вплоть до XVII века туркмены удерживали свой миропорядок, пронеся через тысячелетия религию, язык, нравственную чистоту и духовность» (Книга 1, стр.14). И тогда возникают проблемы: что из богатейшего наследия культуры должны взять туркмены в XXI век? Чем туркмены обогатили мировую культуру? Каков их вклад в творимую ныне интеллигенцией мира Культуру эко-гармоничного будущего? Что, в свою очередь, культуры других народов мира могут дать туркменам?

Рухнама дает серьезные основания для ответа на данный комплекс нетривиальных проблем, особенно если рассмотреть это поистине Великое творение в контексте эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России и основанного на этом синтезе дальнесрочного нормативного прогноза Культуры Золотого века туркмен, а значит и всего человечества. Одним из вариантов Стратегии движения к Золотому веку и по замыслу, и по исполнению – выступает сама Рухнама. Заключенные в этой уникальной Книге, созданной в начале первого века нового тысячелетия, логика Жизни и Мудрость значимы как вклад в общемировую сокровищницу Духа.

Уникальность этого бесценного труда Сапармурата Туркменбаши, состоит в возвышении понятия духа, а значит, и культуры, рассматриваемой как производное от самой природы. В этом плане и понятны успехи Туркменистана, обусловленные экологичностью его культуры, с её приматом духовности и экофильном по характеру природопользования. Мудрость туркмен проявляется в их культуре и характере: «Даровав туркменам священное право умножаться числом, великий Аллах наделил их неотъемлемыми чертами: вдохновеньем и цельностью, чистотой… Эта врожденная воспитанность должна помочь туркменскому гражданину XXI века стать истинным наследником традиций своих предков, принесших на алтарь общества свою глубокую внутреннюю культуру. Каждый туркмен должен хорошо знать свою историю, уметь сопоставить её настоящее, прошлое и будущее… Доброта, скромность, открытость, приветливость – вот нравственные черты, которые должны укрепиться в характере истинного туркмена» (Книга 1, стр. 10, 16, 21, 22).

На этом гуманистично-духовном основании Сапармурат Туркменбаши формулирует основные принципы Стратегии дальнейшего развития Туркменистана: «Главная наша цель – создать полнокровное общество с развитыми, гармоничными, взаимоответственными отношениями между людьми. Но мы не добьемся этого, если не уделим должного внимания образованию подрастающего поколения… Современный туркмен должен быть не просто образованным человеком, он должен постоянно воспитывать в себе стремление познавать мир, черпать все новые и новые знания из великой духовной сокровищницы человечества. На её алтарь привнесена мудрость и туркменских гениев, сыгравших выдающуюся роль в укреплении духа нации» (Книга 1, стр. 20, 21).

По существу это – смена прежней, экономико-центричной Стратегии развития Туркменистана на экофильно-духовно-гуманистичную. Этот поистине прорыв Духа имеет не только региональный, но и подлинно глобально-планетарный смысл, ибо в нем зафиксирован главный прорыв всей совокупности культур человечества: духовные и логико-теоретически-прогностические основания решения глобальных проблем современности, прежде всего – наиболее острой и самой фундаментальной из них – экологической. В итоге решаются и все остальные, в том числе и экономические проблемы; при этом разоблачается большая ложь трактовки экономики как, якобы, «базиса»…

Автор Священного Рухнама Сапармурат Туркменбаши сумел удержаться от повального товарно-денежного фетишизма, ставшего еще в ХХ веке экологически катастрофичным для всего мира, для всех регионов Земли. Сделав акцент на духовно-гуманистичных основополагающих принципах туркменской культуры, Сапармурат Туркменбаши, а значит, и Туркменистан в его лице, показали пример всему человечеству. Тем самым Туркменистан стал первой страной в мире, положившей духовно-нравственно-творческое совершенствование человека (через систему воспитания и образования) в качестве подлинно общечеловеческой основы созидания духовно-гуманистичного будущего.

Однако, чтобы осуществить в полной мере этот фундаментальный поворот от агрессивно-потребительской цивилизации, необходимо освободиться от дурного влияния культа вещей, накопительства, склонности к обману и насилию. И эта критически-конструктивная линия достаточно полно раскрывается в Рухнама: «Да, многое осталось незыблемым, но утрачено главное та самая сплоченность, что достигалась честью и достоинством, скромностью и мужеством, сдержанностью и трудом народа. Туркмены перестали доверять друг другу, брат не верил брату, распри перекинулись на разомкнутости туркменской истории последних столетий… Но самый главный вопрос заключался для меня в другом. Что привело мой народ к духовному опустошению? Уместно ли здесь рассуждать с точки зрения общей тенденции материализации мира?» (Книга 1, стр. 33).

Вполне уместно. А материализация мира Жизни, подчеркивается в Рухнама, губительная по сути, дополняется, добавим мы, предметизацией изначально Живого знания, запредельной аналитичностью науки, отрывом знания о природе (естествознанием) и гуманитарного знания. Это неявное экологическое зло, никак не оправдываемое якобы необходимостью «разделения знания». В конечном счете эта, экофобная тенденция освящается формальной логикой-теорией познания-диалектикой-философией, созданных эллинами для борьбы с Востоком и его интеллектуального закабаления. Над всем человечеством – биосферой Земли был поставлен эксперимент под названием «техногенная цивилизация», которая ныне разразилась эко-кризисом, переходящим в эко-катастрофу. А потому эксперименту этому должен быть положен конец.

Назрел переход к новой эпохе и, – прежде всего на уровне сознания, духовной культуры. Священная Рухнама на Востоке и классическая русская культура уже начали этот переход. «Чем сложнее, тем острее потребность видеть издалека и далеко вперед, поскольку народу необходимы долгосрочные духовные ориентиры» – пишет автор книги. Сапармурат Туркменбаши соединил в одном лице две функции, исторически разделенные: мудрость Востока и традицию Живого знания, Живой этико-логики России. Туркменистан и Россия общими усилиями смогли бы продолжить поворот двух дружественных стран по новому, эко-гармоничного пути развития. Только так возможно «снятие» эко-социально-интеллектуальных ограничений антично-западной цивилизации путем переориентации человека на духовные ценности, объединяющие лучшие традиции двух народов. Это очень непростая задача и она требует переосмысления, переоценки ценностей путем смены логик.

Только путем смены парадигм возможно восстановление живой цельности мира жизни, в котором человек должен стать Человеком-Творцом Жизни и вывести (теоретически-прогностически) эту, древне-новую функцию человека, естественно, из традиций Востока. Опыт Туркменистана в этом процессе неоценим. Итак, исходя из вышеизложенного, основной проблемой остается – смена парадигмы мышления, сознания.

«А сколько потребуется времени, чтобы изменить сознание людей? – вопрошает Сапармурат Туркменбаши, – задача встает…трудная. Мы, туркмены, пришли в мир со своей философией. Её смысл – во вдохновенной, радостной жизни. Никто и ничто не заменит удовольствия от полноты счастливого, одухотворенного бытия» (Книга 1, стр. 305).

Достижение этих великих целей невозможно без науки, но науки нового уровня. Сапармурат Туркменбаши и его духовные наследники дают контуры этого типа истинного знания, настаивая, что: «настоящей является та наука, которая в состоянии ответить на вопрос: «как жить?». Если же у науки нет ответа на этот вопрос, значит, это лженаука, прикрывающая пустое времяпрепровождение и списывающая ненужные расходы» (Книга 1, стр.351). Освоение именно такой науки, по мнению основателя независимого Туркменистана Сапармурата Туркменбаши, «помогает лучше постичь, обрести способность совершенствовать её… Наука – возможность прыгнуть выше своей головы. Разум и наука – возможность приблизиться к Аллаху» (Книга 1, стр. 350–351).

Наука, о которой говорит автор Рухнама, это, на наш взгляд, Божественно-духовное, Живое, Сверхнаучное знание, не сводимое к одномерной науке. Такое высокое понимание науки будущего в Рухнама – поистине Великий вклад Востока в общемировую сокровищницу духовно-творческого совершенствования человека-мира. И Рухнама, опираясь на великое духовно-творческое наследие туркмен (и Востока в целом), совершает прорыв в гармонично будущее. А для реализации столь высоких целей как раз и нужен иной тип знания, качественно отличный от той науки, что досталась всем нам в наследство от античных завоевателей.

Наука, вооруженная знанием того, «как жить?», т. е. выводящая себя на уровень Живого знания, выводит на новый уровень и систему образования, способную «завести триединый механизм познания, помогающий постигать и совершенствовать жизнь» (Книга 1, стр. 353), помогающий творить Жизнь во всем её многообразии и выступая в качестве средства нашего общего выхода из тотально-глобального эко-кризиса. Но тем самым Рухнама позволяет увидеть качественно новые горизонты для развития современной науки далеко не только Туркменистана, но и мира в целом. Рухнама может быть понята как реальное начало «пятой, золотой эры духовной истории туркмен. Эта эпоха – эпоха зрелости туркменского духа» (Книга 1, стр. 300). И мира в целом, добавим мы.

В культурологическом отношении это эпоха эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России, что создает прочные основания для развития самобытной туркменской культуры в Культуру Творчества Жизни Человеком, в культуру глобально-мирового уровня. При этом не только не теряется её оригинальность, но и сама она выводится на качественно новый уровень путем туркменизации достижений остальных культур мира, т. е. освоения их достижений во имя жизненных интересов туркмен. Поэтому Священная Рухнама есть основание системы образования эко-гармоничного будущего не только Туркменистана, но и других стран мира – через совершенствования самого человека.

Вот почему Рухнама как форма Живого знания дает возможность, по нашему мнению, сгармонизировать существенную систему образования. Именно духовная культура, в пространстве которой проявляется творчество самого космоса, как утверждается в Рухнама, должна стать основой всей жизни туркменской нации, включая политику-экономику.

Как известно, культура – главный энергетический устой космической эволюции человека. Она вечна и неуничтожаема. Культура – это Дух творчества самого человека. Цивилизация – это материя: она конкретна и преходяща. Сейчас нарушена мера в должном соотношении культуры и цивилизации. Материя отошла от духа. Поэтому так ценен опыт Рухнама – источник духовной мощи туркменского народа для всего человечества. Созидательная сила Рухнама закодирована не только в её содержании, но и в её эко-фильной структуре, созданной по аналогии со всей, Живой природой.

Первая книга Рухнама Сапармурата Туркменбаши по отношению ко второй – символизирует Небо. Её структура из пяти глав не случайна, она символизирует прохождение духа на тонком плане как движение его пяти аспектов (так называемых пяти первоэлементов). Здесь заложена незримая основа энергетической ткани на тонком уровне, подобно тому, как основа и уток прекрасного туркменского ковра, невидимы на готовом ковровом изделии. Вторая книга Рухнама – это уже проявленный на профанном уровне узор цветных нитей.

Для созидания желательного будущего очень ценно толкование феномена времени в Рухнама. Культура туркмен, как Восток в целом, утверждает тезис о циклах эволюции человечества. В Рухнама подчеркивается, что в древности уже был Золотой век, а теперь необходимо приблизить грядущий век, уже на новом витке эволюции.

«Господь, – утверждает Рухнама, – сотворив человека, бросил его в объятия царства под названием Время. Время – основной закон природы. Где-то рядом со Временем человечество создает пространство вечности и в недрах Вселенной строит обитель бессмертия» (Книга 2, стр.11).

Таким образом, автор Рухнама утверждает, что человек, брошенный в объятья времени с помощью разума, обретает возможность повернуть время вспять» (Книга 2, стр. 11). Этому способствует принцип, выдвинутый в Рухнама: «Туркмена великим туркменом сделает только туркмен». По сути дела это призыв ко всем людям Земли: необходимо каждому из нас приобщиться к ритму родной природы, стать мудрее и выйти на новый уровень сознания – теперь, естественно, уже планетарного. Ведь культура каждого народа целостна и самобытна для каждого региона Земли, произрастает из единого источника – природы. Именно это и способствует преодолению разделённости людей в их стремлении обрести единство на уровне духа.

В Рухнама ярко показано, что по пути созидания, творения желательного будущего своей нации, а значит, и всего человечества, надо культивировать в себе своего рода духовно-творческую «гигиену мысли»: «надо уметь мыслить решительно; при упорядочивании мысли люди обретают веру в себя, сердца их успокаиваются, мозг работает четко» (Книга 2, стр. 15). Таким образом, культура мышления, как это следует из контекста Рухнама, – это синтез других четырех качеств совершенствования человека или четырех аспектов его служения Высшему. Суть этого в том, что облик человека должен быть достойным, его речь убедительной, слух – духовно тонким, зрение – столь же духовно острым.

Этот принцип совершенствования, определяющий характер субъект-субъектного общения ученика и учителя «когда они растут вместе», должен быть положен в основу системы образования будущего, нацеленную на созидание духовно-творческих индивидуальностей. Можно сказать, что это главное, к чему призывает Рухнама и подтверждений этому в ней не счесть.

Рухнама побуждает к глубокому осмыслению феномена жизни и к тому, что для её сотворения важно введение понятия высокого духа в обиход обыденной жизни. Неоценимо в этом смысле традиция: после каждого общения говорить друг другу поистине волшебные слова: «Пусть будет высоким Ваш дух!». Тем самым, каждое неповторимое мгновение «быстротекущей жизни» – залог творимого будущего – должен наполняться высокими помыслами, преобразующими людей, достойных Золотого века. Такие высокие цели – залог успеха процесса совершенствования человека и всего человечества в целом.

Лапина З. Г.

зав. лабораторией «Экология культуры Востока»

Института стран Азии и Африки

МГУ им. М. Ломоносова,

профессор, доктор исторических наук.

Оразмаммедов О.

Председатель Правления Московского

Общества туркменской культуры,

член Союза писателей России

Шилин К. И.

ведущий научный сотрудник лаборатории

«Экология культуры Востока»

Института стран Азии и Африки МГУ,

Экософский словарь от А до Я

А

Абсолютное (от категории Абсолют. – см. определение в томе 3 данной энциклопедии) самопознание. Это понятие, осмысливаемое с позиций экологии культуры=экософии, учитывает определение Абсолюта в духовно-эзотерической литературе, как феномена Абсолютного начала, или «Беспричинное и Беспредельное Одно (One)», наконец, Бог в представлении многих духовных людей. В этой связи, согласно представлению философа-мистика средневековья Я. Бме, откровение Бога есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог не был бы известен самому себе» (цит. по: [78, c. 166]). Иначе, не сотворив этот Мир… людей, человечество), Абсолют не познал бы и смысл своего творчества=созидания, а в силу уже последующего взаимотворчества своего с людьми (человечеством) земной Жизни, – и собственную самосуть.

Г. В. Зубко

В этой связи творческое самовыражение Абсолюта, прежде всего, в феномене человека=Богочеловека, человечества=Богочеловечества, равносильно его самопознанию, или А.с.

Авторитет – 1) доверие к высоким, благородным, чтимым качествам Бога, человека, или аналогичного им существа в сообществе людей и живых существ, а также 2) существо, наделенное этими качествами. В истории человеческого общества можно выделить А. трех основных типов. I. Живой Космос, Природа, Боги, ее олицетворяющие, определяющие всю жизнь человека и культуру его общества. II. А. античности и вся античность как совокупность А. и наиболее авторитетная культура, определяющая современные социально-гуманитарные воззрения. Ныне эти А. обнаружили свою экосоциальную ограниченность, тупиковость, экокатастрофичность. А потому современное общество, включая сообщество ученых гуманитариев, находится в поиске качественно новых А. III. Русская-евразийская, соборная, пластическая культура, имеющая вектор трансформации в экологию культуры, – еще не в полной мере отличившая себя от антично=западных А., еще не обретшая уверенность в первозначимости для России (славян, Евразии) и в общезначимости своих А., классиков русской – российской – славянской – евразийской культуры.

Адаптация социальная (А.с.) – процесс и результат активного приспособления индивида к условиям новой социальной среды. Для личности А.с. носит парадоксальный характер: она разворачивается как гибко организованная в новых условиях поисковая активность, выход индивида за пределы готовой конечной формы. Чем менее выражено в индивиде личностное начало, тем более А.с. носит характер приспособления к условиям социальной среды [511, c. 7].

А. – гораздо более общая категория, чем это принято считать. А. предчеловека (обезьяны?) и прачеловека к многообразию Жизни Природы («обезъяничанье») явилась, на наш взгляд, тем природным процессом, итог которого – человек. И именно эта, изначальная А. к Природе была универсальным регулятивом, который привел в дальнейшем к созданию человеком культуры, общества, а затем, много позднее, и орудий и первых форм труда. И лишь из процессов универсальной А. возникло и обратное адаптирование человеком Природы к своим потребностям, а затем – и А.с., выступающей ныне основной, казалось бы, формой общей А. человека к миру. Однако А.с. и ныне является второй, «оборотной» стороной А. общества к тем нововведениям, которые создает человек в своем творчестве (культуры). В этом смысле А.с. есть нечто совсем иное, чем ныне понимается: это процесс приспособления общества к творческому само- и взаиморазвитию Человека=Творца. Акцент на этой творческой стороне взаимотворчества человека и культуры=общества и ведет к выходу общества на качественно новый уровень.

Аккультурация (сокр. – А.) – термин, применяемый для обозначения процесса, в ходе которого группы этнокультурно различных типов людей, вступая в непосредственные продолжительные контакты, усваивают элементы других культур. Обмен культурными элементами обычно носит неравнозначный характер, что особенно показательно для групп иммигрантов оказывающихся в новой для них этнокультурной среде и вынужденных приспособляться к ней.

Поскольку в США и некоторых других странах под «культурой» понимается прежде всего функция человеческой психики, то и при изучении А. основное внимание там принято уделять изменению психологических элементов духовной культуры, в частности усвоению норм социального общения, новой системы ценностей и т. п. В некоторых случаях термин А. заменяется более узкими и четкими понятиями, напр., понятием «европеизация» – для обозначения процесса распространения в странах Азии и Африки элементов европейской культуры, форм хозяйствования, государственного устройства и т. п. А. как таковая обычно является стадией процессов этнической ассимиляции, но может и не быть ею. Иноэтничные, напр., «иммигрантские, группы, приняв элементы материальной и духовной культуры, связанные с внешним общением, могут долгое время сохранять в быту элементы своей традиционной культуры, родной язык и этническое самосознание» [511, c. 11].

В совр. условиях, когда на первый план выходит проблема становления общепланетарного ноосферного сознания человечества, фактор А. обретает новое качество. Это связано с тем, что этнокультурный синтез должен и может сознательно управляться всеми его субъектами в контексте нового миропонимания ими гармоничного единства космофизической и социокультурной сторон (ипостасей) духовной ауры грядущего человечества – Богочеловечества. Новый, нарождающийся акцент А. не обостряет естественные этнокультурные различия, а трансформирует их в плоскость взаимодополнения и экогармоничного проникновения, условно в ключе сорокинского принципа «позитивной поляризации», выводимого им из (эко)логического основания структурного тождества основных феноменов Жизни=культуры человечества. В этой связи основополагающей идеей, задачей и условием (само)развития=самосовершенствования человечества ныне является взаимодействие репрезентантов всех его социокультурных (этнических, половозрастных…) типов в процессе экогармоничного синтеза. Его особенностью будет, думается, творческое заимствование, усвоение каждым участником этого эволюционного процесса тех социокультурных свойств и качеств иных его сотворцов, которые оказались у него в дефиците, что предполагает «оплодотворение» этих свойств и качеств самобытным опытом и без их «обеднения», и без утраты собственной выразительности (этнонациональной индивидуализации) их воспринимающим. Это означает, напр., что будет положен конец т. н. глобальной вестернизации (которую ее подлинные идеологи пытаются замаскировать под видом обезличенной, якобы, естественно-закономерной глобализации), усугубляющей доминирование эко-катастрофичной формы цивилизации. На смену этой опасной тенденции, развившейся как следствие негативной формы А., имеющей своим основанием аристотелевские (см. ниже глоссу «Аристотель») формально-логические, рацио-научные принципы развития социума, точнее: превращения изначально-экологичной организации социальной жизни в социетальную систему (см. соотв. глоссы в др. томах данной энциклопедии), естественно-закономерно придет (не может не придти) новая, качественно иная, системосозидаемая А. (т. е. как сознательно управляемый процесс) единым человечеством (всеми его этнокультурными субъектами), – духовно обогащающий экогармоничный синтез культур народов мира, или экология культуры.

По существу совр. А. – это процесс освоения не культуры, а цивилизации), а культура играет в этом процессе вспомогательную роль. Прежде всего это относится к «неравнозначному характеру» структурирования межкультурных контактов. Для подлинно культурного контакта (не подменяемого межцивилизационными и внутрицивилизационными ассимиляционными отношениями) характерен скорее диалог и синтез культур, что является естественным аспектом процесса само- взаиморазвития культур, – а это предполагает и свободу выбора и свободу творчества в целом, лишь чисто формально присутствующие в условиях техно=цивилизации.

Однако эти процессы А. происходили доныне без какой-либо осознанной стратегии развития культуры как живой экосистемы (см. также соотв. глоссу в т.1 данной энциклопедии [484, с. 278–280]), развиваемой отдельными творческими индивидуальностями в рамках отдельных сфер культуры, искусств, наук…, – но без осознанного развития культуры как целостной системы. Ныне наступил рубеж, перелом в этом развитии, и отныне общее развитие культуры должно стать предметом каждой творческой индивидуальности, которая должна начать осознавать жесткую связь своего индивидуального творчества со всем общечеловеческим творчеством – да еще и во взаимосвязи с процессом саморазвития=эволюции Жизни=биосферы, для которой творчество Человека становится решающим фактором. И тогда А. тоже должна стать осознанно-целенаправленно и природосообразно организуемым процессом. В этом контексте вполне правомерна постановка вопроса об А. культуры (как творимо=живого целого), тем более – об А. цивилизации и ее подсистем-сфер: науки-техники-экономики-политики-(предметного) образования… В целом А. вообще и в особенности А. культуры должна пройти 3 основных этапа: ре-де-мета, или Ренессанса изначальной живой цельности, децивилизационный и метакультуры.

Аккультурация жизни (сокр. – А.ж.) – самый фундаментальный из всех предстоящих необходимых фундаментальных процессов. А.ж. – это осознанное включение Жизни в культуру, т. е. естественное переворачивание (в позитивном смысле) соотношения сил, смена ролей между живой Природой и порожденным ею человеком, его культурой: если доныне человечество осознавало себя и свою культуру как творение Жизни=Бога, то отныне мы становимся их сотрудниками, соавторами, что и приводит к тому, что культура из «неприродного» становится «+природным», или МетаЖизнью, т. е. столь широкой экосистемой, которая начинает включать в себя и Жизнь, творимую нами уже не в негативном, но в позитивном смысле. И в этом плане вместо и наряду с выражением «Жизнь культуры» (что выражает суть Востока) можно начать говорить и «Культура Жизни», – что и будет итогом А.ж.

Жизнь культуры – это Жизнь живой=животворной культуры, а культура Жизни – это культура животворящей культуры. И рубеж между ними проходит не там, где человек начинает участвовать в сотворчестве-с-Жизнью (это предпосылки культуры Жизни и А.ж.), но лишь ныне, в акте осмысления этого перехода, когда тем самым мы начинаем творить культуру Жизни системно, когда мы создаем Экософию Жизни и Экософию творчества Жизни Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. В. Соловьева). Итог этого творчества – сотворение МетаЖизни.

Аккультурация искусства (сокр. – А.и.) – взятие искусством на себя ответственности за культуру как целое, включающее в себя биосферу и гармонизирующее цивилизацию Это процесс снятия того приниженного положения искусства, когда оно играло вспомогательную роль средства сохранения какого-то подобия живой целостности в рамках цивилизации, когда искусство организовывалось в определенной мере даже не искусствоведением (формой гуманитарного знания), а искусство-знанием (=подобием «естество» – знания с его экофобностью).

А.и. – это процесс качественно новой, творчески-интегрирующей роли искусства, когда им должно быть пронизано все, все сферы цивилизации, аккультурируемой в культуру гармоничного будущего. А.и. – это основное, центральное направление аккультурации цивилизации (см. также ниже глоссу «Аккультурация цивилизации»). Вслед за искусством и параллельно с его аккультурацией должна пройти аналогичный процесс аккультурации также и наука (см. ниже соотв. глоссу), политика-техника-экономика, – начиная с философии-логики-диалектики-гносеологии-педагогики…

Аккультурация культурологии. Здесь применима та же ситуация, что и при формировании А. социологии культуры. Хотя имеется тонкое различие, связанное с тем, что культурология в большей мере, чем социология культуры, связана с культурой, а значит, в соответствии с традиционной для нее ориентацией на прошлое, на историю культуры, должна развить себя и культуру в экопрогностическом направлении, стать стратегией, вместе с Экософией и живой логикой культуры, ее дальнейшего, уже осмысленно-целостного развития Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева). Но для этих целей адекватнее понятие культуротворчества, чем культурология, несущая в себе рацио-«перекос». Это и будет развитие культурологии в форму живого знания, т. е. уподобление ее, ныне дисгармонирующей структуры относительно гармоничной структуре культуры. Сложность здесь в том, что сферы культуры – Жизни Природы-общества-науки – соотносятся между собой позитивно поляризационно (в духе концепции П. А. Сорокина).

Аккультурация культуры (сокр. – А.к.). Казалось бы, несколько экстравагантна и парадоксальна сама постановка вопроса – с позиций прошлой, устаревшей парадигмы культурологии и социологии культуры. А.к. стала жесткой необходимостью по следующим фундаментальным, в особенности экологическим, взаимосвязанным, основаниям, лишь условно различаемым: 1) эмпирически наблюдаемой консолидации почти каждой из этно=национальных культур, неявный экологический смысл которой – упрочение связей с родной землей, включаемой со всей живой Природой, в систему культуры; 2) усиление роли Востока с его эко-гармоничными традициями – в противоположность техно=эко-фобной цивилизации Запада с ее интенцией покорения Природы,

– что создает необходимость внедоцивилизационного развития культуры; 3) резкое усиление межкультурных связей и процесс глобализации (а по существу – американизации и шире – вестернизации этно-самобытных культур мира) сделало жизненно необходимым сохранение своих культур как различных целостностей,

– не обязательно противоположных друг другу, но непременно различающихся между собой; 4) в итоге возникает возможность вариативного экогармоничного синтеза культур (см. также содержание тома 4 данной энциклопедии), – что означает осознанное развитие каждым народом (его творческой интеллигенцией) своей культуры, – но уже как целостности – при опоре на остальные культуры и ассимиляции их достижений и развитии благодаря этому своей культуры в ее этно=национальной специфике, дополняющей специфичные культуры мира в рамках качественно нового живого целого, творимого общими усилиями интеллигенции всех народов мира.

Задачи, почти непосильные для совр. человека, и все же решаемые Богочеловечеством (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева), каковым мы должны себя сделать, – превращая каждую культуру благодаря А.к. в стратегию сотворения Богочеловека совр. человеком. Однако А.к. несмотря на свою фундаментальность, все же не исчерпывает общей фундаментальности процесса необходимых изменений культуры. Не менее фундаментальна и экологизация культуры (см. также соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 345–348]). В принципе А.=экологизация культуры есть также и А. самой Жизни. Оборотная сторона А.к. – А. цивилизации.

Аккультурация науки (сокр. – А.н.) – это прежде всего уподобление науки искусству с сохраняемой ими экогармонией, а также культуре в целом. А.н., по-видимому, решающее направление аккультурации цивилизации (см. ниже соотв. глоссу), ибо в ее рамках наука выступает в качестве системообразующего начала. В личностном плане это означает превращение, или саморазвитие интеллектуалов (и «среднего класса» в целом) в творческую интеллигенцию, объединяющуюся в соборное сообщество творческих индивидуальностей. Именно оно и только оно в состоянии взять на себя духовно-нравственно-творческую ответственность за жизнь на Земле. Другим слоям (стратам) населения это просто не под силу. Но различна продвинутость и разных групп ученых: более высока она у гуманитарно-художественной интеллигенции, и меньше – у естественников и «технарей», которые составляют себя как опору власти технократов.

Аккультурация социологии культуры (сокр. – А.с.к.) и социологии в целом. Казалось бы, парадокс (если не нечто худшее): социология культуры по определению должна быть такой сферой культуры, которая по определению тоже не нуждается в аккультурации. Однако на самом деле вся социология в целом и даже социология культуры, впрочем, как и вся наука, хотя разные науки в разной мере, построены на основе не культуры, а цивилизации. Впрочем, А.с.к. может быть по-настоящему понята в общем контексте аккультурации культуры (см. выше соотв. глоссу), – что представляется еще большим парадоксом, чем. А.с.к., – а также и аккультурации цивилизации.

Но чему тут удивляться, если само понятие культуры строится на основе системы понятий, определяемых понятием предметной деятельности, характеризующей скорее цивилизацию, чем культуру. Поэтому понятно, что «в советской действительности имела место не фактическая лояльность, но и не фактическое исполнение той или иной функции в организации любого типа, а их разыгрывание, демонстративное исполнение… Следуя этой логике, мы понимаем, что не свершилось-таки в постсоветском обществе раскодирование советского человека.

Иными словами, распад тоталитарной системы в нашей стране слабо коррелирует с социокультурными принципами, на которых и поныне выстраивается социетальная и институциональная структуры постсоветского человека….Авторы рассмотренных культурологических проектов, видимо, не были озабочены проблемой включения отечественной культуры в ткань мировой цивилизации и истории. В результате мы получили теорию единичного факта, социологическое отношение к которому может быть самым разным….Одну из вероятных версий универсализации социолого-культурологического теоретизирования предпринял недавно Л. Г. Ионин, который уже не только апеллирует к чистым категориям социологического анализа, но и демонстрирует принципиально иной стиль теоретизирования и логику понимания культурных феноменов» [511, c. 343].

В этом смысле аккультурация и культуры, и социологии культуры – это очищение их от экофобного влияния цивилизации и адекватных ей предметно=аналитичных средств, особенно науки=логики=диалектики=гносеологии…

Общее направление А.с.к. может быть определено характером относительено гармоничной структуры культуры, – в чем она однотипна с Живым знанием. Основная задача социологии культуры – взаимовключение культуротворчества в фундаментальные процессы социотворчества и творчества Жизни Богочеловеком. Соответственно, все эти тонкие различения-отождествления под силу лишь Живой логике, делающей творчество всеобщим феноменом будущего.

В соответствии со сказанным необходимо уточнение нового взаимосоотнесения социологии культуры и культурологии: социология культуры включает культуротворчество в более широкий контекст творчества=самосозидания Богочеловека, а именно – Жизни=общества=Природы, а культурология – требует переосмысления себя собственно культуротворчеством, входя в него (предметно-знаниево) ограниченной частью, развитие которой определяется культуро-творчеством как его методологией и стратегией.

Аккультурация цивилизации (сокр. – А.ц.) – процесс развития цивилизации в контексте аккультурации культуры, понимаемый как ее оборотная сторона, необходимо дополняющая основной. Прежде всего А.ц. есть снятие экоограничений цивилизации, приведших мир к экокатастрофе (см. соотв. глоссу в данном томе). Это снятие вполне реально хотя бы потому, что они созданы самим человеком, а точнее: материальными интересами власть имущих и не являются ни «объективными» (а лишь выдаваемыми за таковые), ни «органично присущими» человеку, якобы, изначально, в соответствии с «природой человека».

А.ц. – сложный процесс хотя бы потому, что цивилизация и культура не просто «тесно переплетены», но по составу своих подсистем суть одно и то же, а различаются лишь акцентами, или «выпячиванием» ими разных своих компонентов, а также своими структурами. Однако самое фундаментальное их различие – в их отношении в Жизни: культура – экофильна, цивилизация – эко-фобна, строит себя на покорении Природы (см. соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии), которое пронизывает все структуры цивилизации: техники=экономики=политики=науки и даже философии=логики=гносеологии. Социология-культурология… не исключение из этого, цивилизационного ряда.

Однако экофобность цивилизации все-таки не тотальна, – как и она сама, – пронизывает все же не все и не на все 100 % искусство, а оно составляет суть культуры, остается экогармоничным, делая и культуру такой же. К тому же в сохранении экофильности=эко-гармоничности заинтересованы все люди и как живые существа – вместе со всей Жизнью, и как творческие индивидуальности, что особенно важно, ибо в современном мире имеется фундаментальная тенденция усиления роли творчества; и эта тенденция характерна и для культуры, и в неменьшей мере – для цивилизации, хотя и в разных формах творчества. Но усиление роли творчества – это и есть иными словами А.ц. (см. также глоссы «Экология культуры» и «Экология цивилизации» во 2 и данном томах энциклопедии).

А.ц. есть экогармонизация цивилизации в не просто культуру, но культуру мира=творчества=МетаЖизни, т. е. гармоничный синтез изначальной культуры мира и цивилизации=войны=предметности, системы тотальных угроз, опасностей, рисков…

А.ц. – это фундаментальный процесс «обратного» преобразования цивилизации в культуру уже будущего, экогармонизации = с креативизации цивилизации, снятия цивилизационного «перекоса». Прежде всего этот процесс имеет отношение к тем сферам культуры, которые – в своем предметно=сциентизированно=технизированно=управленческом виде отличают цивилизацию от культуры: к технике=естествознанию=экономике (=бизнесу)=политике=образованию, а также философии=логике=диалектике=эпистемологии=дидактике=социологии=культурологии… Основное=решающее направление А.ц. – экогармонично=гармонизирующее развитие=творение рацио=эгоистичной личности в творческую индивидуальность высшего уровня, или Богочеловека=Творца.

По своей логической структуре А.ц. противоположна и в то же время формально аналогична структуре перехода культуры в цивилизацию, или декультуризации культуры, т. е. понижение уровня культурности народа и особенно его интеллигенции в интеллектуалов, расчленения целостно=живого искусства в науку-технику-политику…, живой мудрости – в рацио=философию, живой этики=эстетики=логики в формальную логику=диалектику=эпистемологию, живого знания – в предметно=расчленяющее знание, или науку…… Ныне же необходим процесс качественного скачка цивилизации в культуру высшего уровня: всех сфер=подсистем цивилизации, т. е. взятие каждой из них и каждой творческой индивидуальностью нравственно-духовно-творческой ответственности за целое, культуру=космос. Т. е. необходимы аккультурация искусства, науки, политики, техники, экономики, образования и всех остальных сфер совр. экосистемы, включая цивилизацию.

Аксаков Константин Сергеевич (1817–1860). Если уж говорить о тех, кто начинал закладывать основы экологии культуры, то следует сказать в первую очередь о К. С. Аксакове. Будучи на два года старше Самарина, он, с нашей точки зрения, представляет логически следующую стадию развития русского самосознания. Если Самарин доказывал особый путь России, то Аксаков перешел к развертыванию собственно русской эко(фило)софии (и экологии культуры), существенно расширив ее границы. Он, как указывает Ф. И. Гиренок, показал «разрыв между речью и жизнью, интеллигенцией и народом, словом и властью» [122, c. 136]. На основе проделанного осмысления специфики русского мировоззрения К. С. Аксаков выдвигает целостную программу решения политических проблем: «1. Понять Россию и вернуться к русским основам жизни. 2. Знать, что у русских нет воли к власти. И что на этом поприще их опередит любой инородец. 3. Русский желает бытовой свободы, в которую включена свобода жизни, духа и слова. 4. Не должно быть цензуры мысли. Должна быть цензура личности. 5. Правительство – правит. Народ – живет. Русский быт сохранили крестьяне, а не дворяне. На них и ориентироваться» (цит. по Ф. И. Гиренку: [122, c. 148]). Ныне русская экософия=экология культуры приобретает еще большую актуальность, нежели во времена Аксакова. Она становится новой основой для выработки качественно новой, русской стратегии выхода России и мира из состояния многомерной катастрофы. При этом нельзя просто игнорировать опыт Запада, нельзя только его абсолютизировать. Нужно лишь снять его претензии на всеобщность. Впрочем, и претензии Востока на единственность тоже [457, с. 241–244].

Аксикреация (сокр. – А.) – «термин, образованный соединением слова «аксиа» – ценность и лат. «креацио» – сотворение, означает процесс порождения, «выращивания» у человека и группы людей новых или «регенерации» и принятия переосмысленных в своем личностно-индивидуальном значении социальных и других ценностей» [380, c. 9, 10].

Понятие А. в существующей системе понятий – рядовое, просто разрешающее введение новых и переосмысление имеющихся понятий аксиологии=этики=эстетики=логики. Но его статус существенно повышается в условиях переходной, ре-де-мета-эпохи, имеющих три фундаментальных уровня коренного 1) Возрождения=ренессанса не просто понятий, но форм организации Жизни, 2) де- =снятия претензий рацио-форм дезорганизации=деструктуризации=дисгармонизации=дестабилизации и вообще скрытого отрицания Жизни, т. е. де- выступает в функции отрицания отрицания и 3) развития на мета-уровень. А. можно называть еще и сменой знака: нравственно-аксиологически-эстетически-логического, – но это лишь внешняя фиксация более сложных-фундаментальных процессов.

Аксиома понимается в репрезентуемой концепции экологии культуры в контексте живой логики, т. е. совсем иначе, чем в формальной логике и в социологии. Она содержательна, это – сама Жизнь, в т. ч. и как основная, исходно=фундаментальная категория живой логики и экосоциологии (управленческого в т. ч.) творчества. Именно под этим углом зрения следует переосмыслить ее аналог в формальной логике. Основное их различие – в том, что живая логика восстанавливает их изначально=сущностное гармоничное единство, и восстанавливает осознанно, целенаправленно и во всей системе категорий Экософии=живой логики=живого знания. Тем не менее многое от существующего понятия А. остается и на новом уровне развития Жизни=Человека=социума творчества.

Ситуация меняется существенно еще и по общей причине оборачивания связки Жизнь=Творчество в аналогичную ей, но уже нового уровня: Творчество=Жизнь. А творчество в целом, как научная теория, может быть и чаще всего бывает аксиоматичной. Однотипной с нею становится и Жизнь как итог творчества ее Человеком.

Исходя из этого предлагается доосмыслить нижеследующее определение понятия А. еще и как А. Творчества=Жизни Человеком. Итак, «А. (от гр. axioma – значимое, принятое положение) – исходное, принимаемое без доказательства положение к.-л. теории, лежащее в основе доказательств других ее положений.

Долгое время термин «А.» понимался не просто как отправной пункт доказательств, но и как истинное положение, не нуждающееся в особом доказательстве в силу его самоочевидности, наглядности, ясности и т. п.

Переосмысление проблемы обоснования А. изменило и содержание самого термина «А.». А. являются не исходным началом познания, а скорее его промежуточным результатом. Они обосновываются не сами по себе, а в качестве необходимых составных элементов теории: подтверждение последней есть одновременно и подтверждение ее А. Критерии выбора А. меняются от теории к теории и являются во многом прагматическими, учитывающими соображения краткости, удобства манипулирования, минимизации числа исходных понятий и т. п. В частности в формальном исчислении, класс теорем к-рого уже известен, А. – это просто одна из тех формул, из которых выводятся остальные доказуемые формулы. Если, однако, теория еще не определена однозначно, выбор ее А. может диктоваться и содержательными соображениями» (сокр. даны по тексту цитируемого издания. – ред.) [162, c. 9–10].

Но А., являясь интуитивно-исходным началом и промежуточным этапом в развитии теории, выступает еще и в третьем, ныне особенно актуализировавшемся качестве – как идеал-норматив-вектор движения, а значит, еще и как логическое начало (нормативного) прогноза. В этом – некая своеобразная «жизнь» А., т. е. А. не есть нечто мертвяще=статичное, но динамически-личностно-социо-жизнеорганизующе-побуждающее.

Но тем самым А. должна быть понята еще и как отношение, в данном случае – к тому, чего еще нет, но что, тем не менее, реально воздействует на жизнь человека и Жизнь в целом, вводя их в определенное «русло». И даже в формальной логике нечто не просто высказывается, но в самом высказывании содержится отношение к высказыванию. Нечто есть А. не столько сама по себе, сколько потому, что мы признаем ее в таком качестве, т. е. устанавливаем к нему именно такое отношение.

И это – не просто некое нейтральное отношение человека к чему-то для него безразличному: нет, это отношение утверждения, позитивное, нравственно-эмоционально доброжелательно окрашенное отношение. В этом смысле формальная логика лишь претендует на некую формальную нейтральность своих законов-принципов-процедур как выражения нейтральных отношений. В действительности формальная логика есть система эмоционально позитивно окрашенных отношений. (Но вот к чему? – оставим пока этот вполне резонный вопрос без ответа). Так понятая, в контексте экологии культуры, – А. может быть осмыслена также и как Жизнь=А. и тем самым превращена в исходное начало живой логики.

Живая логика, соединяя мышление с реальной Жизнью, творимой человеком, и все понятия формальной логики соединяет с этой А. тоже. А. – не исключение. Это значит, что не только познавательное, но и всякое творчество, и даже творчество Жизни Человеком (которое в полной мере еще предстоит) соединяется с изначально=фундаментальным, уже завершившимся процессом (но продолжающимся в каждом последующем поколении) творчества человека Жизнью, живой Природой, принимаемом за А. А. не полная, не строгая, но неизбежная, ибо иного основания для понимания того, каким должно быть Творчество жизни социума человеком, у нас просто нет.

Активность творчества жизни человеком: феномен экоосмысления японской культуры=традиционной лирики.

Она есть продолжение активности живой Природы в ее созидании Человеком. Изначально Природа, естественно, активнее своего творения:

Антропология (от греч. anthropos – человек и logos – слово, учение).

Ограничения А.: человек берется вне его порождения живою Природою, без учета опыта культур Востока и не как творческое существо. Словом, А., как и всему современному обществоведению, присущ евроцентризм. И тем не менее А. – одно из необходимых оснований гармонизации науки в живое знание.

Антропология социальная (этнология) – знание на «стыке» наук: естество- и гуманитарного знания. Л. Н. Гумилев вообще считал А. сферой естествознания. Все ограничения А. присущи и А.с. Позитивные моменты А.с.: холизм, акцент на начальных стадиях становления человека – его культуры-общества=знания. Наиболее значим вклад Л. Уайта.

В этом смысле можно согласиться с Леви-Строссом в его полагании мифа в качестве исходного начала социологии. Но тогда вся она должна быть переосмыслена как «антимиф», антинорма, антитезис.

Антропология структурная – наиболее полно разработана К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры (но при игнорировании ее развития Востоком). Практически К. Леви-Строссом самостоятельно осуществлен прорыв на уровень живого знания.

Антропоцентризм, если рассматривать это явление в контексте экологии культуры, означает систему воззрений, ставящую человека (в основном потребителя) в центр этой системы. А. близок по нравственному смыслу с социоцентризмом, фетишизирующим социетальность=управляемость общества. А. в принципе отличается от гуманизма, не противопоставляющего человека миру Жизни. А. – управляем, гуманизм – регулируем.

Аполлоновско-дионисийский (А.-Д.) – понятие, введенное Шеллингом для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, разрушающих все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке… мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, к-рой в том же самом субъекте противостоит осмысленная, себя ограничивающая сила… Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым – в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от просто дионисийского» [222, c. 25–26].

Эта перевернутая в своем соотнесении пара категорий инь-ян, которая в форме А.-Д. приобретает форму единства=борьбы рацио(=А.) – творческого (=Д.) начал. Восток соотносит эти два начала в изначально=естественно=всеобще=перспективно=регулируемой последовательности и как гармоничное общение творчески-формирующих сил инь-ян на-равных при превалировании (восточно=женски=) творческого. Запад=мужчина перевернул и обострил гармоничное общение в отношение борьбы-подчинения детски-женски-творчески=восточного начал, необходимо сохраняемых и Западом, – но в подчиненно=«подпольном» состоянии.

Тем самым молодой мужчина=Запад существенно расширил творческую палитру человека=человечества, сузив-ограничив развитие подлинно-всеобщего творческого основания. У разных творцов культуры=мудрости=логики Запада различна мера соотнесения каждым из них этих двух начал.

Наиболее ярким примером гармоничного синтеза А.-Д. (а также и детского, и умудренного) начал является А. С. Пушкин. В нем сочетание всех четырех творческих начал, включая А.-Д., приобрело оптимально-идеальный уровень. Обобщая историю мировой культуры с позиций ее экологии=Экософии творческой индивидуальности, можно сказать, что максимальной творческой продуктивности добились те мужчины, в которых были высоко-развиты также и остальные типологические характеристики. Кроме Пушкина, таковыми, наиболее мощными фигурами подлинно фундаментально=творческого типа были Сократ, Платон, Гте, Кант, Маркс, В. Соловьев. Наиболее известные творцы «аполлоновско»=рацио-начала: Аристотель, Декарт, Гегель. Общий итог синтеза обоих направлений творческой мысли Запада – живая логика, интегрирующая интуитивную логику творчества с рациологикой=диалектикой=гносеологией Аристотеля, Гегеля, Маркса (а далее – еще и русской классической культуры).

Эти выводы крайне важны при формировании творческой индивидуальности любого типа, особенно тех типов, которые ныне недоразвиваются: детского, женского и умудренно=синтезирующего. Впрочем, развитие мужской творческой индивидуальности тоже очень однобоко-предметно=агрессивно=потребительски. Живая логика и создается главным образом для нормализации=гармонизации всех указанных процессов. Экософия – тоже.

Д. В. Ляхова

Аргумент (от лат. argumentum) – «суждение (или совокупность взаимосвязанных суждений), посредством к-рого обосновывается истинность к.-л. другого суждения (или теории). При доказательстве нек-рого суждения А. являются основаниями, или посылками, из которых логически следует доказываемое суждение.

А., используемые в дискуссии, споре, могут быть разделены на два вида: А. ad ret (к существу дела) и А. ad hominem (к человеку). А. первого вида имеют отношение к обсуждаемому вопросу и направлены на обоснование истинности доказываемого положения.

А. второго вида не относятся к существу дела и используются лишь для того, чтобы одержать победу в полемике, в споре» [162, c. 22–23].

Эко-ситуация переворачивает эти отношения: существо «спора» между человеком и Природой – в человеке. А. «к человеку» приобретает всеобщий смысл, ибо «человек» здесь: =человечество.

Не менее всеобщий смысл приобретает «А. к Природе», или А. к Жизни» (в их экогармоничном значении). Он «возвращает» нас к Востоку, но Жизнь берется здесь уже в ином качестве – как результат творчества человека.

Аргументация (от лат. argumentatio – приведение аргументов; далее по тексту глоссы – А.) «приведение доводов, или аргументов, с намерением вызвать или усилить сочувствие другой стороны к выдвинутому положению; совокупность таких доводов. Цель А. – принятие выдвигаемых положений аудиторией. Истина и добро могут быть промежуточными целями А., но конечной ее целью всегда является убеждение аудитории в справедливости предлагаемого ее вниманию положения, склонение ее к принятию данного положения, и, возможно, к действию, предполагаемому им…

Теория аргументации (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии), исходящая не из отвлеченных философских идей, а из реальной практики А. и представления о реальной аудитории, должна, не отбрасывая понятий истины и добра, ставить в центр своего внимания понятия «убеждение» и «принятие».

В А. различаются тезис – утверждение (или система утверждений), к-рое аргументирующая сторона считает нужным внушить аудитории, и довод, или аргумент (см. выше соотв. глоссу), – одно или несколько связанных между собой утверждений, предназначенных для поддержки тезиса» (сокр. даны по тексту цитаты в редакции цитируемого издания) [162, c. 29].

Ныне исходным основанием и конечным результатом обсуждения-дискуссии-спора должна стать сама жизнь во всем ее многообразии. Этим основанию=целям должна быть подчинена и А. и тогда доводы=аргументы становятся моментами сотворчества Жизни. В одиночку Жизнь не сотворить, даже свою собственную. И тогда изначально в А. должен быть включен один из основных принципов стремления ко благу самой Жизни Природы=Человека.

Аристотель (384–332 до н. э.) известен как «отец» философии – формальной логики – науки. Однако он ведь тем самым создал философско-логические основания и гуманитарных наук тоже. Именно он начал превращение общества в социетальную систему общим характером разъединения человека-общества и Природы посредством разделения наук. И сделал это системно, т. е. он изменил всю систему жизнепонимания=мироощущения, рационализировав его в научное мировоззрение (со всеми его эго=рацио-ограничениями). Он осуществил подмену Живого знания – предметным, или наукой, Живой этики=эстетики=логики их рацио=разъединенными формами-средствами, среди которых он выделил логику и поставил ее над этикой и эстетикой, или подменил живую Природу логизированной политикой. Попытаемся и мы примерно столь же системно (но как бы в «обратном» направлении) заново переосмыслить социально-социокультурологический аспект его творчества, начав с логических оснований, с формальной логики и философии.

Для определения перспектив развития России переосмысление Аристотеля важно еще и потому, что именно в различии Сократа-Платона и Аристотеля кроются истоки нашего отличия от Запада: Платон был принят русской культурой: философией=(социо)культурологией в качестве одного из основоположников, Запад же пошел «по Аристотелю» и вслед за ним, хотя без Платона и Сократа – их творчества, уже наметивших перелом в векторе общечеловеческой парадигмы развития, не состоялся бы тот Аристотель, который был взят западной цивилизацией за основу. В этом смысле Аристотель – предшественник наших западнических увлечений. Поэтому так важно ограничить сферу действия его идей-концепций, переосмысливая-гармонизируя-«русифицируя» в соответствии с нашими традициями и перспективами (см. также в этой связи глоссу «Экософия Аристотеля» в т. 2 данной энциклопедии [457, с. 41–44, 351–355]).

Архе – начало, принцип (лат. principium) термин гр. философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало… 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство.

«Аристотель… различает: 1) эпистемологическое начало и 2) онтологическое начало» [425, с. 38].

Архе в такой мере соответствует внутреннему, социетальному умыслу формальной логики, что именно его, а не логос стоит принять в качестве ее реально=формального начала- основания. Ведь в архе слились формальное-детерминирующе-начальственно-властное начало не только формальной логики, но через нее и всей системы цивилизации, которая стала итогом превращения в нее культуры (=логоса), в которую (обманно-насильственно) внедрили архе, потеснив=подменив логос, но все же не выбросив его, не перечеркнув, ибо в принципе это столь же невозможно, как лишить мужчину женщины. Но ведь и насилие, хитромудро=философски сочетаемое с обманом, кодируемо даже философскими понятиями и не в последнюю очередь – формальной логикой как системой таких понятий-законов-принципов-процедур, тоже не только безнравственно, но еще и экофобно=экоцидно и ведет к очень значительному недоразвитию женского и общечеловеческого творческих потенциалов, социетализирует общество, его культуру (превращая их в цивилизацию).

Более явный (но далеко все же не прозрачный) умысел этой дисгармонизации живой цельности экообщения=экосистемы и даже Жизни и человека с его культурой как неких относительно автономных экосистем кодируется вроде бы хорошим понятием атомизма (см. ниже также глоссу «Атомизм=атомистика»).

Ю. А. Агешин

Архетип (от др.-греч. arche – начало, древний и typos – образ). Буквально «изначальный образ». Обозначение фундаментальных психических структур, принимаемых за врожденные образы, идеи, система которых носит название у К. Юнга «коллективного бессознательного», которое во многом определяет наши сознательные действия. А. определяет формы-решения проблем в творчестве, стереотип – восприятия и организации человеком своего общения с действительностью и самой действительности.

Принято считать, начиная с К. Юнга, что А. – это всеобщие образы действительности, общие для всего человечества. На наш взгляд, это скорее всего не так, и можно выделить три основных типа культур, которые в своей основе представляют три различные системы А. Востока – Запада – России (=Евразии=славянства). Установление различий видов А. поможет осознанному их синтезу по трем указанным вариантам.

Думается, что различие видов А. характеризует социокультурные=психологические различия также и четырех основных половозрастных групп людей: дети – женщины – мужчины – старшие. Построение экософии – теории А. позволит осознанно формировать творческие потенциалы указанных видов, а также успешнее совершенствовать их. Особенно важно снятие той системы А. (или квази-А.), которые лежат в основании западной цивилизации и делают ее экофобной.

Асимметрия-симметрия (сокр. – А.-С.). По-видимому, их отношение можно вывести по аналогии (см соотв. глоссу в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 27–28]) из инь-ян, Восток-Запад, женщина-мужчина, искусство-наука, Жизнь-человек. Для первых сторон этого ряда в принципе характерна скорее А., для вторых – С.

А. – категория скорее эстетики, С. – логики; живая логика – их гармоничный синтез. Характерно отсутствие А. в западной философии-логике; акцент в них делается на С. Для нормально=гармоничного общества характерна А., для социетальной формы общества и социологии – С. Для экосоциологии=экологии культуры – их синтез.

Атомизм=атомистика – «учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и др. микрочастиц).

Первоначальная формулировка А. дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно – в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые.

Однако «атомы» на Востоке – это мельчайшие живые сущности, связывающие человека со всей остальною живою Природою; атомы же на Западе – по своему глубинному умыслу – носители социального давления=насилия=обмана. А это значит, что А. имеет социетальный, т. е. социально-управленчески-антагонистичный умысел.

В период XVII–XVIII в. А. разрабатывается в трудах Гассенди, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания» [424, с. 34–35].

Выше уже говорилось о качественном различии «оргаизмического» Востока и предметно=атомизированной цивилизации Запада. Но обе эти характеристики системны, что в данном случае означает, что каждая из них практически всецело определяется данным своим качеством, т. е. атомизированность=предметная расчлененность=механистичность=объективность=материальность (в ее отрыве от душевности-духовности)=безжизненность=экофобность=катастрофичность… есть имманентная характеристика цивилизации=философии Запада, пронизывает все его подсистемы, а значит, исключает живое будущее и для Запада, и для вестернизируемого им мира.

Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы в корне меняет ее, превращает в цивилизацию, изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивную (живую) логику – в логику формальную, гармонию искусства – в диалектику, а социум – в социетальную систему. В ходе этого рационализирования=дисгармонизации=дисбалансирования меняется вся система отношений, в т. ч., естественно, и социальных. Они претерпевают обострение различия двух взаимодополняющих сторон, составляющих гармоничное общение, в отношение противоречия. Это отношение душа – тело, человек – Природа, субъект – объект, сознание – материя, женщина – мужчина, инь – ян и т. п. Запад видит в этом обострении прогресс, но не видит оборотного, негативно=экофобно=потребительски=управленческого умысла.

Интересно отношение Гегеля к А. Оно было в разные периоды более или менее отрицательным¹. Однако общий дух эпохи проявился уже в том, что принцип проникновения к самым простейшим элементам мира принял у Гегеля форму трактовки бытия (=ничто) как простейшего начала его логики. «Чистое бытие» трактуется Гегелем ну почти буквально так, как физики определяют атом. И в этом смысле диалектика=логика=гносеология Гегеля скорее атомистична, чем гармонична, проявляет склонность к запредельному расчленению. Еще большее значение, чем в физике, атомистское воззрение получило в политических учениях нового времени. Согласно последним, «воля единичных лиц как таковых есть принцип государства; силой притяжения являются частные потребности… а всеобщее – само государство – есть внешнее договорное отношение» ([115] Гегель. Э.Ф.Н., т. 1, c. 240), как и гражданское общество, которое тоже есть совокупность внутренне безразлично=атомизированных единиц, конкурентно=негативно относящихся друг к другу.

А это означает, что А. имеет политическую подоплеку, лишь «рядящуюся» в физикалистские терминологические «одежды».

Обобщение физико=политических учений – «Атомистская философия представляет собой ту точку зрения, с которой абсолютное определяет себя как для – себя – бытие (=эгоизм. – авт.), как одно и множественность одних. Основной их силой эта философия и признавала обнаруживающееся в понятии одного отталкивание; но, согласно атомистской философии, соединяет одни не притяжение, а случай, т. е. то, что лишено мысли» ([115] Гегель. Наука логики. Э.Ф.Н., т. 1, с. 239) или органической связи.

Вот почему универсализация Гегелем иной, био-органической связи – системы есть громадный шаг на пути к общей экологизации логики=мира, включая интенцию к снятию атомистски=потребительски=рацио-линии в его развитии. Итак, основной пафос всего творчества Гегеля органистичен. Его «абстрактное пустое бытие» оставляется им в начальных разделах и «Логики», и «Философии природы», и он переносит акцент на рассмотрение и Природы и понятия, и духа и т. п. как органических систем. Поэтому можно с большой долей обоснованности говорить о приближении Гегеля и в этом вопросе к органически=живой логике (см. также в данном томе энциклопедии глоссу «Живое знание», а в др. ее томах – «Творчество Жизни Человеком»). Экософия ставит вопрос о снятии разом всей системы этих отношений противоречия, о повышении уровня их организации как бы вновь в отношения гармоничного общения, или просто – в гармонию, а социетальной системы – в социум творчества Жизни, для чего нужно изменить и характер самой гуманитраной науки, как, впрочем, науки вообще.

Атомизация интуитивно=живой логики и дало логику формальную. Правда, здесь промежуточную и решающую роль сыграли процессы введения противоречия в изначальную гармонию посредством учения о диалектике и разрыв живого организма и целостных эко-систем на безжизненную материю и бесплотный, но зато суетливо-активно-динамично-диалектичный дух, или идеальное, разрыв, совершенный гносеологией=эпистемологией. Формальная логика выступает как завершающий этап этого рационализирования=умерщвления в качестве системы неких бесплотно=обессубъективированных (а проще – обесчеловеченных) абстракций. И это иллюзия (и обман), что формальная логика играет чисто формальную роль. Формализация=логизация есть очень значимый аспект рационализирования – установления отношений рациональности как «всеобщих» эго=атомизированно=социетальных отношений, выдаваемых за нормальные социальные отношения (и даже «высшего» уровня).

Б

Бессмысленное – «языковое выражение, не отвечающее требованиям синтаксиса или семантики языка. Б. представляет собой конфликт с правилами языка, выход за рамки установок, регламентирующих общение людей с помощью языка. Б. не тождественно ложному, оно не истинно и не ложно, истинностное значение имеют только осмысленные высказывания» [162, c. 45].

В более широком смысле (в контексте экологии культуры) Б. – это то состояние-действие-желание и т. п. человека, которое не согласуется и исключает общий смысл его жизни. Б. может стать критерием всей системы эко-отношений и ее частных проявлений. Б. тоже наполняется эко-содержанием и делает многие Б. действия человека еще более Б., но может и обнаружить в поведении-мыслях-суждениях тот самый смысл, который прежде считался Б.

Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [222, с. 44].

Нечто аналогичное, хотя и не буквально, происходит и в личностном развитии человека, развивающегося на основе и посредством культуры, основная функция которой заключается не столько в обобщении – подведении итогов всего предшествующего развития, сколько в передаче этого опыта последующим поколениям, т. е. развитие-совершенствование по возможности каждого в творческую индивидуальность.

Но для этого необходимо проделать фундаментальнейшую работу по «состыковке» основных типов культур в качественно новое творчески-личностное, программное целое, – определяющее этно=национально-культурно=личностное многообразие созидаемого ныне нами будущего.

Богочеловек – субъект повышения духовно-энерго-творческого потенциала России=мира.

Понятия Богочеловека и Богочеловечества ввел в классическую русскую философию В. С. Соловьев («Лекции о Богочеловечестве» и другие работы).

В качестве исходного понятия в построении теории Б. примем категорию эко-личностного субъект-субъектного общения. И тогда энергия, информация, знание, наука и даже религия и искусство должны быть доосмыслены и переосмыслены – как формы общения, да к тому же – организуемого Человеком=Творцом, или Богочеловеком. И если применить этот подход ко всему широкому контексту культуры как всеобщей системы эко-общения (человека с биосферою), то наука и информация должны быть переосмыслены как формы живого знания, человек – как существо, организующее – регулирующее космические потоки энергии и космический энергоинформационный обмен, а главной проблемой науки-образования должна стать проблема повышения духовно-энергетического потенциала, что превращает современного интеллигента в Богочеловека, делая особый акцент на высочайшей нравственной ответственности за все происходящее на Земле как космическом теле. Из всех стран мира наиболее предуготовлена к этой космической миссии Россия.

Россия – страна неожиданностей, огромных творческих потенций, нетривиальных идей, родина Б. Такова идея живого знания (как средства сотворения Б.). Его суть – в духовно-нравственном, гармоничном, естественном – ускоренном развитии творческого потенциала интеллигенции, в повышении общего уровня развития народов России и в успешном решении, благодаря этому, всей массы сверхсложных наших проблем, не поддающихся решению для современной интеллигенции. Наука, или рацио=предметное знание препятствует этому своей структурой, противопоставляющей людей друг другу и их – живой Природе. Препятствие это – скрытое, неявное, очень действенное, но относительно легко снимаемое. Для этого нужны прежде всего творческие организационные усилия, а дать они должны огромный, в т. ч. и чисто материально-практический эффект. Он получается по следующим причинам:

1) снятие насилия – обмана, осуществляемых посредством предметно – канализирующе – отупляюще – мертвящего знания;

2) получение большего творческого результата теми же материальными ресурсами;

3) повышение творческого и производительного потенциала интеллигенции и народов России;

4) решение – на основе этого – аналогичных проблем для стран мира силами прежде всего интеллигенции России – мира;

5) резкое снижение остроты национальных, экологических, международных и военных проблем;

6) снятие самоподчинения – насилия человеком (в т. ч. и преподавателем, и обучаемыми) себя внешне-предметному знанию, на что идет огромная масса сил и их, и всего населения России (и мира в целом), а в конечном счете – и Природы тоже.

Сложность здесь в том, что об этих огромнейших резервах России, ее системы образования, практически никто не подозревает. А включить их в дело можно относительно небольшими усилиями. Наиболее реален практический эффект реализации указанного комплекса идей путем создания междисциплинарных международных творческих коллективов для решения проблем повышения творческого потенциала Китая, Японии, арабского мира, других стран и даже США. Предлагаемая концепция есть следующий и существенный шаг по сравнению с концепцией устойчивого развития. «Изюминка» нашего, нового варианта Русской идеи – сотворение талантов – гениев, Б. посредством Живого знания.

Для современного, предметно=рацио-знания задача запредельна. Она под силу скорее эзотерическому, восточному, художественному и вообще дорационально, внерационально и сверхрационально организованному, т. е. Живому знанию.

Рационализм вообще должен быть осмыслен как сильно ограниченная форма знания, как форма бытия кризисогенных субъект – объектных, или предметно-деятельностных отношений. Потенции их развития могут быть поняты лишь при смене самой постановки проблемы:

1) вместо научных (т. е. рацио-основ энергоинформационных взаимодействий в природе и обществе нужно нечто обратное: энергоприродные основания науки;

2) именно наука, включая культурологию, социологию и философию, особенно диалектику=логику=гносеологию, осуществляют разрыв общества и природы; живое знание их воссоединяет.

Этот процесс созидания Б. можно условно разделить на четыре этапа – при соотнесении их с четырьмя типами культур, взяв за основной принцип типологизации основных половозрастных групп населения: детей-женщин-мужчин-старших=умудренных поколений и соответствующих им форм экообщения. Это также четыре типа энергоинформационного общения (обмена). Из них наиболее перспективен соборно=ноосферно=синтезирующий («русский») уровень, на который Россия лишь начала выходить. Их необходимо в дальнейшем четко различать без противопоставления по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин).

Система образования в нашей стране внутренне предуготовлена к такой смене парадигмы, в переориентации на свое развитие при возрождении и развитии своих восточно-русских традиций и непременном гармоничном их синтезе с западными, но при снятии претензий последних на всеобщность, «вершинность», «прогрессивность», роль «законодателя мод». Наоборот, эти рацио=предметно=рафинированно-эгоистичные установки обнаружили ныне свои фундаментальные ограничения и даже серьезные экологические пороки. Они много сильнее, чем это видится с первого взгляда. Развернем полнее названное выше.

1. Отрыв общества от биосферы, т. е. разрыв обманно-насильственным образом целостно-живой экосистемы надвое: эволюцию жизни и историю общества – посредством расчленения изначально живого знания на социально-гуманитарное и естествознание.

2. Система образования противопоставляет преподавателя и обучаемых структурой предметно=расчлененного знания, которая губительна для всех, и даже для правящей элиты.

Предметное знание «удаляет» человека, даже ученого, из научного исследования и науки вообще. Живое знание снимает эти ограничения, выводит систему образования на качественно новый уровень, раскрывает перед нею новые горизонты без особых материальных затрат, но, наоборот, с перспективой их экономии, ибо основным итогом предлагаемой трансформации системы образования должна стать творческая личность много более высокого уровня, чем ныне. Талант станет нормой. В принципе Россия идет к этому. Но пока – «на ощупь», без осмысленной стратегии, посредством интуиции. Живое знание синтезирует все эти подходы и делает повышение творческого потенциала делом практики сфер науки=образования, превращаемых в формы сотворения талантов и гениев, или Б. При этом, естественно, снимает самоподчинение творческой индивидуальности своему профессиональному знанию. Акцент в творчестве сдвигается на Человека – Творца – в его сотворчестве с иными творцами, включая следующие поколения и остальные живые существа.(См. Бого=Человек=Творец).

Бого=Человек=Творец. Ныне глобальные эко-проблемы современности сделали становление («маленького») человека, рационалистичной личности Богочеловеком и Бого=Человеком=Творцом практической необходимостью.

Различим для начала образные понятия Богочеловека и Бого=Человека=Творца. Последний есть Богочеловек, творящий сам себя в своем устремлении к обожению, к Богу. Формально в понятии Богочеловека наличествует главным образом духовность, – но не обязательно творчество Человека (тем более – Богочеловека) человеком. Но вот проблема: а возможно ли это? Не подошло ли человечество к той грани – ступени развития, когда оно обречено на экологическое самоубийство, на завершение своей истории?

Нарастающая сложность наших эко-проблем говорит в пользу пессимистичного прогноза. Проблематика эта обнаруживает свою еще большую фундаментальность в силу того, что она необычайно интегрально-междисциплинарна, а это значит, что современная предметно-дифференцированная наука по самой своей структуре не в состоянии осмыслить глубочайшей фундаментальности эко-проблем. А значит, жестко необходимо нечто, идущее дальше современного предметно-научного знания. Это нечто в русской традиции было названо «цельным» и «живым» знанием (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский…).

Живое знание не разъединяет, а объединяет – гармонизирует отношения человек-Природа, или эко-отношения – в экообщение. В принципе это и есть решение эко-проблем, снятие противоречия между человеком и остальной Живой Природой. Но это – лишь в принципе. Для реализации этой перспективы необходимо еще многое: иная, гармонизирующая, Живая логика, тоже иной, пост/мета-философский тип мудрости, называемый нами Экософией, иной тип-уровень развития культуры, соответствующее им понимание – развитие творчества и т. д. Все это в совокупности и должно привести к созданию нового образа Человека и соответствующей Стратегии трансформации современного, рационалистично-эгоистичного человека в Бого=Человека=Творца, который смог бы пересотворить себя, свой социум, свои эко-отношения в некое новое, гармонично-живое целое – Ноосферу.

Но… не слишком ли много запредельно сложных проблем, само количество (и сложность) которых вызывает сомнение в их решаемости? Нельзя ли их «сжать» хотя бы в силу их беспрецедентной сложности, многочисленности, необъятности? Нужна нетривиальная идея типа Живого знания – Живой логики – Экософии…

Это идея логического тождества структур, казалось бы, разных и действительно разных сфер нашей Жизни=культуры, понимаемой как самой широкой системы эко-общения. Проблема здесь в том, что мы своей предметно-дифференцирующей парадигмой запредельно преувеличиваем меру различия разных сфер: культуры-знания-Жизни-человека-общения-логики-мудрости – труда… превращая тем самым нашу Жизнь-культуру-знание-логику… в некое подобие неживого механизма, пусть внешне и очень похожего на живое существо.

По своей логической сути эта идея тождества – подобия – аналогичности – взаимовлияния структур разных сфер есть лишь обновленный принцип их внутреннего единства – близости – тождества, характерный для классических культур Востока, в частности, Китая. Но на Востоке он был средством адаптации (маленького) человека – индивида как микрокосма к беспредельному, Макрокосму (=Небу, дао…). Живая логика, отталкиваясь от этого, предлагает этот принцип в качестве организующего, системообразующего начала для гармонизации всех сфер современной, катастрофичной системы эко-отношений, или техно(=некро)генной цивилизации, т. е. как метод активного нравственно-ответственно-позитивного воздействия современного человека на себя – социум – цивилизацию в целом. Ведь если все подсистемы подобны и взаимосвязаны, то, очевидно, мы сможем гармонизировать всю систему, меняя одно «звено» этой «цепочки» понятий – сфер.

Проблема здесь в том, что ныне мы так организуем действительность, хотя и невольно, что сами же и создаем себе проблемы, которые итожатся экокатастрофой. И дело не только в том, что у нас неверно определены цели – ценности – ориентиры, в общем – Стратегии науки-России-мира, но ситуация сложнее: их мы заложили в структуру средств. Поэтому изменение этих структур, их гармонизация – шанс на выход. Эта локализация позволяет сделать проблему решаемой. И это решение заложено в гармонизирующей структуре Живого знания.

Основная идея Живого знания – идея тождества структур, казалось бы, разных сфер: знания=личности=культуры=деятельности=действительности (знак равенства «=» есть графическое выражение этого условного отождествления структур).

Имеются два основных типа этих структур: позитивная (к тому же разных вариантов: восточного и российски-будущего) и негативная. И в сфере знания, в частности, в науке этот переход из состояния экокатастрофы на уровень гармонии возможен относительно легче, проще, дешевле… И в этом смысле решение проблемы будущего российской науки есть одновременно решение проблемы будущего России и мира. Теории физического вакуума, торсионных полей создает систему технически-экономических средств решения этих проблем.

Булгаков Сергей Николаевич (1871–1944) и его христианская социология. Отец Сергий, его творчество – одно из самых фундаментальных «звеньев», которым можно по-новому, экософски связать экософию=метасоциологию К. Маркса с русской экософской традицией. И более того: «Христианская социология» С. Н. Булгакова, его Экософия («Философия хозяйства» 1912) – это гармоничный синтез духовной традиции Востока и рацио=экономической мысли Запада, синтез, продолжающий традицию А. С. Пушкина, В. С. Соловьева и всей в целом русской духовно=ноосферной традиции. С Вебером и Дюркгеймом С. Булгакова единит понимание особой роли религии в жизни общества. Однако Дюркгейм разводил религию и труд, а Вебер соединял их внешним образом, рассматривая протестансткую этику в качестве социо-культурного условия, способствовавшего появлению капиталистического хозяйства. Булгаков идет много дальше; хозяйство у него – космос человеческого бытия, необходимым условием существования которого служит не протестантизм, но христианство вообще. Поэтому труд и христианство соединены у Булгакова внутренним образом – через Метафизику, или Космологию Личности.

Хозяйство – единственный способ восстановить разрушенное единство Природы и Человека, Личности и Бога. Духовная и естественная связь поколений, понятая как космический процесс и осмысленная с высот метафизики, – глубоко русская идея, ярче других, быть может, выраженная в космическом братстве Н. Федорова. Трансцендентальный субъект хозяйствования – не отдельный индивид, а человеческий род.

Хозяйственный труд – космогонический фактор. Хозяйство – постоянное моделирование или проектирование действительности, базирующееся на тождестве субъекта и «объекта».

Это – совершенно определенное субъект-субъектное общение, неверно трактуемое как «субъект-объектный процесс». С. Булгаков вносит принципиально новое в экообщение по сравнению и с Востоком, и с Западом: Восток отождествлял индивида с Космосом, Запад, разрушая это их тождество посредством «атомизации»=«предметизации»=эгоизации общества-человека, «воссоединял» их через предмет потребления, или частную собственность=демократию=философию=логику=диалектику=науку=политику… Классическая русская культура=Экософия=социология=Живое знание… в лице С. Булгакова и др. ставит между индивидом и (живым=Божественным=Божьим) Космосом человеческий род=общину=соборное сообщество=труд=хозяйство…, которые их гармонично интегрируют в качественно новое: творимо=Живое, космически=соборное целое.

С. Булгаков совершает переоткрытие Марксова открытия тождества человека труда с Жизнью. Это открытие Маркса до сих пор остается неизвестным=непонятым: труд вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни» [266, т. 25, ч. II, гл. 48, § 1].

Нечто близкое утверждает и С. Булгаков: «Если жизнь первоначально дается человеку от рождения даром, то впоследствии ее приходится поддерживать трудом. Жизнь оплачивается трудом, поэтому она насквозь трудовая жизнь. Труд есть та ценность, которою приобретаются блага, поддерживающие жизнь» [78, c. 42].

Люди обладают еще одним измерением, так как стремятся к духовным ценностям. Часто второй мотив сильнее первого. Духовное измерение человека представлено религией, и в данном случае христианством. Экономическая деятельность сеет рознь и вражду между людьми, порождает жестокую конкуренцию. Хозяйство же объединяет людей в мировой душе и космическом порядке. Спасение души и аскетика – дело личности, накопление богатств – дело индивидуальное, его называют бизнесом. Евангелие включает труд в христианскую жизнь [79, c. 138]. Это – живое знание, его логика – живая логика духовного творчества, а их осмысление дается русской Экософской концепцией экологии культуры.

Быт (Б.) – «наиболее глубокий уровень человеческого существования» [122, с. 85], «ключевой», почти мистический символ русской Экософии, особенно интенсивно разрабатываемый Ф. Гиренком. Он кажется простым, напоминающим указание пальцем на к.-л. предмет (что настойчиво рекомендовалось одним из «отцов» античной философии в качестве процедуры обозначения исходных аксиом). В полной мере этот символ категориален: «Жизнь – это прежде всего быт» [122, с. 89]. А это означает, что в полной мере Б. может быть понят лишь через осмысление всей системы взглядов Ф. Гиренка и всей русской «фило»=Экософии в целом. Б. возвращает нас к мудрости=культуре Востока, в особенности к культуре Китая, где слова обыденного языка становятся философски=научными терминами, осмысленно наполняемыми специфическим содержанием, – но при сохранении естественного, первоначального смысла. Аналогична функция и символа «быт»: он связывает «дословную», древнюю, языческую культуру дохристианской Руси с православной культурой и западной рацио=философией=цивилизацией. Гиренок делает особый акцент на первых двух аспектах смысла Б. и противопоставляет им рацио=рассудок с его обманным многословием. Этот контекст дает представление о Б. как о чем-то изначально-фундаментальном, что делает всю западную рацио=философию антитезисом по отношению к Б.=тезису, в котором в то же время намечается тенденция выхода на уровень будущего=синтеза.

Под этим углом зрения чуточку скорректируем один из выводов Ф. Гиренка: Русская философия быта «не участвовала в приключениях европейского ума. То есть у нее не было ни расставания «с бытом, ни метафизического блуда», подмены быта бытием. Поэтому наши метанаррации, т. е. то, внутри чего мы живем и благодаря чему понимаем, носили не философский характер, а сказочный=«бытовой». Они были былью=бытом [122, с. 9]. И еще: «…ближе всего к тебе – твоя жизнь. Твой дом. Быт, повседневность» [122, с. 8]. Именно из этого исходят русская и Экософия, и экология культуры. Отныне Б. должен стать еще и продуктом нашего, соборного творчества. О роли символа Б. говорит еще и следующее, уже негативное его определение: рационализм=яд, убивающий живую веру православия, человека (русского). «А вместе с ним будет разрушен и быт… А в дыру, разверзшуюся на месте быта, улетит все: народы, цивилизации, религии, философии» [122, с. 85]. Этого нельзя допустить. Б. становится одной из фундаментальных проблем русской Экософии и экологии культуры. Быт – одна.

Бюрократия (от франц. bureau – канцелярия и греч. kratos – власть, господство, сила) – особая, социетальная форма организации-управления государства-«механизма», качественно отличающаяся не только от того слоя людей, которые регулировали эко-межчеловеческие, этнокультурные, экосоциальные процессы общения в доантагонистическом обществе, но и от аналогичного Б. слоя чиновников, которые составляли государство – «организм» (см. напр. глоссу «Организм социальный» в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 199–200]) восточного типа. Основное отличие Б. именно в названной «механистичности»=безразличии=равнодушии=формальности=безнравственности=антисозидательности, которые вообще характерны для антично=западной цивилизации=философии=логики=науки=культурологии=социологии… В этом смысле сообщество социокультурологов тоже есть, увы, одна из групп Б. – по своим социетальным функциям, которые в принципе отличаются от социальных, но это различие полуосознанно, хотя и с умыслом затушевывается. В частности, таково следующее утверждение, принятое в обществоведении: Б. является «продуктом развития всего общества» [511, с. 80]. Нет! Не всего и не всякого общества, но лишь его социетальной, конечно, отчужденно=отчуждающей формы общества. И далее: «первоначально эти структуры возникают для осуществления общесоциальных задач» [511, с. 80]. Опять же, нет: для решения социетального варианта общесоциальных задач. А «деперсонализация» Б. – это лишь одно из необходимых свойств социетальной системы, – как и деэкологизация тоже (хотя последняя к тому же еще и игнорируется и культурологией, и социологией, и даже социальной экологией. Тем более – рацио=формальной логикой, которая вообще есть наиболее адекватное логическое средство «нормального» функционирования Б.) Наиболее известный теоретик Б. – М. Вебер, у которого «само это понятие приобретает позитивное значе-ние, поскольку… он стремился ограничиваться в научном анализе технико – экономическим превосходством формально упорядоченных структур над любыми иными формами социальных организаций» [511, с. 81]. Но это и есть социетальная система, превращающая все государство=«механизм» и все, ему подчиняющееся общество в раковую опухоль на теле Земли.

Будущее Б. как особого слоя общества – в ее превращении в творческую интеллигенцию, а бюрократизма как социетального способа экофобной организации граждански=демократического общества – в его превращении в ноосферную организацию эко-социального творческого общения, или социум творчества Жизни=Культуры. Частный, хотя и важный, процесс такого развития слоя Б. – ее дебюрократизация.

Ю. А. Агешин

В

Валидность (от лат. validus – сильный, крепкий) – «обоснованность и адекватность исследовательских инструментов (операционнализированных понятий, измерительных операций и экспериментов). В. логическая (В. внутренняя) – степень взаимосвязи и взаимной выводимости переменных и индикаторов. В. эмпирическая (В. внешняя) – степень соответствия переменных и индикаторов эмпирическим данным» [511, c. 82].

Понятие В. меняется коренным образом в следующих отношениях: 1) все творчество обретает двойной адресат: человека=общества и Жизнь Природы; 2) система предметных средств должна быть экогармонизирована, – взяв в качестве исходной модели классическую культуру Востока и подвергнув предметно-рацио-В. депредметизации=дерационализации…

Однако основное – в том, что В. должна соотноситься с качественно новой системой отсчета=критериев: Творчеством Жизни.

«Вверх по лестнице, ведущей вниз» – образное выражение амер. писательницы, характеризующее общее, глубоко противоречивое развитие западного общества. Смысл этого весьма точного диагноза: «вверх по лестнице» технических достижений, «ведущей вниз», к нравственно-духовному падению. Но этому выводу можно придать еще более фундаментальный характер: «вверх по лестнице» общих цивилизационных глобальных успехов, «ведущей вниз» – в пропасть тотальной экосоциальной катастрофы.

Правда, это предупреждение (в обоих указанных смыслах) все же сработало: движение вниз замедлилось, хотя и не столь серьезно, как хотелось бы. «Ножницы» между движениями вверх и вниз уменьшились. Но разрыв – и существенный – сохранился. В этом отно-шении контуры излагаемых концепций есть вариант общей экогармонизирующей стратегии снятия разрыва между техно=цивилизацией и культурой Творчества Жизни путем гармонизации-креативизации первой во вторую. Это также и разрыв между тем, что провозглашается, в т. ч. и формальной логикой, и тем, что реально происходит между реальным развитием человека в Богочеловека и его падением. Этот разрыв должен быть снят Живой логикой Творчества=Культуры=Жизни.

Вера (В.) – «в отличие от религиозной традиции в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле В. противоположна знанию. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, «на веру», мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это» [162, с. 49].

В результате обнаружения эко-ограниченности предметного знания увеличивается роль В., в т. ч. и в отношении знания. В определенном смысле в основании самого функциоирования предметного знания в качестве основной формы знания тоже лежит В. в верность – необходимость именно такого их соотношения, такого соотнесения Живого и предметного знания. Живое знание, Живая логика, Экософия включают В. в Жизнь, в себя наряду с самой Жизнью=Культурой, и как ее неотъемлемое свойство.

Д. В. Ляхова

В. с латинского – «истина». В становлении и формировании человека она всегда играла определяющую роль. Это особое состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии чего-либо. В. в чудо, в чудесное – закономерная спутница человека на пути его эволюционного развития, познания окружающего мира и самого себя. Но чем более зрелым становится человек, тем меньше он нуждается в слепой В.

Давнюю историю имеет проблема взаимоотношений знания и В. Она активно обсуждалась еще в средневековой философии. Так, Тертуллиан провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия – познать в свете разума то, что уже принято верой. Фома Аквинский говорил о гармонии между В. и знанием при приоритете В. Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание-сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики. Уже в начале ХХ в. католическая церковь выдвигала положение о том, что В. не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения В. и разума, т. к. все знания произошли от Бога.

Русские философы исходили из того, что В. – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции.

В. в абсолютные ценности – религия. Религиозная В. является особым проявлением феномена В. и эко-проблем в целом, В. в их решении, а значит, В. в творческую мощь человека-творца – вот высшая В.

В атеистическом гуманистическом сознании В. как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения являлась необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса.

Дальнейшее продвижение человечества по пути познания требует коренного пересмотра фундаментальных представлений о мире, а это в свою очередь предусматривает изменение самого сознания человека.

Сегодня мы стоим на пороге величайших открытий в области изучения и практического применения инновационных, энергоинформационных возможностей мыслящей материи человека.

Используемая нами концепция, базирующаяся на новой фундаментальности более высокого уровня, нежели традиционное мировоззрение, предполагает изменение сознания через изменение психологии мышления, что приводит к замене накопленного опыта в памяти («функциональных схемах» мозга) на новый, более «высокоэнергетичный» опыт. Это мышление, направленное внутрь себя – интровертное.

Формирование нового опыта – новых «функциональных схем» как состояний сознания более высокой фундаментальности возможно только при наличии В., как одного из десяти определяющих состояний сознания, таких как устремление, открытость, воля и др. В. является ключевым состоянием сознания для изменения самого сознания. Такая В. (в отличие от слепой В. или фанатизма, а также от излишнего доверия рациональному мышлению) открывает простор для активно-творческого сознания, для экогуманизации науки и общества в целом.

В. – это универсальное состояние сознания с потенциалом критичности, позволяющим полностью принимать чужой опыт и укрепляться знаниями через собственный опыт. Иными словами, В. – основа для принятия информации и превращения ее в живое знание и реализации его в целенаправленном творчестве. Особенностью проявления «технологии» сознательного применения В. в контексте нашей концепции является практическое, ежедневное применение ее при решении повседневных психологических задач.

В. В. Ващенко

Взаимодействие (В.), или общение существенно превосходит (предметную) деятельность тем, что оно субъект – субъектно, а деятельность субъект – объектна, превращает субъекта в объект. Поэтому В. – перспективнее деятельности, как минимум, в трех отношениях: как эко-общение (= культура), социальное В. и творчество Жизни=Культуры Богочеловеком.

Взаимодействие социальное (сокр. – В.с.), или общение социальное – более общая категория по отношению к деятельности социальной – предметной, или отношению. В этом смысле общество как таковое есть система В.с., попросту: В.с. есть то, из чего состоит общество как социальная система. Редукция же его к системе деятельности есть сведение его к социетальной, внешне-предметно управляемой системе. В.с. – это нормальное бытие человека в обществе, а его функционирование в качестве субъекта деятельности – это превращенная, ущербная, вырожденная форма его бытия как «носителя» отношений социетальной системы, т. е. бытие его в качестве скорее объекта, чем субъекта развития общества. В.с. – одно из основных понятий Русской экосоциологии в ее отличии от западной [374].

Виртуальная реальность. Виртуальность в данной работе понимается как надуманная, неестественная, даже противоестественная, но хорошо организованная, управляемая искусственная реальность. Конкретно В. Р. видится в том, что естественная, живая действительность противоестественно запредельно расчленялась и оставалась Живой лишь в той мере и до такой степени, до какой и в какой мере не действовала формальная логика. Тем не менее В.р. не только господствует, но и пытается расширять сферу своего действия, не меняя своей виртуальности и даже не подозревая о необходимости этого. И это самое грустное, что сами ученые-профессионалы склонны забывать об условности – конвенциональности своих аксиом, абсолютизируя их, чем усиливается виртуальность науки и ускоряется крах жизни на Земле.

Мало того, что они создали свои замкнутые «касты». Почти каждое научное сообщество составляет особую виртуальную реальность, не считающуюся с тем, что у всех нас, творческой интеллигенции и даже просто у всех землян имеется особая проблема сохранения – развития жизни на Земле. Раньше этой проблемы как бы не было, ибо биосфера воспроизводила себя сама, обходясь без нашей помощи. Ныне наступил рубеж – и выход достаточно очевиден: развить науку в Живое знание – средство творчества Жизни=Культуры. Социология к этому предрасположена, ибо имеет дело с живой социальной действительностью, с реальными живыми людьми, в т. ч. и творческими. Но при условии трансформации в экосоциологию, коррелирующую с экологией культуры. Все они – формы живого знания.

Власть (от гр. arche) – «в отличие от физического насилия сила, оказывающая воздействие на тело, душу и ум, пронизывающая их, подчиняющая другого закону своей воли. По существу своему она подобна авторитету. Коррелятом ее является уважение… Власть нуждается в оправдании, и эти попытки составляют существенную часть истории. Власти присуще нечто демоническое… Поэтому власть в понимании ортодоксального христианства при всех обстоятельствах грешна» [222, с. 70]).

В. иерархична, и эта субъект-объектная иерархия качественно отлична от иерархии нравственного уважения, личного обаяния, таланта, творчества… В. – предметна: для ее утверждения необходимо ее «умножение», предметное «многообразие». Отсюда – фетишизм предметного=«объективного» мира культуры, превращающий ее в цивилизацию= предметно=властную превращенную форму культуры. В предметности В. – истоки – начало (arche) тотальной предметности властно=социетальной системы, подменившей собою общество и экосоциальную систему в целом. В., обладая предметным миром, в каковой она умервщляет биосферу, превращает и человека в сверхпотребителя, изначально-гармоничное=регулируемое экообщение – в предметную управляемую деятельность, живое существо – в предмет, живое знание – в предметное, живую логику=этику=эстетику – в предметно=аналитичные диалектику=гносео=(формальную) логику. Поэтому сама В. есть превращенная форма авторитета. Реальное основание В. в самом человеке – гипостазирование=фетишизация потребностей=потребления – в ущерб и путем объект=предметной ориентации творческих способностей, что «объективирует»=предметизирует и творчество, превращая тем самым как следствие этого процесс Культуру в цивилизацию.

В. своей субъект-объектной структурой определяет такую же структуру всей системы соци(ет)ального управления, а через нее – и всю систему соци(ет)альных отношений, вплоть до логики и философии, тем более культурологии-социологии, тоже являющихся способами управления массами=демосом=Природой, что с жесткой необходимостью ведет всех нас, включая биосферу и даже начиная с нее, – к экокатастрофе. Этот негативный вектор В. ныне недооценивается. Так, в социологии управления принято следующее, по существу фетишистское понимание В.: «В. – право и возможность распоряжаться, определяемые совокупностью полномочий, обеспечивающих с помощью правовых норм, силовых структур, мотивационных факторов организацию действий людей и организаций» [313].

То, что здесь говорится о В. – истинно, но это – лишь поверхностный уровень глубоко упрятываемой правды. А она заключается не столько в разоблачении тех лжи-насилия, которые скрыты в системе понимания=организации В., сколько в нахождении той подлинно социальной (не социетализированной) силы, которая должна вывести общество на качественно новый уровень. Этот слой общества, или подлинный субъект подлинного социального разви-тия есть творческая интеллигенция (в широком смысле), включая (по крайней мере потенциально) и управленцев, – но лишь настолько, насколько они способны-склонны к выходу на качественно новый духовно-нравственно-творческий уровень. А к этому потенциально склонны многие.

Не менее важно еще и то, что все управленцы – не только субъекты В.=управления, но и объекты В., а это – та (подневольная) ситуация, от которой каждый стремится избавиться, т. е. перейти на уровень подлинного субъекта управленческого творчества (см. об этом подр. в томе 11 данной энциклопедии). Развертываемая здесь концепция и есть стратегия такого совершенствования самих управленцев, а значит, и теории-социологии-системы управления-культуры управления-культурологии…, включая даже В.

Ю. А. Агешин

Влияние социальное (В.с.) – это «мягкая» форма выражения более жестких, «крутых», предметно=деятельностно=властных отношений, принижающих роль человека как творца – субъекта отношений своего социального взаимодействия (см. выше соотв. глоссу), или общения. Наиболее перспективно из всех видов В.с. – влияние авторитета (не сводимое к роли эксперта). Вся система современного общества как социетальной системы основана на повышенной роли жестких=властных форм В.с. при снижении нормальных форм В.с. типа влияния авторитета.

Внедрение (В.) – обманно-насильственное проникновение, навязывание, напр., В. технических, научных изобретений – открытий и вообще всяческих новшеств в социальную жизнь. Социальный процесс насильственно=обманного «разложения» общества в социетальную систему путем запредельного расчленения живого цельно=целостного социального организма в техно=экономический «механизм», или здорового устойчивого процесса развития (восточного) общества – в ракоподобный научно-технический «прогресс».

Конечно, В. – зло не на все 100 %. Или В. – это и не в полном смысле благо для человека и его культуры – общества – Природы. Это трудно различимое смещение добра для власть имущих и полузла или «четвертушки» добра – для всех остальных. Но в том-то и изощренная хитрость западного общества социетального образца, что оно и подлинное добро может хорошо использовать себе во благо, не заботясь или мало заботясь о подлинных интересах большинства людей и Природы. Поэтому даже реальное добро идет «в жизнь» как В.

В. есть особый логический процесс неявной подмены живой=интуитивной логики логикой формальной. Ныне необходим как бы «обратный» процесс снятия насильственного умысла В. доброй помощью и творчеством. В фундаментальном смысле реализация идеи в практику есть подлинное творчество Жизни Человеком.

Внушение (Суггестия). Примеру доброго В. противостоит система В., или влияния социального – демократия-философия-логика-наука, которые признаются обществом за норму социальной самоорганизации, хотя они таковой не являются. Здесь воздействует на людей, правда, не только В., но в еще большей мере скрытый, изощренно=рафинированный обман (не признаваемый ныне за понятие социологии). Перспектива развития данной сферы социальной психологии – снятие корысти, обмана, переход к всецело добрым, благородным формам В. типа самовнушения, аутогенной тренировки. Самое важное направление в снятии корыстных форм В. – гармоничное развитие индивидуальности в процессе осознанно организуемого повышения ее творческого потенциала=культуры. Важный аспект такого развития личности – воспитание воли.

Воля (В.). Е. П. Блаватская считала, что «Воля есть единый и единственный принцип абстрактного вечного движения, или его одушевленная сущность… Воля, как вечный принцип, не есть ни дух, ни субстанция, но вечная мыслеоснова» [62, с. 124].

В. играет существенно разную роль на Востоке, Западе, в России. На Востоке В. направлена на организацию жизни человека и общества в соответствии с «В.» Неба. Запад противопоставил В. человека и тем более общества В. Бога и – В. Природы и Жизни как таковой. Русская культура – экосоциология стремится снять их противоречия, вывести В. на новый уровень – В. как организующей силы Творчества Жизни=Культуры Богочеловеком, включая, естественно, и творчество новой социальности. Или иначе: для Востока характерна В. сердца (=интуиции), для Запада – В. рацио=рассудка – «воля-к-власти» (Ф. Ницше), и социетальная система построена как «антижизнь» (Г. Гачев), в России – ум и сердце в полном ладу, и В. организует их лад=гармонию, их Творчество.

В. сопрягается в жизни человека-общества с разными их сферами: на Востоке – с нравственностью и искусством, на Западе – с формальной логикой=экономикой=техникой=философией= политикой=наукой, которые общими усилиями создают превращенную форму общества – социетальную систему. В. вкупе с ними осуществляет насилие над человеком и его культурой=обществом=Приро-дой. В то же время В. активизирует, но вместе с тем и сужает=канализирует общую, в т. ч. и творческую энергию человека – общества и его культуры. Русская социокультура – по своей глубинной сути и тенденциям развития, синтезируя оба варианта социально-организующих действий В., переключает ее на творчество Жизни, а значит, и на качественно новую, Живую логику Творчества.

Ю. А. Агешин

Современная философия рассматривает волю как сознательную целеустремленность человека на выполнение тех или иных действий. Идеализм и материализм по-разному трактуют это понятие.

В. с точки зрения психологии – свойство человеческой психики, проявляющееся в мобилизации усилий по преодолению внешних и внутренних препятствий, возникающих при реализации действий.

Это задача овладения собой, т. е. развития сознательного управления человеком своими процессами и поведением. В. – это способность к внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. Способность противостоять власти испытываемых потребностей, импульсивных желаний; для волевого акта характерно не переживание «я хочу», а переживание «надо», «я должен». Волевое поведение включает принятие решения и его реализацию.

Настоящий момент времени требует вывести В. на новый уровень – Волю, как организующую силу творчества Жизни Богочеловеком.

Дальнейшее продвижение человечества невозможно без пересмотра фундаментальных представлений о мире и изменения самого сознания, т. к. жизнь на Земле – это жизнь творческого сознания. Изменение сознания даст качественное изменение личности, превращение ее в нового субъекта исторического творчества Жизни, что и является предметом, экогуманизации=креативизации.

Проблемы совр. общества порождены расхождением между эгоистически направленными желаниями и В. людей с Высшей В., являющейся движущей силой эволюции. В результате – разрыв между миром людей и Высшими мирами, нет контакта, сотворчества. Это диктует В. физического тела и направленность на удовлетворение желаний тела и низших оболочек (эгоцентризм, корысть, захват…).

Чтобы познать себя и мир Человеку XXI в. необходима новая метафилософия, которая основывалась бы на всех, в т. ч. и на научных подтверждениях мистических знаний предшествующих философских систем, всех культур мира.

В. – одно из центральных качеств человека, сердцевина души, движущая сила эволюции. Это энергия, побуждающая к действию, определяемая наибольшей мотивацией, сила, которая должна поднимать человека к духовным сферам, сила, которая побуждает к активному творчеству Жизни.

Качество В. является звеном, соединяющим все остальные качества души человека.

Сила В. – состояние сознания, особенностью которого является способность постоянно применять к себе усилия по преодолению трудностей или соблазнов (умение делать не то, что хочется, а то, что надо) в решении психологических задач; способность обеспечить тождественность «думаю=говорю=делаю». В. – основополагающий фактор в принятии решения и его реализации.

Новое мировоззрение совершает переворот сознания, направляет В. на выход во Вселенную, осознание в себе внутреннего Учителя как соискателя Высшей В., на отдавание, бескорыстие; и начинает преломлять свои действия с направленностью Высшей Вселенской В., – это и есть выход на Творчество Жизни.

Это мировоззрение использует фундаментальность более высокого уровня, нежели совр. традиционное естественнонаучное мировоззрение и определяется как основанное на материи, энергии и информации психологической деятельности мозга человека. Достижение подобной фундаментальности возможно только при условии изменения мышления человека с односторонне=экстравертного типа, направленного на внешний мир, – вначале на интровертный, направленный на внутренний мир человека, с последующей коррекцией этого процесса в направлении интеграции, или экогармоничного синтеза обоих типов мышления. Результатом этого процесса явится формирование новых функциональных схем как состояний сознания более высокой фундаментальности, в числе которых состояние сознания «В.» является одним из основных.

В. В. Ващенко, Л. В. Гаврилова

Воображение (фантазия) играет качественно разную роль в социокультурах Востока – Запада – России. Восток очень сильно нуждается в творческом В.=ф. – во имя лучшего ощущения воли Неба. Рационализм Запада отводит В. вспомогательную роль. Социокультура России соединяет оба начала. А выдвигая творчество Жизни в качестве «стержневой» линии экологии культуры=социума будущего, Россия резко усиливает эко-социальную роль и В.=ф. тоже.

Воспроизводство (В.) – процесс самовозобновления живых, социальных и эко-социальных систем. В. становится ныне проблемой, ибо ему ныне препятствует технически вооруженный человек=социум. Социетальная организация общества пришла в противо-речие со своим, самым фундаментальным, био-основанием. Иначе говоря, В. социетальной системы исключает В. жизни, а тем самым и собственное В. На наш взгляд, выход – в снятии обществом своей социетальной формы путем своей переориентации на В. жизни = культуры человеком=обществом; точнее: на совместное В. экосоциальной системы, включая В. социальное и В. жизни обществом – как бы в соавторстве с самой жизнью. Это – вполне реально, ибо изначально такое совместное В. жизни было реальностью, правда, при участии человека в качестве младшего соавтора Жизни, что, в частности, содержится в эзотерическом знании. В. перерастает на уровень своего тождества с творчеством жизни Человеком.

Воспроизводство=самосозидание Человека человеком (сокр. – В.=С.ч. ч) – центральный, базисный, самый фундаментальный процесс по отношению к воспроизводству социальному и В.=Творчеству Жизни=Культуры. Таким это соотношение названных процессов было не изначально. Исторически было, по-видимому, так: В. Жизнью себя – человека – общества и его культуры. Эта последовательность ныне переворачивается, точнее: над исходной надстраивается новая «цепочка» уже творчества человеком – себя – общества и его культуры – Жизни Природы, меняя во имя этого и тот мир своих предметных средств, который ныне воспринимается как «материальный базис» жизни общества – человека – природы, что является ложной интерпретацией К. Маркса. (см. также: Шилин К. И. Экософия К. Маркса. М., 2000. – 180 с.). Хуже того, фетишизация предметно=материальных, внешних итогов человеческого творчества экологически губительна. А потому В.=С.ч.ч. есть возрождение – развитие изначального тождества Жизни=человека=общества и его культуры, но в уже новом, творческом своем варианте, что меняет характер-структуру-основания-смысл=ценности-вектор развития также и общества. Это – процесс возрождения и уже осознанной естественности всех связей человека с обществом и Природой, что представляет фундаментальный процесс снятия всех противоестественных, в т. ч. и социетальных отношений, успешно выдаваемых и, увы, воспринимаемых за естественные и нормальные. Превращение процесса В.= С.ч.ч. в системосозидающий процесс всей системы воспроизводства высвобождает, кроме всего прочего, еще и громадную массу энергии человека – общества – Природы, а также ведет к осознанному и существенному повышению творческого потенциала человека и общества.

Одно из основных направлений повышения творческого потенциала – переход от просто В. человеком себя в детях к такой форме их творчества=созидания, который своей сверхзадачей имеет последующий переход к самосозиданию-самосовершенствованию. Иначе говоря, это переход от простого В. к усложненному, творческому В., к В. в следующих поколениях лучшего, творческого начала при определенном блокировании – переключении их понимания с того эгоистичного – агрессивного, что привело техногенную цивилизацию к краху всего существующего миропорядка. Конечно, это требует творческого переосмысления истории и некоторой коррекции того повторения филогенеза онтогенезом, который предполагается при существующем понимании биогенетического (=рекапитуляции) закона. По существу, это и делается, но недоста-точно осмысленно-системно.

Отчасти здесь реализуется кое-что и из евгеники, но опять-таки по отношению лишь к процессу системно-осмысленного развития творческих способностей человека.

Воспроизводство социальное (В.с.) – процесс возобновления членами общества своих социальных структур и отношений, воссоздания подсистем и элементов социальной системы. В полной мере В.с. возможно лишь в рамках В. эко-социальной системы «человек (общество) – биосфера». В.с. как таковое, т. е. самовозобновление обществом самого себя вне своих био-оснований в принципе невозможно, хотя это неявно и подразумевается в большинстве социокультурологических концепций западного типа. Поэтому В.с. есть важнейший аспект более сложного экосоциального В. Но самое главное в новом понимании В.с. – оно в дальнейшем должно строиться на основе В.= самосозидании Человека=Творца человеком. Этот процесс уже и ныне становится одним из основных направлений В.с., а должен стать решающим, базисно=системо-созидающим. Это значит, что В.с. должно стать В. Творцов Жизни=Культуры.

Воспроизводство=Творчество Жизни Человеком.

Назначение человечества в живом творчестве жизни

Белый А. «Магия слов»

В существующей социологии (=культурологии) понятие В. определяется как «процесс самостановления и самовозобновления биологических и социальных систем» [511, с. 111]. И социология (=культурология) здесь как будто бы и не при чем. Жизнь воспроизводит себя, а также и человека, и общество с его культурой сама, без нашего вмешательства в этот процесс. Не так ли? – Нет. Уже не так. Но все-таки, в определенной мере и так, ибо Жизнь как система не может не сохранить и в будущем за собою атрибут саморазвития, а значит, и самовоспроизводства. Здесь мы «наткнулись» на фундаментальную логическую проблему социологии (=культурологии): Жизнь и обладает функцией самовоспроизводства; Жизнь воспроизводит нас: человека – общество с его культурой, и в то же время и мы начинаем воспроизводить ее. Мы вступаем в качественно новую эпоху в нашем общении с биосферою – в систему отношений взаимотворчества и сотворчества. Такой тип отношений нов не только для социологии (=культурологии), но и для логики и философии. Качественная новизна здесь в самом взаимоотождествлении В. и творчества Жизни и еще – в том, что свое творчество человек отныне должен начинать с В. Жизни=Культуры и завершать им, т. е. В. Жизни=Культуры человеком стали для нас контекстом и общей сверхпроблемой, внутри которых мы отныне должны будем жить и творить нашу жизнь, в т. ч., естественно, и социальную, которая ныне организуется нами по законам – принципам логики, качественно отличающейся от логики самой Жизни, и тем более от логики ее В.=Творчества нами.

Эта ситуация как бы «возвращает» нас к опыту Востока, игнорируемого Западом и его социологией, культурологией. Культуры Востока выводят человека – общество с его культурой из Жизни Природы, не противопоставляют ей, рассматривают их как единый Живой процесс самовоспроизводства Жизни и В. ею человека и общества с его культурой, – как процесс, в котором человек-общество участвуют своим творчеством в творчестве=самосозидании Жизни=Культуры, хотя, конечно же, и не на равных. Здесь творчество человека и логика Жизни=Творчества есть логика самовоспроизводства. Жизни. Соответственно, социология Востока логически как бы тождественна «биологии» (в ее восточном, но отнюдь не в западном понимании, отрывающем Жизнь от человека и общества), а точнее экологии культуры.

Специфика же нашей эпохи – в том, что соотнесение человеком-обществом себя с Жизнью Природы меняется столь фундаментально, что наша помощь ей должна стать еще и сферой регулирования нами процессов ее самовоспроизводства. Проще говоря, человек-общество с нашей культурой должны стать и уже стали основным, системосозидающим фактором самовоспроизводства. Жизни, переведя этот процесс в качественно иное состояние – творчества Жизни=Культуры человеком-обществом. И эта сверхпроблема всего человечества должна стать, на наш взгляд, основной проблемой прежде всего экологии культуры, а затем уже и социологии будущего, или экосоциологии, которая тем самым должна будет включить в себя также и биологию (во всех ее смыслах) и даже космогонию, астрономию и т. д., т. е. рамки и глубина социологии качественно меняются. Она, как и экология культуры, становится фундаментальной сферой Живого знания.

Воспроизводство человека (сокр. – В.ч.) – процесс осознанно=осмысленного воссоздания Человека как индивида – личности – социума – творческой индивидуальности, или Богочеловека (см. в данном томе энциклопедии также глоссу «Антропогенез»). В полной мере В.ч. возможно лишь в контексте более общего процесса Творчества=Жизни=Культуры Богочеловеком. Но в системно=полном виде это возможно, если В.ч. будет осмыслено как В. Богочеловека=Культуры.

Восточная социология (В.с.) – изначальна. В ней выражается процесс становления социологии, ее порождения восточной, детски-женской культурой. В свою очередь, эта культура выводима непосредственно из эволюции Жизни и есть форма порождения человека ею, выведения им себя из нее, приобщения его к процессу самопроизводства Жизни. И первоначально человек выступает как индивид; это уже потом, на второй стадии нашей совместной, коэволюции с Жизнью он начнет отличать свое межчеловечески=социальное общение от собственно био-природного. Именно здесь можно «нащупать» исходные основания, истоки первых собственно социальных представлений, из которых можно выво-дить начало социологии, В.с. Но ее мы лишь сейчас можем очень условно отличить от общей картины мира, гармонично – целостно – живой по своей экологической сути.

В.с. – форма Живого знания, и в этом ее качественное преимущество перед западной социологией и причина неразработанности ее понятийного аппарата. Поэтому напрашивается вывод: В.с. имеет достаточные основания выступить в роли тезиса, западная социология – антитезиса, а русская социология – синтеза. Таким путем социология сможет выйти на новый уровень и тем самым снять свой кризис. Для этого В.с. должна решить, как минимум, два основных комплекса проблем одновременно: проблемы своего гармоничного синтеза с западной социологией, – но непременно в контексте освоения опыта интеграции Евразией= Россией культур Востока и Запада. Оба эти процесса можно обобщить понятием ориентализации, которая, однако, должна осуществляться качественно по-разному для Евразии=России и Запада. Первейшая задача на этом пути – создание особого, восточного варианта Живой логики Творчества, в частности: дао-логики, логики буддизма и конфуцианства.

Всеобщий эко-кризис человечества (сокр. – В.э.ч.) – это кризис, перелом в развитии всех фундаментальных оснований имеющихся систем эко-отношений, включая, конечно же, кризис экономики как одной из подсистем глобальной эко-системы «человек (общество) – биосфера». Кризис состоит в том, что современный человек посредством большинства своих подсистем действует против биосферы. Одно только сохранение имеющихся типов эко-отношений (среди которых господствует техно=цивилизация) чревато полной экокатастрофой. По существу она уже идет. Но ее завершение предотвратить можно.

В.э.ч. состоит, на наш взгляд, из трех качественно разных направлений. Основной из них – всеобщий эко-кризис цивилизации Запада, втянувшей в него все человечество. Но и Восток, и Евразия – тоже в состоянии кризиса и даже, как минимум, двойного: общецивилизационного и своего собственного, к тому же – разного для Востока и Евразии. Кризис Востока – это кризис личностно-социальной ориентации на гармонию – с – Природой внутри нас. Кризис Евразии-России – это ощущение и мощное движение к самоидентификации, осмысление своей особенности, своего отличия по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин) с Востоком и Западом (по-разному) без противопоставления им. Для выхода из него в мире имеются достаточные основания. Но они еще не осмыслены, а потому и не реализованы. Осуществление этих шансов есть выход из кризиса.

Ю. А. Агешин

Всеобщность творчества жизни человеком: феномен эко-осмысления японской культуры=традиционной лирики.

Если с точки зрения генезиса человечества «человек вообще» изначально есть «выражение жизни и утверждение жизни» (К. Маркс), то в японской лирике – и поныне, человек есть главным образом «выражение жизни», а уж потом и в относительно малой мере – «утверждение жизни». При этом уже Человек-Творец выражает себя главным образом в творческом «утверждении жизни», исходящим из «выражения жизни» и включающим его в себя в качестве своего необходимого исторического начала, превращаемого в логический исход.

И это – не просто и далеко не только некая система аксиом, полагаемая при помощи Живой логики творчества. Это – логически=абстрактное выражение изменившегося соотнесения человеком себя с живой Природой, когда человечество поставило биосферу в реальную зависимость от своего творчества. Этот сдвиг человеком своих реальных акцентов с Природы на себя, свое творчество имеет прямое отношение и к истории: в ней должно выделять, особо акцентировать внимание на человеческом творчестве Жизни Природы, – и это несмотря на то, что в истории этот аспект занимал вторичное положение в системе взаимотворчества человека с Жизнью. И все же внешне, в первом приближении этот сдвиг акцентов выглядит как априорно-аксиоматический, как установление новой системы аксиом.

В Творчестве=Жизни=Культуры Человеком нет ничего вне этого: все одухотворено творчеством Жизни. Таково наше развитие аксиоматики японской традиции, утверждающей: «Все есть жизнь». Творчество Жизни=Культуры Человеком составляет с Жизнью Природы как бы целостный «организм», который отныне живет, организует=творит свою жизнь по законам двух (а затем оказывается, что и трех) типов: самой Жизни и ее творчества Человеком, «но он по-прежнему не может жить вне, без и против Природы… Для него жизнь изначальна и вечна» [476, c. 210] уже не только потому, что она всех нас и породила и продолжает порождать=творить, но еще и потому, что в ней и через нее мы творим и самих себя, – хотя все-таки главным образом – именно ее, Жизнь. И предметно-неживое – тоже потенциально живое и средство творчества Жизни Человеком, но уже не выражающее роль предметно-материального производства=«базиса». Соответствующим образом расширяются функции-аспекты бытия неживой природы. Если Н. Т. Федоренко, выражая аксиому о всеобщности жизни, писал в своей книге «Кавабата Ясунари»: «Камни японцами извечно почитались как живые творения, с которыми человек может общаться» [412, c. 30], то отныне это общение удваивается (а затем усложняется еще более): камни и вообще все «неживое» еще и творится человеком – во имя творчества Жизни и как средства этого взаимотворчества. Примерно этот настрой мудрец Мэ (1173–1232) выразил поэтично [412, c. 70]:

 
«Зимняя луна,
Ты вышла из-за туч,
Меня провожаешь.
Тебе не холодно от снега?
Тебя не знобит?»
 

Изначальность и всеобщность Жизни выражается еще и в очень специфичном отношении японцев к соотношению жизни и ничто=пустоте, небытию, вакууму и смерти. В этом понимании изначального соотнесения живого бытия-жизни и бытия неживого, или небытия можно согласиться с тем, как это соотнесение характеризует один из нас: «В японской мифологии изначально некое внеколичественное, никакими количественными, аналитическими, дискурсивно-рационалистическими методами не определяемое Ничто, некая живая Уникальность «сама по себе», т. е. некое неопределяемое Все (Жизнь). Это Ничто-Все разделилось на Небо и Землю, а эти последние различаются лишь формой и мерой активности, как женщина и мужчина, стоящие у начала новой жизни. Все остальное, и человек в т. ч., есть лишь многообразные связи этих двух начал мира. Все явления Природы – лишь сгустки связей этих начал. Это великое Ничто сохраняет свою роль первоначала на протяжении всей эволюции жизни, всей истории человека. Все исходит из этого Ничто и уходит в него. По отношению к человеку Ничто есть лишь иное название живой Природы. В поэзии это Ничто-Все-Природа наличиствует чаще всего в виде намека или штриха и имеет разные названия: Красота, Истина, Очарование вещей (Мононо аварэ)» [476, c. 211]. Самое главное здесь в том, что Ничто – это преджизнь и даже нечто, более фундаментальное, чем сама проявленная Жизнь; Ничто – это великое предначало жизни. Кавабата Ясунари считает, что Ничто есть «очищение… освобождение от существующей формы человеческого бы-тия, восстановление подлинной первоприроды человека – возвращение к незамутненному житейской суетой первоначалу» [176, c. 329, примеч.].

Это означает, что для японцев (и Востока в целом) смерти как бы и нет. Она – просто иная форма жизни: Жизнь Природы. Эту линию такого постижения жизни и смерти особенно фундаментально раработал буддизм как психосоциокосм женской творческой индивидуальности.

Переход гармоничной «связки» Жизнь → Творчество в иную: Творчество → Жизнь значимо увеличивает фундаментальность творимой жизни над ее отрицанием: последнее, не-жизнь, в еще большей степени становится частностью и даже средством самосозидания-самосовершенствования творчески-живущей индивидуальности. Не-жизнь здесь может быть обозначена как «хаос», – который становится необходимым этапом в организации человеком перехода в своем Творчестве Жизни от одного этапа к другому.

Г

Гармонизация науки в Живое знание: переосмысление Запада с позиций экологии культуры.

Общепринято, что наука несет человечеству лишь благо, информационную безопасность. Это далеко не так. Наука и основанная на ней информация несут в себе опасность. Это зло закодировано в предметно=расчленяюще=мертвящей структуре рацио-знания=информации, внутренних и внешних связей науки. Она превращает изначально доброжелательное-гармоничное субъект-субъектное экосоциальное общение в потребительски-агрессивные социетальные субъект-объектные, или предметно-деятельностные отношения, делает эти отношения как бы всеобщими, т. е. запредельно их универсализует. По сути это – утонченно-изощренный обман и скрытое опосредствованное насилие, создающие общую атмосферу скрытой агрессивности – опасности, а значит, и создающей проблему социальной и информационной безопасности, в целом – угрозу самой Жизни.

При этом молчаливо полагается, что наука и информация, включая социологию, это всего лишь отражение реальных процессов, независимых-де от их «отражения». На самом деле эти отношения – двусторонни, а теория отражения фиксирует только часть истины. Более значима организующе-управленческая функция науки, фокусирующаяся в социологии, а функция эта – переструктуризация экосистемы «человек-биосфера» в социетальную, внешне-предметно-манипулируемую систему, очень похожую на просто социальную систему. Аналогичный процесс философия-логика-наука проделывают и с человеком, трансформируя его в превращенную форму рацио=личности. Достигается такой результат тем, что «научная картина мира» выражает собой неестественную и даже противоестественную социетальную ситуацию, в которой различия обостряются в противоречия, а живая Природа – «атомизируется» все с тем же умыслом манипулирования ими со стороны правящей верхушки, определяющей дисгармонизирующую, «атомизирующую» структуру научной информации в целом. Умысел здесь довольно определенный: «атомизирующей» информацией, наилучшим образом приспособленной к социальному манипулированию общественным сознанием, «атомизированными», или разъединенными таким образом индивидами легче управлять, скрывая корыстные интересы (точнее: маскируя их – выдавая за общечеловеческие).

Достигается этот результат очень дорогой ценой, поначалу незаметной, а ныне начинающей переходить в состояние экокатастрофы, ибо такая инфо=социетальная система чрезвычайно расточительна, очень неустойчива, крайне опасна. Ни о каких формах безопасности здесь не приходится и мечтать. Необходима смена всей системы, организуемой посредством науки, включая информацию. Нужна иная, Живая логика, гармонизирующая науку (в т. ч. и гуманитарную) – информацию в живое знание.

Суть Живого знания – многомерна, как и сама Жизнь. Она предусматривает:

1) структуризацию знания «по образу и подобию» самой Жизни, экообщения и особенно – Творчества Жизни=Культуры (а не цивилизации!) Человеком;

2) организацию как бы непосредственного взаимотворчества индивидуальностей при снятии их самоподчинения своему профессиональному знанию при установлении свободного обращения Человека=Творца со своим знанием;

3) рассмотрение любого явления в контексте живого целого, отныне творимого Человеком, т. е. в рамках творимой нами общими усилиями ноосферы;

4) смену логик – формальной логики=диалектики=гносеологии Живой логикой Творчества;

5) смену типа теории: философии – Экософией (культурологии – экологией культуры), гармонизирующей ныне катастрофичные, предметно-опосредствованные отношения;

6) главное: сдвиг акцента во всей системе «наука-образование» на постоянное повышение творческого потенциала всех субъектов Творчества.

Смысл Живого знания – в наполнении науки более глубоким, подлинно фундаментальным содержанием Творчества Жизни=Культуры Человеком.

Основные пороки науки (включая социологию, культурологию…), принесшей много благ, но обнаружившей ныне и существенные ограничения: 1) предметность=аналитичность, ведущая к разрыву живых связей между человеком и живой Природой, а также – и внутренних взаимосвязей обеих подсистем экосистемы. В итоге – эко-кризис; 2) наука ориентирует гл. обр. на прошлое и настоящее – при игнорировании будущего. Живое знание переносит акцент на гармонию прошлого и будущего и на «ростки», тенденции-потенции гармонии в настоящем.

В результате гармонизации=реанимации=этизации науки в живое знание мы получаем: 1) выход личности на качественно новый уровень творческой индивидуальности высшего уровня, превосходящий теперешний уровень развития личности во много раз;

2) экологическую индивидуальность, способную к сотворчеству-с-ноосферой (в отличие от современной, рацио=палаческой личности); 3) решение самых фундаментальных ныне эко-проблем, не решаемых и даже не понимаемых современным сообществом ученых.

Гармонизация социетальной системы (Г.с.с.) – это стратегия оздоровления совр. больного общества в соборную совокупность творческих индивидуальностей. Стержневая линия Г.с.с. – гармоничное развитие духовно-нравственно=творческого потенциала человека-личности в индивидуальность Богочеловека=Творца. Од-но из важных условий такой Г.с.с. – четкое, почти жесткое различение социетальной системы от системы социальной, или общества=социума, равно как цивилизации от культуры. Логически необходимые этапы=аспекты на этом пути: выявление качественной определенности социума Востока посредством восточной социологии и особенно Экософией=экологией культуры, а также более полная самоидентификация России и русской социологии будущего – непременно в их альтернативности по отношению к социетальной системе Запада и его социологии, философии, культурологии…

Гармоничная личность (Г.л.) была мечтой многих поколений еще на Востоке, в утопиях социалистов-утопистов, а также программной установкой многих левых партий. Ныне она становится практической задачей, хотя и в рамках созидания-самосовершенствования современного человека в гармоничную творческую индивидуальность будущего. Такое изменение отношения к понятию Г.л. обусловлено жесткой необходимостью гармонизации всей системы экосоциальных отношений, что может осуществить лишь тот человек, внутренняя система качеств которого станет гармоничной, т. е. когда он станет Г.л., творящей гармонию социальную в контексте создания гармонии эко-социальной. В свою очередь, гармонизация современной личности в Г.л. возможна путем или посредством гармонизации всей системы предметных средств развития, прежде всего – предметного знания=науки – в живое гармонизирующее знание. Этому процессу должны соответствовать также гармонизация формальной логики, диалектики, гносеологии в живую гармонизирующую логику творчества, философии – в экософию и культурологии – в экологию культуры, организующих себя тоже посредством гармонии. В этом контексте и для решения этих задач экология культуры выступает в форме живого знания. Этот процесс самоэкологизации культуры должен идти параллельно с общим процессом самосовершенствования русской интеллигенции и творческой интеллигенции вообще в Г.л. будущего (см. также: [457, c. 79–80]).

Гармония (гр. harmonia – связь, соразмерность) – «созвучие, согласие, соответствующая эстетическим законам согласованность» [222, c. 87] как фундаментальный=универсальный принцип мирозданческой системы, т. е. самой Жизни. Г. – всеобщий принцип организации Жизни=Творчества=Культуры и особенно Культуры=Творчества=Жизни Человеком, в т. ч. экообщения как эко-социально-культурного целого, включая живое знание как наиболее универсальное средство такого творчества. Г. изначально-сущностна: как принцип самоорганизации Жизни=Культуры: дао-Неба-Земли (Восток-язычество) и процесса порождения человека-культуры-общества. Здесь гармоничность смыкается с целостностью, составляя единый подход человека к Жизни внутри нее и рядом с нею.

Для формальной логики Г. как бы не существует, т. е. она не считается сколько бы то значимой категорией логики. Но она остается центральной категорией эстетики=этики, особенно в культурах Востока и Евразии=России, выступая как метод, вектор и идеал. Этот подход должен быть возрожден-развит при осознанном переходе человека с уровня Г. внутри живой Природы (Восток), рядом с нею (Евразия-Россия) и тем более – против нее (Запад) на уровень Г. человека-творца, регулирующего всю экосоциальную систему как целое (ноосфера), при взятии человечеством на себя основной ответственности за Жизнь в ее целостной Г.

Все это и составляет социально-онтологическое основание Живой логики творчества, включая гармонизируемую=оживляемую формальную логику. Г. и здесь должна стать основным принципом организации системы категорий Живой логики и организации-развития ею системы живого знания=культуры, что и создает (эко) – логические основания для гармонизации социетальных форм функционирования общества в социум творцов Культуры=Жизни…

Гармония социальная (от греч. harmonia – согласие, соразмерность) – отношения взаимодополнения, согласованности, взаимосоответствия, соразмерности разных подсистем, свойств, сторон одного, гл. обр. живого целого или нескольких систем между собой. Г.с. считалась изначально вечным, но чаще всего недостижимым идеалом, а потому была необходимым моментом всех утопий восточного, западного и евразийски-российского общества. В частности, у О. Конта, автора понятия социологии и позитивистской концепции социологии. Впрочем, рацио=позитивистская социология, равно как и культурология, практически не знает Г.с., тем более она не знает, по существу, своей структуры и структуры социетальной формы общества, Г. между обществом и Природой. Но именно эти три вида Г. (включая Г. творческой индивидуальности) становятся ныне практической необходимостью «вчерашнего» дня. И это – та реальная практическая перспектива гуманитарной науки в целом, социологии в частности, но прежде всего русской социологии, которая имеет предпосылки этих форм Г. в своей истории. Эти тенденции-потенции следует, на наш взгляд, ныне развернуть в контексте экологии культуры, превратив их в системообразующие принципы всей социальной науки-социологии… будущего.

Гармония творчества (Г.т.) – необходимое свойство всякого творчества, в особенности – Творчества Жизни=Культуры человеком=обществом. Г.т. является фундаментальным фактором самосовершенствования человека в гармоничную творческую индивидуальность будущего. Г.т. будет пустой ненаучной (или, как раз, наоборот, научно=экофобной) утопией, если она будет строиться на формальной логике, а не на живой, а значит, гармонично=гармонизирующей логике Творчества Жизни=Культуры, т. е. прежде всего – в контексте экологии культуры.

Гармония экосоциальная (Г.с.), или гармония между обществом и живою Природою, биосферою. Это, пожалуй, основная форма гармонии общества будущего, являющаяся результатом гармоничного творчества Жизни=Культуры Богочеловеком, или духовно-творческой индивидуальностью высшего уровня. В прошлом Г.э. поддерживалась самой Жизнью, биосферой, (Живым) Космосом, – на Востоке, ибо она была и остается необходимым условием нормальной жизни человека и общества. Ныне эта Г.э. должна воспроизводиться уже осознанно. Поэтому все виды гармонии, являясь фундаментальной категорией экологии культуры, должны войти и в тезаурус социологии будущего, или живой социологии.

Гендер (gender) – в отличие от биологического пола гендер (социальный пол) детерминируется социально-историческими и этнокультурными условиями. Выделяют личностный гендер, структурный – представленный на уровне социальных институтов, и символический гендер – культурное содержание мужественности и женственности. Мы же сдвигаем акцент на проблему разработки учения о женщине как творческой индивидуальности будущего.

Д. В. Ляхова

География социальная (от гр. geo – земля и graphio – пишу) – описательная наука, имеющая своим аспектом территориальное размещение социальных институтов; междисцип-линарная сфера, близкая к социальной экологии. И именно в рамках Г.с., или географии человека (human geography) и была создана и социальная экология (social ecology), и экология человека (human ecology) Чикагской школой социологов (R.Park, E.Burgess). Но все они (хотя их эко-аналоги в меньшей мере) были созданы для решения социетальных проблем, которые и до сих пор выдаются-воспринимаются за проблемы социальные. Г.с. – не исключение. Ее предмет – воспроизводство социетальное. И в этом смысле география вообще и Г.с. – это совсем не безобидная «поверхностная наука о поверхности Земли», а нечто тоже социетально=экофобное, предметно=экономически расчленяющее живые тела Земли, человеческого социума и его культуры. Один из экологично мыслящих географов Б. С. Хорев пишет: в центре внимания Г.с. «оказалось понятие «общество», которое ранее рассматривалось не как нераздельное целое, не как целостная система, а как его отдельные структурные единицы [511, с. 134]. Но и ныне Г.с., которую географы считают своей, географической наукой и называют социально-экономической географией, по-прежнему ориентирована предметно=экономически и «становится географией образа жизни, а не только производства и его социальных факторов, населения и поселений» [511, c. 134], что, впрочем, мало меняет экофобную суть Г.с.

Д

Данилевский Николай Яковлевич (1822–1885) стоял у истоков экологии культуры: его концепция культурно-исторических типов подготовила выход русской и мировой гуманитарной мысли на качественно новый уровень, сделав акцент на различии социокультур разных народов, учтя тем самым многообразие человеческих сообществ. «Каждое явление, в т. ч. и культурно-историческое, рассматривается как целостная система, некий «морфологический принцип», структурный план которого «есть идеальное, начертанное рукою промысла». Человечество, по мнению Д., только отвлеченное понятие, реальными носителями исторической жизни выступают «естественные» системы – обособленные «культурно-исторические типы». Главным критерием выделения типов является языковая близость, а сам культурно-исторический тип понимается как сочетание психоэтнографических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. На место однолинейной исторической схемы Д. ставит «драму» многих культурно-исторических типов, каждый из которых образует целостный организм и переживает, подобно организму, жизненный цикл, состоящий из четырех периодов: подготовительного, или этнографического; государственного, собственно культурного периода… – периода «плодоношения», когда накопленные «культурные силы» обнаруживают себя в мощном творческом порыве… молодой славянский тип [511, с. 157] вступает в полосу расцвета.

Аналогичный ход мысли можно видеть у О. Шпенглера, А. Тойнби, Л. Н. Гумилева. Концепции такого уровня очень важны для построения нормативных прогнозов, геостратегий, экополитики и геополитики. Основное их достоинство – выявление качественных изменений разных социокультур, что, впрочем, отнюдь не исключает возможности их дальнейшей, исторически=личностно=творческой, более общей типологизации – классификации в соответствии с основными половозрастными группами людей.

Акцент на социокультурном многообразии мира особенно важен в нашу эпоху борьбы двух основных тенденций: многополярного и монополярного мира будущего.

С чем нельзя согласиться, в чем необходимо развитие всех названных концепций – так это акцент на «объективном» ходе истории. Здесь возможна аналогия с геронтологией, включая геронтосоциологию: стареющий организм социальный и просто организм человека поддается лечению – обновлению – омоложению; развитие их обоих – регулируемый и даже управляемый процесс. Особенно если это делать с любовью и посредством доброго и вообще высоконравственного, живого, животворящего знания и живой логики Творчества. Ведь Творчество Жизни есть также и Творчество Человека и общества. К тому же совр. общество есть в действительности предметно управляемая социетальная система; а значит, для того, чтобы творить общество в позитивном плане, необходима смена знака логики творчества, негативного (свойственного формальной логике) на позитивный. Это совсем немного. Реальных, «объективных-де» препятствий для такого переворачивания, или оборачивания, логик нет. Они просто выдуманы. Точнее: современная философия=логика=наука сохраняют давно пройденное обществом состояние, когда общество, действительно, мало что могло изменить в эволюции Жизни, тем более – в движении звезд, Солнца, Земли и т. п. Воля господствующего меньшинства, закодированная в логике социетальной системы, ловко, хитромудро (=философски) выдавалась за объективную-де логику развития общества-Культуры-Природы-Человека… Экософия меняет эту усиаревшую парадигму.

ДАОСИЗМ: его место и роль в генезисе творчества=творческой индивидуальности.

Даосизм предстает в ракурсе генезиса мироздания как духовное наполнение его эко-основания – «дао», которое, таким образом, выступает: 1) фундаментальным началом Природы («макрокосма») вообще; 2) ее законом, принципом развития; 3) предбытием и условием ее дифференциации («микрокосма»); 4) сущностью эко-общения «макрокосма» и «микрокосма», т. е. – самим феноменом творчества.

Отсюда и значение даосизма для человечества, как его:

1) «тезиса» – предистории, позволяющего осознать его органическую связь с природным универсумом («макрокосмом»); 2) необходимого эко-основания для участия в органичном синтезе этнокультур мира с целью вывода их на качественно новый уровень соборного единства взаимодополняющих этносоциокультур, критериальным показателем чего и будет сотворение духовно-творческой индивидуальности высшего типа ноосферной культуры. В этом смысле Д. был, есть и всегда будет обязательным условием полноценной жизни человечества, представленным в разных ролях-функциях, как:

1) фактор, благоприятствующий его рождению (состояние его предбытия), когда природный универсум («макрокосм») в инволюционном (свернутом) виде трансформирует (закладывает) его в творимый им потенциал нового дифференцирующегося жизненного пространства («микрокосма»), как субъекта нового исторического творчества, совокупно содержащего все необходимые для земной жизни формы ее проявления (как инварианты этого «микрокосма», уже имеющие запрограммированную природным универсумом миссию по персонифицированной судьбе);

2) условие его последующей дифференциации (т. е. воспроизведения потенций «макрокосма» в творимых им «микрокосмах», как инвариантах новотворимых форм жизни уже на Земле);

3) эко-основание преображения предистории человечества в живую ткань его новой жизни – социокультурной;

4) обязательный участник (субъект) экосинтеза этнокультур мира, необходимого для осуществления полноценного процесса саморазвития современного общества в социум творчества Жизни;

5) предпосылка преодоления в процессе этого экосинтеза социокультур народов мира их самоограничений; и, что еще более важно в этой связи, на этой основе, –

6) гарантия экопересотворения структуры тождественного себе типа личности в духовно-творческую индивидуальность гуманистичного экогармоничного общества будущего при сохранении своих лучших уникальных качеств.

ДАОСИЗМ – инвариант этнокультуры (=психосоциокосма) детства человечества.

Исходя из изложенного, логично перейти к рассмотрению даосизма как инварианта психосоциокосма=этнокультуры Детства человечества. Осмысление феномена даосизма в такой постановке проблемы позволяет, на наш взгляд, увидеть, с одной стороны, его особенности как «механизма» созидания творческой индивидуальности в историческом контексте, а с другой, – перспективу его участия с экогармоничном синтезе культур мира, дающем как результат новое качество: духовно-творческую индивидуальность высшего соборно-ноосферного уровня, самосовершенствование которой обусловливает создание гуманистичного, экогармоничного общества будущего на Земле.

Д. позволяет понять начало, детство человечества как человека становящегося (на путь очеловечивания живого существа), еще только смутно предчувствующего «свое великое предназначение, свое подлинное человечно=сверхчеловечное бытие» [470, с. 40]. В этом смысле, Д. обосновывает экогуманистические основания этого эпохального уровня миропонимания, являясь мировоззренческим стержнем особого психосоциокосма=типа творчества землян, вокруг которого сформировались и специфическая этнокультура, и ее репрезентант – творческая индивидуальность изначально-детского типа в синоцентричном мире. Без них как эко-оснований и опыта развития человечества, во-первых, невозможна была бы его эволюция; во-вторых, не ясны были бы, с одной стороны, их преимущества, а с другой, – ограничения; в-третьих, отсутствовали бы и реальная компонента творения перспективы социума, и возможность пересотворения этого типа творческой личности в духовно-творческую индивидуальность высшего уровня, но уже иных типов.

ДАОСИЗМ, как условие снятия ограничений современной педагогики.

Этот тезис следует понимать как использование в концептуальном обновлении современной педагогики, всей системы воспитания и образования опыта саморазвития даосизмом себя в систему мудрости детского психосоциокосма, работающую как естественная педагогическая система. В этом смысле экосоциологически переосмысленный даосизм есть технологический инструментарий модели модульно-развивающего воспитания и образования, изначально функционирующий по принципу органичного экообщения (понимаемого как универсальный модуль «макрокосм-микрокосм», или «Природа как творец + человек и его социум, – и как ее творения, и как уже ее ведущие сотворцы»). Имеется в виду, что «дао», как всеобщий закон и сущность природного универсума, помогает «просто» человеку познать себя как творца, по потенции структурно-логически тождественного природному универсуму, и на этой основе пересотворить себя в высшего типа индивидуальность, творящую свой социум по принципам экообщения, т. е. чутко воспринимая и следуя «дао».

В этой связи следует подчеркнуть, что в традиционном социо-культурологическом смысле Д. вполне обоснованно воспринимается как нормативный психосоциокосм (социопсихическое этносостояние) и соответствующее ему социальное поведение синоцентричного репрезентанта изначально-детского типа творческой индивидуальности. При этом просматривается и совершенно определенный тип этнопедагогики, базирующейся на даосизме, которая отличается от всех других типов этнопедагогик, имея и свои ограничения, и несомненные преимущества перед ними. Но главное состоит в том, что даосская педагогика при всех ее ограничениях, связанных с формированием изначально-детского типа творческой индивидуальности, уже является необходимым основанием для ее: 1) участия в экосинтезе этнокультур с целью 2) снятия ограничений современной педагогики, с присущей ей в целом доминантой рацио-экофобной парадигмы западной цивилизационности; и на этой основе 3) созидания, – в пределах «позитивной поляризации» (термин П. Сорокина) опыта всех систем педагогики и воспитания-образования, – творческой индивидуальности высшего уровня ноосферной культуры будущего при сохранении уникального облика каждого из их репрезентантов. Таким образом, даосская педагогика выступает предпосылкой созидания педагогики творчества нового уровня (как его содержания) и будущей эко-системы воспитания-образования (как его формы), что является и условием для преодоления самих ограничений даосской педагогической традиции, и дает результат иного качественного порядка – самосовершенствование традиционной творческой индивидуальности даоса в индивидуальность высшего духовно-творческого типа с многомерно-ноосферным уровнем экосознания.

ДАОСИЗМ: экосистема «взращивания» духовно-творческой индивидуальности.

Рассматривая эту проблему, нельзя не обратить внимание, что осмысление феномена даосизма имеет давнюю традицию (например: [83; 89; 142; 146; 173; 185; 186; 202; 269; 462; 470; 480 и др.]). Его суть выясняется посредством осмысления «дао», как центрального понятия этой уникальной системы миропонимания и концептуального обоснования устройства мироздания, включая жизнь человека, человечества в целом, его социума.

В этой связи заслуживает особого внимания трактовка «дао» А. А. Масловым, утверждающим, что «дао понимается сразу в нескольких смыслах, и в этом его универсализм: прежде всего, как порождающий поток всех вещей, во-вторых, как закон развития Вселенной, в-третьих, как принцип человеческого общества» [269, с. 381]. Выведенные им смыслы уже с экософских позиций характеризуют «дао» как:

«1) доначально-предродовое состояние зарождающейся Жизни;

2) ее внутриутробное бытие;

3) состояние «утробы»=«лона»=«лощины»=«долины»=«великой самки»;

4) начала=предначала Жизни вообще=добытия=предбытия=предсущего=небытия=ничто=благожелательного отношения к предстоящей Жизни=любви к ней…;

5) абстрактного начала, начала вообще;

6) естественности=Жизни (в самых общих, абстрактных определениях);

7) перехода от одной стадии Жизни к другой=возвращению к ее началу, к состоянию младенца в лоне матери;

8) вообще все переходы, пограничные ситуации, включая

9) Жизнь= ее вечное самопожертвование = самопроизростание = «пестование»=«взращивание» ее (=яншэнь)» [470, c. 40].

И это позволяет более глубоко и широко постичь феномен «дао» как мудрость начала Акта космофизического уровня творения природного универсума, т. е. уяснить его как сами изначальные основания творения Природою самое себя как «макрокосма» и посредством этого самодифференцирования на все новые уровни (горизонты, мерности в бесконечно творимо-возникающих пространствах бытия) – «микрокосмы», потенциально обладающие всеми свойствами и качествами «макрокосма» (необходимыми для их эволюционирования как самодостаточных субъектов исторического творчества, действующих в гармонии со своим «родителем» – природным универсумом, или всеобще-целостным мирозданием), но в инволюционном (свернутом) виде.

Де Роберти де Кастро де ла Серда Евгений Васильевич (1843–1915) – русский социолог и философ. Центральным понятием его учения является понятие надорганического, рассматривавшееся, с одной стороны, как высшая – социальная – форма проявления мировой энергии, а с др. – как продукт психического взаимодействия. Надорганическое в своем развитии проходит две стадии: стадию сравнительно простых психофизических отношений, представляющих исходный пункт социальности (зачатки «животной общественности», общение первобытных людей), и высшую стадию – стадию психологических взаимодействий, обнимающую огромное количество исторических, т. е. общественных, процессов и фактов, которые он подразделял на четыре большие группы: науку, философию (или религии), искусство и практическую деятельность, или поведение, которое, в свою очередь, подразделяется на технику, экономику, право и политику… В выделении мыслительной стороны в качестве определяющего элемента психологического взаимодействия, т. е. в подчинении развития общества научным идеям, – особенность производимого им сведения социального к психологическому [511, с. 162].

Его концепция представляет собой очень «удобную», благоприятную платформу для ее дальнейшего развития-конкретизации, хотя бы потому, что она во многом близка к концепции В. Шмакова, принятой нашей энциклопедией за эталонную. Обе они эзотеричны, исходят из того, что общество есть высшая форма проявления энерго-информационного обмена, основанная на психическом взаимодействии, или межчеловечески=творческом общении людей, которое тоже является фундаментальной формой энергоинформационного обмена.

Понятие надорганического (в русской социологиии-культуре в целом) имеет своим основанием органическое=живое, не редуцируя (в отличие от натуралистических концепций в западной социологии-культурологии) социальное к биологическому организму, а развивая его. Поэтому концепция Д. Р. экологически принципиально отлична от любых форм натурализма, социального дарвинизма и т. п.

Перспектива развития надорганического (социума=социологии-культурологии) – выход на уровень третьей стадии своего развития. Но сначала отметим принципиальное отличие и в названных стадиях русской социологии от западной: 1. Д. Р. объединяет эволюцию Жизни с началом человеческого общества с его культурой, а не разъединяет, не противопоставляет человека и общество с его культурой – Природе (как это делает Запад); 2. Д. Р. выводит социальное из человека, его психологического взаимодействия=общения, а не наоборот (как все на том же пресловутом Западе). Поэтому, естественно, третья стадия социума – у нас с Д. Р. вполне может совпасть: это – творчество эко=этно=живых сообществ, в которых эволюция Жизни и история общества с его культурой вновь, уже осознанно сливаются в один, хотя и двойной процесс Творчества Жизни=Культуры обществом, а общества=культуры – Богочеловеком=Богочеловечеством в своем отныне соборном сотворчестве. Словом, Д. Р. вполне может быть включен в число классиков русской социологии будущего и предтеч Экософии=экологии культуры. Он сделал многое для выхода гуманитарной мысли на качественно новый уровень. И занимает на этом уровне вполне достойное место.

Дедукция (от лат. deductio – выведение; далее – Д.) – «переход от посылок к заключению, опирающийся на логический закон, в силу чего заключение с логической необходимостью следует из принятых посылок. Характерная особенность Д. заключается в том, что от истинных посылок она всегда ведет только к истинному заключению» [162, c. 71].

Этот вывод важен и для Живой логики, призванной служить логикой нормативного прогнозирования-созидания Жизни. Для этого Д. становится логическим средством «выведения» гармоничного будущего Человека=Жизни из первоначальной экогармонии (= прошлого) и дисгармоничного настоящего. Конечно, одной Д. для построения такого прогноза недостаточно. Нужны и др. методы, в частн. и индукция. Но вместе с тем меняется соотношение индукции и Д. Для прошлого характерно следующее их соотнесение: «Подчеркивая важность Д. в процессе развертывания и обоснования знания, не следует, однако, отрывать ее от индукции и недооценивать последнюю. Почти все общие положения, включая и научные законы являются результатами индуктивного обобщения. В этом смысле индукция – основа нашего знания. Сама по себе она не гарантирует его истинности и обоснованности, но порождает предположения, связывает их с опытом и тем самым сообщает им определенное правдоподобие, более или менее высокую степень вероятности. Опыт – источник и фундамент человеческого знания. Индукция, отправляющаяся от того, что постигается в опыте, является необходимым средством его обобщения и систематизации» [162, c. 73].

Ныне – не так. Ведь опыт у нас уже есть. И огромный. Особый акцент необходим на его экогармонизирующем переосмыслении, в котором роль Д. все же больше, чем это было в прошлом: ведь опыт наш далеко не только эко-позитивен, но и негативен=эко-фобене. Поэтому особо значима систематизация и ее переструктуризация, в т. ч. и посредством Д.: «И наконец, Д. используется для систематизации теории или системы знаний, прослеживания логических связей входящих в нее утверждений, построения объяснений и напоминаний, опирающихся на общие принципы, предлагаемые теорией» [162, c. 74].

Основное, что выделяет и новый тип и новый контекст Д. – живое целое, отныне творимое Богочеловеком. Оно же определяет и новый уровень соотнесения Д., индукции и вообще всей формальной логики в целом.

Действие социальное (сокр. – Д.с.) – «простейшая единица социальной деятельности; понятие введенное в научный оборот М. Вебером для обозначения действия индивида, сознательно ориентированного на… поведение др. людей» [511, с. 164]. Так понятое Д.с. близко по смыслу к принятой нами простейшей единице – субъект – субъектному эко-социальному, межличностному общению; отличие «лишь» в том, что Вебер исключает живую Природу в качестве одного из основных – исходных субъектов созидания общества с его культурой, а также и в меньшем акценте на творчество Жизни=Культуры Человеком.

«Социальным, по Веберу, действие становится лишь при двух условиях: 1) если это сознательное действие обладает той или иной степенью рациональной осмысленности и 2) если оно ориентировано на поведение других людей» [511, c. 164]. Но рационализм – скрытый эгоизм. Позиция русской экософии – социологии, тем более экологии культуры – шире: осознанность может быть еще и интуитивной, и нравственной, и художественной. И это – фундаментальнее рацио-действий. Особенно важно нравственное основание, т. е. доброжелательность Ц.с. как двустороннего общения. В Д.с. Вебер выделяет 4 типа: целерациональное, ценностно-рациональное, эффективное и традиционное» [511, с. 165]. Это – логическая последовательность, характерная для современной Веберу концепции общества. Историческая последовательность – обратная. И это – очень важное различие.

В то же время мы с Вебером союзники в несогласии с теми, которые «усматривают специфику социологии (= культурологии) в том, что она рассматривает социальную реальность как складывающуюся «за спиной» индивидуального человеческого сознания, так что человек с его целями и устремлениями рассматривается лишь как следствие социальных процессов, но не как их причина (О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм и др. сторонники реализма социологического» [511, c. 165]). Т. Парсонс поставил Д.с. в более широкий контекст человеческого Д., ставя «сознательное в зависимость от бессознательного» [511, c. 165]. И в этом пункте Т. Парсонс нам ближе, чем Вебер. Конечно же, человеческое Д. ближе к экочеловечному, – нежели рацио-социальное (=Веберовское). Но Вебер в своей типологизации Д.с. близок нам еще и тем, что ей можно придать иную интерпретацию, сблизив традиционное действие с исторически=изначально=детски=женским(=буддистским), ценностно-рациональное – с гуманистически-мужским, а эффективное и целерациональное – с общепринятым (рафинированно-эгоистичным) мужским. Основное внимание Вебер уделяет последним двум, полагая их в качестве ведущих типов своей теории Д.с., системы действия Т. Парсонса.

Действие целерациональное – первый и, видимо, основной тип идеальный в типологизации социального Д., данной М. Вебером. Д.ц. – «действие, характеризующееся однозначностью и ясностью осознания действующим субъектом своей цели, рационально соотнесенной с отчетливо осмысленными средствами, адекватными, с его точки зрения, для достижения поставленной цели… реальное человеческое действие может лишь в большей или меньшей степени «походить» на свой мысленно сконструированный тип, «приближаться» к нему» [511, с.166].

Д.ц. как понятие подобно, по Гиренку, «сороконожке, у которой оставлена одна ножка» («Пато-логия русского ума»). Так «обстругать» понятия целей – средств человек может лишь во имя извне детерминирующих его интересов «управления»(=манипулирования) им олигархической кликой. Просто человеку и особенно творческой личности такая степень одно-значности=ясности=рациональности целей-средств не присуща, ибо они просто в творчестве необходимо постоянно меняются – уточняются – уясняются, никогда не оставаясь одно-значно=ясно=рационально осознанными и соотнесенными между собою. М. Вебер дал здесь характеристику субъекта не творчества, а репродуктивной деятельности, которой является «субъектом» Д.ц. лишь по видимости, а на самом деле это – «кукла» в руках «кукловода». Ситуация в принципе остается той же самой, если эти роли совмещаются, т. е. если конкретный человек создает себе четко-однозначно осознанные цели – план – средства, а потом превращает себя в «марионетку» своего продукта. И в данном случае он проявляет некоторую ущербность свою как не очень развитой с точки зрения экологии культуры творческой индивидуальности.

Действие ценностно-рациональное (сокр. – Д. ц-р.) – «социальное действие, основанное на вере в безусловную ценность (эстетическую, религиозную или любую другую) самого этого действия, взятого в своей ценностной определенности как нечто самодостаточное и независимое от его возможных результатов. Понятие Д. ц-р. введено М. Вебером для характеристики одного из четырех типов социального действия – наряду с целерациональным, эффективным и традиционным типами, которые он выделил в процессе создания социологии понимающей как общей науки о специфически человеческом поведении, отличающемся осмысленностью и учетом ожиданий других людей… Смысл Д. ц-р. заключается не в достижении к.-л. важной цели, но в его собственном определенном характере, поскольку решающей для действующего субъекта является здесь эстетическая, религиозная или иная ценность этого действия как такового» [511, с. 166]. Здесь в этом Д.ц., если рассматривать его в контексте экологии культуры, сливаются в одно целое восточная нравственность и западная гуманистичность. Наиболее близок к этому Д. ц-р. Гете.

Декратизация (Д.) – снятие претензий кратоса=власти на функционирование в качестве системообразующего начала совр., социетального общества, ложно выдающего себя за вершину социального прогресса. Д. относится прежде всего к демократии, в которой основная составляющая – вовсе не демос=народ, а кратос=власть, т. е. это=власть-над-народом, а не власть народа, как принято считать.

Д. – это начальный этап совершенствования демократии в соборное сообщество творческих индивидуальностей, в котором никто по отдельности и все они в сообществе к власти не стремятся, ибо она излишня и опасна для творчества, и подлинная творческая индивидуальность-интеллигенция к ней не стремятся. А если полутворческая личность «дорывается» до власти или даже просто получает ее, то она попадает в ситуацию, ведущую ее к декреативизации, «скатывания» на уровень люмпен-интеллигенции и т. п. Смысл Д. – развитие демоса в интеллигенцию.

Соответственно подлинная демократизация как раз и имеет своим смыслом и тенденцией развитие освобождение народа от противостоящей ему и стоящей над ним власти, т. е. Д., или снятие субъект-объектных=властных отношений путем развития творческой интеллигенции и всего народа до ее уровня, что и делает властные отношения, или отношения господства-подчинения излишними. В позитивном плане это означает развитие творческой интеллигенции до уровня подлинного, полномасштабного субъекта экосоциального развития.

Деление логическое (Д.л.) – «логическая операция, посредством к-рой объем делимого понятия распределяется на известные классы (множества) с точки зрения нек-рого признака. Посредством операции Д.л. раскрывается объем того или иного понятия, выясняется, из каких подмножеств состоит множество, соответствующее делимому понятию» [162, c. 75].

В некотором смысле логика Востока имеет в своем арсенале нечто аналогичное. Это известное Д.л. всего Мира Жизни на инь и ян. Но при этом «деление» совершается во имя сохранения-развития живого целого, например, семьи. В случае же Д.л. ему нет адекватной логической процедуры «объединения». Это отсутствие говорит, в частн., о специфичности логики, где имеется Д.л., но нет «противопонятия», дополняющего данную логическую процедуру и восстанавливающую разделенное целое. Этот факт есть один из аргументов отнесения формальной логики к логике аналитично=мужской, требующей своего дополнения в Женской логике, каковой мы считаем логику буддизма и суфизма (см. в частн.:

Шилин К. И. Буддизм – глобальная экософия будущего. Краткая энциклопедия» [460]).

Решение названной проблемы дал талантливейший русско-американский экософ-социолог П. А. Сорокин, предложивший заменить процедуры обострения различия в противоречие (что в действительности составляет логическую суть диалектики, диалектической логики) и Д.л., неявно превращающее нравственно-позитивное общение в отношение безразличия (в т. ч. и посредством Д.л.) их синтезирующим принципом «позитивной поляризации».

Демократия (от гр. – demos – народ и kratos – власть; далее по тексту глоссы сокр. – Д.) как и культура, – имеет три основных типа организации ею общества: 1) био-космично-личностный, традиционно восточный (обзываемый на Западе абсолютизмом, тиранией, тоталитаризмом); 2) рыночно-цивилизационный, предметно=экофобный (как раз считающийся демократичным); 3) духовно=соборно-личностный типа республики Великий Новгород, впрочем, не совсем еще сложившийся, но все же имеющий исторические основания и перспективы.

Первый из них организован по законам экологической нравственности, или живых: этики=эстетики=логики. Второй – диалектики=гносео=логики. Третий – по ныне создаваемым нормам животворящих этики=эстетики=логики=педагогики…

Собственно демо-кратия в ее социетальном значении – это не народная власть, а власть над народом правящей страты (как это обосновывалось по определению в древнегреческом полисе). Это – власть, маскирующаяся под «народовластие»=власть, якобы, большинства граждан государства (в каковые превращен народ, этнос, объединяемый нравственными узами внутри себя и со своею родиной=Природой). Т. е. Д. – это властно-силовые отношения, построенные на обмане и насилии, скрытых и скрываемых.

Самый большой порок этой системы отношений, выражаемых-утверждаемых и философией-социологией-культурологией… тоже, – это игнорирование самой Жизни как субъекта сотворчества, а также подмена гармонии субъект-субъектного экообщения субъект-объектными, или предметно-деятельностными отношениями, или регулирования – управлением. «Обратный» ход осуществляется прежде всего на логическом уровне, т. е. ревитализацией формальной логики вновь в живую, но не просто животворную (логику Жизни как таковой), а животворящую логику – логику творчества Жизни человеком, или вновь регулируемым пересотворением Жизни в МетаЖизнь=Ноосферу, т. е. Жизнь, творимо-регулируемую уже главным образом Человеком=творцом, или Богочеловеком.

Д., ее прикладной характер по отношению к власти, т. е. ее бытие в качестве «демо» кратической государственной самоорганизации человека (мужчины) как гражданина достаточно определенно показывает, что не Бог, не боги=Природа, а сами люди через свои диалектику=гносеологию=систему управления=философию=Д. и т. п. создали совр. эко-ситуацию. Мы сами ответственны за эту ситуацию, но мы сами же в состоянии и выправить ее, повысить свой творческий потенциал, изменить всю систему экосоциальных отношений. В форме права насилие обрело силу не только социетального, но и эко-социетального закона, необычайно жесткого по отношению к человеку=Жизни, особенно – детям, женщинам, старшим – умудренным опытом поколениям, но еще более – живым существам, ставшим просто беззащитными перед мощью техно-вооруженного человека. Необходима и возможна смена эко-знака с противоречия-отрицания-борьбы-с-Природой на позитивно-гармоничное, субъект-субъектное регулируемое эко-общение.

Денотат (от лат. denoto – обозначаю; Д.), «или: Десигнат, предметное значение, в логике и семантике предмет, обозначаемый собственным именем нек-рого языка (в формализованном языке – константой или термом), или класс предметов, обозначаемых общим (нарицательным) именем (в формализованном языке – предметной переменной). Напр., собственное имя «Волга» обозначает великую русскую реку Волгу, а сама река Волга является Д. имени «Волга». Другой характеристикой имени является его смысл – совокупность черт предметов, обозначаемых именем того, что мы усваиваем, когда понимаем имя, и то, благодаря чему мы узнаем, какие предметы оно обозначает» [162, c. 76–77].

Основное ограничение понятия Д., как и всей формальной логики (системы таких же понятий) – в предметности, т. е. в ориентации на безжизненный и как бы бессубъектно=объектный, обесчеловеченный мир. Но ведь означивает этот мир все-таки человек, смысл ему дает он же, но при этом он сам себя и Жизнь, основную характеристику как мира Жизни, игнорирует, элиминирует. Чем и совершает наше общее движение к предметно=техно=без-жизненно=бесчеловечному миру.