Kitobni o'qish: «Нектар Освобождения»

Издание посвящается:

Памятная круглая дата 660 лет со дня ухода Всеведущего Долпо Сангье и 730 лет со дня его рождения

Выражаем сердечную благодарность досточтимому Ламе Йонтену Гиалтсо за то, что он выступил инициатором перевода этой книги, оказывал всяческую поддержку и давал ценные консультации переводчикам и редакторам.

Благодарим за спонсорскую помощь Тимашкова Василия, чья щедрость позволила выйти этой книге в свет и открыла возможность чтения и изучения драгоценного текста традиции Джонанг впервые на русском языке.

* * *

© Лама Йонтен Гиалтсо, 2018

© Местная религиозная организация «Буддистский центр „Калачакра“», 2018

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

* * *

Предисловие

Дорогие друзья! У вас в руках книга досточтимого Ламы Йонтена Гиалтсо «Нектар Освобождения», которая является собранием лекций, прочитанных Учителем за последние годы в разных городах России. Лама неустанно дарует чистое учение Будды, и каждое его слово проникнуто подлинной добротой и любовью.

Лама более пятнадцати лет делится своим духовным опытом с учениками в России. За это время им было передано множество наставлений, в том числе тайных методов традиции Джонанг, которая не так известна за пределами Тибета, как другие школы. Тайные учения передавались Ламой непосредственно ученикам во время строгих ретритов. В эту книгу включены лекции на открытые темы, которые будут полезны и интересны как начинающим, так и опытным практикующим.

Лама Йонтен Гиалтсо обладает глубокими познаниями, сочетающимися при этом с невероятной скромностью. В наше время крайне сложно повстречать мастера, который имел бы столь богатый опыт в практике медитации. Лама более девяти лет провел в строгих ретритах в Тибете, занимаясь медитативными практиками, полученными от его коренного Учителя, достопочтимого Ламы Кунга Тугдже Пала (1925–2000; см. ил. 1).

Лама Кунга Тугдже Пал был высокореализованным йогином и считался воплощением Всеведущего Долпопы Шераба Гьялцена (1292–1361). Труды Долпопы по Калачакра-тантре и воззрению жентонг являются фундаментальными для буддийского учения, а сам Долпопа получил от людей и мастеров других традиций звание Всеведущего и почитался как воплощение самого Будды. Вторым ближайшим Учителем Ламы Йонтена Гиалтсо был Его Святейшество Богдо-геген Ринпоче IX (1932–2012; см. ил. 3), уполномочивший Ламу распространять учение школы Джонанг и тантры Калачакры в России и в других странах. Богдо-геген Ринпоче – признанное воплощение Джецуна Таранатхи (1575–1634). Этот мастер написал уникальный по своему охвату труд «История буддизма в Индии», в котором содержится подробная биография индийских мастеров, а многочисленные работы Таранатхи до сих пор изучаются во всех школах тибетского буддизма. Таким образом, два основных Учителя Ламы Йонтена Гиалтсо являлись воплощениями двух выдающихся мастеров линии преемственности Джонанг Калачакры.

Наставления Ламы относятся не только к традиции Джонанг и по своей сути охватывают практически все направления тибетского буддизма. Лама деятельно демонстрирует подлинное уважение ко всем традициям, поддерживает другие школы и является активным приверженцем несектарного движения Риме.

Настоящая книга состоит из трех частей. В первой части собраны основополагающие положения учения Будды, доступные для понимания в том числе и тем, кто никогда ранее не сталкивался с буддизмом. Несмотря на то что эта часть содержит глубокие вопросы, изложены они простым языком. Прочитав ее, читатель сможет узнать о том, что представляет наше «я», что называют круговоротом сансары, в котором находятся существа, и что есть путь и плод духовных практик буддизма.

Во второй части, имеющей более практическую направленность, говорится о медитации. В частности, Лама объясняет ошибки, которые возникают во время медитации и препятствуют прогрессу в практике. Эта часть состоит из трех разделов: наставлений об однонаправленной концентрации (шаматхе), о глубинном видении (випашьяне) и о прямом введении в природу ума (махамудре).

В третьей части рассматриваются некоторые вопросы тантрического пути, основанного на Калачакра-тантре. Здесь читатель сможет познакомиться с классификацией тантр, взаимоотношениями учителя и ученика, символизмом тантры Калачакры, структурой тонкого энергетического тела, а также со стадиями тантрической практики – зарождения (кьерим) и завершения (дзогрим).

В конце книги находится приложение, состоящее из четырех частей: в первой даются наставления о преобразовании повседневных действий в чистые деяния бодхисаттвы, во второй – советы о правильном начитывании мантр и использовании четок, в третьей – непосредственные инструкции по медитации, в четвертой – словарь терминов. Таким образом, читатель получает широкий обзор духовного пути, рекомендации для ежедневной практики, знакомится с буддийской терминологией и методами трансформации сознания.

Выражаем благодарность всем, кто прямо или косвенно принял участие в подготовке и издании настоящей книги.

 
Пусть эта книга принесет огромную пользу
тем, кто будет изучать ее, увидит,
коснется или даже просто услышит название.
Пусть нектар мудрости драгоценного
Учителя приведет к Освобождению всех
страдающих в сансаре существ.
 

Заслуги от издания данной книги посвящаем долгой жизни Ламы Йонтена Гиалтсо и всех великих учителей современности, а также процветанию учения Будды.

Биография досточтимого Ламы Йонтена Гиалтсо

Лама Йонтен Гиалтсо родился в бедной крестьянской семье, проживающей в селении Нгава (тибетский регион Амдо). Когда ему было семь лет, известный Учитель по имени Лоден распознал в нем благородное существо, которое в будущем принесет пользу многим людям, и посвятил его в монашеский сан. Под руководством Догью, наставника по тантрическим ритуалам, он заучивал тантрические тексты и осваивал ритуалы и позднее сдал экзамены в одном из крупнейших монастырей традиции Джонанг – Сер Гомпа. Там же Лама проходил обучение по пяти наукам: поэзии, этимологии, лексикографии, астрологии, танцу и драме. Он получал наставления по различным практикам традиции Джонанг под руководством своего коренного учителя Ламы Кунга Тугдже Пала, считающегося воплощением Всеведущего Долпопы.

В возрасте семнадцати лет, сдав экзамены по Калачакра-тантре, Лама Йонтен Гиалтсо удалился в трехлетнее отшельничество, во время которого занимался практикой шести йог Калачакры. По результатам ретрита он удостоился высокой похвалы от Ламы Кунги Тугдже Пала – Лама Йонтен Гиалтсо был одним из его лучших учеников по Калачакра-тантре. Завершив трехлетнее отшельничество, Лама в течение года находился в ретрите по медитациям шаматха, випашьяна и махамудра. После этого он направился в Лхасу, где медитировал в таких местах, как пещеры Всеведущего Долпопы и его четырнадцати «учеников сердца» (недалеко от монастыря Тактен Пунцог Чолинг), пещеры Миларепы, Всеведущего Чогьялвы, Всеведущего Ньяпенпы, Тантона Гьялпо, Джецуна Кунга Дролчока и других.

На протяжении последующих десяти лет Лама Йонтен Гиалтсо занимался изучением буддийской философии и теории верного познания. В течение четырех лет Лама преподавал на тантрическом отделении Калачакры в монастыре Сер Гомпа, одновременно помогая практикующим, находящимся в строгом затворе по шести йогам Калачакры.

Лама был одним из инициаторов восстановления знаменитой ступы Джонанг Кумбум (см. ил. 4) в Тибете (находится рядом с монастырем Тактен Пунцок Чолинг), разрушенной во время китайской культурной революции. Вместе с монахом из этого монастыря они начали ее восстановление собственными силами: носили камни, скрепляли их раствором. Сейчас ступа полностью восстановлена.

Прибыв в Индию в 1997 году, Лама три года учился в школе философии Далай-ламы. Под руководством мастера по имени Нангва Пал он изучил пять важных трактатов буддийской философии: «Совершенство мудрости», «Срединный путь», «Действенное познание», «Монашеская дисциплина» и «Сокровищница знания». Затем Лама преподавал философию большому числу монахов.

Позднее Лама направился в монастырь Джонанг Тактен Пунцок Чолинг в Шимле (Индия) – главный монастырь традиции Джонанг за пределами Тибета. Этот монастырь в свое время Его Святейшество Далай-лама XIV даровал Халхе Джецуну Дамбе Богдо-гегену Ринпоче IX. В течение пяти лет Лама Йонтен Гиалтсо был заместителем настоятеля монастыря. Являясь одним из главных учителей, он время от времени также давал в Дхарамсале учения иностранцам. Под его руководством в монастыре была построена библиотека. Лама стал основным спонсором строительства ретритного центра для интенсивной практики шести йог Калачакры. С тех пор монахи непрерывно выполняют стадию завершения тантры Калачакры, сменяя друг друга группами по десять человек.

В 2003 году глава школы Джонанг, Халха Джецун Дамба Богдо-геген Ринпоче IX, уполномочил Ламу Йонтена Гиалтсо передавать обширное учение традиции Джонанг в России и других странах. С тех пор Лама Йонтен Гиалтсо большую часть времени находится в России, где делится знаниями и опытом со своими учениками.

Под руководством Ламы Йонтена Гиалтсо в 2009 году в Москве открылся Дхарма-центр традиции Джонанг, который в 2016 году был зарегистрирован как Местная религиозная организация «Буддистский центр „Калачакра“», где ученики осваивают предварительные практики (нендро) традиции Калачакры, практики пхова (перенос сознания в чистую землю), шаматха (однонаправленная концентрация) и випашьяна (глубинное видение), получают устные наставления, передачу мантр и комментарии по выполнению практик.

С благословения Ламы функционируют дхарма-центры и группы практикующих в таких городах России, как Москва, Санкт-Петербург, Казань (Республика Татарстан), Симферополь (Республика Крым) и Севастополь, а также в Кишиневе (Республика Молдова) и Минске (Республика Беларусь).

В апреле 2020 года с благословения Учителя началось строительство ретритного центра Нгедон Чокор Линг в Крыму.

О традиции Джонанг

Отличительной особенностью традиции Джонанг является первостепенное внимание к практике Калачакра-тантры. Мастера школы Джонанг являются уникальными держателями стадии завершения Калачакра-тантры (практики шести йог Калачакры). Кроме того, в традиции Джонанг считается, что Будда Шакьямуни изложил конечное воззрение на природу явлений во время третьего поворота колеса учения. Речь идет о воззрении пустоты-от-другого (жентонг), которое является сутью всех учений Победоносного. При этом воззрение жентонг и шесть йог Калачакры взаимосвязаны между собой. Многие мастера традиции именно с помощью особых тантрических техник Калачакры смогли постичь жентонг.

Линия преемственности мастеров традиции Джонанг состоит из йогинов, посвятивших свою жизнь практике Калачакры. Среди первых тибетских мастеров линии Дро Калачакры особо почитается Юмо Микье Дордже. Он жил в XI веке и был учеником кашмирского махасиддхи Соманатхи. Как уже говорилось, воззрение жентонг было изложено самим Буддой Шакьямуни и передавалось такими индийскими мастерами, как Майтрея, Асанга, Васубандху и другие, но именно Юмо Микье Дордже способствовал распространению этого учения в Тибете. Считается, что он постиг воззрение жентонг во время практики шести йог Калачакры близ горы Кайлаш в Западном Тибете и затем обучал жентонгу только своих ближайших учеников.

В 1294 году Кунпанг Тугдже Цондру (1243–1313) основал монастырь, в котором главной практикой стала Калачакра-тантра. Этот монастырь находился в местности Джомонанг, отсюда и произошло название традиции – Джонанг. Говорят, что монастырь был построен по образцу царства Шамбала, согласно тому, как оно изображается на тханках (см. ил. 5). Кроме того, Кунпанг Тугдже Цондру собрал и упорядочил все традиции передачи Калачакры, существовавшие на тот момент в Тибете.

В начале XIV века главной фигурой школы Джонанг стал Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361). Изучив все буддийские традиции Тибета (Сакья, Ньингма и Кагью), Долпопа отправился в Джомонанг, где получил полное посвящение в тантру Калачакры от Ламы Йонтена Гьяцо, держателя трона Джонанг. Затем он провел затвор по шести йогам Калачакры в пещере Качо Деден, где и обрел высший плод этой практики.

В 1326 году Лама Йонтен Гьяцо, коренной учитель Долпопы, назначил его четвертым держателем линии в Джомонанге. За период с 1330 по 1333 год под руководством Долпопы была возведена великая ступа Джонанг Кумбум. Затем благодаря медитативным тантрическим практикам Долпопой было обретено понимание окончательного воззрения Будды. В дальнейшем оно было изложено в важнейшем труде Долпопы «Горная Дхарма», где детально, с опорой на коренные тексты выражена суть воззрения жентонг – пустота-от-другого.

В линию преемственности Джонанг входит множество прославленных учителей буддизма, среди которых выдающийся Джецун Таранатха (1575–1634). Он уделял большое внимание Калачакра-тантре, основал монастырь Тактен Пунцок Чолинг (близ Шигадзе, Тибет). Таранатха получил всеобщее признание как великий наставник, йогин и историк своего времени. Многие из его трудов до сих пор изучаются в разных школах тибетского буддизма. Два самых известных сочинения Таранатхи: «История буддизма в Индии» и «Золотые четки Тары».

После паринирваны Таранатхи в середине XVII века, во времена правления Пятого Далай-ламы, традиция Джонанг подверглась гонениям со стороны школы Гелуг. Последователи Гелуг объявили взгляд жентонг на пустоту еретическим – запечатывали библиотеки, сжигали книги, захватывали монастыри. Попытки искоренить эту традицию объясняются в большей степени политическими соображениями, поскольку правящая традиция Гелуг опасалась того, что Джонанг поддерживала опасную связь с монголами. Данное мнение подтверждается словами Его Святейшества Далай-ламы XIV, приведенными в книге Гленна Муллина «Четырнадцать Далай-лам»:

Эти монастыри [традиции Джонанг] закрывались по политическим причинам, а не по религиозным, и закрытие их не имело ничего общего с сектантскими разногласиями.

Таким образом, многие стали считать, что традиция Джонанг полностью исчезла в XVII веке. Однако монастыри Джонанг продолжают функционировать в Тибете и по сей день, включая главный монастырь Цангва, расположенный в Дзамтанге. Большинство монастырей этой традиции находится в тибетском регионе Амдо. Они сохранились в силу того, что были расположены далеко от центра распространения Гелуг – Лхасы. Поскольку в XVII веке были запрещены сочинения Долпопы и многих других мастеров Джонанг, эти труды стали редкими. Некоторые из них были вновь открыты и напечатаны лишь в 70–80-х годах XX столетия.

Традиция Гелуг вобрала в себя учения Калачакры, которые стали важной ее частью. Нынешний Далай-лама XIV активно передает Калачакра-тантру. Однако Его Святейшество не раз отмечал, что для практики стадии завершения Калачакры необходимо обращаться к единственным держателям шести йог Калачакры – мастерам традиции Джонанг. Линия передачи Калачакры школы Джонанг сохранилась также в других тибетских традициях: в Кагью (в особенности у мастеров ее подшкол Шангпа Кагью – Калу Ринпоче, Бокара Ринпоче и Карма Кагью – Тенга Ринпоче) и Сакья (Сакья Тризин Ринпоче).

Сегодня в Тибете насчитывается более семидесяти действующих монастырей Джонанг. В главном монастыре в Дзамтанге на данный момент обучается более двух тысяч монахов. В качестве поддержки традиции Его Святейшество Далай-лама XIV даровал монастырь в северной части Индии, в Шимле. Он носит название Джонанг Тактен Пунцок Чолинг и является главным центром традиции Джонанг за пределами Тибета. Также функционирует монастырь в Непале. Недавно был открыт новый монастырь в Дхарамсале.

В настоящее время Дхарма-центры Джонанг существуют в России, Китае, США, Австралии, на Тайване, а также в Европе и Южной Америке.

Часть I
Основополагающие темы буддизма

О религии

K XXI веку человечество достигло высокого материально-технического прогресса. Жизнь людей уже трудно представить без автомобилей, телефонов, компьютеров и различных гаджетов. Но могут ли эти предметы сделать нас счастливыми? Что такое «я», о котором мы так заботимся? Это остается для нас загадкой на протяжении всей жизни. Наш ум постоянно занят чем угодно, но только не раскрытием своей подлинной природы.

Действительной ценностью в наше время является возможность выбора между религиями, благодаря которой люди с разными способностями и наклонностями могут найти наиболее подходящий для них метод. Не так важно, какая это религия: буддийская, христианская, мусульманская или другая – важно, что с ее помощью появляется шанс раскрыть природу ума и те позитивные качества, которые изначально в нем заложены.

Если человек развивает доброту, относится с уважением к окружающим, старается помогать другим, честен, то ему совершенно необязательно причислять себя к какой-либо религии. Важно, чтобы представители различных религий не делили людей на «своих» и «чужих» и относились с уважением друг к другу.

Мы же подробно рассмотрим учение Будды, в котором объясняется, что такое «я», описывается множество методов для умиротворения и успокоения ума, борьбы с деструктивными эмоциями, раскрытия природы ума, развития сострадания, мудрости и других благих качеств.

Что такое «я»?

С раннего детства мы привыкли говорить «я», но что же на самом деле мы имеем в виду?

Когда наше тело идет, мы говорим «я иду», когда наш мозг обрабатывает информацию, мы говорим «я решаю задачу», когда мы испытываем удовольствие, мы говорим «я счастлив» и т. д. Это разные действия, но мы говорим, что их выполняет наше «я». Получается, что под этим «я» мы чаще всего подразумеваем наши тело и ум.

В буддизме то, что наблюдает внешние явления, испытывает различные чувства, называется умом. Мы говорим «я наблюдаю», но на самом деле наблюдателем является ум. И этот наблюдатель исследует различные объекты, переживает разнообразные состояния, то есть постоянно меняется. Меняется ли наше «я» при этом? То «я», о котором мы говорили, когда нам было шесть лет, и то «я», о котором мы говорим, когда нам шестьдесят лет, – одно и то же? Если мы счастливы, где находится «я» в этот момент? Счастье в теле или в уме? Когда мы счастливы, «я» – это и тело, и ум одновременно?

Попробуйте ответить на эти вопросы. Во время аналитических медитаций мы исследуем, где же это «я» находится в конкретный момент. Более подробно медитацию на отсутствие самости мы рассмотрим в главе, посвященной випашьяне, а пока давайте разберем типичные ошибочные представления относительно собственного «я».

В некоторых учениях утверждается, что «я» пронизывает все, однако в повседневной жизни мы так не считаем. Когда мы идем, то говорим «я иду». Мы же не говорим: «Всепронизывающее „я“ перемещается в каждой точке пространства». Одно дело, как мы понимаем «я», и другое дело, как мы привыкли ощущать «я». Заблуждением и корнем наших страданий является именно то «я», которое мы обычно воспринимаем в силу привычки, а не то «я», определение которого мы где-то вычитали или осознали через медитацию.

В некоторых индуистских традициях считается, что «я» существует с безначальных времен, оно постоянно и не имеет ни начала, ни конца. В буддизме считается, что у «я» есть конец и эту концепцию «я» можно разрушить, так как она ложна. Именно для этого мы и применяем медитацию. Только обретя мудрость, мы действительно постигнем природу «я» и освободимся от круговорота страданий сансары. Пока присутствует концепция «я», цепляние за его существование, мы не сможем обрести подлинное счастье.

То, что пронизывает все явления, безгранично, подобно пространству, называется в тибетской школе Джонанг татхагатагарбхой, или природой будды. Она существует на абсолютном уровне и обладает присущими ей изначально и неотделимыми от нее качествами будды. В индуизме же «я», связанное с неведением и цеплянием за самость, не имеет подобных качеств.

Таким образом, можно сказать, что «я» – всего лишь иллюзия, наименование, которое мы в силу неведения и кармы присваиваем нашим телу и уму, цепляемся за него и верим в истинность его существования. На самом деле, хотя в это и трудно поверить, природа нашего «я» – пустота, то есть такого «я» никогда не существовало, не существует и не будет существовать.

Пять скандх

Как уже говорилось выше, под «я» мы подразумеваем наши тело и ум. Но при более подробном рассмотрении переживаний нашего «я» мы сможем выделить пять совокупностей (санскр. скандх). В зависимости от условий восприятие «я» может быть различным: в подавляющем большинстве случаев оно где-то внутри нас, порой мы приписываем его конкретной скандхе, а иногда не связываем ни с одной из них.

Рассмотрим каждую из скандх.

1. СКАНДХА ФОРМЫ

Под ней понимается пятнадцать различных форм, разделенных на две группы:

1) четыре формы-причины (четыре основных элемента):

• земля,

• вода,

• огонь,

• ветер;

2) одиннадцать форм-следствий, которые подразделяются на три части:

• пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание;

• пять объектов чувственного восприятия: цвет и форма, звуки, запахи, вкусы, тактильные объекты;

• одиннадцатая форма, к которой относятся пустые формы, воображаемые формы, формы, возникающие с принятием обетов.

2. СКАНДХА ОЩУЩЕНИЯ

Ощущения бывают приятными, неприятными и нейтральными и подразделяются на физические и ментальные.

3. СКАНДХА РАЗЛИЧЕНИЯ

Скандха различения подразделяется на две составляющие:

• функция распознавания объекта;

• функция различения специфических характеристик объекта: большой, маленький, красивый, ужасный и пр.

4. СКАНДХА ФОРМИРУЮЩИХ (МЕНТАЛЬНЫХ) ФАКТОРОВ

Пятьдесят один ментальный фактор – это различные эмоции, которым мы подвержены (гнев, алчность и др.). Подробнее пятьдесят один ментальный фактор мы рассмотрим ниже.

5. СКАНДХА СОЗНАНИЯ

Сознание подразделяется на восемь видов:

• зрительное,

• обонятельное,

• слуховое,

• вкусовое,

• осязательное,

• ментальное,

• омраченное,

• базовое.

Более подробно эти виды сознаний мы также разберем позже.

Важно знать, что сутью нашего сознания являются безграничные ясность и пустота. Распознав природу сознания, мы избавимся от всех иллюзий, отсечем цепляние за истинность существования своего «я». Сейчас мы живем в полной уверенности, что «я» – это наши тело и ум, мы полностью отождествляем себя с пятью скандхами, поэтому нам необходим глубокий анализ, чтобы искоренить эту привязанность. Именно для этого мы используем методы випашьяны и махамудры.

Пять элементов

Наше физическое тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства, а точнее из четырех основных, находящихся в пятом элементе – пространстве. Можно провести следующее соответствие: элемент земли – это кожа, кости, мышцы; элемент воды – кровь и различные жидкости; элемент огня – теплота тела; элемент ветра – дыхание; элемент пространства – пространство внутри тела.

В тибетской медицине также используется взаимосвязь основных органов с элементами: печень соотносится с элементом дерева, сердце – с огнем, легкие – с металлом, почки – с водой, селезенка – с землей. Как видите, здесь говорится про другие элементы, более грубые, чем те первоэлементы, которые мы рассматриваем.

На самом деле все окружающие нас предметы – это комбинация пяти элементов. Допустим, видя палочку, мы относим ее к элементу земли, так как она является чем-то плотным, но это не совсем так. Эта палочка – соединение пяти элементов. При трении палочек возникает тепло, огонь. В палочке также за счет движения частиц присутствуют элементы ветра и пространства, в ней есть и элемент воды, так как она состоит из клеток с элементами жидкости. Металлическая чашечка для подношений тоже является комбинацией пяти элементов. Можно сказать, что в твердых предметах доминирует элемент земли, в жидких – элемент воды, в горячих – элемент огня, в движущихся – элемент ветра. И все они находятся в элементе пространства.

Следует отметить, что пять элементов и наш ум взаимозависимы. Природа ума – пустота, которая связана с элементом пространства. В пространстве этого ума возникают различные мысли и концепции – это элемент ветра. Ясность и познающая способность – это элемент огня. Непрерывность и текучесть ума есть проявление элемента воды. Глубокое погружение в объект говорит о наличии элемента земли.

Также у каждого человека можно выделить доминирующий элемент. Так, у людей с преобладающим элементом ветра наблюдается нестабильность ума, их ум постоянно находится в движении, это нервные люди; с преобладающим элементом земли – стабильность ума, но подверженность неведению, тупости; с преобладающим элементом огня – острота ума, но склонность к гневу; у людей с преобладающим элементом воды превалирует жадность. Людей с преобладанием элемента пространства не существует, поэтому обычно говорят про баланс или дисбаланс четырех элементов, которые связаны, согласно тибетской медицине, с тремя дошами (жизненными началами): слизью (элементами воды и земли), желчью (элементом огня) и ветром (элементом ветра).

Процесс зачатия – смешения мужского и женского начал – также пронизан энергией пяти элементов: само слияние происходит за счет элемента воды; образовавшийся плод обладает элементом земли и имеет определенную теплоту за счет элемента огня; движение плода осуществляется за счет ветра; пространство, в котором он развивается, внутри него и сам процесс роста – это элемент пространства.

Таким образом, и живые существа, и явления окружающего мира, и все процессы состоят из пяти элементов.

Пятьдесят один ментальный фактор

Эта тема была изложена самим Буддой Шакьямуни в обширной «Сутре сердца», где он дал определение двенадцати опорам восприятия (санскр. аятанам) и восемнадцати составляющим (санскр. дхату).

Будда давал наставления ученикам с высокими, средними и малыми способностями. Ученикам с высшими способностями и чистым умом (бодхисаттвам) достаточно было объяснения пяти скандх. Людям со средними способностями Будда рассказывал о двенадцати опорах восприятия (цветоформы, запахи, тактильные ощущения, вкусовые объекты, звуки и объекты ментального восприятия) и шести видах сознания (зрительное, слуховое, обонятельное, осязательное, вкусовое и ментальное), их функционировании. Людям с низшими способностями Будда объяснял свое учение посредством восемнадцати составляющих: шести объектов, шести видов сознаний и шести способов восприятия.

Позднее известные индийские мыслители Асанга в своем труде «Абхидхарма-самуччая» и его брат Васубандху в «Абхидхармакоше» подробно описали процесс функционирования нашего ума на основе пятидесяти одного ментального фактора, в которые входит несколько групп: пять из них называются вездесущими, следующие пять – определяющими, одиннадцать – благими, шесть – негативными, также выделяют двадцать вторичных и четыре изменчивых.

Далее мы рассмотрим каждую из этих групп.

ВЕЗДЕСУЩИЕ ФАКТОРЫ

1. ОЩУЩЕНИЯ

Ощущения подразделяются на три вида: приятные, неприятные и нейтральные.

2. РАЗЛИЧЕНИЕ

Различение – способность распознавать характеристики объектов: длинное, короткое, красивое, уродливое и т. д.

3. НАМЕРЕНИЕ

Намерение – это внимание, которое ум направляет к объекту.

4. КОНТАКТ

Контакт – это соприкосновение, посредством которого объект воспринимается нашим умом.

5. ВОВЛЕЧЕННОСТЬ

Вовлеченность – полная концентрация на объекте.

Первые два фактора входят в число пяти скандх и считаются базовыми функциями нашего сознания – способностями ощущать и различать.

ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ ФАКТОРЫ

1. УСТРЕМЛЕНИЕ

Устремление – направление ума к объекту, которое стимулирует усилия по его достижению.

2. ИНТЕРЕС

Означает, что мы получили некую информацию об объекте и придерживаемся ее, то есть не упускаем этот объект из поля зрения.

3. ПАМЯТОВАНИЕ

Памятование подразумевает, что мы не забываем об известном нам объекте. Например, когда мы занимаемся медитацией на дыхании, мы стараемся не забывать о нем.

4. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Сосредоточение – полная направленность на интересующий нас объект. Его функцией является правильное познание объекта.

5. МУДРОСТЬ

Мудрость, или высшее знание, означает, что мы полностью распознаем объект, на котором сосредоточены. Мудрость исключает сомнения и неопределенность.

БЛАГИЕ ФАКТОРЫ

1. ВЕРА

Выделяют три вида веры: вера вдохновения, вера уверенности, вера желания.

Вера вдохновения

Например, мы узнаем из истории жизни какого-либо великого учителя, какие достоинства он проявлял, какими необыкновенными качествами обладал, и чувствуем веру вдохновения, устремления к нему.

Вера уверенности

Например, в процессе анализа слов учителя мы понимаем, что это действительно безошибочное учение, которое принесет пользу и нам, и другим, и у нас возникает сильная мотивация следовать этим наставлениям.

Вера желания

Например, во время слушания у нас возникает сильное желание реализовать те же качества, которыми обладает наставник, чтобы, подобно ему, приносить пользу всем живым существам.

2. СОВЕСТЛИВОСТЬ

На основе понимания истинности буддийского учения мы осознаем, что нам нужно принять, а что отбросить. Несмотря на различные привычки и типичные для нас эмоции, такие как желание, гордость и т. д., совестливость помогает помнить о том, что не нужно им следовать.

3. ГИБКОСТЬ

Позволяет не поддаваться негативным влияниям и умело использовать свои тело, речь и ум для совершения добродетелей.

4. РАВНОСТНОСТЬ

Равностность означает, что мы пребываем в состоянии, свободном от привязанности, неприязни и безразличия по отношению к живым существам.

5. СТЫД

Это стремление избегать проступков, связанное с тем, что мы стыдимся неодобрения со стороны других. Необходимо различать стыд и совестливость: совестливости мы следуем исходя из собственных взглядов.

6. СКРОМНОСТЬ

Означает, что мы, не заботясь о собственных потребностях, направляем действия тела, речи и ума на благо других.

7. ОТСУТСТВИЕ ПРИВЯЗАННОСТИ

Здесь подразумевается отсутствие сильного желания, цепляния за какие-либо объекты в сансаре.

8. НЕЗЛОБЛИВОСТЬ

Означает отсутствие враждебности к существам или объектам, которые доставляют нам трудности или причиняют боль.

9. ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

Означает, что мы с помощью распознавания отбрасываем все заблуждения.

10. НЕПРИЧИНЕНИЕ ВРЕДА

Это сострадательное отношение ко всем живым существам, которое исключает какую бы то ни было агрессию.

11. УСЕРДИЕ

Неукоснительное стремление к осуществлению определенных действий. Есть небольшое различие между гибкостью и усердием: усердие можно направить и на недобродетельные поступки.

НЕГАТИВНЫЕ ФАКТОРЫ – КОРЕННЫЕ ОМРАЧЕНИЯ

1. НЕВЕДЕНИЕ

Первое коренное омрачение – неведение. Это цепляние за истинное существование себя и явлений. Также выделяют другие виды неведения: относительно закона причины и следствия, понимания качеств Трех драгоценностей и т. д.

2. ЖЕЛАНИЕ, ИЛИ ПРИВЯЗАННОСТЬ

Сильное желание получить что-либо.

3. ГНЕВ

Гнев можно определить как желание причинить вред тому, кто вредит нам. Проявление гнева в первую очередь делает несчастными нас, а затем уже других. Это очень беспокойное состояние ума.

4. ГОРДЫНЯ

Это убежденность в том, что мы всегда правы, в силу чего мы не способны видеть качества окружающих.

5. СОМНЕНИЯ

Отсутствие уверенности в чем-либо позитивном.

6. ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ

Ложные взгляды подразделяются на пять разновидностей:

1) вера в существование своего «я»;

2) впадение в крайности существования и несуществования;

3) извращенные взгляды;

4) вера в исключительную правоту своего воззрения;

5) убежденность в исключительной ценности дисциплины и ритуалов без понимания их сути.

Существует множество ложных стереотипов. Некоторые учения уверяют своих последователей, что за счет неправильных действий можно получить благой результат. Кто-то, например, подносит свое тело богу, прыгая со скалы и разбиваясь. Любое толкование явлений, не соотносящееся с законом причины и следствия, является ложным воззрением. Соответственно, система, которая основана на этих ложных воззрениях, тоже ошибочна.

Таковы шесть коренных омрачений. Помимо коренных омрачений выделяют двадцать вторичных.

ВТОРИЧНЫЕ ОМРАЧЕНИЯ

1. ЯРОСТЬ

Ярость – это состояние ума, порожденное гневом. Именно в момент ярости мы хотим причинить кому-либо вред.

2. ЗЛОПАМЯТНОСТЬ

Злопамятность является одной из разновидностей гнева. Кто-то давно причинил нам вред, и мы продолжаем держать на него обиду.

3. СКРЫТНОСТЬ

Нежелание сообщать другим позитивное, а также склонность держать в тайне что-то негативное.

4. ВРАЖДЕБНОСТЬ

Враждебность похожа на злопамятность, но в случае последней мы просто помним, что кто-то навредил нам, и не можем ему это простить. Враждебность же – это следующий уровень злопамятности, удерживание в уме озлобленного состояния именно к этому человеку.

5. ЗАВИСТЬ

Состояние ума, вызванное тем, что другой человек обладает лучшими качествами, чем мы, или его окружение лучше, чем у нас, и мы желаем обрести подобное. Зависть возникает в результате гнева и желания.

6. АЛЧНОСТЬ

Более сильное состояние, чем предыдущее, то есть очень сильное желание получить объект.

7. КОВАРСТВО

Например, совершив неправильное действие, мы обвиняем в этом другого. Это не ложь в общем понимании, а оправдание себя и обвинение другого.

8. ПРИТВОРСТВО

Когда мы не обладаем достаточными знаниями в каком-либо вопросе, но ведем себя так, будто хорошо в этом разбираемся. Это одна из форм введения в заблуждение другого человека.

9. НАДМЕННОСТЬ

Мы ставим себя выше других. Это одна из разновидностей гордыни.

10. ЖЕСТОКОСТЬ (ПРИЧИНЕНИЕ ВРЕДА)

Мы совершаем негативное действие для того, чтобы другое существо испытывало страдание.

11. БЕССТЫДСТВО

Когда все свои действия мы считаем правильными, не стыдимся их, как бы плохо мы ни поступили.

12. НАХАЛЬСТВО

Очень похоже на бесстыдство, но нахальство больше связано с тем, что нам не важно, как окружающие реагируют на наше недостойное поведение. Бесстыдство же больше касается субъективного восприятия своих поступков.

13. ПРИТУПЛЕННОСТЬ

Это состояние вялости, замутненности сознания.

14. ВОЗБУЖДЕННОСТЬ

Состояние ума, при котором он перескакивает с объекта на объект.

15. НЕУВАЖИТЕЛЬНОСТЬ

Даже если мы видим в других людях хорошие качества, мы умышленно не проявляем к ним уважения, не берем с них пример.

16. ЛЕНЬ

Это действия, которые не являются добродетельными и не приводят к накоплению заслуг.

17. ОТСУТСТВИЕ ВЕРЫ

Отсутствие веры – аспект глупости. Это отсутствие интереса к тому, что истинно и добродетельно. Отсутствие веры порождает лень.

18. ЗАБЫВЧИВОСТЬ

Мы забываем позитивные объекты, на которых концентрируемся, например, во время практики.

19. НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

Мы не концентрируемся на важном. Мы что-то услышали, что-то пропустили, поверхностно что-то поняли и считаем, что этого достаточно.

20. РАССЕЯННОСТЬ

Блуждание ума, неспособность сосредоточиться на благом объекте без отвлечения. Нам интереснее объект, который можно получить сейчас, нежели в долгосрочной перспективе. Так, порой во время учения нам тяжело собраться, сконцентрироваться.

ИЗМЕНЧИВЫЕ ФАКТОРЫ

1. СОН

Сон может быть позитивным или негативным в зависимости от мотивации, с которой мы отходим ко сну. Если во сне мы возносим молитвы Будде, читаем мантры, совершаем благие действия, то и сам сон считается позитивным. Если же во сне мы совершаем негативные действия, убиваем существ, радуемся совершению негативных действий другими, то сон становится негативным.

2. СОЖАЛЕНИЕ

Если мы сожалеем о совершении негативного поступка, то это позитивный фактор, если же мы сожалеем о хороших действиях, то это негативный фактор.

3. ПОНИМАНИЕ

Это некое общее представление, складывающееся у нас о чем-либо. Оно также может быть как позитивным, так и негативным.

4. АНАЛИЗ

Анализ в зависимости от мотивации и объекта может быть изменчивым: анализ, приводящий к благим состояниям ума, является позитивным, и наоборот.

Итак, мы закончили рассмотрение пятидесяти одного ментального фактора.

Вопрос: Что такое страх?

Ответ: Страх – это беспокоящая эмоция, которая вызывает в уме неправильное восприятие объекта. При этом объект может не обладать негативными качествами, но мы что-то придумываем и в результате начинаем бояться.

Страх зависит не столько от внешних условий, сколько от нашего восприятия. Например, когда мы летим в самолете и попадаем в зону турбулентности, самолет начинает трясти. Некоторые думают, что сейчас самолет разобьется, и испытывают такой ужас, что теряют сознание. Хотя другой человек в той же ситуации не испытывает страха и спокойно переносит полет. Все зависит от восприятия. Мы сами порождаем страхи, которые становятся доминирующей эмоцией. Некоторые начинают слышать различные звуки – это тоже результат страха.

Та эмоция, которую мы чаще всего испытываем, становится доминирующей. У некоторых людей доминирующим является гнев. Если человек встречается даже с незначительными неблагоприятными условиями, в нем мгновенно вспыхивает именно эта эмоция.

Важно помнить: какие бы эмоции или ощущения ни возникали в уме, если мы научимся, не цепляясь за них, расслабляться и просто наблюдать их, мы сможем справляться с этими ситуациями. Существуют различные методы, помогающие работать с негативными эмоциями. Например, мы можем использовать методы тантры, представляя себя в облике того или иного божества, что благодаря чистому видению позволит остаться уму в умиротворенном состоянии. Такой метод также является хорошей тренировкой к пребыванию в бардо.

Мы нередко склонны даже незначительные мысли и воспоминания наделять силой, тем самым создавая себе трудности. Это означает, что мы не понимаем подлинную природу мысли, и если мы просто расслабимся в этой мысли, то она самоосвободится.

Иллюзорность явлений

С самого рождения мы верим в истинность существования «я», из-за чего возникает множество негативных эмоций, которые приводят к неблагим поступкам тела, речи и ума. Это ведет к накоплению негативной кармы, которая становится причиной наших страданий. Так мы из жизни в жизнь вращаемся в сансаре.

Будда Шакьямуни учил, что прервать круговорот страдания можно благодаря обретению мудрости постижения пустоты. Без такой мудрости забота о себе всегда будет доминировать над заботой о других, а без этого мы не сможем взрастить в себе ни великую любовь, ни великое сострадание, ни равностность ко всем живым существам.

Итак, давайте для примера рассмотрим природу такого внешнего феномена, как чашка. Она существует сама по себе, то есть самодостаточна, или зависит от огромного количества причин и условий? Исследуя чашку, мысленно разложив ее на составляющие, мы не найдем ни единого атома самосущей чашки. В результате подобного анализа мы поймем, что истинно существующей чашки нет. Точно так же наше тело зависит от различных причин и условий, в силу чего не является самосущим. Сознание из бардо вошло в субстанцию, которая была пригодна для этого (без мамы и папы это было бы невозможно), далее эта субстанция (плод) развивалась благодаря множеству причин и условий. Более того, нынешнее состояние нашего ума также зависит от различных причин и условий. Если мы в предыдущих жизнях развивали благие качества, то в этой жизни наш ум будет чистым, мудрым. Если мы в прошлых жизнях совершали негативные действия, то в этой жизни наше сознание будет загрязнено.

Наше тело – всего лишь видимость, подобная отражению в зеркале. Мы же любим украшать свое тело драгоценностями, красивой одеждой, пользоваться новыми гаджетами, дорогой косметикой, что еще больше усиливает привязанность к телу. При этом если у нас нет желаемого объекта, то естественным образом возникает желание заполучить этот объект, если же мы выглядим лучше, чем другие, у нас автоматически появляется гордыня. Мы считаем это тело очень значимым, заботимся только о нем, но чем больше мы печемся о своем теле, тем больше страданий мы испытываем, тем больше создаем причин для страданий в будущих жизнях. Подумайте об этом! Тело не вечно, оно стареет, болеет, и мы испытываем все больше страданий.

Научившись распознавать все явления подобными сновидениям, иллюзиям, мы избавимся от множества негативных состояний ума.

Погоня за объектами желаний напоминает погоню за радугой – мы никогда ее не поймаем. Все мирские дхармы, такие как слава, богатство, похвала, также иллюзорны, лишены подлинной сути, непостоянны и никак не относятся к нашей истинной природе. Мы можем в этом году обрести хорошую репутацию, стать известным и заработать много денег, а в следующем – все потерять, слышать одни порицания, обанкротиться, – в сансаре все непостоянно, ненадежно.

Может возникнуть вопрос: если в буддизме говорится, что все подобно иллюзии, то что же тогда существует? Существует лишь абсолютный уровень, качества нашей будда-природы – дхармакая. Природа нашего ума – ясный свет, который действительно существует, неизменен, постоянен и не зависит ни от каких внешних причин и условий.

Иногда практикующие рассказывают, что видят определенные образы, формы, которые не видят другие, даже их учитель, и начинают этим гордиться, считать, что они достигли высокого уровня духовного постижения. В большинстве случаев подобные видения являются очередными иллюзиями, не имеют ничего общего с духовным ростом и часто возникают в результате воздействия духов. Не нужно обманывать себя. Мы можем сами понять, что это – действительно результат практики или препятствия, которые чинят вредоносные сущности. Если мы прогрессируем в практике, ум становится более спокойным, в нем чаще появляются любовь, сострадание, мудрость. Если в дополнение к этому мы начали, допустим, читать мысли, то это одно, если же на это не было никаких причин, то, скорее всего, это негативное воздействие духов. Защитники Дхармы и дакини способны вести нас по духовному пути и оберегать от негативных условий, в частности от воздействия различных сущностей.

В уме возникает множество иллюзий: не поддавайтесь им, распознавайте их пустотную природу и старайтесь все происходящее видеть подобным сну, миражу, отражению в зеркале.

О карме и кармических тенденциях

Слово «карма» на санскрите означает действие. Совершая любое действие, мы накапливаем карму, которая в будущем при определенных условиях проявится, а так как мы постоянно совершаем действия телом, речью и умом, то карма накапливается непрерывно. Также в каждый момент времени мы испытываем результаты кармы, которую создали в прошлом.

Закон кармы – сложный механизм, и только всеведущий ум будды способен постигать его во всех деталях. Карма многогранна, и поэтому такие рассуждения, как «я в этой жизни стала женщиной, потому что в прошлой была мужчиной», лишены оснований.

Гуру Ринпоче говорил:

Чтобы понять, кем вы были в прошлой жизни, посмотрите на свое нынешнее состояние.

Но не стоит понимать это однозначно. Это вовсе не значит, что если в прошлой жизни вы практиковали методы Калачакры, то в этой жизни будете практиковать только их. Если в прошлой жизни вы усердно занимались, допустим, практикой Будды Медицины и накопили множество заслуг, очистились от негативной кармы, то в этой жизни вы можете встретиться как с тантрой Калачакры, так и с тантрами Ямантаки, Ваджрайогини или другими. Можно сказать, что то, кем вы будете, в каких условиях станете жить в следующей жизни, зависит от того, какие действия на уровне тела, речи и ума вы совершаете сейчас.

Причиной страданий, как говорилось ранее, является неведение, которое на уровне тонкого тела связано с различными энергиями, ветрами, циркулирующими по нашим каналам и вызывающими негативные эмоции – гнев, зависть, привязанность, гордыню. Часто мы совершаем проступки под воздействием негативных эмоций, оставляя все больше и больше негативных отпечатков в сознании-хранилище (алая-виджняне), которые формируют наше кармическое видение, называемое сансарой. С помощью мудрости следует отсечь привязанность к «я» и внешним явлениям, постичь их пустотную природу, и тогда будут пресечены все негативные эмоции, исчезнут страдания и причины страданий. Именно привязанность к «я» мешает проявлять благие качества, свойственные нашему уму.

Давайте подробнее остановимся на десяти неблагих деяниях, три из которых совершаются телом, четыре – речью и три – умом.

Три негативных действия тела:

1) убийство. Допустим, нас кусает комар, и мы убиваем его. Или мы можем быть привязаны к кожаной одежде и из-за этого убивать живых существ, чтобы затем носить их шкуры. Мы можем делать жертвоприношения божеству, считая, что благодаря этому действию оно нас осчастливит и после смерти мы попадем в рай. Убийство может совершаться под влиянием гнева, привязанности или неведения;

2) воровство, то есть присвоение того, что нам не принадлежит;

3) неправильное сексуальное поведение, под которым подразумевается сексуальный контакт в неподобающем месте, рядом с храмом или учителем, или в неправильное время и с неправильным партнером.

Эти негативные действия на уровне тела создают негативную карму, которая влияет как на нашу нынешнюю жизнь, так и на будущие перерождения. Недобродетельные поступки тела приводят к перерождению в низших мирах: в мире животных, в мире голодных духов или в аду. Существа в этих мирах все более грубые, ленивые, глупые и испытывают все больше страданий. Избегая неправильных действий, мы обретем лучшее перерождение в мире людей (мир желаний), в мире богов, где тела в зависимости от уровня мира все тоньше (мир форм), а на высших уровнях боги вообще не имеют тела (мир без форм).

Четырьмя негативными действиями речи являются:

1) ложь или умышленное введение в заблуждение;

2) грубая речь, оскорбление человека;

3) внесение раздора в отношения между людьми. Особенно эта карма тяжела, если путем клеветы вносится раздор между ваджрными братьями и сестрами или учеником и учителем;

4) пустая болтовня. Допустим, мы отвлекаем бессмысленными разговорами человека, который занимается духовной практикой.

Также мы создаем негативную карму плохими мыслями и неверной мотивацией. Выделяют три негативных настроя ума:

1) алчность – страстное желание объекта, который нам не принадлежит;

2) недоброжелательность – пожелание несчастья, страдания другому человеку и радость от того, что он страдает;

3) ложные воззрения – следование взглядам, идущим вразрез с учением Будды.

Следует также знать, что любая накопленная нами карма дает не один конкретный результат, а несколько и на разных уровнях. Первый результат может проявиться в момент смерти как ввергающая карма. Например, карма охотника очень весома, и если она проявится в момент смерти, то ввергнет его в мир ада. Менее весомые негативные действия приводят к рождению в мирах голодных духов и животных.

Вторым результатом кармы является привычка, которая сохраняется на очень тонком уровне и переходит в следующее рождение. Допустим, если человек убивал, то у него сохраняется тяга к убийству, которая проявляется с юных лет в новом воплощении. Если же, наоборот, он занимался духовными практиками, то у него в раннем возрасте зарождаются сильная вера и стремление следовать духовному пути. Возможно, вы встречали семьи, не практикующие буддизм, в которых дети совершают простирания перед священными объектами, хотя их никто этому не учил. Иногда дети отказываются от мяса, не понимая, как можно есть плоть убитых существ.

Третьим результатом накопленной кармы является результат, подобный самой причине. Так, если мы совершили убийство в прошлой жизни, то в следующей нас тоже могут убить или жизнь будет короткой. Когда мы защищаем существ от неблагих условий, спасаем их, то в качестве результата обретаем долгую жизнь. Если мы полностью прекратим совершать неблагие деяния и начнем совершать противоположные им – практиковать даяние, сострадание, помогать живым существам, то таким образом будем создавать причины для счастья.

Состояние нынешней жизни зависит от причин, которые были заложены в предыдущих воплощениях. Встречая бедных или богатых людей, нужно понимать, что всему есть причина: богатые люди в прошлых жизнях практиковали даяние, а бедные этого не делали.

Освобождаясь от негативных эмоций, произнося речи, полные сострадания, выполняя благие действия телом, мы наделяем свою жизнь смыслом. Каждое из десяти неблагих деяний, помимо привычки и неблагоприятных условий в следующей жизни, также формирует определенное окружение в следующем рождении. И в этом заключается четвертый результат кармы. Считается, что если человек произносил грубые речи, то он родится в месте с тяжелыми условиями для жизни. И наоборот, если он говорил уважительно, с состраданием, радовал своей речью, никого не оскорблял, то он в своем следующем рождении будет окружен добрыми людьми и будет слышать в свой адрес только приятные слова.

Любое действие, совершенное с состраданием, является лучшим подношением Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе, а негативные эмоции закрывают путь к развитию сострадания – основной причине счастья. Мы делаем несчастными и себя, и других. Проявление зависти, гнева отражается на других, на наших близких. И наоборот, если мы открыты, сострадательны, любим окружающих, близких, коллег по работе, то людям приятно с нами находиться, они стремятся к общению с нами. Все существа хотят счастья, все в этом равны. Например, испытывая зависть, мы делаем несчастными только себя. Когда мы видим, что у других людей все хорошо, мы должны желать, чтобы они были неразлучны со счастьем. Тогда и наш ум будет счастлив, более того, мы заложим причины для благополучия в будущей жизни.

Теперь, понимая закон кармы, старайтесь отслеживать действия своих тела, речи и ума.

Четыре благородные истины

Первые наставления, которые дал Будда Шакьямуни после достижения Просветления, касались четырех благородных истин.

Первая благородная истина – истина страдания. Будда объяснял, что в сансаре все живые существа испытывают страдания. Их можно по-разному классифицировать, но мы кратко рассмотрим основные из них:

• страдание страдания. Физическая боль и душевные муки воспринимаются нами как страдания. Будда отмечал, что это самый грубый и очевидный для нас вид страданий;

• страдание перемен. Под страданием перемен обычно понимается временное счастье. Этот вид страдания не так просто распознать. Мы прилагаем много усилий к тому, чтобы обрести желанные объекты или оказаться в определенных комфортных условиях. Но, получив это, через некоторое время начинаем испытывать страдания от обладания этим. Почему? Потому что мы верим в истинность существования этого объекта и в то, что он дарует нам настоящее счастье, но это заблуждение. Разочаровавшись в одном, мы начинаем искать другое и всю жизнь гоняемся за своими желаниями. В этом и заключается не столь явный вид страдания – страдание перемен;

• всепроникающее страдание. Это самый тонкий вид страдания. Будда говорил, что до тех пор пока в уме есть омрачения (неведение, гнев, желание и др.), мы все время, где бы ни находились, будем испытывать страдания.

Так первая благородная истина раскрывает глаза на природу происходящего.

Вторая благородная истина – истина источника страдания. Согласно учению Будды, все страдания имеют причину и этой причиной являются омраченные эмоции. Корнем же всех омрачений является неведение, из-за которого мы накапливаем негативную карму. Соответственно, чтобы устранить неведение и тем самым пресечь процесс накопления негативной кармы, необходимо развить мудрость. Также Будда подчеркивал, что все существа по своей природе обладают мудростью, нужно лишь раскрыть ее, и тогда тьма неведения будет рассеяна.

Следует отметить, что Будда давал учения исходя из наклонностей, способностей и знаний людей, но все учения можно подразделить на уровень сутры и уровень тантры. На уровне сутры Будда давал учения, которые можно, в свою очередь, подразделить на две колесницы – Малую (Хинаяна) и Великую (Махаяна).

Последователи Малой колесницы устремляют ум к личному Освобождению из сансары, медитируя на четыре благородные истины, двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения и шестнадцать аспектов четырех благородных истин. Чтобы уменьшить негативные эмоции, они усердствуют во внешних подготовительных практиках (нендро): размышляют о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве, законе кармы и страданиях сансары. Эти положения называются «четыре памятования», или «четыре мысли, поворачивающие ум к Дхарме».

Последователи Махаяны ставят перед собой задачу достижения состояния будды на благо всех живых существ. Для этого помимо внешних подготовительных нендро они медитируют на внутренние: зарождение прибежища, развитие бодхичитты, практику Ваджрасаттвы, подношение мандалы, что помогает ослабить негативные эмоции, накопить заслуги и взрастить благие качества.

Последователи тантры кроме всех вышеперечисленных практик делают упор на тайные подготовительные нендро – Гуру-йогу и йогу божества. Эти практики помогают получить мощное благословение и за короткое время преобразовать ум.

Для того чтобы глубже понять вторую благородную истину – истину источника страдания, необходимо медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения, размышляя о том, как возникают страдания, каковы условия их проявления и т. д. Мы подробно рассмотрим эту тему чуть позже.

Третья благородная истина – истина пресечения. Важно понять, что есть состояния ума, которые полностью пресекают страдания и причины страданий. В буддизме это называют нирваной – состоянием ума, свободного от омрачений.

Четвертая благородная истина – это истина пути, ведущего к нирване. Здесь медитируют на шестнадцать видов пустоты. Последователи Хинаяны занимаются этой практикой, развивая в себе мудрость, тем самым отсекают неведение и освобождаются от сансары. Практикующие Махаяну не останавливаются лишь на Освобождении от сансары и прилагают усилия к достижению состояния будды. Ранее мы уже говорили, что у последователей Хинаяны и Махаяны разная цель. Чтобы достичь не просто Освобождения, а Просветления, необходимо практиковать шесть парамит, развивать любовь, сострадание, бодхичитту. Бодхисаттвы стараются не совершать негативных действий тела, речи и ума и накапливать как можно больше заслуг. Но такой подход, соответствующий воззрению сутры, позволяет достичь Просветления лишь за три кальпы.

Что касается учений Будды на уровне тантры, то практикующий делает основной упор на практики кьерим (стадию зарождения в йоге божества) и дзогрим (стадию завершения). Йогин выполняет эти практики, чтобы как можно быстрее избавиться от иллюзий. Считается, что мы, хотя этого и не осознаем, пребываем во власти иллюзий, постоянно привязываясь к воспринимаемым объектам как к истинно существующим. Благодаря методам йоги божества можно быстро остановить и преобразовать цепляние за эту мнимую реальность.

Как вы уже, наверное, заметили, четыре благородные истины были даны Буддой не в прямом порядке, где сначала следовало бы рассказать о причине, а затем о результате, методе избавления и состоянии избавления. Будда же давал эти учения с практической точки зрения – по аналогии с излечением от болезни, так как для выздоровления в первую очередь необходимо диагностировать наличие болезни, затем понять причину ее появления, далее удостовериться в том, что от этой болезни можно излечиться, и лишь после этого применять методы для выздоровления.

У каждой из четырех благородных истин есть четыре аспекта, которые являются противоядиями от определенных заблуждений, касающихся этих истин. Давайте кратко рассмотрим их.

К четырем аспектам истины страдания относятся:

1) непостоянство. Устраняет привязанность к постоянству. Мы осознаем, что и мы сами, и окружающие нас явления изменчивы;

2) страдание. Избавляет от восприятия сансары как места, наполненного счастьем;

3) пустота. Устраняет привязанность к существованию собственной, независимой сущности явлений;

4) бессамостность. Помогает осознать, что «я» лишено самости.

К четырем аспектам истины источника страдания относятся:

1) причина. Устраняет заблуждение о том, что у страданий нет причины;

2) источник. Помогает осознать, что омрачения и карма являются источником всех наших страданий;

3) условие. Способствует пониманию, что омрачения являются условием для проявления негативной кармы;

4) усиление. Омрачения еще и усиливают наши страдания.

К четырем аспектам истины пресечения относятся:

1) пресечение. Мы осознаем, что пресечение страданий действительно осуществимо;

2) умиротворение. Пресечение страданий – очень чистое и умиротворенное состояние ума;

3) высшее благоприятствование. Это состояние невероятного счастья;

4) необратимость. Обретя пресечение, мы навсегда избавимся от омрачений.

Истина пути имеет следующие аспекты:

1) путь. Позволяет нам понять, что путь к Освобождению действительно существует;

2) пригодность. Осознание, что омрачения вредны, а мудрость постижения пустоты, наоборот, полезна для нашего ума;

3) постижение. Это путь безошибочного постижения истинной сущности всех явлений;

4) полное избавление. Такой путь навсегда избавляет от страданий.

Таковы шестнадцать аспектов четырех благородных истин.

Чем глубже вы постигаете четыре благородные истины, тем спокойнее становится ум, тем сильнее зарождается в нем отречение от сансары. Медитируйте над этими положениями снова и снова.

Двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения

Изображение двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения нарисовал сам Будда Шакьямуни. История его появления такова.

Один из царей, ученик Будды Шакьямуни, был в хороших отношениях с царем другой местности и захотел подарить своему другу что-то по-настоящему полезное. С этим вопросом он обратился к Будде, на что тот ответил:

Хорошо, я дам тебе учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения. Я нарисую изображение, и ты сможешь поднести его царю. Это будет лучшим подарком для него.

Давайте посмотрим на это изображение (см. ил. 6). В центре круг, в котором находятся свинья, змея и петух. Эти животные символизируют три основных яда, являющихся движущей силой сансары: свинья – неведение, змея – гнев, петух – привязанность. Второй круг большего диаметра разделен на две части. Левая белая часть символизирует благую карму, ведущую в высшие миры. Правая черная часть – негативную карму, которая ввергает в низшие уделы. Оба круга символизируют вторую благородную истину – истину источника страдания.

Переходим к большому кругу, который разделен на шесть частей и символизирует первую благородную истину – истину страдания. В нем изображены шесть миров сансары. На самом верху – мир богов, рядом – полубоги-асуры. Эти миры объединяет дерево, корень которого находится в мире полубогов, а плоды – в мире богов, и это одна из причин, по которой полубоги постоянно завидуют богам. Далее мир людей, затем мир животных, мир голодных духов и в самом низу – мир ада, который представлен горячими, холодными и промежуточными адами.

Также на изображении вы можете увидеть самый большой круг, разделенный на двенадцать частей, который держит Яма – властелин смерти. Давайте разберем эти двенадцать звеньев.

На первом из них, в самом верху, изображен слепой человек с тростью, который символизирует неведение.

Второе звено – это карма, или кармические отпечатки. Здесь изображен горшечник, который лепит разные по размеру горшки. Это символ того, что мы своими действиями создаем определенную карму – сильные или слабые кармические отпечатки.

Третье звено, на котором изображена обезьяна, срывающая плоды с дерева, это наше сознание. Кармические отпечатки засеваются в базовое сознание, где и хранятся. Сознание можно разделить на две части: сознание-причину и сознание-результат, то есть в нашем сознании и причина, и результат присутствуют одновременно. В одно и то же время мы испытываем результаты прошлой кармы и своими действиями создаем новые причины, которые проявятся в будущем.

Четвертое звено (лодочник, который перевозит людей через реку) – имя и форма. Несмотря на то что различные воспринимаемые нами формы пусты, тем не менее, ум дает им наименования и цепляется за мнимую истинность существования этих явлений. В этом кроется главная ошибка. Мы приписываем существование всему, что воспринимаем, и говорим «это мое», «это я» и т. д. Такое деление на себя и феномены является четвертым звеном – именем и формой.

Пятое звено (пустой дом с шестью окнами) – шесть сознаний чувственного восприятия, которые на самом деле пусты.

Шестое звено (мужчина в союзе с женщиной) символизирует контакт. Это контакт между шестью видами чувственного восприятия и объектами.

Седьмое звено (мужчина со стрелой в глазу) означает ощущения. Благодаря контакту чувственных сознаний с объектами у нас возникают различные ощущения: приятные, неприятные или нейтральные.

Восьмое звено – страстное желание. На картинке изображен человек, пьющий пиво, рядом с которым много бочек с алкоголем, что символизирует жажду, страстное желание.

Девятое звено (обезьяна, срывающая с дерева плоды) – это цепляние, являющееся результатом страстного желания.

Десятое – беременная женщина – символизирует существование или становление. Оно похоже на второе звено – кармические отпечатки, только здесь они наполнены силой за счет предыдущих двух звеньев – цепляния и желания. На картинке это символично представлено растущим в утробе плодом.

Одиннадцатое звено – женщина, рожающая ребенка, – означает рождение: наше сознание из бардо попадает в утробу матери, где развивается в виде плода. Сформировавшись, он появляется на свет.

Последнее, двенадцатое, звено (старик, несущий мертвеца) – старение и умирание. С самого момента рождения мы приближаемся к смерти, и это звено должно служить для нас напоминанием об этом.

Теперь давайте разберем, как группируются звенья цепи взаимозависимого возникновения и как можно медитировать на нее.

Из двенадцати звеньев семь относятся к первой благородной истине (истине страдания): третье (сознание), четвертое (имя и форма), пятое (шесть видов сознаний), шестое (контакт), седьмое (ощущения), одиннадцатое (рождение) и двенадцатое (старение и умирание).

Вторую благородную истину можно условно разделить на две категории: омрачения и карма. Всего к благородной истине источника относятся пять звеньев, из них первое (неведение), восьмое (страстное желание) и девятое (цепляние) относятся к омрачениям, а второе (кармические отпечатки) и десятое (существование) – к карме.

Говоря про третью благородную истину (истину пресечения), подразумевают безвозвратное пресечение семи звеньев, которые относятся к истине страдания: полное устранение сознания с кармическими отпечатками, имени и формы, шести чувственных сознаний, контакта, ощущения, рождения, старения и смерти.

Для того чтобы избавиться от этих страданий, необходим мощный метод, к которому относится четвертая благородная истина – истина пути. Она заключается в избавлении от пяти звеньев через постижение пустоты: от десятого (существования), девятого (цепляния), восьмого (желания), второго (кармических отпечатков) и первого (неведения). Так объясняется двенадцать звеньев взаимозависимого возникновение в контексте четырех благородных истин.

Эта цепь носит название взаимозависимого возникновения, где каждое следующее звено зависит от предыдущего. Соответственно, если начать с первого, то под влиянием неведения мы совершаем те или иные действия, которые оставляют кармические отпечатки в нашем сознании. Далее из сознания возникают имя и форма, из них – шесть видов сознания, благодаря которым происходит контакт с различными объектами и т. д. Между звеньями существует причинно-следственная связь.

Определенные части изображения напоминают о четырех благородных истинах. Первая истина, как уже говорилось, это шесть миров, в которых мы постоянно перерождаемся: миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и адов. Вторая благородная истина изображена в центре колеса в виде двух кругов – с тремя животными и с белой и черной кармой. Обратите внимание, что наверху, по правую руку от Ямы, изображена луна, которая символизирует освобождение от сансары. По левую руку от Ямы – Будда, который показывает на луну, тем самым утверждая: только такой путь приводит к освобождению от сансары. Так объясняются двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения с опорой на четыре благородные истины.

Будда говорил, что для освобождения от страданий сансары необходимо понять, что вы подвержены страданиям. Затем вы распознаете, каковы источники страдания (вторая благородная истина), и понимаете, что их необходимо во что бы то ни стало устранить. Далее вы переходите к осуществлению третьей благородной истины, а для этого нужно медитировать на четвертую благородную истину. Таким образом, страдания необходимо распознать, источник страданий – устранить, пресечения – достичь, на путь – медитировать.

Что касается практики, то существует два способа медитации на двенадцатизвенную цепь: в прямом и обратном порядке. В прямом порядке мы медитируем на причинно-следственную связь с первого по двенадцатое звено. В обратном – на основе следствия мы устанавливаем причину, медитируя от двенадцатого звена к первому. При этом размышлять в каждом из этих методов мы можем с позиции очищения и появления.

Рассмотрим медитацию в прямом порядке с позиции очищения. С этой позиции наши размышления будут таковы: если я очищусь от неведения, второе звено (кармические отпечатки) не возникнет. Если будут очищены кармические отпечатки в сознании, то не возникнет имени и формы и т. д. Подобным образом мы рассматриваем все двенадцать звеньев.

Второй способ медитации – обратный порядок с позиции очищения. Как остановить старение и смерть? Необходимо остановить рождение. Как остановить рождение? Необходимо избавиться от существования и т. д. Дойдя до первого звена, мы размышляем о том, как можно остановить неведение, и приходим к выводу, что единственный способ устранить неведение – это обрести мудрость постижения пустоты.

Перейдем к медитации в прямом порядке с позиции появления. Мы говорили об этом ранее: под действием неведения мы накапливаем карму, которая оставляет отпечатки в сознании; из сознания появляются имя и форма и т. д.

И наконец, метод медитации в обратном порядке с позиции появления. Что является причиной старения и смерти? Рождение. Что является причиной рождения? Существование. Что является причиной существования? Мы размышляем подобным образом и возвращаемся к первому звену – неведению. Осознав, какие страдания испытываем мы и все существа, мы зарождаем сильное желание избавиться от них путем устранения корня сансары – неведения.

Нагарджуна давал следующие наставления о том, как медитировать на двенадцатизвенную цепь:

Из трех возникает два, из двух – семь, из семи – три. Так мы вращаемся в сансаре.

Тем самым он кратко объяснил, как подразделяются звенья и как эта цепь вращается. Три относятся к омрачениям – это неведение, желание и цепляние (первое, восьмое и девятое звенья). Два относятся к карме – карма и существование (второе и десятое звенья). Семь относятся к результату в виде страданий – сознание, имя и форма, контакт, ощущения, рождение, старение и умирание. Таким образом вращается колесо сансары.

Как видите, существует несколько способов медитации на двенадцатизвенную цепь, каждый из которых помогает раскрыть тот или иной аспект благородной истины источника страдания. Хотя подобными медитациями в основном пользуются практики Хинаяны для обретения отречения и личного Освобождения, следует понять, что они являются крайне важными и для практикующих Махаяну и Тантраяну. Благодаря таким медитациям вы можете глубже понять не только природу своих страданий и причин страданий, но и зародить великое сострадание по отношению ко всем живым существам, вращающимся в сансаре.

Вопрос: Если прервано одно из звеньев, разрывается ли вся цепь?

Ответ: Да, конечно! Если вы разорвали одно из звеньев, то, так как они взаимозависимы, вся цепь разрывается.

Вопрос: Почему на первом месте стоит не рождение, а неведение? С чем это связано?

Ответ: Рождение – это не начало. Лишь на физическом уровне рождение – начало нашего существования в этом воплощении. Если говорить о тонком уровне, то из сознания как причины возникают тело и остальное. Все, что нас окружает, все, что мы воспринимаем, – лишь проекции нашего ума. Поэтому в одиннадцатом звене говорится о физическом уровне начала, а на тонком уровне причиной всех наших страданий является неведение, то есть первое звено.

Вопрос: Неведение – это вера в то, что «я» существует отдельно?

Ответ: Неведение – это привязанность к истинному существованию себя и различных объектов. Полностью постигнув единый вкус себя и явлений, субъекта и объекта, можно избавиться от неведения и освободиться от сансары. Для этого необходима мудрость недвойственности.

Все объекты на самом деле не существуют. Они всего лишь наименования, которые присваивает ум. Допустим, мы видим объект какого-то цвета и говорим «это белое, это красное», но это всего лишь наименование. По сути, цвет обладает природой пустоты. Если бы это наименование существовало истинно, то и для бодхисаттв во время глубинного медитативного погружения оно тоже существовало бы, но это не так. Мы не можем обходиться без наименования, так как пребываем в сансаре, в мире условностей. Слова нужны для коммуникации. Однако важно помнить, что все наименования связаны с иллюзорным восприятием.

Вопрос: Появление мыслей – это тоже неведение?

Ответ: На самом деле все мысли обладают природой дхармакаи. Мы же заблуждаемся, приписывая им существование и цепляясь за них. Не распознавая пустотную природу мыслей, мы впадаем в двойственность. В тот момент, когда мы верим в истинное существование мысли, проявляется неведение. Деление на «я» и объект также обусловлено неведением.

Благодаря союзу пустоты и ясности мы можем распознать подлинную природу ума. В нашем тонком энергетическом теле находятся энергии мудрости, однако, распространяясь по второстепенным каналам, они приводят к появлению мыслей. Эти загрязненные энергии циркулируют по каналам, поднимаются в мозг и провоцируют возникновение образов. Если мы сможем опустить эти энергии и направить в центральный канал, то испытаем чувство счастья.

Природа нашего ума невероятно чиста, подобно пространству, а мысли подобны облакам, затмевающим чистоту неба нашего ума.

Вопрос: Расскажите подробнее про виды сознания. В текстах иногда упоминаются шесть видов, а иногда восемь.

Ответ: Все школы признают наличие шести видов сознания, а в таких философских школах, как читтаматра и великая мадхьямака (жентонг), говорят о восьми видах сознания. Под пятью базовыми сознаниями подразумеваются пять сознаний чувственного восприятия: зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое и тактильное. Шестое – ментальное сознание, седьмое – загрязненное, восьмое – фундаментальное (алая-виджняна).

Кармические отпечатки, о которых мы говорили (второе звено), хранятся в фундаментальном сознании, поэтому его также называют сознанием-хранилищем. Это сознание-хранилище является основой для остальных сознаний и существует не одну жизнь. В момент смерти сознание не умирает, а попадает в бардо и в зависимости от кармы обретает благоприятное или неблагоприятное перерождение.

Вопрос: Что происходит с остальными видами сознания в момент смерти?

Ответ: В момент смерти все более грубые виды сознания растворяются в более тонких и затем в наитончайшем – сознании-основе, которое и переходит в бардо.

Вопрос: Что происходит с алая-виджняной во время Просветления?

Ответ: Алая-виджняна преобразуется в алая-джняну. Наше сознание-хранилище прекращает функционировать, и проявляется мудрость основы.

О сновидениях

В тибетской традиции большое внимание уделяется теме сновидений. Некоторые сны действительно могут предвосхищать какое-то событие в будущем, на них можно ориентироваться, они могут от чего-то предостеречь или к чему-то подготовить.

Есть сны, которые зависят от текущих условий. Допустим, если человек очень хочет в туалет, ему может присниться, что он идет в туалет. Если вы спите рядом с огнем, то вам может присниться, как на вас светит яркое солнце, вы чувствуете, что вам жарко. Так в снах могут проявляться физические ощущения или отражаться какие-либо действия, мысли, возникающие в течение дня.

Более того, сны могут служить индикатором различных расстройств и заболеваний. В тибетской медицине существует представление о трех дошах – ветре, желчи и слизи. Так, нарушение баланса ветра приводит к нервным расстройствам – во сне мы можем видеть грозовые тучи, все в темных тонах; при нарушении баланса желчи – в желтых; при нарушении баланса слизи – в белых. Иногда доктора тибетской медицины расспрашивают о снах для установления точного диагноза.

Также благодаря снам можно распознать заболевания определенных органов. Например, при расстройстве сердца может сниться падение или переживание сильного страха. Но совершенно необязательно, что любой сон, в котором мы падаем со скалы, означает проблемы с сердцем. Многое зависит от позы, принимаемой во время сна. Если мы лежим на спине и держим руки на груди, то нас могут посещать сны, характерные при заболевании сердца, но болезни при этом нет. То же самое может происходить, когда мы спим на животе.

При сильном расстройстве ветра во сне могут возникать своего рода галлюцинации или быстро меняться сюжет сновидений. Кроме того, галлюцинации могут появляться и в период бодрствования. Во время сильного жара также могут возникать галлюцинации, потому что жар влияет на ветер. Однако не всегда можно однозначно диагностировать причину заболевания по увиденному во сне. Бывали случаи, когда у человека ухудшалось зрение и ему назначали операцию на глаза, но причина заключалась не в глазах, а в плохой работе печени.

Если мы испытываем сильную боль и во сне видим, как нас кусает собака или другое животное, это не повод для тревоги, а наоборот, признак того, что болезнь уходит. Если мы носим красную одежду – это знак ухудшения здоровья. Также сон в красных тонах говорит о проблемах с кровеносной системой (повышенном давлении и пр.).

Когда мы занимаемся духовной практикой – выполняем ретрит, интенсивно начитываем те или иные мантры, – то очень часто в снах появляются признаки очищения от негативной кармы. В текстах упоминаются купание в чистой, прозрачной голубой воде, полеты в небе и др. Если же мы плаваем в воде кроваво-красного цвета, это говорит о препятствиях в жизни, об опасности. Если нам снится, что кругом все горит, это значит, что мы скоро станем знамениты, обретем популярность. Когда во сне разговариваем с покойниками, часто это знак возникновения препятствий, короткой жизни.

Не стоит исследовать сновидения, которые снятся после отхода ко сну. Обращать внимание стоит лишь на сновидения под конец ночи, с четырех до шести часов утра.

Помните: какие бы сны вас ни посещали – это всего лишь сны, которые обладают пустотной природой, поэтому не стоит переживать из-за них. Многие мастера Индии и Тибета делали упор на йогу сновидений и достигли высоких реализаций за короткое время. Так, среди последователей Калачакра-тантры была известная йогиня Мачиг Тулку Джобум. С помощью практики йоги сновидений она возвращалась в прошлые жизни и в результате очистила всю свою негативную карму, достигнув Просветления за одно воплощение.