Kitobni o'qish: «Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни»

Name: Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни
Author: Йонас Зальцгебер
ISBN: 978-5-907525-24-5

Йонас Зальцгебер

Shrift:

THE LITTLE BOOK OF STOICISM

Timeless Wisdom to Gain Resilience, Confidence, and Calmness

Русское (всемирное) издание выпускается по договоренности с литературным агентством Montse Cortazar (www.montsecortazar.com).

Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.

Невозможно переоценить способность философии отражать удары судьбы. Ни одна стрела не может проникнуть в ее тело, до того хорошо она защищена. Свободные складки ее одеяния отражают стрелы врага, отчего те полностью утрачивают свою мощь. Некоторые стрелы она отметает в сторону, а другие отбрасывает назад с такой силой, что те бьют по пославшему их. Прощай навеки.
СЕНЕКА

Введение

Не исключено, что на глаза вам уже попадалась мудрая цитата какого-нибудь античного философа-стоика, а то и целая статья, посвященная вдохновительным стоическим идеям. Возможно, вы узнали об этой полезной древней философии от приятеля или даже прочли пару книг о стоицизме. Но может быть и так, что вы впервые встречаетесь с понятием стоицизма, хотя шансы на это очень малы.

Так или иначе, получить представление о стоицизме в той или иной форме – достаточно просто. Куда сложнее понять и разобраться в том, что именно он собой представляет. Еще проблематичней – распознать, как соотносится эта древняя философия с современной действительностью. И самые большие сложности поджидают тех, кто вознамерится использовать стоическую мудрость на практике. Но именно здесь и скрыто настоящее сокровище.

То, чему стоики учили в эпоху гладиаторских боев и расцвета римских нравов, не утратило своей актуальности в эру Фейсбука и «Игры Престолов». Мудрость этой древней философии находится вне рамок времени, и лишь тот, кто занят поиском счастливой и осмысленной жизни, способен в полной мере оценить ее непреходящее значение.

Эта книга послужит вам своего рода картой, позволяющей отыскать свой сундук с сокровищами. Она познакомит вас с ведущими философами-стоиками. Благодаря ей вы получите ясное представление о стоицизме. Она преподаст вам основные принципы этой системы. И она же предложит вам 55 практик, которые смогут облегчить вашу непростую жизнь. А главное – из нашей книги вы поймете, как воплотить все эти советы в повседневную действительность.

Здорово, конечно, только что дают эти двадцать-тридцать замечательных советов для реального улучшения жизни?

Хороший вопрос. Меня самого после долгих лет школы и университета подташнивало от бесконечного чтения академических книг и статей, которые не очень-то способствовали моему вхождению в реальную жизнь. В конце концов, распрощавшись с университетской мудростью, я отправился в семимесячное путешествие. Мне хотелось увидеть места, в которых я еще не бывал, и познакомиться с новыми культурами. Но больше всего мне хотелось познать себя, чтобы разобраться в том, чем я хочу заниматься, когда вернусь домой.

Вот тут-то меня и поджидал первый сюрприз. Новый опыт поставил меня перед неприятным вопросом: «Похоже, меня угораздило пропустить занятия, на которых учили, как нужно жить?»

За пятнадцать с половиной лет обучения я освоил физику, химию, биологию, математику и целый ряд других дисциплин. Но ни одна из них не давала ответа на такие вопросы: как выходить из затруднительных ситуаций? Как смотреть в лицо своим страхам и проблемам? Что делать с депрессивными чувствами? Как пережить смерть близкого друга? Как справляться с раздражением? Как поверить в себя?

Увы, я ухитрился пропустить все эти занятия. А ведь именно вокруг этого вращались все философские школы древности: они учили людей тому, как надо жить. Несмотря на то что школы эти давно перестали существовать, мы все так же остро нуждаемся в ответе на вопрос, как нам выстраивать свою жизнь в реальном мире.

В общем, я решил вложиться в собственное развитие и освоить наконец искусство жить. Из того кладезя мудрости, который я открыл для себя в последующие годы, больше всего мне помогла именно стоическая философия, хотя поначалу я отнесся к ней достаточно скептически. В конце концов, она называется стоицизмом, а не суперменизмом или как-то еще в таком же духе, чтобы сразу было понятно: это стоит изучать!

Тем не менее я решил попытать счастья, и первое же знакомство с идеями стоиков настолько увлекло меня, что я превратился в самого преданного последователя этой философии. Но, хотя я и прочел бесчисленное количество книжек, мне по-прежнему не хватало источника, в котором простым языком объяснялось бы, что такое стоицизм. В результате я сам написал обширную статью, в которой давался краткий обзор истории этой древней философии и излагалась ее суть. Очень многие нашли мою статью полезной и увлекательной – причем настолько, что кое-кто не поленился украсть ее содержание и продать затем как собственную книгу.

Это событие не только стало испытанием для моего личного стоического мировоззрения, но и натолкнуло на мысль о том, что люди действительно нуждаются в этом древнем учении.

И вот я терпеливо исписываю страницу за страницей, составляя книжку, которая могла бы избавить меня в свое время от многомесячных поисков, открыв мне неисчерпаемый источник мудрости. Я не сомневаюсь, что эта книга внесет свой вклад в современную литературу по стоицизму, а главное – поддержит вас на пути к лучшей жизни. Ведь именно в этом и состоит задача стоицизма: помогать нам в нашем стремлении к лучшему.

В какой бы ситуации вы ни оказались, у стоиков всегда найдется для вас дельный совет. Несмотря на возраст философии стоицизма, мудрость ее выглядит на удивление свежей и современной. Она позволит вам обрести опору в водовороте жизненных событий. Благодаря ей вы станете эмоционально устойчивыми, что выведет вас из-под контроля внешних обстоятельств и сделает неуязвимыми к чужим нападениям. Она научит вас оставаться спокойными и в самый разгар бури. Благодаря ей вы научитесь принимать решения, чем значительно упростите свою жизнь.

«Тот, кто учится у философа, – говорил Сенека, – ежедневно призван уносить с собой нечто ценное: он должен возвращаться домой более здравомыслящим, чем был накануне». Практика стоицизма позволяет стать лучшей версией себя. Благодаря ей вы начнете жить, осознанно руководствуясь такими ценностями, как мужество, терпение, самодисциплина, искренность, упорство, скромность, доброта и великодушие. Стоицизм придаст вам устойчивости в современном мире и повысит вашу уверенность в себе.

Вы можете этого достичь. По сути, философия стоицизма сделала хорошую жизнь той универсальной целью, которая доступна каждому. И неважно, богаты вы или бедны, здоровы или больны, образованны или нет, – в любом случае вам по силам жить счастливо. Стоики были живым доказательством того, что можно отправиться в изгнание на пустынный остров и при этом чувствовать себя лучше, чем многие из тех, кто живет во дворце. Просто стоики осознавали, что счастье далеко не всегда определяется внешними обстоятельствами.

С точки зрения стоицизма куда важнее то, как вы поступаете с имеющимися в вашем распоряжении обстоятельствами. Ведь хорошая жизнь зависит не столько от неподдающихся контролю событий внешней действительности, сколько от осмысленности наших поступков и совершенствования нашего характера. В этом и состоит один из вызовов стоицизма: он вынуждает нас принять на себя ответственность за собственную жизнь.

Мы сами ответственны за наше благополучие и процветание, поскольку в нашей власти оградить свое счастье от внешних обстоятельств. Нельзя допускать, чтобы непогода, неприятные незнакомцы и протекающая стиральная машина сказывались на нашем ощущении благополучия. В противном случае мы превращаемся в беспомощную жертву внешних обстоятельств. И вам, как ученикам стоицизма, следует усвоить, что лишь вы сами в состоянии испортить себе жизнь. И вы же способны с успехом противостоять тем вызовам, которые подбрасывает вам жизнь.

Стоицизм учит нас руководствоваться набором ценностей, которые полны спокойной уверенности, эмоциональной стабильности и ясной осознанности своих жизненных целей. Это учение, вроде старого посоха, служит нам проводником в такую жизнь, которая опирается не столько на веру, сколько на разум. Оно поддерживает нас в нашем стремлении к мудрости и самосовершенствованию. Благодаря стоицизму мы учимся преуспевать в жизни и становиться лучше с каждым днем.

Его мощные психологические техники практически идентичны тем, которые доказали свою эффективность в сфере позитивной психологии. Я не намерен никого обвинять в краже, но упражнения, предлагаемые позитивной психологией, подозрительно похожи на те, которыми стоики пользовались еще две тысячи лет назад. Тот факт, что современные исследования часто идут рука об руку с тем, чему учили стоики, делает эту философию еще более привлекательной. Стоицизм – это открытое учение, ориентированное на поиски истины. Как говорит латинская поговорка, «Зенон [основатель стоицизма] нам друг, но еще больший друг – истина».

Достаточно оглянуться, чтобы увидеть тех, кто потратил немало времени и сил в погоне за мечтой о роскошном доме, новеньком «порше» и высокооплачиваемой работе. Они достигли своей цели, но не стали счастливее, чем в те годы, когда жили в дешевенькой квартирке и ездили на старом авто. Такие люди руководствуются в жизни простой формулой: если работать не покладая рук, можно добиться успеха, а став успешным, ты автоматически станешь и счастливым.

Или: как только я завершу (получу, достигну) то-то и то-то, тогда я стану счастливым. Беда лишь в том, что эта формула не работает. Потратив годы на гонку за призрачным счастьем, эти люди невольно задаются вопросом: и это все, что может предложить мне жизнь?

Вовсе нет. К сожалению, очень многие с возрастом так и не меняются к лучшему. Они бездумно бредут по жизни, совершая одни и те же ошибки, и в восемьдесят лет ничуть не ближе к счастливой и осмысленной жизни, чем были когда-то в двадцать.

Так почему бы всем нам не принять философию, которая не только позволяет двигаться в правильном направлении, но и наделяет наше существование новым смыслом? Без такого компаса, несмотря на самые лучшие наши намерения, мы можем бесконечно ходить кругами, преследуя никчемные цели. В результате наша жизнь будет полна обид, разочарований и эмоциональной боли. Мы ничего не теряем, соглашаясь сделать стоицизм своей жизненной философией. А вот выгоды от такого решения могут быть очень и очень значительными.

Эта книга предлагает вам то же, что и сама философия стоиков: она учит проживать жизнь, которая протекает счастливо и без помех и сохраняет это качество даже во время неприятностей. Вы должны быть подобны оплоту силы, которому не страшны любые беды и потрясения.

Стоицизм способен улучшить вашу жизнь даже в относительно благополучные времена, но именно в периоды трудностей эффективность его становится особенно заметной. Он может стать тем светом, который укажет путь в самые мрачные моменты вашей жизни. Он поможет вам преодолеть эмоциональные страдания, укротив такие неприятные вещи, как страх, гнев или скорбь. Опираясь на это учение, вы сможете выбраться из трясины беспокойства и достичь внутренней умиротворенности. С его помощью вы научитесь отважно вступать в схватку с неприятностями, даже если вас трясет при одной мысли об этом. И он же, подобно доброму клоуну, сможет рассмешить вас, когда вы нуждаетесь в этом особенно сильно.

Иными словами, стоицизм не только указывает путь, но и вручает вам ключи от лучшей жизни. Все, что от вас требуется, – пройти по этому пути, повернуть ключ и войти в дверь. И тут нельзя не вспомнить вопрос, который задавал учитель стоицизма Эпиктет: «Так сколько еще ты намерен ждать?»

«Сколько еще ты намерен ждать, прежде чем затребовать от себя самого лучшего? Ты уже не дитя, а взрослый человек, и все же ты медлишь, – напоминает себе Эпиктет. – Ты и сам не заметишь, что не продвигаешься вперед, но кончится все тем, что ты проживешь свою жизнь и умрешь посредственностью». С этого момента, предупреждает он себя (а заодно и всех нас), ты должен жить как зрелая личность и не откладывать на потом то, что кажется тебе предпочтительным. А оказавшись лицом к лицу с трудностями, представь, что ты на соревнованиях: Олимпийские игры в самом разгаре и ты не можешь ждать до бесконечности.

Мы не в состоянии отложить на потом нашу тренировку, поскольку состязание, в котором мы принимаем участие, уже началось, и название ему – наша жизнь. Это то, что происходит с нами прямо сейчас, так что самое время включиться в работу.

Тренировки в стоицизме чем-то напоминают серфинг, где мало теории и много практики. Возможно, вам не терпится поскорее начать и вы уже представляете, как скользите по волнам в свое удовольствие… Погодите, еще не время. Дело в том, что в самом первом уроке вам нужно усвоить кое-что из теории серфинга. Оставаясь на суше, вы учитесь грести, стоять на доске, держать равновесие. И эта часть может вызвать у вас раздражение: в конце концов, вы хотели просто скользить по волнам, а не заучивать какую-то сухую теорию.

На удивление быстро вы оставляете позади теоретическую часть и заходите в воду, чтобы всерьез заняться серфингом. И тут оказывается, что стоять на доске не так-то легко и теория была просто необходима.

То же самое и со стоицизмом. Вам не терпится пуститься наперегонки с волнами, но чтобы сделать это правильно и не сдаться после ряда падений, нужно усвоить теоретические основы.

Я постарался организовать эту книгу так, чтобы вы могли без труда усвоить и опробовать на практике древнюю стоическую мудрость. В первой части вы познакомитесь с историей стоицизма, главными философами, развивавшими это направление, и базовыми принципами, нашедшими отражение в Стоическом Треугольнике Счастья. Изучив этот треугольник, вы сможете объяснить основы стоицизма даже пятилетнему. Вторая часть посвящена непосредственно скольжению по волнам. Иными словами, вы найдете там практические советы и упражнения на каждый день.

Главная цель такого прямолинейного подхода к стоицизму состоит в том, чтобы помочь вам проживать лучшую жизнь. Мы все можем стать чуточку мудрее и счастливее, последовательно практикуя эту удивительную философию.

Часть 1
Что такое стоицизм

Если что-то неправильно, не делай этого; если что-то неистинно, не говори этого.
МАРК АВРЕЛИЙ

Глава 1
Что обещает нам стоическая философия

Чтобы дерево окрепло и проросло корнями вглубь земли, оно должно противостоять напору сильных ветров. Именно эти порывы, раскачивающие дерево из стороны в сторону, заставляют его все крепче и крепче держаться за землю. А вот деревья, выросшие в солнечной долине, не могут похвастаться мощной корневой системой. «Стоит ли удивляться, – вопрошает Сенека, – что жизнь без устали треплет хороших людей, вынуждая их стать сильнее?» Хорошим людям, как и деревьям, на пользу проливные дожди и сильные ветры. Благодаря им они становятся спокойнее, смиреннее, организованнее и сильнее.

Как дерево должно крепко укореняться, дабы не рухнуть от первого же ветерка, так и человек должен укреплять свою позицию, дабы никакая неприятность не сбила его с ног. Именно этой цели служит философия стоиков: она делает нас сильнее, так что ветер и дождь переносятся нами все легче и легче.

Затрагивая различные темы – от соревнующихся философов до эмоциональных волков, – эта первая глава подробно объясняет, почему вам стоит взяться за философию стоицизма.

В книге вам встретятся такие мудреные слова, как эвдаймония и арете. Непривычный вид этих слов может вас подтолкнуть к тому, чтобы, не читая, перевернуть страницу. И тут главное – не поддаваться слабости. Не исключено, что в итоге вам даже захочется обогатить свой словарь парочкой новых слов. Да и что это за древняя философия, если в ней нет мудреных терминов?

Практикуй умение жить: стань воителем-философом

Первым делом определись, кем ты хочешь быть; затем делай то, что следует.
ЭПИКТЕТ

Как проживать благую жизнь? Этот классический вопрос лежит в основе всей стоической философии. Как нам усовершенствовать «искусство жизни»? Учитель стоицизма Эпиктет сравнивал философию с мастерством ремесленника: что для плотника дерево, а для скульптора – бронза, то для истинного философа его собственная жизнь. Это тот материал, который он учится обрабатывать должным образом. Философия – удел не одних лишь мудрых старцев. Это умение необходимо всякому, кто желает прожить свою жизнь (а затем и умереть), как подобает настоящему человеку. Каждая жизненная ситуация – все равно что чистый холст или кусок мрамора, на котором мы можем оттачивать свое искусство, чтобы со временем стать истинными мастерами своего дела. Стоицизм как раз и учит нас тому, как преуспевать в жизни. С его помощью мы учимся хладнокровно встречать любые неприятности и самостоятельно творить свою жизнь.

Что это значит – прожить хорошую жизнь? По мнению Эпиктета, ни власть, ни чины, ни богатство не являются определяющими условиями. Как тот, кто хочет освоить каллиграфию, должен тренировать письмо, а тот, кто хочет научиться музыке, должен музицировать, так и всякий, кто желает освоить искусство жизни, должен углубляться в эту проблему. Разумно, не правда ли? Вот и Сенека, еще один замечательный философ стоицизма, с которым мы подробно познакомимся в главе второй, говорит: «[Философ] – это тот, кто знает главное: как нужно жить».

Слово философ буквально переводится с греческого как «любящий мудрость». Это тот, кто любит изучать искусство жизни, кто жаждет обрести практическую смекалку относительно того, как нужно проживать свою жизнь. Если мы хотим достичь в этом мастерства, утверждал Эпиктет, надо подойти к проблеме предельно серьезно. Для многих будет откровением то, что философия прежде всего вопрос практики. Быть философом – значит осознанно ваять свою жизнь. Размышления и рассуждения о необработанном куске мрамора не научат нас искусно пользоваться молотком и резцом. Вот и стоики учились применять философию в повседневной жизни. Сами они считали себя воинами разума, которым предназначено перенести в жизнь философские истины.

Это сравнение привел Дональд Робертсон в своей книге «Философия когнитивно-поведенческой терапии». В античном мире, отмечает Робертсон, идеальный философ был воином разума, тогда как в наше время «философ стал ассоциироваться с чем-то книжным: он не столько воин, сколько библиотекарь разума». Не зря же при слове «философ» на ум приходит седовласый старец. Стало быть, наша задача – воспитать в себе воина. А это значит, что мы должны не просто цитировать принципы стоицизма, но жить в полном согласии с ними. Не зря же Эпиктет спрашивал своих учеников: «Если вы изучали эти нормы не ради того, чтобы продемонстрировать их на практике, то зачем вообще вы их изучали?» Получается, говорил он, им (его ученикам) не хватает мужества, чтобы выйти в реальный мир и воплотить теорию в практику. «Уж лучше тогда я отправлюсь в Рим посмотреть на своего любимого борца: он, по крайней мере, воплощает стратегию в практику».

Настоящая философия предполагает минимум теории и максимум практики – совсем как борьба в античном мире и серфинг в современном. В серфинге мы переходим на воду после одного обучающего урока на пляже. Тяжелые волны способны научить быстрее, чем тяжелые книги. Вот и стоицизм требует, чтобы мы побыстрее выходили в реальный мир и активно использовали все то, что усвоили в классе. Наша жизнь – превосходная тренировочная площадка с обилием высоких волн и мраморных блоков, которые ждут своего скульптора.

Это практическое измерение стоицизма несет в себе два главных обещания. Во-первых, оно учит тому, как проживать счастливо и размеренно текущую жизнь. Во-вторых, оно объясняет, как сохранить эмоциональную устойчивость, которая позволяет жить счастливо даже перед лицом неприятностей. Что ж, обратимся к первому обещанию и разберем первое из пугающих слов: эвдаймония.

Обещание № 1: Эвдаймония

Копай глубже. Внутри тебя – источник Блага. Он всегда готов вырваться наружу – надо лишь немного копнуть.
МАРК АВРЕЛИЙ

Представь себе лучшую версию себя. Загляни внутрь: знаешь ли ты, что представляет собой эта высочайшая версия твоего существа – та, что действует правильно во всех ситуациях, что не ошибается, и кажется… тебе известно это идеальное «я». Греки дали ему название даймон – внутренний дух, или божественная искра. Для стоиков и прочих философских школ древнего мира главной целью жизни была эвдаймония, согласие (эв означает «хороший») с внутренним даймоном (не путать с демоном, то есть злым духом).

Природа, по мнению стоиков, хочет, чтобы мы стали высочайшей версией себя. Вот почему в каждого из нас, будто семечко, поместили этого внутреннего даймона (божественную искру). Иными словами, в самой нашей природе заложена возможность дорасти до высочайшей версии себя. Наша задача – завершить то, чему положило начало это божественное семя, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, прийти в согласие со своим внутренним даймоном – как раз и значит приблизиться к этой высочайшей версии себя.

Необходимо преодолеть разрыв, который существует между тем, кем мы способны быть (наше идеальное «я»), и тем, кто мы есть на данный момент.

Как этого добиться? Тут у стоиков тоже было специальное слово: арете. Обычно его переводят как «совершенство» или «добродетель», хотя значение его куда глубже. Это скорее «проявление высочайшей версии себя в каждый момент жизни».

Подробнее мы будем разбирать этот вопрос в третьей главе. Однако уже сейчас понятно, что стоицизм имеет дело с нашими повседневными поступками и способностью гармонировать со своим идеальным «я».

Всеобъемлющей целью стоиков была эвдаймония – умение пребывать в гармонии со своим внутренним даймоном, жить в согласии с идеальным «я», проявлять лучшую версию себя в каждый момент жизни.

Но что именно это означает? Чаще всего слово эвдаймония переводится с греческого как «счастье». Однако суть этого понятия точнее отражают наши слова «процветание» или «преуспевание», которые подразумевают последовательное действие: находиться в связи со своим даймоном можно лишь в том случае, если каждый ваш поступок согласуется с идеальным «я». Вы процветаете в своей повседневной жизни, и только вследствие этого ощущаете себя счастливым.

Эвдаймония соотносится не столько с временным настроением вроде счастья, сколько с общим качеством нашей жизни. Это то состояние, при котором человек процветает и позволяет максимально полно реализоваться своим талантам.

Вот как говорит об этом Зенон, основатель стоицизма: «Счастье – плавно текущая жизнь». Иными словами, эвдаймония – счастливо и плавно протекающая жизнь, берущая начало в процветании, которое обусловлено нашей способностью действовать в согласии со своим высочайшим «я».

Обещание эвдаймонии предполагает, что в нашем распоряжении уже есть все необходимое, что требуется для преодоления жизненных трудностей. А как еще можно оставаться счастливым, когда в жизни начинаются проблемы? Просто сохранять позитивный настрой, когда все складывается лучше некуда. И гораздо сложнее делать это перед лицом трудностей и испытаний.

И тут мы подходим ко второму обещанию стоицизма: благодаря этой философии мы обретаем способность встречать любые вызовы судьбы с правильным умонастроением, что позволяет нашей жизни и дальше течь плавно и без рывков.

Обещание № 2: Эмоциональная устойчивость

Способность невозмутимо переносить испытания ослабляет хватку бед и неприятностей.
СЕНЕКА

«Что есть философия? – задается вопросом Эпиктет. – Не означает ли она умение подготовиться ко всему, что может повстречаться нам в жизни?»

Ну конечно, отвечает он себе, должное применение философии позволяет нам справиться с любыми испытаниями. В противном случае нас можно уподобить боксеру, который покидает ринг после парочки ударов. Но не получится ли так, что тем самым мы остановимся в своем развитии?

«Так что же мы должны сказать каждому вызову, который бросает нам жизнь? Это мой урок, это то, к чему я так долго готовился!» Даже получив пару раз в лицо, боксер не уйдет с ринга, ведь бой – дело его жизни. То же самое можно сказать о философии: мы не вправе сдаваться, несмотря на все пинки и тычки от жизни. Мы должны противостоять натиску и в этом противостоянии становиться лучше и сильнее. Мы сами вышли на ринг под названием жизнь, сами напросились на ее удары. Именно так мы оттачиваем свое мастерство.

«Безмятежное благополучие не способно выдержать ни малейшего удара», – утверждает Сенека. А вот человек, испытавший множество бед, закаляется перед лицом страданий. Он сражается до последнего и продолжает бой даже на коленях. Ему и в голову не приходит сдаться или отступить. Стоикам нравилось использовать метафоры борьбы. Вот и Марк Аврелий говорит: «Искусство жизни похоже не столько на танец, сколько на борьбу». Это значит, что нужно быть готовым к внезапным атакам. Тому же танцору нечего бояться нападений – никто не возьмет его в захват, как это происходит с борцами. Жизнь не обходится без трудностей, и мы, как воины-философы, должны понимать это. Более того, мы должны потирать руки в предвкушении очередной парочки ударов, потому что они сделают нас сильнее и жизнеспособнее.

Мы должны с охотой вступать в схватку под названием жизнь. Без этого невозможно стать сильным, невозможно придать своему существованию качество потока. Мы же не хотим утратить контроль над собой и своими поступками, когда в жизни начинается полоса испытаний? Ничто не мешает нам остаться оплотом силы, сокрушить которую не в состоянии самые яростные нападки. В наших силах оставаться спокойными и невозмутимыми, даже когда другие мечутся и паникуют.

Практикуя стоицизм, мы формируем инструменты, позволяющие нам максимально эффективно реагировать на происходящее. Что бы ни случилось в нашей жизни, мы готовы обратить себе на пользу любую ситуацию. Вот что сулит нам практика философии стоицизма. А что происходит сейчас, если судьба наносит вам удар? Ваши эмоции бьют через край. Вы либо бросаетесь в драку, либо начинаете плакаться на жизнь. Сильные эмоции были в глазах стоиков нашей главной слабостью (особенно в том случае, когда мы позволяем им определять наше поведение). Такие эмоции лишают нас шанса достичь эвдаймонии – именно они лежат в основе человеческих страданий. К сожалению, большинство людей пребывает в рабстве у своих страстей – сильных негативных эмоций вроде гнева, скорби, иррационального страха. Вот почему многие из нас чувствуют себя несчастными. Мы страдаем, поскольку не можем приблизиться к своему идеальному «я». Страсти не позволяют нам реализовать все лучшее в себе.

Тот, кто хочет действовать в согласии со своим идеальным «я», должен держать эмоции под контролем. Нужно укротить их, чтобы они не портили нам жизнь. Спасибо, конечно, но мне сейчас не до паники.

Укрощаем эмоции, ограничивающие развитие (но не становимся безэмоциональными)

Как мы уже отмечали, стоическая философия подводит нас к возможности жить по-настоящему счастливо (эвдаймония), а еще учит эффективно взаимодействовать со всем, что встречается нам на жизненном пути. Однако мы способны решать задачи и преодолевать препятствия лишь в том случае, если мы эмоционально устойчивы и не следуем слепо за своим настроением.

Вот почему нам еще следует стремиться к укрощению разрушительных желаний и эмоций. Лишь тогда, отмечает Сенека, блеск золота слепит наши глаза не больше, чем блеск обнаженного меча, и мы с легкостью можем отмахнуться от того, чего желают и боятся другие люди. Эту победу над собственными эмоциями называют еще стоической «терапией страстей». Не зря же Эпиктет говорил, что «школа философа – все равно что клиника врача».

Если же представить, что в клинике врача есть кушетка, то нашему взору предстанет приемная психотерапевта. Живи вы в эпоху Эпиктета, вы бы отправились за психологической помощью не к психотерапевту, а к философу. Это они были признанными врачевателями разума и души. Стоики неустанно наблюдали за человеческим сознанием, что позволило им сделать немало важных психологических открытий. Так, они осознали, что оскорбления ранят нас не сами по себе – наибольший вред приносит наша интерпретация этих нападок. Стоики хорошо разбирались в функционировании человеческого сознания и создали немало психологических техник, позволяющих обуздывать негативные эмоции (подробнее мы поговорим о них во второй части этой книги).

Несмотря на то что стоицизм – философия, в нем присутствует важный психологический компонент. Многие его идеи (вроде процветания как наивысшей цели человеческого существа) идут рука об руку с открытиями, сделанными современной психологией позитивизма. Эта книга не ставит своей задачей исследование научной подоплеки стоицизма, однако всякий, кто знаком с трудами психологического позитивизма, наверняка заметит здесь близкое сходство (вы можете начать с «Преимущества счастья» Шона Ачора).

Свои недуги есть не только у тела, но и у сознания. И стоики прекрасно знали эту истину. Невозможно, говорили они, достичь процветания в жизни, пока нас мучают иррациональные эмоции. Вот почему нам необходима апатейя – способность преодолевать эти назойливые эмоции. Отсюда происходит слово апатия, отталкиваясь от которого многие ошибочно считают, что все стоики были людьми неэмоциональными, старавшимися подавлять свои чувства. Еще одной причиной подобного недопонимания можно считать расхожее истолкование слова стоический – в смысле невозмутимый, бесстрастный. Тем не менее это не имеет ничего общего с подлинным стоицизмом, о котором говорится в нашей книге. Что ж, попробуем развеять это предубеждение.

Быть стоиком вовсе не значит прятать или подавлять собственные эмоции. Напротив, мы признаем эти эмоции, даем себе время поразмышлять над причиной их возникновения, а затем используем их энергию во благо себе. Иными словами, речь идет об освобождении от негативных эмоций. Мы не столько избавляемся от подобных импульсов, сколько укрощаем их.

Сильные эмоции можно уподобить внутреннему волку. Это мощный зверь, который, будучи неприрученным, способен увлечь нас в любую сторону. Эмоции пробуждают в нас тенденцию к импульсивным действиям. К примеру, стоит вам разозлиться, как у вас возникает сильное желание орать, сжимать кулаки и швыряться предметами. Когда наш внутренний волк зол, мы улавливаем эту тенденцию и позволяем ему взять верх, после чего послушно отыгрываем роль разозленного человека. Однако стоики обнаружили, что нет никакой необходимости следовать этой тенденции. Мы можем сохранить спокойствие, несмотря на внутреннее раздражение, можем действовать мужественно, несмотря на страх, и двигаться на восток, даже если волк тянет нас на запад.

Не нужно делать вид, будто волка не существует, или пытаться убить его (что попросту невозможно). По мнению стоиков, нужно постараться понять своего волка, чтобы затем укротить его. Вместо того чтобы позволять ему управлять нашими поступками, мы учимся действовать спокойно, несмотря на злость. И пусть наш волк рычит от злости – мы в состоянии вести себя так, как считаем нужным. Отныне не он определяет наши поступки, а мы сами решаем, что для нас важно.

Наша задача не в том, чтобы уничтожить эмоции, а в том, чтобы не стать их беспомощной жертвой. Мы чувствуем своего эмоционального волка, однако уверенно шагаем вперед, даже если он тянет нас в другом направлении. «Волку не терпится побеситься, но как это поможет лично нам?» – говорим мы себе в такой ситуации. До нас доносится рычание зверя, но следовать или не следовать за ним – целиком зависит от нашего решения.

Вопреки распространенному мнению, стоики не были бесчувственными людьми с сердцами из камня. Они признавали тот факт, что желания и эмоции являются частью человеческой природы, но знали и то, что мы способны противостоять их разрушительной силе. «Ни одной другой школе не присуще столько доброты и мягкости, столько любви к людям, – говорил Сенека. – Нет у нас другой цели, как только быть полезными, помогать другим, заботиться не только о себе, но и об остальных». Стоики всегда проявляли заботу о своих близких и согражданах. Просто они укрощали собственные эмоции, чтобы те не влекли их в ложном направлении. «Что может быть проще, чем справиться с тем, чего даже не чувствуешь?» – вопрошал Сенека.

Современный писатель Дональд Робертсон поясняет это так: «Храбрец не тот, кто не испытывает ни капельки страха, а тот, кто действует мужественно, несмотря на собственные переживания».

Стоики учат тому, что победить свои страсти можно лишь одним способом: став сильнее их. Мы всегда будем чувствовать пробуждающегося волка, но в наших силах, опять же, научиться распознавать тенденцию к подыгрыванию собственным страстям. А это, в свою очередь, позволяет нам осознанно выбирать тактику поведения. Благодаря стоицизму мы станем менее подвержены негативным эмоциям, место которых заполнят такие позитивные качества, как радость и спокойствие. Стоит заметить, однако, что стоики считали позитивные эмоции не столько самоцелью, сколько дополнительным бонусом своего учения. К числу таких побочных продуктов относится, в частности, спокойствие.

Практикуйте стоицизм и обретите заодно внутреннее спокойствие

Как ни странно, стоицизм – одна из самых оптимистичных жизненных философий. Читая произведения стоиков, вы понимаете, что перед вами люди, которые от души наслаждаются жизнью. И они не были бесчувственными. Просто они понимали, что слишком сильные эмоции являются их слабостью, поскольку препятствуют их самореализации.

Как вы помните, цель нашего существования – эвдаймония, возможность вести счастливую и незамутненную жизнь. А для этого необходимо последовательно и неуклонно проявлять свое высочайшее, идеальное «я». Ну а тот, кто пребывает в подчинении у своего эмоционального волка, склонен совершать поступки, недостойные его истинной природы. Вот почему стоики призывают нас минимизировать тот эффект, который оказывают на нашу жизнь сильные эмоции. Необходимо приручить эмоционального волка, чтобы все время оставаться у руля своей жизни. Только в этом случае мы можем отыграть лучшую версию себя и превратить свою жизнь в радостно струящийся поток.

Лишь отказавшись от привычки слепо следовать своим эмоциям, мы можем день за днем проявлять свое высочайшее «я». А это, в свою очередь, не оставит места страху и сожалениям. Неудивительно, что побочным эффектом такой практики становится внутреннее спокойствие. Это то, чего нам так не хватает в современном мире с его лихорадочным темпом жизни. Многие из нас хотят оставаться спокойными и уверенными в себе даже посреди хаоса. Подобную умиротворенность мы как раз и обретаем, когда начинаем практиковать стоицизм. Мы называем это побочным продуктом, поскольку душевное спокойствие не было для стоиков самоцелью. Они стремились к эвдаймонии и на этом пути обретали внутреннюю уравновешенность. Соответственно, было бы ошибкой практиковать стоицизм только ради спокойствия.

И что мы подразумеваем под спокойствием? Сенека рассуждает в своих письмах о силе эвтюмии. По его словам, эвтюмия, которая обычно и переводится как спокойствие, возникает, когда вы знаете свой путь и следуете этому пути. Это чувство безусловного доверия самому себе. Вы уверены в том, что поступаете правильно, так что вам нет необходимости руководствоваться чужим мнением или сравнивать себя с другими. Вы живете в соответствии с собственными ценностями, проявляя на этом пути лучшие свои качества – иными словами, делаете все, что от вас зависит.

Вы чувствуете спокойную уверенность, когда проживаете жизнь, руководствуясь своими истинными желаниями и высшими ценностями. Все потому, отмечает Сенека, что у вас есть неизменный эталон, под который вы подстраиваете свои поступки, тогда как большинство людей «постоянно колеблются в своих решениях, что вынуждает их то устремляться к желаемому, то отвергать неприятное».

Изучение стоицизма позволит вам определить свой путь и уверенно следовать по нему. Это наделит вас спокойной решимостью, которая не оставит вас даже в самые трудные времена. Что бы ни случилось, вы будете уверены в правильности своих решений и поступков. Вы уподобитесь той твердыне, которую не в состоянии разрушить ни одна житейская буря.

Глава 2
Краткий урок истории

Кораблекрушение положило начало самому удачному моему путешествию.
ЗЕНОН КИТИЙСКИЙ

320 год до н. э. Финикийский купец терпит кораблекрушение в Средиземном море, где-то между Кипром и материковой Грецией. В результате он лишается пурпурной краски – необычно дорогого красителя, получаемого из морской улитки багрянки. Вместе с краской он теряет и все свое богатство. Мы говорим сейчас о Зеноне Китийском, который во многом благодаря этому кораблекрушению станет годы спустя основателем стоицизма.

Отец Зенона, который тоже был купцом, привозил из своих путешествий книги, купленные в греческом городе Афины. Не исключено, что именно поэтому Зенон после происшествия на море отправился в Афины. Здесь он уселся в книжной лавке и принялся читать об афинском философе Сократе, который учил столетием раньше. Слова философа настолько впечатлили Зенона, что он тут же спросил у книготорговца, где можно найти людей, подобных Сократу. Книготорговец указал на киника Кратета, который как раз проходил мимо лавки, и сказал: «Следуй за этим мужчиной».

Зенон так и поступил. Он пошел вслед за Кратетом, который был ведущим философом того времени, и на долгие годы стал его учеником. Зенон был несказанно рад тому, какой оборот приняла его жизнь.

«Ты, Судьба, поступила как нельзя лучше, подтолкнув меня к философии», – говорил он. Много позже, вспоминая о потере своего состояния, он скажет: «Кораблекрушение положило начало самому удачному моему путешествию».

Эта занимательная история была изложена греческим биографом Диогеном Лаэртским в «Жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» лет через 150 после смерти Зенона. Существует несколько версий этой истории, причем даты нередко противоречат друг другу. Так что мы не можем знать наверняка, правдив ли этот рассказ или вымышлен.

После обучения у Кратета Зенон обучался еще у ряда ведущих философов того времени, и лишь много позже, в 301 году до н. э., основал собственное учение. Последователей его поначалу называли зенонеями, однако позже они стали известны как стоики, поскольку Зенон выступал с лекциями в Стоа Пойкиле, или «Расписном портике», – галерее с открытой колоннадой, которая была расположена в самом центре Афин и украшена сценами исторических сражений. В отличие от представителей прочих философских школ, стоики следовали примеру Сократа и встречались на публике, где каждый мог их слышать. Стоическое учение в равной мере предназначалось как наиболее образованным, так и самым простым гражданам Афин, а потому может считаться чем-то вроде «уличной философии».

Как мы видим, стоицизм возник не сам по себе. На Зенона и первых стоиков оказали существенное влияние различные философские школы и мыслители – главным образом Сократ, киники (тот же Кратет) и академики (последователи Платона). Стоики переняли вопрос, которым задавался еще Сократ: как проживать благую жизнь? Основной упор они делали на применении философии к повседневным препятствиям и развитии хорошего характера. Задача человека, считали они, – преуспеть в жизни, неустанно заботясь о других и об окружающей природе. Но стоики не во всем были подобны киникам. В отличие от последних, они избегали полного аскетизма. Стоический образ жизни не предполагал отказа от простых удовольствий. Стоики утверждали, что человек может наслаждаться радостями жизни, не впадая от них в зависимость. Как скажет позднее Марк Аврелий, «если уж довелось жить во дворце, имеет смысл жить там хорошо». Эта снисходительность к комфорту делала стоицизм более привлекательным по сравнению с чисто аскетическими учениями.

После смерти Зенона (который пользовался такой славой у афинян, что ему поставили бронзовую статую) стоицизм оставался одной из ведущих школ греческой философии вплоть до 155 года до н. э., когда произошло знаменательное событие: главы стоицизма (Диоген Вавилонский) и прочих философских школ были отправлены послами в Рим, чтобы представлять Афины на политических переговорах. Культурное влияние этого визита трудно переоценить. Афиняне прочли множество лекций, пробудив в консервативных римлянах неподдельный интерес к философии. Стоицизм превратился в одну из самых процветающих школ Рима. Именно там жили прославленные стоики, чьи сочинения служат сегодня главными первоисточниками этого учения: Сенека, Музоний Руф, Эпиктет и Марк Аврелий (к ним мы вернемся чуть позже).

На протяжении едва ли не пяти столетий стоицизм оставался одной из самых влиятельных и уважаемых философских школ. В своем стремлении к благой жизни стоицизм практиковали люди богатые и бедные, влиятельные и малоизвестные. Однако после смерти его знаменитых учителей – Музония Руфа, Эпиктета и римского императора Марка Аврелия – стоицизм пришел в упадок, от которого ему еще предстояло оправиться. Причиной заката этой некогда популярнейшей философии стали недостаток харизматичных учителей и зарождение христианства.

Тем не менее идея стоицизма проникла в сочинения таких известных философов, как Декарт, Шопенгауэр и Торо. И она снова возвращается в жизни обычных людей вроде меня и вас. Это возвращение стоицизма можно проследить в «логотерапии» Виктора Франкла и «рационально-эмоциональной терапии» Альберта Эллиса. Помимо них скорейшему возвращению стоицизма способствовали Пьер Адо, Уильям Ирвин, Дональд Робертсон, а больше всех – Райан Холидей.

Самые значимые философы-стоики

Оглянитесь: вы в центре многотысячной толпы. Люди вокруг вас орут, размахивают флагами и бурно приветствуют своих любимых гонщиков на колесницах, которые мчатся по арене большого цирка – прочь из вида, полмили на север и обратно, к финишной черте. Прямо перед вами гладиаторы сражаются со львом. Справа еще один гладиатор целится в вас копьем, а слева на вас мчит огромный слон! В эти-то исполненные драматизма времена наши герои и практиковали стоическую философию. И хотя философские идеи не вызывают такого ажиотажа, как кровавые сражения в Колизее (где вас только что растоптал слон), учение стоицизма сумело дожить до наших времен – причем вполне оправданно.

А теперь обратимся к четырем римским стоикам, чьи сочинения просуществовали практически два тысячелетия и составляют теперь основу стоицизма. Учителя, о которых идет речь, – Сенека, Музоний Руф, Эпиктет и Марк Аврелий. Говорят, что стоической философии было посвящено свыше тысячи книг, но уцелела из них лишь самая малость – главным образом сочинения вышеупомянутых знаменитостей.

К счастью для нас, эти одареннейшие (хотя и небезупречные) мужи обитали не где-то там в горных пещерах. Все они активно жили в обществе, помогая сделать мир хоть чуточку лучше. Вашему вниманию предстанут немыслимо богатый сценарист и эквивалент современного предпринимателя, человек, которого можно с полным правом назвать одним из первых феминистов, и покалеченный раб, которому предстоит стать советником римского императора и одним из могущественнейших людей в мире. Оставаясь верными задаче этой книги, мы лишь вкратце коснемся биографий четырех самых значимых философов стоицизма.

Сенека Младший (ок. 4 года до н. э. – 65 год н. э.)

Когда человек не знает, в какой порт ему плыть, ни один ветер не будет попутным.
СЕНЕКА

Пожалуй, самый противоречивый философ-стоик Луций Анней Сенека (широко известный как Сенека Младший) родился во времена Христа в испанской Кордове. Свое образование он получил в Риме. Сенека по праву считается одним из лучших писателей античности. До нашего времени дошло немало его очерков и писем, которые служат важным источником стоической философии. Сенека предполагал фокусироваться на практическом аспекте стоицизма, вплоть до указаний, как совершать путешествие, как справляться с бедой и сопутствующими ей эмоциями скорби или гнева, как вести себя перед лицом смерти (самоубийства, которое ему приказали совершить), как распоряжаться богатством (уж об этом-то он знал не понаслышке!) и как справляться с бедностью.

Сенека прожил необычайно насыщенную жизнь, которая и по сей день вызывает множество вопросов. Сенеку прославили не только его письма, которые читают даже сейчас, спустя два тысячелетия. Помимо прочего, он был успешным драматургом, а благодаря финансовой проницательности ему удалось сколотить огромное богатство. В свое время Сенеку изгнали из Рима за прелюбодеяние с племянницей императора на «бесплодную и непригодную для жизни» Корсику, которая, кстати говоря, очень популярна в наши дни благодаря своим захватывающим пейзажам. Спустя восемь лет новая жена императора пожелала, чтобы Сенека стал наставником ее сына Нерона.

После того как Нерон взошел на трон, Сенека был возведен в ранг его советника и стал одним из богатейших людей в Римской империи. Согласно Нассиму Талебу, который отвел Сенеке целую главу в своей книге «Антихрупкость», состояние философа равнялось тремстам миллионам денариев (чтобы было понятней, примерно в то же время Иуда получил тридцать денариев – среднюю месячную зарплату – за предательство Христа).

Поскольку эти немыслимые богатства принадлежали человеку, который проповедовал безразличие к собственности, Сенеку нередко называют лицемером. Другой факт, который вызывает не меньше вопросов: Сенека был наставником Нерона – жестокого и себялюбивого правителя, повелевшего убить свою мать и множество других людей. В 65 году н. э. Нерон приказал Сенеке совершить самоубийство, поскольку тот якобы участвовал в заговоре против императора.

Лицемер или нет, но Сенека прожил бурную жизнь, в которой нашлось место не только власти и богатству, но и философии наряду с самосозерцанием (он и сам прекрасно понимал, что не совершенен). Всю жизнь Сенека был привержен стоицизму, который наложил отпечаток на многие его письма, которые я позволю себе цитировать по ходу этой книги.

Музоний Руф (ок. 30 года н. э. – ок. 100 года н. э.)

Поскольку каждый из нас умрет, уж лучше умереть достойно, чем жить долго.
МУЗОНИЙ РУФ

Гай Музоний Руф – самый малоизвестный из четырех великих римских стоиков, преподававший философию в своей собственной школе. О его жизни и учении нам известно не так уж много, поскольку он не стремился фиксировать свои идеи на бумаге. К счастью, один из учеников Музония, Луций, делал записи во время его лекций. Руф выступал за практическую философию, которую необходимо воплощать в своей жизни. Вот как он говорил об этом: «Как нет толку изучать медицину, если это не содействует здоровью человеческого тела, так нет проку и в философской доктрине, если она не содействует здоровью человеческой души». Музоний давал дельные советы относительно привычек питания и сексуальной жизни, объяснял, как правильно одеваться и как вести себя с родителями. Он считал, что философия должна быть не только предельно практичной, но и универсальной. В частности, он выступал за то, чтобы женщины наряду с мужчинами получили доступ к образованию и философии, так как это пошло бы на пользу и тем, и другим.

Музоний Руф был самым известным учителем-стоиком своего времени и обладал несомненным влиянием на римлян. Это настолько раздражало императора Нерона, что в 65 году н. э. он отправил Руфа в изгнание на пустынный греческий островок Гьярос. После смерти Нерона в 68 году н. э. Музоний вернулся в Рим, чтобы через семь лет вновь отправиться в изгнание. Умер он около 100 года н. э., оставив после себя не только конспекты лекций, сделанные Луцием, но и ученика по имени Эпиктет, который сам стал со временем выдающимся философом-стоиком.

Эпиктет (около 55 года н. э. – около 135 года н. э.)

Не объясняй свою философию. Воплощай ее.
ЭПИКТЕТ

Эпиктет, появившийся на свет в Иераполисе (современный курорт Памуккале в Турции), с рождения был рабом. Настоящее его имя, если у него такое и было, нам неизвестно. «Эпиктет» означает всего-навсего «собственность» или «то, что куплено». Купил его Эпафродит, богатый вольноотпущенник (то есть бывший раб), который работал в Риме секретарем императора Нерона. Здесь же, в Риме, Эпиктет провел свою юность. Известно, что он прихрамывал на одну ногу – то ли с рождения, то ли в результате увечья, полученного у прежнего хозяина. Новый его хозяин, Эпафродит, обращался с ним хорошо и даже позволял изучать философию стоиков под началом такого уважаемого учителя, как Музоний Руф.

Спустя какое-то время после смерти Нерона (68 год н. э.) хозяин отпустил Эпиктета на свободу – обычная практика, касавшаяся образованных и талантливых рабов. Эпиктет основал собственную школу и обучал всех желающих основам философии стоицизма почти двадцать пять лет, пока император Домициан своим знаменитым указом не изгнал из Рима всех философов. Эпиктету пришлось перенести свою школу в греческий Никополис, где он вел самую простую жизнь, не обремененную излишним имуществом. После убийства Домициана стоицизм вернул себе былую популярность. Эпиктет, который был ведущим учителем того времени, мог позволить себе вернуться в Рим, но предпочел остаться в Никополисе, где и умер около 135 года н. э. При жизни Эпиктета его школа привлекала к себе учеников со всей Римской империи. Здесь их, помимо прочего, учили сохранять спокойствие и достоинство даже перед лицом трудностей и проблем.

Как и его учитель Музоний Руф, Эпиктет предпочитал непосредственное общение и поэтому не делал никаких записей. К счастью, и среди его учеников нашелся тот, кто взял на себя эту задачу. Арриан – так его звали – написал знаменитые «Беседы» – выдержки из лекций Эпиктета. И Арриан же составил небольшую книжицу под названием «Энхиридион» – краткую подборку самых важных принципов, изложенных в «Беседах». «Энхиридион» переводится обычно как «Руководство»; дословно это слово означает «то, что под рукой». Иными словами, это не столько книжка, сколько инструмент, помогающий справиться с любыми трудностями и разобраться в запутанных ситуациях.

Марк Аврелий (121 год н. э. – 180 год н. э.)

Вот что не перестает поражать меня: все мы любим себя больше других, однако мнение этих людей для нас важнее нашего собственного.
МАРК АВРЕЛИЙ

«Не трать свое время на споры о том, каким должен быть хороший человек. Будь им».

Слова эти принадлежат редкому образцу философа на троне правителя – императору легендарной Римской империи Марку Аврелию. Он может считаться самым известным из всех философов-стоиков, а его «Размышления» – серия из 12 небольших книжек, которые он писал исключительно для своего развития и совершенствования (вроде дневника), – по праву относятся к числу самых замечательных философских трудов человечества.

Еще в юности Марк интересовался не только боксом, борьбой, охотой и прочими видами физической культуры, но и философией. Он учился у самых разных философов, и один из них дал ему экземпляр «Бесед» Эпиктета. Эта книга оказала на юного Марка неизгладимое влияние. Когда ему исполнилось шестнадцать, император Адриан усыновил дядю Марка по материнской линии – Антонина. А тот, в свою очередь, усыновил Марка (родной отец юноши к тому времени умер). Жизнь во дворце не вскружила юноше голову – ни когда он был соправителем в приемной отца, ни когда самостоятельно взошел на трон после смерти Антонина. Он с самого начала приучил себя разумно пользоваться властью и деньгами. И, несмотря на свой интерес к стоической философии, император предпочел воздерживаться от проповеди стоицизма среди сограждан-римлян. Марк Аврелий был выдающимся императором, правившим в Риме с 161 года н. э. до самой своей смерти в 180 году н. э. Его считают последним в ряду правителей, известных как «пять хороших императоров».

Глава 3
Стоический треугольник счастья

Пылающий огонь превращает в свет и пламя все, что в него кидают.
МАРК АВРЕЛИЙ

Но довольно уже истории – пора переходить к сути стоицизма. Чему именно учили эти замечательные философы? Каким образом планировали они сдержать свое обещание относительно возможности жить счастливо и с легким сердцем? Как с помощью этих принципов можно справляться с вызовами жизни, а заодно укротить свои эмоции и стать несокрушимым оплотом силы?

Все просто: вам нужно идти в реальный мир и тренировать навыки воина-философа. Но прежде вам необходимо разобраться в правилах игры, понять, за что сражаться и в каком направлении двигаться. С этими принципами стоицизма мы и ознакомимся в данной части книги.

Кому-то наверняка покажется, что это плевое дело: давай, выкладывай, что там за принципы? Я тоже так думал, когда впервые наткнулся на стоицизм. Меня быстро увлекли его идеи, я прочел кучу книг и принялся рассказывать направо и налево, что это выдающаяся философия. Но когда друзья захотели узнать, что именно она собой представляет, я так и не смог им объяснить. Оказалось, что, несмотря на все прочитанные книжки, я был не в состоянии внятно изложить суть философии стоицизма.

Очень скоро я понял, что не так-то просто сделать краткий обзор этого учения. Оригинальные тексты, состоящие в основном из личных писем, заметок и записей в дневнике, не дают ясных формулировок – вроде тех, что можно найти в учебнике. Не лучше обстояло дело и с современными книгами. Чаще всего они представляют собой набор стоических идей, однако выводы каждый волен делать сам. Нам же требуется краткий обзор, на который каждый смог бы опереться.

Эта идея и легла в основу Стоического Треугольника Счастья. Он предлагает вашему вниманию сжатый обзор главных принципов стоицизма. Знакомство с Треугольником позволяет объяснить важнейшие аспекты этой философии – да так, чтобы они были понятны каждому. Это возможность презентовать стоическое учение наиболее простым и визуальным способом, опираясь как на античную, так и на современную литературу. Помните только, что Стоический Треугольник Счастья – не то, чему учили сами стоики. Это мое видение главных принципов стоицизма.

Стоический Треугольник Счастья в нескольких словах

Эвдаймония. В сердце Треугольника находится эвдаймония – та основополагающая цель жизни, на которую нас ориентируют все древние философии. Как уже упоминалось в первой главе, это центральный ориентир стоического учения, обещающего нам счастливую и плавно текущую жизнь. Двигаясь в указанном направлении, мы обеспечиваем себе подлинное процветание. А разве не этого хочет каждый из нас – жить счастливо и преуспевать в своей жизни? Вот почему эвдаймония находится в центре Стоического Треугольника Счастья. Как вы помните, это греческое слово означает «пребывать в согласии» (эв) со своим внутренним даймоном, то есть высочайшим «я». Ну а достичь этого можно только одним способом: жить с арете.

Живи с арете. Проявляй свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Если мы хотим пребывать в согласии со своей высочайшей сущностью, необходимо сократить разрыв между тем, на что мы способны, и тем, что мы действительно делаем. Иными словами, всегда нужно стараться быть лучшей версией себя, проживая жизнь в гармонии со своими истинными ценностями. А чтобы реализовать эту амбициозную цель, важно отделить хорошее от плохого и фокусироваться на том, что у нас под контролем.

Фокусируйся на том, что ты контролируешь. Пожалуй, это самый значимый принцип стоицизма. Всегда и во всем необходимо фокусироваться на том, что мы в состоянии контролировать, а остальное принимать как должное. Повторюсь: надо принять то, что уже есть, поскольку не в наших силах изменить это. А то, что нам неподвластно, по большому счету неважно для нашего процветания. Куда важнее то, что мы предпочитаем делать с данными нам внешними обстоятельствами. Как бы ни складывалась ситуация, мы всегда способны обратить ее себе во благо и жить в гармонии со своим идеальным «я».

Прими на себя ответственность. Ты сам источник всего хорошего и плохого в своей жизни. Это согласуется с первыми двумя углами Треугольника, где сказано, что внешние обстоятельства не являются определяющими для хорошей жизни, а для процветания достаточно жить с арете, что полностью у нас под контролем. Вы ответственны за свою жизнь, поскольку каждое внешнее событие, которое вы не контролируете, открывает перед вами сферу, которая целиком и полностью находится под вашим контролем, а именно ваш выбор – то, как вы предпочитаете реагировать на данное событие. Это ключевой момент стоицизма: не события делают нас счастливыми или несчастными, а наша интерпретация этих событий. Вы становитесь оплотом силы в тот самый момент, когда решаете, что внешние обстоятельства больше не имеют над вами власти.

Разумеется, это всего лишь очертания Треугольника, которые дают нам самое общее представление об учении стоиков. Дальше мы будем подробно разбирать каждый угол с помощью метафор и умозаключений. А еще мы познакомимся со злодеем, который мешает нам проявлять свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Но для начала вновь обратимся к аналогии с серфингом.

Впереди – первое знакомство с морем, но пока что необходимо ознакомиться с такой важной, но не слишком увлекательной теоретической частью. «Еще чего не хватало», – говорят некоторые умники и устремляются прямиком в воду, не слушая никаких предостережений. Но без этого никак. И как только вы разберетесь с теорией, дела у вас моментально пойдут лучше, чем у тех, кто не знаком с основами серфинга. И вот тут надо будет видеть их лица! Кому-то, впрочем, хватает ума вернуться на берег, чтобы восполнить пробелы в знаниях. В любом случае, мы начнем с основ, и вы сами не заметите, как окажетесь в воде. На пляж, внимание, марш!

1. Живи с арете: проявляй свое высочайшее «я» в каждый момент действительности

Хороший характер – единственная гарантия прочного и беспечного счастья.
СЕНЕКА

Первый угол Стоического Треугольника Счастья гласит: «Живи с арете». Обычно это греческое слово переводят как «добродетель» или «безупречность». Лично мне больше нравится, как интерпретирует арете философ Брайан Джонсон, создавший сайт optimize.me: «проявление высочайшей версии себя от одного момента действительности к другому». Поскольку слово это обладает очень глубоким значением и служило к тому же одним из высочайших идеалов греческой культуры, мы будем использовать его для обозначения первого угла нашего Треугольника. Но в ходе объяснений мы будем применять и самый распространенный из переводов этого слова – добродетель.

По центру Треугольника расположена конечная цель стоицизма: эвдаймония, что значит проживать счастливую и плавно текущую жизнь. Для достижения этой цели необходимо пребывать в согласии (эв) с нашим внутренним даймоном, высочайшей версией нас, нашим врожденным потенциалом. Что бы вы ни делали, представляйте себе две линии: верхняя указывает то, на что вы способны, а нижняя – что вы фактически делаете. Жить с арете – значит стараться дотянуться до верхней линии, проявляя в каждый момент действительности то, на что вы способны. Так вы реализуете высочайшую версию себя, так вы установите связь со своим внутренним даймоном и достигнете в итоге той счастливой и размеренной жизни, которая называется эвдаймонией.

С другой стороны, не так уж сложно достичь этой идеальной реализации своего высочайшего «я» в какой-то конкретной ситуации или в собственном воображении. Но перемести нас в реальный мир, и мы тут же потерпим неудачу. И это нормально, ведь для того мы и пришли сюда, чтобы глубже узнавать себя и учиться тому, как проявлять высочайшую версию самих себя от момента к моменту. Вот почему мы стараемся стать лучше, стараемся усовершенствовать свою добродетель. Представляйте себе арете как форму мудрости или силы, которая помогает вам действовать должным образом, чтобы все ваши поступки находились в гармонии с высочайшим «я», отражая такие качества, как мужество, доброта, дисциплина и т. д. Именно добродетель помогает ликвидировать зазор между тем, что вы делаете, и тем, на что вы действительно способны. Чем больше этот разрыв, тем дальше вы от эвдаймонии и тем плачевнее ваша ситуация, ведь где-то там, во мраке этой расщелины, вас подстерегают тревога, сожаление, разочарование и прочие недобрые чувства.

Итак, добродетель предполагает, что в каждый момент действительности вы стараетесь проявить лучшее из того, что в вас есть. И если вам это удается, вы входите в согласие со своим высочайшим «я» и начинаете жить счастливо и с легким сердцем. Если вам это не удается, вы формируете пространство для тревоги и сожалений, которые мало-помалу превращают вас в несчастного человека. Разумеется, очень важно знать подобные закономерности, но одного знания тут мало. Разве не все мы желаем проявить то лучшее, на что мы способны? (По крайней мере, хотелось бы в это верить.) Так вот, помимо выражения жить с арете стоики использовали другую классическую фразу, служившую той же цели: жить в согласии с природой. Копнем поглубже, чтобы прояснить для себя некоторые моменты.

Совершенствование нашего природного потенциала

Природа, считали стоики, хочет, чтобы мы преуспевали в жизни. Для того в нас и поместили, будто божественное семя, нашего даймона, чтобы мы могли по природе своей стать высочайшей версией себя. Как говорил Музоний Руф, все мы «рождаемся со склонностью к добродетели». Иными словами, в нашей природе заложена возможность завершить то, что было начато тем божественным семенем, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, чтобы быть добродетельным, необходимо жить так, как предписано нам природой. Именно здесь берет начало стоический афоризм жить в согласии с природой.

Проще говоря, для всяких живых существ добродетель – это совершенствование их собственной природы. Соответственно, жить с арете означает, по сути, прорабатывать свою природу. Без такой проработки наша жизнь так и останется парализованной. И это понятно: если мы не живем в соответствии со своим внутренним потенциалом, нам ни за что не достичь самореализации.

Обратимся к примеру из природы. Виноградному семечку от природы определено вырасти в лозу, на которой созреет виноград. Стало быть, такое семя живет с арете, то есть в согласии с природой, если оно реализует свой потенциал, превращаясь в лозу с виноградными гроздьями.

Как для виноградной лозы достаточно произвести виноград, так и для нас достаточно проявлять из момента в момент высочайшую версию себя. Это все, что нужно для хорошей жизни. Для нее не требуется ничего внешнего: ни виллы на берегу моря, ни бриллиантовых перстней, ни фарфоровой посуды. Словом, ничего, что уже не находилось бы в нас в качестве нашего природного потенциала. Это и привлекает людей в стоическом учении. Возможность проживать хорошую жизнь дана всем нам: богатым и бедным, здоровым и больным, ослепительно красивым и просто привлекательным. Все мы можем достичь хорошей жизни. Но я, кажется, забегаю вперед. О незначимости внешних вещей мы узнаем больше, когда дойдем до второго угла Стоического Треугольника Счастья.

Ваш природный потенциал заложен в высочайшей версии вашего «я». Но это еще не все. Стоики утверждали, что главное отличие человека от животных – способность использовать разум. Как говорил философ Эпиктет, от диких зверей и домашнего скота нас отделяет именно рациональный элемент, а вовсе не гладкая кожа, хрупкие кости или отсутствие хвоста. Мы отрицаем свою человеческую природу и опускаемся до уровня животных, когда начинаем действовать неразумно и импульсивно. «Если поступки наши агрессивны, грубы и злонамеренны, – спрашивает Эпиктет, – не изменяем ли мы себе и не превращаемся ли в диких зверей?»

Суть этого высказывания в том, что способность использовать разум служит основой нашего природного потенциала. И лучше всего она проявляется в поступках, которые мы совершаем в повседневной жизни. С одной стороны, способность поступать разумно – наш величайший дар, реализация которого ведет к счастливой и размеренной жизни, – как у лозы, что производит сочный виноград. С другой стороны, это самое тяжелое наше бремя: ведь тот, кто не способен жить разумно, неизбежно опускается до уровня зверя, отрицая свою человеческую природу. Он закрывает себе путь в счастливую жизнь, как лоза, на которой не родится съедобный виноград.

Иными словами, стоики считали разумным стараться проявить все лучшее в себе. В каждом из нас есть семя разума – зачаток нашего высочайшего «я». Это наша возможность вести добродетельную жизнь – то есть поступать, руководствуясь разумом и проявляя свое идеальное «я». Это проявление выражается в достойных похвалы действиях, которые идут на пользу нам самим и другим людям. Как уже говорилось, для всех живых существо добродетель – совершенствование их природы. Стало быть, человеческая добродетель заключается в совершенствовании разума. Можно сказать и так: жить с арете – значит постоянно совершенствоваться в умении проявить свое высочайшее «я» из момента в момент. Не забывайте: жить с арете, жить разумно, добродетельно и в согласии с природой – разные названия одной и той же цели.

Согласно стоической философии, совершенствование разума предполагает не только рациональные, но и общественные поступки, проистекающие из нашего долга перед другими людьми. Речь идет, в частности, о почитании родителей, готовности помочь друзьям и внести свой вклад в благополучие человечества. Как рациональные и социальные существа, мы должны задействовать разум и прилагать высочайшие свои качества по отношению к трем главным областям жизни. Вот они:

● Наше собственно сознание. Как человеческие существа, наделенные способностью к рациональному мышлению, мы должны поступать мудро и осмотрительно, стараясь проявить лучшее из того, что в нас есть.

● Отношения с другими людьми. Как социальные существа, призванные заботиться друг о друге, мы должны делать все возможное, чтобы гармонично сосуществовать с другими и трудиться на благо всего человечества.

● Взаимодействие со Вселенной. Как граждане необъятного космоса, мы должны жить в гармонии с природой, спокойно и мудро реагируя на все, что происходит с нами.

Я понимаю, что вся эта концепция разума, добродетели, арете и реализации своего природного потенциала выглядит абстрактной и не так-то просто уяснить, что она представляет собой на практике. К счастью, стоики использовали и более понятную классификацию, подразделявшую добродетель на четыре наиболее ценные характеристики, которые именуют главными (или кардинальными) добродетелями. Но прежде чем присмотреться к ним внимательнее, обратимся к так называемому стоическому Мудрецу – гипотетическому идеалу совершенного в своей мудрости человека.

Не исключено, что вы зададитесь вопросом: возможно ли быть лучшей версией своего «я» в каждый момент действительности? Конечно, нет. Стоики потому и использовали в качестве идеала своего Мудреца – ведь идеальных людей не существует. Но нам и не нужно быть совершенными. Все, что от нас требуется, – стараться быть настолько хорошими, насколько это возможно. Вот почему стоики брали за образец Мудреца: им хотелось, по его примеру, достичь подлинной эвдаймонии. «Он живет в полной гармонии с собой, с другими людьми и Природой в целом, – описывает Мудреца Дональд Робертсон, – поскольку следует доводам разума и благосклонно принимает свою судьбу – в той мере, в какой она находится вне его контроля. Он поднялся над иррациональными эмоциями и желаниями, достигнув тем самым душевной умиротворенности. Характер его достоин похвалы и восхищения».

Неудивительно, что Мудрец – всего лишь гипотетический идеал. Однако стоики отмечали, что всегда полезно иметь кого-то в качестве образца и постоянно сравнивать себя с ним. Благодаря Мудрецу нам проще представить свое собственное идеальное «я». Это тот указатель, который ведет нас в верном направлении. Ну а теперь посмотрим на четыре добродетели, которые позволяют нам действовать в духе Мудреца.

Четыре главные добродетели

Совершенствуя свою способность жить с арете, мы все ближе и ближе к нашей общей цели – хорошей жизни в истинном смысле этого слова. А оценить этот прогресс можно по четырем основополагающим чертам характера, которые выделил еще Сократ, а затем переняли стоики. Согласно этим философам, существует четыре главных добродетели: мудрость, справедливость, мужество и самодисциплина. Развитие этих качеств формирует сильный характер. Такой человек, подобно Мудрецу, идет путем похвальных и достойных поступков. Черты, противоположные этим добродетелям, называются главными пороками. Какиа – вот то греческое слово, которое противопоставляется арете. Человек, подверженный этим порокам, не отличается силой характера и совершает преимущественно постыдные и невежественные поступки. Итак, разберем каждую из главных добродетелей.

Мудрость предполагает понимание того, как мыслить и действовать должным образом. Мудрость включает в себя разумную осмотрительность, здравое суждение, перспективу и здравый смысл. Она противостоит пороку глупости, или безрассудности.

Справедливость предполагает знание того, как поступать в отношениях с другими людьми. Справедливость включает в себя такие качества, как добросердечность, нравственная чистота, честность и готовность действовать во благо общества. Она противостоит пороку дурного поведения, или несправедливости.

Мужество предполагает знание того, как правильно вести себя в любой пугающей ситуации. Мужество включает в себя храбрость, упорство, честность и уверенность. Оно противостоит пороку трусости.

Самодисциплина (или умеренность) предполагает знание того, как действовать, невзирая на эмоции, вызванные сильным желанием, вожделением или внутренним сопротивлением. Самодисциплина включает в себя упорядоченность, самоконтроль, умение прощать и скромность. Она противостоит пороку излишества.

Разве это не те черты характера, к которым стоит стремиться? Это то, что заложено в нас на интуитивном уровне. К какой бы религии или культуре мы ни принадлежали, мы в одинаковой мере ценим подобные качества и в себе, и в других людях. Читая эти строки, вы можете решить, что у вас все хорошо со справедливостью, поскольку вы привыкли проявлять порядочность в отношениях с окружающими, но вот самодисциплина у вас хромает, так как вам бывает трудно ограничиться лишь одним стаканом вина. Тем не менее, хотя и кажется очевидным, что в чем-то вы преуспеваете лучше, а в чем-то хуже, стоики принимали во внимание исключительно весь набор качеств. Добродетель – это такое свойство, которое предполагает «всё или ничего».

Вот какую аналогию проводят сами стоики. Человек может быть одновременно поэтом, оратором и генералом, но все это – один-единственный индивидуум. То же самое касается добродетелей, объединенных в рамках одного характера, но применимых в разных сферах деятельности. Так, наш условный человек может быть превосходным поэтом, посредственным оратором и плохим генералом. Но значение для нас имеет человек в целом, а не отдельные его проявления в разных жизненных сферах. Надо признать, что принцип «всё или ничего» имеет смысл. Не назовем же мы добродетельным человеком храброго и дисциплинированного грабителя?

Совершенная добродетель – идеал, достичь которого способен лишь Мудрец. Но это не так уж и важно, ведь во внимание всегда принимается наша целостность. Вы можете расти и созревать как цельное существо, не обращая внимания на то, замечает ли кто-то ваши добродетельные поступки или нет. Достаточно того, что вы развиваетесь и стараетесь проявить лучшее в себе. Добродетель по сути своей – форма практической мудрости: мы знаем, что нам подобает делать, и мы это делаем.

Опять же, как виноградная лоза не приносит превосходных ягод в первые годы роста (да и потом на ней попадается время от времени кислый виноград), так и вы, развиваясь, будете становиться все лучше и лучше… что не избавит вас от известной доли ошибок и заблуждений. Подобное несовершенство вполне естественно и встречается в жизни любого стоика.

Вот вам пример из Сенеки: «Когда гасят огни и жена моя, знакомая с моей привычкой, умолкает, я оцениваю свой день, просматривая то, что сделал и сказал».

Итак, каждый вечер Сенека представлял свои поступки на свой же суд. Несколько таких случаев он описывает в своем письме «О гневе». Лично мне больше всего нравится история о том, как однажды в гостях Сенека рассердился, когда его не посадили на почетное место. Весь вечер он злился на хозяина и на тех, кому, как он считал, несправедливо достались лучшие места. «Безумец! – написал он в своем дневнике. – Какая разница, на какую часть скамьи ты опускаешь свой вес?»

Смысл в том, что никто из нас не достигает совершенства в поступках, но это и неважно – до тех пор, пока мы делаем все, что в наших силах. Мир не подразделяется на белое и черное, и мы не всегда можем сказать, что́ будет правильным в каждой конкретной ситуации. Зато мы всегда можем действовать с наилучшими намерениями. И это самый простой способ понять, что значит жить с арете: во все времена, при любых обстоятельствах делай все, что в твоих силах, выбирай самый достойный образ действий и просто старайся быть хорошим человеком, который заботится не только о себе, но еще и о других, и о природе в целом. Иными словами, совершенствуй свой характер. Мы еще вернемся к этому пункту после важного примечания.

Если мы хотим в каждой ситуации выкладываться по полной, если хотим жить с арете, нам нужно отдавать себе отчет в каждом своем шаге. Сегодня такое качество называют «осознанностью». Стоики же употребляли термин «внимание» (просохэ). По словам Марка Аврелия, необходимо с безраздельным вниманием следить за тем, чтобы «к каждому нашему делу подходить с точным анализом, непоколебимым достоинством, искренним сочувствием и бесстрастным суждением». А чтобы достичь подобного сознания, нужно «выполнять каждое действие так, будто оно последнее в твоей жизни».

Представьте, что вы идете босиком по пляжу и вдруг доходите до участка, усыпанного осколками стекла. С этого момента вы будете шагать крайне осторожно, зорко наблюдая за каждым своим шагом, чтобы ненароком не порезаться». Вот то внимание, с каким стоики предлагали относиться к каждому нашему действию. Такое сфокусированное внимание и постоянное самонаблюдение необходимы, если мы действительно хотим сонастроить наши поступки с добродетелью. Подумайте сами: как можно быть уверенным в том, что действуешь добродетельно, если привык в большинстве случаев поступать бездумно? Когда мы позволяем своим мыслям блуждать, наши поступки становятся неосознанными. Мы совершаем глупость за глупостью, теряя свой шанс на эвдаймонию, – ведь мы далеки от того, чтобы проявлять все лучшее в себе.

Так будет происходить не раз и не два, но именно тут нам на помощь приходит осознанность. «Осознание дурного поступка – первый шаг к спасению, – писал Сенека. – Нужно поймать себя на таком поведении, прежде чем исправить его». Сам он поступал подобным образом, когда замечал, что злится из-за такой ерунды, как место за столом. Без ежесекундной осознанности наши поступки становятся случайными и импульсивными, а это прямо противоположно тому, чего мы добиваемся.

«Внимание (просохэ) – основополагающий духовный настрой стоиков, – пишет исследователь стоицизма Пьер Адо. – Это постоянная бдительность и фокус мысли, осознанность, которая никогда не дремлет, и неустанное напряжение духа. Благодаря такому подходу философ полностью отдает себе отчет в том, что он делает в каждый момент времени, и это позволяет ему всецело направлять свои поступки».

Такое бодрствующее сознание – цель всех приверженцев учения стоицизма. И пусть в этом мире, как отмечает Эпиктет, нельзя быть безупречным, важно не оставлять усилий и радоваться, если благодаря «подобной бдительности нам удалось избежать хотя бы нескольких ошибок».

Характер ценней красоты

«Отложи одеяние сенатора, надень обноски и дай себе проявиться в этом характере». Какую бы роль мы ни играли в обществе, единственное, что имеет значение, – наша суть, наш характер. Таким образом, истинного стоика можно узнать по характеру.

Вспомните кого-то из своих знакомых, чей характер будто высечен из гранита. Мне на ум сразу приходит Бруно. Этот человек учил меня когда-то играть в футбол. Он был надежным, заслуживающим доверия, а главное – последовательным в своих действиях. Бруно проявлял честность и прямоту, не только когда это было удобно, но всегда и при любых обстоятельствах. Надежный, как скала, и с превосходным чувством юмора – вот каким был Бруно. Не сомневаюсь, что и вам в жизни встречался такой человек.

«Характер ценней красоты», – написал я как-то в одной из статей. Пожалуй, это не совсем верно для нашего времени, которое когда-нибудь окрестят эпохой помешанности на красоте. Но это однозначно справедливо для стоической философии. Правда, стоики пошли бы еще дальше и провозгласили, что «характер ценней не только красоты, но еще власти и богатства! Быть добродетельным – значит постоянно совершенствовать собственный характер и совершать лишь те поступки, которые заслуживают общественной похвалы. Добродетель в стоицизме – это высшее благо. Лишь добродетельное поведение делает человека достойной личностью. К тому же подобная трансформация сопровождается рядом бонусов. Каких? Сейчас увидим.

Вернемся к Бруно. Неужели вы думаете, что его порядочность и непредвзятый подход остались незамеченными? Вовсе нет. Его не раз отмечали в нашем футбольном клубе, пока он не стал там одной из самых влиятельных фигур. Насколько мне известно, все любили и уважали этого человека. Благодаря своему характеру он заработал немало бонусов: любовь и восхищение игроков, власть и уважение в клубе и т. д. Бруно же, чувствуя, что он нужен людям, наверняка испытывал глубокую радость.

То же самое можно наблюдать и в нашей жизни. Если мы ведем себя честно, храбро и справедливо, то взамен можем получить хорошие чувства и эмоции. Если вы осмелились выступить против задиры Джимми, его жертва поблагодарит вас и вы наверняка почувствуете гордость за себя. Если вы признались своим родителям, что курили травку, то можете испытать чувство облегчения. Если вы будете упорно искать работу, то ощутите счастье, когда эти поиски увенчаются успехом.

Однако стоики подчеркивали, что эти позитивные чувства не должны выступать первичным мотивом для добродетельных поступков. Позитивные чувства в данном случае – не более чем дополнительный бонус. Добродетель – награда сама по себе, и вот почему.

1. Дополнительный бонус (к примеру, чувство радости) находится вне нашего контроля.

2. Такой дополнительный бонус может быть результатом и недобродетельных поступков.

Надо действовать добродетельно не потому, что это принесет тебе какую-то выгоду, а потому, что это правильно. Вот и девушке, которую обижают в школе, стоит помочь потому, что это достойный поступок, а не в надежде на похвалу или даже свидание. Все это дополнительные бонусы, которые не зависят от тебя. Ты контролируешь исключительно собственные действия, но не то, что произойдет потом. Да, ты можешь почувствовать себя хорошо в результате своего поступка. Да, девушка может предпочесть тебя другим. Но с равной вероятностью ты можешь получить в лоб от обидчика, а девушка может тебя просто проигнорировать. Итак, стоик должен совершать храбрые поступки, невзирая на опасения, которые призывают его уклониться, а вовсе не из-за возможных выгод в будущем.

Об этом же говорит Марк Аврелий в своих «Размышлениях». Он выделяет три типа людей. Человек первого типа, совершив добродетельный поступок, немедленно требует ответной благодарности.

Человек второго типа не спешит требовать возмещения за добро, но и он считает того, кому помог, своим должником.

И лишь человек третьего типа «подобен лозе, которая, породив виноград, не требует ничего взамен». Как пчела, что летает от цветка к цветку, такой человек переходит от одного доброго деяния к другому – «вроде лозы, что вновь и вновь рождает виноград в должный сезон». Творить добро – наша естественная склонность, которой мы не вправе пренебрегать.

Bepul matn qismi tugad.