Kitobni o'qish: «Изнанка земного рая (сборник)»

© В.И. Свищенков, 2018

© Оформление ООО «Юстицинформ», 2018

Об авторе

Автор книги, Владимир Иванович Свищенков, родился в Курской области. После окончания с золотой медалью Высшей школы КГБ СССР более двадцати лет проработал в органах госбезопасности.

В 19 лет в своем дневнике по самоанализу в качестве эпиграфа написал фразу «Познай себя», не понимая тогда в полной мере истинного смысла этих слов. Каково же было его удивление, когда спустя много лет он узнал, что это изречение написано на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, а его авторство приписывали семи древнегреческим мудрецам. Так, один из них, Фалес Милетский, часто повторял, что «всего труднее на свете человеку познать самого себя». Любовь к философии и самопознанию сыграла большую роль в судьбе автора. Поиск ответов на вопросы, которые принято относить к разряду вечных, привел его на одном из этапов земного пути к религиозной жизни. Без нее, считает автор, полноценное познание невозможно, потому что Истина – это Бог, а духовный путь в религии и есть путь богопознания. Философские знания и размышления об Истине нужны, но они не избавляют человека от сомнения и гордости, которые отделяют его глухой стеной от Того, Кто является Источником всякого знания. И только следование по духовному пути позволяет человеку ощутить в себе действие внутренней силы, которая непостижимым, мистическим образом открывает ему дверь в недосягаемый ни для какого плотского ума мир, где только и можно утолить всякую жажду познания.

Увлечение философией не мешает автору стремиться вести религиозную жизнь, потому что обе эти формы духовной деятельности направлены на постижение Истины. И религия, и философия стараются глубоко проникнуть в суть бытия и дать ответы на вопросы, которые волнуют человечество с давних времен. Что такое жизнь и смерть? Что есть добро и зло? В чем смысл жизни? Эти и подобные проблемы стоят в центре религии и философии, хотя и решаются с разных позиций.

Религии, как и философии, свойственно стремление получить ответ на вопрос о движущих силах жизни в наиболее общем смысле этого слова. В обеих областях духовной деятельности присутствует выход за пределы видимого существования и трансцендентный опыт. Некоторые положения современной науки, на которые опирается философия, пока что недоказуемы, что переводит их в разряд предположений, требующих веры или отрицания.

Но философия – это теоретическое сознание, и выход на орбиту Невыразимой Реальности имеет отвлеченный характер. А если учесть, что истинная философия призвана во всем сомневаться, то абстрактное пребывание в трансцендентном мире никогда окончательно не утолит жажду человека в его стремлении познать суть вещей. Рассудочные доказательства ничто в сравнении с познанием Истины, которое происходит в результате возгорания в сердце человека мистического, но от этого не менее реального, не передаваемого никакими земными словами огня. Искать Истину только в книжках и философских размышлениях, по словам блаженного Августина, все равно что искать живого между мертвыми – Intra te quaere Deum. Взаимно обогащая и дополняя друг друга, философия и религия помогают автору лучше понимать жизнь и заниматься любимым творчеством, которое, как он надеется, может в какой-то степени послужить и общему благу.

В качестве предисловия

 
Нам не мешает суета, а свиньям грязь,
У нас икона, и у них одна – кормушка,
Когда наполнена она, то мы и хрюшка
Считаем искренне, что жизнь нам удалась.
 

В своей новой работе я решил более подробно остановиться на теме сребролюбия (дословно – любовь к деньгам), которое глубоко поразило современное общество и на Западе, и у нас в стране. Что мы увидим, если внимательно посмотрим на сегодняшнюю жизнь? Люди словно сошли с ума, они как никогда раньше обожествляют деньги, стремятся любыми путями и способами приобрести как можно больше материальных благ, рассчитывая, очевидно, таким образом, стать счастливыми. Особенно хочется отметить молодое поколение, которое помешано (другого слова не нахожу!) на смартфонах, соцсетях, бесчисленных низкопробных развлечениях и совершенно не задумывается о своем духовном развитии, об истинной цели и смысле жизни человека. Ускоряющая свой бег цивилизация все больше и больше заманивает человека в мир потребления, предлагая ему в неограниченном количестве привлекательные предметы и услуги. Иногда невольно возникает чувство, что за фасадом современного мира находятся темные силы, которые специально стремятся к тому, чтобы человек утратил всю свою человеческую сущность, растворившись в вещах, деньгах, «маркетинге и менеджменте», пристрастившись к низкопробной, суррогатной культуре, наркотикам и алкоголю. К сожалению, приходится констатировать, что человек ведется на такую, с позволения сказать, «заботу» о себе, следуя фактически по пути самоуничтожения.

Очарованная соблазнами мира душа проявляет максимум изобретательности и усилий, чтобы завладеть многочисленными материальными благами, производство и ассортимент которых ежегодно увеличивается в геометрической прогрессии. Учитывая стадность человеческого существования, где превалирует принцип подражания, люди в стремлении перещеголять друг друга стараются всеми правдами и неправдами наполнить достатком «корыто» (по аналогии с емкостью для кормления скота). Почему я применил такое сравнение? Потому что упор на материальные блага в ущерб духовным ценностям отделяет нас от Бога непреодолимой стеной, приближая тем самым к «братьям нашим меньшим», у которых наполненное до краев корыто является своеобразной «иконой», верхом благополучия и блаженства, особенно, как мне кажется, у свиней. И если бы, скажем, свиньи умели разговаривать, то они – я нисколько не сомневаюсь – подтвердили бы мой вывод. Да, я специально сгущаю краски, но, думаю, ненамного и с одной только единственной целью еще раз вернуться к теме предназначения человека на Земле. Неужели мы пришли в этот мир для того, чтобы, извините за выражение, только жрать, развлекаться и получать удовольствие? Неужели наш идеал – это сытая, откормленная особь, ничем не ограниченная в удовлетворении своих потребностей, естественно, в большинстве своем материальных, главным желанием которой является получение наслаждения от процесса жизни? Написал это и тут же представил себе жирную свинью, которая валяется в грязи у переполненного жратвой корыта. Другие ассоциации в голову почему-то не приходят. Господа, давайте не будем лукавить: мы с вами больны, и серьезно, души наши поражены страшным недугом, который нуждается в длительном лечении, но не таблетками и микстурами, а духовными средствами. Ничто другое тут не поможет, если уже не поздно. Все святые без исключения рассматривают сребролюбие как одну из основных и пагубных человеческих страстей. Во многом благодаря ей в современном мире и появилось так называемое общество потребления, о котором мы поговорим чуть ниже. Тяжелый недуг, поразивший душу, имеет множество разновидностей, но во всех этих проявлениях человеческой греховности есть один общий мотив – страстное желание обладать как можно большим количеством вещей, явно превышающим разумные пределы. А для этого как раз и нужны деньги – без них сегодня «и ни туды, и ни сюды», как поется в известной песне.

Очевидно, осознавая где-то в глубине души ущербность своей любви к денежным знакам, сребролюбец обычно пытается оправдаться, заявляя, что деньги его, дескать, мало интересуют, а ему важен прежде всего процесс их зарабатывания. Не-е-ет! Деньги – это волшебная палочка, наличие которой позволяет ему (падшему человеку) осуществлять все его самые заветные желания. Какие? Явно не духовные, ведь речь идет в первую очередь об угождении своей плоти: поесть от души, одеться по моде, развлечься по полной, прибарахлиться по случаю, потусоваться с друзьями – да мало ли чем можно себя занять, чтобы заполнить внутреннюю пустоту? Но внутренний мир не становится богаче от того, что у нас много денег и земных «побрякушек», более того, он под тяжестью внешнего благополучия имеет свойство сжиматься до неприлично малых размеров, низводя тем самым его обладателя до животного состояния. Вспомните гоголевского Плюшкина, которого ненасытная страсть к наживе, приобретательству привела к полному краху. Конечно, на его примере Гоголь показал крайнюю степень распада личности, приведшую фактически к духовной смерти человека, который не вызывает в нашем сердце никакого сочувствия, а лишь отвращение и чувство брезгливости. До такого состояния, будем надеяться, никто из нас не докатится, ведь тип плюшкиных – это, собственно говоря, финал сребролюбца. Но думается, что тем, кто следует по пути героя «Мертвых душ», краткий экскурс в страну русской классики все же не помешает.

От Святых Отцов нам известно, что страсть сребролюбия, как и любая другая, ненасытна, и сколько бы человек ни имел денег, ему всегда будет казаться, что их мало и на что-то не хватает. А этого «что-то» вокруг него – немерено. Но чем больше человек приобретает вещей, тем скупее он становится и тем больше он хочет их иметь. В общем, замкнутый круг. В своем знаменитом труде «Опыты» Мишель Монтень рассказывает о том, что в студенческие годы он с легкостью мог прогулять с друзьями в кабаке последние франки, а в зрелом возрасте, став достаточно зажиточным, с трудом расставался с куда более скромными суммами, предназначавшимися не на пустые развлечения, а на необходимые хозяйственные нужды. Получается, что деньги не делают человека лучше, не избавляют от присущих ему пороков, но, наоборот, еще больше усугубляют их. Я где-то услышал высказывание, что обладающий миллионами богач может перегрызть за копейку горло. И я склонен этому верить, потому что если такой умный и талантливый человек, как Монтень, пал, сраженный сребролюбием, то что тогда можно ждать от обычных людей? Предвижу, что многие со мной не согласятся, сославшись на то, что у них не хватает денег на самое необходимое – до сребролюбия ли здесь? Но в данном случае речь идет не о количестве денег, а об отношении к ним. В этой связи хочу привести высказывание одного из Святых Отцов, которые в своих многочисленных трудах раскрывают все оттенки рассматриваемой страсти и ее губительное влияние на человеческую природу. Так, рассуждая о сребролюбии, святитель Тихон Задонский писал: «Сребролюбие, как и всякая страсть, в сердце у человека имеет свое место и сердцем обладает. Следовательно: сребролюбец не только тот, который самым делом всячески богатство собирает и хранит у себя, не уделяя требующим; но и тот, кто хотя и не собирает, и не имеет, но ненасытно желает его. …Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть истинный сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится…» Что называется, ни отнять, ни добавить – без комментариев.

Для многих деньги сегодня, будем откровенны, фактически заменяют Бога. Именно ради них приносятся в жертву стыд, совесть, честь, любовь и дружба – до них ли, когда на каждом углу нам внушается мысль о том, что за деньги можно купить все?

Страсть сребролюбия нашла в нашей стране благодатную почву, воплотившись в общество потребления, которое благополучно перекочевало к нам с Запада. Люди старшего поколения хорошо помнят, как, опьяненные после распада Советского Союза западным раем, мы с воодушевлением стали перенимать образ жизни представителей переставшего нам быть враждебным капиталистического лагеря. Для многих из нас жизнь в сытой Европе и Америке представлялась чуть ли не заоблачной, трудно осуществимой (или вообще неосуществимой) в условиях тогдашней России мечтой. Неудивительно поэтому, что в России, начиная с перестройки и в последующие годы, стал активно насаждаться тот же самый культ потребления, который, как мы теперь видим, успешно прижился на просторах нашей необъятной родины. Предвижу, что многие скажут: «А что в этом плохого?» И действительно, может быть, не так уж все и мрачно, и не стоит заводить рака за камень? Но еще в конце 60-х французский социолог Жан Бодрийяр в своей книге назвал общество потребления обществом самообмана, где невозможны ни подлинные чувства, ни культура. Более того, по его мнению, оно является основой для создания незрелой личности, напрочь лишенной нравственных ориентиров. Сильно сказано! Сегодня расплодившиеся в большом количестве эти самые «незрелые личности», как и предсказывал француз, поставили человеческое счастье в зависимость от уровня потребления, а само потребление провозгласили целью и смыслом жизни. Ужас! Как говорится, приехали, дальше некуда – налицо деградация, что бы там кто ни говорил. Вдумайтесь только, мнение о других людях мы зачастую формируем исходя из того, сколько те потребляют. Кто потребляет больше – считается успешным, в смысле счастливым, а кто меньше – неудачник или что-то близкое к этому. Так и хочется сказать:

 
Мы в большинстве своем похожи на свиней,
Девиз один: погуще и досыта.
Чем больше грязи и полней корыто,
Тем жизнь считается успешней и ценней.
 

Кто станет спорить с тем, что сегодня парадигма «общества потребления» стала в России господствующей? В программах всех без исключения партий повышение уровня жизни народа стоит как главная цель, различаются лишь способы ее достижения. Неудивительно, что в этих условиях потребление постепенно становится (или стало?) своего рода пагубной зависимостью, породив так называемый шопоголизм (ониоманию). По своим психологическим показателям шопоголизм схож с наркоманией – в обоих случаях дозы, которые приводят к эйфорическому состоянию, с каждым разом должны быть всё больше, а удовольствие от них, как ни странно, всё кратковременней, поэтому со временем человек практически полностью теряет над собой контроль. Ну чем не религия для современного человека, извините, оговорился – шопоголика?

Не хочу быть неправильно кем-то понятым – я абсолютно не возражаю против того, чтобы все люди жили безбедно, имея достаточно средств для достойной жизни, вовсе нет. Я против подмены понятий. Ну нельзя же мечту о счастье, любви, самореализации свести только к получению большой зарплаты (дохода) и обладанию конкретной вещью. Разве сегодня дело обстоит не так? Согласен, что не у всех и не всегда, но ведь тенденцию к деградации общества не заметить трудно. Вы только посмотрите, что творится! Возьмем ту же самую рекламу: куда ни посмотри, что ни послушай, везде нас преследует примитивная пропаганда, извращающая сущность человеческого бытия. «Какую бы ты вещь ни приобрел, – вещает нам реклама, – ты заживешь как в раю!» Примитивное вранье! Но ведь люди, выходит, ведутся на нее, раз такая дешевая мозгомойка преследует нас на каждом шагу, значит, она эффективна и дает нужный результат. Прямо как у Пушкина, только не по поводу прекрасной женщины, а о страсти к вещам: «Ах, обмануть меня не трудно! Я сам обманываться рад».

Общество потребления и культуру превратило в такой же товар, вещь. Воспитав низкопробного потребителя, оно пичкает теперь его всевозможными развлекательными жанрами, вытеснив серьезную литературу и искусство. Фактически человеческая культура сегодня поставлена на конвейер, она производится по шаблону и тоже зависит от спроса и потребления, а каков уровень этого самого потребления, мы уже с вами разобрали.

В настоящее время в развитых странах, где общество потребления достигло своего пика, наблюдаются процессы, которые, на мой взгляд, убедительно демонстрируют его ущербность. Мне недавно довелось посмотреть фрагмент документального фильма «Мир наизнанку», в котором украинский журналист Дмитрий Комаров рассказывает о жизни в Японии. Из всего, что я увидел, меня особенно поразили два эпизода, о которых в контексте рассматриваемой темы уместно здесь упомянуть. Сегодня в одной из самых продвинутых стран «свободного» мира широкое распространение получили услуги, которые, по всей вероятности, призваны избавить человека от одиночества и депрессии. Можно, например, позвонить в «бюро добрых услуг» и заказать на определенное время друга или жену с ребенком, которые придут к тебе и будут вести себя так, как будто они и впрямь таковыми являются. Я был просто потрясен тем, как маленькая девочка-японка лет семи отроду, которая вместе с матерью пришла в номер гостиницы по заказу журналиста, профессионально – другого слова не нахожу – играла роль любящего ребенка. Не посвященный в существо дела любой посторонний человек принял бы ее любовь за чистую монету. Мы уже давно привыкли к тому, что во всем мире проститутки и официально, и нелегально торгуют своими телами, но открытое выставление на торги дружбы и семейных ценностей, что считается в японском обществе абсолютно нормальным, не противоречащим морали явлением, по своей сути еще более мерзко, чем проституция. Разве не свидетельствуют такого рода услуги об утрате человеком чего-то очень важного, сакрального, что позволяет называть его духовной сущностью? Но так же, как нельзя утолить блудную и любую другую страсть, так и невозможно псевдоценностями насытить душу, лишенную в угоду материальному благополучию духовного питания.

И еще один эпизод фильма произвел на меня не меньшее впечатление. Всем известно, что Япония с ее высоким уровнем и продолжительностью жизни является ориентиром развития для многих государств мира, но судьба молодой японки в фильме Комарова, совершившей несколько неудачных попыток покончить жизнь самоубийством, заставляет о многом задуматься. Признание хранительницы японского очага во внутренней пустоте, лишившей ее покоя и сделавшей жизнь невыносимой, в моем понимании звучит как приговор миру потребления. По нашим меркам у нее, казалось бы, есть все: муж, дети, высокооплачиваемая работа водителя-дальнобойщика, благоустроенный быт – что еще нужно для полного счастья? Не знаю, как журналисту удалось вывести женщину на откровенный разговор, но она, объясняя причину, толкающую ее на крайнюю меру, раскрыла ему, абсолютно чужому человеку, то, что лежало в глубине ее души, и с чем ей до встречи с ним просто не с кем было поделиться – не нашлось такого близкого человека! Но как такое возможно, когда вокруг тебя столько людей? Оказывается, возможно. Люди перестают замечать друг друга в погоне за внешним благополучием, которое безжалостно опустошает любую душу, забывшую о своей истинной природе. «Если бы я только знала, чем ее (пустоту) можно заполнить!» Пронзительные слова японки не могут не заставить любого умного человека, вольно или невольно участвующего в «тараканьих» бегах, задуматься о том, для чего он живет и как нужно жить, чтобы не разочароваться. Кстати, процент самоубийств в Японии достаточно высокий, поэтому неслучайно за ней закрепился статус «лидера по суициду». Почему так происходит? Я не буду сейчас говорить о психологических особенностях личности, которая формируется под влиянием общества потребления – оставим это для специалистов. Хочу лишь заметить, что в таком обществе происходит подмена ценностей, критериев действительно человеческого в человеке на искусственное. Это – общество-подделка, где основное внимание уделяется внешним атрибутам в ущерб духовно-нравственной жизни. И поэтому вовсе не парадоксально, что в сытом и комфортном мире люди все чаще утрачивают смысл жизни, погружаясь в депрессию, уныние и тоску. В таком состоянии у них возникает непреходящее чувство душевной боли, бессмысленности и пустоты, что приводит к утрате способности испытывать радость и полноту бытия. Душевное одиночество и отсутствие духовной близости между людьми, живущими рядом, но не вместе – неизбежные спутники человека в мире, зацикленном на идеологии потребления. Одним словом, «диагноз» товарища Бодрийяра полностью подтверждается. Нам в России до «потребительского рая» еще далеко, но стоит ли так уж к нему стремиться?

В свете всего сказанного меня уже нисколько не удивляет шокирующее признание восьмидесятидвухлетнего французского актера Алена Делона, которое он сделал во время интервью журналу Paris Match, посвященному 60-летию его профессиональной карьеры: «Я покину этот мир без сожаления. Я уже все видел, все пережил. Но главное состоит в том, что я ненавижу это время, меня от него тошнит. Все подделка, все чувства оскорблены, в мире не осталось ни уважения, ни умения держать слово, всех интересуют только деньги».

Господа! Наши великие предшественники многократно и убедительно доказали, что движение по пути удовлетворения все возрастающих материальных потребностей всегда ведет в тупик. Не буду всех их перечислять, это займет слишком много времени и места, но приведу в пример известного всем царя Соломона. Достигнув вершины материальных благ (он мог позволить себе все, что желает, без ограничений), этот один из самых богатых людей древнего мира не нашел того, чего искал, а именно счастья. Да оно и не может быть найдено среди земных «побрякушек», ведь наша душа – это посланница Неба, и питается она исключительно духовной пищей. По этой причине общество потребления дегенеративно по своей сути, потому что в нем нет даже и намека на духовную составляющую, которая собственно и отличает человека от животного, делая его причастником жизни вечной в принадлежащей ему по праву наследования Небесной обители.

«Душа, – говорит преподобный Макарий Великий Египетский, – не имеющая в себе Божия света, но сотворенная по Божиему образу, не из собственного своего естества, но от Божества Его, от собственного света Его восприемлет духовную пищу, и духовное питие, и небесные одеяния, что и составляет истинную жизнь души».

Деньги, вещи, низкопробная культура, наркотики и прочая муть – это пути, по которым, как мне кажется, человек сознательно или подсознательно пытается убежать от самого себя, от своей истинной природы. Но ведь, как известно, от себя не убежишь, это давно доказано. Заложенная в естество человека в качестве основополагающей духовная сущность будет постоянно мстить ему за его «предательство» полной утратой веры в высокие идеалы, депрессией и потерей жизненных ориентиров.

Так стоит ли нам тогда ломиться в двери, за которыми нас ничего не ждет, кроме глубокого разочарования? Именно «ломиться», потому что в обществе потребления речь всегда идет о толпе, в которой каждый стремится во что бы то ни стало, нередко в ущерб соседу, занять наиболее «хлебное» место под солнцем. А сколько крика, шума, недовольства, обид и угроз звучит на пути к так называемому земному раю. А рядом, в стороне от всей этой беспросветной и убогой суеты, находится самая главная для человека на Земле дверь, за которой он обретает то, что безуспешно пытается найти в тленных безделушках и пустых светских забавах, – мир души. Это дверь в храм, где обращенная к своему Создателю тварь получает приготовленные ей от века духовные дары, в сравнении с которыми все земные богатства мира предстают никчемным прахом. И в эту дверь ломиться не надо, потому что она всегда открыта, и там, в храме, с любовью встречают каждого, кто в него входит. Нет на земле другого места, кроме храма, где можно укрыться и от житейской грязи, и от бурь и непогод мирской жизни. И только в храме человек может вылечить поразивший его недуг, именуемый сребролюбием. Я не буду останавливаться на том, как лечится названная страсть, – любой желающий, обратившийся к вере, найдет в храме Христовом рецепты от всех болезней души. Хочу лишь только обратить ваше внимание на то, что в основе этой страсти лежит маловерие, именно в нем коренится стремление к наживе, к обогащению и вообще к деньгам. Проще говоря, мы не доверяем Тому, Кто нас с вами сотворил. Вот в чем загвоздка, вот в чем проблема, вот в чем препятствие в нашей жизни. Вроде бы что плохого в том, что человек старается заработать как можно больше, чтобы прокормить себя и свою семью? Но вот что нам по этому поводу говорит Иисус Христос: «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Иными словами, Спаситель учит людей, что не нужно чрезмерно заботиться о еде, питье и одежде, иначе благое с виду дело может привести к серьезному повреждению души. Кому же, как не Ему, нашему Творцу, досконально знающему природу человеческого естества, не видеть грозящей нам опасности? Понятно, что для нас, живущих среди мирской суеты, опасная склонность к сребролюбию имеет вполне естественный характер. Ведь пропитание семьи, детей, приобретение жилья и других необходимых вещей подталкивает любого из нас к поискам и хорошего заработка, и стабильной работы. И в этом нет ничего предосудительного, если соблюдается разумная мера. Без нее – никуда. Ну как тут не вспомнить изречение одного из семи мудрецов Древней Греции Клеобула: «Мера важнее всего». Конечно, каждый решает сам, где тот предел, за который не следует переступать, чтобы не повредиться, но я бы любому из нас посоветовал почаще заглядывать в святоотеческие писания, где можно найти мудрый совет и ответы на все волнующие современного человека вопросы. Я не оговорился: буквально на все!

Святые Отцы пишут, что сребролюбие – это одна из основных страстей. На ее основании в душе человека возникают и многие другие страсти и грехи: гордость и тщеславие, гнев и ненависть, ложь и лицемерие, воровство и хищения, печаль и уныние. Это далеко не полный перечень той грязи, которая проникла в наши души и не позволяет нам быть счастливыми. Именно о них, о недугах нашей души, мешающих нам видеть истинный смысл человеческой жизни, и о безысходности земной суеты и пойдет, в основном, речь в моей новой книге. Сразу хочу оговориться, что мои рассуждения и выводы не претендуют на истину в последней инстанции и не являются результатом научных исследований. В своей книге я философски, с позиций имеющихся у меня знаний и опыта пытаюсь осмысливать проблемы внутреннего мира человека с акцентом на сребролюбие и жадность в контексте морали и нравственности современного общества. К некоторым выводам я иногда прихожу, руководствуясь исключительно собственными представлениями, возможно спорными и в чем-то не совпадающими с официально признанными точками зрения, но зато, как мне кажется, позволяющими достичь некоей завершенности моих суждений по тому или иному вопросу. К теме несовершенства человека и созданного им мира я обращаюсь практически в каждом разделе книги и нередко повторяюсь, потому что хочется, что называется, с разных сторон рассмотреть исследуемую проблему. Не думаю, что мне это в полной мере удалось – да такая цель и не ставилась. Основную цель своего творчества, о чем не устаю каждый раз напоминать, я вижу в том, чтобы привлечь внимание читателей к вечным проблемам, которые в беспросветной суете сегодняшней жизни давно и незаметно отошли на задний план. Свои мысли и рассуждения я, как и прежде, выражаю в форме афоризмов-четверостиший и эссе, в чем-то схожих по своему содержанию с философско-религиозной публицистикой. Впрочем, поиском названия литературной формы, в которые я облекаю свои работы, откровенно говоря, особо себя не утруждал – гораздо более важным для меня является адекватное изложение на бумаге мыслей, которые буквально роятся в моей голове и просятся на бумагу. Поэтому прошу меня великодушно извинить за возможные неточности в формулировках, которые я использую, при определении литературного стиля того, что я сочиняю.

Хотелось бы верить, что моя работа не разочарует вас и явится дополнительным стимулом для того, чтобы однажды всерьез задуматься о том, кто мы и зачем пришли в этот мир. А может быть, даже кого-то и подтолкнет к тому, чтобы встать на духовный путь, который только и позволяет очистить душу от грязи и стать по-настоящему счастливым.

А в конце своего вступительного слова, назовем его речью, я бы хотел все же прибегнуть к разбитой мною в пух и прах рекламе, без которой, как мы уже выяснили, сегодня ничего не продается и не покупается. Я не займу много вашего драгоценного времени – всего лишь несколько вопросов на засыпку. Вы когда-нибудь завидовали чужой зарплате или достатку? Вы кого-нибудь осуждали за то, что он, по вашему мнению, имеет гораздо больше, чем заслуживает? Вы считаете, что зарабатываете меньше, чем вам требуется? Если – да, то эта книга точно для вас. Прочитайте, не пожалеете!

Диалог души с Богом

 
Коль муки вечные рискую
Я грешной жизнью заслужить,
То предпочел бы я не быть,
Чтоб участь не иметь такую.
 

Перед тем, как отправить вновь сотворенную душу на землю, Бог показал ей рай.

– Как красиво! – восхитилась душа.

– Здесь ты будешь жить после возвращения из командировки, – сказал Бог, – если там ты не откажешься от рая и не выберешь ад.

– А что такое ад? – спросила душа.

Бог показал ей ад.

Душа была в ужасе:

– Я никогда, никогда не откажусь от рая, обещаю тебе, Господи!

– Так говорят все сотворенные мною души, – сказал Бог, – но многие из них забывают о своем обещании во время земной жизни.

– Но почему? – удивилась душа.

– Потому что первые люди, которых я сотворил для жизни в раю на планете Земля, нарушили мою заповедь, от чего заразились грехом и забыли о своей истинной родине, – ответил Бог.

– Но ведь я не согрешала, – удивилась душа.

– Это так, – согласился Бог, – но грех передается по наследству. Сейчас на Земле родится человек, плоть которого уже заражена грехом и в которую ты должна будешь вселиться.

– Господи! – взмолилась душа. – Если я забуду, напомни мне на Земле о рае, чтобы я его выбрала.

– Я всем напоминаю о нем, – сказал Бог, – но, к сожалению, большинство людей выбирает земной рай и, возвращаясь домой, попадает в ад.

– Как долго продолжается жизнь в раю? – спросила душа.

– Вечно.

– А в аду?

– Тоже вечно.

Душа на минуту задумалась.

– А могу я отказаться от жизни и вернуться обратно в небытие? – спросила она.

На это Бог ничего не ответил, а только вздохнул и отправил ее во вновь народившуюся плоть.

О духовной несостоятельности

 
Суть христианского учения проста:
От тлена жаждешь ты освободиться?
Тогда познай трагедию креста
И к жизни вечной сможешь возродиться.
 

Можно всю жизнь изучать литературу, принятую считать духовной, получать обширные знания в области богопознания, но при этом оставаться далеким от духовной жизни. И здесь ничего удивительного нет. Кто-то из философов (Монтень или Сенека, не помню точно) сказал, что человек, прочитавший множество умнейших книг, но не применяющий их на практике, уподобляется ишаку, нагруженному книжными премудростями. Знание – это сила, но потенциальная, и если ею не пользоваться, то зачем она нужна? Какой смысл приобретать знания, не применяемые в плоскости практической жизни? Тем более в духовной сфере! Но как их применить? К чему призывают духовные истины плотского, в лучшем случае – душевного человека, то бишь нас с вами? К тому, чтобы мы наступили на горло собственной песне. Непонятно? Давайте порассуждаем. Для начала немного теории, чтобы оперировать согласованными для уяснения сути вопроса понятиями. Кто такой плотский человек? Тот, который сам для себя является Богом, поэтому и живет он, полагаясь исключительно на собственные чувства, желания и стремления. «Плотский» он потому, что прежде всего угождает своей плоти, а именно: плотским желаниям, страстям и похотям. Иначе говоря, если человек живет для себя независимой от Бога жизнью, он является плотским. Из Послания к Галатам святого апостола Павла мы знаем, что «дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». Не имея ни малейшего отношения к Богу, плотский человек при этом может быть и добрым, и честным, и ответственным. Конечно, мы с вами – не будем наговаривать на себя лишнего – ближе все же к состоянию душевного человека. Кто из нас не знает о Боге и Его искупительной жертве на кресте? Да и в церкви иногда бываем, молитву «Отче наш» знаем и в Библию, может быть, заглядывали. Но мы, как и плотский человек, с Богом не знакомы, потому что «сами с усами», то есть полагаемся в жизни на себя, а о Боге вспоминаем, когда, что называется, деваться некуда и не от кого больше ждать помощи и поддержки. И среди нашего брата могут встречаться люди с прекрасными душевными качествами, со многими из них лично знаком – но нет у нас самого главного, о чем говорят достигшие духовных высот подвижники веры: в центре нашей жизни нет Бога. А вот теперь я хочу перейти к рассмотрению темы, которая в последние годы являлась предметом моих размышлений.

Мы с вами – страстные люди, заматеревшие в своих привычках, в подавляющем большинстве греховных, которые давно уже стали нашей второй натурой. И вот нам, «ветхим» людям, духовные истины предлагают взять топор и срубить сук, на котором мы сидим. Иными словами, отказаться от тех удовольствий, к которым мы прикипели во имя обещанного нам абстрактного рая после смерти, которого, может быть, и не существует вовсе. Такова логика душевного человека, для которого призыв к следованию по пути веры означает прежде всего самоограничение, а фактически утрату радостей жизни в его понимании. Душевный, а тем более плотский ум не хочет, а точнее – не способен услышать и понять, о чем идет речь, когда следующему по духовному пути человеку Бог обещает уже в земной жизни, а не в загробной, дары Духа Святого. И не просто обещает, а дает. Ведь вера в Бога – это не просто признание того, что где-то там, на небесах, обитает невидимый миру Творец. Вовсе нет. Такая вера ничего не стоит, потому что она мертвая. Настоящая вера – это живое ощущение присутствия Божия, которое наполняет душу такою радостью, которую нельзя ни объяснить, ни выразить земными словами. Не испытавший ее не может и близко составить представление о переживаемых верующими людьми блаженствах. Но человек-то мнит, что ему все ясно. В этой связи не могу не привести слова святителя Игнатия Брянчанинова, объясняющего нам, как нужно правильно настраиваться на изучение духовных истин, чтобы уловить хоть какой-то их смысл: «Желающие приступить к Господу… должны начать это святое дело с тщательнейшего изучения слова Божия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос, из которого говорит и действует Христос. Слова Евангелия… плотского человека претворяют в духовного и душу, умерщвленную грехом и житейскою суетностью, оживотворяют». И далее: «…охранись великое слово Духа объяснять твоим разумом, пресмыкающимся по земле, охранись слово, преисполненное страшной Божественной силы, объяснять так, каким оно легко может представиться мертвой душе твоей, мертвому сердцу твоему, мертвому уму твоему. Слово, произнесенное Святым Духом, и объясняется только одним Святым Духом». Понимаете, о чем он говорит? Вырвавшийся из греховного плена и стяжавший дары Божественной благодати святитель называет нас, обычных людей, духовными мертвецами. А быть духовно мертвыми означает, что мы отделены от Творца вселенной и не способны в своем нынешнем состоянии ни понимать, о чем идет речь, ни верить Богу или Его Слову. Здесь речь идет не об обвинении в наш адрес, а о констатации положения, в котором мы пребываем. Именно поэтому Иисус неоднократно утверждал, что мы без Него бессильны и не сможем прийти к Нему без Божьей помощи. В Послании к Римлянам апостол Павел говорит о том, что наши естественные устремления не могут быть угодны Богу, потому что человек, будучи падшим, не способен даже понять Божественные материи. Процесс, при помощи которого Господь оживляет нас от духовной смерти, называется возрождением. Возрождение осуществляется лишь Духом Святым через смерть и воскресение Иисуса Христа. Возрождаясь, мы оживаем вместе со Христом и обновляемся Святым Духом. Будучи оживленными Богом, мы никогда больше по-настоящему не умрем – мы имеем жизнь вечную. Иисус часто говорил, что верить в Него означает иметь вечную жизнь. К смерти человека приводит грех. Единственный способ ее избежать – прийти к Иисусу через веру, будучи привлеченными Святым Духом. Вера во Христа приводит к духовной жизни и в конечном счете – к жизни вечной. Это азбука духовной жизни, которая подробнейшим образом изложена в Евангелиях, Посланиях апостолов и святоотеческих писаниях. Ее нужно изучать и ею руководствоваться, когда мы задумываемся о цели и смысле земной жизни. Только не надо изобретать велосипед – все уже «изобретено» до нас и для нас. Надо всего лишь проявить хоть какую-то волю и, оторвавшись от отупляющих ум мыльных опер и прочей суеты, прочитать для начала хотя бы одно из творений святителя Игнатия Брянчанинова, например «Слово о человеке», или «Настольную книгу для монашествующих и мирян», составленную нашим современником архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Может быть, стоит начать с работы Крестьянкина, потому что она ближе к нам по времени и будет более понятной, хотя принципиально никакой разницы нет. Свою книгу отец Иоанн рассматривал как единое практическое руководство в духовной жизни и для иноков, и для нас, мирян, не противопоставляя одних другим. «Не расколете жизнь на мир и на монастырь, – говорит он в одном из своих писем, – пути несколько разные, а цель-то одна». Прочтите, не разочаруетесь, потому что в своих трудах он оставил нам страницы бесценного живого духовного опыта, который пригодится любому из нас, решившемуся наконец-то встать на путь борьбы со своими страстями. Без знакомства с поучениями людей, вырвавшихся из греховного плена, человеку крайне трудно, если вообще возможно, принять осознанное решение изменить вектор жизни, впервые бросив вызов своей ветхой природе.

Кого ни возьми из Святых Отцов, у всех можно найти не только что-то полезное для души, но и побуждение к следованию по духовному пути. Преподобный Серафим в согласии с древними Святыми Отцами говорил: если бы человек знал об этих состояниях блаженства, которые еще и здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только стяжать эти состояния. И это не теория, не абстрактные рассуждения выжившего из ума человека, а реальное состояние его внутреннего мира, обретаемое под действием Божественной благодати, в сравнении с которым все земные блага предстают перед духовным взором подвижника веры уродливыми, не способными даже близко составить конкуренцию богатству его души. Конечно, для нас, «ветхих» людей, погрязших в житейских заботах и суете, невозможно и представить, что может переживать человек, стяжавший дары Духа Святого, но наша неспособность понимать духовные вещи не отменяет их, господа! Кто-то скажет, что такого рода блаженства доступны только избранным. И это верно. Но оказывается, что и простому смертному приоткрыта дверца в превосходящий всякое разумение «ветхого человека» бесконечный и вечный мир блаженства и радости. Видя нашу немощь, Создатель нашел способ вдохновить нас на борьбу со своим маловерием и духовной ограниченностью. В сборнике писем «Как жить сегодня. Письма о духовной жизни» известный священнослужитель Русской Православной церкви и духовный писатель игумен Никон (Воробьев) говорит о том, что «ищущему Господь по неложному Своему слову, особенно в начале пути, дает несколько вкусить будущих благ, чтобы поощрить к дальнейшему исканию». И добавляет: «Об этом говорят все», – то есть те, кто встал на путь богопознания, на путь веры. Это означает, что любой человек, сумевший оторвать себя от беспросветной суеты и повернувшийся навстречу Творцу, еще будучи абсолютно недостойным каких бы то ни было духовных даров, по величайшему милосердию свыше получает возможность реально заглянуть в мир, закрытый от него непроницаемой завесой. Кто-то не верит? Но в данном случае речь о вере не идет. Каждый может лично убедиться в истинности приведенных слов игумена Никона. Задумайтесь хотя бы на минуту о том, что у нас имеется реальная возможность соприкоснуться с чем-то запредельным, невыразимым. Ах да, чуть не забыл, что у нас, к величайшему сожалению, нет времени: сегодня свадьба, завтра сериал, послезавтра – шоппинг, да мало ли найдется дел у современного образованного человека? Ну да ладно, оставим в покое нашу загруженность мирскими делами и еще раз обратимся к словам игумена Никона о том, что «Господь… дает несколько вкусить будущих благ», чтобы укрепить человека в решении следовать по духовному пути. Вдумайтесь только! Ведь речь здесь идет о таком воздействии на человека (душу) благодатного Духа, что однозначно свидетельствует ему о существовании невидимого, горнего мира. Соглашусь, что всегда трудно отказываться от привычного образа жизни, но разве в данном случае не стоит попробовать получить то, что предлагается нам бесплатно для нашего блага? Думаю, что «игра стоит свеч». Что для этого нужно? Сущий пустяк! Обратиться к Богу искренне, с чистым сердцем с просьбой помочь, даже не уточняя в чем, и Он, зная все наши нужды, обязательно ответит на обращение ощутимым образом. Святые Отцы пишут, что во время обращения к Богу можно вообще ничего не просить, а просто предстоять перед Ним и каяться в своих грехах. А можно попросить Бога снять с души тяжесть, когда с нею невозможно становится жить. Самое главное, чтобы обращение было благоговейное, предельно искреннее, потому что Создатель знает человека лучше, чем он знает себя сам. И тогда однажды произойдет чудо, о котором говорит игумен Никон, и в душе человека появится тихий огонек радости, переходящий в непередаваемое блаженство, а потом… Потом происходит встреча с Богом, которая кардинально изменяет вектор земного пути человека, делая его причастником Христовой веры.

Люди по-разному описывают свое состояние в момент судьбоносной встречи, но никто из них не сомневается в реальности произошедшего. Сказанное отнюдь не означает, что человек, вставший на путь богопознания, окончательно расстается со своими грехами и пороками. Вовсе нет. Принявший веру вступает в бой со своим «ветхим человеком», который будет яростно сопротивляться до самого конца, не позволяя следовать за Христом. На этом этапе в человеке происходит как бы раздвоение: одна часть его души, именуемая в Писании «новым человеком», верует в Бога и хочет жить по евангельским заповедям, а другая – «ветхий человек» – хочет жить по законам мира сего, обладать земными благами с целью получения мирских удовольствий и наслаждений. Но эти пути несовместимы, поэтому в человеке начинается внутренняя борьба. Апостол Павел призывает христиан совлечься ветхого человека и облечься в человека нового. В своей книге «К тихому пристанищу» игумен Борис (Долженко) о внутреннем противостоянии в человеке говорит следующее: «Борьба длится долгие годы. Лавры победителя получает тот, чью сторону принимает наше “я”. В начале “я” часто колеблется, поддерживает и оправдывает ветхого человека, а иногда и полностью переходит на его сторону, совершая произвольные грехи». Уступая натиску своих страстей, то есть предавая Бога, человек то и дело возвращается к своему прежнему мирскому образу жизни и погрязает в привычных для него грехах. О таких во 2-м Послании апостола Петра сказано: «Но с ними случается по верной пословице: “пес возвращается на свою блевотину”, и: “вымытая свинья идет валяться в грязи”». Однако другого пути нет: каждый раз после очередного падения нужно вставать и начинать все сначала. Тому, кто когда-то бросал пить или курить, не говоря уже о более серьезных греховных страстях, должны быть хорошо знакомы описываемые состояния внутреннего мира человека, потому что они являются одинаковыми для всех вставших на путь духовного выздоровления. Тема борьбы со страстями глубоко и досконально разобрана в святоотеческих писаниях, поэтому нет никакого смысла на ней останавливаться.

Пишу эти строчки, а самого постоянно преследует мысль: почему мы, отравленные житейской суетой, утратившие способность восприятия духовных вещей, находим все же силы отвергнуть себя, и взять крест свой, и последовать за Ним? И ни к чему другому, кроме того, что мне стало известно из священных текстов и святоотеческих писаний, не прихожу: лампадка в любой душе, понуждающая нас выбирать свет вместо тьмы, зажигается свыше – сам человек слишком слаб, чтобы бросить вызов своей ветхости. Сужу, прежде всего, по себе, наблюдая за тем, что творится у меня в душе: живущий во мне «ветхий человек» крепко держит мой ум и волю в объятиях своих страстей, намертво прикипевших ко всему земному. Но я не ошибусь, если скажу, что подобного рода проблемы имеет каждый человек, живущий на земле, потому что, как говорится, все мы одним миром мазаны. Епископ Виссарион (Нечаев) пишет о том, что в плотоугоднике (а кто из нас им не является?) душа до того порабощена плоти, что способна думать и рассуждать только о плотском, на все смотрит с плотской точки зрения, со стороны одних материальных интересов и не знает другого, высшего блага, кроме земных наслаждений.

Но это вовсе не означает, что мы должны сидеть сложа руки, полагаясь во всем исключительно на Создателя. Вовсе нет. Нужно попытаться сделать хотя бы первый шажок с упованием на поддержку свыше, которая обязательно будет оказана. Конечная точка пути, на который нас призывают стать великие подвижники веры, – чистое сердце, способное созерцать то, о чем говорится в Новом Завете (Первое Послание к коринфянам): «… не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку…»

Чистое сердце может быть только у духовного человека, ум которого способен постигать запредельные для обычных людей вещи и испытывать такие переживания блаженства, что, по выражению апостола Павла, «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Но при всем кардинальном различии плотского и душевного человека от духовного есть все же то, что их объединяет. Общим для них является стремление к счастью. Разница лишь в том, что в силу духовного невежества и самомнения и плотский, и душевный человек ищут его не в том месте и не теми средствами, потому они и никогда не станут по-настоящему счастливыми. Во всяком случае, плотский – однозначно. Подлинное счастье обретается исключительно при следовании по духовному пути, помогающему человеку познать себя и научиться жить в соответствии со своей истинной природой. Такое счастье, которое приходит изнутри, но не извне, не теряется со временем, не девальвируется, но, начавшись еще в земной жизни, не прекращается и после ухода человека в иной мир.

О том, насколько наше с вами понимание добра и зла, жизни и смерти отличается от того, как их понимают те, кто достиг духовной высоты, можно увидеть на одном примере из жизни преподобного Варлаама Хутынского. Однажды Варлаам ехал в Новгород к архиепископу Новгородскому. На мосту он встретил толпу народа, который собирался сбросить в Волхов уличенного преступника. Взглянув на осужденного, преподобный сказал: «Отдайте мне его: он загладит вину свою на Хутыни». И народ отдал осужденного уважаемому пустыннику. По возвращении в Хутынь преподобный послал его работать в монастырь. В результате из бывшего уголовника вышел усердный и способный к любому труду работник. Впоследствии Варлаам постриг его в иноческий сан, принял в число братии и, таким образом, спас его душу. Спустя какое-то время Варлаам вновь проезжал по мосту как раз в тот момент, когда новгородцы в очередной раз готовились сбросить в Волхов осужденного, причем его родственники умоляли преподобного спасти несчастного от смерти. Но святой молча проехал мимо. Когда же недоумевающие ученики спросили его, почему одного он спас, а другому не захотел оказать той же милости, преподобный ответил: «Вижу я, что вы, взирая внешними очами, по внешнему и судите; я же сердечными очами усмотрел, что первый осужденник, которого я выпросил у народа, был осквернен многими грехами и осужден справедливо, но что когда судья осудил его, раскаяние проникло в его сердце. Но он ниоткуда не видел помощи и был окружен многими недоброжелателями, между тем как еще не пришел час его. Я же увидел, что он имеет веру на спасение, и выпросил его себе на поруки, и устроил его, как было угодно Господу. Другой же был осужден несправедливо и вопреки закону, и я видел, что он умирает мученическою смертью и имеет получить венец от Христа: ему не нужно было молитвы моей ко Христу, ибо он имеет Его Самого помощником и избавителем. Вы же не соблазняйтесь об этом». И таких примеров из жизни святых угодников Божиих можно привести множество. Поразительно! Как же сильно наши представления о происходящих в жизни событиях отличаются от их истинной сути. Получается, что мы живем словно в темноте, как слепые, не замечая величественной картины борьбы за нравственное перерождение человеческой души, призванной очиститься через временные скорби и страдания от прилипшей к ней скверны и вернуться в отчий дом. Духовные люди, живя вместе с нами, одновременно с этим пребывают в другом, неземном мире, существующем, в том числе, и для нас. Но мы от него далеки, потому что запали на земные блага, которые только на время забавляют душу, но не дают ей ни счастья, ни покоя. Более того, за минутными наслаждениями ими душа нередко расплачивается угрызениями совести и ощущением внутренней пустоты и скуки. Все земное, к чему мы прикипели, всегда и у всех заканчивается одним и тем же – бугорком за могильной оградкой. А то, к чему нас призывает Священное Писание, написанное пророками и апостолами при помощи Святого Духа, открывающего им тайны будущего времени, не заканчивается никогда, потому что оно вечно.