Kitobni o'qish: «Йога-Васиштха. Книга 4. О существовании»

Вальмики

Shrift:

Перевод с санскрита: В. Поликарпов, А. Игнатьев

Редакторы: К. Кравчук, А. Левина

Глава 1
О сомнительности того, что собирается родиться

1. Теперь после раздела о возникновении послушай раздел о существовании, познание которого приводит к нирване.

2. Столь же нереальным образом, как и возникновение, поддерживается существование этого видимого мира. Узнай об этом.

3. Никем не сотворенное, призрачное, словно мираж в небе, подобное снам наяву, не имеющим зрителя.

4. Возникающее подобно замыслу будущего города, что находится в уме (читта). Нереальное, подобно «обезьяньему огню», у которого греются глупые мартышки¹. Столько же смысла и в нем.

5. В своем расширении, подобном кругам на воде, хоть различные, но пустые по сути проявляются формы, яркие, словно солнечные блики.

6. Беспрестанно проявляются они, словно груды драгоценностей в пространстве небесной пустоты. Словно непрерывное виде́ние города гандхарвов.

7. Подобно тому, как жаждущему оленю мерещится вода, предстают нам все эти столь правдоподобные образы, по сути состоящие из ничего.

8. Подобно чудесной сказке, вымыслу, возникшему в воображении поэта, все это – нигде не находящееся несуществующее. Хоть и проявляется, однако по сути явление это сугубо внутреннее, подобное незыблемой горе из сновиде́ния.

9. Целая Вселенная, непрозрачная, однако повисшая в пустоте; беспросветная, словно осенние облака; не разрушенная в прошлом и нерушимая в будущем.

10. Словно краски небесные, хоть и видимая, но невещественная. Бессмысленная, однако, подобно человеческим сновидениям, обладающая мнимым значением.

11. Бесполезная и прекрасная, как облетевший сад или озеро без воды. Многоцветная, лучистая, сияющая, но не содержащая в себе огня.

12. Словно царство грез, ложное, не имеющее вещественной основы, словно лотосовый пруд на картине, лишенный воды и благоухания.

13. В пустоте предстающая как узор из разноцветных частиц, безопорная и безосновная, вздымается словно многоцветная радуга, подобная луку Индры.

14. [Она как] цветущее банановое дерево, кажущееся [деревом], хотя и обладающее видимыми ветвями и побегами, однако [в качестве дерева] бесполезное, [не имея древесины]².

15. Или же она предстает как светящееся в темноте колесо от вращения [факела], – вовсе ненастоящая, однако, несомненно, присутствующая.

16. Клокочущее явление, подобное кипящей, бурлящей воде, по сути же – пустое. Она кажется нектаром, но лишена соков. Все это предстает непрерывной сменой возникновений и исчезновений,

17. Подобно туманной дымке, что расползлась и покрыла все, куда ни глянь. Безжизненное, пустое коловращение неких частиц или лучей.

18. Нечто же, утверждающее издревле «Я есть», – это то, что никогда не существовало. Образ познающего подобен призраку в ночи.

Шри Рама сказал:

19. В самом завершении махакальпы, в мгновении гибели мира, уже содержится видимое, словно росток в семени. И далее, в будущем, все прорастает одно из другого. Что скажешь об этом?

20. Кто таким образом понимает суть происходящего, знающий он или же, напротив, незнающий? Проясни это, о Учитель, дабы улеглись все сомнения.

Васиштха ответил:

21. Утверждающий, что это видимое заложено в самом мгновении гибели мира, подобен впавшему в детство.

22. Слушай же, насколько такое утверждение бессвязно и неистинно. Говорить такое, равно как и слушать, – превеликая глупость.

23. Утверждать, что мир содержится в семени подобно ростку, означает недалекость ума и глупость говорящего. Послушай, как все обстоит на самом деле.

24. Действительное семя для видимого – это присущее чувствам и уму (индриям) восприятие. Это исключительно их занятие, их поле деятельности. [Именно] развитие восприятия здесь подобно произрастанию побегов и листьев из зернышка ячменя.

25. Шестое чувство – ум – обладает высочайшей степенью утонченности. Как же может существовать здесь это изначальное семя?

26. Что за причинность, семени подобная, и как возникнуть ей из тонкого пространства Высшего Атмана-Параматмана, трудность восприятия которого не поддается описанию?

27. То тонкое, несуществующее проявление – именно несуществующее, и потому оно ничему не подобно. Так чему может уподобиться то, что ничему не подобно, и откуда там ростку взяться?

28. Однако в действительности на каждом шагу в сверкающей пустоте [мы зрим] и гору Меру, и Небеса, и мир в целом. Как же все это существовать может?

29. Там, где одно лишь ничто, как может существовать [вся эта] реальность объектов? Если же там существует нечто, то почему не обнаруживается?

30. Если нечто берется не из своей сущности, тогда откуда? Не так ли? Из пустоты пространства возникает такое разнообразие! Откуда? Где? Когда?

31. Как что-либо может существовать в своей противоположности, как, к примеру, тень в свете? Возможны ли тьма на солнце и лед в огне?

32. Как может поместиться гора Меру на острие булавки и как может оказаться нечто в том, что не имеет формы? Мыслимо ли вообще слияние противоположностей, подобно слиянию света и тени?

33. В случае, если и то и другое обладают формой – как семя и росток, – сосуществование обоснованно. В бесформенности же чем обоснуешь существование громады мира?

34. И вовне человека, и внутри него видимое держится лишь силой ума и остальных пяти чувств (индрий). «Не существует все это» – так полагают истинно пробужденные. «Нет ничего» – так об этом и говорится.

35. Тот же, кто говорит о действии, как источнике причинности, – глупец. Какими, в самом деле, совокупными причинами вызывается тогда самый первый поступок?

36. Так что, отбросив подальше придуманное неумными людьми объяснение причин и следствий, восприми истину о мире как не имеющем ни начала, ни середины.

Такова в великой «Рамаяне», сочиненной риши Вальмики, в разделе «О существовании», первая глава, называемая «О сомнительности того, что собирается родиться»

Глава 2
Рассуждения о зародыше существования

Шри Васиштха сказал:

1. Так вот, в изложении этого, говорю тебе, о Лучший из постигающих знание, о небесной чистоте сознания, превосходящей любые совокупности деяний.

2. Если там и существует изначальный росток мира, то скажи, какими причинами обусловлен его дальнейший рост?

3. Ведь если нет причин существования, то рост его подобен появлению дочери у бесплодной женщины, – дело невиданное никем и никогда.

4. Нелепо говорить о действии причин в отсутствии существования. Первопричина же – тоже отсутствует.

5. В начале Творения лишь Брахма пребывает в Атмане. Поскольку пребывающий там Брахман не обладает формой, где же тогда связь между тем, что порождается и породителем?

6. И вот, хотя великие стихии – Земля и прочие – здесь действуют, первопричина отсутствует.

7. Поэтому мир уничтожается вместе со своими причинами и затем вновь разворачивается лишь в Сознании. Исключительно такая точка зрения – зрелая, иное же – детский лепет.

8. Вот потому-то, о Рама, не существовал мир, не существует и существовать не будет. Все проявляется непосредственно в пространстве ума.

9. Когда же видится совершенное несуществование мира, тогда это всецело видится как Брахман. Так-то, о Рама, и никак иначе.

10. Прошлое уходит в виде череды исчезновений – одно за другим, однако остается в сознании; исчезает, но представляется, помнится.

11. В состоянии совершенного небытия гибнет одно за другим, но не гибнет в сознании. Как же покончить с остающимися в сознании представлениями?

12. Приняв во внимание пребывание видимого мира в состоянии Совершенного Небытия, при полном исчезновении и без того заведомо несуществующего, не остается и никаких остаточных связей.

13. Мир находится лишь в пространстве ума – так утверждается. А рассуждения вроде «Бывает это или бывало то» подобны забавной небылице.

14. Это – гора и так далее, это – Великие стихии (Земля и пр.), это – месяцы, это – кальпы, мгновения, смерть и рождение.

15. Это – волнение в конце кальпы, это же – конец махакальпы. Это – начало Творения, разворачивание мира, развитие его из настоящего в будущее.

16. Это сотни тысяч кальп, это мириады вселенных, одни из которых погибли, а другие – возникли вновь.

17. Это – миры богов, людей и прочих существ. Это – устройство пространства и времени. [Однако все] это [по сути] – беспредельное, распахнутое пространство великого Ума;

18. Оставаясь, как и прежде, в умиротворении, таким образом оно проявляет Себя, и свет этого Сознания содержит тысячи тончайших лучей.

19. Предстает оно пределами для Самого Себя, удивительное, лучистое, сверкающее, проявляющееся беспрестанно.

20. Не возникая и не умирая, не появляясь и не уходя, недвижимые, словно обители богов на огромных горах,

21. Эти проявления блистают сами собой в чистом Атмане, не имеющие формы – в бесформенном, точно части неба – в небесах.

22. Словно кипучие, бурлящие океанские воды, вращаясь, меняются одни лишь качества (гуны).

23. Только так существует безгрешный, невозмутимый в своем развитии, безначальный и беспредельный, пребывающий в неизменном покое

24. Мир, находящийся в пустоте, в пространстве несуществования причин и следствий. Так что утверждение, что мир порождается, подобно бессвязному бормотанию пьяного или бессмысленному шуму ветра.

25. [Итак, пребывай] незапятнанным, пресекая невнятицу кривотолков, отбросив без остатка опору представлений. Будь подобен пробудившемуся от долгого сна тигру, не боясь бытия, украшенного всеми его качествами, словно драгоценными ожерельями.

Такова в великой «Рамаяне», сочиненной риши Вальмики, в разделе «О существовании», вторая глава, называемая «Рассуждения о зародыше существования».

Глава 3
Об оттенках бесконечности мира

Шри Рама сказал:

1. После завершения махакальпы, в начале [нового] Творения, первое, что есть – это Прародитель. И я полагаю, что этот мир порождается сущностью памяти.

Шри Васиштха ответил:

2. После завершения махакальпы, в самом начале Творения было так, о Совершающий подношение роду Рагху: первое, что было, – это сущность памяти, которая и является Прародителем.

3. Поэтому этот мир порождается именно сущностью памяти, в силу намерений (санкальпы). И первым построением, возникшим из такого намерения, становится представление о Прародителе.

4. Сама же память из Высшей Сущности (Параматмана) не возникает. Да и как может нечто возникнуть из полного отсутствия существования чего-либо? Где? В чем? Это как если бы в пространстве эфира вдруг возникло Мировое Древо (ашватха).

Шри Рама спросил:

5. Не возникает ли Брахма в начале Творения как прошлое воспоминание? И каким образом во время Великого разрушения (махапралаи) с исчезновением восприятия уничтожается память о прошлом?

Шри Васиштха ответил:

6. В миг Великого уничтожения мира все мудрецы прошлого, начиная с самого Брахмы, несомненно, перестают существовать, оказываясь в состоянии сущности Брахмы – брахмовости.

7. Кто же тогда вспоминать будет, о Суврата, о Праведнейший? Памятованию тогда и опереться не на что, поскольку все способные что-либо помнить освободились.

8. Как же может существовать и действовать память, если не существует самого памятующего? А ведь в конце махакальпы все оказываются неотделимыми от Освобождения (мокши).

9. Не в том, что воспринимается или не воспринимается, а в собственном пространстве ума то, что есть память, как раз и является сложившимся виде́нием, или миром, оставаясь при этом проявлением Сознания (Чит).

10. Итак, мир по сути – это беспрестанное сияющее Самобытие, безначальное и бесконечное.

11. В сущности, это Брахма – Самосовершенный, Кто проявляется с безначальных времен, тонкий по природе, и всей своей совокупностью представляет Собой мир.

12. Это тонкое сияние проявляет Троемирье, Солнце и облака, пространство и время, все сущее, день и ночь, последовательно сменяющие друг друга;

13. Лучистое, подобное тонкой, простирающейся повсюду основе или же основанию гор, что присутствует и поддерживает все горы.

14. В нем, таким образом, расстилается все видимое, сверкает несуществующее, словно ограненный алмаз.

15. И невозможно сказать, что где-то находятся его границы или же, что их нигде нет. Так пусть и будет поведано об этом и сведущему, и несведущему, о Безгрешный.

16. Сведущему, что мир – это лишь Брахма, вечный и исполненный покоя. Несведущему – что это связанная череда лучистых образов, обусловленная умом.

17. Проявляется это так, будто нечто исходит из Мирового Яйца, словно тысячи лучей, [и образует узоры], словно мельчайшие частички чудесной мозаики;

18. Словно изображения фигурок на колонне, кукольное по своей природе. И кукольность эта содержится в самой природе этих изображений. И так же нереальны и существа Трех миров;

19. Неотличимые и неисчислимые, словно частицы в камне. Так вечно юный Брахма, обитающий на священной горе Меру, пронизывает собой все Три мира.

20. Могут ли быть сочтены все тончайшие лучи Солнца? Так же бессчетны и лучеобразные частички Троемирья, вечно юные, исходящие из самого истока Сознания.

21. Подобные разноцветным бликам, мерцающим на воде, проносятся в пространстве Сознания вечно юные частицы Трех миров.

22. Поскольку частицы эти, по сути пустотные, проявляются, [оставаясь] подобными стихии Пространства, то и природа сущности всех творений также проявляется, [оставаясь] пространством Сознания (Чит).

23. Однако же творения возникают посредством причинных звуков, к такому заключению приходит мудрый. Сам же он, сведущий, – слава ему, – поистине является лишь звучанием Брахмы.

Так об этом говорится:

24. Сущность всего, всем управляющая и источник всякого происхождения – это поистине Брахма как таковой, Кто есть пространство Сознания (Чит). То же, что именно порождено и из чего, познается сущностным Знанием, сокрытым в Сердце всего.