Kitobni o'qish: «Бог в трех лицах: Троица. Как Бог может быть тремя личностями и при этом одним Богом?»

Shrift:

* * *

Введение

Думая о Боге как о вечном, вездесущем, всемогущем и т. д. Существе, мы можем сделать вывод, что все эти атрибуты характеризуют только Бога Отца. Однако библейское учение о Троице говорит нам, что атрибуты Божьи относятся ко всем трем лицам, так как каждый из них полностью является Богом. Бог Сын и Бог Святой Дух настолько же вечны, вездесущи, всемогущи, бесконечно мудры, бесконечно святы, бесконечно любящи, всезнающи и т. д., как и Бог Отец.

Учение о Троице – одно из наиболее важных учений христианской веры. Исследование библейского учения о Троице открывает нам великую перспективу при изучении вопроса, который является центром всего нашего богоискательства: каков Бог в Себе Самом? Из этой главы мы узнаем, что в Себе Самом, в Своем бытии, Бог существует в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа, и при этом Он – один Бог.

Объяснение и обоснование в Писании

Мы можем определить учение о Троице следующим образом: Бог вечно существует как три личности: Отец, Сын и Святой Дух, каждая личность полностью является Богом, и при этом существует только один Бог.

Учение о Троице открывается в Писании постепенно

Частичное откровение в Ветхом Завете

Слово «Троица» вообще не встречается в Библии, хотя понятие, обозначаемое этим словом, раскрыто во многих текстах. Слово «Троица» означает «триединство». Оно употребляется для краткого выражения учения Писания о том, что Бог – это три личности, и все же Он – один Бог.

Иногда люди думают, что учение о Троице содержится только в Новом Завете, но не в Ветхом. Если Бог вечно существовал в трех лицах, то было бы удивительным не обнаружить свидетельств об этом в Ветхом Завете. Хотя в Ветхом Завете и нет ясного учения о Троице, во многих ветхозаветных текстах предполагается или даже подразумевается тот факт, что Бог существует как более чем одна личность.

Например, в Быт. 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Что означает глагол во множественном числе («сотворим») и местоимение во множественном числе («наш»)? Некоторые исследователи предполагают, что это множественное число величия – форма речи, которую использовал бы царь, сказав, например: «Мы рады исполнить вашу просьбу»¹. Однако в ветхозаветном иврите нет примеров, где монарх употреблял бы глаголы или местоимения во множественном числе в отношении себя самого в подобном «множественном числе величия», и, таким образом, в пользу данного предположения ничто не свидетельствует². Другое предположение заключается в том, что Бог обращается здесь к ангелам. Однако ангелы не участвовали в сотворении человека, и человек было сотворен не по образу и подобию ангелов, поэтому данное предположение также неубедительно. Наилучшее объяснение заключается в том, что уже в гл. 1 Книги Бытие мы имеем указание на множественность личностей Бога³. Нам не сказано о том, сколько этих личностей, и здесь нет приближения к полному учению о Троице, однако здесь подразумевается, что существует более чем одна личность. То же самое можно сказать и о тексте из Быт 3:22 («Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло»), Быт. 11:7 («Сойдем же, и смешаем там язык их») и Ис. 6:8 («Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). (Отметим сочетание единственного и множественного числа в одном и том же предложении в последнем примере.)

Кроме того, существуют такие тексты, где одна личность названа «Богом», или «Господом», и она отличается от другой личности, которая также названа Богом. В Пс. 44:7,8 псалмопевец говорит: «Престол Твой, Боже, вовек… Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Здесь псалом выходит за рамки того, что могло бы быть правдой в отношении какого-либо земного царя, и называет царя «Богом» (ст. 7), чей престол существует «вовек». Но затем, все еще говоря о личности, которая названа «Богом», автор говорит, что «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (ст. 8). Итак, две разные личности названы «Богом» (евр. אלהים). В Новом Завете автор Послания к Евреям цитирует этот отрывок и относит его к Христу: «Престол Твой, Боже, в век века» (Евр. 1:8)⁴.

Также в Пс. 109:1 Давид говорит: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иисус правильно понимает, что Давид обращается словом «Господь» к двум разным личностям (Мф. 22:41–46), однако кто такой «Господь» Давида, если не Сам Бог? И кто мог бы сказать Богу: «Седи одесную Меня», кроме Того, Кто Сам в полной мере является Богом? В перспективе Нового Завета мы могли бы перефразировать этот стих следующим образом: «Бог Отец сказал Богу Сыну: „Седи одесную меня“». Однако даже и без новозаветного учения о Троице Давид, похоже, осознавал множественность личностей Бога. Иисус, безусловно, осознавал это, однако когда Он попросил фарисеев объяснить этот отрывок, «никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Мф. 22:46). Не желая принять множественность личностей в одном Боге, иудейские толкователи Писания до сего дня не могут найти удовлетворительного объяснения Пс. 109:1 (и Быт. 1:26, и прочих рассмотренных выше текстов), как и во времена Иисуса.

В Ис. 63:10 о народе Божьем говорится: «Они возмутились и огорчили Святого Духа Его», что подразумевает как тот факт, что Святой Дух отличен от Бога (это «Святой Дух Его»), так и то, что Святого Духа можно «огорчить», что предполагает эмоциональные способности, характеризующие отдельную личность. (в Ис. 61:1 также подчеркивается отличие «Духа Господа Бога» от «Господа», хотя в этом стихе не говорится о личностных характеристиках Духа Господа).

Схожее свидетельство находим в Книге Пророка Малахии, где Господь говорит: «Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится?» (Мал. 3:1,2). Здесь вновь один из говорящих («Господь Саваоф») отделяет Себя от Господа, Которого они ищут, что предполагает две разные личности, Каждая из Которых может быть названа «Господом».

В Ос. 1:7 Господь говорит о доме Иудином: «Помилую и спасу их в Господе Боге их», и это вновь подтверждает тот факт, что более чем одна личность может быть названа «Господом» (евр. יהוה) и «Богом» (евр. אלהים).

В Ис. 48:16 говорящий (видимо, служитель Господа) произносит: «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Здесь Дух Господа, как и служитель Господа, был «послан» Господом Богом на исполнение определенной миссии. Параллель, проведенная между двумя объектами действия («Меня» и «Дух Его»), согласуется с восприятием их как разных личностей: похоже, здесь имеется в виду нечто большее, чем просто «Послал Меня Господь Бог и Его силу» (русский Синодальный перевод исходит из предположения о том, что не Господь Бог посылает кого-то вместе с Духом Его, а Господь Бог и Дух Его посылают кого-то. В еврейском тексте сложно определить, где здесь подлежащее, а где – прямое дополнение. – Примеч. пер.)⁵. В новозаветной перспективе (где Иисус-Мессия признан истинным служителем Господа, предсказанным Исаией) в Ис. 48:16 подразумевается учение о Троице, фраза «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», будь она произнесена Иисусом, Сыном Божьим, включала бы в себя все три личности Троицы.

Кроме того, в многочисленных ветхозаветных текстах, повествующих об «ангеле Господнем», подразумевается множественность личностей Бога. Слово, переведенное как «ангел» (евр. מלאך), означает просто «посланец». Если этот ангел Господень – «посланец» от Господа, то он отличен от Самого Господа. Однако в некоторых случаях ангел Господень назван «Богом» или «Господом» (см.: Быт. 16:13; Исх. 3:2–6; 23:20–22 [отметим слова «Ибо имя Мое в Нем» в ст. 21]; Чис. 22:35 и 38; Суд. 2:1,2; 6:11 и 14). В других случаях в Ветхом Завете выражение «ангел Господень» означает просто сотворенного ангела, однако, по крайней мере в некоторых текстах, особый ангел (или «посланник») Господа, судя по всему, является отличной от Него, но полностью божественной личностью.

1.Как Александр Великий (в 152 г. до н. э.), так и царь Деметрий (ок. 145 г. до н. э.) говорят о себе именно так; см., напр., в тексте Септуагинты в 1 Мак. 10:19 и 11:31, однако здесь греческий язык, а не иврит, и написано это было спустя долгое время после написания в гл. 1 Бытия.

2.См.: E. Kautzsch, ed., Gesenius’ Hebrew Grammar, 2d ed. (Oxford: Clarendon Press, 1910), section 124g, n. 2, где о предположении множественного числа величия говорится: «Множественное число в речи Бога в Быт. 1:26, 11:7, Ис. 6:8 было неверно истолковано таким образом». Быт. 1:26 понимается как «множественное число рассуждения». Мои тщательные исследования позднейшей иудейской интерпретации в Вавилонском талмуде, в Таргуме и Мидраше показали лишь, что позднейшие раввинские толкователи были не в состоянии достичь единого мнения или какого-либо удовлетворительного объяснения этого текста, хотя часто предлагались версии «множественного числа величия» и «говорения Бога к ангелам».

3.«Множественное число „Мы“ почти единодушно рассматривалось Отцами Церкви и ранними богословами как указание на Троицу» (Keil and Delitzsch, Old Testament Commentaries [Grand Rapids: Associated Publishers and Authors, n. d.], 1:48, где приводятся возражения против других точек зрения и утверждается, что в Быт. 1:26 содержится «истина, которая лежит в основании тринитарианской точки зрения»).

4.RSV переводит так: «Твой божественный престол вечен» (“Your divine throne endures forever and ever”), однако правильность подобного перевода крайне маловероятна, так как он требует понимания еврейского слова «трон» в конструкте, что крайне редко бывает, если у слова есть местоименный суффикс, как в данном случае. Перевод RSV может быть принят лишь на основании богословского предположения (о том, что ветхозаветный псалмопевец не мог полностью предсказать явление божественного мессианского Царя), а не на основе языка или грамматики. KJV, NIV и NASB переводят этот стих в его прямом, непосредственном значении, как это сделано и в древних переводах, и в Евр. 1:8. Дерек Киднер (Derek Kidner, Psalms 1–72, TOTC [London: Inter-Varsity Press, 1973], p. 172) говорит, что этот стих – «пример неясности языка Ветхого Завета, где требуются способности, превосходящие человеческие». Он говорит также: «Этот парадокс согласуется с идеей воплощения, однако загадочен в любом другом контексте».
Хотя к некоторым древним царям, напр. к египетским фараонам, иногда обращались как к «богам», это была часть лжи, связанной с языческим идолопоклонством, и подобные явления нельзя смешивать с Пс. 44, который является частью Писания, а потому истинен.
Предложенный RSV перевод Евр. 1:8: «Бог – твой престол навеки», – хотя и допустим грамматически, совершенно не согласуется ни с ветхозаветным, ни с новозаветным мышлением. Великий Бог, сотворивший все и правящий всем миром, никогда не был бы назван чьим-то «престолом». Сама подобная мысль бесчестит Бога, и подобный перевод просто не следовало бы считать допустимым.

5.Перевод NIV «со Своим Духом» затемняет параллелизм действия, применяемого к словам «мне» и «Его Духу». Союз «с» в версии NIV – это интерпретация переводчиком евр. союза ו, который в большинстве случаев означает просто «и». Обычного евр. слова для обозначения союза «с» (עים) в тексте нет.

Bepul matn qismi tugad.