Kitobni o'qish: «Сила тонких энергий. Руководство по их активации»

© Сергей Хольнов, текст, 2021

© АТМОСФЕРА, офрмление, издание, 2021

Введение

Эта книга затеялась у меня, что называется, сгоряча. Просто я в очередной раз убедился, что у многих моих последователей, вернее, партнеров, никак не получаются некоторые вещи, – причем даже такие, которые, по моему разумению, должны бы легко выходить у всех без исключения двуногих обитателей планеты Земля, превыше всего почитающих собственный разум. Почитающих, правда, в основном только на словах, увы…

Естественно, я тоже обратился к нему, непутевому, то есть к разуму, и призадумался: а в чем же дело? И с присущей мне грациозной скромностью, прежде всего, обвинил самого себя: мол, не сумел, не донес, не довыразил… И тут же порешил исправить эти собственные «недо-недо»… Что сделать решительно необходимо – в особенности после того, как рассказал в «Психодинамике чуда» о дальневосточных мудрах (индуистских, буддийских, китайских и пр.), поскольку данный подраздел сугубо азиатской культуры для западного восприятия чересчур экзотичен, чтобы читатель адекватно его воспринял без соответствующих пояснений.

Впрочем, не подумайте, будто эта книга носит характер сугубо пояснительный, то есть, по сути, оправдательный. В нашем мире оправдываться – означает, заведомо проиграть. В общем, заниматься этим неблагодарным делом я не собираюсь ни в коем случае – лучше попробую доходчиво, буквально «на пальцах», изложить методику контроля наших тонких энергий, о которых сегодня, конечно, известно всем (или почти всем), но которые, тем не менее, для большинства представителей Запада, даже самых завзятых интеллектуалов, остаются чем-то вроде неопознанных летающих объектов. (Всякий о них что-то слышал, но руками никто не щупал.) Быть может, тогда, после этой новой книги, у моих партнеров станет, наконец, получаться то, что должно, и, главное, так, как надо.

Между прочим, в 70-х прошлого века в России (прежде всего, в Ленинграде и Москве) существовало несколько групп так называемых «энергетиков», отдельные члены которых добивались немалых успехов – и это при тогдашнем дефиците информации! Помнится, в одной из таких групп я предложил как-то конкретизировать их чересчур общее и расплывчатое самоназвание, поделившись по гендерному признаку. Мужчин величать ци-никами (от китайского «ци», а женщин – ла-пушками (от тибетского «ла»). Народ посмеялся, но, естественно, моему совету не последовал.

Но продолжу. Существует еще одна тема, связанная с нашим разумом, которую прежде я напрямую не затрагивал, хотя она, эта тема, стараниями западных психологов с технократическим мироощущением стремится сегодня выделиться в самостоятельную область знания. Я имею в виду меметику, или «подход к эволюционным моделям передачи информации, который основывается на концепции мемов, рассматривающей идеи как единицы культурной информации, распространяемые между людьми посредством имитации, научения». (Использовано определение из «Википедии», получившееся, как вы видите, наукообразным и малопонятным; в седьмой главе я постараюсь все для вас прояснить.) Для нас важно то, что эти мемы, единицы информации, во многих случаях играют роль психических вирусов, причиняющих вред их носителям, то есть нам с вами. Естественно, мы побеседует о том, как можно этот вред минимизировать.

Начать же мне придется с некоторых особенностей восприятия нормальных западных «сапиенсов», которых один мой знакомый буддийский монах весьма неучтиво именует среднеевропейскими идиотами. Не стану извиняться за его прямоту и неотесанность – монахи, особенно буддийские, – публика специфическая.

Поговорим лучше об экстремализме (чуть не сказал: «экстремизме»), характерном для нашего мировосприятия, который делает нас, быть может, очень умными, но недостаточно мудрыми. В первых своих книгах о человеческом сознании я вволю изругал наш интеллект, предъявив читателям некоторые его, так сказать, врожденные изъяны и предложив в качестве замены линейной логики некий альтернативный подход – паралогию. И на этом успокоился.

К сожалению, моя паралогия особого отклика в сердцах не пробудила – судя по отзывам, в тех книгах среднестатистического читателя больше заинтересовали вещи прикладные, вроде всевозможных психотехник, специальных тренингов и т. п. Между тем, любые приемы, любые технологии подобного типа не стоят ровным счетом ничего без соответствующих состояний сознания, которые могут быть достигнуты только путем изменения мировосприятия. Что в конечном счете и предлагает нам паралогия.

Впрочем, не пугайтесь: в этой книге мы постараемся ее особо не «напрягать» (в виде целостной системы), хотя и не сможем обойтись без некоторых настроев, из нее заимствованных. Оттолкнувшись же от этих настроев, можно научиться многим интересным и полезным вещам. Как, впрочем, и довольно бесполезным, но все-таки интересным.

На одной из встреч с читателями мне был задан вопрос о телекинезе и о некоторой питерской группе, в которой всех желающих обучают этому серьезному делу. Признаться, в тот момент я не очень вопрос понял и потому ответил на него, возможно, не столь конкретно, как ожидал задавший его мужчина. Что ж, любой заданный мне вопрос заслуживает прямого ответа, который я сейчас и дам, поскольку он совпадает с теми вещами, которые мне хотелось сообщить вам во Введении.

Помнится, в уже упомянутые семидесятые годы прошлого века ленинградскую публику, интересующуюся Востоком, йогой, биоэнергиями и прочими вещами из этого смыслового ряда, захлестнуло увлечение опытами в телекинезе. Не миновало оно и вашего покорного слугу. Должен сказать, что небольших начальных успехов добивались в этом деле все или почти все, причем очень быстро. Но дальше дело не шло фактически ни у кого. Мне в жизни встретились лишь две женщины, чрезвычайно одаренные в данном отношении, которым удавалось манипулировать предметами массой со спичечный коробок. Да еще один мужчина, который периодически бывал способен «магнитить» ладонью полукилограммовую стопку газет. Однако подобные опыты вызывали у перечисленных лиц сильную усталость, астенизацию и, как выяснилось позднее, вообще, довольно серьезные психофизические расстройства. Особенно это касалось упомянутых женщин. К примеру, широко известной в семидесятые-восьмидесятые прошлого века Н. К. после каждой демонстрации своих способностей на публике – а ее взяли в оборот специалисты из государственных органов – приходилось затем восстанавливаться в течение трех-четырех суток, а то и долее.

Оно и не удивительно, если взглянуть на данную проблему в свете биоэнергологии. Давайте воспользуемся распространенной китайской моделью устройства энергоинформационной системы нашего организма. (Она, эта модель, будет подробно изложена во второй главе, прочитав которую, вы лучше поймете мои объяснения.) Итак, специфической энергией для любых «силовых» манипуляций (впрочем, и не только) снабжает нас канал печени. А «энерговыброс», направленный на объект, благодаря которому и осуществляется воздействие на него, происходит по главному центру меридиана толстого кишечника, который расположен в межбровье (аджня-чакра индусов). В классической китайской системе за меридианом печени следует канал легких и лишь после него – канал толстого кишечника. Но такой порядок соблюдается только при даосском энергорежиме. Когда же наша биологическая энергосистема начинает «работать» в силовом режиме – «полевики» часто называют его обратным кругом энергооборота, – то каналы легких и толстого кишечника как бы меняются местами. В итоге энергия канала печени сваливается на меридиан толстого кишечника, и ее избыток может выбрасываться и использоваться каким-то необычным образом.

В принципе это заметно со стороны. Вы видели взгляд Кашпировского? Или, возможно, иного сильного суггестора за работой? Вот-вот, очень тяжелый специфический взгляд, который с другим не спутаешь, прямо-таки магнетический взгляд, от которого, как говорится, мухи дохнут. Или взгляд статуи Командора… Именно так воспринимается нами значительный выброс по лобному центру у той или иной персоны. «Полевики» говорят про такого человека: «Ходит с аджней наперевес…» По-моему, тоже подходящее выражение.

Но главному заинтересованному лицу хронический выброс по каналу толстого кишечника приносит в итоге множество неприятностей, различных по степени и качеству: от паранояльных сдвигов до хронической заложенности носа, от регидности психики до сосудистых нарушений, опухолей мозга и еще целого ряда бяк. В общем, психические опыты в «силовом» энергорежиме, вроде того же телекинеза, отнюдь не приносят пользы нашему здоровью – как физическому, так и психическому. И что же мы в итоге можем выиграть? Да, ничего!

При максимальных успехах в занятиях этим интересным делом мы все равно не сможем работать, предположим, двигателем сухогруза или даже микролитражки. Зато неприятности можем нажить вполне. В этой связи мне вспоминается рассказ Ананды, двоюродного брата и вернейшего ученика исторического Будды, лет сорок сопровождавшего того по всей Арьяварде. Раздел сутр буддийского канона многим обязан отличной памяти Ананды. Итак, однажды Победоносный – в сопровождении учеников, разумеется, – повстречал в джунглях отшельника, который предавался в полном одиночестве аскезе лет 25-ть, а то и целых 30-ть. «Чего же ты достиг за это время?», – спросил Будда отшельника. «Теперь я могу перейти любую реку, ступая прямо по воде», – отвечал тот с гордостью. «Несчастный! – воскликнул просветленный царевич. – Ты потратил столько времени и сил, чтобы научиться лишь тому, за что перевозчик возьмет с тебя всего один обол!»

Простейший опыт телекинеза

Итак, на мой взгляд, упражнения в телекинезе, даже успешные, практической пользы нам никогда не принесут, но при этом могут сожрать у нас немало психических сил, времени, да ко всему еще и повредить здоровью. Однако человека разумного неудержимо влечет то, что выходит за границы разума, и побуждает его к поискам чудесного. Иначе говоря, подобного рода занятия для многих людей весьма притягательны, особенно, когда у них что-то получается. Вероятно, я не ошибусь, предположив, что большинство современных продвинутых мистиков и психологов, реально обладающих сверхвозможностями, как теперь говорят, путь свой начинало именно с увлечения чудесами. А потому…

Возьмите полоску плотной бумаги прямоугольной формы шириной 810 сантиметров и длиной сантиметров 30. Склейте ее концы так, чтобы получился бумажный цилиндр. Теперь на один из его торцов наклейте крест-накрест две узких полоски той же бумаги. Место их наложения – а это должен получиться самый центр торца цилиндра – проколите иголкой или булавкой, заглубив острый конец сантиметра на 2–3 внутрь цилиндра. Вертушка для опыта готова. Теперь возьмите какую-нибудь подставку, допустим, обычный стакан – важно лишь, чтобы он был достаточно высоким, – наденьте на него вертушку так, чтобы, опираясь на иголку, она могла свободно вращаться вокруг оси. (Естественно, сегодня нетрудно изготовить или купить что-нибудь поизящнее, но мы в свое время пользовались именно такими простейшими устройствами, и при этом у нас кое-что получалось.)

Впрочем, можно ничего не склеивать. Возьмите квадратный кусок бумаги, сложите его так, как показано на рисунке, и воткните в вершину булавку. Хотя учтите: получившейся конструкцией с четырьмя ребрами управлять сложнее, нежели цилиндром, описанным мною в начале. Впрочем, решайте сами. (Некоторые энтузиасты ради «чистоты» опыта помещают вертушку в какой-нибудь легкий прозрачный контейнер).

Упражнение с вертушкой (рис. 1)

Теперь, установив данное сооружение на столе и усевшись напротив, охватите выпрямленными ладонями вертушку – они отстоят от нее на 10, 15, 20, может быть, даже на 30 см; наилучшее расстояние следует подобрать индивидуально – и прикажите вертушке мысленно и вслух одновременно вращаться в ту или иную сторону. Весьма велика вероятность, что она подчинится вам сразу же. Если же нет, тогда вам придется немного потренироваться.

В ходе таких тренировок (они длятся не более 10–15 минут за раз) постепенно уберите словесную команду и оставьте только волевой посыл. Определите для себя лучшее время для упражнений, а также – собственное состояние.

Теперь несколько пояснений. По моим представлениям, этот опыт может получиться у всех без исключения человеков разумных. Правда, с разным успехом и не у каждого так уж легко. Повторюсь, с практической точки зрения даже самый удачный опыт из этой серии абсолютно бесполезен. Тем не менее, в целом из таких занятий тоже можно попутно вынести нечто ценное. (Иначе бы я о них просто не упоминал.)

В ходе упражнений с вертушкой, предположим, в течение двух-трех недель вы определяете:

1. Наилучшее время для них (естественно, то самое, когда вертушка легче вам повинуется);

2. Ваш оптимальный энергорежим для телекинеза;

3. Способ формирования волевого посыла;

4. Допустимую для вас продолжительность использования своего психо-волевого потенциала;

5. Ряд физических условий, способствующих телекинезу.

Рассмотрим подробнее каждый из названных факторов. Теоретически в течение суточного цикла наша «магическая» сила достигает «максимума» во время наибольшей активности канала печени. Ну, а минимум ее приходится на противоположные по суточному циклу часы. Если учесть умыкнутый у нас Сталиным час астрономического времени, то максимум меридиана печени приходится на промежуток между часом и тремя часами ночи, а минимум – на одноименный период дня. Вспомним мифологию различных народов: всякая нечисть, можно сказать, любой национальности обычно всерьез берется за свои темные делишки в полночь. Причем в те далекие времена, когда слагались мифы, даже самым деспотичным тиранам и в голову не могло придти посягнуть на само время. Иначе говоря, астрономическая, а также и мифологическая полночь как раз и есть тот час, в который особенно активизируется меридиан печени.

Впрочем, происходит это не моментально, как будто включили какой-то прибор, или, скажем, учреждение приступило к работе в назначенный час. Скорее, это – как волна прилива, постепенно набирающая силу и, пройдя свой пик, убывающая затем до минимума.

Проводя опыт в разное время суток, вы сможете сами это почувствовать и определить для себя – когда именно вы сильны, а когда, напротив, ослаблены.

Но существует еще один естественный цикл в шесть-семь лет длиною, который в ощутимой степени может влиять на наши магнетические способности. Это – наш индивидуальный биологический энергорежим. Прочитав вторую главу, вы познакомитесь с этим явлением подробнее (к сожалению, все же не так подробно, как бы следовало). Сейчас же сообщу вам только, что при даосском режиме, проходя по Малому небесному кругу, ци (биоэнергия) поднимается по задне-срединному каналу, а опускается по передне-срединному. А при обратном энергорежиме ее направление меняется, то есть подъем осуществляется по передне-срединному каналу, а нисхождение – по задне-срединному. Даосский энергорежим благоприятствует всяческому биологическому накоплению – энергии, телесной массы и т. п., а обратный – энергозатратам. Скажем, лечиться, наращивать мышечную массу (ребенку – физически расти), что-то созерцать, медитировать и т. п. лучше в даосском режиме, но устанавливать спортивные рекорды, тяжело трудиться, худеть – в обратном. Должен сказать, что мы сами способны, пребывая, допустим, в долгосрочном даосском периоде, временно перейти на обратный энергорежим и наоборот. Такие вещи происходят с нами то и дело: скажем, во время стрессов, тяжелых нагрузок человек автоматически переходит на обратный круг.

Так вот, описанный опыт поможет вам почувствовать метаморфозы этого рода. В даосском энергорежиме вам будет легче сосредоточиться на вертушке, а в обратном – навязать ей собственную волю.

Теперь о волевом посыле, или команде. Как уже было сказано, во время первых занятий вы произносите ее вслух – желательно, громко, отчетливо и, главное, очень решительно. При этом постарайтесь уловить, как именно вы подействовали на вертушку психически, «изнутри», помимо звукового сигнала. (В тех случаях, конечно, когда опыт удался.) Иначе говоря, сначала распознайте собственный волевой посыл, а затем научитесь формировать его без каких-либо внешних проявлений. Данный навык – в основе любого «молчаливого» (в том числе и невербального) воздействия на объект; в дальнейшем он вам пригодится.

Проводя опыты с вертушкой регулярно, вы обнаружите, что, каких бы успехов в них вы ни добились, но всякий раз, удачно позанимавшись минут десять, положим, или немного больше (меньше), вы вдруг каким-то образом теряете все свои необычные способности. Более того, вы начинаете в этих своих способностях сомневаться: вам уже кажется, что в начале занятий у вас просто получилось несколько удачных совпадений, а теперь, вот, удача от вас отвернулась. Как правило, люди при этом начинают излишне стараться, напрягаться, «скрипеть извилинами», нажимая на объект сознанием… Но чем больше они стараются, чем упорней напрягаются, тем хуже у них результат.

В чем же дело? Всего лишь в том, что такой энтузиаст уже исчерпал во время опыта тот избыток психической энергии, который имелся в его распоряжении в тот момент, когда он только приступил к занятию, и который позволил ему поначалу получить удовлетворительный результат. Это совершенно нормальное явление. Человеку нужно просто отвлечься на некоторое время (иногда на довольно длительный период), чтобы восстановить свой энергопотенциал.

Ну, а вам я посоветую научиться чувствовать собственную потенциальную силу и отличать моменты, в которые вы сильны, от тех, когда вы ослаблены. Разумеется, это приходит с опытом. Могу лишь намекнуть, что в ситуациях, когда вы взвинчены и, казалось бы, готовы горы своротить, на самом-то деле психической силы у вас нет в помине. Это просто «гуляют» ваши эмоции.

Наконец, в двух словах о самых простых вещах, которые способствуют успеху упражнений в телекинезе. Во-первых, вы должны быть в надлежащем состоянии, физическом и психическом. Не стоит начинать занятия после приема алкоголя, даже в небольших дозах. (А некоторые умники, едва добившись первых успехов, тут же начинают демонстрировать свое могущество в развеселых компаниях.)

Теперь о положении рук. Сразу же откажитесь от, казалось бы, логичного заключения: чем ближе, мол, вы держите ладони к вертушке, тем легче на нее подействовать. Это абсолютно неверно. На самом деле у каждого из нас собственное оптимальное расстояние, на котором наша ци, исходя из кистей, влияет на объект. В принципе я знаю, как достаточно точно определить его заранее, еще до опытов, но вам не скажу – во всяком случае, не скажу сейчас, – поскольку для вас это будет полезным дополнительным упражнением: самостоятельно выяснить физическую длину волны, исходящей из ваших рук.

И еще. При посыле через ладони волны на объект одна из кистей «работает» как передатчик, а другая – как приемник. Это лучше получается, когда передающая ладонь слегка напряжена, а принимающая, напротив, расслаблена. (У большинства лиц с нормальной церебральной организацией передающая кисть – правая.) Вот и поэкспериментируйте, слегка напрягая одну кисть и расслабляя другую поочередно.

И еще я посоветую вам во время опытов в телекинезе – да, вообще любых психических опытов – отслеживать свое дыхание. При переходе в измененные состояния сознания – а такие переходы неизбежны, если вы хотите добиться успеха – дыхание обязательно меняется.

Теперь мы можем вернуться к нашим рассуждениям. Итак, главная беда линейного интеллекта (а существует еще и множество других бед) заключается в том, что он способен оперировать только постоянными величинами, какими-то константами, в то время как мир вокруг изменчив и текуч. В итоге наш ум постоянно стремится подменить реальность некими собственными псевдосхемами. Иначе говоря, любые конструкции, созданные разумом (или возникшие в разуме), иллюзорны. (Как, впрочем, субъективно и само наше сенсорное восприятие чего бы то ни было.)

С другой стороны, сознательный ум человека оснащен весьма важным «наворотом» – анализирующим механизмом. «Да – нет», «день – ночь», «тепло – холод», «хорошо – плохо», «хочется – не хочется» – человеческий интеллект постоянно работает в режиме подобных антагонистичных пар понятий. В подсознании же их просто нет и быть не может. Для «подкорки» все, что как-то обозначено, существует в реальности. (Этим ее качеством как раз и пользуются всевозможные манипуляторы человеческим сознанием – гипнологи, политики, коммивояжеры, – направляя угодную им информацию непосредственно в подсознание объектов своего богоугодного промысла.)

Приведу свой излюбленный пример. Когда в самолете перед взлетом или посадкой вспыхивает табличка с надписью «Не курить!», вам тут же хочется закурить. Нет? Возможно, и нет, но лишь в том случае, если вы вообще не курите. А если курите?.. Тогда происходит следующее: ваше сознание получает информацию о том, что курить нельзя, ну, а подсознание – о том, что можно бы в принципе и закурить… Оно как бы вспоминает о курении. А поскольку наши истинные желания исходят именно из «подкорки», то вам тут же начинает хотеться именно того, чего в данный момент делать не стоит.

Кстати, аналогичным образом действуют на детей (и не только) обычные напутствия разных бабушек и тетушек, проявляющих избыточную заботу: «на улице скользко – смотри, не упади!», «смотри, не забудь сделать то-то и то-то!»… Теперь вполне возможно, что предупрежденное подобным образом чадо упадет или забудет, причем именно потому, что его подсознание получило соответствующую команду. Понимаете?

Да, конечно, в случае подобного кодирования на бытовом уровне наше сознание работает как громоотвод. (Потому-то кстати, чадо и не падает всякий раз, как получит соответствующую инструкцию от бабушки.) Еще одно пояснение: та информация, которая оседает в коре головного мозга, в подкорку не поступает – во всяком случае, немедленно не поступает. (Это постепенно произойдет позже: мы благополучно забываем нечто, и это нечто, как правило, автоматически уходит в наше подсознание.) К сожалению, в описанном случае напутствия сердобольных бабушек и иже с ними обычно воспринимаются объектом их назойливого попечительства как трюизмы, как нечто приторно-банальное, что следует пропускать мимо ушей. Иначе говоря, такого рода информация сознанием обычно воспринимается слабо, и это обстоятельство повышает вероятность проникновения ее в подсознание.

Однако вернемся к экстремализму европейского ума, привыкшего принимать что бы то ни было в жизни по тому же самому принципу, по которому работает его анализирующий механизм: «да – нет»…

Иными словами, всякая мировоззренческая модель может восприниматься этим умом либо как реально существующее явление, либо как абстракция. И никаких полутонов, никаких оттенков!.. Или нечто механически существует, или же его просто нет!..

Но, во-первых, реальность и ее описание – совершенно разные вещи, которые не стоит путать. Во всяком случае, именно к этому призывает старинная индийская поговорка, советующая нам всегда отличать «палец, указывающий на Луну, от самой Луны».

Между тем, нормальный европеец может представить себе Бога либо в каком-то персонифицированном виде (скажем, могучим старцем, комфортно устроившимся на мягком облаке), либо в форме абстрактной идеи – любви, высшей справедливости, ноосферы или даже всеобъемлющего космического сознания… И, что самое печальное, азартно ринется отстаивать собственную модель, или гипотезу.

Недавно я прочитал в одной умной книжке такой подзаголовок: «Устройство мира с точки зрения Вед», – и улыбнулся. В том-то и дело, что создатели Вед, древние арии, помимо всего остального разбирались и в устройстве человеческого сознания – в частности, восприятия – немножко лучше нас с вами. А потому и предложили несколько моделей мироустройства, подходящих для разных людей с различными психическими запросами. Впрочем, оставим в покое столь грандиозное сооружение, каковым являются Веды в совокупности с пристроенными к ним Брахманами и Упанишадами. Возьмем для примера одно лишь эпическое произведение, созданное в Арьяварде – всего одно, правда, одно из важнейших. Я говорю о «Махабхарате», по расхожим представлениям, чрезмерно объемном древнеиндийском эпосе, повествующем о борьбе Пандавов с Кауравами. Это произведение, если целиком издать его на русском, займет, пожалуй, не меньше места на книжной полке, чем пресловутая «Большая Советская Энциклопедия». Так вот, на фоне непримиримой борьбы двух враждующих семейных кланов бог Кришна (одно из воплощений Вишну) поочередно излагает своему протеже, царевичу Арджуне, не менее восьми мировоззренческих систем, известных впоследствии как «Бхагаватгита», «Анугита», «Мокшадхарма» и т. д. Кришна как бы примеряет различные модели к сознанию Арджуны (и некоторых других персонажей эпоса). В результате монизм «Бхагаватгиты» вначале сменяет практический атеизм первой части «Анугиты» (который, кстати, сродни атеизму раннего буддизма), а затем – дуалистичная санхья, главная философия индийской йоги.

Для чего я это рассказываю? Только для того, чтобы вы знали, что еще за тысячелетие до Иисуса Христа наши пращуры хорошо понимали механизмы восприятия и строили свои мистико-философские модели в соответствии с реальными нуждами (и возможностями) людей. Естественно, время шло, и нужды эти изменялись. А вместе с ними менялись и модели, предназначенные для их восприятия. Иными словами, любая мистическая традиция, чтобы не превратиться со временем в мертвую догму, должна развиваться.

Для подтверждения этого тезиса на сей раз использую традицию китайскую, то есть дальневосточную ветвь буддизма. Приведу слова одного из знаменитых чаньских наставников XX века, известного на Западе под именем Чарльз Лук.

«Эти абсурдные для обусловленного сознания слова, фразы, выкрики, взрывы смеха, непочтительные жесты и удары посохом дзэнских наставников объединяются названием гун-ань (яп. – коан), или сопутствующие причины, пригодные для ускорения пробуждения тех учеников, чье сознание уже избавлено от иллюзий, и чей духовный потенциал полностью задействован и готов впитать в себя истину… Бо-янь говорил: «Имея дело с людьми разных способностей, древние учителя должны были давать им наставления, которые впоследствии получили название гун-аней, или сопутствующих причин». Когда же люди, способные воспринимать гун-ани, стали редки, наставники изобрели новое средство для того, чтобы избавить сознание своих учеников от мыслей и разграничений, а также отключить его от зрительного и слухового восприятий, от ощущений и накопленных знаний. Это средство мы называем «хуатоу». Термин «хуатоу» обозначает мгновение, предшествующее тому, как мысль или мысленно произнесенное слово возмущают спокойствие сознания…». (Необходимо, наверно, добавить, что гун-ани и хуатоу являются основными средствами передачи чаньской или дзэнской доктрины.)

Разумеется, я не случайно свернул на китайскую тропу: в работе со своими внутренними энергиями вам придется пользоваться не только индийскими, но и китайскими моделями. (Они, между прочим, вполне совместимы между собой.) Но о том – в дальнейшем.

Сейчас же я только хочу подчеркнуть, что восточные учителя относились к собственным доктринам как к средству и никогда не возводили их в ранг абсолютных истин. У индусов имеется одна симпатичная пословица: «Оспаривать чужую дхарму («дхарма» здесь – вероучение, образ мысли; прим. автора) – значит, проявлять скудоумие. О, Господи, с каким бы именем на устах мы бы к тебе ни обращались – всем Ты доволен!»

Ну, а в буддизме ваджраяны «принижение чужого учения, или отвращение иноверца» от его веры является одним из 14-ти коренных падений.

На Западе подобный подход в некоторых случаях характерен для точных наук. Например, в математике постулаты Евклида идеологически не конфликтуют с аксиомами Лобачевского. А в физике корпускулярная теория Ньютона отнюдь не соперничает с квантовой теорией света.

Просто это – разные модели, каждая из которых полезна нам в соответствующих случаях.

Но, когда дело касается целого мировоззрения, европейское сознание отказывается от подобной толерантности и намертво вцепляется в какую-то одну модель в ущерб всем остальным. Нормальный буддист, например, вполне может быть одновременно христианином, мусульманином, даосом, а вот христианин (да, и мусульманин) ни в коем случае не может быть заодно и буддистом или кем-либо еще.

Между тем, восточная идеология и мистическая психология всегда носила (и продолжает носить) сугубо практический характер. Иначе говоря, качество того или иного вероучения на Востоке определяется теми практическими выгодами, которые могут извлечь из него, из вероучения, его приверженцы. Люди нуждаются в философских, религиозных или мистических доктринах исключительно как в подпорках собственному сознанию и восприятию, которое, увы, не совершенно, поскольку человеческое существо не способно воспринимать реальность, так сказать, в чистом виде, – не способно по целому ряду причин. Причем из них, этих причин, наш естественный субъективизм – еще далеко не самая главная. А потому мы можем оперировать лишь какими-то моделями, качество которых определяется исключительно тем, насколько хорошо они «работают», и насколько они универсальны, то есть годятся для максимального количества людей и ситуаций. Я думаю, в этом со мной трудно не согласиться.

Недавно мне повстречался один интересный мыслитель, ярый поклонник даосизма. Этот еще молодой мужчина, начитавшийся Лао-цзы, Джуан-цзы, а еще больше – их западных толкователей, очень жестко отделяет мир материальный от мира духовного. Вы бы видели, как он поразился, когда услыхал от меня о даосских поисках эликсира бессмертия, о даосской внутренней алхимии, которую в наших весях чаще называют даосской йогой!..

То обстоятельство, что основоположники даосизма заботились, в первую очередь, о выгодах сугубо материального характера, – а я привел весьма убедительные тому подтверждения, – кажется, глубоко человека разочаровало.

Так вот, этот его подход к реальности – другой полюс западного экстремализма. Но подобное стремление жестко отделить мир духовный от мира материального, идею от субстанции, мягко говоря, на пользу нам не идет. Между тем, еще Карл Маркс подметил вполне справедливо, что «бытие определяет сознание» и не иначе. А задолго до него, бородатого, примерно о том же толковали и буддисты, и толтеки, и даже даосы… Только в иных выражениях. И приходили в итоге к другим выводам.

Будем считать, что с этим вопросом мы разобрались и окончательно определились в отношении обещанного предмета нашего разговора: нам требуются такие психофизические модели, которые реально работают и приносят предсказуемый и удовлетворяющий нас результат.

Теперь коротко обсудим вопрос о том, откуда бы нам позаимствовать пригодные для нас модели.

И тут, в первую очередь, большинству человеков разумных на ум приходит индийская йога. Действительно, система проверенная, может быть, тысячелетиями, а ее удивительные результаты довольно часто демонстрируются нам по телевидению, а то и в кино. Вон, даже Владимир Высоцкий почтил йогу забавной песенкой: «Говорят, что раньше йог мог, ничего не бравши в рот, – год!..».

Что ж, выдающиеся достижения отдельных адептов йоги бесспорны, и все же, прежде чем довериться их системе, не худо бы выяснить: а какова же ее цель. Но, узнав об этой цели, даже не самые осторожные из нас испытают, я думаю, определенные сомнения. Потому что главная задача восьмеричной индийской йоги (аштанга-йоги), как она определена авторитетнейшими учителями, это – освобождение от пут феноменального мира и всего, что с ним связано, а заодно и от самой жизни в ее привычном для нас понимании. В этом смысле, если становление человеческого существа считать эволюцией, тогда йога устремлена к инволюции. Лично вас это устраивает? Я, уж, и не говорю о том, что теряется всякий смысл особенно печься о благополучии несовершенного тела и обусловленного разума, когда на кону – высшая форма сознания, а внетелесное и даже внечувственное существование признается наиболее совершенным. В общем, по большому счету йога – это развоплощение, или даже самоуничтожение (которое, однако, не следует путать с вульгарным самоубийством).

С другой стороны, в ходе многовековых экспериментов со сбалансированной системой человека разумного «тело-психика» (даже в направлении ее разбалансировки) йоги выработали множество ценных приемов и методов воздействия на отдельные участки и узлы этой системы, коими нам никак не следует пренебрегать.

Кроме того, древняя культура ариев породила не только йогу, но и мощную традицию целительства, телесного и душевного, систематически изложенную впервые в одной из Вед – Аюрведе. Там тоже мы можем найти немало для себя полезного.

А вот так называемая китайская йога, истоки которой прослеживаются в учениях древних даосов, с самого начала ставила во главу угла здоровье и душевное благополучие человека разумного в его существующем виде. (А не в развоплощенном, как у индусов!). А потому китайская модель нашей биоэнергосистемы приспособлена для того, чтобы с ее помощью поддерживать эту систему в надлежащем функциональном состоянии и по возможности максимально усилить ее надежность. Чтобы в итоге соорудить этакий вечный биодвигатель!.. Заманчиво? Разумеется.

Итак, приоритеты определены, акценты расставлены – и я могу перейти непосредственно к изложению материала. Но прежде – еще одно предупреждение, или, если хотите, еще одна просьба. Пожалуйста, не закрывайте книгу во время прочтения первых двух глав, какими бы скучными вам они ни показались. В них дается необходимый минимум информации для того, чтобы вам стал доступен весь материал, изложенный в главах последующих. Надеюсь, что он покажется вам интересным.

Глава 1
Индийская модель энергосистемы человека

Мистических моделей энергосистем человека разумного – причем реально работающих моделей, что весьма для нас важно – выработано достаточно много на Востоке. Существуют таковые и в западной части планеты Земля. (Например, – в учении толтеков Центральной Америки, о котором в Европе проведали не так давно благодаря книгам Кастанеды.) Естественно, мы не станем сейчас все их рассматривать, поскольку сие потребовало бы слишком много места на бумаге и отняло бы тонны энергии – и у меня и у вас, – а результат получился бы незначительным. Могу лишь заметить, что у каждой такой модели имеются собственные сильные и слабые стороны. Мне, например, весьма импонирует суфийская модель взаимосвязи «космос – человек», в которой с максимальной полнотой задействована аудиальная составляющая нашего восприятия. К сожалению, модель суфиев неважно сочетается (в практическом отношении) с моделями, если можно их так обобщенно назвать, йогическими – индийской, буддийской и, главное, китайской, – которые и будут рассматриваться, главным образом, в этой книге.

Я думаю, вы себе отчетливо представляете, что все такого рода системы роднит между собой основополагающее представление о нашей связи со всеобщим энерго-инофрмационным полем (ноосферой, параматмой – можно называть это вселенское сознание как угодно) через прану (у индусов) или ци (у китайцев), то есть, через жизненную энергию, которой пронизано все мироздание. О ней же (о пучках энергетических полей, являющихся эманациями Орла) нам, кстати, сообщает и традиция толтеков. Правда, в практической части их система представлений плохо стыкуется с традиционными восточными моделями, на которые я намерен опереться в этой книге.

Добавлю, что сегодня сам факт существования всеобщей энерго-информационной взаимосвязи, хотя бы и опосредованной, не вызывает сомнения даже у скептиков от науки, отстаивающих сугубо материалистический подход ко всем явлениям.

Итак, индийская, или йогическая модель человеческой энергосистемы, которую мы и рассмотрим в этой главе. Она, эта модель, в общих чертах сходна с северобуддийской системой взглядов на предмет.

Отличие – лишь в некоторых нюансах, на которых я не стану заострять внимание, поскольку для наших целей они не существенны. В общем-то, я уже подробно касался этой темы в книгах «Магия чувственных представлений» и «Межличностные конфликты и модели доминирования в них», но, как говорится, «повторенье – мать ученья». А в некоторых вопросах – причем фундаментальных – лучше лишний раз досконально разобраться, нежели чего-то не понять, что-то упустить.

Модель йоги и тантры индусов

Итак, психоэнергетическая схема человека разумного, принятая индуистским тантризмом и йогой. Я позволю себе иногда соотносить ее с принятой на Западе моделью нервной системы человека, хотя это, наверное, с точки зрения специалистов в данном вопросе, будет выглядеть не вполне корректным.

Начнем с главных связующих элементов всей системы. Это – три основных энерго-информационных канала (нади – снскр.), якобы, связанных с нашим телом, во всяком случае, соотнесенных с ним механически. Во-первых, левый и правый нади, на санскрите соответственно ида и пингала. Ида несет «холодную» (лунную) энергию, пингала – «горячую» (солнечную). Ида – информационный канал, пингала – эмоциональный.

Оба энергопотока восходят от копчика вдоль спинного хребта (меру – снскр.) слева и справа и, пройдя через шейно-затылочную область, в межбровье соединяются, образуя вместе с третьим нашим энергетическим каналом сушумной (снскр.), самым главным во всей энергосистеме, так называемую трикуту (снскр.), о которой мы ниже побеседуем подробнее. Точные траектории иды и пингалы варьируют от источника к источнику. Большинство индуистских тантр придает этим нади форму изогнутых луков (соответственно по левую и правую стороны от меру); в писаниях классической йоги ида и пингала, как правило, закручены наподобие спирали вокруг меру и проходящего внутри него, посредине, относительно прямого центрального энергоканала сушумна.

Этот последний и, повторяю, самый важный энергоканал начинается в копчике, проходит затем по всему спинному хребту, соединяется с двумя другими энергоканалами в трикуте (на уровне межбровья), а затем поднимается к макушке головы, где расположен наш последний энергетический центр (сахасрара-чакра). Причем ида и пингала в трикуте заканчиваются. От них отходят ответвления к правой и левой ноздрям.

Теперь приведу одно из классических описаний сушумны (в переводе Артура Авалона), сделанное знаменитым адептом тантрической йоги Свами Пурнанандой (1) в классическом труде «Шат-Чакра Нирупана» (2).

«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал сушумна, чья сущность – три гунны (3). Она имеет природу (одновременно) солнца, луны и огня. Её тело, как вереница белых цветов дурмана, простирается от середины канды (4) до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.

Внутри неё – читрини-нади, светящаяся светом пранавы (5), которой могут достигать йоги. Она тонка, как паутина, и пронизывает все лотосы, расположенные внутри сушумны (6). Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (одно из имен Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва (7).

Она (читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахму (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром (8), и оно называется "узлом", а также "ртом" сушумны».

Полагаю, без кратких комментариев в данном случае не обойтись:

1. Свами Пурнананда – знаменитый йог, адепт индуистского тантризма, живший в XVI веке. Учителем Пурнананды, давшим ему это имя при посвящении, считается другой авторитетный йог – Брахмананда. Свами Пурнананда известен как подвижник и учитель (гуру – снскр.), овладевший необычными способностями (сиддхи или риддхи – снскр.), а также как автор ряда тантрических текстов.

2. Шат-Чакра Нирупана – описание шести телесных центров; чакра (снскр.) – энерго-информационный мистический центр, связанный с определенной зоной спинного хребта и управляющий теми или иными нашими способностями.

3. Гунны суть три качества: инертность (тапас), активность (раджас) и равновесие (саттва). Тапас и раджас соответствуют силам ин и янь древнекитайской философии, а саттва – китайской монаде целиком, где эти силы пребывают в равновесии и гармонии.

4. Канда – опора, фундамент тела и одновременно «корень» всех нади, откуда они берут начало; в физическом теле – область промежности между анусом и половыми органами.

5. Пранава – священный слог «ОМ», который в индуизме наделен не только звуком (аудиальная модальность), но и цветом (белый) и формой (иногда начертанием, реже – неким божеством в телесном облике), и, в отдельных случаях, даже вкусом и запахом.

6. Мистические центры (чакры – снскр.) изображаются в виде цветков лотоса с определенным количеством лепестков. Все чакры как бы нанизаны на спинной хребет, внутри которого находится канал сушумна.

7. Ади-дэва в данном контексте следует понимать как высшее «Я», Параматма – снскр.

8. Согласно одной из индуистских моделей из самого верхнего центра сахасрары – белоснежного тысячелепесткового лотоса – истекает нектар жизни (сома – снскр.). Попадая же в огненную область, которой управляет центр манипура-чакра (район пупка и солнечного сплетения), нектар этот сгорает, испаряется, а человек стареет.

Рис. 2. Схема нади и чакр из старинного манускрипта

Рис. 2а. Распространенная сегодня йогическая схема главных нади и чакр

Главная цель индуистской тантрической доктрины – отнюдь не секс, как полагают многие современные «знатоки» сей доктрины на Западе, но пробуждение в нижнем центре (муладхара-чакра), а затем поэтапный подъем по сушумне вплоть до самого верхнего центра (сахасрара-чакра) особой мистической силы кундалини, которая, свернувшись в три с половиной оборота, подобно змее, дремлет у входа в сушумну. Считается, что окончательный подъем кундалини не только приносит человеку освобождение от ограничивающего его материального мира, но и дает ему власть над различными объектами этого мира, наделяет чудесными силами (сиддхи). Кстати, особого рода сексуальные практики, за которые в последние годы с таким восторгом ухватились наши доморощенные последователи тантризма – все это лишь одна из возможностей пробуждения кундалини на начальных этапах занятий. Основным же методом тантрических йогов, почитателей Шивы и Шакти (женский аспект божества – божественная энергия), все-таки остается созерцание, медитация, интенсивная визуализация образов, доходящая до их объективизации, при которой наступает экстаз (самадхи – снскр.).

Поэтапное созерцание – обычно снизу вверх – выполняется в энергетических центрах (чакрах), которые как бы нанизаны на сушумну, проходящую внутри спинного хребта.

Весьма велик соблазн соотнести ее со спинномозговым стволом, тогда как две другие нади, ида и пингала, будут тогда соответствовать у нас левой и правой ветвям вегетативной нервной системы. На Западе принято также подчеркивать соответствие чакр определенным нервным центрам, сплетениям, а также эндокринным железам. Правда, некоторые исследователи-теоретики индийской мистической философии именно от этого всерьез предостерегают неофитов, заявляя, что мистические центры не имеют ничего общего с грубой материей, даже столь высоко организованной, как, предположим, серое или белое вещество мозга, нейроны и т. п.

Для разрешения этого противоречия я обычно предлагаю следующий подход: не станем рассуждать о материальности или не-материальности мистической энергосистемы самой по себе. В практическом отношении для нас более важно ее, так сказать, материальное проявление – все то, что мы способны регистрировать и чем можем затем воспользоваться при помощи органов восприятия, которыми в этой жизни обладаем. А потому очень кратко и схематично опишу сейчас нервную систему человека разумного и «наложу» на нее систему мистическую. Неплохо будет, если вы одновременно воспользуетесь анатомическим атласом.

Тантрическая теория, главным образом, рассматривает шесть чакр и сахасрару (самый верхний центр, седьмой), соотнося их со спинным и головным мозгом. Спинномозговому стволу соответствует пять чакр, и потому спинной хребет тантристы разделяют на пять неравных частей, каждая из которых и есть зона влияния того или иного центра: нижняя область (коссагиальная, копчик), состоящая из четырех неполных позвонков, часто сросшихся (центр – муладхара-чакра); поясничная область, состоящая из пяти позвонков (центр – свадхиштхана-чакра);

спинная область, состоящая из 12 позвонков и условно разделенная на два участка, нижний и верхний (центры – манипура и анахата соответственно), шейно-затылочная область, состоящая из 7 позвонков (центр – вишуддхи-чакра). Шестой и седьмой центры, аджна и сахасрара, соотнесены с определенными участками головного мозга.

Как известно, наша центральная нервная система связана с периферической через 31 спинной и 12 черепных нервов, которые одновременно и эфферентны и афферентны, то есть чувствительны и моторны. Из черепных нервов последние шесть выходят из спинной луковицы (медуллы), а другие шесть, относящиеся к нашим органам чувств, – из той части мозга, что находится непосредственно перед медуллой. Со спинными нервами соединены так называемые ганглиальные шнуры симпатической нервной системы, расположенной по обе стороны позвоночного столба. Наш спинной мозг начинается снизу от мозжечка, проходит через медуллу в шейные позвонки и далее. У второго поясничного позвонка спинномозговой шнур уже очень тонок. Это важно, поскольку именно в данной области тантры помещают муладхара-чакру и кундалини, а также очень узкий вход в сушумну.

В поперечном сечении спинномозговой шнур разделен на две симметричные половины, связанные между собой комиссурой, в середине которой проходит центральный спинной канал, содержащий в себе спинномозговую жидкость. Именно в него тантристы помещают брахманади, или читрини, то есть проводник жизненной силы в самой сушумне. В этом смысле сушумну можно сравнить с электрическим проводом, под изолирующей оболочкой которого скрыт сам проводник, то есть читрини.

Механическое строение спинномозгового шнура на всей его протяженности неоднородно. Например, в поясничной и затылочной областях имеются расширения шнура, вызванные увеличенным количеством серого вещества в этих местах. Выше первого шейного позвонка спинной шнур переходит в медуллу – продолговатое утолщение пониже мозжечка. А над мозжечком находится мозг, состоящий из двух полушарий. Тантристы рассматривают медуллу, соотнесенную с мозговым центром аджна-чакра, во-первых, как звено связи между высшим центром (сахасрара) и периферийными, расположенными в спинном хребте. Но не только, аджна-чакра – это и независимый центр, регулирующий важнейшие функции нервной системы. Точно так же и различные чакры, находящиеся в позвоночнике – все они располагают значительной автономностью. Тем не менее, в сахасраре как бы сдублированы все их функции, что символизируется столь большим количеством лепестков этого лотоса (1000).

Следует, наверно, привлечь ваше внимание еще к одной детали. Нервные волокна, передающие двигательные импульсы, спускаясь от головного мозга к спинному и проходя через медуллу, как бы перекрещиваются и переходят с одной стороны на другую. Этим объясняется то обстоятельство, что у людей с нормальной церебральной организацией (у «праворуких») задействовано преимущественно левое полушарие головного мозга и наоборот. Данный факт отражен и в тантрической традиции, что еще раз свидетельствует о высокой компетенции древних гуру.

Рис. 2б. Спинномозговой шнур: 1. Продолговатый мозг; 2. Шейное утолщение спинного мозга; 3. Передняя срединная щель; 4. Переднелатеральная борозда; 5. Пояснично-крестцовое утолщение; 6. Мозговой конус.

Рис. 2 в. Схема нервной системы человека

Перейдем к описанию основных чакр, также очень краткому. Вначале – шаблон для такого описания, или перечень сведений, которые непременно сообщают нам тантры. Во-первых, координаты центра с точной привязкой к каким-то примечательным участкам нашего тела, – желательно, к таким, которые мы можем кинестетически почувствовать. Обратите, пожалуйста, внимание на последнюю деталь. Благодаря ей при созерцании чакр последователи тантризма автоматически включают в процесс кинестетическую составляющую. Из семи основных центров лишь два – самый нижний и самый верхний – мы не можем напрямую ощутить перцептивно. Так вот, для работы с этими центрами имеются специальные техники (в частности, некоторые мудры и бандхи, описанные в моей книге «Магия чувственных представлений»), позволяющие это сделать.

Затем, каждой чакре соответствует определенное качество, или стихия, которой центр управляет. В санскрите для этого понятия имеется слово «таттва». К примеру, в муладхаре, самом нижнем центре, господствует таттва земли, качество материальности, плотности. (Вот вам, кстати, и другая кинестетическая компонента созерцания.) Каждая таттва, в свою очередь, характеризуется какой-то символической фигурой (янтрой) и определенным цветом. Например, таттва земли выражена желтым прямоугольником.

Всякая таттва имеет и собственный звуковой эквивалент – «вначале было Слово…» – помните? – так называемую биджа-мантру. Что значит «мантра», вам, надеюсь, понятно; слово «биджа» означает «корень», «зародыш». Таким образом, биджа-мантра – звук, из которого вырастает все остальное. Разумеется, в текстах приводится его грубая (вайкхари – снскр.) форма. (Вот вам, кстати, и аудиальная составляющая созерцания.) У таттвы земли (притхиви – снскр.), господствующей в муладхаре, биджа-мантра – «ЛАМ».

Образующим всякую биджа-мантру является первый в ней звук. У биджи земли это – звук «Л», выражающий твердость. А завершает всякую биджа-мантру «носовой» звук «М», или бинду, что означает «семя». Бинду на санскрите обозначается точкой, что тоже символично. (Вернее даже семенем, или каплей – в общем, зародышем энергии.) Данный звук в грубой форме – это просто некое мычание, можно сказать, семя всех звуков. Биджа-мантра имеет выражение и в визуальной системе представлений, – причем не только каллиграфическое, но и в образе определенного божества, восседающего на мифологическом животном, также выражающем качества центра.

Всякий центр-лотос имеет определенное число лепестков, каждый из которых символизирует определенную нервную связь. И все эти лепестки имеют собственные мантры. Таким образом, на лепестках основных 7 лотосов человека помещаются все 50 букв санскритского алфавита. В околоплоднике лотоса непременно присутствуют управляющие им божества – мужское и женское. Согласно философии индуизма, мужская божественная ипостась является носителем ума и воли, а женская – энергии и трансцендентной мудрости. Помимо перечисленных атрибутов тантристы помещают в чакры и другие знаки и символы, имеющие непосредственное отношение к каждому конкретному центру. Например, в муладхаре дремлет кундалини, обвившая в три с половиной оборота лингам (половой орган) Шивы.

Вообще, тантрические традиции очень трудно описывать в популярной работе – отнюдь не из-за недостатка материала, а, напротив, из-за его обилия. При этом, с одной стороны, все время рискуешь пропустить что-то существенное, а с другой, – боишься чересчур «нагрузить» читателя непривычными понятиями и терминами. А потому, уж, не обессудьте, если эта часть книги не пойдет у вас, как по маслу. Мне кажется, лучше вначале приложить некоторый минимум усилий, чтобы потом легко усваивать весь материал, чем снова и снова – всякий раз, когда это потребуется, – разбираться в одних и тех же понятиях.

Рис. 3. Схема центров-чакр в теле человека 33

Теперь краткое описание муладхара-чакры (мула – корень, адхара – поддержка, снскр.): муладхара – корень сушумны, возле которой дремлет кундалини. Этот лотос расположен в центре тела человека – в промежности, между анусом и половыми органами. Еще раз напомню: приводимые писаниями координаты чакр в человеческом теле вовсе не означают, что центры именно там находятся как некие материальные объекты. Это, скорее, указания на участки нашего тела, которые, с одной стороны, в наибольшей степени с центрами связаны, а с другой, – могут использоваться при медитации как вместилища мистических центров.

Муладхара – лотос малинового цвета с четырьмя лепестками. В его околоплоднике расположена желтая четырехугольная область, символ таттвы земли (притхиви). Как уже было сказано, ее биджа-мантра – «ЛАМ». Данный звук имеет и визуальный облик божества, восседающего на священном слоне. Главная божественная пара этого центра – творящий Брахма и его шакти Савитри. Различные Тантры также помещают в этот центр и несколько других божеств, например, шакти Дакини, которая является хранительницей двери в сушумну.

Наконец, в околоплоднике муладхары имеется область йони (женский половой орган), в которой пребывает лингам (мужской детородный орган) Шивы. Это – так называемый свайамбху лингам, который, как сказано в шастрах, творит всех богов и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах. Обвившись вокруг него, здесь дремлет кундалини.

Последние указания наводят нас на мысль – откуда берут начало сексуальные практики индуистского тантризма.

Рис. 4. Символическое изображение муладхара-чакры

Свадхиштхана-чакра. Этот шестилепестковый лотос цвета киновари тантры помещают немного выше муладхары – тоже в спинной хребет на высоте корня половых органов. Примерно там находится крестец и его сплетение. Следует, наверно, подчеркнуть, что индуистская традиция все лотосы располагает именно по линии спинного хребта (или на ее продолжении, как в случае с сахасрарой и теми второстепенными чакрами, которые расположены выше аджны). В то же время в западной экстрасенсорике эта модель несколько изменена: в соответствии с ней к каждому центру (за исключением мулархары и сахасрары) существует как бы два подступа – и со стороны спины и со стороны груди. Позже мы это обсудим, а пока вернемся к классическому описанию свадхиштханы. В околоплоднике этого лотоса находится белый полумесяц. Это мандала (графический символ) таттвы воды, господствующей в данном центре, биджа-мантра которой – слог «ВАМ». В персонифицированном виде биджа с петлей в руке восседает на мифологическом крокодиле Макара. Главное женское божество лотоса – свирепая Ракини-шакти.

Рис. 5. Свадхиштхана-чакра

Манипура-чакра – десятилепестовый лотос, расположенный, согласно тантрам, в корне пупка. В его околоплоднике – треугольная область (мандала) огня, биджа которого – «РАМ». (Треугольник обращен вершиной вниз; в нем также присутствуют три свастики.) Биджа красный и восседает на баране – носителе огня. В чакре главенствуют божества – старый Рудра (также красный, испачканный белым пеплом) и его богиня Лакини-шакти, жадно пожирающая животную пищу (ее лицо постоянно испачкано кровью). Таковы три низших центра, из которых, согласно тантрам, развивается вират, то есть все, что относится к нашему телу. Муладхара отвечает за физическое строение тела и его органов, сватхиштхана – за половые функции и процессы выделения, а манипура – за всю нашу телесную динамику, то есть за пищеварение, кровообращение, обменные процессы и т. д. Следует также подчеркнуть, что все эти VIP-персоны в центрах суть личные божества самого йога, не более.

Рис. 6. Манипура-чакра

Анахата-чакра – лотос с двенадцатью лепестками, расположенный на уровне сердца и являющийся областью воздуха. Его мандала – шестиконечная звезда, образованная двумя треугольниками с обращенными в противоположные стороны вершинами, цвет – подобный дыму или пару, биджа-мантра – «ЙАМ», восседающий на белой антилопе, символизирующей текучесть и подвижность воздуха. Господствующая пара божеств – Иша и Какини-шакти, которую обычно изображают в гирлянде из человеческих костей. Анахату избрали пристанищем и некоторые другие божества, но главное – здесь пребывает дживатма, то есть наше высшее «Я», высший дух индивидуального существа.

Дживатма изображается в виде неподвижного пламени свечи, которое не колеблется при движении воздуха, что символизирует недоступность дживатмы для любого внешнего воздействия.

Анахата управляет нашими эмоциями и всем, что с ними связано. В анахате йоги слышат внутренний звук (нада – снскр.).

Рис. 7. Анахата-чакра

Вишуддхи-чакра. Этот центр тантры помещают в спинной хребет на уровне основания горла. Вишуддхи (или бхаратистхана – «обитель богини реки») – лотос с шестнадцатью лепестками, мантры которых – все гласные буквы санскритского алфавита со звуком «М» на конце. Таттва чакры – эфир, или принцип пространственности. Ее мандала – белый круг (в некоторых писаниях – круг с бесчисленным количеством точек, символизирующих проницаемость эфира), биджа-мантра – слог «ХАМ», изображаемый в белых одеждах восседающим на белом слоне. Господствует здесь белая Шакини-шакти, форма которой – свет.

Рис. 8. Вишуддхи-чакра

Аджна-чакра – лотос с двумя лепестками, расположенный на уровне межбровья. В нем пребывает тонкая таттва ума с великой мантрой «ОМ». Здесь же находится манас. Как правило, в тантрической практике аджну ассоциируют с медуллой. В этом центре сходятся воедино все три главных пранических потока – ида, пингала и сушумна.

Чуть выше аджны располагаются два других центра – манас– и сома-чакры. Оба они считаются второстепенными, однако манас-чакра для некоторых целей нам пригодится в дальнейшем, а потому скажу пару слов и об этом центре.

Это – шестилепестковый лотос, пять лепестков которого соотносятся с нашими обычными пятью чувствами (с десятью индриями), а шестой – с любым нашим сверхчувствованием (ясновидение, яснослышание и т. п.), а также со сновидениями. (Лишнее подтверждение представлений о том, что сновидения, визуализации и ясновидение имеет общую природу.) Расположен он немного выше аджны (если она соответствует медулле, то манас-чакра – мозжечку). О том, как йоги подбираются к этому центру, мы побеседуем в соответствующее время.

Рис. 9. Аджна-чакра

Наконец, тысячелепестковый лотос сахасрара, который тантры помещают на самой макушке головы (примерно в том месте, где у ребенка расположен родничок). Он белоснежно бел, именно в нем пребывает Ишвара – верховное индуистское божество. В «Бхайрава ямала тантре» сказано: «Причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь (в сахасрара-чакре), всегда соединенная с Садашивой, который выше всех таттв, вечносияющий… Лучи, истекающие из Ее тела, неисчислимы. О, благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом…»

Рис. 10. Сахасрара-чакра

Вот так примерно индуистские тантры описывают основные чакры – центры тонкой энергии в человеческом теле. И это описание в основных чертах сходится с тем, которое нам дает буддийская традиция ваджраяны. Самое существенное, на мой взгляд, различие в подходах к чакрам, принятым в этих системах – в тантризме и ваджраяне – заключается в том, что буддисты вообще не рассматривают нижний центр, муладхару, а начинают работу прямо с манипуры, в отдельных случаях – со свадхиштханы. В этом я усматриваю очередное проявление буддийского рационализма. Действительно, с какой стати монаху, озабоченному, в первую очередь, своим просветлением, тратить время на центры, управляющие телесной материей и половыми функциями! Куда логичнее начать с телесных процессов, то есть с манипура-чакры, чтобы быстрее перейти к центрам высшим. Поэтому буддисты не занимаются кундалини как таковой. Хочу обратить ваше внимание: их йога внутреннего тепла (тум-мо – тиб.) – это вовсе не то же самое, что подъем кундалини йогов тантрической традиции, хотя сами методы пробуждения кундалини и реализации внутреннего тепла имеют определенное внешнее сходство между собой.

Буддийская модификация модели

Буддийский подход к нашей энергосистеме я бы назвал самым практичным, поскольку в буддизме ее модель очень сильно варьирует, главным образом, в зависимости от вида практики, но также, конечно, и в зависимости от школы. Коротко это продемонстрирую. Возьмем для примера очень распространенную простейшую модель, используемую во многих школах для очистительных практик, связанных с ца-лунгом (тибетский аналог буддийской пранаямы). Согласно этой модели, все чакры, начиная от манипуры и заканчивая сахасрарой, помещены на те же места, что и в индуистском тантризме, то есть они как бы нанизаны на сушумну (авадхути – буддийские школы обычно используют этот термин) в соответствующем порядке. Эта главная нади, свисая с макушки, на уровне четырех пальцев ниже пупка утолщается и образует относительно широкое входное отверстие, напоминающее воронку. Справа и слева от нее, начинаясь в трикуте, «подвешены» соответственно пингала и ида, или расана и лалана. Нижние концы этих нади могут легко загибаться и заходить в отверстие сушумны, или же соединяться между собой, что используется во время медитации или при дыхательных упражнениях. Лалана – серебристо-белая, расана – оранжево-красная, авадхути – золотисто-желтая (она также может быть синей, красной или белой). Такая, вот, модель – очень удобная для медитации в процессе дыхательных упражнений.

А вот несколько иная ее модификация, которая также используется, к примеру, для практики девяти очистительных дыханий. Воспользуюсь буддийским текстом: «Представьте в теле три энергетических канала. Центральный канал – синий и проходит точно посередине тела: он толщиной со стебель тростника и слегка расширяется кверху, начиная от уровня сердца и до макушки, где заканчивается отверстием. Боковые каналы толщиной с карандаш; они соединяются с центральным каналом у его основания, сантиметров на десять пониже пупка. Эти каналы поднимаются вертикально вверх по обе стороны от центрального, делают изгиб под черепной коробкой, проходят позади глаз и впадают в ноздри. У женщин правый канал красный, а левый белый. У мужчин правый канал белый, а левый красный».

Но, повторюсь, подобных модификаций очень много, причем все они опираются на представление собственного тела пустотным. Обратите на это внимание.

Современная синтетическая модель

В современной западной экстрасенсорике очень часто применяется собственная модель человеческой энергосистемы, в принципе основанная на моделях традиционных, которые описаны выше, однако, с некоторыми «усовершенствованиями», адаптирующими ее к специфике биодиагностики, целительства и тому подобных вещей. В ней чакры представлены некими энергоемкими участками тела, которые могут либо вбирать в себя энергию извне, либо ее выбрасывать (при неблагополучном состоянии меридиана, которым чакра управляет). Эти процессы экстрасенсы представляют (или ощущают) в виде энергетических воронкообразных вихрей (наподобие водоворотов), упирающихся вершинами в соответствующие участки тела. Если центр принимает энергию, то направление вихря – по часовой стрелке; когда же он ее выбрасывает – вихрь вращается против часовой стрелки. Для диагностики таких ситуаций экстрасенсы и целители обычно пользуются специальными маятниками, либо же развивают свои чувствительные способности до той степени, чтобы ощущать энергетические водовороты ладонью. (Что, кстати, не столь и трудно.)

Итак, на биоэнергетической схеме человека к его промежности снизу примыкает воронкообразный вихрь (муладхара-чакра), а сверху в его макушку входит другой вихрь, симметричный первому (сахасрара-чакра). Между этими крайними точками нашего тела и соответствующими им чакрами располагаются все прочие центры. Следует добавить, что, с позиций биоэнергологии, чакры являются энергетическими центрами меридианов и располагаются на передне-срединном и задне-срединном каналах. Следующий энергетический вихрь входит в тело (или выходит из него), если рассматривать чакры в традиционной последовательности – снизу вверх, в области крестца. Симметрично напротив этого вихря, то есть со стороны живота, в данной модели располагается другой энергетический водоворот, парный первому. Оба вихря как бы сходятся своими вершинами. И самый нижний и второй энергетический вихри со спины, то есть и муладхара и свадхиштхана, являются центрами выходного ножного парного меридиана желудка. А сопряженный со свадхиштханой вихрь, входящий со стороны живота, есть центр входного ножного канала почек. Биоэнергологи считают, что если, предположим, центр канала почек работает чересчур интенсивно, то центр, расположенный напротив него, перегружается (синдром избыточности) и начинает выбрасывать энергию (вихрь против часовой стрелки). И наоборот. Весьма удобная и даже логичная схема, согласитесь.

Далее, на уровне пупка со спины располагается энергетическая «воронка» центра канала мочевого пузыря, а парным ей со стороны живота является энергетический вихрь канала печени. Еще выше у нас идут сопряженные вихри меридианов желчного пузыря (выходного, то есть со спины) и селезенки-поджелудочной железы (в области солнечного сплетения).

Рис. 11. Примерная схема современной модели человеческой энергосистемы

Я думаю, вам уже в принципе понятна данная модель, в которой каждая чакра может быть представлена (и почувствована) как область, принимающая с противоположных сторон два энергопотока (два энергетических вихря). За исключением муладхары и сахасрары, которые принимают лишь по одному энергопотоку – соответственно снизу и сверху. В следующей главе я закончу описание связей китайской и индийской моделей энергосистем человека.

Закончить же эту насыщенную специфической информацией главу я могу обещанием, что очень скоро мы понемногу начнем эту информацию использовать в практических целях. Но прежде нам еще предстоит разобрать китайскую модель биоэнергетического устройства человека, чему я и посвящу главу следующую.

Глава 2
В координатах инь-ян

По сравнению с индийской моделью биологической энергосистемы человека модель китайская, с одной стороны, выглядит проще, а с другой – значительно сложней и изощреннее. Проще – в той своей части, которая касается главных энергоцентров. Как вы помните, у индусов их семь (или девять-десять; в некоторых тантрах – даже больше пятидесяти), а у китайцев – всего три. В отличие от индийских главные китайские центры биологической и психической энергии выражены в физическом теле не малыми по площади сегментами или даже точками, но относительно обширными телесными областями, так называемыми дань-тянями. Делая упор на семантику, слово «дань-тянь» обычно переводят как «поле киновари» (киноварь – излюбленный мотив даосской алхимии тела), сосуд или резервуар энергии, ци и т. п. В общем, дань-тяни – это целые области, в которых функционирует не один какой-то энергоцентр, а сразу несколько, что, с точки зрения энерго-физических функций человека, можно признать обоснованным, так как все наши центры (и энергомеридианы, как мы вскоре убедимся) функционально взаимосвязаны. В общем, на мой взгляд, правильнее всего считать дань-тяни телесными энергозонами. Китайцы и сравнивают их с тиглями или котлами, в которых выплавляются «пилюли» здоровья и бессмертия, в то время как чакры в индийских моделях соотнесены с мистическими цветками лотоса.

Рис. 12 (а) Три дань-тяня

Китайцы обычно говорят о трех главных дань-тянях – нижнем (ся), среднем (чжун) и верхнем (шан). Нижний дань-тянь, или цихай («Золотая печь», «Море ци») главенствует в области живота и промежности. Он включает в себя три из семи основных чакр индусов – муладхару, свадхиштхану и манипуру. (В общем-то, не только названные чакры, но и ряд других центров.) Нижний дань-тянь отвечает за наше тело, его основные функции и витальную силу, и обладает собственным «нижним умом». Средний дань-тянь, или тайчжун («Желтый двор», «Котел земли»), управляющий областью груди, включает в себя не только анахату (сердечный центр и главный центр канала сердца) и вишуддхи (горловой центр и главный центр канала легких) индусов но и два других важнейших центра средней части тела (источники по йоге их чаще всего опускают, но некоторые тантры на них указывают): солнечное сплетение и вилочковую железу (тимус). Эти плексусы являются центрами меридианов соответственно селезенки-поджелудочной железы и перикарда.

Рис. 12 (б) Три дань-тяня

Для всевозможных психо-физических практик оба этих центра чрезвычайно важны, особенно – солнечное сплетение, центр меридиана селезенки-поджелудочной железы, поскольку именно здесь может собираться янская (мужская, солнечная) ци.

(Кстати, в современной Сахаджа-йоге помимо наби-чакры, соответствующей манипуре, имеется отдельный центр войд, связанный с солнечным сплетением.)

Наконец, две верхних чакры – аджня и сахасрара – принадлежат верхнему дань-тяню, или ниваню, и в наибольшей степени отвечают за высшие духовные процессы, а также обеспечивают взаимосвязь энергосистем, индивидуальной и космической. На самом деле индийские тантры указывают и на другие центры в этой области. Например, чуть выше аджни находится манас-чакра, которая заведует нашими органами чувств, а также и необычными способностям восприятия (ясновидение, яснослышание и т. п.).

Не меньшее значение в древней китайской «алхимии тела» имеют так называемые энергомеридианы, или каналы, по которым непрерывно происходит циркуляция энергии. Знание этих каналов, а также биологически активных точек, им принадлежащих, лежит в основе акупунктуры – системы воздействий на точки и меридианы с лечебной целью.

Интересно, что первый из дошедших до нас врачебный канон по акупунктуре датирован III веком до н. э. Это книга «Хуан-ди нэй цзин», в которой обобщен опыт иглоукалывания и приведены рецептурные советы. Интересен и указ императора Хуан Ди, который, как явствует из названия книги, является ее автором (хотя бы формальным), то есть весьма сведущего в акупунктуре человека, адресованный китайским врачам: «Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками, которые он мне задолжал. Моя воля – не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, и не пользоваться больше древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия (ци)».

Как видно из приведенного отрывка, уже в то «дремучее» время китайские целители знали о влиянии биологической энергии на здоровье человека и умели воздействовать на нее при помощи игл, укалывая ими определенные точки на теле.

Согласно древним китайским канонам, наша внутренняя ци образуется путем слияния двух видов энергии – земной и космической. Земная ци образуется за счет переработки организмом пищи, воды и воздуха, а космическая воспринимается непосредственно особыми точками человеческого тела, которые западные врачи называют сегодня биологически активными точками (БАТ). Точки эти располагаются на некоторых условных линиях, называемых меридианами, или каналами, которые проходят по телу, и по которым, как считают сегодня не одни только китайцы, распространяется энергия.

Различают большой и малый круги ци в нашем теле. И тот, и другой энергия совершает в течение суток, проходя в определенной последовательности за этот период, во-первых, по всем двенадцати парным меридианам (большой круг), а во-вторых, по задне-срединному и передне-срединному каналам, которые не являются парными; в Европе их часто называют сосудами, или энергетическими резервуарами. Этот процесс китайцы сравнивают с волной прилива: в часы максимума одного какого-то из меридианов другой канал, противоположный ему по суточному циклу, получает, напротив, минимальное количество ци. Например, при максимальной загрузке (и наиболее интенсивной работе) канала легких (с четырех ночи до шести утра) наименее активен канал мочевого пузыря. И, напротив, когда максимально активен последний (с 16 до 18 часов), канал легких, можно сказать, отдыхает. В общем, энергия, текущая по нашим меридианам, подвержена циклическим приливам-отливам.

Большой небесный круг

Итак, по китайской традиции, исчисление суточного цикла начинается с канала легких, максимум которого приходится, как уже было сказано, на промежуток между тремя часами ночи и пятью утра. В этот период максимально заторможен меридиан мочевого пузыря. Канал легких – иньский, верхний, исходящий. Что это означает, я расскажу немного позже.

Затем, с пяти до семи утра – максимум меридиана толстого кишечника, а минимум – канала почек. Меридиан толстого кишечника – янский, верхний, входящий.

С семи утра до девяти максимально нагружен канал желудка – янский, нижний, выходной. А отдыхает канал перикарда.

С левяти утра до одиннадцати – время активности меридиана селезенки-поджелудочной железы, иньского, нижнего, входного. Ну, а в пассивной фазе – канал трех частей тела, или трех обогревателей, как его тоже иногда называют.

С одиннадцати до часу максимально работает канал сердца – иньский, верхний, выходной. Отдыхает меридиан желчного пузыря.

С часц до трех – время активности канала тонкого кишечника – янского, верхнего, входного, – и максимальной пассивности меридиана печени.

С трех до пяти дня максимум энергии приходится на канал мочевого пузыря – янский, нижний, выходной, а энергетический минимум – на канал легких.

С пяти до семи вечера активен меридиан почек – иньский, нижний, входной, а противоположен ему канал толстого кишечника.

С семи до девяти вечера принимает эстафету канал перикарда – иньский, верхний, выходной. Отдыхает меридиан желудка.

С девяти вечера до одиннадцати максимально активен меридиан трех частей тела – янский, верхний, входной, а максимально пассивен канал селезенки-поджелудочной железы.

С одиннадцати до часу ночи активизируется канал желчного пузыря – янский, нижний, выходной, и максимально ослаблен канал сердца.

Наконец, с часу до трех завершает большой круг повышенная активность канала печени – иньского, нижнего, входного, и отдыхает канал тонкого кишечника.

Затем ци снова максимально наполняет канал легких – суточный цикл повторяется и так до бесконечности.

Рис. 13. Большой небесный круг 52

В это традиционное описание большого небесного круга иногда приходится вносить коррективы. Ну, во-первых, всякий раз, когда очередная администрация переводит страну на «летнее» время, как нетрудно догадаться, данный распорядок сдвигается на один час – природа-то на «летнее» время не желает переходить вслед за людьми.

Далее, в зависимости от наиболее близкого нам космического цикла, годичного, выраженного на Земле чередованием времен года, несколько изменяются и сами периоды активности-пассивности каждого из меридианов. Строго говоря, указанные часы справедливы лишь для дней весеннего и осеннего равноденствия, а в дни летнего и зимнего солнцестояния, напротив, наблюдается максимальное отклонение от нормы указанных промежутков времени. Дело в том, что эти промежутки у янских каналов летом растягиваются (расширяются равномерно в обе стороны), зимой же сокращаются. Естественно, происходит это за счет «времени» иньских каналов, у которых все обстоит наоборот – зимнее расширение активных периодов и летнее сужение. К счастью, такие сезонные сжатия-растяжения суточного графика работы меридианов не столь значительны. К тому же они отчасти нивелируются плавным (наподобие приливной волны) переключением активности меридианов.

Далее, все главные энергоцентры янских меридианов расположены на задне-срединном канале (или сосуде), а энергоцентры иньских – на передне-срединном. Немного позже мы обсудим их топографию подробнее.