Kitobni o'qish: «Философия. Краткий курс»

© Обложка. ООО Группа Компаний РИПОЛ классик», 2016

© Оформление. ООО «Издательство «Окей-книга», 2016

1. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия

Мировоззрение – обобщенная система взглядов человека и общества на мир в целом и на свое собственное место в нем. Мировоззрение существует на двух уровнях.

1. Первый уровень мировоззрения – мироощущение, или миросозерцание. Основой мироощущения является стихийное восприятие окружающей действительности.

Второй уровень мировоззрения – это миропонимание, т. е. логическое обоснование процессов и явлений окружающего мира. На этом уровне создается целостная картина действительности.

Собственно философское мировоззрение формируется лишь на уровне рационального мышления, обращающегося с понятиями. Философское мировоззрение характеризуется понятийным отражением окружающего мира, абстрактным мышлением и теоретическим познанием, а также способно вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов.

2. Исторически первым типом мировоззрения считается миф.

Миф – первая попытка человека ответить на вопросы о возникновении мира и обосновать наличие естественного порядка, возникшая на самой ранней стадии общественного развития.

Для мифологического мировоззрения характерно образное восприятие мира. В этот период человек еще выделял себя из окружающей природной и социальной среды, а его мышление было конкретным и образным, а не абстрактным и понятийным. Мифологическое мышление характеризуется неотчетливым разделением субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

Для мифа характерно отождествление генезиса и сущности, т. е. замена причинно-следственных связей прецедентом. В мифе форма тождественна содержанию, и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Важнейшая функция мифа – это создание модели, примера, образца.

Мифология представляет собой важнейшую предпосылку возникновения философии как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Миф изначально являлся системой двух уровней: образного и понятийного. Затем под влиянием ряда факторов понятийный уровень занял главенствующее положение. Возникло осознанное применение понятий. Это и есть точка перехода от мифологии к философии.

3. Основные предпосылки перехода от мифа к философии:

• развитие аграрного и ремесленного производства и, как следствие, рост благосостояния общества;

• развитие государственного строя;

• возникновение научной формы знания.

4. Одновременно с мифологическим мировоззрением существовало мировоззрение религиозное.

Религия – форма мировоззрения, основанная на вере в существование трансцендентных сил и признающая за ними главенствующую роль в мироздании и жизни человека.

Религиозное и мифологическое мировоззрения обладают сходными чертами, но в религии символизм мифа заменяется сложной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть понятийные построения. Второе принципиальное отличие религии – духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Основными элементами религии являются вероучение и культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным.

Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания.

Процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом совершает теология.

Теология – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного, придавая его существованию непреходящий смысл.

5. Основные особенности религии:

• жесткость религиозной догматики: религиозные вероучения рассматриваются как данные свыше, поэтому считаются священными, содержащими абсолютную истину, не подлежащую сомнению и пересмотру. Религиозная доктрина не терпит критики;

• главенствующая роль веры и превосходство ее над разумом в религиозном сознании;

• символизм: каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление высшей воли. Через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами;

• ценностный характер по отношению к действительности: все происходящее в мире и в первую очередь поступки людей получают положительную или отрицательную оценку.

6. Религию и философию роднит решение мировоззренческих проблем, однако подход к этим проблемам различный. Философия всегда базируется на принципах доказательности и обоснования, а религиозное сознание, так же как и мифологическое, объясняет процессы и явления окружающего мира сверхъестественными причинами.

Таким образом, миф, подвергшись определенной рациональной интерпретации, перешел в философию.

Философия – это учение о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. Философия представляет собой теоретическую основу мировоззрения.

2. Философия как наука и мировоззрение

1. Философия является особым мировоззрением и одновременно формирует его теоретическую основу. Для философского мировоззрения характерно восприятие мира, во-первых, в его целостности и единстве и, во-вторых, в его связи с человеком, с его познающей и преобразующей деятельностью.

Философия является высшим типом мировоззрения, обладающим теоретическим обоснованием и основанным на системном подходе и рациональном мышлении.

Философия возникла на основе мифологического и религиозного мировоззрения. Важную роль в этом процессе сыграло зарождение научного знания. Логическое осмысление процессов и явлений окружающего мира положило основание философскому мировоззрению, а расширение кругозора и рост информации об окружающем мире привели к формированию научных идей. Итак, философия и наука развивались в неразрывной связи друг с другом.

2. Важным остается вопрос о сути философии: является ли она наукой, мировоззрением или, может быть, методологией?

Философия имеет все признаки науки: объект и предмет исследования, цели, задачи и функции, методы и логико-категориальный аппарат.

Философия является и особым типом мировоззрения, поскольку обладает четырьмя основными компонентами мировоззрения:

1) познавательным (дает целостную картину мира);

2) ценностно-нормативным (имеет систему ценностей);

3) эмоционально-волевым (восприятие знаний, ценностей и норм);

4) практическим (формирует определенное поведение).

В качестве методологической основы философский способ познания представляет собой систему наиболее общих приемов теоретического и практического познания, в том числе и самого философского знания. Для многих наук философия является методологической базой практических исследований.

Следовательно, философия выступает в качестве науки, мировоззрения и методологии научной деятельности.

3. Философия выполняет следующие основные функции:

 мировоззренческая функция формирует целостную картину мира, представления об устройстве окружающего мира, о месте человека в нем и определяет принципы взаимодействия человека с окружающим миром;

 методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Каждая из наук стремится выработать максимально достоверные и эффективные методы деятельности в своей сфере, но в большинстве случаев они приложимы только к этой науке. Поскольку задачей философии является познание наиболее общих принципов существования мира, то вырабатываемым ею методам также присуща всеобщность. В результате методы познания, разрабатываемые философией, применимы к любому объекту действительности и необходимы как для его глубокого, истинного познания, так и для надежной, эффективной деятельности;

 мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать, т. е. предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира;

 гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (т. е. механизм познания);

 роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и знание о нем. Благодаря данной функции философия расширяет границы познания, разрушает догмы, предотвращает окостенение знания, обеспечивает его модернизацию и увеличение достоверности;

 аксиологическая функция философии заключается в оценке вещей и явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и пр. Цель аксиологической функции – выделять нужное, ценное и полезное для развития общества и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории;

 социальная функция способствует пониманию и осознанию общества как условия человеческого существования, выявляет причины его возникновения, эволюцию и современное состояние, его структуру и движущие силы; задачей социальной функции является вскрытие социальных противоречий, поиск путей их устранения или смягчения, а как итог – совершенствование общества;

 воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу в целом, способствовать укреплению морали, а также помогать человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;

 прогностическая функция заключается в прогнозировании тенденций развития материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества на основании имеющихся философских знаний.

4. Философия соответствует определенным критериям научности. Ей присущи:

• объективность;

• рациональность;

• доказательность;

• эссенциалистская направленность (стремление к воспроизведению сущности и закономерностей объекта);

• системность знания, т. е. упорядоченность знания в соответствии с выработанными принципами.

5. Научная философия, как и любая другая наука, строго обосновывает свои утверждения, но делает это иными методами, чем прочие науки. Выдвигая новые положения, философия опирается не на факты как таковые, а на обобщения этих фактов конкретными науками. Иными словами, она осуществляет вторичное обобщение опыта. При этом фактами для философии являются теоретические обобщения (законы, понятия, положения) конкретных наук. Фактологическое обоснование положений дополняется в научной философии их логическим обоснованием с использованием методов формальной и диалектической логики, а также специфических философских методов категориального анализа, чьи основы заложили такие мыслители, как Сократ, Аристотель, Гегель и др.

6. Итак, философия является и мировоззрением, и наукой, и методологией. Философское мировоззрение – наиболее широкое явление; одновременно философия формирует теоретические основы мировоззрения и потому является наукой, видом научного знания. Предметная специфика философии как науки состоит в предельной обобщенности анализируемой информации с точки зрения основного вопроса мировоззрения.

3. Основные проблемы философии. Структура философии

1. Содержание философии составляют наиболее общие представления о мире в целом, его категориальной структуре, о человеке и обществе, в котором он живет, о способах деятельности или освоения человеком мира.

С момента возникновения философии ведет свое начало проблема структурирования философии, ее деления на части. Платон и школа стоиков разработали первую систематизацию философии, выделив три направления: физику, этику и логику. В дальнейшем к этим трем направлениям была добавлена метафизика – учение о начале всего сущего.

В ходе развития философского мышления выделение структуры философии менялось.

2. Философия может быть условно разделена на три части соответственно трем предметам изучения.

1. Объект деятельности: мир в целом (объективная реальность), его категориальная структура.

2. Субъект деятельности: человек и общество (субъективная реальность).

3. Сама деятельность: взаимодействие субъекта с объектом, способы и направления деятельности (мышление, познание, практика, искусство).

Соответственно трем частям предмета можно выделить три части философии:

1) учение о мире в целом и его категориальной структуре – мировоззренческая часть;

2) учение о человеке и обществе – философская антропология и социальная философия;

3) учение о формах и методах деятельности – методологическая часть.

Структура современной философской науки:

• онтология – учение о бытии;

• гносеология (теория познания) – учение о знании как таковом, об источниках, о способах, сущности, границах, видах, методах познания;

• этика – учение о морали и нравственности, о добре и зле, о добродетели и справедливости, о долге и счастьи;

• эстетика – учение о прекрасном во всех его проявлениях;

• философская антропология – учение о человеке;

• социальная философия – учение о сущности общества и общественных отношений, о структуре общества в целом, о наиболее общих законах его существования и развития;

• эпистемология (философия науки) – учение о научном знании и научном познании, о его основаниях и предпосылках, а также о принципах, методах, формах и целях научного познания.

3. Исходным и конечным пунктом философствования является не знание, не благо, не красота, а мысль. Философия, будучи коллективным мышлением, занимается не познанием мира, а мышлением. Основной задачей философии является осмысление всего человеческого опыта во всех его проявлениях в наиболее обобщенном и широком охвате.

Стремление к осмыслению целого, всеобщего, основополагающего составляет суть философии.

4. Основной вопрос философии рассматривает отношения сознания и материи. Этот вопрос включает в себя две составляющие.

1. Что первично: материя (бытие) или сознание (мышление)?

2. Способно ли сознание познать мир?

Основной вопрос философии раскрывает онтологическое и гносеологическое отношения материи и сознания. Здесь находится корень всей философской проблематики.

Философия, как любая другая отрасль человеческой деятельности, развивается, усложняется, а следовательно, дифференцируется внутри себя. Идет процесс дифференциации философии и специализации ее отдельных частей. Кроме того, время от времени возникают философские системы, осуществляющие интеграцию философских идей. Дифференциация и интеграция философии – две стороны единого процесса ее развития.

Если рассматривать развитие философии за большие промежутки времени, то мы увидим, что время от времени появлялись всеохватывающие системы философии. В Древней Греции такой системой была философия Аристотеля. В Новое время каждый крупный философ претендовал на создание собственной системы философского знания. Систематические учения оставили Декарт, Спиноза, Гоббс, Локк, Кант. Поистине Аристотелем Нового времени стал Гегель.

5. В зависимости от ответа на первую часть основного вопроса философии о первичности философы подразделяются на два больших лагеря: материалистов и идеалистов. Это деление является самым древним: еще Платон так систематизировал философские учения.

Материализм и идеализм различаются главным образом в силу различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа; следовательно, в вопросе о первичности исходным элементом признается материя, природа, а мышление, сознание, дух – вторичными, производными от материи. Как следствие, материалисты объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин.

Объектом идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Для идеализма первично сознание, мышление; материя признается производным сознания. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют все остальное. Если за основу берется духовная жизнь человеческого общества, то это направление называется объективным идеализмом. Если же за основу берется духовная жизнь индивидуума, то это – субъективный идеализм.

Материалисты рассматривают идеальное как слепок, отражение реального. Идеалисты, напротив, рассматривают реальное как слепок или продукт идеального. Материалисты абсолютизируют познавательную способность человека; идеалисты абсолютизируют его управляюще-преобразующую способность.

Нужно указать также на то, что материализм и идеализм весьма различаются в своих ценностных ориентациях. История философии во многом была историей борьбы материализма и идеализма как противоположных философских мировоззрений.

4. Философия Древнего Востока: общая характеристика

1. Возникновению философии как особого типа культуры предшествовал период длительного развития протофилософии – философских идей-учений, вплетенных в ткань практического мышления, мифологических и религиозных представлений. К протофилософии, или предфилософии, можно отнести учения мудрецов Древнего Востока, прежде всего Китая и Индии.

На Востоке развитие философской мысли шло по отличному от западного пути развития. Восточная философия занималась почти исключительно проблемами, касавшимися человека, и крайне мало внимания уделяла объективному миру – окружающей реальности. Ведущее место в ней занимала разработка этико-эстетической проблематики. Характерно, что восточные философские учения тесно связаны с религией. Зачастую они являются обоснованием системы нравственно-религиозных кодексов и норм. Само философское учение на Востоке выступает как завершенное знание, не требующее дополнительного обоснования.

2. В то время как для западной философии изначально характерен интерес и к человеку, и к окружающему – миру как независимой реальности, все философские течения Востока сосредоточены на проблеме человека. Восточному сознанию свойственно гораздо более резкое противопоставление сознания и материи, вещества.

Восточная философия включила в себя многие категории, присущие еще мифологии: смерть и жизнь, душу и физическое тело, вещество и дух, сознание и его состояния. Одновременно добавляются собственно философские категории, такие как движение, противоположность и единство, материя, сознание и др.

Восточная философия сосредоточена в первую очередь на самопознании. Актуальный для западной философии поиск универсальных методов познания остался за рамками ее интересов. Зато социальный аспект приобретает особую весомость: общечеловеческие ценности и добродетели рассматриваются как необходимое условие самосовершенствования и управления другими людьми.

Таким образом, вся духовная культура и философское мышление Востока обращены к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию, осуществляемым посредством ухода от материального мира.

5. Философия Древней Индии

1. Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. В развитии древнеиндийской философии выделяются три основных периода, в общем и целом соответствующие этапам социально-экономического развития Индии. Первым периодом является ведический (первая половина I тысячелетия до н. э.), пришедшийся на время разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения; следующий – эпический (вторая половина I тысячелетия до н. э.), совпавший с закреплением системы хозяйственных, политических, нравственных и прочих связей и отношений в форме варно-кастового деления. Третий период – классический, длившийся с начала нашей эры до XVII–XVIII вв. – пришелся на развитие и закрепление феодализма.

2. Философское мышление в Индии изначально формировалось в тесной связи с брахманизмом (учениями брахманов – священников, жрецов).

Брахманизм – религия древних индусов, в основе которой лежали тексты «Вед» (древнеинд. веда – знание, ведение), написанные на языке древних ариев – ведическом санскрите – во II–I вв. до н. э.

3. «Веды» создавались на протяжении тысячелетия и отразили различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества – от мифологического до предфилософского и философского. В целом «Веды» представляли собой священные тексты – шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляет большое количество книг.

Древняя ведическая мифология представляла собой дофилософскую форму мировоззрения.

Появление предфилософского и в дальнейшем собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни.

4. Философия «Упанишад». Вначале «Упанишады» означало буквально: «сидение вокруг учителя с целью познания истины». Впоследствии этим словом стали обозначать тайное эзотерическое учение. Тексты «Упанишад» являются составной частью «Вед». В «Упанишадах» развиваются такие идеи, как единство всего сущего, космология, поиск причинно-следственные связи явлений и т. д.

В «Упанишадах» содержится учение о брахмане как генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Брахман – это универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть брахман. Все вещи из него происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. Универсальность брахмана достигается посредством познания им самого себя. Брахман, с одной стороны, равен, а с другой – противопоставлен атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Атман является универсальной основой, заключенной во всех индивидах, во всех вещах, охватывающей все творения. Вместе с тем это некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: атман – не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия. Но одновременно брахман и атман, как объективное и субъективное, как космическое и психическое начала, тождественны: оба они, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с «Я». В индивиде брахман осознает самого себя, переходя в атман; на уровне интуитивного «Я» атман сливается с брахманом. Тем самым человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве «Я» с атманом и брахманом) становится и богом, и космосом: «Кто знает: «Я есть брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом».

В «Упанишадах» обосновываются понятия сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния). Учение о сансаре гласит, что человеческая жизнь является цепью бесконечного перерождения. При этом каждое следующее рождение определяется законом кармы: будущее определяется поступками, совершенными в предшествовавших воплощениях. Важнейшей задачей каждого индивида становится выход из бесконечного круга перерождений, для чего необходимы освобождение от вещественного мира и постоянное нравственное совершенствование.

5. В эпический период индийская философия постепенно превращается в особую отрасль знания. Об этом, в частности, свидетельствует текст III в. до н. э. «Артхашастра», автор которого вводит для философии специальный термин – «рационально-логическое знание».

Главными источниками философии эпического периода являются поэмы «Махабхарата», «Рамаяна» и Свод законов Ману, кодифицирующий этические нормы.

6. Начало классического периода индийской философии стало переходом от спорадического предфилософского творчества к появлению собственно философских культур и традиций. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие «Вед». Как следствие, формирование школ и направлений древнеиндийской философской мысли зависело от отношения к ведическим традициям и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н. э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии.

Наиболее яркими философскими системами в раннеклассический период являются чарвака, джайнизм и буддизм.

Чарвака – материалистическое и атеистическое философское учение, отрицающее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы.

7. Последователи чарваки крайне негативно относились к «Ведам» и ведическому учению, не признавая ничего из них. Согласно чарваке, основой всего сущего является материя в виде пяти элементов: земли, огня, воды, воздуха и эфира. Все живое состоит от этих элементов. В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств.

Джайнизм (основан Махавирой в VI в. до н. э.) – дуалистическое учение, признающее одновременное существование духовного и материального начал.

8. Джайнизм развил ряд идейных воззрений «Упанишад», одновременно критически относясь к ранним ведическим традициям.

Философия джайнизма почитала весь мир одушевленным. Единая душа (джива) распадается на множество частиц, которые облекаются в различные материальные оболочки (аджива). Эти духовные частицы могут переходить из одного физического вместилища в другое. Благодаря такому соединению души с любым, сколь угодно малым и удаленным телом становится возможным непосредственное, минуя чувства и разум, познание прошлого, настоящего и будущего, по сути дела – духовное видение. Джива и аджива связаны между собой кармой, которая является тонкой материей. Соединение кармой дживы и адживы приводит к возникновению личности.

Буддизм – одна из значительнейших религиозно-философских традиций Индии. Был основан Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, т. е. «просветленным», в VI в. до н. э. Буддизм имеет идейную преемственность с «Упанишадами».

9. Согласно воззрениям буддизма, все сущее – это движение конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия – дхарм, их мгновенное взаимодействие, непостижимое для человека. И душа, и тело есть процесс мгновенного взаимодействия дхарм. Отсюда следует важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют в сочетании чего-то постоянного и устойчивого. Собственно, буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование.

Поскольку все находится в постоянном хаотичном изменении, то для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а лишь неопределенную совокупность условий, его породивших. Мир полностью иллюзорен.

Буддизм сформировал глубокое нравственное учение, в основе которого лежат «четыре благородные истины»:

1) страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы; рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря – все проникнуто страданием;

2) причиной страдания является, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы, – волнение «океана жизни». Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание воздействий прошлых рождений на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни и удовлетворению своих чувственных страстей;

3) избавление от страдания существует уже в этой жизни; для этого воля человека должна быть направлена вовнутрь: на разрушение как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютности его «Я»;

4) существует путь избавления от страдания, ведущий к нирване – выходу из круга перерождений, что является высшей целью бытия. Он заключается в последовательном духовном совершенствовании человека, идущего по пути Будды. Путь Будды представляет собой целостный образ жизни, в котором, по замыслу его автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

6. Философия Древнего Китая

1. Все школы и течения китайской философии имеют единое происхождение. Их общим корнем является культура Дао. Различия между школами заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао.

Становление китайской философии охватывает два социально-исторических периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первый период.

Дао – это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям, Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь – ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По вертикали и по горизонтали он делится на пять элементов, которые находятся в непрерывном движении, образуя три спирали Дао. Из этих элементов образуются космос и материальная составляющая мира, а также бог-предок и люди. Дао находится в непрерывном движении – космическом танце, определяемом ритмами инь – ян, и все происходящее в мире определяется космическим танцем Дао.

Ян – мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.

Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.

Оба эти начала связаны внутренним диалектическим единством. Они изначально присутствуют в мире и, генерируя вселенско-космические ритмы, определяют движение Дао и, как следствие, всего сущего.

В древнекитайской философии существовало два основных течения: даосизм и конфуцианство.

2. Основоположником даосизма является древнекитайский мудрец Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.).

Даосизм базируется на иньской составляющей Дао и образует его философскую парадигму. В своей мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника – совершенно-мудрого человека. В его задачу входят умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лао-цзы оценивал настоящее как хаос. Его причину он видел в совершенном некогда цивилизацией нарушении естественного развития Дао. Главную задачу человека Лао-цзы видел в выведении мира из трагических границ цивилизации, возвращении к пустоте – Дао, чтобы оттуда снова пройти путь естественного развития, но уже без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, которую считает способом существования и движущим мотивом развития цивилизации. В противовес цивилизации он вводит принцип естественности, который снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао должна достигаться не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все принципы естественности имеют отрицание «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. По замыслу Лао-цзы, человек обращается к естеству, и естество приходит само. Для этого нужно только одно: чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь – цзы – ян, и тогда духовное Дао возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

3. Вторым ведущим направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Оно представлено трудами Конфуция (551–479 до н. э.) и его учеников.

Конфуцианство базируется на янской составляющей Дао и представляет его мыслительную парадигму. В противоположность даосизму конфуцианство обращено в будущее, его идеалом является сильное государство и богатое общество. Действующим и размышляющим субъектом конфуцианства является благородный человек, в задачи которого входят генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Конфуций также негативно оценивал состояние современной ему Поднебесной. Для преодоления кризиса необходимо через общество «малого процветания» прийти к «великому процветанию», что должно быть достигнуто развитием цивилизационных начал. Путеводными нитями на этом пути должны стать человеколюбие и долг. Поднебесная считается одной семьей, все ее звенья должны быть скреплены отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений благородный человек порождает новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами определяются ритуалами, скрепляются доверием и почитанием предков. Для придания государственной системе устойчивости и постоянства она должна следовать циклам природного космоса.

4. Одна из основных проблем конфуцианства – проблема духовного качества природы человека. Сам Конфуций уклонялся от ответа на этот вопрос. Среди его учеников бытовали противоположные мнения: Мэнцзы считал, что природа человека добра; Сюнъцзы, напротив, полагал ее злой, но подлежащей исправлению нормами ритуала и долга.

Древние даосизм и конфуцианство оказали определяющее влияние на всю китайскую культуру. В модифицированном виде они существуют и сегодня.

7. Историко-культурные предпосылки формирования философии в Древней Греции

1. Эллинская философия, как и вся древнегреческая цивилизация, представляет собой уникальное явление. Подобно тому как греческие полисы являлись особым типом цивилизации, так и философское творчество эллинов стало первой самостоятельной философией, быстро освободившейся от влияния мифа и ритуала.

Греческая философская традиция послужила основой позднейшей западноевропейской философии.

2. Государственное устройство Древней Греции имело полисный характер. Города-государства (полисы), как правило, были разделены горами или морем, что обусловило их экономическую и политическую независимость.

В этот период происходит разложение родового строя, власть родовой знати ограничивается. Рабовладение приобретает новые, более производительные формы. В сочетании с развитием сельского хозяйства, ремесел и торговли это привело к быстрому экономическому росту и высокому уровню жизни населения и, как следствие, возникновению досуга. Одновременно идет значительный социально-культурный прогресс.

3. Греческие полисы имели хорошо развитые политические и социальные институты; при этом все свободное население полисов (граждане) имело широкие политические права и было политически и социально активным. Отличительной чертой полисов является полная публичность общественной жизни. Так, например, судебные процессы протекали открыто и под контролем граждан. Законы, нравственные ценности, политические авторитеты обсуждались публично.

В Афинах определенное время существовал институт прямой демократии: каждый гражданин Афин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством. Схожее политическое устройство имели и другие полисы. Это дало греческому демосу (народу) свободный доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах были привилегией аристократии и жречества.

4. Формирование философского мышления в Древней Греции начинается в VII–VI вв. до н. э.

Признаки философского осмысления мира впервые обнаруживаются в поэмах Гомера. Однако он не является философом в том смысле, как Фалес, Гераклит и др. Его произведения раскрывают мировоззрение древних греков и содержат подробные сведения об Олимпийской религии. Для Гомера характерно стремление показать полную, всеобъемлющую картину мира во взаимосвязи событий и явлений.

Другим значительнейшим трудом, содержащим элементы философского мышления, является «Теогония» Гесиода (VIII–VII вв. до н. э.). С этого произведения начинается путь к философской космологии. Поэт-мыслитель в поэме Гесиода задает музам вопрос, что прежде всего зародилось. В ответ он слышит рассказ о происхождении богов (теогонию). Самих олимпийских богов Гесиод трактует в значительной степени аллегорически, как безличные силы или первоначала природы.

Большое влияние на формирование греческой философии оказала культура Востока. Активно общаясь с соседними странами, высококультурная Греция заимствовала многие понятия и воззрения египетской, финикийской, персидской и других культур, переосмыслив их и органично включив в собственную духовную культуру.

5. Одним из факторов зарождения философского мышления в Древней Греции стал кризис традиционной олимпийской религии и отход от нее наиболее образованной части эллинского общества.

Сведения о религии древних греков дошли до нас в виде позднейших литературных записей. Греки не имели священных книг, содержащих божественное откровение в зафиксированной форме. Отсутствовала у них и жесткая религиозная догматика. Олимпийская религия существовала в виде многих культов.

Характерной особенностью древнегреческой религии являлось отношение к богам. Жители Олимпа отнюдь не были идеальными персонажами. Они были подвержены всем людским слабостям. Самая поразительная их особенность – зависть. Греческие боги завидуют смертным людям, и человек, добившийся успеха, нередко опасается гнева бессмертных богов. Основным способом ублажить их и в то же время контролировать является жертвоприношение.

Греческие боги отнюдь не всесильны: как и люди, они находятся во власти беспощадной судьбы. Перед судьбой равны все: и простые люди, и герои, и бессмертные боги. Представление о судьбе можно рассматривать как прообраз закона, управляющего мирозданием, поиск которого позднее стал одной из главных задач греческой философии.

Кризис греческой религии стал следствием острого осознания возникших в обществе духовно-практических проблем: поиска смысла человеческого существования, соотношения человека и Вселенной и т. д., решить которые традиционная народная религия была не в состоянии.

6. Древнегреческая философия в своем развитии насчитывает три больших этапа.

Первый этап принято определять с VII–VI до V–IV вв. до н. э. Он носит название досократовского.

Второй этап охватывает период с середины V в. и почти до конца IV в. до н. э. Это классический период греческой философии, также называемый послесократовским; он создан трудами Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап носит название эллинистического (конец IV–II вв. до н. э.); его особенности обусловлены завоевательной политикой Александра Македонского. Отличительной чертой эллинистического периода является множество философских школ и направлений.

8. Философия досократовского периода

1. Досократическая философия объединяет древнегреческих философов раннего периода (с VI по V в. до н. э.). К этому же направлению примыкают философы более позднего времени, чьи идеи развивались независимо от Сократа и его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Их произведения сохранились только фрагментарно или в виде цитат в критических работах других античных авторов.

2. Взгляды древнегреческих философов были обращены прежде всего к окружающему миру, к природе. Именно здесь впервые в истории человечества возникли философские идеи об окружающем мире, сформировалось отношение к миру как к «природе», определились основные принципы научного естествознания. Общим для всех древнегреческих философов является отсутствие интереса к таким вопросам, как цель жизни и назначение отдельного человека, отношения сознания и материи и т. д. В этот период философское мышление, по сути, еще только зарождалось, а поскольку научное знание было слабо развито и не имело четкого подразделения на отдельные направления, не было и философской терминологии.

Объектом внимания представителей досократической философии был космос – всеединый окружающий мир. Одни философы представляли структуру космоса в виде стихий – земли, воды, воздуха, которые переходят друг в друга и доступны восприятию человека; другие рассматривали космос как состоящий из чисел, атомов или имеющий единое неподвижное и неделимое бытие. Первооснова, породившая все остальное, в греческой философии обозначалась двумя терминами: стойхейон и архэ.

Вопрос о первоначале – из чего все произошло, что является основным принципом мира и какие силы определяют его развитие – является главным для древнегреческих натурфилософов, и это показывает связь их философии с мифологией.

3. Основные представители досократической философии – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит и др. По традиции их подразделяют на ионийскую (милетскую) школу и италийское направление (пифагореизм и элеаты).

Для милетской школы в целом характерны эмпиризм, сенсуализм, акцент на чувственном восприятии материально-вещественного мира.

Эмпиризм (греч. empeiria – опыт) – направление втеории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Сенсуализм (лат. sensus – чувство, ощущение, восприятие, смысл) – философское направление, в котором чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания. Классическая формула сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

Здесь впервые возник вопрос о первоначале всего сущего. Представители милетской школы признавали единое начало всего сущего (монизм). Это первоначало представлялось ими в виде некоего материального вещества, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом.

4. Пифагор и его последователи – пифагорейцы – создали количественную концепцию бытия. «Всё есть число» – это утверждение Пифагора стало величайшим открытием. Всё количественно определено, т. е. любой предмет имеет не только качественную, но и количественную характеристику (или иначе: каждому качеству соответствует свое количество). Вся экспериментирующая и наблюдающая наука опирается на это положение.

5. Другая философская школа зародилась в Элее (южная Италия). В философии элеатов преобладает рационально-логическое начало; для них характерен интерес к числовой и структурной ипостасям вещей. Элеаты первыми сформулировали онтологическую и гносеологическую проблематику и заложили основы всей многовековой традиции западного философского рационализма, создав принцип тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид).

Элеаты – авторы первых логических задач и мысленных экспериментов. Они во многом предвосхитили аристотелевские упражнения в логике.

6. Хронологически досократики делятся на «старших натурфилософов» (натурфилософия милетской школы, пифагорейская школа, элеаты, Гераклит) и «младших натурфилософов» и атомистов.

7. Досократовские философские школы положили начало формированию философии. Их представители первыми поставили ряд основных философских вопросов: о сущности бытия, об устройстве Вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

9. Милетская философская школа. Гераклит

1. Первый в истории философ – Фалес (625–545 до н. э.) жил на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Фалес стремился объяснить мир исходя из естественных причин, т. е. из самого мира. Главная его идея – «Всё есть вода». Принимая за единое начало всех вещей воду, он первым попытался решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде, чутьем диалектика понимая, что за видимым многообразием скрывается единство природы. В непрерывно изменяющемся мире существует единое начало, остающееся постоянным элементом при всех переменах. Оно и есть основа всего существующего во Вселенной. Наблюдая за природой, Фалес пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают.

Фалес не случайно избрал воду в качестве первоначала: воду, как ничто другое, можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не имеет определенной, неизменной формы и в то же время чувственно определенна (ее можно видеть, осязать, обонять и даже слышать). Кроме того, вода, точнее, один из двух ее элементов – водород, – наиболее распространенное вещество во Вселенной.

2. Учеником Фалеса был Анаксимандр (610–540 до н. э.). Он первым выдвинул идею архэ (первоначала) и в качестве такового рассматривал апейрон (беспредельное). Апейрон в философии Анаксимандра представляется некоей абстрактной материей, вещественной субстанцией, из которой произошло все сущее. Из апейрона возникает всё, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Эта идея была значительным шагом вперед по сравнению с предположением о первооснове в виде какой-либо стихии – огня, воды и т. п. По мысли Анаксимандра, мир возник в результате борьбы противоположностей, прежде всего тепла и холода.

3. Идеи Фалеса и Анаксимандра развил Анаксимен (585–525 до н. э.). В качестве материального первоначала Анаксимен рассматривал воздух – самую «бескачественную» стихию. Сгущаясь либо разрежаясь, воздух порождает воду, землю, огонь, т. е. все многообразие вещей и явлений.

4. Анаксагор (500–428 до н. э.) развивал идею, что в первичном состоянии мир уже является смесью всех веществ, которые потом явно обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор объяснял наличием множества неизменных элементов, которые он назвал «гомеомериями».

5. Философы милетской школы создали первые философские учения в Древней Греции. Последующие философы развивали принципы, неявно присутствовавшие у милетцев. Так, мысль милетских философов о едином первоначале всего сущего дала толчок Ксенофану и Пармениду к созданию учения о всеедином бытии, а попытки милетцев найти рациональное объяснение видимому многообразию вещей привели Пифагора к учению о числовой закономерности, лежащей в основе всех вещей. Без милетцев не было бы и Гераклита.

6. Гераклит (544–483 до н. э.) жил на ионийском побережье, в Эфесе. От его сочинения «О природе» до нас дошло 126 разрозненных фрагментов, которые поражают своей философичностью и глубиной. Гераклит – автор знаменитого тезиса: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Впоследствии этот тезис был сокращен до формулы: «Всё течет, всё меняется». Отсюда становится понятным, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь – нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне-архэ: «Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Огонь как первооснова всего сущего представляет собой чистый разум, некую божественную субстанцию.

Огонь управляет Космосом через Логос.

Логос (греч. logos – речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) – понятие античной философии, обозначающее разумный принцип, управляющий миром.

Именно Логос порождает постоянное противоборство, из которого возникает вся множественность вещей. И конечной, и отправной точками всего сущего является огонь; все прочие стихии возникают из огня и в него же возвращаются. Весь окружающий мир находится в непрерывном обновлении и изменении в соответствии с Логосом.

Высшая человеческая мудрость состоит в подчинении Логосу и в его познании. Познание Логоса дает человеку ясность духа и наивысшее блаженство.

Гераклит был первым в истории сознательным диалектиком.

Диалектика – первоначально искусство спора; впоследствии учение о существующих противоречиях, развитии и становлении.

Согласно учению Гераклита, все чревато противоположностями или состоит из противоположностей, которые суть одно, т. е. являют собой реально существующее противоречие. Гераклит также утверждал, что всеобщая гармония может быть выражена в виде лука и лиры: лира – диалектика сохранения и собственно гармонии, лук – диалектика изменения, борьбы, разрушения и созидания. Что из них преобладает? Над этим вопросом до сих пор бьются лучшие умы человечества.

10. Элейская философская школа

1. Философы элейской школы создали качественную концепцию бытия. Их предшественником был Ксенофан, который одним из первых демифологизировал картину мира, дав природным явлениям естественное объяснение. Ксенофан считал, что боги выдуманы людьми по их собственному образу. (В своих путешествиях Ксенофан столкнулся с тем фактом, что люди представляют себе своих богов по своему подобию: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми».)

2. Парменид (540–480 до н. э.) – основатель элейской философской школы и самая яркая фигура среди элеатов. Парменид решительно порвал с милетской философской традицией, заявив о необходимости отказаться от «пути мнения» и пойти по «пути истины».

Парменид провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой. Поскольку мысль обращена к вечно изменяющемуся миру, она и сама оказывается изменчивой и непостоянной. Следовательно, мысль является лишь мнением. Истину же можно найти лишь за пределами чувственного восприятия, за пределами вещественного непрерывно меняющегося мира. Таким образом, согласно Пармениду, чувства могут дать нам только мнение, поскольку обращены к тому, что находится в состоянии изменения и множественности. Только разум постигает реальное как нечто покоящееся и единое.

3. Вследствие такого подхода предметом философского мышления становится бытие как таковое, а не отдельные вещи, которые могут принимать любые формы, но имеют нечто общее: все они «есть», им присущ некий способ «быть». Таким образом, это «есть», бытие, определяет некую универсальную целостность, присущую всем вещам. Парменид утверждал: «Движения нет, небытия нет, существует только бытие». Уничтожение, движение, изменение существуют не по истине, а лишь по мнению. Само же бытие едино. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть.

Парменид выделил следующие характеристики бытия:

• бытие не возникает и не исчезает;

• бытие непрерывно и однородно;

• бытие равно самому себе;

• формой бытия является совершенная сфера.

Бытие вневременно: оно не имеет ни прошлого, ни будущего, лишь настоящее. «Путь истины», позволяющий заглянуть за границу вечно меняющихся вещей, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем непорожденного, неуничтожимого, неизменного и т. д.

4. Парменид первым из европейских философов обозначил проблему и категорию бытия. Главный вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – Парменид решал так: «Всё, что мыслим, есть бытие». Следование «пути истины» порождает тезис о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». Аналогичным образом Парменид решает проблему небытия.

Логика его суждений следующая:

• всё, что мы мыслим, есть бытие;

• небытие мы помыслить не можем;

• следовательно, небытия нет;

• поскольку его нет в нашем мышлении, постольку оно немыслимо и невыразимо.

5. Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.) вслед за Парменидом отдает первенство разумному познанию над чувственным. Согласно его учению, лишь разум может претендовать на истинность. Зенон развил многие идеи Парменида. Так, Парменид доказывал существование единого, а Зенон пытался опровергнуть существование многого. Он приводил доводы, отрицающие движение, указывающие на то, что оно противоречиво и, следовательно, не существует.

6. Зенон известен своими логическими парадоксами – апориями.

Апория (греч. aporia – затруднение, недоумение) – трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием меж ду данными опыта и их мысленным анализом.

Апории служили логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии, доказывая противоречивость движения и, следовательно, его относительность, не-бытийность. Наиболее известные апории Зенона: «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Апория «Ахиллес и черепаха», по мысли Зенона, является аргументом отсутствия движения и неизменности бытия. Соревнуясь между собой в скорости, Ахиллес и черепаха одновременно начинают бежать, при этом на старте черепаха находится чуть впереди Ахиллеса. Когда Ахиллес добегает до места, с которого стартовала черепаха, она уже успела проползти некоторое расстояние. Когда Ахиллес достигает этого места, черепаха уже проползла дальше, и так снова и снова. В результате Ахиллес так и не сможет догнать черепаху, потому что хотя расстояние между Ахиллесом и черепахой будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее оно всегда будет.

11. Пифагорейская философская школа

1. Пифагор (ок. 570 – ок. 500 до н. э.) – основатель пифагорейской философской школы.

Пифагор считается изобретателем термина «философия», который в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости», «любомудрие». То есть мы можем быть только любителями мудрости, а не мудрецами (таковыми могут быть только боги). Подобным отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для познания и изобретения.

Кроме философии Пифагор занимался также астрономией, но больше всего он известен своими достижениями в математике. Согласно источникам, именно он сформулировал доказательство одной из теорем планиметрии, которая впоследствии получила название «теоремы Пифагора» (квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов его катетов).

2. Пифагор был основателем первого сообщества философов – математиков – ученых: Пифагорейского союза. Пифагорейский союз в первую очередь представлял собой мощное религиозное движение со сложным ритуалом и строгой системой посвящения; многие обряды и наиболее важные стороны пифагорейского учения хранились в тайне, так что даже не все члены ордена имели доступ ко всем таинствам пифагорейского союза. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, включавший многочисленные пищевые запреты. В основе пифагорейской этики лежало учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие – как безмерность.

3. В философском учении Пифагора выделяют две основные составляющие: теоретическую и практическую. Согласно его воззрениям, душа человека является божественной сущностью, помещенной в телесную оболочку. После смерти тела душа переселяется в новое телесное обиталище. Целью жизни является освобождение души от оков тела, в которые та была заключена за прегрешения в своих предыдущих воплощениях. Вырваться из круга перевоплощений можно, следуя пифагорейскому образу жизни. Лучшим средством очищения души и обретения бессмертия Пифагор считал математику. В связи с этим в философии Пифагора она приобретала не только научное, но и этическое и даже религиозное значение.

4. Началом всех вещей Пифагор считал числа. Для пифагорейцев числа являлись не абстракциями, а более реальными, чем сами вещи. «Всё подобно числу», «число – это сущность всех вещей» – считал Пифагор. Числа понимались как начала вещей – «архэ». Весь окружающий мир численно определен: все вещи имеют не только качественное, но и количественное определение, т. е. каждому качеству соответствует количество. Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10, для Пифагора являлись универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира. Всё многообразие мира сводилось к этим числам.

Постижение первооснов мира посредством чисел и числовых соотношений легло в основу мистического учения, разработанного Пифагором. Согласно ему, числа не только позволяют постичь порядок мироздания, но с их помощью можно обнаружить идеальные начала и основы материального мира.

5. Согласно учению Пифагора, число является самой реальной сущностью бытия. Эта реальность имеет три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое.

Музыкально-акустическое измерение выражено математическими характеристиками музыкальных соотношений. Астрономическое измерение находится в тесной связи с космологической доктриной Пифагора, согласно которой шарообразная Вселенная состоит из десяти небесных сфер. Каждой из этих сфер соответствует определенное число. Последнему, в свою очередь, присуще определенное звучание. В результате Космос представляет собой гармонический мировой хор.

6. Влияние учения Пифагора на последующее развитие философского и научного мышления огромно. Без его идеи о количественном выражении всех объектов реальности наука не могла бы развиваться. Влияние астрономической концепции Пифагора прослеживается вплоть до воззрений Коперника и Кеплера. Концепция числа послужила основой философии Платона.

12. Классический период древнегреческой философии

1. Развитие древнегреческой философии до Сократа – это история возникновения и развития материализма (от Фалеса до Демокрита).

Материализм (лат. materialis – вещественный) – философское направление, признающее существование мира вне и независимо от сознания познающего субъекта и объясняющее этот мир из самого себя, не прибегая к гипотезе о предшествующем ему и порождающем его мировом духе (боге, абсолютной идее и т. д.).

В учении Демокрита (конец V – начало IV в. до н. э.) древнегреческий материализм достиг своей высшей формы – атомизма.

Атомизм (греч. atomon – неделимое) – учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов.

Эпоха наивысшего развития материализма в Древней Греции была во многом порождена социальными процессами в греческих полисах. В этот период греческие рабовладельческие полисы достигли своего политического, социального и экономического расцвета, что непосредственно отобразилось в развитии культуры и в том числе философии.

2. Развитие древнегреческого полиса шло противоречиво. В то самое время, когда демократический полис достиг своего наивысшего расцвета, началась его деградация. Одним из наиболее серьезных проявлений начинающегося кризиса рабовладельческой системы стала Пелопоннесская война. Демократические Афины утратили свое главенствующее положение в союзе греческих государств. За короткий промежуток времени между диктатурой Перикла, опиравшегося на нормы демократической государственности, и «тиранией тридцати» возможности полисной системы практически исчерпались, и ее деградация достигла большой степени.

3. Этот период в интеллектуальной жизни греческого общества ознаменовался серьезными изменениями. Греческая демократия не поощряла исследования природы, поддерживая религиозные воззрения и опасаясь за существование имевшихся религиозных культов. Ее ненависть к вольнодумству физиков выразилась в форме обвинения в религиозном нечестии. Такое обвинение было предъявлено Анаксагору. Со своими политическими противниками правящая греческая верхушка поступала так же. Сократ, отговаривавший молодых философов от изучения физического мира, был осужден, как и Анаксагор, за нарушение староотеческой веры. В этих условиях, вопреки враждебному отношению и даже гонениям правящего класса, развивался древнегреческий материализм.

4. Однако до возникновения учения Сократа господствующий класс греческих рабовладельцев не сумел выработать философское обоснование своего мировоззрения. Защищать религию и мистику от наступления науки приходилось, опираясь на религиозную и мифологическую традиции. Идеалистическая философия пока еще не была выработана, и противопоставить материализму Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита было, по сути, нечего. Первые шаги в создании идеалистической философской системы сделал Сократ – противник старинного демократического уклада и народной религии.

5. Ситуация в философии начала меняться в начале IV в. до н. э., когда Платоном было разработано учение объективного идеализма, направленное против достижений материалистических философов и ученых.

Объективный идеализм – форма идеализма, утверждающая, что основой всего сущего является личностный или безличный всеобщий дух, сверхиндивидуальное сознание.

Это учение позволило обосновать реакционную социальную и политическую систему взглядов. С этого момента в греческой философии «линии Демокрита» непримиримо противостоит «линия Платона». Борьба материализма против идеализма из безотчетной становится осознанной.

6. Осознанная борьба идей является еще более сложной. Учения и Платона, и Аристотеля, вслед за Платоном разработавшего собственную систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий.

Эти учения стали важными вехами в развитии всей древнегреческой науки. Так, школа Платона одновременно занималась серьезными исследованиями в области математики, а Аристотель создал грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.

Платон и Аристотель внесли свой вклад не только в виде идеалистических философских воззрений. Платон разработал ряд тем диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создал основы логики, много сделал в области теории искусства, в этике, политической экономии, психологии. Влияние учений Платона и Аристотеля вышло далеко за рамки современного им общества.