Kitobni o'qish: «Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день»

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Bahnhofstr/37, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

© Osho Neo Tarot, by Osho 1984, 1990 Osho International Foundation, Switzerland. www.osho.com

© Иллюстрации на картах: Pujan

© Издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2013

Предисловие

Колоссально великолепие человека, познавшего все, что происходит внутри него, поскольку благодаря осознанию все ложное исчезает, а все истинное проявляется.

Только это и является радикальной трансформацией. Ее не в силах дать вам ни одна религия, ни один мессия. Это подарок, который вы сами должны себе сделать.

ОШО

Карты «Таро Трансформации» Ошо – это инструмент для познания себя. Каждая карта указывает путь обновления и преображения, и этот путь доступен всем осознающим свой скрытый потенциал. Каждая притча содержит бесценную мудрость, побуждающую искать и взращивать истину внутри себя, питая ее силой собственного осознания.

Источник этих карт и сопровождающего их текста – извечная истина, лежащая в основе всех великих мировых традиций мудрости. Рассказы об экстатическом пути суфиев изящно переплетаются с житейскими притчами дзен, а страсть и любовь Иисуса дополняется чистотой и мудростью Будды. Глубокая истина этих традиций передана в простых рассказах и притчах, поэтому она проникает прямо в сердце. Мы с легкостью ее запоминаем и видим ее проявление в событиях повседневной жизни: знакомясь с героями каждой истории, мы видим их печали и радости как отражения наших собственных переживаний. Постепенно мы начинаем выявлять все внутренние «должен» и «не должен», управлявшие нами до сих пор. Как только мы освобождаемся от этого бремени, в нас открывается внутреннее пространство, являющееся почвой для истинной трансформации.

«Таро Трансформации» Ошо можно использовать различными способами. Вы можете выбирать из колоды одну карту, читать сопровождающую ее притчу и размышлять над ней в течение дня. Кроме того, вы можете раскладывать несколько карт любым из предлагаемых в книге способов, чтобы найти ответ на тот или иной жизненный вопрос, волнующий вас в данный момент.

Использование карт

Изменение должно происходить в самом центре, а не на периферии. Смятение – удел периферии, глубоко внутри его нет. Вы подобны морю – пойдите и понаблюдайте за морем – волны шумят и плещутся лишь на поверхности. И чем глубже вы погружаетесь, тем больший покой обретаете. На самом дне моря нет ни смятения, ни волн.

Погрузитесь в глубины своего внутреннего моря, чтобы достичь твердыни покоя, чтобы достичь пространства, недосягаемого для беспокойства. Оставайтесь в нем. Именно там начинается изменение, именно там начинается трансформация. Как только вы окажетесь там, вы станете сами себе господином.

ОШО

Использование карт «Таро Трансформации» Ошо может быть одной из форм медитации. Гадание для себя или другого человека требует некоторой предварительной подготовки. Найдите тихое уединенное место, где вас никто не сможет побеспокоить. Тасуя карты, расслабьтесь и постарайтесь освободить ум от всех предвзятых мнений, которые у вас могли возникнуть относительно ответа на ваш вопрос или поиска в решении про ГЛУБОКИЕ ПРОЗРЕНИЯ – блемы. Отбросьте все прочие заботы, которые могут отвлечь ваше внимание от гадания. Как только почувствуете себя спокойными и расслабленными, разложите колоду веером и выберите одну или несколько карт.

Глядя на выбранные вами карты, помните, что слова – лишь указатели на более глубокий смысл и истину, содержащиеся в соответствующей истории или притче. Читая их, вы убедитесь, что даже «негативные» на первый взгляд слова указывают путь к трансформации и более глубокому пониманию самого себя. И, наконец, помните, что Ошо учил относиться ко всем аспектам внутреннего и внешнего поиска как к игре – легко и радостно. Он говорил: «Воспринимайте жизнь радостно, воспринимайте жизнь легко, воспринимайте жизнь расслабленно, не создавайте ненужных проблем. Девяносто девять процентов ваших проблем созданы вами самими, потому что вы слишком серьезно относитесь к жизни. Серьезность – вот основная причина проблем. Будьте игривыми и жизнерадостными, пусть жизнь бьет в вас ключом. Проживайте каждое мгновение так, будто оно последнее. Проживайте его интенсивно, пусть ваш факел горит с обеих сторон одновременно. Даже если он будет гореть всего лишь миг, этого достаточно. Одного мгновения интенсивной и тотальной жизни достаточно для того, чтобы почувствовать вкус вечности».

Вот несколько простых способов расклада карт для гадания.

1. Медитация на каждый день

Не задаваясь никаким определенным вопросом, выберите из колоды одну карту. Прочтите притчу и проникнитесь ею настолько, чтобы пронести ее с собой через весь день. В качестве напоминания можете носить карту с собой. Обращайте внимание на происходящие в течение дня события, которые могут быть связаны с идеей или пониманием, данными вам картой.

2. Определение отношений

Этот расклад можно использовать для того, чтобы вникнуть в суть отношений с другим человеком: с другом или подругой, с любимым человеком или партнером по бизнесу.

1. Первая карта означает вас и то, что вы привносите в отношения, или то, чему они вас могут научить.

2. Вторая карта символизирует другого человека и то, что он или она привносит в отношения.

3. Третья карта означает динамику развития отношений самих по себе, качество или особенность взаимодействий между вами.

4. Четвертая (последняя) карта указывает на суть отношений и является ключом к полному раскрытию их потенциала.

3. Внутреннее и внешнее: простой крест

Ошо говорил о кресте как о символе внутренних и внешних аспектов бытия: горизонтальная линия символизирует время и события во внешнем мире, а вертикальная – рост и развитие от бессознательных привычек и предубеждений к осознанности. Этот расклад дает описание этих двух аспектов и их влияния на вашу жизнь в данный момент.

Выберите и разложите пять карт следующим образом:

Первая карта помешается в начале горизонтальной линии и символизирует последние события и обстоятельства вашей жизни. Она может также означать внешние влияния, воздействующие на вас или вашу ситуацию, которые вы не вполне осознаете.

1. Вторая карта помешается в конце горизонтальной линии и означает либо направление развития внешних событий, либо внешние осознаваемые вами влияния.

2. Третья карта помешается в основание креста и означает внутренние влияния или качества, которые вы не осознаете, – другими словами, семя трансформации, которое в данный момент готовится пустить корни внутри вас.

3. Четвертая карта помешается вверху и обозначает направление роста вашей внутренней осознанности или новых уровней понимания, которые в данный момент становятся вам доступными.

4. Последняя карта помещается в центр и дает ключ к объединению горизонтального и вертикального аспектов вашей жизни. Она может также символизировать внутреннее понимание, которого вам важнее всего достичь в данный момент.

4. Осознание без Выбора

Этот расклад помогает понять все аспекты и внутренний потенциал двух вариантов, между которыми вы должны совершить свой выбор.

Примечание: первая карта, которую вы выбираете, должна оставаться лицевой стороной вниз до тех пор, пока не будут выбраны и рассмотрены все остальные карты.

Первая карта в каждой линии означает препятствия и благоприятные возможности, с которыми столкнется ваш ум, если вы выберете этот вариант. Она отвечает на вопрос: «Какое новое интеллектуальное понимание или интеллектуальное творчество станет мне доступно, если я выберу этот вариант?» Вторая карта означает эмоциональные влияния, возникающие в результате каждого решения – то есть то, что произойдет в мире чувств. Третья карта – карта «манифестации» – указывает на масштабные перемены в вашей жизни или в вашем понимании, которые могут произойти в результате выбора данного варианта.

Как только вы изучите все вероятные последствия обоих вариантов, переверните первую карту, чтобы проникнуть в суть того, что в данной ситуации может быть «выбором без выбора».

1. НЕ-УМ
Высшее и невыразимое

Состояние не-ума – это божественное состояние. Бог – не мысль, а переживание безмыслия. Бог – не содержание ума; Он есть взрыв, в результате которого ум лишается содержания. Бог – не объект, который можно увидеть; Он – сама способность видеть. Он – не нечто зримое, а сам зритель. Бог – не облака в небе, а безоблачное небо. Бог – это чистое небо.

Когда сознание не обращено на какой-либо объект, когда нет ничего, что можно видеть, о чем можно думать, когда вокруг лишь пустота, тогда человек достигает самого себя. Идти некуда, и человек растворяется в своем собственном источнике, и этот источник – Бог.

Не-ум – это путь к Богу.

Ваша внутренняя сущность – это не что иное, как внутреннее небо. Небо пусто, но именно пустое небо содержит в себе все: солнце, луну, звезды, землю, планеты. Именно пустое небо вмешает все, что есть. Именно пустое небо является фоном для всего, что существует. Все приходит и уходит, небо же остается неизменным.

Внутри вас тоже существует пустое небо. Облака приходят и уходят, планеты рождаются и умирают, звезды возникают и исчезают, а внутреннее небо остается неизменным, нетронутым, неповрежденным и, как и прежде, чистым и сияющим. Мы называем это внутреннее небо шакшин, свидетель, – и именно оно является целью медитации.

Войдите внутрь себя, насладитесь внутренним небом. Помните: что бы вы ни видели, вы не являетесь тем, что вы видите. Вы можете видеть мысли, но вы – не мысли; вы можете видеть чувства, но вы – не чувства; вы можете видеть свои грезы, желания, воспоминания, фантазии, проекции, но вы – не они. Продолжайте устранять все, что вы видите. И тогда однажды наступит удивительный момент, самый важный момент в жизни, когда не останется больше ничего, что можно устранить. Все зримое исчезнет, и останется лишь зритель. Зритель – это пустое, чистое небо.

Знать это – значит быть бесстрашным; знать это – значит быть полным любви. Знать это – значит быть Богом и значит быть бессмертным.

Небо невозможно испачкать, на нем невозможно оставить следы или отметины. Мы можем провести черту по воде, но, едва мы сделаем это, она исчезнет, в то время как черта, высеченная на камне, останется на тысячи лет. По небу вообще невозможно провести черту, поэтому не может быть и речи о ее исчезновении. Постарайтесь понять разницу. По небу невозможно провести черту – я могу водить пальцем по небу, но линии от этого на небе не останется, поэтому не возникает и вопроса о ее исчезновении.

Как только человек выходит за пределы ума, как только его сознание превосходит ум, он осознает, что на душе – точно так же, как на небе, – невозможно оставить отметины или начертить линии. Она вечно чиста, вечно просветленна, ей неведомо осквернение.

2. ЕДИНСТВО
Гармония вне и внутри

Человек живет, словно остров – отсюда все его несчастья. На протяжении веков человек пытался жить независимо от существования, что невозможно В силу самой природы существования. Человек не может быть ни зависимым, ни независимым. Существование – это состояние взаимозависимости: все зависит от всего. Нет иерархии, никто не выше и никто не ниже. Существование – это единство, это вечная любовная связь.

Только идея, что человек должен быть выше, лучше и особеннее, создает проблемы. Человек должен быть ничем! Человек должен раствориться во всем сущем. Когда мы избавляемся от всех преград, возникает единство, и это единство – благословение. Быть единым с целым – это все. Это истинная суть религиозности.

Гераклит сказал: «Если бы с людьми происходило то, чего они желают, от этого не было бы лучше. Пока не начнешь ожидать неожиданного, никогда не найдешь истины, ибо она является трудно находимой и трудно достижимой. Природа любит прятаться. Господь, чей оракул пребывает в Дельфах, не говорит и не прячется – он дает знаки».

У существования нет языка, поэтому если вы зависите от языка, вы не можете общаться с существованием. Существование – это тайна, его невозможно объяснить. Если вы его объясняете, вы его упускаете. Существование можно проживать, но не осмысливать. Оно больше похоже на поэзию, чем на философию. Существование – это знак, это дверь. Оно указывает, но не говорит. Умом постичь существование невозможно. Если вы думаете о нем – можете думать бесконечно, но вы никогда его не постигнете, поскольку именно мышление является преградой. Мышление – это личный мир, который принадлежит исключительно вам. Живя в нем, вы замыкаетесь, изолируетесь и заключаете себя в тюрьму. Перестав думать, вы исчезаете; вы перестаете быть замкнутыми. Вы открываетесь, становитесь пористыми, и существование проникает в вас, а вы проникаете в существование.

Учитесь слушать. Слушать – значит быть открытым, уязвимым, восприимчивым, но ни в коем случае не думающим. Мышление – это активное действие. Слушание – сама пассивность: вы уподобляетесь долине и воспринимаете, вы уподобляетесь лону и принимаете. Если вы умеете слушать, природа разговаривает с вами, но не посредством языка. Природа не использует слова. Как же она разговаривает? Как утверждал Гераклит, она использует знаки. Вот цветок – знаком чего он является? Он молчит, но действительно ли он ничего не говорит? Он говорит многое, но не используя слова – его послание бессловесно.

Чтобы услышать бессловесное, вы сами должны стать бессловесными, поскольку только подобное может услышать подобное, только подобное может общаться с подобным.

Сидя возле цветка, не будьте человеком – будьте цветком. Сидя у дерева, не будьте человеком – будьте деревом. Купаясь в реке, не будьте человеком – будьте рекой. И тогда вам будет дано миллион знаков. И это не общение – это общность, это единение. Природа говорит, говорит тысячью способов, но не посредством языка.

3. ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Почему Будда ждет у врат рая

Чтобы вы ни делали, делайте это с глубоким осознанием, и тогда даже самое простое действие превратится в священнодействие. Приготовление пищи и уборка станут священными, превратятся в молитву. Важно не то, что вы делаете, – важно то, как вы это делаете. Вы можете мыть пол, как робот, механично; его надо мыть, и вы моете – в этом случае вы упускаете нечто прекрасное. Мытье пола могло бы стать великим переживанием – вы упускаете это переживание; пол моется, но нечто, что могло бы произойти внутри вас, не происходит. Если бы вы были осознанными, бдительными, тогда не только пол, но и вы сами подверглись бы глубокому очищению.

Мойте пол осознанно, излучая осознание. Работайте, сидите или ходите – но через все эти действия непрерывной нитью должно проходить осознание. Старайтесь освещать осознанием все больше и больше мгновений своей жизни. Пусть свеча осознания горит в каждом мгновении, в каждом действии. В конечном результате произойдет то, что и является просветлением. Совокупность всех мгновений, озаренных светом сознания, всех свечей, станет великим источником света.

Когда Гаутама Будда умер, он достиг врат рая. Эти врата открываются редко, раз в столетия, посетителей бывает мало, и когда кто-нибудь подходит к вратам, все обитатели рая празднуют это событие. Еще одно сознание расцвело, и существование стало гораздо богаче.

И вот врата открылись, и все просветленные, вошедшие в рай раньше – в буддизме нет Бога, божественными являются просветленные, поэтому существует столько богов, сколько просветленных, – собрались у врат с музыкой, песнями и танцами. Они хотели поприветствовать Гаутаму Будду, но, к их изумлению, он стоял спиной к вратам и его взор был обращен на далекий берег, оставшийся позади.

– Кого ты ждешь? – спросили они.

Говорят, что он ответил следующее:

– Я жду всех тех, кто остался там, всех тех, кто упорно идет по пути. Все они – мои попутчики. Можете закрыть врата – вам придется отложить празднование моего вхождения в рай, потому что я решил войти в него последним. Когда все остальные просветлеют и окажутся в раю, когда снаружи никого не останется, лишь тогда наступит мой черед войти в эти врата.

Разумеется, это всего лишь притча. Нам не дано решать, что делать после просветления. Как только человек достигает просветления, он входит во вселенский источник жизни. Это не вопрос нашего выбора или решения. Но в притче говорится, что Будда все еще ждет нас, даже после смерти. Эта притча возникла из ответа Будды на вопрос, что он будет делать в последний день перед своей смертью. Он сказал: «Я подожду вас».

Здесь Будда больше не может ждать – он и так прождал больше положенного ему срока. Он уже давно должен был уйти, но, видя ваши муки и страдания, задержался. Однако ему все труднее и труднее оставаться здесь. Ему придется покинуть вас – не по своей воле, – но он будет ждать вас на другом берегу. Будда дал обещание, что не войдет в рай: «Помните, ради вас я буду стоять там веками. Но поспешите, не подводите меня, не заставляйте меня ждать вас слишком долго».

4. ИСКРЕННОСТЬ
Как Бодхидхарма искал ученика

Вы должны запомнить всего одну вещь: будьте истинными, будьте искренними сами с собой. Провозглашайте свою истину во что бы то ни стало. Даже если приходится рисковать жизнью, рискуйте, так как истина – это самое ценное, что у вас есть; истина – это настоящая жизнь.

Зато напомнило мне о Бодхидхарме, который принес дзен в Китай… Император лично прибыл на границу, чтобы его встретить, но Бодхихарма сидел, отвернувшись от прибывшего к нему главы империи. Если бы на месте Бодхидхармы был кто-нибудь другой, император бы немедленно лишил его головы за такое нелюбезное поведение. Император воздвиг сотни храмов, изваял тысячи статуй Будды. Тысяча ученых мужей непрерывно переводила слова Будды с пали на китайский, десять тысяч буддийских монахов содержались за счет императорской казны. Он сделал очень многое, чтобы Китай стал буддийской страной. Очевидно, он считал, что заслужил благодарность за свои деяния.

– Это все сделал я, – сказал император. – Как ты думаешь, какую награду я получу?

– Награду? Идиот! – воскликнул Бодхидхарма перед всем императорским двором, поскольку с императором прибыли все его придворные.

Воцарилась мертвая тишина.

– Ты попадешь прямо в ад! – сказал Бодхидхарма.

Император недоумевал.

– Я не понимаю, почему ты так сердишься, – сказал он.

Бодхидхарма ответил:

– Ты разрушаешь живое слово и кормишь ученых, которые ничем не в силах помочь развитию сознания твоего народа. И у тебя хватает смелости спрашивать, делаешь ли ты великое благое дело? Ты будешь гореть в аду!

Император подумал: «Как же мне выбраться из ловушки этого человека? Я попал в логово льва, и выбраться из него очень трудно…» Император отправился домой, а Бодхидхарма остался на горе возле самой границы Китая. Девять лет просидев в храме, глядя на стену, он заявил: «Разговаривать с непонимающими людьми – это все равно, что разговаривать со стеной. Но в разговоре со стеной есть, по крайней мере, одно утешение – это все-таки стена. Я повернусь лицом лишь тогда, когда увижу, что пришел тот, кто достоин услышать живое слово».

Девять лет – долгий срок, но, в конце концов, однажды утром пришел один человек. Он сказал:

– Слушай, я именно тот, кого ты ждешь.

В знак доказательства он отрубил себе мечом руку, бросил ее на колени Бодхидхарме и сказал:

– Повернись ко мне, иначе я отрублю себе голову, и отвечать за это будешь ты!

Бодхидхарма немедленно повернулся и сказал:

– Довольно. Это достаточное доказательство того, что ты безумен как раз в той мере, которая мне и требовалась. Не нужно отрубать голову – мы должны ее использовать, ты будешь моим преемником.

Человек, отрубающий себе руку лишь в знак искренности своего поиска… Бодхидхарма не сомневался, что, если он не повернется, тот отрубит себе голову. И на него ляжет тяжкий груз ответственности за убийство человека, причем прекрасного и отважного человека. Естественно, этот человек стал преемником Бодхидхармы.

Но что именно произошло между ними, никто не знает. Не было сказано ни слова – Бодхидхарма просто повернулся к нему, велел ему сесть и посмотрел в его глаза… Шел снег, вокруг стояла полная тишина. Не было задано ни одного вопроса, не было дано ни одного ответа. Но нечто все-таки произошло, иначе Бодхидхарма не сделал бы его своим учеником.

5. РЕШАЮЩИЙ СЛУЧАЙ
Чийоно и ведро воды

Просветление вызывает не определенная последовательность причин. Ваш поиск, ваше страстное стремление, ваша готовность сделать все, что угодно, – все это создает вокруг вас атмосферу, в которой это великое событие становится возможным.

Многие годы училась монахиня Чийоно, но достичь просветления ей никак не удавалось. Однажды ночью она несла старое ведро, наполненное водой. Идя, она смотрела на полную луну, отражавшуюся в воде. Внезапно бамбуковые веревки, стягивающие ведро, лопнули, и оно развалилось на части. Вода вылилась, отражение луны исчезло – и Чийоно просветлела. Она написала такие стихи:

 
Как только ни пыталась сохранить
Я целостность ведра,
Надеясь, что бамбук не лопнет.
Дно выпало внезапно.
Нет воды, и нет луны в воде —
Лишь пустота в моей руке.
 

Просветление – это случай, это неожиданное происшествие, поскольку оно непредсказуемо. Им невозможно управлять, вы не в силах заставить его случиться. Но не поймите меня превратно. Когда я говорю, что просветление – это неожиданное происшествие, я не имею в виду, что вы вообще ничего не должны делать для того, чтобы оно случилось. Просветление происходит лишь с теми, кто многое ради него делал – но оно никогда не происходит из-за самих действий. Действия – это лишь причина создания определенного состояния, которое делает вас предрасположенными к просветлению, вот и все. Именно в этом и заключается смысл этой прекрасной истории.

Я должен рассказать вам еще кое-что о Чийоно. Она была очень красивой женщиной – когда она была молода, ее любви пытались добиться принцы и даже сам император. Но она отвергла их ухаживания, желая стать возлюбленной Бога. Она ходила из одного монастыря в другой с одной целью – стать монахиней. Но даже великие мастера отказывали ей – она была так красива, что из-за нее все монахи позабыли бы о Боге и обо всем на свете. Поэтому перед ней повсюду закрывали двери.

Что же сделала Чийоно? Не найдя иного выхода, она изуродовала себе лицо ожогами. И затем снова отправилась к одному мастеру, тот, увидев ее, даже не сразу понял, женщина перед ним или мужчина. Так Чийоно приняли в монастырь, и она стала монахиней. Сорок лет провела она в непрерывном обучении и медитации. И вдруг, однажды ночью… Она смотрела на луну, отражающуюся в ведре с водой. Внезапно ведро развалилось, вода вылилась, и луна исчезла – это и стало переломным моментом.

Всегда существует переломный момент, когда исчезает старое и появляется новое, когда вы словно заново рождаетесь на свет. Для Чийоно именно этот случай стал переломным моментом. Вода вдруг вылилась и луна исчезла. Чийоно посмотрела на небо и увидела – настоящая луна там. Внезапно она осознала, что все было отражением, иллюзией, поскольку воспринималось умом. Когда сломалось ведро, сломался и ум. Он был готов к этому. Все, что можно было сделать, было сделано. Она сделала все, что было в ее силах. Не осталось ничего несделанного, она была готова, она заслужила это. Это обыкновенное происшествие стало переломным моментом.

 
Дно выпало внезапно – это неожиданное происшествие.
Нет воды, и нет луны в воде —
Лишь пустота в руке моей.
 

Вот что такое просветление – в руке пустота, пусто все, нет никого, даже вас самих. Вы увидели истинное лицо дзен.

6-7. ЖАДНОСТЬ / ПРЕОДОЛЕНИЕ ЖАДНОСТИ
Притча о честолюбии и спешке

Когда люди становятся жадными, они начинают торопиться и непрестанно ищут способы увеличить сбою скорость. Они постоянно куда- то бегут, думая, что жизнь кончается. Это те люди, которые говорят: «Время – деньги». Время – деньги? Деньги ограничены, время безгранично. Время – это не деньги, время – это вечность, оно всегда было и всегда будет. И вы всегда были и всегда будете здесь.

Поэтому избавьтесь от жадности и перестаньте беспокоиться о результате. Из-за своего нетерпения вы порой многое упускаете.

Я расскажу вам древнюю индусскую притчу… Великий святой Нарада направлялся в рай. Он был посредником между раем и землей, служа почтальоном и доставляя послания из этого мира в другой и обратно.

По дороге в рай Нарада встретил очень старого мудреца, сидевшего под деревом и твердившего мантру. Он повторял эту мантру на протяжении многих лет и многих жизней. Нарада спросил его:

– Не желаешь ли ты спросить о чем-нибудь? Не желаешь ли, чтобы я передал от тебя Богу какое-нибудь сообщение?

Старик открыл глаза и сказал:

– Спроси его лишь об одном: как долго мне еще ждать? Скажи ему, что я жду уже слишком долго. Я повторяю эту мантру многие жизни, сколько еще я должен это делать? Я устал от нее. Она мне надоела.

Рядом с древним стариком, под соседним деревом, стоял молодой человек с эктарой – это музыкальный инструмент с одной струной, – он играл на ней и танцевал. Нарада спросил его в шутку:

– Не хочешь ли ты тоже спросить, сколько тебе потребуется времени, чтобы достичь просветления?

Но молодой человек даже не потрудился ответить. Он продолжал танцевать. Нарада снова спросил:

– Я направляюсь к Богу. Ты хочешь ему что-нибудь передать?

Юноша рассмеялся и продолжил танцевать.

Спустя несколько дней Нарада вернулся и сказал старику:

– Бог сказал, что тебе придется ждать еще, по крайней мере, три жизни.

Старик так разозлился, что бросил на землю свои четки. Он был готов ударить Нараду!

– Что за вздор! – воскликнул он. – Я столько ждал и вел аскетический образ жизни: повторял мантру, постился, совершал всевозможные ритуалы. Я выполнил все требования. Три жизни – это несправедливо!

Юноша все еще радостно танцевал под деревом. Несмотря на свои опасения, Нарада все-таки подошел к нему и сказал:

– Хотя ты и не просил меня, из любопытства я все же задал вопрос о тебе. Когда Бог сказал, что старику придется ждать три жизни, я спросил о юноше, танцующем по соседству и играющем на своей эктаре. Он ответил: «Тому юноше придется ждать столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он танцует».

Начав танцевать еще быстрее, молодой человек воскликнул:

– Столько жизней, сколько листьев на этом дереве? Тогда ждать осталось совсем не долго, я почти у цели! По сравнению с тем, сколько деревьев растет по всей земле и сколько у них листьев, мое просветление уже близко. Спасибо тебе за то, что ты спросил Бога обо мне.

И юноша снова пустился в пляс. В притче говорится, что он тотчас, в тот самый миг, просветлел.

8. УЧЕНИЧЕСТВО
Многочисленные учителя Джуннаида

Любая ситуация способна вас чему-нибудь научить. Все ситуации способны дать урок, вы должны лишь раскрыть его смысл, который не всегда лежит на поверхности. Для этого необходимо очень внимательно рассмотреть все аспекты происходящего.

Когда один из величайших мастеров суфизма, Джуннаид, умирал, к нему подошел его старший ученик и сказал: – Мастер, ты покидаешь нас. Нас все время мучил один вопрос, но мы никак не могли отважиться задать его тебе. Кто был твоим мастером? Мы ни разу не слышали, чтобы ты о нем говорил.

Джуннаид открыл глаза и сказал:

– Мне будет очень трудно ответить на этот вопрос, поскольку я учился почти у всех, кого встречал на своем пути. Все существование было моим мастером. Я учился у каждого события, которое происходило в моей жизни. И я благодарен всему, что произошло со мной, так как именно уроки, которые я извлек из этого, помогли мне обрести истину.

Ради того, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я приведу три примера. Первый: мне очень хотелось пить, и я пошел к реке, неся в руках свою миску для подаяний – единственную вещь, которой я обладал. Когда я дошел до реки, примчалась собака, прыгнула в воду и начала пить.

Я посмотрел на нее и выбросил свою миску, осознав ее бесполезность. Собака может обойтись без миски. Я тоже прыгнул в воду и выпил столько воды, сколько мне хотелось. Речная вода освежила все мое тело. Я несколько секунд посидел в реке и поблагодарил собаку, с глубоким почтением прикоснувшись к ее лапам, поскольку она преподала мне урок. Я избавился от всего, чем обладал, оставалась лишь привязанность к миске для подаяний. Это была прекрасная миска, с очень красивой резьбой, и я всегда был начеку, опасаясь, что кто-нибудь может ее украсть. Даже ночью я клал миску под голову как подушку, чтобы никто не мог ее стянуть. Это была моя последняя привязанность – собака помогла от нее избавиться. Все просто: если собака может обойтись без миски, почему я, человек, не могу жить без нее? Так собака стала одним из моих мастеров.

Второй пример: я заблудился в лесу, а когда мне удалось добраться до ближайшей деревни, наступила полночь. Все крепко спали. Я бродил по деревне в надежде найти кого-нибудь, кто еще не спит, чтобы попроситься на ночлег, и, в конце концов, нашел одного человека. Я сказал ему:

– Похоже, лишь двое не спят в этой деревне: ты и я. Ты не мог бы приютить меня на ночь?

Человек сказал:

– По твоему одеянию я вижу, что ты – суфийский монах…

Слово «суфий» происходит от «суф», что означает «шерсть», «шерстяное одеяние». На протяжении многих веков суфии носили шерстяные одеяния, отсюда и их название.

Человек сказал:

– Я вижу, что ты суфий, и мне стыдно вести тебя к себе домой. Я бы с удовольствием это сделал, но прежде я должен сказать тебе, кто я. Я – вор. Хочешь быть гостем вора?

Я задумался, а вор сказал:

– Слушай, хорошо, что я сказал тебе, кто я. Похоже, ты сомневаешься. Вор приглашает, но мистик колеблется, не зная, стоит ли входить в дом вора, как будто мистик слабее вора. Я не боюсь тебя. Хотя и следовало бы, ведь ты можешь изменить меня, ты можешь преобразить всю мою жизнь! Приглашая тебя, я подвергаю свою жизнь опасности, но я не боюсь. Добро пожаловать. Заходи в мой дом. Ешь, пей, спи, можешь оставаться столько, сколько пожелаешь. Я живу один, и моих доходов вполне хватит на двоих. Буду очень рад поболтать с тобой о великом. Но ты, кажется, колеблешься.

Я осознал, что это правда, и попросил прошения. Прикоснувшись к стопам вора, я сказал:

– Да, я еще очень слабо укоренен в своей сущности. Ты же действительно сильный человек, и я с радостью останусь у тебя и не только на одну ночь. Я тоже хочу стать сильнее!

– Пойдем! – сказал вор. Он накормил, напоил, уложил меня спать и сказал:

– А теперь мне пора. Я должен делать свое дело. Вернусь домой рано утром.

Рано утром вор вернулся, и я спросил его:

– Все прошло успешно?

Вор ответил:

– Сегодня нет, но посмотрим, что будет завтра.

И так продолжалось изо дня в день целый месяц: каждую ночь вор уходил и каждое утро возвращался с пустыми руками. Но он никогда не унывал и не злился. На его лице не было заметно ни тени неудачи, он всегда выглядел счастливым и говорил: «Ничего страшного. Я старался, как мог. Сегодня я ничего не добыл, но завтра я попытаюсь снова. И, бог даст, это случится завтра, раз не случилось сегодня».

Спустя месяц я ушел и в течение многих лет пытался постичь высшую истину, но мне это никак не удавалось. Каждый раз, когда я собирался все бросить, мне вспоминался вор, его улыбающееся лицо и слова: «Бог даст, и то, что не случилось сегодня, случится завтра».

– Я вспоминаю вора как одного из величайших моих мастеров. Без него я не стал бы тем, кто я есть.

И третий случай: я пришел в одну деревушку и увидел маленького мальчика, несущего зажженную свечу. Очевидно, он шел в местный храм, чтобы поставить там свечу на ночь.

Я спросил его:

– Скажи мне, откуда берется свет? Ты сам зажег свечу, стало быть, ты видел, как он появился. Что является источником света?

Рассмеявшись, мальчик сказал:

– Подожди!

Он задул свечу и сказал:

– Ты видел, как погас свет. Можешь сказать, куда он ушел? Если скажешь, куда он ушел, я скажу, откуда он пришел, потому что он ушел туда же. Он вернулся к своему источнику.

Джуннаид сказал:

– Я встречал многих великих философов, но никто из них не сказал таких прекрасных слов: «Он вернулся к своему источнику». Все в конечном итоге возвращается к своему истоку. Более того, ребенок заставил меня осознать мое собственное невежество. Я хотел пошутить над ребенком, а в результате пошутил сам над собой. Он показал мне, что задавать глупые вопросы – «Откуда взялся свет?» – неразумно. Свет приходит из ниоткуда, из ничто – и возвращается в никуда, в ничто.

Я прикоснулся к стопам ребенка. Ребенок растерялся. Он спросил: «Почему ты прикасаешься к моим стопам?» Я ответил ему: «Ты – мой мастер, ты мне кое-что показал. Ты преподал мне великий урок и помог постичь великую истину».

– С тех пор, – сказал Джуннаид, – я медитировал над ничто и постепенно начал входить в него. Скоро наступит момент, когда свеча погаснет и свет исчезнет. Но теперь я знаю, куда отправлюсь – я вернусь к своему истоку.

Я вспоминаю этого ребенка с благодарностью. Я до сих пор вижу, как он стоит передо мной и задувает свечу.

9. ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЧУДО
Об искушении духовных сил

Сотворение чуда – это Великое дело, но не величайшее. Сотворить чудо – значит все еще пребывать в мире эго. Истинному величию присуща простота, оно ничего не требует; оно настолько просто, что никогда ничего не пытается доказать.

Один человек пришел к Лин Чи и сказал:

– Мой мастер – великий медиум. Что ты скажешь о своем мастере? Что он умеет делать, какие чудеса он может сотворить?

Лин Чи спросил:

– А какие чудеса творит твой мастер?

Человек ответил:

– Однажды он велел мне пойти на другой берег реки и взять в руки лист бумаги. Река была очень широкой, почти одну милю шириной. Он встал на противоположном берегу и начал писать шариковой ручкой, и все, что он писал, появлялось на моей бумаге. Я видел это своими собственными глазами, я свидетель! Что умеет делать твой мастер?

– Когда он голоден, он ест, а когда хочет спать, спит, – ответил Лин Чи.

– О чем ты говоришь? Разве это чудеса? Все это делают!

– Никто этого не делает, – сказал Лин Чи. – Когда ты спишь, ты делаешь еще тысячу разных вещей. Когда ты ешь, ты думаешь о тысяче разных вещей. Когда мой мастер спит, он просто спит: не ерзает, не ворочается и даже не видит снов. В этот момент существует только сон и ничего больше. А когда он голоден, он ест. Он всегда есть, где бы он ни был.

Какой смысл в том, чтобы писать с одного берега реки на другой? Это просто глупо. Только глупцам это может быть интересно. В чем смысл?

Некто пришел к Рамакришне и сказал:

– Мой мастер – великий человек. Он может ходить по воде.

Рамакришна ответил:

– Какая глупость! Я могу обратиться к паромщику, и он доставит меня на тот берег всего за два пенса. Твой мастер – дурак! Пойди и передай ему, чтобы он не тратил свою жизнь на пустяки.

Но ум всегда жаждет большего. Ум – это и есть жажда, страстное желание. Думая о деньгах, он желает иметь больше денег, больше домов, больше респектабельности, больше политической власти. Если вы обращаетесь к духовности, ум остается прежним, и вы жаждете иметь больше экстрасенсорных способностей, таких как телепатия, ясновидение и прочая чепуха. Но ум остается прежним – вы хотите большего. Старая игра продолжается…

Теперь вас интересует телепатия, ясновидение и другие экстрасенсорные способности: «Если ты умеешь это делать, я сумею сделать большее. Я смогу читать мысли людей на расстоянии многих тысяч миль».

Жизнь сама по себе – это чудо, но эго не готово принять этот факт. Оно хочет делать что-нибудь особенное, что-нибудь, чего больше никто не делает, что-нибудь экстраординарное.

10. ЦЕННОСТЬ
О достоинствах бесполезности

Не беспокойтесь о выгоде. Лучше постоянно помните, что вы живете не для того, чтобы стать товаром. Вы здесь не для того, чтобы стать чем-то полезным, – это ниже вашего достоинства. Вы здесь не просто для того, чтобы становиться все более и более умелыми, – вы здесь для того, чтобы становиться более и более живыми. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумными. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливыми, экстатично счастливыми.

Лао-цзы путешествовал со своими учениками, и однажды они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья для постройки огромного дворца. Они вырубили почти весь лес, осталось лишь одно дерево – огромное дерево с тысячами веток. Оно было настолько велико, что в его тени могло укрыться десять тысяч человек. Лао-цзы попросил своих учеников пойти и узнать, почему это дерево еще не срубили, в то время как весь лес уже был вырублен и опустошен.

Ученики пошли и спросили лесорубов:

– Почему вы не срубили это дерево?

Лесорубы ответили:

– Это дерево абсолютно бесполезно. Из него ничего нельзя сделать, потому что все его ветви слишком узловаты. Нет ни одной прямой ветки. Из него нельзя сделать ни колонн, ни мебели. Его нельзя использовать даже в качестве топлива, потому что его дым очень опасен для глаз – от него можно даже ослепнуть. Это дерево абсолютно бесполезно. Вот почему мы его не срубили.

Ученики вернулись к Лао-цзы и передали ему слова лесорубов. Рассмеявшись, он сказал:

– Будьте такими, как это дерево. Если вы хотите выжить в этом мире, будьте как это дерево – абсолютно бесполезными. Тогда никто не причинит вам вреда. Если будете прямыми, вас срубят и вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Если будете красивыми, вас продадут на базаре, вы станете товаром. Будьте, как это дерево, – абсолютно бесполезными. И вам не причинят вреда. Вы вырастите большими и высокими, и тысячи людей смогут укрыться в вашей тени.

Логика Лао-цзы совершенно отлична от логики вашего ума. Он говорит: «Будьте последними. Живите в мире так, будто вас нет. Оставайтесь неизвестными. Не пытайтесь быть первыми, не стремитесь к конкуренции, не старайтесь доказать свою ценность. В этом нет необходимости. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь жизнью».

Конечно, он непрактичен. Но если вы поймете его, вы обнаружите, что он самый практичный человек, только на более глубоком уровне – ведь жизнь дана, чтобы ею наслаждаться и превращать ее в праздник; жизнь дана не для того, чтобы быть полезным товаром. Жизнь больше подобна поэзии, чем товару на рынке; она подобна стихам, песне, танцу.

Лао-цзы говорит, что если вы будете стараться быть очень умными и очень полезными, вас будут использовать. Если вы будете стараться быть практичными, вас будут эксплуатировать, так как мир не может оставить практичного человека в покое. Отбросьте все эти мысли. Если вы хотите быть поэмой, экстазом, забудьте о полезности. Оставайтесь верными себе.

11. ПРИЗНАНИЕ
Мастер, садовник и гость

Ум страстно желает быть экстраординарным. Эго жаждет и алчет признания своей особенности. Кто-то добивается этого посредством богатства, кто-то – посредством власти, политики, кто-то – посредством чудес, фокусов, но стремление, по сути, у всех одинаково: «Только бы не быть никем».

Однако чудо происходит тогда, когда вы принимаете тот факт, что вы – никто, когда вы остаетесь такими же обыкновенными, как все, когда вы не просите никакого признания, когда вы можете существовать так, будто вы не существуете. Чудо – это когда вас нет.

Эта история прекрасна, это одна из самых замечательных дзенских притч, а Банкей – один из величайших мастеров и в то же время простой человек.

Однажды Банкей работал в саду. К нему пришел искатель, ищущий мастера, и спросил:

– Садовник, где мастер?

Рассмеявшись, Банкей сказал:

– Пройди в ту дверь и внутри увидишь мастера.

Гость обошел дом и вошел внутрь. Он увидел Банкея, сидящего на троне, и понял, что это тот же человек, который был садовником. Искатель воскликнул:

– Шутишь? А ну слезай с трона! Это кощунство, это неуважение к мастеру!

Банкей сошел с трона, сел на землю и сказал:

– Теперь тебе будет трудно. Ты не найдешь здесь мастера… потому что мастер – это я.

Искателю было трудно признать, что великий мастер может работать в саду, что он может быть простым человеком. Он ушел. Он не смог поверить, что этот человек был мастером, и упустил свой шанс.

Все боятся быть никем. Только исключительные и экстраординарные люди, такие как Гаутама Будда и Банкей, не боятся быть никем. Быть никем – это удивительное явление. Это одно из величайших переживаний в жизни – вы есть, и в то же время вас нет. Вы – просто чистое существование без имени, без адреса, без границ… Не грешник и не святой, не выше других и не ниже.

Люди боятся быть никем, поскольку при этом исчезает их личность, их имя, их слава, их респектабельность – все исчезает; отсюда и страх. Но смерть отнимет все это у них в любом случае. Мудрые люди сами позволяют всему этому исчезнуть. Тогда не остается ничего, что могла бы отнять смерть. Тогда исчезают все страхи, ведь смерть не может прийти к тому, у кого для нее ничего нет.

Смерть не может убить тех, кто является никем.

Как только вы почувствуете, что вы никто, вы тут же станете бессмертными. Переживание того, что вы никто, – это и есть нирвана, состояние ничто, абсолютная тишина, без эго, без личности, без лицемерия – одна лишь тишина… и стрекотание насекомых в ночи.

Вы есть, и в то же время вас нет.

Вы здесь в силу старой связи с телом – но посмотрите внутрь, и вы увидите, что вас нет. Эта абсолютная тишина и это чистое бытие – ваша истинная сущность, которую смерть не в силах уничтожить. Это ваша вечность, ваше бессмертие.

Нечего бояться. Нечего терять. И если вы думаете, что что-то потеряли – имя, респектабельность, славу, – поймите, что они ничего не стоят. Это игрушки, предназначенные для детей, а не для взрослых.

Вам пора стать взрослыми, вам пора созреть, вам пора просто быть.

Быть кем-то – это слишком мало. Чем больше вы становитесь кем-то, тем меньше вы становитесь самими собой; чем больше вы становитесь никем, тем больше проявляется ваша сущность. Станьте абсолютно никем, и вы сольетесь воедино с самим существованием.

12. ВОПРОСЫ
Профессор и его жажда ответов

Тот, кто увлекается вопросами, сбивается с истинного пути и теряется в джунглях философии. Пусть вопросы приходят и уходят. Смотрите на рой вопросов как на людей, идущих по улице – нечего ни взять, ни отнять – отрешенно, не вовлекаясь. Чем больше дистанция между вами и вопросами, тем лучше. Поскольку именно в этом промежутке возникает ответ.

Однажды к мастеру дзен Нан-ин приехал профессор философии и начал спрашивать о Боге, нирване, медитации и прочих вещах. Мастер молча выслушал этот поток вопросов и сказал:

– Вы выглядите усталым. Вы приехали издалека, поднялись на эту высокую гору. Позвольте вначале угостить вас чаем.

И мастер дзен принялся делать чай. Профессор ждал, продолжая внутренне бурлить вопросами. Когда самовар закипел и начал распространяться аромат чая, мастер сказал профессору:

– Подождите, не спешите. Кто знает? Возможно, само чаепитие сможет ответить на ваши вопросы… А возможно, ответы возникнут и раньше.

Профессор растерялся. Он подумал: «Все путешествие оказалось напрасным. Похоже, этот человек – сумасшедший. Как чаепитие сможет ответить на мой вопрос о Боге? Какой в нем смысл? Лучше убежать отсюда как можно быстрее». Но он действительно чувствовал себя усталым и подумал, что хорошо бы все-таки выпить чашечку чая, прежде чем спускаться с горы.

Мастер принес чайник, налил чай в чашку – и продолжал лить. Чашка переполнилась, чай начал выливаться на блюдце, а он все продолжал лить. Затем наполнилось и блюдце. Еще капля, и чай начал бы литься на пол, и тут профессор воскликнул:

– Остановитесь! Что вы делаете? Вы что, сошли с ума? Неужели вы не видите, что чашка полна? Неужели вы не видите, что и блюдце сейчас начнет переполняться?

Тогда мастер дзен сказал:

– Именно в такой ситуации вы и находитесь: ваш ум полон вопросов, и даже если бы я ответил, у вас не нашлось бы места для моего ответа. Но вы умный человек. Вы поняли, в чем дело: еще капля, и чай бы не вместился ни в чашку, ни в блюдце, и полился бы на пол. Как только вы вошли в этот дом, ваши вопросы начали выливаться на пол и растекаться. Чашка – это ваше «Я», полное вопросов. Возвращайтесь домой, опустошите свою чашку и затем приезжайте снова. Вначале создайте в себе хотя бы немного свободного пространства.

13. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЗНАНИЯ
Кошмарное видение Наропы

Истина – это ваше собственное переживание, ваше собственное видение. Даже если я видел истину и расскажу вам о ней, как только я это сделаю, она станет для вас ложью. Для меня это истина, ко мне она пришла через мои собственные глаза. Это мое видение. Для вас она будет не вашим собственным, а заимствованным видением. Она будет убеждением, знанием, но не познанием. Она придет к вам через уши. И если вы начнете в нее верить, вы поверите лжи. Запомните: даже истина становится ложью, если она входит в ваше существо через неправильную дверь. Истина должна входить через парадный вход, через глаза. Истина – это видение. Ее необходимо видеть.

Наропа был великим ученым, знаменитым пандитом, у него было десять тысяч учеников.

Однажды он сидел в окружении тысяч древнейших и редчайших писаний. И вдруг – должно быть от усталости – он заснул и увидел во сне очень старую, уродливую, ужасную старуху – ведьму. Ее уродство было таким жутким, что он весь задрожал. Старуха была настолько отвратительной, что ему захотелось убежать – но куда бежать, куда идти? Он был пойман и словно загипнотизирован старой ведьмой. Ее глаза притягивали, будто магниты. – Что ты изучаешь? – спросила старуха.

– Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику, – ответил он.

– Ты их понимаешь?

– Конечно… Да, я их понимаю, – ответил Наропа.

– Ты понимаешь слова или смысл? – не унималась старая ведьма.

Всю жизнь Наропе задавали тысячи вопросов – тысячи учеников постоянно его о чем-нибудь спрашивали, – но никто никогда у него спрашивал, что он понимает: слова или смысл. Пронзительные глаза старухи проникали в самую глубину его существа, и ей невозможно было солгать. Любому другому он бы сказал: «Конечно, я понимаю смысл», – но этой кошмарной старухе он был вынужден сказать правду.

– Я понимаю слова, – сказал он.

Старуха была счастлива. Она рассмеялась и пустилась в пляс, а ее уродство начало преображаться – из глубин ее существа проступила тонкая красота. Подумав: «Я сделал ее такой счастливой. Почему бы не сделать ее еще более счастливой?», – Наропа добавил:

– Смысл я тоже понимаю.

Прекратив смеяться и танцевать, старуха начала рыдать, все ее уродство вернулось и стало в тысячу раз ужаснее. Наропа спросил ее:

– Почему ты рыдаешь? И почему ты смеялась и танцевала до этого?

Она ответила:

– Я была счастлива, потому что ты, такой великий ученый, сказал правду. А теперь я рыдаю оттого, что ты солгал мне. Мы оба знаем, что ты не понимаешь смысл.

Видение исчезло, а Наропа преобразился. Он оставил университет и больше ни разу в жизни не притронулся ни к одному писанию. Он избавился от всего своего знания. Он понял, что старуха была его собственной проекцией. Она была сущностью Наропы, которая стала уродливой из-за знания. Но стоило ему лишь осознать, что он не понимает смысл, и все уродство преобразилось в красоту.

Этот сон Наропы имеет очень большое значение. Пока вы не почувствуете, что знание бесполезно, вы никогда не начнете стремиться к мудрости. Вы будете носить фальшивую монету, считая ее сокровищем. Вы должны осознать, что знание – это фальшивая монета, это не познание, не понимание. В лучшем случае знание интеллектуально – слова понятны, но смысл не ясен.