Kitobni o'qish: «Руны. Большая книга. Предсказания и магические практики для Старшего футарка, англосаксонских и исландских рун»

© Корбут О., текст, 2026

© ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Введение

Зачем вам нужна еще одна книга по рунам

И снова здравствуйте!

Сразу же отвечу на главный вопрос: зачем вам еще одна книга по рунам. На сегодняшний день книга, которую вы держите в руках, включает самую полную информацию о практическом использовании рун трех строев: старшего футарка, нортумбрийских (англосаксонских) и исландских рун. Она является логическим продолжением моих предыдущих книг по рунам, сюда включены выдержки из них, но основная часть – материал моих лекций, которые нигде не публиковались.

Если быть честной, то эта энциклопедия появилась благодаря редактору Вере Кутыревой (и если книга вам понравилась, вспомните ее добрым словом, она делает многое для того, чтобы мы могли читать лучшие книги по эзотерике и работать с самыми интересными колодами карт). Я лично никогда не думала о таком формате книги, но идея мне понравилась.

О рунах старшего футарка написано немало, они изучены вдоль и поперек как учеными, так и рунологами. Тем не менее жизнь постоянно бросает очередные вызовы, и я, как и, надеюсь, вы, использую руны для решения все новых проблем. К Руническим поэмам какие-то свежие значения добавить невозможно, но, изучая современные исследования в области рунологии, можно находить ранее неизвестные способы использования рун как на основании информации, оставленной нам прошлыми поколениями, так и благодаря личным инсайтам. Ах да, вас, наверное, смущает чисто эзотерическое слово «рунология»? Представляете, это на самом деле научная дисциплина по изучению рунических алфавитов, надписей и истории рунической системы. Рунология – отрасль германской лингвистики. Основоположником этой науки стал Иоганн (Иоганнес) Буреус, для которого руны были не просто алфавитом – они несли в себе нечто магическое и священное. Одним из первых трактатов о рунах является «Рунология» Йона Олафссона из Грунна-вика, изданная в 1732 году, в ней были представлены исландские руны.

Получается, что рунические алфавиты связаны между собой, по мере распространения (в Нортумбрию и дальше – в Исландию) старший футарк эволюционировал. Каждая последующая культура изменяла полученные руны для своего удобства, добавляла новые, изменяла названия рун и слова, которые они обозначали.

Знание измененных рун и обновленных смыслов дает нам больше инструментов для достижения целей.

Нортумбрийские руны являются самым полным из футарков – их тридцать три. Меня они привлекают тем, что дают более широкие возможности при использовании в ритуалах и создании ставов. Редкая фишка этих рун в том, что они более глубоко и четко соотносятся с природными материалами, это позволяет использовать их для некоторых уникальных раскладов – например, при диагностике наиболее подходящего материала для талисмана.

Исландские руны завораживают необычным видом и дают некоторые нетрадиционные значения, связанные с негативными ситуациями, что дарит возможность использовать их при диагностике негативных воздействий и создании ставов, с помощью которых можно защитить свои интересы.

Конечно, руническая система не ограничивается тремя строями, и та информация, которой я владею, не является абсолютно полной и тем более – истиной в последней инстанции. Изучая нечто новое, я смотрю через призму жизненного опыта и мировоззрения, поэтому, читая мои книги и статьи, вы видите руны или магию моими глазами. Но вы можете заметить, что я сама не ограничиваюсь одним источником, и читателям всегда рекомендую собирать как можно больше информации, изучать различные точки зрения и выводить собственную истину, основываясь на практических экспериментах. Только практикуя, вы можете наработать личный опыт и подтвердить или опровергнуть теории, почерпнутые из разных источников, в том числе и у меня.

Не могу сказать, что информация по рунам, представленная в этой книге, будет исчерпывающей. Одной книги для этого мало. На этот раз (как, наверное, и всегда) моя задача – показать новое направление в эзотерическом развитии и дать рабочий инструмент для начала.

Стиль изложения в этой книге может показаться суховатым. Это связано с тем, что я писала ее как энциклопедию – а это дело серьезное.

А теперь мне остается только пожелать вам легкого изучения теории и удачных практик!

Азы рунического искусства

Современное руническое искусство – симбиоз магического использования рун, гадания на рунах и традиции обращения к языческим богам древнего севера. Но без знания и понимания «как это устроено» и «как это работает» можно наделать глупостей и совершить много ошибок, которые приведут к разочарованию и заниженной самооценке. Именно поэтому следует начинать с изучения теории. Конечно, многие современные известные рунологи, да и я в том числе, начинали с гадания на самодельных рунах и использования первого попавшегося става, не особо разбираясь в том, как работают руны, и не думая о возможных последствиях. Но со временем, анализируя удачи и ошибки, вдоволь «наевшись» практики, мы понимаем важность теоретических знаний.

Проблема в том, что руны – это письменность древних германцев, а письменность изучают различные науки: лингвистика, германистика и т. д. Но в то же время руны – не только письменность, но и магические знаки. «Теория магии» должна бы описывать и объяснять магические явления, исследовать закономерности, связи и давать целостное представление о магии как предмете изучения. Но магия – не наука, она не отвечает принципам верификации и не характеризуется объективностью. В этом смысле магия больше похожа на творчество – она индивидуализирована, ее даже можно назвать своеобразной формой постижения бытия. Фразу о том, что магия – форма бытия, я увидела в каком-то учебнике по религиоведению, мне она очень понравилась. Думаю, что так оно и есть, потому что магия – это все сразу: наука, творчество, вера…

На деле довольно сложно увязать науку, магию и духовность. В рамках этой книги я дам только основные теоретические аспекты происхождения рун, а вам придется самостоятельно изучать все, что касается традиции. Да, магия – не наука, но она не противоречит никакому научному знанию, а, скорее, использует научные теории, чтобы объяснять свои явления.

На протяжении веков руны эволюционировали. Преображались их форма и имена, появлялись новые ряды, изменялось количество рун в них (как в сторону увеличения, так и уменьшения знаков). Имена рун разнятся в зависимости от строя и места, скажем так, «использования». Не стоит забывать, что первые книги о рунах (популярные, а не научные) переводили далеко не лингвисты, поэтому иногда нам и режут слух такие имена, как «Турисац», «Эйхвац», «Отхила» и т. д. Понимание этого поможет не путать Кеназ с Квеортом и не переживать, заметив Ингуз в виде ромбика.

По этой причине мы и начнем с краткой теории происхождения рунической системы и поговорим об источниках, благодаря которым вы самостоятельно можете расширить понимание рун. Но, поскольку мы говорим о современной рунической традиции, кроме первоисточников, какими являются Эдды, Рунические поэмы и Саги, не стесняйтесь читать труды наших современников, пишущих на эти темы: как научные исследования, так и книги тех, кто делится опытом в гадании на рунах или использовании рун для решения повседневных проблем.

Теории происхождения рун

Руны – графически выполненные знаки, или символы, которые использовали для письменности древние германцы, а также народы Северной Европы: Дании, Швеции и Норвегии, примерно с I–II по XII век, а в Исландии, Гренландии и англосаксонской Британии – Нортумбрии, примерно в X–XIII веках. В шведской провинции Даларна руны использовались вплоть до XIX века.

Ученые выдвигают несколько версий происхождения как слова «руна», так и самих рун.

Согласно самой популярной теории, слово «руна» (англ. rune) происходит от древнескандинавского и англосаксонского слова «run», древнеисландского «runar» и древненемецкого «runa», содержащих германский корень «ru». Эти слова также соотносят с готским словом «runa», означающим «тайна», и древненемецким «runen» (совр. «raunen»), означающим «таинственно шептать».

Автор книг по истории кельтов и геомантии Найджел Пенник пишет о связи слова «руна» с древнекельтским «run» и валлийским «rhin», которые означают «шепот». Он утверждает, что слово «run» в ирландском языке значит «тайна», а в шотландско-гэльском – «жребий».

Исследователи Р. Моррис и Э. Антонсен видят связь названия «руна» с индоевропейским корнем «run», что значит «царапать», «делать насечки».

Как видите, мнения разделились, но в каждом присутствует некая мистическая составляющая, присущая этим древним знакам.

Сам же рунический алфавит появился около III в. до н. э., но до сих пор доподлинно неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это инструменты для гадания, особые знаки для эзотерической практики, или же они изначально задумывались как письменность.

Также существует несколько гипотез о происхождении самих рунических символов, от научно обоснованных до откровенно мистических. Понимаю, что вы не историки и вас прежде всего интересует, как использовать руны, а не то, откуда они взялись. Но, тем не менее, считаю, что нужно разбираться в том предмете, который изучаешь и тем более собираешься использовать себе на благо, поэтому потерпите немного «занудства».

Греко-латинская версия

Специалист в области археологии и топонимики Исаак Тейлор выдвинул версию о структурной взаимосвязи рунического алфавита с греческим, использовавшимся в VI в. до н. э. на берегу Черного моря. На эту мысль его натолкнула удлиненная и угловатая форма рун. Согласно теории датского лингвиста Людвига-Франца-Адальберта Виммера, руны произошли от латинского письма конца II в. н. э.

Северноэтрусская версия

Эта версия происхождения рун, пожалуй, наиболее популярна. В 1928 г. ее выдвинул норвежский ученый Карл Марстрандер. В 1929 г. его поддержал скандинавский исследователь Магнус Хаммарстрем, дополнив эту теорию предположением, что руны имеют смешанное происхождение от северноэтрусского и огамического алфавитов. Большинство ученых это заимствование считают наиболее вероятным.

Переднеазиатская версия

Считается, что лидийский алфавит, возникший от финикийского, имеет ряд букв, схожих по графике с рунами. Данная письменность исчезает в III в. до н. э., и примерно в то же время руны появляются в Европе. Некоторые рунические символы имеют аналоги в семитских алфавитах, например руны Gebo, Вегkапа, Iпg (в скандинавском варианте) встречаются в южноаравийском письме.

Нетрадиционные версии

В 1930–1940 гг. в Германии разрабатывалась теория Urrunen (Теория Прарун), предполагающая, что руны происходят от неких прарун, от которых зародился северносемитский алфавит и все прочие алфавитные письменности мира. Эта теория разрабатывалась исключительно с целью германизации алфавита, поэтому достоверной считаться она не может. Нетрадиционной теории придерживался и шведский профессор Сигурд Агрелл, считавший, что руны появились в I в. н. э. и изначально являлись неким шифром. В 1932 г. он выдвинул предположение, согласно которому руна f (Феху) была последней, а не первой в руническом алфавите. Эту теорию научный мир не принял, но и у нее нашелся ряд последователей, среди которых, например, Томас Карлссон – автор известной книги «Руны и нордическая магия».

До сих пор неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это знаки для гадания, магии, либо они изначально задумывались как письменность.

Мифологическая версия

Решившись использовать руны для привлечения перемен магическим путем, стоит не только знать мифологическую версию появления рун, но и придерживаться ее.

В скандинавских мифах описывается, как бог Один получил руны. Узнав, что для обретения великой мудрости нужно принести себя в жертву, он пронзил себя копьем и провисел на Мировом древе Иггдрасиль на протяжении девяти дней и ночей без еды и воды. За это Один был вознагражден: великан Бельторн подошел к нему, напоил медом и вручил тайные знаки – руны.

Об этом говорится в одной из строф «Старшей Эдды» – поэтического сборника священных песен о богах и героях скандинавской мифологии:

 
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял —
и с дерева рухнул.
 

И далее:

 
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги,
и Один их вырезал.
 

(Речи Высокого, 138–39, 142)

В скандинавской мифологии существуют две версии того, как руны попали к людям. Об этом говорится в «Песни о Риге» – одной из эддических поэм, которую необходимо изучить тому, кто желает работать с рунами. Считается, что бог Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. По другой версии, Риг – это сам Один, и если принять эту гипотезу, то людям руны дал именно он.

На данный момент существует всего одна руническая письменность, признанная наукой. Это футарк – ряд древнегерманских и скандинавских символов, а также производные от них: нортумбрийские (англосаксонские), исландские и датские руны. Существование рунических алфавитов других народов находится под сомнением. Это стоит запомнить любителям венгерских, тюркских и прочих рун, в том числе и «рун ангелов». Считается, что только символы футарка способны изменять мир, потому что их дал человечеству бог Один, а все остальные алфавиты придуманы людьми, и об их божественном происхождении нам ничего не известно.

Мы соглашаемся с магической версией происхождения рун, потому что воспринимаем магию как неотъемлемую часть жизни человека.

Источники сведений о рунах

На сегодняшний день отсутствует подробное описание значений и смысла рун, составленное древними северными народами. Подлинными источниками этой информации являются так называемые рунические поэмы: «Исландская руническая поэма», «Норвежская руническая поэма» и «Англосаксонская руническая поэма».

В них указан порядок рун в алфавитах, даны некоторые сведения о смысле символов и ассоциативных связях. Но этой информации недостаточно, и она выражается большей частью в метафорах (кеннингах, характерных для скальдической поэзии). Да и сами поэмы были записаны христианином, человеком, далеким от древней традиции, спустя несколько веков после распространения рун, что, естественно, наложило отпечаток на интерпретацию и подачу материала.

Есть несколько вариантов перевода рунических поэм. Сначала они переводились со старых языков (олд-норса – старонорвежского и прагерма – прагерманского) на современные немецкий и норвежский, затем – на английский, а только потом на русский. Многочисленные переработки текста и использование в древних поэмах разных названий для одних и тех же символов привели к тому, что отличия в наименовании некоторых рун есть и сейчас. Например:

• Германское название: Беркана (Berkana)

• Англосаксонское: Беорк (Beork)

• Древнескандинавское: Бьяркан (Bjarkan)

Некоторая информация о практическом применении рун содержится в песне «Старшей Эдды» под названием «Речи Сигрдривы». В ней описывается, как валькирия Сигрдрива раскрывает магические значения рун правителю Сигурду. В строфах 6–13 описано 8 рунических групп:

 
5. Клену тинга кольчуг
даю я напиток,
исполненный силы
и славы великой;
в нем песни волшбы
и руны целящие,
заклятья благие
и радости руны.
 
 
6. Руны победы,
коль ты к ней стремишься, –
вырежи их
на меча рукояти
и дважды пометь
именем Тюра!
 
 
7. Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд – на ногте.
 
 
8. Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят.
 
 
9. Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.
 
 
10. Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай
на носу, на руле
и выжги на веслах, –
пусть грозен прибой
и черны валы,
невредимым причалишь.
 
 
11. Целебные руны
для врачевания
ты должен познать;
на стволе, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.
 
 
12. Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб мстили тебе!
Их слагают,
их составляют,
их сплетают
на тинге таком,
где люди должны
творить правосудье.
 
 
13. Познай руны мысли,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Хрофт разгадал их,
он их измыслил
из влаги такой,
что некогда вытекла
из мозга Хейддраупнира
и рога Ходдрофнира.
 

(Перевод А. И. Корсуна)

Сказать что-то конкретное о практическом использовании рун по приведенному отрывку мы не можем, поскольку в тексте содержатся лишь названия рунических групп и намеки на то, для чего они предназначены. Возможно, это было зашифрованное послание, но подтвердить или опровергнуть данную информацию никто, увы, не может. Руной победы могла быть названа и Соуло, и Тейваз, а рунами мысли – и Ангуз, и Лагуз. Значит, на основании первоисточников можно строить лишь предположения, и не более того.

Современное практическое использование рун началось в 1982 г. после выхода книги Ральфа Блюма о руническом гадании – «Книга рун. Руководство по пользованию древним Оракулом: Руны викингов». Ральф Блюм не был профессиональным историком или исследователем, и сами руны в сопровождении пары листков с описанием их значений попали к нему в руки случайно. Сначала он отложил их в сторону, но вскоре вернулся к их изучению. Блюм занялся поиском доступной литературы о происхождении и использовании рун и одновременно с чтением книг изучал китайскую систему «И цзин», полагая, что в работе с одним оракулом логично обращаться за помощью и к другому.

Блюм высказал идею о том, что каждая руна является отдельным магическим знаком, обладающим определенными свойствами и силой. Он же предложил использовать в гадании и 25-ю пустую руну. Трактовки символов, предложенные Блюмом, немного отличаются от современных, и некоторые рунологи вообще не рекомендуют работать с пустой руной.

Вслед за Блюмом появился целый ряд авторов, активно писавших о гадании на рунах и их использовании в магии. К концу 90-х годов прошлого столетия практическая работа с этими древними символами обрела современный облик, и в ней на сегодняшний день есть место как предсказаниям, так и использованию комбинаций рун в качестве магических инструментов.

В мою жизнь руны вошли в начале 90-х вместе с журналом «Наука и религия», а чуть позже – с донецкой газетой «Магия». Быть может, именно благодаря простой рекомендации нарисовать руны Феху и Отал на кусочках кожи и носить в кошельке моя семья практически не заметила сложностей перестройки.

Сегодня все большую популярность набирают рунные ставы и скрипты – комбинации из рун, наделенные определенными свойствами. Их также называют формулами. Следует учесть, что авторы этих «ставов» создавали их под собственные ситуации, придавая рунам свое значение. Поэтому не стоит удивляться, что рунические комбинации работают не всегда и не у всех.

Каждый, кто считает себя знатоком рун, пытается их классифицировать и соотнести с предметами живой и неживой природы, стихиями, мифологическими персонажами, цветами, звуками и т. д. Сложно сказать, насколько все это имеет смысл, ведь мы не знаем, использовались ли подобные аналогии и взаимосвязи в древности. Такие сопоставления и интерпретации индивидуальны и часто разнятся между собой.

Современные трактовки рун с опорой на логику и субъективное восприятие выводились из текстов древних поэм, значения рун старшего футарка – из младшего, постепенно обогащаясь и усложняясь. Ваше понимание любой руны может немного отличаться от интерпретаций других практикующих. Принимать за догму стоит лишь значения символов из рунических поэм, а все остальные версии лучше интерпретировать как субъективные варианты познания этой системы.

Руны и работа с ними

Футарк и его структура

В руническом строе каждая руна занимает определенную позицию (рис. 1), а весь ряд обычно называют футарком по начальным буквам его первых шести знаков (fuÞark): Феху, Уруз, Турисаз, Ансуз, Райдо, Кеназ. Рунический алфавит получил свое наименование по тому же принципу, что и азбука. Хотя само слово «футарк» традиционно пишется через «т», руну Турисаз правильнее соотносить не с Т, а с D (Д) или буквенным сочетанием th. При таком подходе оба названия рунического алфавита (Fudark или Futhark) верны. Иногда можно встретить и наименование «футорк». Это связано с тем, что в ряде младших футарков 3-я руна Ансуз означала звук «о», а не «а» и называлась Осс (англосаксонский рунический строй).

Рис. 1. Футарк и его структура

Футарк состоит из трех подразделов – эттиров, или аттов (исл. Ættir – эттир, норв. Ætt – атт). Во всех аттах старшего футарка по 8 рун, всего же их 24.

Принято считать, что каждый атт посвящен определенному скандинавскому богу, в честь которого названа руна, открывающая эту группу: первый – Фрейру (Фрейе), второй – Хеймдаллю, третий – Тюру. Особенность изображения рун связана с удобством их начертания на твердых материалах: в прошлом рунические надписи наносили на камни или деревянные дощечки. Если у вас возникнет вопрос, как правильно рисовать руны, возьмите деревянную плашку и попробуйте вырезать на ней символы – и вам станет все понятно.

В современной традиции руны принято разделять на четыре группы по положению, которое они занимают относительно своей оси. Симметричные руны – Уруз, Альгиз, Тейваз, Эваз, Манназ, Отал – могут читаться вверх ногами, поэтому называются обратимыми, или переворачиваемыми (рис. 2). Считается, что в инвертированной позиции их значение становится противоположным. В таких случаях перевернутое положение обозначается как «п. п.».

Рис. 2. Обратимые руны

Несимметричные руны – Турисаз, Кеназ, Перт, Беркана – не меняются при переворачивании, но могут поворачиваться справа налево. Это называется зеркальным положением – «зерк. п.» (рис. 3). Их значение при этом тоже становится другим, но необязательно противоположным.

Рис. 3. Зеркальные руны

Руны Ансуз, Лагуз, Вуньо, Райдо, Феху, входящие в третью группу, и поворачиваются, и переворачиваются (рис. 4). Их толкование также изменяется при этом. В рунескриптах/вязях такие позиции чаще всего обозначаются как «п. п.» – перевернутое положение.

Рис. 4. Перевернутые и повернутые руны

Также есть девять рун, не имеющих обратных позиций: Гебо, Хагалаз, Наутиз, Иса, Иера, Эйваз, Соуло, Ингуз, Дагаз (рис. 5). Их значение постоянно. Но я встречала рунические работы, в которых автор прописывает необратимую руну в перевернутом положении, например Ингуз в формуле «Проклятье местности».

Иногда выпускают руны в виде карт. Трактовки непереворачиваемых рун к таким картам могут содержать описание руны в перевернутом положении. Поэтому использовать в своей работе или нет перевернутые значения непереворачиваемых рун – личное дело каждого. Среди рунологов нет однозначного мнения на эту тему. Хотя большинство поддерживает идею о том, что непереворачиваемые руны имеют только одно значение – в прямом положении.

В описании таких рун я пишу, что руна необратима, и значения в перевернутой позиции не имеет. Но если вы в каком-то источнике встретите трактовку к п. п., то помните, что это допустимо.

Если придерживаться аутентичности, ни одна руна не имеет перевернутого положения, так как в рунических поэмах есть описание только прямых позиций. Но, как я уже говорила, система развивается, и вполне вероятно, что в дальнейшем нас ожидает много «открытий чудных», основанных на личных инсайтах, а может, и научно обоснованных.

Рис. 5. Необратимые руны

Смысл зеркальных и перевернутых рун может меняться, но практически всегда он характеризует отрицательные моменты, проблемы и неприятности.

А теперь перейдем непосредственно к значениям рун, принятым в современной практике. Я буду давать краткие современные трактовки символов параллельно с аутентичными из Англосаксонской рунической поэмы в переводе Кирилла Горбаченко. Не привожу лишь толкования дополнительной «пустой руны», понятие которой возникло уже в наши дни и выходит за рамки древней рунической традиции. Напомню еще раз, что названия символов могут различаться в зависимости от перевода. Чаще всего встречаются германские названия рун. В своей работе я также предпочитаю использовать их.

Значение рун старшего футарка

ФЕХУ – FEHU

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Богатство – утешение всем людям,
но должен человек каждый щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
 

Само название руны – Fehu – означает «имущество; богатство», а первоначальное значение слова – «скот (мелкий)», поскольку до появления денег расплачивались скотом. В этом смысле руну можно использовать для обозначения не только богатства, имущества, но и денег вообще (в современном мире символом богатства стали деньги).

Стоит отметить, что в древней Скандинавии сложилось своеобразное отношение между вещью и ее обладателем. На вещь как бы переходила частица личности ее владельца, отчего она приобретала некоторые его черты. Право собственности определялось не юридическим законом, а фактической причастностью человека к данному предмету. В этом понимании отражается представление людей того времени о неотделимости человеческого мира от мира природы. Право владения собственностью предполагало ее обязательное использование. Имущество человека не представляло собой «богатства» в современном понимании, потому что не было средством накопления и экономического превосходства перед другими людьми. Богатство было средством социального влияния, оно поднимало престиж и давало личную власть. Вождь демонстрировал собственное могущество, раздавая блага вассалам, так он добивался почитания и расширял границы своего влияния. Собственность, за исключением самого необходимого для жизни, постоянно переходила из рук в руки. Богатство в раннем Средневековье выполняло прежде всего социальную функцию: передача имущества способствовала приобретению и повышению общественного престижа и уважения. В некоторых случаях передача собственности другим людям приносила больше влияния и уважения, чем ее сохранение или накопление. Обмен вещами был нерациональным, с нашей точки зрения, и не соответствовал реальной обменной стоимости. В этом случае ценность представляли не сами предметы, а люди, которые ими владели, и акт передачи имущества из рук в руки. Вещи и собственность служили средствами социальных контактов, это нужно учитывать и при современном понимании и использовании рун и рунической магии.

Таким образом, Феху хоть и означает богатство, но не способствует его накоплению. Если вы применяете эту руну в ставе для получения какой-либо прибыли, то, вероятно, придется поделиться ее частью, а может, и отдать всю. Феху способствует скорее приобретению личного влияния, чем накоплению платежных средств.

Феху я использую для обозначения материального предмета (то, чем мы можем «делиться», – согласно рунической поэме). Руна благоприятствует получению денег, товаров, может служить идентификатором бизнеса. В перевернутом положении означает недостаток, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, финансовые потери и неудачи, а также погруженность в материальное, стяжательство, ограничение интересов материальным миром.

УРУЗ – URUZ

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это
отважное существо.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
 

(В этой поэме Уруз означает «шлак».)

Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bosprimigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет «тур» (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».

Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.

В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.

В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.

ТУРИСАЗ – THURISAZ

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Турс вызывает болезнь у женщин; немногие радуются неудаче.
 

(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан».)

Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».

Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии Турисаз – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – Воденаз и Тейваз. Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.

По-моему, суть руны хорошо раскрывает в своей книге Фрейя Асвинн: «В “Речах Сигрдривы” Один уколол Сигрдриву шипом сна, из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском “Кольце нибелунга” Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».

Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, обездвиживать их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.

Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.

В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием «Мьёлльнир» (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.

Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.

В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и как оберег. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.

АНСУЗ – ANSUZ

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Осс – источник большинства путешествий; но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь; как ножны мечу.
 

(В этой поэме Осс означает «устье реки».)

Ansuz на прагерманском означает – «бог» или «представитель рода асов». В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог, Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира. Когда задумываешься над этой легендой, становится понятнее выражение «знание – сила».

Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.

Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести нужную информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.

В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.

РАЙДО – RAIDO

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.
 

Дорога – это место передвижения людей и транспорта, а также символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и ВС. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу».

Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы, помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ. Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь ассоциируется со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире.

Мировое дерево называется Иггдрасиль (древнеисландское Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – еще одно имя Одина). Он объединяет подземный, земной и небесный миры и таким образом связан с мирозданием в целом. Богу Фрейру посвящен конь Фрейфакс, символизирующий плодовитость.

Райдо – это дорога, путь, поездка. Активность и деятельность любого рода. Устранение препятствий, обеспечение нормального хода процесса. Изменение существующего положения вещей.

В перевернутой позиции Райдо означает закрытие дорог, преграды, неудачи в пути. Неожиданные неприятные события, непредсказуемые результаты ваших действий.

КЕНАЗ – KENAZ

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)

Традиционное значение: факел, свет

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Факел всем живым существам известен огнем,
яркий и ясный – горит чаще всего там,
где этелинги отдыхают дома.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Каун смертелен для детей; смерть делает труп бледным.
 

(В Исландской и Норвежской рунических поэмах Кеназ означает язву.)

Kenaz (cēn) – древнеанглийское «факел», kauna – от древнескандинавского «язва».

В символическом аспекте факел символизирует стихию огня, который высвечивает скрытое, открывая дорогу к знаниям, просвещению и пониманию – и в науках, и в эзотерике. Но огонь как дарует жизнь, так ее и отбирает. Передача факела символизирует преемственность традиций. Пламя имеет фаллическую символику, а древесина – женскую, что дает основание использовать Кеназ в рунескриптах для отношений – как пламя любви. В древности во время свадебного обряда горящий факел символизировал мужскую силу и плодородие.

Руна Кеназ означает осознание, высвечивание чего-либо. Защита и нападение (попробуйте факелом помахать перед чьим-то лицом – и убедитесь). Способность преобразовывать. Знания.

В зеркальном положении – затухание, угасание, в том числе сексуальности. Неудача, уход из вашей жизни какого-либо аспекта. Нечто отжившее.

ГЕБО – GEBO

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию,
которых иначе он лишен.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – помощь, поддержка, сотрудничество, партнерство. Гармонизация, устранение конфликтов. Дар, подарок.

В представлениях древних скандинавов дар, на который нет ответа, равноценного ему, ставит одаренного в унизительную зависимость от дарителя. Это происходило потому, что, как я уже говорила раньше, люди не считали вещи мертвыми, каждая вещь несла отпечаток бывшего владельца. Поэтому между дарителем и тем, кому дарят, устанавливалась некая мистическая связь.

Обмен дарами имел в глазах древних людей магическую силу, и на того, кто принял дар, налагалась определенная ответственность.

В «Речах Высокого», одной из наиболее известных песен цикла «Старшей Эдды», мы читаем: «На дар ждут ответа» (145) и ранее:

 
«Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли». (39)
 

И еще:

 
«Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки». (42)
 

В норвежском судебнике Гулатинга мы находим подтверждение этого обычая: «Каждый имеет право [отобрать] свой подарок (giöf), если он не был возмещен лучшим платежом: дар не считается возмещенным, если за него не дано равного». То есть нормой для древних скандинавов был принцип равноценной компенсации за полученный дар. О существовавшем правиле обязательного возмещения дара и о том, что люди не желали безвозмездно принимать чужое имущество, так как это могло поставить в зависимость от дарителя, мы можем прочесть и в исландских сагах. Знать, переселявшаяся в Исландию, предпочитала земли купить, отобрать, но никак не принять в дар от первопоселенцев. Я считаю, что в этом случае наши предки были намного мудрее нас и понимали, что любая «помощь» чревата возникновением неких кармических долгов.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ВУНЬО – WUNJO

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: В (W или иногда V)

Традиционное значение: совершенство

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет
процветание (жизнь, дух, разум)
и блаженство, а также достаточно
крепкую обитель.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – благополучный результат, радость от него или от самого действия, гармония.

С радостью и счастьем неразрывно связана удача – Auja. Удача проявляется в поступках человека, в решительном, активном поведении. Чем знатнее и благороднее человек, тем большей удачей он обладает и, соответственно, имеет больше причин радоваться. Вуньо – это не беспричинная радость, а награда, полученная в результате активных действий.

В перевернутом положении – тоска, депрессия, кризис; отказ от своих интересов в пользу другого человека; неудачи, неудовольствие. Реализация планов и проектов откладывается.

ХАГАЛАЗ – HAGALAZ

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: X (H)

Традиционное значение: град

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Град – белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Град – холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.
 

Хагалаз (град) – неконтролируемые происшествия, непредвиденные события. Разрушения. Руна неизбежности и трансформации. Может использоваться и для магического нападения, но не длительного, а лишь одномоментного воздействия. В конфликтах, например, действие руны проявится одной большой ссорой, а не постоянным выяснением отношений.

Помогает также скрыть следы воздействия.

Еще руна олицетворяет энергию погодной стихии. И поскольку погода для скандинавов – не просто состояние атмосферы, а события жизни, непредсказуемо меняющиеся по несколько раз на дню, то выживать в таких условиях помогало обращение к этой стихии посредством магии. Считалось, что град может ударить только в то место, где есть негатив, и не пойдет там, где люди принимают специальные защитные меры.

На самом деле Хагалаз во многом очень полезная руна: ведь чтобы построить что-то новое, нужно разрушить старое, избавиться от прошлых влияний и привычных стереотипов. Хагалаз помогает это сделать быстро, особенно когда самостоятельно не можешь решиться на такой шаг. «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца» – эти слова Фердинанда фон Шилля можно считать своеобразным девизом руны Хагалаз.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

НАУТИЗ – NAUTHIZ

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Нужда тесна на груди, но становится она
часто сынам человеческим
и в помощь, и в спасение – если она
услышана заранее.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
 

Нужда она и есть нужда. Однако у слова есть два значения: необходимость (потребность) что-нибудь иметь или отсутствие чего-либо. Но я использую Nauthiz не для принуждения, а скорее для создания такой ситуации, когда у объекта появляется крайняя необходимость что-то получить, то есть «ну очень хочется!» (как в пословице – «нужда крепче закона»).

Наутиз также может означать стойкость, волю и самоконтроль. В некоторых источниках эта руна в перевернутом положении означает несоответствие потребностей имеющимся возможностям.

ИСА – ISA

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лед

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Лед очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Лед зовется широким мостом; слепой нуждается в ведении за руку.
 

Согласно скандинавской мифологии, из тающего льда появилась корова Аудумла, которая в дальнейшем вылизала из глыбы льда Бури (Имира) первое антропоморфное (человекообразное) существо. Изо льда и инея созданы также «инеистые великаны» – хримтурсы. Замерзание воды равнозначно проявлению стойкости, твердости характера, а холод олицетворяет чувство презрения. Лед, по поверьям северян, был чрезвычайно могущественной и коварной стихией: он мог быть опасен, но мог принести и благо.

В рунескриптах – остановка какого-либо процесса. Это значит именно «остановка на этом месте», а не прекращение (например, как пауза между вдохом и выдохом). В этом смысле руну можно использовать как пассивную защиту – она замораживает любые действия нападающего, тем самым давая возможность проанализировать ситуацию и принять решение о том, как ее исправить. Иса может также помочь в тех случаях, когда нужно что-то остудить (лед есть лед).

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ЙЕРА – JERA

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Год – людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Урожайный год – людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
 

Год является прототипом всех циклических процессов: дня, человеческой жизни, любого процесса. К сезонным изменениям природы приурочены восемь основных праздников – «колесо года». В языческих традициях, в том числе и современных, праздники и ритуальные церемонии, связанные со сменой сезонов, занимают главное место. В древности считалось, что перемены, происходящие на протяжении жизни человека, сходны с изменениями окружающего мира во время смены времен года. Приверженцы «традиции» стремятся к гармонии с окружающим миром, стараются жить в едином ритме с природой.

С одной стороны, Йера – руна урожая, свершения, полученных результатов, а с другой – она связана с цикличным движением, круговоротом. Это и деятельность, направленная на достижение цели (планирование, пахота, посев, прополка, вызревание, сбор урожая и т. п.), и урожай – сама цель, достигнутая правильно спланированной и произведенной деятельностью.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ЭЙВАЗ – EIHWAZ

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Тис снаружи – грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен – радость вотчины.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Тис – самое зимой зеленое дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
 

Тис посвящен богу Тюру, из его древесины было сделано магическое копье Тюра.

У тиса сильная и яркая энергетика, которая активно влияет на человека, находящегося рядом с ним. Древесина активизирует деятельность нашего организма, продлевает срок жизни, способствует физической крепости и выносливости. Это дерево благотворно влияет на состав крови и лечит от аллергии, благоприятствуя медленной и безболезненной трансформации.

Правда, тис может усилить такие черты характера, как агрессивность, ярость, злость, и провоцировать на ссоры и скандалы из-за пустяков. Положительное влияние энергетики тиса усиливается во время прогулки или какой-нибудь физической работы, тогда мы выбрасываем собственную энергию наружу и замещаем ее энергией дерева.

Его сила помогает добиваться успеха, славы, материального благополучия при условии, что человек прикладывает к этому собственные усилия.

Мы получаем от мира ровно столько, сколько отдаем: от объема энергозатрат зависит и количество благ. Во многих традициях тис связан с бессмертием, а полые стволы этих деревьев считались воротами в иной мир. Эйваз – это трансформация, применяемая как во благо, так и во вред. В этом же аспекте он используется для защиты. Рост, развитие, хотя и более медленное, чем при помощи Берканы. Руну можно задействовать для общения с потусторонним миром, в том числе с предками.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ПЕРТ – PEORTH

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды (?)

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Peorþ – вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет. Смысл текста, описывающего руну, не совсем понятен, и по поводу значения руны Peorth специалисты расходятся во мнениях. Возможно, Перт символизирует судьбу, жребий, ситуацию перехода событий из тонкого мира в проявленный.

Понятие судьбы у древних скандинавов индивидуализировано, в первоисточниках говорится о собственной «удаче» или «неудаче» каждого человека, личность которого и определяет его судьбу. Знание своей участи обязывает человека с честью выполнить предначертанное, не уклоняться от судьбы, а мужественно и достойно принять свой жребий. В сагах часто упоминаются люди, похваляющиеся тем, что не нуждаются в поддержке богов и полагаются исключительно на собственные силы – á máttsinnokmegin – они «верят только в самих себя». На мой взгляд, это высшая степень человеческого достоинства – быть самодостаточным. В скандинавской традиции боги – могущественные существа, но их судьба тоже предопределена.

Узнать свою долю, свое будущее – значит преодолеть эго, слиться с судьбой. В эддических текстах герой сам формирует грядущие события, интуитивно следуя зову судьбы.

В рунескриптах – судьбоносные моменты. Работа с сознанием и подсознанием. Ограничение пространства и времени. Тайное, которое должно проявиться в реальности.

Зеркальное положение означает недоступные тайны и знания. Закрытие.

АЛЬГИЗ – ALGIZ

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Лось – осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко,
кровью красит (жжет, освещает) человека каждого,
который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Защита. Покровительство той традиционной системы, в которой находится человек. Усиление жизненной силы и удачливости. Защитные свойства осоки основаны на ее строении: листья растения имеют острые края, снабженные микроскопическими пилообразными зубчиками. Они предохраняют траву от поедания животными и небезопасны для человека, потому что оставляют на теле долго не заживающие царапины и порезы. Осоку практически невозможно вырвать с корнем. Магические же свойства растения в том, что это хорошее средство от любовных и приворотных чар. Цветы осоки помогают увидеть избранника в истинном свете, а не таким, каким он старается казаться.

Перевернутое положение говорит об отсутствии защиты, ослаблении, уязвимости, плохой энергетике, зависимости от обстоятельств. Обманет тот, от кого не ожидаете ничего подобного.

СОУЛО – SOWULO

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Солнце – земли сиянье;
я склоняюсь перед священной реликвией.
 

Энергия, в том числе и та, которая дает и поддерживает жизнь, здоровье. Успех, удача. Защита. Руна придает уверенность и обеспечивает ясность. Ясновидение. Сила воли и духа, сознательное их использование. Согласно традиционной символике, Солнце отвечает за положение человека в мире, за славу и победу, за силу воли и жизненный потенциал. Персонификацией Солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль (Суль, Сунна). Скандинавы считали Соль источником жизни, света и богиней победы. Не исключено, что древним северянам солнце представлялось не только своего рода щитом, оберегающим мир от стужи и темноты, но и защитником в битве с силами тьмы. Богиню Соль можно призывать на помощь как защитницу, оберегающую от болезней и от всякого зла. Она является олицетворением плодородия, безопасности, защищенности, силы и победы. В отличие от Сунны, другие боги не дают таких осязаемых свидетельств своего существования и влияния на нашу жизнь, но путь солнца по небу мы можем видеть, и дары его всем очевидны.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ТЕЙВАЗ – TEIWAZ

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Тир – некое знамение. Хранит ряд хорошо
с этелингами. Вечно в пути
над ночной мглой, никогда не обманет.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Тюр – однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.
 

Считается, что поздняя форма имени бога Тира (Тюра) «Tyr» происходит от прагерманской формы «Teiwaz».

C одной стороны, Тир может означать бога Тюра или что-то, названное его именем. С другой стороны, слово «tir» означало «честь, славу», знаковые, славные деяния. В скандинавской мифологии бог Тюр считался покровителем воинов, которого они призывают, идя в бой. Он воплощение доблести и отваги (о его подвиге мы можем прочесть в мифе о Фенрире). В «Младшей Эдде» Один в разговоре с Ганглери называет Тюра самым смелым и отважным, тем, «от кого зависит победа в бою». В то же время Тюр славится и мудростью: «ибо Тюром зовут того, кто умнее всех». Современная трактовка руны Тир ассоциируется с понятиями, связанными с богом Тюром: славой, отвагой, мужеством, доблестью, целеустремленностью, самоотверженностью, самоотдачей, победой. Руна Тюр также считается идентификатором мужчины (тогда как Беркана – женская руна).

Тейваз – защита, справедливость. Помощь в достижении цели. Сила, способность применить силу и получить максимальный результат. Победа, в том числе по воле богов.

В перевернутом положении означает препятствия, ослабление силы и воли.

БЕРКАНА – BERKANA

Германское название: Беркана (Berkana)

Англосаксонское название: Беорк (Beork)

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетическое соответствие: Б (B)

Традиционное значение: береза

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Береза – ветвь с самыми зелеными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
 

В скандинавской мифологии береза – символ весеннего возрождения после зимы. Березу связывают с шаманскими техниками, она соединяет Небо с Землей, на ней шаманы делали семь или девять зарубок – символических ступеней для восхождения в высшие миры. Она представляется символом физического и духовного роста и развития человека, а также жизненной энергии. Береза считалась священным деревом богов Тора и Фрейи. Она защищает от физических и мистических неприятностей и детей, и взрослых. Руну используют в ритуалах исцеления: она помогает легче перенести болезнь и страдания, ускоряет процесс выздоровления и возвращает утраченные силы. Березу применяют в обрядах, направленных на рост благосостояния и плодородия.

Руна Беркана – рост, развитие вопреки всему. Позитивная трансформация. Применяют в ставах для здоровья и красоты, а также в «чистящих» формулах – для ускорения процесса выздоровления. Защита от неприятностей и болезней.

В перевернутом положении говорит о проблемах со здоровьем, неприятных событиях, препятствиях и задержках в росте и развитии. Временные сложности, нарушение эмоционального состояния, тревога, разлад в отношениях, неприятности во взаимоотношениях с близкими людьми. Провал или стагнация в деловой сфере.

ЭВАЗ – EHWAZ

Германское название: Эваз (Ehwaz)

Англосаксонское название: Эо (Eh)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: лошадь

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Конь перед эрлами – этелингов радость,
конь копытами горд – когда о нем герои
богатые на скакунах обмениваются речами.
И беспокойным он – всегда утешенье.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Конь символизирует быстроту, стремительность, интеллект, живость мысли. По Юнгу, конь олицетворяет магическую сущность человека, его интуитивное познание, недаром же во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть скрытые опасности и предупреждать о них своего хозяина. В скандинавской мифологии самый известный конь – восьминогий жеребец Слейпнир, конь Одина, быстрый как ветер. На зубах Слейпнира вырезаны руны. Валькирия Сигрдрива говорит герою Сигурду: «…руны украсили… Слейпнира зубы и санный подрез». Девы-воительницы, валькирии, тоже скачут на конях, их боевые кони – это тучи. Наряду с бессознательным конь олицетворяет первобытные инстинкты, страсти, а также плодородие. С этим аспектом (плодородием) связан и Фрейфакс, конь, посвященный богу Фрейру.

Эваз – это средство передвижения, в том числе и между мирами. Преодоление препятствий. Поскольку эта руна связана с конем, то она означает взаимовыгодное содружество, различного рода совместные предприятия, успех которых зависит от скоординированности и слаженности действий участников. Помогает быстро изменить ситуацию. В перевернутом положении – препятствия, затруднения в продвижении куда-либо. Вынужденное бездействие или откат назад.

МАННАЗ – MANNAZ

Германское название: Манназ (Mannaz)

Англосаксонское название: Ман (Man)

Древнескандинавское название: Мадр (Madr)

Фонетическое соответствие: М (M)

Традиционное значение: человек

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Человек – счастлив, родне своей люб,
но должен каждый прочих покинуть
потому, что волей Господа, его повелением,
эта жалкая плоть земле будет предана.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Человек – праха приплод;
велик коготь у ястреба.
 

Представления о человеке у древних скандинавов были довольно сложными, но определяющей являлась принадлежность к определенному роду. Узы крови играли большую роль: суровая природа Скандинавии предопределяла возможность их выживания только в условиях родовой общности, взаимопомощи и поддержки семьи. Самое большое несчастье, которое могло постигнуть человека, – это упадок рода или отречение от него. Согласно мифологии, человек (помимо обычных его способностей и качеств) был наделен различными мистическими способностями. В мифах рассказывается также о том, что у каждого рода и человека была некая сверхсила – хаминья – удачливость, счастье, доля, везение. Хаминья одновременно означала и удачливость, и духа-хранителя, который после смерти человека мог покинуть его или перейти к другому родственнику. Каждый человек обладал ею в разной степени: благосклонность судьбы, везение или неуспех определяли саму сущность человека. Удачливость проявляется во всем, начиная от поступков человека до его внешности. Успешность не является пассивным даром, ее постоянно приходится подкреплять поступками и действиями, развивая и укрепляя свои способности (в том числе и магические), сознание и волю.

В рунескриптах чаще всего Манназ символизирует человека, группу людей или организацию.

В перевернутом положении руна означает деморализацию и несобранное состояние. Внутренний враг, зависимость от других, жадность, эгоизм.

ЛАГУЗ – LAGUZ

Германское название: Лагуз (Laguz)

Англосаксонское название: Лагу (Lagu)

Древнескандинавское название: Логр (Logr)

Фонетическое соответствие: Л (L)

Традиционное значение: озеро

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Море – людям бесконечным мыслится,
если они должны пуститься на ладье неустойчивой,
и волны морские их сильно страшат,
и морской жеребец узде неподвластен.
 

«Норвежская руническая поэма»:

 
Влага – то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.
 

Жизнь древнего скандинава была тесно связана с морем, эта стихия являлась для северных народов более привычной, нежели суша. В древности вода, особенно та, что выходит из-под земли чистыми родниками и еще не тронута человеком, считалась священной стихией, дающей плодородие и здоровье – первым даром богов людям. В мифологии скандинавов землю окружала вода, в которой жил мировой змей Йормунганд. Корни Иггдрасиля уходили в подземный мир, который был местом туманов, и от корней мирового дерева начинался исток всех рек – ручей Хвергельмир.

Руна Лагуз, как и вода, символизирует подсознание – инстинкты, фобии, привычки. Используется для наведения морока (измененного состояния сознания, неких чар), обеспечивает тайное, скрытое управление ситуацией, помогает формировать событийный поток по своему усмотрению.

В перевернутом положении значение руны во многом повторяет прямое, а также говорит о неумении управлять своими эмоциями. Ошибочные предчувствия, иллюзии, эмоциональные и психические расстройства.

ИНГУЗ – INGUZ

Германское название: Ингуз (Inguz)

Англосаксонское название: Инг (Ing)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: НГ (NG)

Традиционное значение: бог Фрейр

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Инг был первым среди восточных данов,
увиденный людьми, пока он вновь
по волнам удалился, колесница следом мчалась.
Так храбрецы его героем именуют.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Инг, Ингви (Ing, Ingus) – ипостась скандинавского бога Фрейра у германцев, бога мира, плодородия, изобилия. Его имя означает «господин». Бог Фрейр является покровителем плодородия, сексуальности, изобилия, процветания, родовой силы и урожая. Он приносит удачу и помогает, когда к нему обращаются с просьбами о зачатии ребенка. У него есть кабан по имени Гуллинбурсти (золотая щетинка). Также у Ингви есть колесница, запряженная парой вепрей, в которой он мчится по небу. Колесница символизирует триумф, социальную успешность и духовную силу. Традиционно кабан – символ плодородия, а голова этого животного считается оберегом здоровья, защитой от опасности.

Руна посвящена богу плодородия Фрейру. Это жизненная сила, активизация энергии, активность, способность размножаться, благосостояние в целом. Помощь в получении успеха в социуме и влияния в обществе.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ДАГАЗ – DAGAZ

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

День – господний посланник, дорогой людям

великий свет судьбы – счастье и надежда

благополучным и нищим – всем на пользу (радость).

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет. По небу перед колесницей Сунны (Соль) скачет верхом на коне ее вестник – Даг (День). Огненная грива его скакуна Скинфакси озаряет светом небо и землю. День – время от восхода до заката солнца; от утренней до вечерней зари; также может означать часы около полудня, отделяющие утро от вечера. В этом смысле день может символизировать как положительные изменения, наступление светлого периода в жизни и ситуации, так и завершение благоприятного периода, потому что любой день всегда переходит в вечер и сменяется ночью.

Дагаз означает завершение какого-либо периода. Наступление светлой полосы. Резкие, быстрые перемены – как благоприятные, так и не очень. Преодоление препятствий.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ОТАЛ, ОТАЛА – OTHILA

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

 
Вотчина очень люба любому человеку,
если он может по праву и надлежащим
образом хозяйничать в доме – чаще всего в процветании.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

На прагерманском языке одаль означает «род, наследие». В древней Скандинавии это и сама земля, надел, и комплекс прав, связанных с владением земельной собственностью. Неотчуждаемое родовое владение, состоящее из пахотных, пастбищных земель, луговых, лесных, водных и других угодий, передавалось по наследству и служило залогом единства родственников и преемственности поколений. Люди гордились своими предками, родословной (о чем свидетельствуют многочисленные родовые и королевские саги). У северных народов культивировалось чувство долга перед семьей, родственники поддерживали друг друга в трудные времена и отплачивали за нанесенные обиды, вплоть до кровной мести. Семья включала в себя многочисленных родственников – дядей, двоюродных братьев и т. д.

Руна Отал (Одаль) – это дом, семья, род, границы, наследство. Накопление материальных благ. Защита семьи и материальных благ. Также может обозначать общность людей, связанных одной целью.

В перевернутом положении – раздоры и проблемы в семье, коллективе, убытки в доме и бизнесе.

Магическое значение рун старшего футарка

Магические значения рун нужны для практического использования отдельных рун и для составления ставов и вязей. Эти значения расширяют ключевые трактовки, часто – за счет индивидуального опыта практика, и немного отличаются от трактовок для гадания. Я приведу краткие примеры рун-идентификаторов, которые применяю для построения формул. Трактовки даю, исходя из конкретных задач рун.

Руны для придания энергии и направления магического действия

• Феху. Открывает доступ к руническим энергиям, высвобождает энергию для новых начинаний. Концентрирует и направляет ее в нужное русло. Помогает в получении нужных качеств.

• Уруз. Жизненная энергия, сила для свершения любых действий. Способствует открытию внутренних резервов, повышает иммунитет. Идентификатор сил животного мира.

• Турисаз. Руна магии, идентификатор магии. Активное действие в любой ситуации.

• Ансуз. Усиление магических заклинаний, способность использовать магию слова, заговора, ветра, стихию Воздуха. Помогает общаться с природными духами.

• Райдо. Энергия направленного движения, может быть приложена в любой области человеческой деятельности. Сила стихии Воздуха. Важно задать нужный конечный результат, и руна сама к нему приведет.

• Кеназ. Творческая, сексуальная энергия. Используется для высвечивания способностей и талантов, дает озарение, вдохновение. Знания и их поиск. Сила стихии Огня.

• Гебо. Налаживание и улучшение связи с ВС. Гармоничное эмоциональное состояние. Единство с природой.

• Вуньо. Эмоции радости, свершения. Удачное прохождение посвящения. Улучшение психологического состояния.

• Хагалаз. Развитие магических способностей и самосознания через трансформацию.

• Наутиз. Усиление намерения (желания) мага.

• Иса. Магический ингибитор. Руна замедляет и останавливает процессы любого рода.

• Йера. Сила стихии Земли. Годовой природный цикл, смена времен года.

• Эйваз. Для роста силы. Помогает увидеть ситуацию в целом. Связь между мирами Иггдрасиля. Символ растительного царства.

• Перт. Предсказания, пророчества.

• Альгиз. Усиление удачливости и жизненной энергии (даже можно сказать – энергии выживания несмотря ни на что). Обострение интуиции. Защита ВС. А вот что касается идентификатора, то тут мне сложно решить – это растительное (осока) или животное (лось) царство.

• Соуло. Солнечная энергия, энтузиазм, сила победы. Восстанавливает поврежденную энергетику и наполняет организм энергией. Обостряет интуицию и проницательность.

• Тейваз. Решимость, сила духа, сила воли.

• Беркана. Энергия роста. Способствует росту, рождению и возрождению.

• Эваз. Энергия движения. Путешествие по мирам, медитация.

• Манназ. Руна посвящения и посвященного, очищения и просветления.

• Лагуз. Поток, интуиция, эмоциональность. Развитие сенсорного и экстрасенсорного восприятия реальности. Приносит вещие сны и тайные знания. Направляемый поток энергии. Сила стихии Воды. Маскирует воздействия.

• Ингуз. Сила плодородия и жизненные силы. Символ магического круга.

• Дагаз. Новый период, новые проекты и начинания.

• Отал. Связь с предками. Символ магического братства. Помогает понять связь, взаимозависимость и родство, казалось бы, разных внешне явлений, фактов, людей, предметов.

Руны для саморазвития и воздействия на личность

• Феху. Стремление к новой деятельности, жажда денег, власти. Повышение работоспособности.

• Уруз. Придание активности и хорошего здоровья.

• Турисаз. Активное отстаивание или защита своих позиций. Останавливает внутренний диалог и убирает мешающие мысли.

• Ансуз. Улучшение коммуникативных качеств. Умение находить, использовать, хранить, передавать информацию. Творческое вдохновение для писателей, поэтов, блогеров и т. п.

• Райдо. Движение к саморазвитию, открытые дороги, направление пути.

• Кеназ. Используем для высвечивания необходимых качеств человека и того, что нам нужно в окружающем мире. Например, для поиска информации.

• Гебо. Сотрудничество, привязанность, партнерство, объединение энергии нескольких человек. Помогает войти в состояние эмпатии, наладить контакт с незнакомыми людьми и вызвать у них доверие.

• Вуньо. Радость от получения результата. Помощь в преодолении психологических проблем, прежде всего стрессов и депрессивных состояний.

• Хагалаз. Трансформация, в некотором роде «волшебный пинок». Убирает отжившие мысли, установки, контакты и т. д.

• Наутиз. Придание стойкости перед неудачами. Внесение силы, чтобы достичь необходимого. Самоконтроль. Формирует основные потребности и желания.

• Иса. Делает человека сдержанным, хладнокровным, успокаивает эмоции.

• Йера. Повторение процессов, циклов; результат проделанной работы. Помогает подвести итог усилий в целом и оценить промежуточный результат в частности.

• Эйваз. Укрепление уз и связей. Защита, преодоление препятствий.

• Перт. Судьбоносные моменты, тайны, которые мы узнаем. Используется в ситуациях, когда необходима переоценка ценностей или создание новой шкалы жизненных ориентиров.

• Альгиз. Установление приятельских, доверительных отношений.

• Соуло. Помогает стать уверенным и достичь успеха. Защищает положение человека в социуме, придает статусность.

• Тейваз. Придание целеустремленности и уверенности.

• Беркана. В ставах для красоты и здоровья. Помогает вызывать доверие у нужных людей.

• Эваз. Идентификатор двух и более человек. Доверие, равноправие.

• Манназ. Идентификатор любого человека, его мыслей, воли, чувств, намерений, действий. Помогает лучше понять себя и других.

• Лагуз. Оберегает от ошибок благодаря развитию интуиции. Управление чувствами и желаниями.

• Ингуз. Высвобождение скрытых ресурсов, активация энергии.

• Дагаз. Влияет на изменение позиции и на положительную трансформацию, которая произойдет внезапно и очень быстро.

• Отал. Помогает оценить соответствие вашей жизни истинным желаниям.

Руны, которые используются в защитных формулах и ставах

• Феху. Применяют для защиты денег и ценностей.

• Уруз. Повышает сопротивляемость организма, увеличивает активность, личную силу.

• Турисаз. При умелом использовании в сочетании с другими рунами позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

• Ансуз. Защита от мороков и ментальных нападений, внушений. Идентификатор и защита информации.

• Райдо. Используется для безопасного и комфортного путешествия. Для защиты транспортного средства. Некоторые авторы считают, что заклятия, в состав которых входит руна Райдо, могут способствовать устранению негативных ситуаций, искажающих нормальный ход вещей, а также предотвращать их возникновение.

• Кеназ. Практически не применяется в защитных ставах, хотя, по моему мнению, защитные свойства огня неоспоримы, и поэтому руну Кеназ можно с успехом задействовать в защитных ставах.

• Гебо. Руна используется в защитных ставах как идентификатор отношений в паре или в группе людей.

• Вуньо. Практически не используется в защитных ставах.

• Хагалаз. Применяется в качестве активной защиты, так как способна эффективно разрушать энергию нападения.

• Наутиз. В защитных ставах используются ее свойства – стойкость и преодоление лишений и неприятностей.

• Иса. Для нейтрализации нежелательных ситуаций и действий. Поможет нейтрализовать неспровоцированное враждебное намерение. Действие этой руны в аспекте пассивной защиты вполне понятно – она замораживает врага.

• Йера. Используется в качестве самовосстанавливающейся защиты.

• Эйваз. Руна защиты, руна обороны, руна «отвращающих сил» и преодоления, с чем и связано ее магическое применение: помощь в защите и оказании поддержки.

• Перт. Практически не используется в защитных ставах.

• Альгиз. Руна защиты и защищенности. Это единственная руна футарка, непосредственно связанная с тематикой защиты, и именно она служит основой для большинства защитных формул. Применение руны Альгиз создает определенные условия, препятствующие вторжению внешних вредоносных сил, – будь то чужое колдовство или падающий с крыши кирпич. Кроме того, руна Альгиз действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке дар предчувствия опасности или нападения, а иногда и предупреждая его тем или иным способом.

• Соуло. Для придания уверенности. Энергетическая подпитка защиты. Щит солнца.

• Тейваз. Тоже считается руной защиты. Ее мы применяем, когда нам нужно не просто закрыться от негативных влияний, но и отразить их. Тейваз можно использовать для защиты имущества и бизнеса. Защищает также от порчи, сглаза, колдовства.

• Беркана. Защита Великой матери. Руна подходит для охраны дома и домашнего «очага», особенно в сочетании с Отал. Беркана также является хорошим оберегом от сглаза ребенка и от плохих завистливых мыслей, направленных на ребенка и на его маму.

• Эваз. Может использоваться как идентификатор группы людей или совместной деятельности.

• Манназ. Идентификатор человека.

• Лагуз. В защитных ставах – для сокрытия или наведения мороков, отводов.

• Ингуз. Может применяться в качестве «батарейки» или подзарядки энергии для защиты.

• Дагаз. Восстанавливающаяся защита. Непрогляд.

• Отал. Применяется для защиты семьи и ее собственности, благополучия рода и т. д. Охрана помещения и имущества.

Руны, применяемые для чисток

• Феху. В чистящих ставах руну задействуют при необходимости придания ставу энергии и быстроты действия. Для очищения места или вещи от отрицательной энергии. Ставится после тематических рун.

• Уруз. Это руна жизненной энергии и силы, ее используют в лечебной магии и чистящих ставах, особенно когда необходимо придать человеку дополнительные силы.

• Турисаз. Применяют для нейтрализации воздействия или противодействия чистке «порченого». Разбивает негатив и при необходимости возвращает его обратно наславшему. Также играет роль защиты во время чистки: ее используют, чтобы не получить очередную порцию негатива. Освобождение пути в чистках от закрытий.

• Ансуз. Проясняет сознание. Хорошо задействовать для чистки от оморочек, привязок, приворотов, то есть в тех случаях, где есть воздействие на сознание. Также хороша для снятия ментальных блоков.

• Райдо. С соответствующими рунами – для открытия дороги. Еще можно использовать для возвращения негатива тому, кто его послал.

• Кеназ. Используется в чистках от оморочек, непроглядов, поскольку освещает ситуации в их истинном свете. Сжигание негатива, очистительный огонь.

• Гебо. Идентификатор отношений.

• Вуньо. Ее обычно не применяют в чистящих ставах, но, как вариант, можно брать в завершающей позиции в качестве сигнификатора успеха чистки.

• Хагалаз. Используется для разрушения и трансформации негатива.

• Наутиз. В рунескриптах используется, когда нужна дополнительная сила воли и выносливость.

• Иса. Останавливает направленное негативное воздействие.

• Йера. Обеспечивает длительность действия чистки.

• Эйваз. Изгнание неприятностей и устранение препятствий. Трансформация, переход на новый уровень.

• Перт. Содействует хорошему душевному здоровью в целительстве. Поиск негатива. Пространство действия чистящего става.

• Альгиз. Защита во время чистки, в том числе от перехвата.

• Соуло. Наполняет целительной энергией, исцеляет поврежденную энергетику. Выжигает негатив.

• Тейваз. Укрепляет решимость и дух. Направляет к цели при открытии дорог.

• Беркана. Для восстановления и укрепления энергетики.

• Эваз. Может использоваться после тематических рун для содействия изменениям.

• Манназ. Может браться как идентификатор человека.

• Лагуз. Чистит негатив силой воды (смывает и вымывает). Направленный поток. Используется для осознанности и интуиции.

• Ингуз. Руна для исцеления, восстановления сил, для высвобождения энергии.

• Дагаз. Трансформация негатива. Символ нового дня, следующего периода.

• Отал. Идентификатор дома, семьи, рода, строения, бизнеса.

Руны для финансового благополучия

• Феху. Материальное благополучие, богатство, благосостояние. Богатство, которое не является статичным, а постоянно приходит, используется и умножается. Идентификатор имеющегося движимого имущества, предметов. Ускорение перехода дел на новый этап. Открывает человеку путь к богатству. Помогает избежать обмана в вопросах, связанных с финансами.

• Уруз. Привлечение полезных событий. Способствует личной удаче.

• Турисаз. Руна охраны и активного продвижения своих интересов.

• Ансуз. Посредническая деятельность, коммуникации. Информация любого рода, в том числе связанная с финансовой деятельностью. Адаптация в коллективе.

• Райдо. Формирование благоприятных обстоятельств. Поездки, командировки. Помогает быстро и эффективно выполнить поставленную задачу.

• Кеназ. Помогает высвечивать то, что нужно для работы. Вдохновляет на новые замыслы, в том числе творческие и бизнес-идеи. Помогает использовать нестандартный подход для решения проблем.

• Гебо. Равноправное партнерство в любых предприятиях. Выгодные сделки, в том числе торговые.

• Вуньо. Счастливое завершение различного рода ситуаций. Удовлетворенность в карьере или финансовой сфере. Благоприятный социально-психологический климат в коллективе.

• Хагалаз. Помогает выбраться из замкнутого круга. Разрушение застойной ситуации.

• Наутиз. Освобождение от проблем и нужды.

• Иса. Заморозка ситуации, чтобы выиграть время.

• Йера. Получение вознаграждения за произведенную работу. Помощь в финансовых вопросах. Руна, связанная с земледелием.

• Эйваз. Помогает доводить до конца начатые проекты и заниматься одновременно несколькими делами.

• Перт. Удачное стечение обстоятельств. Руна помогает в поиске путей для притока денег, клиентов, а также финансовых возможностей.

• Альгиз. Защищает от различного рода уловок и махинаций. Хранит от неприятностей и денежных потерь.

• Соуло. Победа в любых делах, наполняет ставы благотворной энергией солнца. Успех во всех начинаниях, стимулирует развитие бизнеса, способствует трудоустройству, помогает при движении по карьерной лестнице.

• Тейваз. Справедливое ведение дел. Прорыв в ситуации. Помощь в юридических вопросах.

• Беркана. Зарождение новых идей и планов. Естественный рост и развитие предприятия, карьеры и бизнеса.

• Эваз. Совместная целенаправленная деятельность группы людей. Прогресс и стремительное движение вперед.

• Манназ. Лидер, руководитель, контролирующий ситуацию.

• Лагуз. Помогает управлять событийными потоками и денежной энергией, манипулировать людьми. Управление случайностями, удачей. Способствует нахождению обходных путей и преодолению препятствий.

• Ингуз. Олицетворяет материальный достаток, рост благ, социальный успех. Содействует приобретению влияния в обществе. Повышает производительность. Дает рост при имеющихся ресурсах, укрепление доходного дела. Руна земледелия, помощь в сельскохозяйственных работах.

• Дагаз. Трансформация плохого периода жизни в пору успеха и процветания. Позволяет брать еще не покоренные высоты и выходить на новые рубежи.

• Отал. Применяется во всех областях жизни и деятельности человека, связанных с его собственностью, наследством, семейным бизнесом. Защита имущества и благосостояния. Идентификатор строительства. Дела, связанные с недвижимостью. В ставах, направленных на бизнес или работу, помогает в создании коллектива. Получение партнерства.

Руны, используемые для построения ставов, связанных с отношениями между людьми

• Феху. В ставах, связанных с отношениями, помогает перейти на новый этап. Феху гармонизирует отношения между мужчиной и женщиной на физическом плане. Ее энергия совершенно необузданна и очень полезна, когда в отношениях нужны быстрые, радикальные изменения. Также Феху поможет в сохранении (восстановлении) старой любви или дружбы.

• Уруз. Подталкивает людей друг к другу, помогает вызвать симпатию, страсть. Может усилить понимание и влечение в уже существующих отношениях. Способствует раскрытию людей, находящихся в отношениях, друг перед другом.

• Турисаз. Используется для приворота, создания сильной связи между людьми.

• Ансуз. Помогает достигать взаимопонимания между партнерами. Способствует комфортному и приятному общению.

• Райдо. Помогает людям встретиться, открывает между ними дороги. Связывание судеб, по аналогии «идти одной дорогой».

• Кеназ. Руна страсти и сексуальной любви в огненном, позитивном понимании.

• Гебо. Руна поможет и в правильном выборе партнера, и в поддержании налаженных отношений. Способствует входу в состояние эмпатии, налаживанию контакта с незнакомыми людьми и доверию с их стороны. Гебо гармонизирует уже имеющиеся отношения, устраняет недопонимание, усиливает чувства, придает радость встречам. Ее можно использовать, когда вы ожидаете равноправных отношений и хотите не только брать, но и отдавать. При энергии Гебо вы получите ровно столько, сколько вложите в отношения сами. В ставе может быть идентификатором самих отношений, партнерства, группы людей, а также подарка, сюрприза. Налаживает романтические отношения, дарит знаки внимания.

• Вуньо. Создает комфортную среду, благоприятный социально-психологический климат между любыми группами людей. Радость общения и удовольствие в отношениях. Используется в рунескриптах, направленных на создание дружеских уз.

• Хагалаз. Помогает обновить отношения и вывести их на новый уровень. Имейте в виду, что руна может действовать резко и вырвать партнеров из зоны комфорта. Разрушение отношений.

• Наутиз. В любовной магии используют для поиска партнера по расчету. Иметь потребность в любви – это нормально, а вот принуждать к любви – уже как-то так себе.

• Иса. Замораживает отношения на определенном этапе. Используется для того, чтобы охладить пыл, остудить чувства и контролировать эмоции.

• Йера. В ставах, направленных на отношения, помогает постепенному развитию событий, преодолению проблем, застойных ситуаций и разногласий. Используется для зачатия.

• Эйваз. Помогает как найти и установить связи между людьми, так и освободиться от отживших отношений и перезагрузиться.

• Перт. В ставах, связанных с отношениями, помогает раскрыть истинные мотивы людей. Подходит для зачатия.

• Альгиз. Помогает увидеть избранника в истинном свете, таким, каков он на самом деле, а не таким, каким старается казаться. Объединяет людей в «систему», команду.

• Соуло. Привлечение внимания, возрождение отношений, гармонизация.

• Тейваз. Идентификатор мужчины в ставах. Используется для повышения лояльности, содействует коллективной работе в команде.

• Беркана. Идентификатор женщины в ставах. Беркана в рунескрипте представляет женственную и заботливую женщину или замужнюю женщину вообще. Используется для зачатия.

• Эваз. Может использоваться как идентификатор группы людей или совместной деятельности. Эваз ориентирована на искреннюю любовь, партнерство, взаимопомощь, способствует достижению единства с партнером, преодолению трудностей в общении, установлению гармонии с партнером, уважению противоположного пола, укреплению верности и преданности. Руна Эваз помогает налаживать общение и взаимодействие на основе общих целей и интересов. Способствует переезду на общую территорию для совместного ведения хозяйства.

• Манназ. Используется в качестве идентификатора человека, но может служить объединению людей.

• Лагуз. Управление чувствами и желаниями. Любовь, эмоции. Лагуз может представлять женщину с магическими способностями или сексуальную, яркую. Лагуз используется для привлечения мужчины, для создания романтических отношений и пробуждения в себе любви. Руна способствует заключению брака, образованию новой дружбы и восстановлению старой, прекращению размолвки или ссоры. Лагуз – одна из наиболее часто употребляемых рун именно в сексуальной магии, поскольку есть мнение, что для семейной жизни более подходит Беркана. Лагуз символизирует все виды магии, создаваемые посредством жидкостей, привороты.

• Ингуз. Используют для повышения либидо, сексуальности, решения проблем в интимной сфере, усиления способности размножаться и родить ребенка. Ингуз еще можно использовать для обозначения социально успешного и обеспеченного мужчины в рунескрипте.

• Дагаз. Применяется для быстрого, резкого перехода на новый уровень отношений. Служит для профилактики неприятных ситуаций, недопонимания или попадания в плохую компанию.

• Отал. Отал в ставах символизирует род, семью, любую группу людей, объединенных общими интересами. В любовной магии Отал часто используют как идентификатор дома, семьи как ячейки общества.

Негативные аспекты рун

• Феху. В негативном аспекте Феху используется для излишнего беспокойства о материальном, ссор из-за богатства, денег или их отсутствия.

• Уруз. В негативном аспекте вызывает агрессию, наглость, хамство, непонимание, активные действия вопреки здравому смыслу, без учета интересов других.

• Турисаз. Используется для «продавливания» собственных интересов вопреки здравому смыслу и желаниям окружающих. Вызывает агрессию, жестокость. Способствует возникновению критических ситуаций.

• Ансуз. Провоцирует болтовню, раскрытие секретов и важной информации.

• Райдо. Неконтролируемое движение, без цели, в никуда.

• Кеназ. Накал страстей, неконтролируемые эмоции, состояние аффекта.

• Гебо. Появление долгов, связь долговыми обязательствами.

• Вуньо. Чрезмерная радость и пустые надежды.

• Хагалаз. Невозможность взять ситуацию под контроль. Неконтролируемые разрушения.

• Наутиз. Самоограничение и самообман.

• Йера. Хождение по кругу, возвращение к началу ситуации, невозможность завершить начатое.

• Эйваз. Страх перед обстоятельствами, чувство собственной неполноценности.

• Перт. Страх перед будущим и судьбой. Конформизм.

• Альгиз. Потеря контроля из-за самоуверенности. Гиперопека. Вмешательство в дела без разрешения.

• Соулу. Ослепленность желаниями.

• Тейваз. Пляски под чужую дудку. Достижение целей, которые необходимы другим, но могут принести вред самому человеку или его близким.

• Беркана. Работа не по силам.

• Эваз. Неверно выбранные средства достижения целей.

• Манназ. Человек сам себе худший враг.

• Лагуз. Бесполезная трата сил на борьбу с обстоятельствами. Неверные решения.

• Ингуз. Неконтролируемый расход энергии.

• Дагаз. Разрыв шаблонов.

• Отал. Выстраивание рамок и границ. Ограничивающие убеждения и обособленность.

Руническое письмо, возникшее в обществе древних германцев, как я уже упоминала, на протяжении веков изменялось. Оно развивалось и продолжает развиваться, прежде всего, в среде практикующих эзотериков. Знание других рунических строев, помимо любимого всеми старшего футарка, дает нам больше инструментов для решения возникающих проблем. Поэтому я предлагаю расширить знания и начать изучение англосаксонского (нортумбрийского строя) и исландских рун.

Нортумбрийский (англосаксонский) рунический строй

Руны принесли на Британские острова в середине I тысячелетия н. э. древние германские племена. Рунами англосаксы пользовались как до христианизации и привнесения латинского алфавита Августином (597 г. н. э.), так и намного позднее.

На протяжении веков рунический строй изменялся, появлялись дополнительные руны. Это происходило потому, что общегерманские руны не отражали всю полноту гласных древнеанглийского языка. Для воспроизводства требовавшихся звуков были добавлены новые символы. Это привело к тому, что в IX веке в одном из королевств Британии, Нортумбрии, появился рунический строй из двадцати девяти рун, к которым позже были добавлены еще несколько. В настоящее время он известен как «поздний англосаксонский» или «нортумбрийский» строй.

Описание англосаксонских рун мы встречаем в рукописях, относящихся к IX–XI вв. Наиболее важной из них является Англосаксонская руническая поэма, содержащая стихотворение на древнеанглийском языке, которое описывает каждую руну и представляющее ее понятие.

Англосаксонская руническая поэма представлена в рукописи Cotton MS Oto B. X., сильно пострадавшей во время пожара 1731 года. Эта рукопись содержала единственный известный текст Англосаксонской рунической поэмы. Поэма была скопирована Хамфри Ванли и опубликована Джорджем Хиксом в его тезаурусе Linguarum veterum septentrionalium 1705 года. Джордж Хемпл провел исследование целостности материала, изложенного в тезаурусе, в своей статье «Дополнения Хикса к рунической поэме».

Страница состоит из трех частей (рис. 6). Слева находится колонка римских эквивалентов рун с несколькими названиями этих символов, в центре – колонка рун, над и справа от каждой руны находится ее название. Хикс записал поэму в прозе, разделив на 29 строф, и поместил медную пластину с выгравированными руническими знаками на левом поле так, чтобы каждая руна стояла непосредственно перед строфой, которой она принадлежит. Руны на этой табличке довольно хорошо сочетаются со строками Рунической поэмы, но, как вы видите, в ней двадцать девять строф и тридцать одна руна.

Две руны в нижней части столбца не имеют соответствующих стихов, руна q, снабженная именем cweorð, руна k (calc – мел, известь), не имеет ни римского эквивалента, ни названия.

Рис. 6. Руническая поэма из тезауруса Джорджа Хикса

Вторую медную пластину Хикс поместил в конце страницы и ввел дополнительно руну st с именем «stan» и значениями st и z, а также написанную ниже руну g с именем «gar» и значением g. А также примечание, отделенное от них вертикальной линией, которое не имеет отношения к рунической поэме.

Хемпл считает, что эквиваленты и названия рун левой колонки Хикс взял с рунической страницы в рукописи Домициана IX, из того же источника он скопировал некоторые варианты рунических форм. Эта страница когда-то принадлежала раннему антиквару эпохи Тюдоров Роберту Тэлботу. Можно предположить, что Древнеанглийская руническая поэма не отражает точное название рун, однако это единственный источник, который предоставляет хоть какую-то информацию.

Тут же хочу обратить ваше внимание на начертание руны Квеорд, которое больше похоже на начертание руны Эар, чем на то, которое используют большинство современных рунологов.

Англосаксонский рунический алфавит приведен и в рукописи, называемой «Codex Salisburgensis 140», которая в настоящее время хранится в Вене. Эта рукопись относится к IX–Х вв. Также поздний вариант с 33 рунами описан в рукописи «Cotton Domitian», которая в настоящее время хранится в Британском музее.

Первые двадцать четыре руны нортумбрийского ряда почти в точности представляют собой старший футарк, хотя названия их изменены, чтобы соответствовать фонетике староанглийского языка. К трем аттам старшего футарка добавился четвертый, который открывается руной Ак, и руна Гар, не входящая ни в один атт и завершающая строй.

Некоторые исследователи четвертый атт называют аттом богов и считают, что он посвящен богам скандинавского мира – асам, хотя в рунах этого атта нет и намека на богов. Найджел Пенник уверен, что четвертый атт кельтского происхождения, поскольку в нем присутствует связь с различными деревьями (дуб, ясень). Рейвен Кальдера в статье «Руны Футорка» (в переводе Анны Блейз) считает, что четвертый атт – это атт Хель, а самая последняя девятая руна Гар – руна Одина.

Как видите, ситуация та же, что и со старшим футарком, – мы имеем довольно много трактовок этих рун и рассмотрены они с различных точек зрения.

Значения нортумбрийских рун дошли до нас в Англосаксонской рунической поэме. Обратите внимание, что поэма заканчивается на руне Эар. Саму поэму приводить не вижу смысла – ее можно найти в сети в нескольких вариантах перевода и частично – строфы, относящиеся к двадцати четырем первым рунам, повторяющим футарк в предыдущей главе. В англосаксонском руническом алфавите было еще 4 буквы, описания которых нет в рунической поэме:

• 30 Cweorð («приманка», «погребальный костер», «меч») [кў];

• 31 Calc («чаша», «мел») [к];

• 32 Stān («камень») [ст];

• 33 Gār («копье») [г].

Трактовки этих четырех рун затруднены, разные источники приводят разные значения.

Отличие рун нортумбрийского строя от рун футарка

Как было уже сказано выше, самое главное отличие англосаксонского ряда от футарка состоит в том, что в нем 33 руны, а в футарке – 24.

Названия рун в этих двух строях различны, потому что язык людей, которые их использовали, изменился.

Начертания некоторых рун также изменились.

В таблице 1 приведены имена и начертание рун старшего футарка и нортумбрийского ряда.

ТАБЛИЦА 1. СРАВНЕНИЯ НАЗВАНИЙ И НАЧЕРТАНИЯ РУН СТАРШЕГО ФУТАРКА И НОРТУМБРИЙСКОГО СТРОЯ

Некоторые руны имеют несколько вариантов начертания (рис. 7). Связано это, вероятно, с тем, что со временем менялась не только фонетика, но и графика. Иногда имеет смысл рисовать Кальк как во втором варианте, поскольку сама Кальк похожа на Эолх (Альгиз) в перевернутой позиции. Также при переносе составленных ставов (и вязей) в электронный вид я столкнулась с тем, что шрифты не соответствуют начертанию рун. Например, у меня два варианта англосаксонских шрифтов, но ни в одном из них нет руны Квеорт. Думаю, что и у других рунологов есть подобные проблемы с начертанием, в том числе и со шрифтом рун исландского ряда, о которых мы будем говорить далее. Какой вариант начертания использовать? Тут уж вам решать самим, исходя из того, для каких целей вы используете руны. Например, в наборе для гадания руна Кальк у меня как во втором варианте, чтоб не спутать с перевернутой руной Эолх. Этот же вариант я предпочитаю использовать в ставах.

Рис. 7. Различные варианты начертания некоторых нортумбрийских рун

Значение рун нортумбрийского (англосаксонского) ряда

Трактовки, которые приведены здесь, по большей части основаны на моем субъективном опыте, на основании рунической поэмы и сетевых версий рун. Когда я работала со старшим футарком, широких возможностей изучать первоисточники просто не было. Когда дошла до нортумбрийских рун – появился интернет и доступ к различным ресурсам, тем не менее первые три атта у этих рядов практически идентичны. Поэтому для первых 24 рун я приведу только название и ключевое значение (так как они совпадают со значением рун старшего футарка), а более подобно остановлюсь на 4 атте.

В описании некоторых рун я старалась исходить как из древних скандинавских традиций, так и из общемировых. К сожалению, учитывая тот факт, что ко многим рунам нет четкого перевода, сделать это с каждой руной невозможно.

Единственные аутентичные трактовки рун приведены в поэмах, и то эта аутентичность под вопросом, потому что их записали уже во время христианства. Я пишу о собственном опыте. Если вам это кажется нелогичным – просто не используйте, но не говорите о моих интеллектуальных способностях и знаниях традиции – это никоим образом не повлияет на мою работу, а только даст мне повод поздравить вас с облегчением. Естественно, это не весь спектр использования рун.

• Feoh – Фео, Феох, владение, имущество.

• Úr – Ур, тур, бык, мощь, напор, энергия.

• Þorn – Торн, колючка, шип, терн.

• Ós – Ос, бог, Ас, мудрость, знания.

• Rád – Рад, дорога, путь, поездка.

• Cén – Кен, факел, освещение.

• Giefu (Gifu) – Гифу, дар.

• Wynn – Винн, Вин, радость.

• Hagol (Haegl) – Хель, Хегль, Хагал, град, разрушения.

• Nied (Need) – Нид, нужда.

• Ís – Ис, лед.

• Géar (Ger) – Гер, год, цикл.

• Éoh – Эох, Эо, тис, трансформация.

• Peorþ (Peorth) – Пеорд, Пеорт, судьбоносные моменты.

• Eolh – Эолх, лось, осока, защита.

• Sigel (Sigil) – Сигель, солнце, энергия жизни, успех.

• Tír (Tyr) – Тир, Тюр, знамение, честь, бог Тюр.

• Beorc – Беорк, береза, развитие.

• Eh – Э, конь, средство передвижения.

• Mann – Ман, человек.

• Lagu – Лагу, море, вода, подсознание.

• Ing – Инг, бог Фрейр.

• Dæg – Дэг, день, смена периодов.

• Éþel (Ethel) – Этель, вотчина, дом, семья, наследство.

Дополнительные руны, IV атт

АК – ÁC

В «Англосаксонской рунической поэме» в переводе Кирилла Горбаченко:

 
Ácbiþ on eorþan eldabearnum
flæscesfódder féreþgelóme
oferganotesbæþ gársecgfandaþ
hwæþeráchæbbe æþeletréowe.
 
 
Дуб на земле сынам человеческим
плоти питание (футляр) – странствует часто
по купальне бакланов. Копьеносец (море) испытывает,
имеет ли дуб благородную верность.
 

Сила, хорошее здоровье, успех в социуме и карьере, повышение благосостояния, реализация задуманного.

В скандинавской культуре дуб и его плод – желудь – были символами бога Тора. Дубовые рощи являлись местом совершения обрядов. В раннесредневековой Скандинавии свободнорожденные мужчины собирались на тинг (общее собрание) под дубом – считалось, что именно здесь души предков им помогают советом.

Дуб – символ выносливости и победы. Он увеличивает силу и энергию человека, способствует росту его авторитета, дает защиту во время магических и религиозных церемоний, помогает понять глубинный смысл происходящих событий, подпитывает вдохновение у творческих личностей. Дуб является донором, при непосредственном прикосновении от него можно почувствовать и получить заряд энергии и силы, которые помогают сбалансировать работу человеческого организма.

В рунескриптах руна используется для придания выносливости, улучшения здоровья. Для воззвания к богам и общения с ВС. Приносит успех в социуме, карьере, достижении задуманного. Это постоянный и неуклонный рост. Руна помогает правильно расставить приоритеты и находить источники силы.

В перевернутом положении дает проблемы со здоровьем, ослабление. Не позволяет достигнуть целей в профессиональной и социальной сфере.

ЭСК – ÆSC

В «Англосаксонской рунической поэме» в переводе Кирилла Горбаченко:

 
Æscbiþoferheah ieldumdéore
stíþ on stapole stederihtehielt
þéah him feohtan on fírasmanige.
 
 
Ясень – очень высок, людям дорог,
тверд стволом, место правое держит,
хотя и воют с ним люди многие.
 

Воплощение божественной власти. Связывает мир людей и богов, духовное и материальное.

В германо-скандинавской мифологии Ясень считали Мировым деревом и связывали с именем Одина. Из ясеня боги создали предка человечества – первого мужчину – Аска.

Ясень – Иггдрасиль – считается деревом жизни и судьбы и представляет собой мировую ось. Он соединяет небо, землю и подземное царство, проходя через девять миров: Асгард, Альвхейм, Нифлхейм, Йотунхейм, Мидгард, Ванахейм, Муспельхейм, Дваргхейм, Хельхейм.

Согласно мифам на вершине Иггдрасиля сидит мудрый ястреб Ведрфёльнир («полинявший от непогоды»). Олень Эйктюрмир («с дубовыми кончиками рогов») и коза Хейдрун едят листья Ясеня. В корнях Иггдрасиля живет дракон Нидхегг. Белка Рататоск бегает по стволу ясеня вверх и вниз и переносит слова перебранки между ястребом и драконом. На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля. Копье Одина – Гунгнир – было сделано из Ясеня. Поэтому любое копье, изготовленное из ясеня, считалось волшебным.

В рунескриптах Эск используется для развития магических способностей и ясновидения. Дает защиту (только пассивную) от любых вредоносных воздействий. Ясеню приписывают способность отторгать все темное и недоброе, поэтому из его веточки делают своеобразный индикатор темных заклятий. Руну используют для исцеления, процветания и привлечения любви противоположного пола. Эск помогает понять предназначение, пробуждает способности к ясновидению и видению будущего.

В перевернутом положении используется, чтобы снять защиту и разладить отношения между людьми.

ИР – ÝR

В «Англосаксонской рунической поэме» в переводе Кирилла Горбаченко:

 
Ýrbiþæþelinga ondeorlagehwæs
wynn ondweorþmynd biþ on wicgefæger
fæstlíc on færelde fyrdgeatewa sum.
 
 
Лук для этелингов и эорлов всех
радость и почет – на коне прекрасен,
надежен в пути, военное снаряжение (оружие).
 

Направленность действия. Воплощение задуманного. Достижение целей. Защита. Помогает верно оценить свое положение и возможности.

В «Младшей Эдде» лук часто используют Боги в качестве оружия. Это – Улль, сын Сив, пасынок Тора. Как бога охоты его изображали с колчаном, полным стрел и большим луком. Он был так меток, что все его стрелы всегда попадали в цель. Еще один персонаж, связанный с луком, – Скади, инеистая великанша, богиня-лыжница.

К луку и тем, кто владеет искусством стрельбы из лука, отношение было неоднозначным. Знаменитое в эпосе противостояние «меч против магии» описывает честную битву против хитрости. И лук здесь связывают именно с колдовством. Стрелы выполняли еще и символические функции. Например, в древнескандинавском обществе гонцы бегали по хуторам со стрелой в руках, собирая людей на народное собрание, тинг или в ополчение.

Руна используется для целенаправленного успешного нападения, причем для нападения на расстоянии, непрямого воздействия, что связано с магическим характером стрельбы из лука, с дистанционным воздействием воина или охотника на цель. Руна связана с мыслительной и духовной деятельностью, поскольку мыслью человек касается будущего, прошлого и любого предмета на любом расстоянии, напрямую с ними не взаимодействуя. Используется для активной защиты.

В ставах помогает работать удаленно, улучшает работу по фото.

В перевернутом положении чаще всего руна используется для наказания, это удары, направленные на себя; вред, который человек причиняет сам себе случайно, по неосторожности.

ЙОР – ÍOR

В «Англосаксонской рунической поэме» в переводе Кирилла Горбаченко:

 
Íorbiþéafisc ondþéah á brúceþ
fódres on foldan hæfþfægereeard
wætrebeworpen þærhéwynnumléofeþ.
 
 
Змей, угорь? – рыба речная (живущая в проточной
воде) – но всегда наслаждается
пищей на суше. Имеет прекрасную обитель,
водой окруженную, там он в радости живет.
 

Страх, внешний – неведомого, непознаваемого и внутренний – собственных демонов подсознания. Личные тайны и опасения. Равновесие и хаос. Изменение формы.

Эту руну связывают с Йормунгандом, мировым змеем. Йормунганд, обвивая телом Мидгард, обозначает таким образом его границы. А значит, Йор способствует определению границ между любыми двумя понятиями (добро – зло, свое – чужое, полезное – вредное и т. д.). В то же время Йор помогает преодолевать преграды, проникать в самые скрытые тайны, при этом воздействуя гибко и незаметно.

В рунескриптах вредоносного воздействия может работать как морок.

Используется для наведения порчи и фобий. Человек сам становится источником своих неприятностей, порча лишь немного его подталкивает. Способствует деградации личности.

В перевернутой позиции используется редко, например – для уязвимости.

ЭАР – ÉAR

В «Англосаксонской рунической поэме» в переводе Кирилла Горбаченко:

 
Éarbiþegle eorlagehwilcum
þonnefæstlice flæsceonginneþ
hræwtócólian hrúsanceosan
blác to gebeddan blédangedréosaþ
wynnagewítaþ werageswícaþ.
 
 
Земля (могильная) ужас на эорлам всем,
когда быстро плоть начинает —
труп – остывать, землю выбирать
черную в любовницы. Плоды опадают,
радость уходит, узы дружбы разрушаются.
 

Символ могилы и олицетворение конца чего-либо, в том числе всякой жизни.

В древности бытовало представление о том, что умерший отправлялся в верхний загробный мир (хотя в эпосе есть примеры о встречах с могильными жителями, которые, в конце концов, уходили под землю, в нижний загробный мир), и что с ним можно было встретиться, проникнув в его курган или дождавшись, пока он сам туда явится. Мертвый в могиле превращался в дух предка, который мог принести процветание оставшимся в живых сородичам. Обряды умиротворения покойных проводились там, где были похоронены члены общины.

Эар – напоминание о том, что все мы смертны. Руна не является однозначно негативной: смерть и тление – естественный процесс, за которым идет возрождение, даже пусть и в иной форме.

Руна используется для наведения тоски, как символ разрушения и разрухи. Применяется не столько для мгновенной смерти, сколько для медленного умирания; постепенных, неотвратимых перемен. В рунескрипты добавляется как катализатор процесса умирания, разрушения. Для наведения как внешних (в том числе психических), так и внутренних заболеваний.

В перевернутом положении используется редко. Например, как символ возрождения «из пепла» после «смерти» или логического завершения.

Дополнительные руны

КВЕОРД – CWEORD

(Меч, Защита)

В современных трактовках – огонь, костер. Для очищения или сожжения чего-либо. В том числе от негативных энергий и воздействий. Для быстрого избавления от чего-либо.

Мне видится, что значение «меч» тоже можно рассматривать для трактовок. Поскольку мы встречаем в ряде руны, ассоциирующиеся с другими видами оружия: Торн – молот, Гар – копье, Ир – лук.

Меч символизирует высшую справедливость. Чтобы изготовить его, необходимы были знания и опыт, и часто эти знания считались тайными, поэтому мечи наделялись мистическими свойствами и были атрибутами колдовства. Со времен древнего Рима принято считать, что железо защищает от злых духов и колдовства.

В эпоху бронзового века произошли изменения в погребальных обрядах. На некоторое время люди перешли от захоронения умерших в земле к кремации. Но стоит заметить, что кремация была скорее частным случаем, чем традиционным.

В ставах используется для сожжения и очищения, прежде всего негатива. Для восстановления справедливости.

В зависимости от начертания руна может быть необратимой (это привычный вариант). В начертании из рун Домициана IX в тезаурусе Хикса в перевернутом положении будет означать несправедливость, неправомерные действия, потери из-за того, что «что-то пошло не так».

КАЛЬК – CALC

(Чаша, Яд)

Одна из трактовок – Мел – символ смерти вообще или умершего (человека, чувств и т. д.).

Рейвен Кальдера считает, что Кальк символизирует Святой Грааль, воплощение желанных достижений. Но стоит иметь в виду, что нужно соблюдать равновесие: чем грандиознее и желаннее цель, тем больше жертвы, требующиеся для ее достижения. Непонимание этого момента приводит к тому, что многие терпят неудачи на пути достижения желаемого.

Кальк – руна надежды, помогающая преодолеть отчаяние.

Ее можно использовать для сокрытия чего-либо или сотворения его недостижимым (по аналогии с Граалем). Для наведения мороков и иллюзий, как непрогляд.

В перевернутой позиции символизирует иллюзии. Может применяться как защита через землю (отвод).

СТАН – STAN

(Камень, Структура)

Камень в прямом смысле слова, защита, ограждение каких-то границ, ограничение чего-либо.

Камень всегда считался символом стабильности, продолжительности, надежности, бессмертия, нерушимости, чего-то вечного, сложно уничтожаемого.

В ставах Стан используется для защиты, закрытия, ограничения чего-либо. Для создания блоков, препятствий. Веха. Придает упорство, стойкость.

ГАР – GAR

(Копье Одина, Мировая ось)

Завершение, законченность чего-либо. Достижение цели. Символ власти.

Копье считается одним из самых древних вариантов оружия и является атрибутом многих языческих богов, в том числе главы пантеона германо-скандинавской мифологии Одина. Копье Гунгнир было изготовлено свартальвами, сыновьями Ивальди. Оно обладало волшебным свойством поражать любую цель и разбивать любые мечи. В древности считалось, что воин лучше показывает свое мастерство в ближнем бою, например в битве на мечах. Результат броска копья (как и полета стрелы из лука) определяется удачей и волей ВС, что делает его атрибутом магии и магических ритуалов.

С помощью копья Один совершает магический акт жертвоприношения, который позволил ему ввести в наш мир руны. Для этого он копьем пригвоздил себя к ясеню Иггдрасилю на девять дней и ночей.

Руна Гар используется для активной защиты. В рунескриптах символизирует удачное завершение дела, достижение цели.

Магическое значение англосаксонских рун

Магические значения первых трех аттов нортумбрийских рун практически те же, что в старшем футарке. Используются эти руны по тем же схемам, в строчных ставах и в вязях. Я приведу краткие примеры рун-идентификаторов, которые использую для построения формул.

РУНЫ ДЛЯ ПРИДАНИЯ ЭНЕРГИИ И НАПРАВЛЕНИЯ МАГИЧЕСКОГО ДЕЙСТВИЯ

• Ак. Придание силы, выносливости, улучшения здоровья. Успех в социуме, карьере, достижении задуманного.

• Эск. Соединяет между собой различные уровни бытия.

• Ир. Целенаправленное нападение, причинение вреда. Импульс, необходимый для любой деятельности. Послание, сообщение. Маркер магии.

• Йор. Страхи, метание, внесение хаоса. Единство и борьба противоположностей.

• Эар. Катализатор процесса разрушения. Медленное разрушение и разложение. Неотвратимость. Нечто отжившее. Неизбежность утрат как части жизненного пути.

• Квеорд. Энергия, сродни погребальному костру, полное безвозвратное уничтожение. Восстановление справедливости.

• Кальк. Поиск скрытого, недостижимого. Идеализм.

• Стан. Придание стабильности, нерушимости.

• Гар. Успешное завершение любой деятельности. Символ законченности.

РУНЫ ДЛЯ САМОРАЗВИТИЯ И ВОЗДЕЙСТВИЯ НА ЛИЧНОСТЬ

• Ак. Стойкость перед неприятностями. Уверенность в себе. Вдохновение. Лидерские качества.

• Эск. Развитие магических способностей и ясновидения, помогает понять предназначение.

• Ир. Развитие мыслительного процесса, видения будущего. Сосредоточенность и концентрация.

• Йор. Личные тайны, опасения, демоны подсознания.

• Эар. Может выступать идентификатором предков (особенно с Этель) и других умерших. Помогает отпустить прошлое.

• Квеорд. Справедливость.

• Кальк. Идеализм. Духовность, противопоставленная материальному.

• Стан. Придает упорство, стойкость.

• Гар. Удачливость. Самопознание и познание эзотерических учений. Жертвенность.

РУНЫ, КОТОРЫЕ ИСПОЛЬЗУЮТСЯ В ЗАЩИТНЫХ ФОРМУЛАХ И СТАВАХ

• Ак. Отражение удара. Защита во время магических и религиозных церемоний. Может использоваться в качестве защиты бизнеса и финансов.

• Эск. Пассивная защита, даже точнее – оборона. Индикатор негатива и нападения. Эгрегориальная защита в северной традиции.

• Ир. Активная защита, оборона с возвратом. Принятие превентивных мер.

• Йор. Защита личных границ (с руной Этель). Использование различных сущностей, стоящих на защите.

• Эар. Используется в защитных ставах, связанных с кладбищем или умершими. Родовая защита.

• Квеорд. Оборона от злых духов и колдовства. Сигнализирует об уязвимости, высвечивает бреши в защите.

• Кальк. В защитных ставах используется как непрогляд или морок. Эгрегориальная защита авраамических религий.

• Стан. Защита границ. Укрепление. Укрытие по типу «как за каменной стеной». Замок или защита на воздействии.

• Гар. Активная защита.

РУНЫ, ПРИМЕНЯЕМЫЕ ДЛЯ ЧИСТОК

• Ак. Может применяться для придания силы человеку, которого чистят.

• Эск. Использование в ставах для чисток маловероятно, разве что для поднятия духа того, кого чистим, и призыва богов для помощи.

• Ир. Может использоваться для усиления чисток на расстоянии (например, по фото).

• Йор. В чистках с возвратом помогает провести энергию других рун сквозь защитные барьеры.

• Эар. Иногда руну ставят в результирующую позицию как символ превращения в пыль негатива.

• Квеорд. Для очищения и сожжения негатива.

• Кальк. В чистящих ставах используется для непрогляда, чтобы сделать процесс чистки незаметным.

• Стан. Защита во время чисток, но с осторожностью.

• Гар. Используется для чисток с возвратом.

РУНЫ ДЛЯ ФИНАНСОВОГО БЛАГОПОЛУЧИЯ

• Ак. Приносит успех в социуме, карьере, дает рост авторитета. Это постоянное увеличение благосостояния.

• Эск. Верное приложение усилий для достижения избранной цели.

• Ир. Помогает успешно использовать навыки и знания для практического применения. Способствует верной оценке выполненной работы.

• Йор. Дает умение пользоваться моментом, ловкость во время проведения сделок.

• Эар. Необходимое завершение определенного этапа, партнерства или ситуаций.

• Квеорд. Сложно использовать эту руну для привлечения благ, можно для расчистки поля деятельности.

• Кальк. Для придания ценности какому-либо предмету или товарам. Помощь в приобретении вещей.

• Стан. Стабильность и нерушимость бизнеса или финансового положения.

• Гар. Влияние и власть.

РУНЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ДЛЯ ПОСТРОЕНИЯ СТАВОВ, СВЯЗАННЫХ С ОТНОШЕНИЯМИ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ

• Ак. Стабильные отношения, с взаимной поддержкой, основанные на хорошем материальном состоянии.

• Эск. Используется для привлечения противоположного пола, флирта, для щедрости партнера. Создания брака и по любви, и по расчету.

• Ир. Привлекает внимание. Используется как составляющий элемент приворотов. Для свободных отношений, «гостевого брака». В то же время может использоваться для разжигания страсти.

• Йор. Для манипуляции партнером.

• Эар. Неизбежный конец. Как ситуаций, связанных с отношениями, так и одиночества.

• Квеорд. В отличие от руны Кеназ (Кен), Квеорд не используется в позитивном значении для создания ставов, связанных с отношениями.

• Кальк. Для романтических отношений. Для поддержания отношений на расстоянии (отношения по интернету, когда партнеры в разных странах и т. д.).

• Стан. Стабильность отношений.

• Гар. Используется в ставах для налаживания взаимопонимания и перевода отношений на новый уровень.

НЕГАТИВНЫЕ АСПЕКТЫ РУН

• Ак. Может служить громоотводом, «вызывать огонь на себя».

• Эск. Отстаивание своих позиций, невзирая на последствия и желания окружающих. Экспансия.

• Ир. Удары исподтишка, в спину.

• Йор. Двойственность, сексуальные и психологические проблемы, раздвоение сознания.

• Эар. Ситуация, которую невозможно изменить.

• Квеорд. Неожиданные необратимые неудачи.

• Кальк. Поиски недостижимого или труднодостижимого.

• Стан. Принципиальность, граничащая с фанатизмом.

• Гар. Мазохизм, самонаказание, самобичевание.

Исландский рунический ряд

Происхождение исландских рун

Руны в Исландию попали вместе с переселенцами из Скандинавии примерно в IX веке. Как свидетельствуют саги, эти символы использовались довольно часто. В Исландии почти не сохранилось рунических памятников раннего периода главным образом потому, что традиция ставить рунические камни не прижилась в этой стране, а также, вероятно, потому, что большинство надписей было сделано на непрочных материалах. В Дании, Норвегии и Швеции сотни, даже тысячи артефактов и рунических камней, тогда как в Исландии их меньше сотни. Хотя мы встречаем достаточно упоминаний о рунах в исландских сагах, которые подтверждают, что рунические надписи наносились на деревянные таблички (kefli). Со времен Средневековья и раннего нового времени сохранилось довольно много надписей, в основном на надгробных плитах, причем в большинстве случаев это надгробия, расположенные возле церквей с руническими надписями.

Например, надгробие из церкви Útskálar в Исландии датируется XIV веком и включает в себя следующие руны: ᛆᛒᛑᛂᚠᚼᛁᛚᛘᚿᚮᛕᚱᛍᛐᚢᛨ и ᚦ. Примерный перевод: «Здесь покоится дочь Бреттифы Ормра. Прочтите “Отче наш” для ее души».

С XVII века руны в Исландии стали считаться колдовскими знаками, и заниматься ими становилось опасно. Например, в 1625 году первым к сожжению на костре за колдовство с помощью рун был приговорен некий Йоун Регнвальдссон (Jón Rögnvaldsson). Интересно, что в это же время шведский король Густав Адольф II, заинтересованный культурным наследием, собирал коллекцию рунических памятников прошлого по всей Скандинавии.

Исландские руны развивались несколько иначе, чем скандинавские. В то время как в Скандинавии руны в Средние века использовались для письма, в Исландии после христианизации быстрее приняли латинский алфавит. Руны в Исландии обычно применялись в магических заклинаниях и как часть магических символов, известных как гальдрастафир, гораздо чаще именно старший футарк. Есть версия, что для того, чтобы руны были совместимы с латинскими буквами, в начале XII века человек по имени Óroddr Rúnameistari провел руническую реформу, добавив несколько рун. Позже были добавлены так называемые пронзенные руны, возможно, вдохновленные руническим ренессансом Вальдемара Сейра из Дании. Среди наиболее ранних сохранившихся текстов о рунах – «Третий грамматический трактат», вероятно написанный Олафом Хвитаскальдом (хотя я встречала информацию, что его автор – Олаф Тордарссон), племянником Снорри Стурлусона. Среди прочего он изучал фонетику рун и правописание. Трактат переписывали несколько раз в XIV веке.

В Исландии очень рано появились рунические манускрипты: первое появление рун в рукописях относится к XII веку (AM 315d fol., ca. 1150–1175). Нужно сказать, что на данный момент обработана только малая часть исландских рунических рукописей.

AM 687d 4to, ныне находящийся в Стофнун-Арна-Магнуссонаре, Рейкьявик, датируется 1500 годом. Это единственный бифолий, размером примерно 145 на 200 мм, несущий дополнительные следы горизонтального и вертикального складывания, предположительно для удобства переноски, который, вероятно, относится к более раннему времени и является собственностью Арни Магнуссона.

Обратите внимание, что в тексте отсутствует записанное буквами имя руны, есть только знак, и рядом с каждой строкой присутствует пометка с относительно близким к этой руне понятием на латыни и исландским словом на ту же букву. По одной из версий, «Исландская руническая поэма» является сборником загадок, в котором приведены подсказки на латыни и исландское слово, указывающее, с какой буквы должна начинаться отгадка.

В самых ранних источниках руны употребляются в рукописях в качестве знаков, обозначающих целые понятия. Например: f-руна соответствовала существительному «fé» – «богатство» или m-руна обозначала существительное «maðr» – «мужчина, человек». В более поздние периоды руны уже применялись исключительно в качестве букв алфавита, а не знаков, описывающих понятие.

Большинство рунических манускриптов содержат полное или частичное описание «Рунологии» Йоуна Оулавссона из Грюнна-вика, который написал этот труд в 1732 году, а в 1752 доработал. В «Рунологию» вошли все известные на тот момент сведения о рунах, список с именами рун и их описанием.

«Исландская руническая поэма» была сохранена в рукописи XV века, и на самом деле представляет собой скорее список рунных кеннингов, чем стихотворение.

Что такое рунные кеннинги? Если вы читали «Исландскую руническую поэму», то, возможно, заметили, что каждый из стихов представляет собой набор кеннингов, мало чем отличающийся от тех, которые используют в скальдической поэзии. Например: