Kitobni o'qish: «Балканские мифы. От Волчьего пастыря и Златорога до Змея-Деспота и рыбы-миродержца», sahifa 2

В погребальной практике иллирийцев нет единообразия, что обычно считается доказательством их смешанного происхождения, включающего как индоевропейские, так и не индоевропейские элементы⁹. Материальные свидетельства, добытые из захоронений, мало что проясняют по поводу верований, связанных с мертвецами, хотя есть основания полагать, что в ряде случаев их хоронили под полом, превращая в хранителей очага. Что касается суеверий иного характера, Плиний Старший со ссылкой на Исигона Никейского, чьи сочинения до нашего времени дошли лишь в виде фрагментов, пишет, что среди иллирийцев встречались «люди такого же [колдовского] рода, которые взглядом околдовывают и губят тех, на которых они слишком долго смотрят, особенно когда глаза гневные, так как взрослые легче чувствуют их зло. Более примечательным является то, что в каждом глазу у них по два зрачка»¹⁰.

Кувшин с изображением змеи – традиционный атрибут румынских свадеб, символизирующий будущую плодовитость молодой пары.

The Museum of Oltenia

Иллирийцы, судя по всему, не разработали универсальной космологии, на которую опирались бы их религиозные практики¹¹, хотя в сверхъестественных существ и богов они, разумеется, верили, о чем свидетельствует символизм сохранившихся предметов и орнаментов. Часть из них удостоверяет поклонение солнцу, с которым были связаны водоплавающие птицы, змеи, кони и некоторые геометрические мотивы (круги, колеса с восемью спицами и так далее). Найдены и святилища, относящиеся к змеиному культу, – в том числе посвященные змеиной паре, Дракону и Дракайне, – как богам плодородия. Этот культ в какой-то степени отразился в древнегреческом мифе о Кадме и Гармонии: Кадм, убивший священного дракона бога Ареса, в конце жизни – после того как поселился у иллирийцев – сам стал драконом, а его жена попросила богов о возможности разделить участь мужа, что и произошло. Как культ солнца, так и культ змеи в определенной степени (на уровне бытовых суеверий, ритуалов, орнаментов) сохранились практически до нашего времени в тех краях, где раньше жили иллирийцы.

Иллирийские боги были запечатлены на памятниках римской эпохи, нередко под видом классических римских богов. Судя по всему, они были региональными, то есть у иллирийцев в целом не имелось единого или хотя бы доминирующего божества. Джон Уилкс перечисляет имена богов и богинь, которые сами по себе практически ни о чем не говорят: Эйя, Малесокус, Бория, Ирия; либурнская Венера Анзотика (хотя вопрос о том, считать ли либурнов иллирийцами, вызывает споры); Латра, Сентона, нимфа источника Ика из восточной Истрии; у племени яподов были алтари, посвященные локальному божеству Биндусу, аналогу Нептуна. К северу от яподов найдены алтари для поклонения Видасусу и Тане, которых можно сравнить с Сильваном и Дианой¹².

Чуть больше мы знаем о Медавре – боге-покровителе Ризинума¹³. Уроженец этого города, будучи римским наместником в Ламбезе¹⁴, воздвиг храм с изваянием и оставил вотивную табличку – к настоящему моменту утраченную – со стихом, из которого следует, что Медавр был всадником, метающим копье правой рукой¹⁵. Это самое информативное из немногих имеющихся упоминаний бога. По описанию заметно, что он напоминает Фракийского всадника.

Некоторые другие элементы иллирийской религии и мифологии, предположительно, сохранились в албанском фольклоре, и к ним мы вернемся в следующей главе.

Можно ли с уверенностью утверждать, что пантеон древних фракийцев выглядел именно так, как предположили болгарские фракологи? К сожалению, нет. Теория Фола и Маразова отличается стройностью, логичностью и поэтической красотой, но фракийские племена для такого были слишком разрозненны. С учетом культурного влияния греков и римлян, множества возможных интерпретаций, противоречивых описаний и невосполнимых пробелов, нельзя исключить, что общей для всех фракийцев иерархии божеств не существовало – или что мы вряд ли сумеем ее восстановить.

ГРЕЧЕСКАЯ КОЛОНИЗАЦИЯ И РИМСКАЯ АННЕКСИЯ

В VIII веке до н. э. началась греческая колонизация – расселение древних греков по берегам Средиземного, Адриатического, Эгейского и Черного морей. Переселенцы основали немало колоний на Балканском полуострове, за пределами современной Греции, и некоторые существуют до сих пор, как Эпидамн, переименованный римлянами в Диррахий, а ныне Дуррес, второй по величине город Албании; Трагурион – современный хорватский Трогир, чей исторический центр внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО; Аспалатос, позже ставший Спалатумом, а в настоящее время – Сплитом, вторым по величине городом Хорватии, где расположен дворец императора Диоклетиана; албанский Берат, над которым возвышается мифическая гора Томорр, и так далее. Греческие города превращались в центры торговли, а также культуры, учености и религии, вследствие чего греческое влияние на балканских соседей – в том числе в контексте мифологии – в ряде регионов неуклонно усиливалось.

Со II века до н. э. началась эпоха римского завоевания Балканского полуострова, которое происходило совсем не так, как греческое. Римляне не просто устанавливали торговые и культурные связи, они объявляли земли частью растущей империи, подавляли местное сопротивление и внедряли собственную культуру, которая, однако, не смогла перечеркнуть то, чего добились греки-колонисты. Тем не менее римляне оставили неизгладимый отпечаток в тех краях, где какое-то время были владыками: в одних местах до сих пор стоят разнообразные памятники прекрасной архитектуры, а в других, например в бывшей римской Дакии, сложился новый язык на основе латинского диалекта переселенцев.

Руины дворца Диоклетиана в Спалатуме. Рисунок Роберта Адама. 1764 г.

The Metropolitan Museum of Art

ХРИСТИАНСТВО НА БАЛКАНАХ

Следующим важным этапом в развитии мировоззрения Балкан стал приход христианства – начало новой религиозной эпохи, которая уже не просто изменила мифический ландшафт региона, но и полностью его переделала.

Первые миссионеры на Балканах появились еще в апостольские времена: Андрей Первозванный, Павел, а также некоторые апостолы от семидесяти¹⁶ – Епафродит, Ерма, Ермин, Пармен, Тит, Урван. По преданию, первую епископскую кафедру на территории нынешней Болгарии основал Амплий, ученик апостола Павла. Случилось это в Одессосе, который мы сейчас знаем как Варну.

В 313 году римские императоры Константин и Лициний выпустили так называемый Миланский эдикт, который позволил христианам «хранить свою веру и свое богопочитание» и уравнял все религии в правах. После этого распространение христианства на Балканах ускорилось (появились христианская епископия в Скопье, Салонийская – в Далмации, Сирмийская митрополия, включавшая приходы между Дравой и Савой, притоками Дуная), но во время аварских набегов VI века случился регресс.

В 732 году сербы перешли под юрисдикцию Константинопольского патриархата, однако христианство утвердилось в регионе лишь после того, как там побывали святые братья Кирилл и Мефодий, а также их ученики. В 865 году произошло всеобщее крещение болгарского народа; 4 марта 870 года болгарская церковь стала автокефальной (автономной), а с 1019 года ее статус был низведен до Охридской архиепископии. Частично под ее юрисдикцией состояли и сербы, не имевшие своей церковной организации до 1219 года, когда святитель Савва (в миру – Растко Неманич, младший сын основателя династии Неманичей Стефана) был рукоположен в сан архиепископа сербского и одновременно Сербская православная церковь стала автокефальной.

В X веке началось активное распространение богомильства – это еретическое течение гностического толка, возникшее в Болгарии, чьи последователи разнесли его не только по большей части Балканского полуострова, но и далеко за пределы. Приверженцев учения (или тех его вариаций, которые произошли от изначальной доктрины) в каждом регионе именовали по-разному: манихеями, патаренами, катарами, альбигойцами и так далее. Оно оказало заметное влияние на европейскую историю и культуру, и у него была собственная, особая мифология, которую мы подробнее рассмотрим в седьмой главе.

Таковы лишь некоторые факты из весьма сложной истории распространения христианства на Балканах. Этот процесс был тесно связан с историческими событиями и политическими процессами, не дававшими региону покоя век за веком. Где-то строили церкви и монастыри, изучали духовную литературу и создавали очаги культуры посреди охваченной смутой и страдающей от бесконечных войн земли; где-то писали и переписывали книги в тишине скрипториев; еще где-то решали судьбы людей и народов на поле боя или в ходе замысловатых интриг. Неотъемлемой частью происходящего было формирование апокрифической культуры, которая стала заметной частью балканской мифологии. Предания на библейскую тему, прямо или очень косвенно связанные с событиями и именами, встречающимися на страницах главной книги христиан, в балканском изводе представляют собой причудливое отображение деяний самых разных святых – а также Иисуса Христа, Богоматери и самого Бога, – сквозь лики которых просматриваются образы древних богов, чьи имена в основном оказались навсегда забыты. В контексте старинной русской народной жизни подобное явление называлось двоеверием. Например, упомянутый ранее святитель Савва, христианский святой, в апокрифических преданиях сербов стал фигурой сродни демиургу-творцу божественного масштаба и до сих пор вызывает безграничное уважение верующих.

Балканские крестьяне молятся в пещерной часовне. Картина Теодора Валерио. Около 1867 г.

The Walters Art Museum

Таким образом, Римская, а затем и Византийская империи способствовали распространению и закреплению христианства в качестве одной из главных религий Балканского полуострова. Христианское мироощущение легло на разнородный, многослойный языческий фундамент из фракийской, греческой, римской религии, суеверий и обрядов и породило сложную народную мифологию, в которой сохранились многочисленные реликты древних времен и культов, включая ритуалы, до сих пор определяющие фольклорный облик и наследие многих балканских стран и культур. Но, конечно, эта поразительная мозаика будет неполной без еще как минимум двух очень важных фрагментов – прихода славян на Балканы в VI–VII веках и османского завоевания, начавшегося в XIV веке.

СЕРБЫ, ХОРВАТЫ И ДРУГИЕ

В IV–VII веках в Европе произошла миграция населения, вызванная двумя основными причинами: общим похолоданием (климатическим минимумом), продолжавшимся несколько столетий после римского климатического оптимума, и вторжением гуннов с востока в середине IV века. В рамках Великого переселения народов случилось и важнейшее в историческом смысле перемещение славянских племен с исконных территорий на Балканский полуостров, только его активная фаза чуть сдвинута во времени и приходится на VI–VIII века.

Процесс оказался неравномерным, сложным, в нем были фазы активного продвижения и отката, зависящие от многих обстоятельств – в первую очередь от военных успехов той или иной стороны (впрочем, историки отмечают, что переселение происходило и мирным путем, не только вслед за армией – включая армию Аварского каганата, – захватывающей все новые территории). Империя в этот период была ослаблена многочисленными затяжными конфликтами в других регионах – с вандалами, вестготами, остготами и персами, – поэтому сопротивлялась натиску чужаков с переменным успехом. В 540 году они впервые подошли к стенам Константинополя, а через восемь лет совершили опустошительный поход на Иллирию. Византийские войска чаще оказывались не в состоянии выдержать натиск противника, который постоянно оттачивал военное мастерство, хотя бывали и периоды затишья, связанные с внутренними имперскими процессами, а также успешные походы, позволившие к концу VII века отвоевать часть земель.

На протяжении этого периода славяне постепенно заселяли пригодные для жизни места, сливаясь с византийцами и ассимилированными коренными обитателями. Вражда и мирное сосуществование сменяли друг друга, смешивались традиции, обряды, топонимы и языки. К концу VII века «переезд» в целом завершился, и этническая, демографическая карта Балканского полуострова радикальным образом изменилась. Теперь наряду с оставшимся иллирийским, фракийским, греческим и прочим населением здесь жили сербы, хорваты, словенцы, образовывали свои княжества и территориальные объединения. Что касается политической карты региона, то она постоянно менялась: кто-то обретал и терял силу, союзы возникали и распадались, периоды относительного благополучия сменялись раздорами. Однако впереди у Балкан был период не менее сложных перипетий, в которых – на уровне стран и народов – принимали участие новые действующие лица.

Что касается мифологии, то именно в этот период сформировалась южная часть общеславянского пространства, в рамках которого мы узнаём в балканских мифических персонажах знакомые черты.

Этногенез современных болгар имеет особенности по сравнению с сербами, хорватами и словенцами. Этот народ сложился в результате слияния трех этносов: тюркоязычного (протоболгар, булгар), славянского (северцев, смолян и струмян) и фракийского. Первое Болгарское царство основал в 681 году хан Аспарух, а менее чем через два века – как уже упоминалось, в 865 году – болгары приняли христианство. Современный болгарский язык относится (вместе с македонским) к восточной подгруппе южнославянских языков, а сербский, хорватский, черногорский, боснийский и словенский – к западной. В болгарском в силу происхождения и исторических событий много слов тюркского происхождения. Региональные диалектные различия отчасти сохраняются и в наше время.

ОСМАНСКИЙ ПЕРИОД

В 1356 году начался весьма сложный период в истории Балканского полуострова, связанный с экспансией Османской империи на запад. Через тридцать с небольшим лет – в 1389 году – на Косовом поле сошлись противники: османская армия во главе с султаном Мурадом с одной стороны и сербы вместе с союзниками во главе с князем Лазарем – с другой. Из кровопролития и смерти родился Косовский завет, который до сих пор представляет собой важную часть сербской национальной идентичности и мифологии, выражаясь в том числе посредством эпических народных песен, к которым мы вернемся в дальнейшем. В той битве сербы потерпели поражение, хотя и нанесли османам значительный урон, однако это сражение было лишь первым из многих, и его исход стал символом начала османского господства на Балканах, которое быстро углублялось и расширялось. На этом этапе балканской истории проигравшим приходилось служить победителям, проливать кровь и гибнуть в их битвах, а также менять веру, для вида или по-настоящему. В итоге часть населения приняла ислам, который и в настоящее время остается одной из основных религий Балканского региона.

Битва между войсками Лазаря Хребляновича и султана Мурада. Миниатюра из манускрипта XV в.

KB, National Library of the Netherlands

В 1396 году османы в битве при Никополе разбили христианское войско короля Сигизмунда Венгерского, а в 1453 году пал Константинополь, и Балканы практически целиком оказались под контролем Османской империи. Сперва на завоеванных землях было основано бейлербейство Румелия, которое к концу XVI века преобразовали в эялет, охватывающий в том числе территории современных Албании, Болгарии, Македонии, Сербии, Черногории, Боснии и Герцеговины, Южной Хорватии (Далмации). Эялет делился на санджаки, которыми руководили санджак-беи.

Вместе с мусульманской религией, законом, обычаями и культурой на Балканы пришли мусульманские мифы, и в фольклор проникли персонажи, которых там раньше не было: прекрасные пери, опасные джинны и некоторые другие. Впрочем, исследователи отмечают, что это не повлекло за собой каких-то радикальных перемен в мифологии. На фоне партизанской борьбы с турками родилось немало эпических песен, включая обширный цикл о гайдуках и ускоках. Отметим также, что прототип одного из главных персонажей балканского эпоса – Марко Кралевича – был вассалом турецкого султана, о чем в песнях иногда упоминается. Но это не помешало ему обрести статус эпического героя.

* * *

Эпоха борьбы за независимость породила среди балканских народов своих героев, свои легенды и предания, а затем – как и в других регионах Европы – на рубеже XIX–XX веков мифы отступили под натиском науки, техники и потрясений мирового масштаба. Поскольку тема нашего повествования – мифология, не будем углубляться в описание событий, случившихся на Балканах в последние сто лет, не умаляя при этом их важности и значимости.

Таким образом, Балканский полуостров представляет собой уникальный регион, где пересекались и взаимодействовали различные цивилизации, культуры и религии. На протяжении веков Балканы служили ареной для многочисленных исторических перипетий, начиная от древних поселений и ранних княжеств до средневековых империй и современных национальных государств. Этот сложный исторический процесс создал богатое культурное наследие, включающее разнообразные архитектурные памятники, художественные традиции, языки, религии и мифы.

Мифы, легенды и предания Балкан – это не только рассказы о прошлом, их значение не только в сохранении исторической памяти, передаче знания и ценностей, сформировавшихся на протяжении веков и тысячелетий. Наполняющие их символы и архетипы похожи на части удивительной мозаики, отображающей дух этого колоритного края с богатой и увлекательной, пусть и довольно кровавой историей. А может, они в какой-то степени похожи на ключи, которые иной раз подходят к неожиданным замкам.

Глава 2. Боги, монстры и культурные герои

МИР НА СПИНЕ РЫБЫ: КОСМОГОНИЧЕСКИЕ И ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ

Общепризнанный факт: не существует достаточно древних письменных источников, позволяющих в точности восстановить исконный славянский – в том числе южнославянский – пантеон, поэтому все, что мы в настоящее время о нем знаем, можно назвать приблизительной реконструкцией, лишь отдельные части которой дают возможность с разумной долей уверенности утверждать, что когда-то тем или иным богам действительно поклонялись. Другие же фрагменты опираются на зыбкую почву предположений и вызывают много вопросов. С народной мифологией низшего уровня – верой в многочисленных духов, злых, добрых и амбивалентных, по рангу не дотягивающих даже до статуса полубогов, – дела обстоят гораздо лучше. Хоть отдельные ее персонажи и сливаются друг с другом, образуя иной раз крайне замысловатую путаницу, она все-таки просуществовала достаточно долго, чтобы быть запечатленной исследователями (а отчасти существует до сих пор). Но про низшую мифологию мы поговорим в пятой главе, а пока начнем путь от возникновения земли, мира, вселенной, познакомимся с балканскими высшими божествами в той степени, в какой это представляется возможным, а также увидим, какими были первые люди.

Как возникла вселенная

Любая мифология опирается на стремление объяснить мир, и с современной точки зрения итог этих усилий кажется нам причудливым и фантастическим, хотя в древние времена оценивался совершенно иначе. Мифотворчество, особенно в той части, что касается преображения хаоса в упорядоченный космос, моделирует высшую реальность, которая «воспринимается как первоисточник и идеальный прообраз всех живых элементов и форм»¹⁷.

В более широком контексте мифы, объясняющие, каким образом возникла земная твердь, опираются на ряд сюжетов, которые в той или иной форме известны всем изученным культурам. Существуют предания о мировом древе, мировом яйце, великане-прародителе и так далее – они довольно разнообразны и все-таки без чрезмерных сложностей поддаются классификации. Известной парадигме соответствует и миф о том, что мир – песчинка, поднятая со дна космического океана и выпавшая из-под ногтя Бога, который в него нырял, записанный словенским собирателем фольклора Янезом Трдиной (1830–1905).

Трдина записал и другие космогонические предания:

• Бог создал мир взглядом: проснувшись в начале времен, он стал озираться по сторонам, и там, куда падал его взгляд, вспыхивала звезда. Изумленный, Бог отправился в путешествие, чтобы узнать, что еще возникло в мире;

• другая версия той же истории предполагает, что первым взглядом проснувшийся Бог создал мир, вторым и третьим – солнце и луну, а вот далее – звезды, и чем пристальнее он их рассматривал, изумленный, тем больше новых огней вспыхивало в ночи;

• когда Бог устал путешествовать и смахнул со лба выступившие капли пота, из них появились люди…

• …но жизнь их на недавно сотворенной земле оказалась тяжелой, потому что на ней не было ничего, кроме камней. Хоть Бог и жил среди людей, кормил их манной небесной, они были несчастны, и в конце концов ему стало их жаль. Он разделился на дух и тело, и первый вознесся на небеса, второе же, разложившись, превратилось в плодородную почву¹⁸.

Два из перечисленных сюжетов легко находят свое место в классификации космогонических мифов: песчинка с морского дна, выпавшая из-под ногтя Бога, соответствует многочисленным историям о ныряльщике за землей, а сотворение чернозема из божественного тела – мифам о первосуществе-великане, каким оказался, в частности, скандинавский Имир. Надо отметить, что Трдина был не только фольклористом и историком, но также писателем, поэтому у исследователей есть определенные сомнения как относительно степени литературной обработки, которой он подверг народные повести, так и объема его собственного вклада в них.

Небо и земля

Согласно традиционным народным представлениям болгар, изученным к середине XIX века, небо являло собой отражение земной жизни и было устроено в виде сплошного покрова из семи слоев какого-то твердого материала (например, стекла, меди, олова) либо натянутой шкуры. Солнце, луна и звезды были подвешены к нижнему небу, как светильники.

Часть преданий повествует о том, что в незапамятные времена небо располагалось очень низко, до него можно было дотянуться рукой. В ту эпоху Бог ходил среди людей. Но в результате неких действий, совершенных людьми, небо отдалилось от земли. В разных версиях этой истории забывчивый земледелец задел его косой или вилами, какая-то женщина осквернила хлеб, что вызвало возмущение Бога-свидетеля и спровоцировало катаклизм в виде окончательного разделения свода и тверди; сам творец мира удалился в вышний чертог, чтобы наблюдать за человечеством оттуда, показываясь лишь изредка, в моменты, когда открываются небеса. Как объясняет Иваничка Георгиева¹⁹, такие народные представления сохранили в себе следы более древних космогонических мифов, объясняющих, как возник нынешний космический порядок – вселенная, состоящая из трех частей, расположенных по вертикали (небо, земля, преисподняя).

Пророк Варух за работой. Миниатюра из манускрипта XIII в.

KB, National Library of the Netherlands

Болгары верили, что на небе обитают не только высшие существа – христианский Господь, святые, ангелы, – но и другие народы, которые живут так же, как земные, подчиняются тем же законам и обычаям. На одном из уровней был помещен рай. Представление о множественных небесах характерно для апокрифической традиции в целом, не только в болгарском регионе: они подробно описаны, например, в неканоническом «Откровении Варуха». Но обращает на себя внимание и тот факт, что аналогичные верования существовали среди тюркских и монгольских народов, придерживающихся шаманизма, – у них небесных уровней насчитывалось даже больше: не семь или десять, а до девяносто девяти! Высшим духом и олицетворением небес был Тенгри, обитающие там существа назывались тенгриями. Напомним, что среди предков современных болгар были тюркоязычные протоболгары (булгары), пришедшие в VII веке из причерноморских степей. Существует гипотеза, согласно которой они действительно поклонялись Тенгри, но у нее имеются как сторонники, так и противники, указывающие на недостаток материальных подтверждений.

Солнце, луна и звезды

В болгарских преданиях солнце отождествляется не только со светильником, подвешенным к одному из небес, но и с колесом, кольцом, венцом, оком Бога, а также с живыми существами: коровой, буйволом или быком, конем, петухом и человеком, иногда в огненной короне. В частности, солнцу приписывают человеческие качества: оно ест, влюбляется, злится, соревнуется с героями; у него имеется мать, но нет отца; все звезды – его сестры, луна тоже сестра, хотя может быть и братом.

Обитает солнце во дворце за высокими горами, у моря на краю мира. В море оно купается и охлаждается, чтобы не сжечь все живое на земле. Утренняя роса – это вода, которую оно стряхивает после купания. Согласно другим преданиям, ночью солнце продолжает светить в подземном мире. Говорили также, что существуют два солнца, которые движутся разными путями на разном расстоянии от земли, либо одно, меняющее свой путь, – таким образом объясняли смену времен года, и древний крестьянский календарь во многом основан на наблюдениях, связанных с солнцем и известными поворотными моментами солнечного цикла (днями зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия). Солнце без преувеличения определяло крестьянский быт, и к нему относились с почтением. Иногда его даже называли по имени – Райко.

Представляется весьма любопытной совокупность мифических сюжетов, связанных с неудавшейся по тем или иным причинам свадьбой солнца. Среди них есть даже комические: например, о том, как солнце передумало жениться, услышав от петуха, что тот стал угрюмым и унылым по утрам именно после того, как у него появилась жена. В одной истории на свадьбу пригласили зверей, в том числе ежа, который у всех на виду попытался накормить свою лошадь камнями вместо сена, а когда его спросили, зачем он это делает, охотно объяснил, что молодая жена родит солнцу много маленьких солнышек, и когда они все вместе выйдут на небо, светить станут так ярко, что сгорит вся трава: дескать, пусть лошадка заранее привыкнет питаться камнями. Звери, потрясенные жутким откровением мудрого ежа, сорвали свадьбу. Имеются также вариации предания, объединяющие неудавшееся бракосочетание с происхождением ласточки, в которую превратилась отвергнутая невеста солнца.

Вотивная табличка III в. В верхней части изображено солярное божество в колеснице, запряженной четырьмя конями.

The Metropolitan Museum of Art

Иваничка Георгиева комментирует это следующим образом: «Мифологема солнечного брака отражает опасность космической катастрофы, которая произойдет в результате увеличения солнечного света и тепла»²⁰, хотя допустимы и другие интерпретации (согласно одной из них, смысл мифа – в предотвращении инцеста, ведь солнце и луна нередко были братом и сестрой). В этом же контексте приводятся примеры мифов о лишних солнцах, которые уничтожают змеи. Сюжет нельзя назвать специфически болгарским или даже балканским, он встречается и у других народов – в частности, известен китайский рассказ о стрелке Хоу И, который спас мир, истребив девять из десяти солнц (трехлапых золотых ворон, обитавших на ветвях дерева фусан), из-за которых на земле наступила чудовищная засуха.

Что касается луны, то, по болгарским поверьям, она, как правило, женского пола, ее звериная ипостась – корова или какое-то другое рогатое животное (баран, козел). Как и в случае с солнцем, много поверий о погоде, здоровье, плодородии и так далее связаны с луной в целом, с ее определенными фазами и внешним видом. Она также требует к себе уважительного отношения. Комплекс лунных примет и суеверий зиждется на ассоциативной связи: для мифического сознания выглядит абсолютно логичным и правильным тот факт, что начинать какое-нибудь дело следует на растущую луну – в противном случае оно обречено на неудачу, ведь с убыванием луны убывают и силы.

Есть предания, объясняющие появление пятен на луне, а также лунные затмения. В разных регионах Балкан верили, что их вызывают ведьмы, змеи или оборотни. Последние иногда появлялись из-за нарушения сакральных запретов, а вот первые пускали в ход колдовство, благодаря которому луну можно было сманить с небес на землю, превратить в корову и подоить. Лунное молоко обладало волшебными свойствами.

Звезды испокон веков играли не менее важную роль в жизни людей, причем не только в ночное время (ведь у каждого человека, как верили славяне, есть своя звезда, которая падает, когда он умирает). Начало и заход определенных созвездий отмечали время, когда надлежало заняться определенной работой по хозяйству, в поле или совершить те или иные обряды. Их народные названия просты и безыскусны, поскольку отражают в основном крестьянские реалии: Кокошка (курица, наседка), Ралица (верхняя часть сохи), Свинар (Свинопас).

Солярный мотив в традиционной резьбе по дереву, которой в Румынии украшали дома, ворота и пр.

Maramures Village Museum

Названия Млечного Пути чаще всего обыгрывали рассыпанную солому (Соломенный Путь, Попова Солома, Крестная Солома, Мякина и так далее). Согласно одному из преданий, кум украл солому у кума, но мешок, в котором он ее унес, был дырявым, и хозяин утром по следам нашел пропажу и виновника, после чего проклял – и с той поры «соломенный путь» не гаснет в назидание. В другой версии той же истории кумовья очень долго враждовали друг с другом, и по соломенным следам их разыскал святой Илия, чтобы обоих согласно поручению Бога убить молнией²¹.

Культ небесных светил продолжал существовать еще долго после принятия христианства, невзирая на решительное осуждение веры в их влияние на жизнь и судьбу со стороны священнослужителей и богословов.

Павел Ровинский в своем знаменитом труде упоминает поэтичную деталь: одно из черногорских имен Венеры, вечерней и утренней звезды, – Даница, и это же имя черногорцы любят давать своим дочерям²². Он также рассказывает, что созвездие Плеяды называлось влашичи, и приводит легенду о шести братьях Асхаби-тьефови и их верном псе Китмире, которые спрятались в пещере от гонений некоего властителя и заснули. А когда проснулись и проголодались, послали одного брата в ближайший город, где все удивились его старомодной одежде и монетам, давно вышедшим из оборота. Горожане выследили, куда ушел странный юноша, но пещера оказалась пуста – и с того дня на небе появились влашичи²³. Это народное предание, судя по именам братьев и пса, выросло из 18-й суры Корана «Пещера», в которой повествуется об Асхаб аль-Кахф, «обитателях пещеры», чей образ, в свою очередь, отождествляется с христианскими семью отроками Эфесскими. Те и другие никак не связаны с Плеядами, их религиозный смысл иной, но это не помешало возникновению еще одного этиологического мифа.