Kitobni o'qish: «Счастье от Всевышнего, управляя собой: психологический практикум. Советы наставника мудрости»

Name: Счастье от Всевышнего, управляя собой: психологический практикум. Советы наставника мудрости
Author: Мухаммад Букар Гамидуллаев
ISBN: 978-5-00222-225-4

Мухаммад Букар Гамидуллаев

Shrift:

Эта книга о счастье посвящается моей прекрасной
супруге Сельминаз – вдохновителю моих идей, спутнику
благополучия, радости и счастья!

От автора

С именем Аллаха, Милостивого на этом свете ко всем, и лишь уверовавшим в День Суда!

Вся хвала Всемогущему Создателю – Владыке всех творений! Да благословит Аллах и приветствует Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ¹ – Господина всех пророков и посланников, также Его (да благословит его Аллах и приветствует) род и сподвижников, являющихся источниками знаний, мудрости и самоуправления личности, и всех тех, кто, последует по праведному пути до наступления Судного дня.

Хочу предупредить читателей, что приводимые нами в работе суры, аяты и хадисы носят настолько глубокий и многогранный смысл применительно к разным сторонам жизни, что приходится некоторые из них сознательно дублировать в соответствии с разделами нашей книги – с целью глубокого их осознания и освоения читателями, ибо в этих повторах величайшая польза для них.

Дорогой читатель! Книга, которую вы держите в руках, посвящена величайшей и актуальной теме всех времен – счастью человека.

Ты стремишься стать счастливым, но не знаешь как? Тогда эта книга для тебя. Она и есть ответ на вопрос о том, как стать счастливым не только в земной жизни, но и в жизни вечной.

Книга Аллаха – Коран и Сунна Его Посланника Мухаммада (с.а.с.) дают нам, без сомнений, множество надёжных и проверенных временем простых рецептов счастья и рекомендаций. Мы изучили и систематизировали их для тебя в этой книге, преисполненные надеждой, что ты сумеешь воспользоваться ими и в нашем мире на одного счастливого человека станет больше.

Да поможет тебе Всевышний Аллах на твоём пути к счастью!

Все суры и аяты нами здесь приводятся из нового комментированного перевода смыслов Корана на русский язык – Калям Шариф.

Следует заметить, что мы рассматриваем и используем здесь самоуправление личности как способ эффективного управления самим собой в интегрированной форме исламской и светской науки. А также с позиций духовного развития личности с целью максимальной самореализации человеком интеллектуальных, физических и других личностных ресурсов для достижения, насколько это возможно, своих ожиданий, проявляющихся в виде его счастья.

Известна масса случаев, когда человек, полагаясь на Всевышнего, волей и упорством через эффективное самоуправление добивается определенных результатов в своей жизни, и это дает ему некую радость, которая проявляется его счастьем. Таким образом, полагаясь прежде всего на Всевышнего, а затем, управляя самим собой, вы испытываете большую радость в виде счастья, когда достигаете определенных целей. Более того, возникает ощущение собственного всестороннего духовного и интеллектуального роста как личности, что способствует возрастанию уважения к вам со стороны коллег и рождает вполне естественное самоуважение в виде большого счастья.

Успехи вашего самоуправления могут оказаться еще лучше, если вы выявите и признаете существующие в вас собственные пороки и недостатки, избавляясь от которых, вам удастся максимально использовать личностный потенциал, более эффективно управляя собой и самосовершенствуясь. Такой подход осчастливит вас намного больше ваших ожиданий.

Бесспорно, что в зависимости от того, какие ваши постоянные и системные действия, прежде всего в поклонении Всевышнему и управлении самим собой будет работать и будет зависеть ваше счастье. Более того, все зависит от вашей личной ответственности перед Всевышним и перед собой, за свое будущее и за свое счастье и то, как будет складывается ваша жизнь. Но если вы не полагаетесь на Всевышнего, игнорируете ислам и считаете, что не в состоянии управлять самим собой, то перспективы вашего счастья весьма туманны.

Наш опыт познания ислама, поклонения Всевышнему и, конечно, знания теории и практики эффективного самоуправления в достижении счастливой личной жизни дает нам достаточно оснований утверждать, что освоение изложенного в этой книге материала позволит вам стать духовно богатым и самоуправляемым, что внесет позитивные изменения в вашу жизнь на пути к счастью.

Если вы решились освоить эту книгу, то вы на верном пути и все у вас получится с помощью Всевышнего (Ин шаа Аллах).

ЖЕЛАЕМ УСПЕХА!

P. S. Необходимо отметить, что автор не претендует на бесспорность некоторых положений, изложенных в книге, и с радостью готов принять любые замечания и предложения по совершенствованию этой работы.

Глава 1
Исламская наука о счастье человека

Основой всей структуры настоящей работы в поисках счастья являются аяты Всевышнего, хадисы Пророка (с.а.с.) и наука самоуправления личности.

В Коране сказано (смысл):
– «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не впадет в заблуждение [в этом мире] и не станет несчастным [в вечной жизни]. А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле] …
(«Та Ха», аят 123–124).

– «Все хорошее, что постигает тебя [о человек, это не результат твоих стараний, а милость] – от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, – от тебя самого…»
(«Ан-Ниса», аят 79).

1.1. Исламское понимание о счастье человека

ДИАГНОЗ СЧАСТЬЯ

Очевидно, что у читателя может сразу возникнуть вопрос к автору: насколько он сам счастлив и каковы критерии его личного счастья? Скажу сразу, я считаю себя счастливым человеком, ибо, поклоняясь Всевышнему, сколько себя помню, доволен всеми благами от Него, и это придает мне силы во всем. Каждый счастлив по-своему, но у меня своя формула счастья из трех критериев:

1. Не сожалею о прошлом (не вижу больших грехов за собой, и Аллах лучше знает);

2. Доволен настоящим (и это от Аллаха);

3. Не беспокоюсь о будущем (полагаясь на Аллаха и усердно управляя собой).

Наверное, каждый человек задавал себе вопрос о том, что же такое счастье. И как его достичь? Откуда можно начать этот путь? В светском понимании убедительные ответы на эти вопросы практически не находились.

Удивительно, но в исламе есть предельно понятное понимание счастья человека, о чем говорится в Коране, хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.), о котором мы еще поговорим.

Интересно, что само слово «счастье» происходит от исландского слова happ, означающего в переводе «везение», «удача». Википедия предлагает следующее определение: «Счастье (праславянское *sъčęstь̂je объясняют из *sъ- “хороший” и *čęstь “часть”, то есть “хороший удел”) – состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения».

По отношению к счастью, кроме поставленных вопросов выше, возникает масса и других вопросов. Как мне определить, или оценить, насколько я счастлив? С какого момента начинается мое счастье? Есть ли какой-то общий критерий счастья, если да, то как определить? Или это относительная величина, выявляющаяся в сравнении со счастьем других, а если да – как соизмерить их? Очевидно, что найти надежные ответы невозможно. Наконец, если мы и нашли бы ответы, от этого мы счастливее не стали бы.

По сути, постановка самого вопроса «Счастлив ли я?» может быть в ответе, вызывающем двоякое представление, которое воспринимается: счастлив или несчастлив. Другими словами, складывается ощущение завершенности некого процесса или деятельности, строго определенная конечная точка, которая, коль скоро мы ее достигли, знаменует собой предел всех наших устремлений. Однако никакой такой конечной точки не существует, и если упрямо продолжать верить в ее существование, это приведет лишь к неудовлетворенности и отчаянию.

Мы всегда можем стать счастливее, чем мы есть; ни один человек на свете не испытывает столь совершенного и постоянного блаженства, когда ему не к чему больше стремиться. Поэтому, вместо того чтобы спрашивать, счастлив я или нет, полезнее задать другой вопрос: «Как мне стать счастливее?» В нем присутствует понимание самой природы счастья и признание того факта, что это непрерывно продолжающийся процесс, который проще всего представить себе в виде бесконечного (континуума), а не какого-то абстрактного конечного пункта. Сегодня я счастливее, чем был пять лет назад, и надеюсь, что через пять лет буду еще счастливее, чем сегодня.

Не надо отчаиваться из-за того, что мы до сих пор не достигли той точки, в которой счастье становится совершенным; не стоит понапрасну растрачивать свои силы, пытаясь измерить, насколько мы счастливы; вместо этого нам необходимо понять, что мера счастья ничем не ограничена, и подумать о том, как стать счастливее. Ведь счастье – это бесконечная дорога.

ПСИХОЛОГИЯ ПОНИМАНИЯ СЧАСТЬЯ

Конечно, счастье каждый понимает по-своему, и для того чтобы обрести счастье, человеку нужно осознать, что собой представляет счастье. Самое простое понимание счастья – это чувство, которое дает состояние удовольствия и удовлетворения.

Нам представляется, что в стратегическом плане основными условиями счастья и определяющими предпосылками являются духовные и материальные предпосылки.

К духовным предпосылкам следует отнести:

1) духовное богатство (знания, культуру);

2) духовное здоровье, совершенство, в частности нравственную чистоту.

Следует подчеркнуть, что все эти духовные предпосылки счастья по-настоящему проявляются и выступают в исламе, и это мы рассмотрим более подробно.

К материальным предпосылкам можно отнести:

1) материальное благополучие, благосостояние;

2) физическое здоровье, совершенство.

А что касается как духовных, так и материальных предпосылок счастья, то они в основном могут достигаться, без сомнения, через самоуправление личности.

Счастье, по большому счету, – это уверенное завтра, счастье также выражается в спокойствии и довольстве, хотя, на наш взгляд, некоторые простые человеческие радости, отражающиеся мягкой улыбкой на лице, добрым взглядом и т. д., тоже можно отнести к маленьким счастьям. Предписания и запреты, утвержденные в исламе, приводят человека к душевному спокойствию и удовлетворенности, происходящей от познания Всевышнего. Это помогает человеку оставаться счастливым на протяжении всей земной жизни, хотя ислам и утверждает, что мирская жизнь – всего лишь подготовка к вечному счастью. Но благодаря исполнению заветов Аллаха человек может испытать вкус постоянной удовлетворенности еще до наступления самого важного…

Обратимся к психологии и попробуем понять саму психологию счастья, чтобы знать, какой ее частью мы можем управлять и подвергается ли это вообще самоуправлению.

Светская наука утверждает, что счастье состоит из трех составляющих:

1. Первая и большая часть, как утверждает современная психология, – умение ощущать счастье наполовину (50 %) – зависит от генетической предрасположенности. Есть такие люди, которые радостны всегда, независимо от имеющихся обстоятельств. Это в исламе называются «риза би-ль-кадар» – довольство собственной участью. Другие, напротив, унылы, несмотря на поводы не грустить.

2. Незначительная часть, около 10 %, нашего счастья зависит от различных обстоятельств. Нашего возраста, пола, личного опыта, общего состояния и т. д.

3. В остальном (40 %) счастье человека зависит от него самого. От его запланированной деятельности, от вида выбранного им занятия, его действий, поступков, и, конечно, это все зависит от умелого самоуправления личности.

Ислам – религия, которая дает ответы на самые важные вопросы вечной и мирской жизни, потому что каждое назидание несет в себе благо и скрытую пользу для человека. Это касается всех аспектов жизни: личной жизни, поклонения, экономики, общества.

Многим из нас свойственно искать смысл жизни, пути к счастью и т. д. В этом плане нам, истинным мусульманам, легче, ведь наша цель четко определена, и эта цель – довольство Аллаха. Если верующий чувствует, что живет правильной жизнью, соблюдая все законы Аллаха и предписания, сторонясь всего запретного, его охватывает чувство высокого удовлетворения и радости. Он счастлив.

АЯТЫ КОРАНА – ЭТО ОСНОВА НА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

О духовном состоянии человека, как о счастье, говорится во всех религиях, и тем более это естественное желание каждого человека. Попробуем разобраться, что представляет собой счастье с исламской точки зрения.

Ислам – это религия, которая предполагает определенный образ жизни. Радуйтесь, будьте счастливы и позитивны, видьте только хорошее – это то, чему учит нас ислам, Коран и сунна Пророка Мухаммада (с.а.с.). Каждая заповедь Всевышнего ниспослана, чтобы осчастливить человека во всех аспектах его жизни. В Коране говорится (смысл): «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», 97).

Счастье верующего определяется верой в Аллаха и поклонением Ему. Счастье представляет собой мир, покой и покорность. Выполнение предписаний ислама приводит к истинному счастью в обоих мирах. Счастье в исламе приходит от познания Всевышнего. Учение ислама подчеркивает, что жизнь в этом мире есть не что иное, как средство достижения счастья в будущей жизни. Следование предписаниям ислама становится ключом к счастью в вечном мире.

Часто, чтобы достичь счастья, люди проходят через немалые трудности. Верующие не ищут легких путей, которые отдаляют их от ислама. Счастье – в утешении тем, что ты находишься на правильном пути. Счастья можно достигнуть искренним поклонением, добрыми делами, благородными поступками и милосердием. Все это изо дня в день становится ступеньками достижения счастья, дарованного Всевышним. Даже небольшое благо, сделанное вами, чтобы заслужить довольство Бога, может стать причиной улыбки на вашем лице и радости. В Коране сказано (смысл): «Те же, кто расходует имущество, чтобы заслужить довольство Аллаха и укрепить себя [получив награду], подобны саду на холме. Если его польет ливень, он принесет двукратный урожай. А если не польет ливень, то ему достаточно и моросящего дождя. Аллах видит все, что вы делаете» («Аль-Бакара», 265).

Всевышний Аллах в аятах Корана предельно четко определяет свое творение – создание человека и среду его обитания – Вселенную со всеми необходимыми ему благами для существования, не оставив его один на один с самим собой. И сотворено все это Всевышним не ради забавы, как отмечается в одном из аятов Корана, а ради истины. В Коране сказано (смысл): «Мы создали небеса, землю и все, что между ними, не без смысла. Мы создали их [небеса и землю] с истиной [для доказательства Нашего Могущества и Единственности], но большая часть их [неверующих] не знает [этого]» («Ад-Духан», 38–39).

Создание всего вокруг нас имеет определенные цели. Целью создания человека на земле является его жизнь, призванная, согласно законам Аллаха, привести людей к счастью в этом мире и в мире вечном, при условии поклонения человека Всевышнему. В Коране сказано: «И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне» («Аз-Зрийат», 56). Под поклонением Аллаху понимается покорность (подчинение) Ему согласно шариату, который регулирует две общие сферы жизнедеятельности человека: взаимоотношения человека с Всевышним Аллахом (чистое поклонение) и взаимоотношения людей друг с другом (всевозможные личностные отношения).

Всевышний также для осознания всего сотворенного наделил человека разумом для понимания законов Аллаха и их соблюдения в своей жизни. Но для более детального разъяснения норм шариата и с целью донесения до человека Своей воли Он отправил к человечеству из его же среды посланников и Свои Писания. «[В период от Адама до Идриса] Люди были одной общиной [все люди были истинно верующими]. И [затем, когда они впали в разногласия] Аллах отправил пророков, которые сообщали благие вести [о награде верующим] и предостерегали [грешников и неверующих от наказания]. Он ниспослал вместе с каждым из них Книгу с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях об этом [о вере] лишь те, кому была дана она [Книга] после того, как к ним пришли доводы, по причине несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил верующих к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» («Аль-Бакара»», 213). Более того, ввиду разрозненности общин каждой общине был отправлен свой пророк. В аятах Корана говорится (смысл): «Мы отправляли к каждой общине посланника [который говорил своему народу]: «Поклоняйтесь [только] Аллаху и сторонитесь тагута [всего, чему поклоняются помимо Аллаха] !» Среди них [народов] есть те, кого Аллах наставил на истинный путь, и те, кому было предустановлено заблуждение. Поездите по земле и посмотрите, каким [ужасным] был итог обвинявших [пророков] во лжи!» («Ан-Нахль», 36).

В зависимости от уровня развития человечества, адекватно и в соответствии этому этапу Всевышний определял посланников с различными нормами шариата. В аяте Корана сказано (смысл): «И Мы ниспослали тебе [о Мухаммад] Книгу с истиной в подтверждение Книги, которая была раньше, и как свидетельство о ней [для определения истинности содержания искаженных писаний]. [Так] Суди же их по тому, что ниспослал Аллах [из предписаний в Куръане], и не следуй их прихотям, отходя при этом от истины, что пришла к тебе. И каждой [общине] из вас Мы определили закон [шариат] и путь [ведущий к Аллаху]. И если бы Аллах захотел, то сделал бы вас единой общиной [которая на протяжении всех веков придерживалась бы одной религии], но Он [разделил вас, потому что] желает испытать вас тем, что дал вам [разными законами для каждой общины]. [Пока не пришла смерть] Спешите [опережая друг друга] в совершении добрых дел. Все вы вернетесь к Аллаху, и Он сообщит вам [правду] обо всем, о чем вы спорили [кто из вас прав, а кто нет, и кто какое воздаяние заслужил]» («Аль-Маида», 48). Как видно из следующего аята, все посланники приходили с единой целью, являющейся основой шариата, – с призывом поклоняться одному Всевышнему Аллаху: «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Аль-Анбийя», 25).

От усердия человека в поклонении Творцу, признания единственности Аллаха, следования человека за Его посланниками и благих дел будет зависеть отчет каждого из нас в Судный день, в результате которого одна часть человечества войдёт в Рай, а другая – отправится в Ад. В Коране говорится (смысл): «Поистине, для тех, кто не надеется на встречу с Нами [в Судный день], кто довольствуется [лишь] земной жизнью [и не верит в жизнь вечную] и успокоился на этом, а также для тех, кто пренебрегает Нашими знамениями [не размышляют над ними], для них обителью станет Ад за то, что они приобретали [из неверия и грехов]. Поистине, верующих, совершавших благие дела, их Господь наставит [на верный путь] за их веру. Текут под ними реки в садах блаженства» («Юунус», 7–9). И еще в Коране сказано (смысл): «В тот день люди придут группами [к месту сбора], чтобы увидеть свои дела [воздаяние за них]. Кто совершил добро весом с мельчайшую частицу, увидит его [награду за него]. И кто совершил зло весом с мельчайшую частицу, увидит его [воздаяние за него]» («Аз-Зильзал», 6–8).

Из приведенных нами выше сказаний Аллаха в Коране следует: ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. В Коране сказано (смысл): «И вот ваш Господь объявил: “Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]”» («Ибрахим», 7). Как видим, важным условием для счастья является благодарность. Чем больше мы благодарны Всевышнему за свое положение, тем больше душевного спокойствия, а через него и счастья, обретаем.

Шариат Всевышнего Аллаха по Его мудрости и милости не только приводит к вечному счастью после Судного дня, но и призван привести людей к благополучию в этом мире. Аллах говорит о послании Своего Пророка Мухаммада (смысл): «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Ан-Анбийя», 25).

Ключом к счастью является признание Единого Аллаха и поклонение Ему. Когда человек поклоняется и поминает Аллаха так, как предписано, он достигает счастья даже в самые мрачные времена. С поминанием Аллаха все вокруг наполняется счастьем и радостью: запах весны, хорошая погода, улыбка встречного. Эти вещи наполняют наши сердца счастьем, так как они являются проявлением Божьей милости и любви.

Чтобы обрести истинное счастье, мы должны стремиться познать Всевышнего, так как благие знания приносят истинное счастье. Ангелы записывают тех, кто стремится к знаниям. Одна только мысль об этом вызывает улыбку на лице верующего. Счастье и радость – в стремлении быть ближе к Аллаху. В Коране сказано (смысл): «Поистине, Я – Аллах! Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Поклоняйся же Мне и [полноценно] совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» («Та Ха», 14).

Истинное счастье возможно только в том случае, если мы проживаем жизнь, которая продлится в Раю. Ведь только там возможен мир, спокойствие и безопасность. Только в Раю человек освобождается от страха, тревог и страданий, которые являются неотъемлемой частью человеческой жизни, и обретает покой. Но благодаря учению ислама мы, несовершенные люди, можем постигнуть счастье уже в этом мире. Ключ к счастью в этом и следующем мирах заключается в желании заслужить довольство Всевышнего в поклонении Ему, не придавая Ему сотоварищей. В Коране сказано (смысл): «Но среди них есть и те, кто говорит: “Господь наш! Дай нам благо в земной жизни [благополучие, здоровье, достаток, праведную семью, понимание Куръана, общение с праведниками, знания и поклонение] и благо в вечной жизни [благополучие в могильной жизни, спасение от плохого отчета, избавление от ужаса стояния на месте сбора, вхождение в Рай и наслаждение от созерцания Всевышнего Аллаха] и защити нас от наказания в Аду”» («Аль-Бакара», 201).

Мы должны быть благодарны тому, что шариат не запрещает ничего, кроме того что является вредным для человека или общества в краткосрочной или долгосрочной перспективе, и не разрешает ничего, кроме того что приносит ему пользу. Это можно проследить при изучении норм шариата в различных разделах исламского права и целей, на которые они направлены. В итоге все это – во имя счастья человека.

ДОВОЛЬСТВО ПРОРОКА МУХАММАДА (С.А.С.) НА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

Нами уже приводились выше утверждения психологии, что мы, люди, не можем контролировать нашу генетическую предрасположенность (50 %) и тем более не можем контролировать внешние обстоятельства. Эти 50 % счастья в исламе называются «риза би-ль-кадар» – довольство своей участью. Следовательно, будучи верующими и истинно любящими Всевышнего Аллаха, должны быть довольны своей долей в мирской жизни. Посланник Аллаха (с.а.с.) взывал нижеследующими словами, которые подчеркивали важность довольства судьбой, следовательно, и мы должны стремиться к этому:

«Доволен я Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как пророком!»

«О Аллах, дай мне довольство тем, что Ты уже решил для меня, и благополучия в том, что Ты мне давал, чтоб я не захотел торопить то, что Ты отсрочил для меня».

«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от сердца, не проявляющего смирения, от мольбы, которая не будет услышана, от души, которая не (может) насытиться».

Лишь истинно верующие в Аллаха и Судный день стараются следовать законам и нормам, указанным свыше от самого Творца всего сущего, вопреки своей выгоде. Но и им затруднительно сохраниться от мирской суеты и быть счастливыми в обоих мирах, не обладая знаниями, которые довел до нас Пророк Мухаммад (с.а.с.), подобно тем, которые передал нам его сподвижник Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах). Он рассказывает: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, кто удостоится счастья получить твое заступничество в День Великого суда?” Пророк (с.а.с.) ответил: “Удостоится счастья получить мое заступничество в День Суда тот, кто искренне сердцем скажет: «Ла ила-гьа илла Ллагь»”» (Бухари).

Обратите внимание, как коротко и ясно поясняет Посланник Аллаха (с.а.с.) суть счастья человека в обоих мирах! Но каждый ли понимает смысл слов Пророка Аллаха (с.а.с.)? Поясняя вышесказанное, Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: «Тот, кто искренне скажет: “Ла илагьа илла Ллагь”, войдет в Рай». Сподвижники спросили: «В чем заключается смысл искренности?» Он ответил: «Условие искренности – чтобы эти слова удержали его от запретов Аллаха».

Как известно, в наше время участились случаи внезапной смерти, связанные с инфарктом, инсультом. Это сопряжено с переживаниями людей о мирском, со стрессами, но никак не связано с ахиратом. Лекарство, которое оставил нам наш Пророк Мухаммад (с.а.с.), говорит: это зухд (аскетизм), т. е. необходимость отбросить все переживания о мирском. Это утешит сердце и утомление тела.

Мудрость, как и лекарство, не приносит пользу, если не используется по назначению. Некоторые люди не совсем правильно понимают смысл аскетизма, т. е. считают, что надо сесть в мечети и ничего не делать. Ведь Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Нет места в Раю мясу, выросшему на запретном, Ад достойней для него». И еще он сказал: «Тот, кто заснет в поисках дозволенного, тот проснется прощенным (его грехи будут прощены)». Имеется в виду, искать мирское дозволено правильным путем. И приобретенное нужно класть в карман, а не в сердца. Ибо когда вынимают из кармана, становится легче, а когда вынимают из сердца, иной раз случается инфаркт.

Посланник Аллаха (с.а.с.) пояснял, что несчастным людям свойственно забывать о прошлых грехах, и они понесут ответственность перед Аллахом. Несчастный человек помнит и, более того, упоминает свои прошлые благие поступки, не зная, приняты они или отвергнуты. Он смотрит на тех, кто выше него в мирском почете, и не видит тех, кто выше него в религии. Всевышний Аллах говорит (смысл): «О люди! Поистине, обещание Аллаха – истина. Пусть не обманет вас земная жизнь, и пусть не обманет вас относительно Аллаха обманщик [шайтан]!» («Фатыр», 5).

Быть счастливым у человека не получится без душевного спокойствия, а обрести душевное спокойствие возможно, если сторониться следующих трех вещей: греха, зависти и стресса.

1. Грех – это главный враг, препятствующий истинному счастью человека и лишающий его всякого блага. Однако многие из нас, не уделяя этому факту никакого значения, совершают множество грехов, и у некоторых, к сожалению, это ещё и входит в привычку.

От Савбана (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине, человек лишается своего удела из-за совершённого им греха. Ничто, кроме мольбы, не может предотвратить предустановленное, и ничто, кроме благочестия, не может продлить жизнь» (Имам Ахмад, Ибн Маджах).

Поэтому тот, кто желает обрести счастье, первым делом должен избавиться от грехов и от плохих привычек, приводящих к их совершению. Грехи отдаляют нас от Всевышнего Аллаха и лишают счастья. Совершив грех, человеку следует совершить покаяние и помнить, что никакой грех не превышает милость Аллаха.

2. Зависть. Завистник желает, чтобы человек, которому он завидует, лишился блага, которым наделил его Всевышний Аллах. По сути, получается, что завистник выражает недовольство решением Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь зависти, воистину, она пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова» (Абу Дауд, 4903).

Этот порок так опасен для человека, что первое убийство на Земле произошло из-за зависти. Иблис отказался совершить земной поклон Адаму (да будет мир с ним) также из-за зависти.

Завистник всегда думает только о том, чего он не имеет, вместо того чтобы выражать благодарность Всевышнему за то, что у него есть. Зависть разрушает человека и его счастье, лишая покоя, поэтому завистливый человек никогда не сможет быть счастливым.

3. Пессимизм. Это качество не должно быть присуще мусульманину, пессимизм убивает покой и счастье человека. Человек, который настроен на плохой исход, часто тратит энергию только на негативные мысли. Будьте оптимистами и надейтесь на лучшее от Всевышнего Аллаха, ведь ислам – религия оптимизма и счастья.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине удивительны поступки верующего! Все они – для его блага. Если происходит с ним нечто радостное, он благодарен (Аллаху), и это – благо для него. Если же постигает его бедствие, он терпит, и это – благо для него» (Муслим). Жизнь такова, что иногда счастье может привести к невзгодам, а страдания могут стать пу тем к счастью. Верующий принимает все, что выпадет на его долю, предается Божьей воле и переносит трудности, не отчаиваясь и не теряя надежды на милость Всевышнего. Ислам – это ответ на все проблемы, которые переживают люди, и осознание того, что ислам – это решение проблем, медленно, но верно ведет человека к счастью и успеху. Следование учению ислама и стремление угодить Богу – это постоянное напоминание того, что жизнь – лишь переходная ступенька на пути к следующей жизни.

Да остережет нас Аллах от деяний, которыми Он не доволен, и да поможет нам совершать благие деяния! Амин!

1.2. Любовь в исламе – начало счастья

Не вызывает сомнений, что во всяком проявлении любви имеет место начало счастья, следовательно, больше любви и больше счастья. Любовь в исламе имеет особое значение бескорыстности и искренности, проявляющихся по отношению ко всем мусульманам, как к братьям, и особенно к родным и близким.

К книге «Фатху-ль-Бари» приводится следующее: «Пророк желал от Умара такого выбора, так как нет другого способа изменить характер. Затем Умар, поразмыслив, понял, что любит Пророка больше самого себя, потому что эта любовь – спасение от гибели в этом и вечном мире» (из книги «Фатху-ль-Бари», 11/528).

Любовь к Аллаху и Его Посланнику (с.а.с.) – самое лучшее, что может приготовить человек для встречи с Всевышним, это причина для вхождения в Рай.

Один из сподвижников подошел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), читавшему проповедь, и спросил его, когда наступит Судный день. «А что ты приготовил для этого дня?» – спросил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: «Я не приготовил много молитв, постов и милостыни, но я люблю Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты будешь с тем, кого ты полюбил». Впоследствии сподвижник Анас (да будет доволен им Аллах) говорил: «И ничему не радовались мы после ислама так сильно, как тому, что сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): “Ты будешь с тем, кого ты полюбил”». А потом Анас (да будет доволен им Аллах) добавил: «И я люблю Мухаммада (с.а.с.), Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) и надеюсь, что буду вместе с ними, хотя я не совершал дел, подобных их делам» (Аль-Бухари, Муслим).

Любовь к шариату Всевышнего

Всевышний сообщил о ненависти неверующих к законам Всевышнего (смысл): «И погибель неверующим [страшный итог и наказание ожидают их] ! Аллах сделает тщетными их дела. Это потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он лишил пользы их дела!» («Мухаммад», аяты 8–9).

Погибнут неверующие, не будут приняты их благие поступки, потому что возненавидели книгу, ниспосланную Всевышним, опровергли ее. В хадисе сообщается: «Намаз – это свет моих глаз» (Ахмад, ан-Насаи).

Любовь к мужу или жене

Сподвижники узнали о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) любит Аишу больше всех, и если кто-нибудь из них желал сделать подарок Посланнику Аллаха (с.а.с.), то дожидался, пока Посланник Аллаха (с.а.с.) появлялся в доме Аиши, и посылал свой подарок ему туда (Аль-Бухари).

Однажды Амир ибн аль-Ас спросил Пророка (с.а.с.): «Кого ты любишь больше всего?»

Пророк (с.а.с.) ответил: «Аишу» (Ат-Тирмизи). «Верующий муж не должен ненавидеть свою верующую жену, ибо если ему не нравится одна из черт ее характера, то он должен довольствоваться другой чертой характера» (хадис от Абу-Хурайры, передал Муслим).

Всевышний так говорит о любви между супругами (смысл): «И из Его знамений – то, что Он сотворил для вас жен из вас самих, чтобы вы находили в них покой. Он установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом – знамения для людей размышляющих» («Ар-Рум», 21). Ар-Рази различает любовь и сострадание: например, человек любит своего ребенка, но когда видит своего врага в смертельном положении, он берет у своего ребенка, чтобы спасти человека. Он так поступает не из-за любви, а из-за сострадания. Поэтому когда супруги становятся старыми (и старость утихает), брак сохраняется благодаря состраданию (рахма) (из книги «Мифтаху аль-гайиб», 7/171).

Любовь к единоверцам

Пророк любил своих сподвижников в предыдущем хадисе от Амра, где говорилось, что Пророк любит Айшу, далее Амр спрашивает: «А из мужчин кого?» Пророк ответил: «Ее отца (Абу Бакра)».

Пророк сказал об Абу Бакре: «Если бы пришлось мне выбирать ближайшего друга из людей, то я обязательно выбрал бы Абу Бакра».

О Посланник Аллаха, поистине я люблю этого человека. Пророк спросил его: «А сказал ли ты об этом ему?» Он ответил: «Нет». Пророк сказал: «Так скажи ему!», и этот человек догнал его и сказал: «Поистине, я люблю тебя ради Аллаха!» На что тот ответил ему так: «Да полюбит тебя Аллах, ради которого ты полюбил меня!» (Абу Дауд).

1.3. Ислам – религия оптимизма, благородства и счастья

ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ ОПТИМИЗМА И СЧАСТЬЯ

Мы солидарны с теми современными исламскими учеными, которые утверждают, что именно атеизм делает большинство людей несчастными. Атеистическая видимость счастья, проявляющаяся у человека в виде радости и улыбок, других позитивных реакций, является их временным состоянием. Это состояние может проявляться с конкретными материальными явлениями и вещами, связанными, например, с покупкой автомобиля, квартиры, других материальных ценностей. Еще хуже, если они были приобретены мошенническим или иным преступным путем. Но со временем чувство новизны, восхищения и радости от этих материальных благ, которое создает иллюзию счастья, исчезает, какими они ни были хорошими, и становится обычным и привычным делом. Другими словами, у атеиста состояние счастья становится как бы временным и сиюминутным.

Ислам расценивает цель жизни намного выше, долгосрочнее, важнее наслаждений и удовлетворения естественных потребностей и в этом отношении придерживается золотой середины: накопление богатства должно быть далеко от таких запретных методов, как использование имущества других людей, мошенничество, расточительство, то есть все, что вредит человеческой натуре, нравственной системе и общей пользе.

Щитом всего пагубного для мусульманина является твердая вера и сильное желание достичь основной цели, ради которой сотворен человек, – это поклонение Аллаху.

Без всяких сомнений, ислам – религия оптимизма и счастья, ибо Аллах даёт нам радости души и тела в этом мире и на том свете. Задача мусульман – радоваться всему, что даёт Творец. Наша задача выражается в аятах Корана (смысл): «И наставляет Он на истинный путь тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются при поминании Аллаха. О да! Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца верующих. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, – им благая жизнь (счастье и радость) и прекрасное пристанище (Рай)» («Ар-Рад», 28–29).

Приведенную в аяте задачу достижения радости и счастья конкретизирует Пророк Мухаммад (с.а.с.) в своих следующих хадисах. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Когда многобожники притесняли Пророка (с.а.с.) и других мусульман, верующие обратились к нему с просьбой: “О Посланник Аллаха, помолись Аллаху против многобожников”. На это он ответил: “Я был послан не для того, чтобы насылать проклятия, я был послан как милость”» (Муслим, 2599).

Также от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: Спросили Посланника Аллаха (с.а.с.): «Ты шутишь с нами (сподвижниками)?!», на что он ответил: «Да, однако я не говорю ничего, кроме правды» (Тирмизи, Имам Ахмад).

Как мы видим, ключевыми словами здесь выступают такие понятия, как «милость» и «шутка», которые, по сути, в эмоциональном аспекте характеризуют наличие составляющих счастья.

Полагаю, многие согласятся с тем, что счастье невозможно без спокойствия сердца и души, без наличия гармонии бытия. Спокойствие возможно лишь тогда, когда человек считает, что у него всего хватает, он доволен своим здоровьем, семьёй, работой, обществом. И наоборот, именно тревога, страх за будущее делают людей несчастными и страдающими. Ислам усматривает пути достижения счастья посредством успокоения души и достижения гармонии.

На наш взгляд, ссылаясь далее на некоторые положения, считаем довольно удачным определением понятия «счастье» то, что дано в газете «Полуостров» (islam. plus.), а именно: «Счастье, с исламской точки зрения, – это верное убеждение, высокая нравственность, здоровье, светлый разум, незапятнанная честь, чувство достоинства, благоприятная жизнь с совмещением удовлетворения потребностей души и тела, отдавая каждому должное по праву. Тот, кто приобрел все эти качества, нашел счастье, достиг совершенства». Мусульманские ученые согласились с тем, что исламское законодательство преследует пять целей: защиту религии, жизни, разума, имущества и чести. Коран и Сунна Пророка (с.а.с.) защищают их и обеспечивают гарантии сохранности.

БОГАТСТВО КАК СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ СЧАСТЬЯ

Нет сомнения в том, что богатство – это средство для достижения счастья, если правильно распоряжаться имуществом, поскольку финансовое изобилие является самым важным условием стабильности и важной основой современного процветания общества.

Богатство также считается условием высокого уровня умственного развития. Именно посредством имущества проявляется социальная сплоченность между гражданами одного государства. Богатство – источник силы, способный дать отпор, защищая мусульманские земли от внешних врагов.

Из этого можем сделать вывод, что ислам очень озабочен решением экономических задач, следствием чего является организация финансовой системы, способной создать условия для того, чтобы люди всегда и везде жили во взаимопомощи и уважении друг к другу.

Первым шагом в излечении проблемы является исправление отношения людей к имуществу. Ислам не считает богатство основной целью жизни, светлой мечтой, борьба за которую любыми средствами оправдана. Также оно не является лишь средством для удовлетворения естественных потребностей.

ВСЕ БОГАТСТВО ПРИНАДЛЕЖИТ АЛЛАХУ

Ислам доказывает, что весь мир и все, что в нем находится, – владение Аллаха. В Коране во многих местах мы видим это (смысл):

– «И [только] Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. В тот день, когда наступит Час [Судного дня], сторонники ложных учений понесут урон» («Аль-Джасийя», 27);

– «…и поделитесь [вы, их хозяева] с ними из того имущества, которое Аллах дал вам [помогайте им ускорить освобождение]...» («Ан-Нур», 33).

Если все имущество принадлежит Аллаху, значит, оно есть не что иное, как вещь, отданная в человеческие руки в пользование, поэтому необходимо распоряжаться им так, как того требует его Хозяин. Также необходимо зарабатывать и расходовать имущество, подчиняясь законам Творца, для достижения чистого поклонения и полноценной веры.

Аллах говорит в Коране (смысл):

– «Состоятельный человек пусть содержит [бывшую жену и ребенка] согласно своему достатку. А ограниченный в средствах пусть содержит [их] из того, что дал ему Аллах. Не возлагает Аллах на человека больше того, что Он дал ему. После трудностей Аллах создаст облегчение» («Ат-Талак», 7).

В некоторых аятах имущество предписывается людям, например:

– «О верующие! Не проедайте имущества друг друга запретными способами, а [обменивайтесь имуществом] только путем торговли по взаимному согласию. И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]. Поистине, Аллах милостив к вам» («Ан-Ниса», 29);

– а также: «Бери [о Мухаммад] из их имущества пожертвования, чтобы этим очистить их [от грехов] и исправить. Молись за них! Ведь, поистине, твои мольбы – успокоение [милость] для них [либо покой – как следствие принятого покаяния]. И Аллах – Слышащий, Знающий» («Ат-Тауба», 103).

Это метафора, поскольку имущество, хотя и находится в руках людей и передается от одного к другому, тем не менее принадлежит Аллаху.

ПОЧЕМУ В КОРАНЕ ИМУЩЕСТВО НАЗВАНО БЛАГОМ?

«Вам предписано – когда приблизится к кому-то из вас смерть, и у того [человека] есть [имущественное] добро – [составить] завещание родителям и близким родственникам по справедливости. Это обязанность богобоязненных» («Аль-Бакара», 180).

Ученые сошлись во мнении, что «благо» в данном случае несет значение «имущество», также в Коране устами Пророка Мусы говорится: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне», – то есть в имуществе. В другом аяте присутствует намек на богатство: «Поистине, человек своему Господу неблагодарен» («Аль-Адийат», 8). В Коране местами под благом подразумевается богатство. Стоит обратить внимание на то, что берется во внимание имущество, связанное с благочестием. Пророк (с.а.с.) сказал: «Как прекрасно благое имущество в руках праведного человека» (Бухари). Не секрет, что имущество, потраченное на благо, является рычагом для усиления основ социальной сплоченности и служит средством для взаимопомощи между людьми.

ПОНЯТИЕ ПОКЛОНЕНИЯ В ИСЛАМЕ

Как было уже сказано, целью жизни является поклонение Аллаху. Что же такое поклонение? Многие считают поклонением в исламе молитву и поминание Аллаха, исходящие искренне, от чистого сердца. Но если поразмышлять, то можно прийти к выводу, что поклонение – это нечто иное. Поклонение в исламе – это все благие дела, совершенные искренне, от чистого сердца, ради Святого Лика Аллаха, а также все, что приносит пользу человеку и обществу, все, что выполнено, согласно законам Аллаха и желая Его довольства.

В Коране сказано (смысл): «Благочестие не в том, чтобы вы поворачивали [в молитве] лица на восток и запад, а благочестие – в тех, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, в Книгу, в пророков; кто раздавал имущество, любя его, родственникам, сиротам, нищим, путникам, просящим [милостыню] и на [освобождение] рабов; кто [полноценно] совершал намаз, отдавал закят; кто выполнял обещания, если [что-то] обещал; кто был терпелив в бедности, в болезни и во время опасности. Вот они – правдивые, вот они – богобоязненные» («Аль-Бакара», 177). В словах Аллаха «…кто раздавал имущество, любя его….», «…отдавал закят…» явно прослеживается осуществление гарантий на существование и практики социальной сплоченности.

Но ислам раскрывает нам смысл слова «поклонение» гораздо шире. Еда, питье и другие потребности, не выходящие за рамки дозволенного и совершенные с целью защиты себя от запретного, ища довольство Всевышнего, с намерением увеличить силы для подчинения Ему, становятся поклонением и способом приблизиться к Господу. На это нам указал Пророк (с.а.с.), пояснив, что человек получает награду за кусочек еды, положенный в рот супруги, из любви и желания обрадовать ее. И тот, кто женится для увеличения потомства и дабы не угодить в разврат, получает за это вознаграждение от Аллаха.

Исходя из всего этого, исламские ученые пришли к выводу: благое намерение превращает обычные повседневные дела в поклонение. Ислам, сформулировав понятие поклонения, охватил им обыденные дела. Но без основ ислама, таких как пост, молитва, закят, хадж, этих дел для поклонения недостаточно. Пост, молитва, закят, хадж относятся к духовной сфере, с помощью которой человек периодически связывается с Аллахом, являясь также средством исправления себя и других, защитой от греха и разврата.

Подчеркивая свое невежество, люди, оставляющие обязанности, говорят, что суть поклонения – в благом намерении и самих делах, что самое главное – это чистое сердце, а не пост с молитвой. Они дважды ошибаются: во-первых, по отношению к исламу, во-вторых, по отношению к себе. Если допустить, что их слова есть истина, тогда каждый грешник и безбожник будет считать себя самым богобоязненным среди людей. Поэтому Пророк (с.а.с.) сказал: «Ислам – глава всего, его опора – молитва…» (Тирмизи). Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Молитва разделяет нас с ними, тот, кто оставит ее, совершает неверие» (Ахмад).

Глава 2. Счастье твое – в следовании Корану и Сунне

В Коране сказано (смысл): «…Быть может, вам неприятно что-то, а это – благо для вас. И вы можете любить что-то, а оно – зло для вас. Аллах знает [в чем для вас благо, а в чем – зло], а вы не знаете»
(«Аль-Бакара», аят 216)

2.1. Счастье твое – в следовании Корану и Сунне

Самая главная причина несчастья человека – его нежелание быть счастливым. Да, звучит неоднозначно, возможно, даже не совсем понятно. Но за этими словами действительно кроется глубокий смысл. Если взглянуть на этот вопрос с точки зрения религии, всё встает на свои места.

Очень часто человек сам преграждает путь своему счастью, не желая осознавать, насколько он уже счастлив. Каждый понимает счастье по-своему. Для кого-то это богатство, для кого-то успех, для третьих – красота, известность и так далее. Этот список можно было бы продолжить, но мне хочется обратить ваше внимание всего на один пример.

Безусловно, многим кажется, что счастье – это жить в достатке, будучи материально обеспеченным. Но здесь особо хочется подчеркнуть, что материальное имущество не тождественно счастью.

Даже если человек испытывает какие-то финансовые затруднения в определенный период своей жизни, он может быть несказанно счастлив и, наоборот, быть несчастен, не находить покоя и умиротворения, живя в полном достатке.

Многим, думаю, знакомо это чувство, и многие уже сталкивались с этим в своей жизни, когда, казалось бы, и «не время» быть счастливым, а он счастлив, несмотря ни на что. И наоборот, казалось бы, нет никаких видимых причин для грусти и печали, но человек глубоко несчастлив.

Следовательно, счастье – понятие более весомое и многозначное. Счастье – это состояние души, когда человек доволен своим внутренним миром и несёт это чувство окружающим.

Именно в связи с этим некоторые видят счастье в здоровье, спокойствии, мирном небе и крыше над головой, когда нет голода и нищеты. Эти понятия гораздо ближе к понятию «счастье», хотя и у этого есть свои особенности и тонкости.

Если подумать, человеку достаточно руководствоваться несколькими аятами и хадисами, чтобы привести в порядок его жизнь, взгляды и отношение к этому миру.

Только это не значит – прочитал и забыл, надо, чтобы это стало твоим девизом по жизни. Так как описывается счастье в Коране и Сунне?

«Поистине, это Аллах – Дающий удел, Обладатель силы, Мощный» («Аз-Зарият», аят 58).

В жизни человека случаются и падения, и взлеты. Верующий мусульманин осознает и понимает, что все трудности временны, что это просто некие испытания Всевышнего Аллаха, потому он не проявляет спешки и нетерпения. Даже если все творения и люди на Земле будут против него, но Всевышний Аллах не лишит его Своей милости, Он не оставит Своего раба и не лишит его пропитания.

Человеку, которому кажется, что он уже не в силах терпеть, что это самый тяжелый момент в его жизни, достаточно вспомнить о следующем аяте.

«Не возлагает Аллах на человека того, что не в его силах» («Аль-Бакара», аят 286).

Если тебя настигло какое-то несчастье, знай, что Аллах никогда не возлагает на человека того, что не в его силах. Отныне остается решить лишь два вопроса: понять, для чего ему дано это испытание и как сделать так, чтобы пройти его достойно.

«И поистине, за трудностью – облегчение» («Аль-Инширах», 5).

Когда кажется, что бед и несчастий, свалившихся на голову, настолько много, что эта черная полоса никогда не закончится, не видать ни конца, ни края этих испытаний, вспомни этот аят. После каждой трудности нас ждет облегчение, подобно тому, как рассеиваются тучи после дождя и светит радуга.

Хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.) также способствуют тому, чтобы изменить отношение человека к счастью и к жизни в положительном русле, упорядочивая все его мысли. Что же говорится в этих хадисах?

В хадисе сказано: «Тот, кто проснется, будучи в здравии и благополучии, имея дневное пропитание, тот как будто владеет всем миром» (Ибн Маджа, Тирмизи).

Человеку свойственно, едва открыв глаза, вспомнить о проблемах и трудностях, которые ему придется решить сегодня. Также ему свойственно преувеличивать, давая волю своей бурной фантазии, что он сам начинает верить, будто бы нет на земле человека несчастнее его. А вот тут я попрошу вас остановиться на мгновение и поразмышлять.

Представим: вы только что проснулись, открыли глаза, ваше тело здорово, вы не испытываете ни боли, ни затруднений. Если вы проснулись, следовательно, Всевышний Аллах (Табарака ва Та‘аля) даровал вам еще один прекрасный день вашей жизни. И только от нас зависит, как мы проживем этот день.

Всевышний Аллах решает, проснемся мы сегодня или нет, а мы, в свою очередь, решаем, как проведем предстоящий день: станем ли жаловаться по пустякам либо наслаждаться каждым мгновением, благодаря Всевышнего Аллаха за всё, что у нас есть. Безусловно, каждый решает сам за себя.

В хадисе сказано: «Смотрите на того, кто ниже вас, и не смотрите на того, кто выше, ибо это является наилучшим средством для того, чтобы вы не считали милость, оказанную вам Аллахом, незначительной» (Ахмад, аль-Бухари, Муслим).

Человек весьма неблагодарен. Слово «инсан» (человек) в переводе с арабского («насия») означает «забывающий». Человек недооценивает все те милости, которые дарует ему Всевышний Господь, и даже если благодарит, пользуется благами, но слишком быстро забывает те моменты, когда он жил в счастье и благополучии.

Он может жить сегодня в достатке и ни в чем не нуждаться, но стоит ему столкнуться с незначительными трудностями, он тут же начинает жаловаться, считая, что он самый несчастный человек на земле.

Но ведь это не так! Есть те, кому намного тяжелее, чем ему. Также есть те, кто день и ночь умоляет и просит Всевышнего Аллаха даровать ему то, что есть у этого человека. И сегодня человеку не хватает размышлений именно о таких людях.

В хадисе сказано: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» (аль-Бухари, Муслим).

Кого же можно назвать сегодня обладателем духовного богатства? Какими чертами он обладает? В чем его преимущества?

Духовно богатый человек – это тот, кто благонравен, благодарен, далёк от таких недостатков, как высокомерие, жадность, алчность, лицемерие и прочее. Они непоколебимы перед жизненными тяготами и не завидуют чужому успеху, умеют искренне радоваться чужому счастью, а при необходимости протянуть руку помощи, не надеясь получить за это что-то взамен.

Когда беды обрушиваются на него, то он просит помощи лишь у Всевышнего Аллаха, проявляет терпение, не стремится обвинить весь мир.

Эти люди, поистине, самые счастливые, ведь не каждому это дано. Не каждый способен проявить истинное терпение и старание. Это состояние души пророков и святых. И если в тебе, по воле Всевышнего Аллаха, есть эти черты, ты должен быть счастлив.

И таких аятов и хадисов очень много. Если мы хотим изменить нашу жизнь в лучшую сторону, то достаточно и этих нескольких изречений, стоит только руководствоваться ими. Вот уметь бы не преграждать путь своему счастью, размышлять, делать правильные выводы и просто быть счастливым…

Да, согласитесь, каждый воспринимает счастье по-своему. Но как бы мы ни описывали это состояние, человек не способен быть полноценно счастлив, если на его душе неспокойно. Что же это значит? Это довольство твоей души твоими деяниями.

Когда человек грешит, его душа неспокойна, она не может найти себе место, и наоборот. А счастье без спокойствия души невозможно. Хотите верьте, хотите нет – каждый сам решает. Тем не менее счастливым быть хочет каждый.

2.2. Счастье твое – в руководстве аятами Корана и хадисами Пророка (с.а.с.)

РУКОВОДСТВУЙСЯ АЯТАМИ КОРАНА

1. «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не впадет в заблуждение [в этом мире] и не станет несчастным [в вечной жизни]. А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле], а в Судный день Мы воскресим его слепым» («Та Ха», аят 123–124).

2. «А кто жаждет вечной жизни и как следует трудится ради нее [совершая подобающие поступки], будучи верующим, старания того будут вознаграждены [он получит великую награду от Аллаха]» («Аль-Исра», аят 19).

3. «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», аят 97).

4. «Каждая душа вкусит смерть. Лишь в Судный день вы получите ваше воздаяние сполна. Кого отдалят от Ада и введут в Рай, тот обретет успех. А земная жизнь – только обманчивое [и краткое] наслаждение» («Али Имран», аят 185).

5. «И неверующие спрашивают: «Почему ему не ниспосылается знамение [чудо] от его Господа [такое, какое захотим мы]?» Ответь [им, о Мухаммад]: «Аллах сбивает [с верного пути], кого пожелает, и наставляет [на путь, ведущий к Нему] тех, кто обращается к Нему [размышляя над увиденными знамениями]». Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» («Ар-Рад», аят 27–28).

6. «Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]. Они – нечестивцы [непокорные Аллаху]» («Аль-Хашр», аят 19).

7. «[Аллах даст ему выход] И наделит его уделом оттуда, откуда тот даже и не рассчитывает [его получить]. Тому, кто уповает на Аллаха, будет Его достаточно. Поистине, Аллах завершает все [что Он пожелал совершить]. Аллах сделал для всего [для каждого творения] меру [предопределил все еще до его сотворения] («Ат-Таляк», аят 3).

8. «И Он дал вам все, что вы у Него просили. Если вы захотите сосчитать все блага Аллаха [которыми Он вас наделил], то не сможете [сделать это]. Поистине, человек крайне несправедлив и неблагодарен» («Ибрахим», аят 34).

9. «В этот день никто не будет говорить без Его [Всевышнего Аллаха] разрешения. И среди них [людей и джиннов, собранных в Судный день] будут как несчастные [неверующие, ожидающие наказания], так и счастливые [которым обещан Рай] («Худ», аят 105).

10. «Несчастные же [неверующие] – в Аду. Там они будут стонать и рыдать» («Худ», аят 106).

11. «[Неверующие] Останутся там [в Аду] навечно, пока существуют небеса и земля [вечной жизни, которые не имеют конца], если только твой Господь не пожелает иного [тогда один вид наказания для неверующих сменится другим]. Поистине, твой Господь делает, что пожелает» («Худ», аят 107).

12. «А счастливые [которые умерли верующими и совершали при жизни благие дела] – в Раю. Они останутся там навечно, пока существуют небеса и земля [вечной жизни], если только твой Господь не пожелает иного. Это будет бесконечный дар» («Худ», аят 108).

РУКОВОДСТВУЙСЯ ХАДИСАМИ ПРОРОКА МУХАММАДА (с.а.с.)

1. «Счастье заключается в четырех вещах: праведной жене, обширном жилище, праведном соседе и удобном средстве передвижения. Несчастье также заключается в четырех вещах: плохой жене, плохом соседе, плохом средстве передвижения и тесном жилище» (Байхаки).

2. «Стремись к тому, что приносит тебе пользу, ищи помощи у Аллаха и не слабей (не опускай руки). Если тебя постигнет беда, то не говори: “О, если бы я сделал так-то, то было бы так-то”, но скажи: “Это Предопределение (Кадар) Аллаха, как Он пожелал, так и сделал. Ведь слово «если бы» открывает возможность для дел шайтана”» (Муслим).

3. «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас, это более достойно, дабы не были попраны милости Аллаха» (Бухари, Муслим).

4. «Если кто-либо увидит человека, попавшего в беду, и скажет: “Хвала Аллаху, который дал мне благополучие и избавил меня от того, чем испытал тебя и дал мне большое превосходство над многими из тех, кого Он сотворил», – того не коснётся данная беда, какой бы она ни была”» (ат-Тирмизи).

5. «Кто помянет Аллаха про себя, того и Аллах помянет про себя. Кто помянет Аллаха в собрании, того Аллах помянет в собрании лучшем, чем то, в котором Он был упомянут».

6. «Воистину, человек лишится удела в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное, кроме мольбы-дуа. Ничто не продлевает жизнь так, как любое проявление благородства» (хадис от Савбана).

2.3. Ночное путешествие (Исраъ) и вознесение (аль-Миърадж) Пророка (с.а.с.) на небеса

Что увидел Посланник Аллаха (с.а.с.) в аду [11]

В ночь своего вознесения на небеса пророку Мухаммаду (с.а.с.) было показано множество чудес, и было раскрыто множество тайн и знамений Всевышнего Аллаха.

В эту благословенную ночь Пророку (с.а.с.) был также показан рай и ад. А что именно увидел наш Посланник Аллаха (с.а.с.) в аду, перечислим ниже:

1. Увидел мужчин, которые разрезали себе губы огненными ножницами, это те, которые призывали людей к истине, а сами не следовали истинному пути.

2. Увидел людей, которые передвигались на своем животе, ползая, и были змеи, похожие на корни деревьев. Эти змеи откапывали их и ели. Это те люди, которые занимались лихоимством.

3. Увидел много людей, которые были лишены своих знаний и благих деяний.

4. Увидел женщину, которая страдала от адских мук, из-за того, что связала лапы кошке и не давала ей ни пить, ни есть.

5. Увидел очень много женщин, которые подвергались различным наказаниям, из-за того, что не слушали своих мужей, пренебрегали омовением (гуслем), выставляли свою красоту напоказ и завидовали.

6. Увидел также человека, который купался в речке из крови и глотал камни, это был человек, который кушал от ростовщичества (риба).

7. Увидел людей, у которых животы были подобны домам, полным змей, и их можно было увидеть снаружи. Это те люди, которые занимались при жизни ростовщичеством.

8. Увидел людей, которые беспрестанно разбивали свои головы о камни, это были те, кто ленился совершать намаз при жизни.

9. Увидел людей, закованных в цепи, которые издавали звуки подобно верблюдам, и питались они колючим хворостом, дикой маслиной и плодами дерева ада с противным запахом, и глотали камни ада. Это были те, кто в мирской жизни не давал милостыню.

10. Увидел людей, у которых ногти были из железа, и они царапали друг другу лица, это были те, кто сплетничали в мирской жизни.

Красота рая

Также Посланнику Аллаха (с.а.с.) был показан и рай, красоту которого невозможно описать словами. Здесь были ангелы, держащие в своих руках драгоценные одежды, сосуды, наполненные райскими лучами, и ангелов, ждущих прихода верующих.

Он видел реку Каусар, райские сады и другие красоты – все для верующих. Весь рай был показан нашему Пророку (с.а.с.), который после ада стал для него утешением, радостью и надеждой.

Увидев рай, наш Пророк (с.а.с.) очень захотел, чтобы его община попала именно сюда, на что Аллах Всевышний сказал:

«В твою честь Я даю тебе право в Судный день оказать защиту своей общине. Я буду прощать людей твоей общины по твоей просьбе до тех пор, пока ты сам не перестанешь об этом просить. Кто будет выполнять мои приказы, тот избавится от наказаний и обретет Мою Милость, а также получит возможность увидеть Меня в раю…»

2.4. Семь уроков счастья, заключенных в аль-Миърадже

Счастье быть уммой (общиной) Пророка (с.а.с.).

А вы знали, что чудесная история Ночного путешествия и вознесения Пророка (с.а.с.) на небеса к тому же наполнена уроками счастья? О Вознесении пророка (с.а.с.) сказано в суре «Аль-Исра»:

Пречист [от всех недостатков] Тот, Кто [молниеносно] перенес ночью Своего раба [Мухаммада] из мечети Запретной [аль-Харам в Мекке] в мечеть Отдаленную [аль-Акса в Кудсе], окрестности которой Мы благословили [плодородием] – [перенес] чтобы показать ему [Мухаммаду] некоторые из Наших знамений. Поистине, Он [Всевышний Аллах] – Слышащий, Видящий» («Аль-Исра», аят 1).

Урок счастья № 1: Счастье быть рабом Аллаха.

В вышеупомянутом аяте Аллах говорит о своем Пророке «Свой раб». И быть рабом Аллаха, Его Творением, Созданием Его величия – это самое большое счастье для нас.

Урок счастья № 2: За каждой тягостью наступает облегчение.

Это удивительное событие произошло именно в год печали, когда Пророк (с.а.с.) пережил множество бед и трудностей. В предыдущем году умерла Хадиджа, его дядя Абу Талиб, жители Таифа не приняли его призыва. Исра и аль-Миърадж стали утешением и облегчением нашему Пророку после трудностей.

«И поистине, за трудностью – облегчение». «Поистине, за трудностью – облегчение» («Аль-Инширах», аят 5–6).

Урок счастья № 3: Счастье быть уммой Пророка (с.а.с.).

Во время аль-Миъраджа Пророку была оказана величайшая честь, возглавлять намаз вместе со всеми пророками в мечети Аль-Акса. И мы благословенны, быть уммой пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Всевышний Аллах сказал Пророку: «О, Мой любимец! Ты мне дороже всех пророков, и твоя умма обладает большим достоинством передо Мной».

Урок счастья № 4: Счастье – заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Увидев рай, Пророк (с.а.с.) очень захотел, чтобы его умма попала именно сюда, на что Аллах Всевышний сказал: «В твою честь Я даю тебе право в Судный день оказать защиту своей общине. Я буду прощать людей твоей общины по твоей просьбе до тех пор, пока ты сам не перестанешь об этом просить. Кто будет выполнять мои приказы, тот избавится от наказаний и обретет Мою Милость, а также получит возможность увидеть Меня в Раю…»

Урок счастья № 5: Счастье – известие о рае.

Всевышний сказал Пророку во время аль-Миъраджа: «Тебе, о Мухаммад, и твоей умме Я подарил Рай и оттуда вас не выведу. Для тебя Я сделал мечетью всю землю. Можешь поклоняться там, где захочешь. И в Судный день вы восстанете из своей мечети. Ты и твоя умма спокойно перейдете через мост Сират. Для твоей уммы огонь Геенны Я сделал прохладой и спасением. Тебе в Раю будет дарован водоем Кавсар. Тебе в День воскрешения Я дарую чудесную трапезу. Я спасу твою умму от темноты в могиле, от мучительной тьмы в день киямата и от мрака во время перехода через мост Сират».

Урок счастья № 6: Счастье – обретение главного столпа ислама.

В ночь вознесения Пророк (с.а.с.) был обучен намазу и времени его совершения в том виде, как мы знаем это сегодня. Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил, что в эту ночь предписал Всевышний 50 намазов в сутки. После чего пророк Муса посоветовал ему попросить облегчения в этом, так как мусульманам будет это тяжело. Всевышний уменьшил число ежедневных намазов до пяти молитв, и в этом облегчении также заключено счастье и радость для нас.

Урок счастья № 7: Подарки от Всевышнего.

Шесть вещей Пророк (с.а.с.) принес в качестве подарка мусульманам из аль-Миъраджа – это шесть повелений Аллаха.

«1. Если питают надежды на добро и исполнение желаний, то пусть любят Меня, а не кого-то другого. 2. Если станут бояться обитателей небес и земли, то скажи им, что Я всемогущ, пусть боятся Меня. 3. Если у кого-то они просят чего-то, то Я щедрее любого. Пусть просят Меня. Кто опасается, что кто-то принесет ему страдания, тот пусть знает, что Я превыше любого. 4. Страдания – от вас, избавление от страданий – от Меня. 5. Кто становится чьим-то рабом ради пропитания или богатства, тот пусть знает, что Я – ваш создатель и даю ваш удел. 6. Вы доверяете тому, кто держит данное слово. Я больше достоин доверия, ибо обеспечиваю вас всем, что обещал: уделом и пропитанием, Раем и милостями, возможностью увидеть Мой Лик» [10].

2.5. Счастье пророков – в суровых испытаниях

Самые счастливые люди на земле

Самыми счастливыми людьми в истории человечества были пророки Аллаха. И это несмотря на то, что им пришлось пережить самые суровые испытания и самые жестокие унижения из-за их миссии. Кроме этого, они так же, как и обычные люди, страдали от голода, болезней, нищеты, жажды. Иногда эти страдания были даже больше, чем у обычных людей.

Так, например, посланника Аллаха (с.а.с.) часто испытывал сильный голод. Однажды ночью Пророк (с.а.с.) вышел из дома и встретил Абу Бакра, сидящего перед своим домом. Рядом с ним был и Умар ибн аль-Хаттаб. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Что вас заставило выйти из ваших домов в такой час?» Они ответили: «Голод, о посланник Аллаха». Пророк (мир ему) ответил: «Клянусь Аллахом, я вышел по той же причине» (Муслим).

Известно, что в особо тяжелых случаях посланник Аллаха (с.а.с.) привязывал к животу камень, чтобы немного заглушить боль от голода.

Пророки и посланники Аллаха часто сталкивались с жестокостью своего народа, к которому они были посланы с миссией. Тем не менее они оставались стойкими перед лицом испытаний. Более того, они оставались открытыми по отношению к своему народу. Они терпели его жестокость и в результате одерживали над ним верх.

Красота их жизни поражает. Несмотря на то что им пришлось пережить в своей жизни, они были более счастливыми и удовлетворенными, чем любые другие люди. Это видно по тому, как они вели себя и как реагировали на то, с чем сталкивались в жизни.

Через испытания к удовлетворенности

Одним из ярчайших примеров удовлетворенности своим положением был посланник Аллаха (с.а.с.). Одним из самых ужасных дней, которые ему пришлось пережить, был день призыва к исламу в городе Таиф. Местные жители не только отказались принять ислам, но и изгнали Пророка (с.а.с.), забросав его камнями.

Ему пришлось спасаться бегством, в то время как он был серьезно ранен. Однако он нашел в себе силы и достоинство воззвать к Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах! Только у Тебя я прошу спасения от своего бессилия и унижений со стороны других. О Милостивый из всех милостивых, ты Господь слабых! В чьи же руки Ты меня передаешь? Тех чужаков, которые, едва увидев меня, меняются в лице, или же сильных врагов?

О Аллах! Если Ты не гневаешься на меня, то для меня все остальное не столь важно. Мне достаточно Твоей защиты и покровительства. Я ищу убежища от Твоего гнева и наказания только у Тебя, о Тот, который озаряет своим светом темноту, ведь важно лишь Твое довольство. Поистине, только Ты обладаешь истинной Силой и Властью».

Испытание истинной веры

Истинная вера в Аллаха приносит в сердца верующих ощущение счастья и удовлетворенности. Это, конечно, не означает, что испытаний и трудностей в жизни будет меньше, однако отношение к ним станет совершенно другим.

Говоря о времени – о днях, неделях, месяцах и годах, – мы на самом деле говорим о нашей жизни. Если человек не задумывается о проходящем времени, если он беспечен по отношению к тому, что с каждой минутой уходит часть его жизни, то такого человека с трудом можно назвать живым. Всевышний Аллах говорит:

«Поистине, тем, кто боится своего Господа, не видя Его, – прощение и большая награда» («Аль-Мульк», 2).

Жизнь полна испытаний как для верующих, так и для неверующих. Как для праведников, так и для грешников. Каждый будет сталкиваться с трудностями и испытаниями, пока он жив. Но Аллах нас не оставил с трудностями наедине. Он посылал пророков и писания, чтобы озарить наш путь светом истины. Его руководство касается не только того, как обрести счастье в следующей жизни. Оно также касается и счастья в этом мире.

Многие люди ошибаются, считая, что религия полезна только для следующей жизни. Истина заключается в том, что, подобно тому, как религия показывает нам путь достижения довольства Аллаха и рая, точно так же показывает и путь, через который верующий осознает истинное удовлетворение и обретает счастье в этом мире. Истинное счастье может прийти только от веры в Аллаха и знания о Нем.

Всевышний Аллах говорит: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для Ислама, кто озарен светом от своего Господа [равен неверующему] ? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они – в явном заблуждении» («Аз-Зумар», 22).

2.6. Десять советов счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Как было уже отмечено выше, согласно светской психологии, человек только в пределах 40–50 % своего счастья может достигать сам и может им управлять. Это уже говорит о том, что мы должны действовать и стремиться к обустройству своего счастья через самоуправление. Следует отметить, что эти проценты не зависят от материальной составляющей, так как материальное представляется временным, а ничто временное не может сделать человека по-настоящему счастливым. Истинное счастье – это довольство, и достигается оно только посредством постоянного самоуправления личности.

Счастье – ментальное состояние благополучия, характеризуемое приятными эмоциями и довольством. Каждый человек стремится к обретению счастья: взрослые и дети, мусульмане и немусульмане, мужчины и женщины, абсолютно все. Чтобы достичь этого вечного счастья, человек должен понимать, что на самом деле значит счастье. Как бы то ни было, никто не поспорит, что счастье – это довольство, довольство собой, своей жизнью и обстоятельствами. В Коране и хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.) указаны ключи, которые способны раскрыть двери вечного счастья и сделать нас гораздо счастливее.

Приведем 10 советов счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.), как стать счастливыми, ссылаясь на Коран, хадисы и исламскую науку:

1. Стремление к довольству Аллаха. Ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. Где бы то ни был, человек, стремящийся к довольству Всевышнего, обретает довольство сам, так как выполняет главную миссию своей жизни. Аллах Всевышний говорит в Коране (смысл):

«Верующие мужчины и женщины – помощники [в благом] друг другу. Они призывают [друг друга] к хорошему и запрещают дурное, [полноценно] совершают намаз, выплачивают закят, подчиняются Аллаху и Его Посланнику. И Аллах помилует их. Поистине, Аллах – Достойный, Мудрый. Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам [райские] сады Адна, под которыми текут реки. Они останутся там навечно. Там – прекрасные жилища в садах Адна. Но довольство Аллаха превыше этого [всего]. Это и есть великий успех» («Ат-Тауба», 9: 71–72).

2. Благодарность. Чем больше мы благодарны за свое положение, все то, что имеем, тем больше довольства, душевного спокойствия мы обретаем. Аллах наделяет такого человека своими щедротами и благословениями. Благодарность за то, чем Аллах благословил вас, действительно очень важна. В Коране сказано (смысл):

«Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]» («Ибрахим»,7).

«О верующие! Ешьте только чистое из того, чем мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху [за то, что Он даровал вам такое большое количество дозволенных благ], если вы Ему поклоняетесь [твердо веря, что только Он один наделяет благами]» (Аль-Бакара», аят 172).

3. Насыщайте душу, а не тело – работайте над тем, что приносит вам внутреннее счастье, улыбку на сердце. Занимайтесь значимыми делами, связанными с добрыми поступками. Одаривание кого-либо счастьем делает самого человека счастливым. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» (Аль-Бухари 6446, Муслим 1051).

4. Избегайте сравнивания себя с другими. Не сравнивайте себя с людьми, которые более богаты, состоятельны, влиятельны – добились большего в мирских делах, чем вы. Перед Аллахом человек предстает в зависимости от уровня своей веры. Вместо этого взгляните на жизни пророков и сахабов, праведных женщин и стремитесь к их примеру. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше, ибо это является лучшим средством, способствующим тому, чтобы вы не пренебрегали милостью, оказанной вам Аллахом» (Сахих Муслим).

5. Не надейтесь ни на кого, кроме Аллаха. Все свои ожидания и надежды направляйте только на Одного Аллаха, ведь только Он Один может менять положение людей.

«И сколько живых существ не носит на себе свой удел! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас. И Он – Слышащий, Знающий» («Аль-Анкабут», 60).

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Аллах, дай мне достаточно того, что Ты сделал дозволенным, чтобы отдалить меня от того, что Ты сделал недозволенным, и обогати меня Своей щедростью, которая дарует мне независимость от всех других, кроме Тебя».

6. Развивайте хорошие отношения с окружающими. Человек всегда должен быть готов помочь и позаботиться о других, проявляя милосердие и доброту, предписанные Всевышним. Пророк Аллаха (с.а.с.) советовал совершенствовать отношения в семье и предписал людям хранить добрые отношения с людьми. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Все создания зависимы от Аллаха, и самым любимым для Аллаха созданием является тот, кто лучше всего относится к Его творениям».

7. Время, режим и порядок. Распоряжайтесь своим временем правильно, что позволит вам быть наиболее продуктивным. Пророк Мухаммад (с.а.с.) распределял свое время на три части: одна часть – для поклонения Аллаху, другая – для семьи и общественных дел и третья – для самого себя.

Режим – значит последовательность, правильность и порядок в голове. У того, у кого правильный режим, нет проблем со сном и недосыпанием, которое автоматически делает человека несобранным и не позволяет ему в полной мере заниматься своими делами. Недосыпание делает его непродуктивным также в вышеуказанных пунктах.

8. Быть частью уммы. Быть частью чего-то большого – это дает чувство безопасности и поддержки, кроме того, не позволяет отчаиваться во время трудностей. Занимайтесь полезной деятельностью, которая принесет пользу как вам, так и окружающим. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Мусульманская община (умма) подобна единому телу. Если болит глаз или голова, то все тело страдает от боли».

9. Употребление халяльной еды. Правильное питание позволяет нам держать себя в здоровой форме, что делает счастливым и дает возможность сосредоточиться на главных вещах. К тому же, употребляя дозволенную пищу, человек исполняет предписание своего Господа. Всевышний сказал: «О посланники! Ешьте чистое и совершайте благие поступки. Поистине, Я знаю все, что вы делаете» («Аль-Муминум», 51). Затем Посланник Аллаха (с.а.с.) упомянул о человеке, который долгое время находится в пути, его волосы растрепаны и покрыты пылью, он протягивает руки к небу и говорит: «О Господь мой! О Господь!..», однако пища его запретна, питье его запретно, одежда его запретна и он насыщен запретным, как же будет отвечено на его мольбу!?»

10. Хорошая физическая форма. Хорошее состояние нашего здоровья делает нас счастливыми. Современные ученые заявляют, что физические упражнения являются антидепрессантами и содержание эндорфинов увеличивается после хорошей тренировки. «Сильный верующий лучше перед Аллахом и более любим Им, чем слабый верующий, хотя в каждом [из них] есть благо» (Муслим).

Очевидно, что это не полный перечень шагов на пути к своему счастью. При хорошем осмыслении и сосредоточенности вам под силу продолжить этот перечень, чтобы приобрести счастье в мире этом и, главное, в мире вечном.

2.7. Пять принципов семейного счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Счастливая семья – это мечта любого нормального человека, находящегося в согласии с собственным рассудком. Что может быть лучше, когда ваш дом заполнен радостным детским смехом и любовью, а солнечные дни счастливой семейной жизни не омрачены ненастьем недопонимания и шквалом скандалов. Однако далеко не всем удается, вопреки своим мечтам, достичь своего идеала.

Сегодня нам хотелось бы привести пять советов Посланника Аллаха (с.а.с.), ведущих к семейному счастью, в основе которых лежит принцип единства [117].

Единство в поклонении.

Посланник Аллаха (с.а.с.) уделял большое внимание поклонению. Однако это не было каким-то единоличным уединением, и, как мы знаем по преданиям, Благословенный Пророк (с.а.с.) будил свою супругу на ночную молитву, и они совершали ее вместе.

Единство в чтении. Время между завершением вечернего намаза и наступления ночного намаза можно было назвать часом чтения в доме Посланника Аллаха (с.а.с.), ибо в этот момент, как правило, проводилось совместное чтение Священного Корана. А если же велась какая-то поучительная беседа, вокруг Посланника Аллаха (с.а.с.) собирались Его домочадцы.

Единство за столом. Совместная трапеза со своими домашними обитателями была для Благословенного Пророка (с.а.с.) важным принципиальным моментом, которому Он уделял особое значение.

Единство в отдыхе. Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал своих последователей хорошо относиться к своим вторым половинкам, и как пример этого Он (с.а.с.) сам выводил своих жен куда-либо на прогулку, где устраивал им активный отдых.

Единство в любви. Наверное, это наиболее важный, объединяющий в себе предыдущие четыре принципа. Посланник Аллаха, будь то в словах или в своих поступках, всегда старался проявлять любовь и уважение к своим вторым половинкам.

2.8. Счастье в общении Пророка Мухаммада (с.а.с.)

НЕКОТОРЫЕ ПРАВИЛА ОБЩЕНИЯ ДЛЯ СПОДВИЖНИКОВ ОТ ПРОРОКА МУХАММАДА (с.а.с.)

Представляются интересными некоторые правила общения, приводимые коллективом авторов (Омер Челик, Мустафа Озтурк, Мурат Кая) в книге «Лучший пример», том 3. Прекрасно подметили авторы, что общение является огромной милостью Всевышнего, оно способствует укреплению связей, усилению дружбы и взаимопонимания. Многие люди выражают свои мысли и чувства, просьбы и желания именно в процессе общения. Но манера разговаривать может некоторых вознести на пьедестал почета, а на других сполна вылить чашу унижения и разочарования. В хадисах говорится, что нужно следить за речью, так как благодаря этому можно попасть в рай. Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил: «Кто даст мне слово, что будет хранить то, что находится между двумя челюстями (имеется в виду язык), и свою честь, то я ему дам слово, что он непременно попадет в рай» (Бухари, Рикак, 23).

В другой раз Пророк Мухаммад (с.а.с.) на вопрос «Кто самый добродетельный?» дал следующий ответ: «Это такой человек, который ни руками, ни языком не причиняет вреда мусульманам» (Бухари).

Правила общения Пророка (с.а.с.) для своих сподвижников

Пророк Мухаммад (с.а.с.) учил своих сподвижников правилам общения, некоторые из них можно привести в следующем порядке.

1. Говорить четко и ясно, учитывая уровень собеседника. При необходимости нужно некоторые выражения повторить несколько раз. Сподвижники выделяют такие особенности речи Пророка Мухаммада (с.а.с.), который всегда говорил красиво и лаконично:

– «Речь Пророка Мухаммада (с.а.с.) была настолько ясной, что все присутствующие легко понимали его» (Абу Дауд, Адаб, 18);

– «Когда он разговаривал, любой желающий мог без особых затруднений считать его слова» (Бухари, Манакиб, 23);

– «Он по три раза повторял те слова и выражения, к которым он хотел привлечь внимание слушателей» (Тирмизи, Манакиб, 9).

Чтобы слушатели хорошо поняли некоторые выражения, их порой надо повторить несколько раз. Как известно, чтобы привлечь внимание слушателей к какой-либо ситуации, в Коране особо важные события и повеления часто повторяются. Например, о неповиновении шайтана упоминается семь раз, поведение чародеев, поверивших Мусе (да будет мир с ним), описывается четыре раза.

Во время совершения намаза Пророк Мухаммад (с.а.с.) наиболее важные аяты Корана читал неоднократно. Делая наставления сподвижникам, наиболее значимые фразы говорил по нескольку раз. Слушая беседы праведников, можно часто слышать, как они повторяют иные выражения. Однако это нужно делать с целью акцентирования внимания и не должно надоедать слушателям.

Но обращение с речью к некоторым людям, которые совершенно не понимают ваших слов, является пустой тратой времени.

2. В исламе запрещено выступление перед людьми, которое совершается с целью показать свои знания или свое превосходство над ними. Запрещается также при выступлении говорить намеками или о непонятных вещах.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил: «Воистину, Аллах гневается на тех людей, которые занимаются пустословием, пережевывая слова, словно коровы корм» (Абу Дауд, Адаб, 94).

Пророк Мухаммад (с.а.с.), миссия которого была ясна всем, который говорил только истину, никогда не выступал с целью демонстрации ораторского искусства. Он говорил искренне, от всего сердца, переполняемый любовью и милосердием к людям. Его речь была плавной и красивой, зажигала искру любви в сердцах людей и побуждала их к усердию.

3. Никогда нельзя кричать во время выступлений или громко говорить с собеседниками. Некрасиво, когда кричишь на собеседника, словно он глухой. Нельзя также говорить в грубой форме, словно гневаешься на слушателей. Необходимо всегда говорить деликатно и спокойно. В Коране устами Лукмана (да будет мир с ним) об этом говорится следующее: «Ходи размеренно и понижай голос, ведь самый неприятный голос – рев осла» («Лукман», 19).

В другом аяте Корана говорится: «Скажи [о Мухаммад] Моим [верующим] рабам, чтобы они говорили лучшие слова, поскольку шайтан вносит между ними раздор. Поистине, шайтан для человека – явный враг» («Аль-Исра», 53).

Всемогущий Аллах, посылая Пророка Мусу и его брата Харуна (да будет мир с ним) к правителю Египта, приказывает им увещевать его в мягкой и деликатной форме. В одном из хадисов подчеркивается, что даже доброе слово может спасти человека от адского пламени.

«Спасай себя от ада, если тебе придется подать (нищему) даже половину финика. Кто не может найти этого, пусть спасает себя от ада добрым словом!» (Муслим, Закят, 68).

4. Запрещено шептаться в присутствии третьего человека, так как Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил, что подобные действия могут обидеть его (Бухари, Истизан, 47).

Истинный мусульманин никогда не станет обижать или оскорблять своего единоверца.

5. Если на собрании ведется разговор на какую-либо тему или задали вопрос, первым может говорить или дать ответ на вопрос председатель собрания. После него и другие присутствующие могут высказать свое мнение. Когда на собрании начал говорить самый младший по возрасту Абдуррахман бин Сахль, Пророк Мухаммад (с.а.с.) остановил его, приказав: «Ты предоставь слово старшим! Ты предоставь слово старшим!»

Абдуллах бин Умар (да будет доволен им Аллах) рассказал такую историю:

«Однажды Пророк Мухаммад (с.а.с.) попросил сподвижников описать дерево, похожее на мусульман. Присутствующие стали перечислять названия деревьев. Мне вспомнилось одно дерево, и мне хотелось сразу встать и назвать его, но, так как на собрании были люди, бывшие гораздо старше меня по возрасту, я не стал говорить. Никто не смог назвать это дерево, тогда Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал, что это пальмовое дерево» (Муслим, Мунафикин, 64).

6. Нужно говорить лаконично и кратко, избегать пустословия и лишних подробностей. Всемогущий Аллах, осуждая тех, кто занимается демагогией, в Коране повелел: «И среди людей есть те, кто покупает праздные речи [все, что отвлекает от полезного], чтобы сбивать с пути Аллаха без знания, и делает его [путь Аллаха] предметом насмешек. Им – унизительное наказание» («Лукман», 6).

В связи с нашей темой интересны следующие хадисы Пророка Мухаммада (с.а.с.):

– «Не вспоминая Аллаха, много не говорите! Кроме поминания Аллаха, другие слова приводят к очерствению душ. Нет никаких сомнений в том, что черствые люди всегда далеки от Всевышнего» (Тирмизи, Зухд, 62);

– «Кто избегает того, что его не касается, является истинным мусульманином» (Тирмизи, Зухд,11).

Поэт Яхья Ташладжали писал: Все мудрецы твердят об этом: Кто много говорит – тот часто ошибается!

7. Нужно всегда избегать тех разговоров, которые не приносят никакой пользы: ни материальной, ни духовной, так как они очень вредны. Следующий аят Корана указывает на то, что каждый человек будет держать ответ за все, что он говорил на этом свете: «Едва он скажет слово, как тут же – готовый наблюдатель» («Каф», 18).

Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил: «Каждый уверовавший в Аллаха пусть говорит только хорошее или пусть просто молчит!» (Бухари, Адаб, 31/85).

8. Не стоит вести разговор на тему, которую хорошо не знаешь. Нельзя говорить те вещи, истинная суть которых в данное время неизвестна. В хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится: «Порой человек начинает необдуманно говорить, из-за чего он может попасть на такую глубину ада, которая гораздо больше, чем расстояние между Западом и Востоком» (Бухари, Рикак, 23).

9. При общении надо избегать таких тем и выражений, которые могут поставить собеседников в затруднительное положение, поскольку это может привести к разрыву дружеских отношений. Поэтому Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил: «Не говорите, если потом будете вынуждены просить прощения!» (Ибн Маджа, Зухд, 15).

10. Мусульманин всегда обязан говорить только правду, должен избегать лжи и недостоверных сведений. Ибо Пророк Мухаммад (с.а.с.) рассказывал: «Как только человек просыпается, все его органы начинают умолять его: “Бойся Аллаха и береги нас, так как все наказания мы получаем только от твоих разговоров. Мы подчиняемся тебе. Если ты будешь правдив, то и мы будем правдивы, если ты сойдешь с пути, то мы пойдем за тобой и станем такими же, как и ты”» (Тирмизи, Зухд, 61).

В Коране содержится следующее предупреждение: «О верующие! Бойтесь Аллаха и говорите только правду! Тогда Аллах улучшит ваши поступки и простит вам грехи. Кто покорен Аллаху и Его Посланнику, тот достигнет большого успеха!» («Аль-Ахзаб», 70–71).

11. Беседуя о будущем или строя какие-либо планы, нужно обязательно сказать: «Ин шаа Аллах» (если на то будет воля Аллаха), ибо это является одним из пунктов адаба. В любом деле недостаточно возможностей или желания человека. Самое главное – это воля Аллаха, поэтому употребление выражения «Ин шаа Аллах» говорит о том, что человек осознает могущество Господа. В одном из аятов Корана повелевается: «И никогда не говори о чем-то: “Я сделаю это завтра [в будущем]”. Не добавив: “Ин шаа Аллах [если Аллах этого пожелает]”» («Аль-Кахф», 23–24).

В одном из хадисов сообщается, что так как Пророк Сулейман (да будет мир с ним) забыл сказать: «Ин шаа Аллах», его желание не исполнилось (Бухари, Айман, 3).

ИСКУССТВО РАЗГОВОРА ПРОРОКА МУХАММАДА (С.А.С.)

От жены пророка Мухаммада (с.а.с.) Айши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Он (с.а.с.) не разговаривал беспорядочно, бессмысленно, не подбирая слова, лишь бы сказать что-то, лишь бы рассмешить или унизить. Наоборот, Он (да благословит его Аллах и приветствует) разговаривал ясным и понятным языком, с паузами, не спеша. Каждый, кто сидел рядом и слушал его, были восхищены четкостью изложения мыслей и певучестью его речи. Многие наслаждались его поучительными разговорами.

Когда Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил что-то своим сподвижникам, он повторял многие выражения по три раза, чтобы всем было предельно понятно. Когда приходил на встречи к людям, Он (с.а.с.) обращался приветственными словами по три раза. Порой Он (с.а.с.) очень долго молчал, без нужды не разговаривал. Когда кто-то говорил ненужное и бестолковое, Пророк Мухаммад (с.а.с.) отворачивался от него, то есть давал знать, что этот человек занимается пустословием и говорит ненужное. Никогда не использовал сквернословие. Даже когда обстоятельства его вынуждали объяснять какое-то некрасивое слово, он всегда говорил и разъяснял в переносном смысле.

Однажды в дом Айши пришла женщина и начала спрашивать у Пророка Мухаммада (с.а.с.) про менструации. Посланник Аллаха (с.а.с.) был настолько смущен, что весь покраснел от стыда. Он начал объяснять и разъясняться с ней, говоря некоторые слова в переносном смысле. Но эта женщина не понимала и постоянно спрашивала:

– А как это, Посланник Всевышнего Аллаха (с.а.с.)? – СубхаанАллах, – сказал Пророк (с.а.с.).

Тут вмешалась жена – Айша:

– Я заметила, что Пророк (с.а.с.) стесняется. Я выдернула её к себе и объяснила, как смогла.

Все сказанное выше является свидетельством того, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) был образцом красноречия и этики диалога.

ЭТИКА РЕЧИ ПРОРОКА МУХАММАДА (С.А.С.)

Полагаю, хорошим материалом по этике речи, на наш взгляд, является прекрасная лекция потомка Пророка Шейха Мухаммада ас-Сакафа (да хранит его Аллах), в которой предельно ясной и доступной форме рассказывается о сунне Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладал хорошей речью, с ним было приятно общаться. Пророк (с.а.с.) использовал самые красивые, нежные, мягкие и хорошие слова. Даже если кто-либо захотел бы заменить одно слово из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на лучшее, он не сумел бы сделать это, потому что самая прекрасная речь – это речь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах сказал Пророку (с.а.с.): «Скажи [о Мухаммад] Моим [верующим] рабам, чтобы они говорили лучшие слова, поскольку шайтан вносит между ними раздор. Поистине, шайтан для человека – явный враг» («Аль-Исра», 53).

Аят как бы указывает: «Говорите хорошие слова, иначе сатана будет использовать ваши слова и причинять вам проблемы». Поэтому основные проблемы у людей возникают из-за нехороших слов. Один скажет какое-то слово, другой истолкует это слово по-своему; так и возникают проблемы. И потом говорят – мол, он «не так понял».

Пророк (с.а.с.) во время дискуссий и обсуждений с неверными, с которыми у него были противостояние и вражда, говорил, как об этом нам рассказывает Аллах в Коране (смысл): «Скажи (о Мухаммад): “Вас не спросят о грехах, которые мы совершили, а нас не спросят о том, что совершаете вы”» («Ас-Саба», 25).

Пророк (с.а.с.) как будто говорит неверным: «Если вы подозреваете нас в заблуждении, ведь вас не спросят о наших ошибках, каждый будет отвечать за себя». И он не сказал в ответ: «Вас не спросят о грехах, которые мы совершили, и нас не спросят о грехах, которые совершаете вы», нет! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже к ним отнёсся с уважением и сказал: «…и нас не спросят о том, что совершаете вы». То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не стал вслух подозревать их в грехах. Он применял именно такой метод общения – метод справедливости и отсутствия эгоизма. Когда Пророк (с.а.с.) желал обратить внимание на какие-нибудь религиозные, шариатские ошибки, он не упоминал имена ошибающихся, а говорил: «Почему некоторые поступают так, о чём они думают?» Пророк (с.а.с.) делал замечания через такие намёки, потому что не любил говорить о людях плохо…

Этикой Пророка (с.а.с.) является то, что когда Пророк (с.а.с.) иногда хотел сообщить какому-либо человеку о какой-либо из его ошибок, он говорил об этом с самим человеком, когда тот находился вблизи, чтобы не быть говорящим об ошибках другого публично.

Сегодня для некоторых людей красивое общение стало непосильной тяжестью. Человек, который разговаривает красиво, для современных людей порой становится надоедливым и скучным. Эти люди, к великому сожалению, не понимают, что красивое общение является сунной Пророка (с.а.с.).

А для некоторых членов общества отвратительные слова, ругань, оскорбления, нецензурные выражения даже стали приветствием и молодёжным стилем, подходящим для них.

Однажды Пророк (с.а.с.) пришёл к одному из сподвижников, имя которого Джабир, и тот сказал Пророку (с.а.с.): «О Посланник Аллаха, сделай мне наставление, научи меня чему-нибудь». Пророк (с.а.с.) сказал: «Ты никогда не оскорбляй никого!» После Джабир (с.а.с.) рассказывал: «Клянусь Аллахом, я не оскорбил после этого ни мужчину, ни женщину, ни свободного, ни раба, и даже животное». Он стал человеком, который никогда никого не ругает, даже животных. Джабир (с.а.с.) понял слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с первого раза и стал строго следовать им, никогда не употребляя нехорошие слова в своей речи.

Однажды одна женщина прокляла верблюдицу, на которой ездила верхом. И тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Снимите багаж с этой верблюдицы и оставьте её. Не позволяйте проклятой верблюдице идти с нами». И верблюдица стала двигаться сама по себе. Пророк (с.а.с.) повелел не оставлять её среди каравана.

Пророк (с.а.с.) говорит: «Иногда может случиться так, что человек скажет слово, чтобы рассмешить своих друзей, и из-за этого он провалится в ад на большее расстояние, чем до звёзд Плеяды».

Порой человек желает сказать что-либо, чтобы рассмешить других, и этим самым может нарушить этику по отношению к Аллаху, высказав что-то неподобающее. Пророк (с.а.с.) запретил произносить слова, которые могут расстроить другого человека, слова, которые свидетельствуют, что говорящий забыл о том, какими дарами Аллах наделил Своего раба.

В наше время эти слова называют негативными, потому что они расстраивают общество и заставляют людей постоянно смотреть в черноту, во мрак, смотреть негативное. Впоследствии это разрушит внутренний мир самого человека, его чистоту и спокойствие.

Самое прекрасное – то, что употребление хороших и красивых слов считается постоянно выполняемой сунной. Когда ты улучшишь свою речь, то будешь человеком, постоянно следующим за Пророком (с.а.с.). Когда ты намерен всё время находить самые красивые слова для общения, тогда с кем бы ты ни общался – с чиновником, с семьёй, с ребёнком, с маленькими детьми, – ты будешь общаться тем, чем наполнено твоё сердце.

Говорят: «Каждый сосуд поливает тем, что находится внутри него. А язык выдаёт то, что есть в сердце».

Из-за того, что Любимец Аллаха, наш Пророк (с.а.с.), был обладателем самого чистого сердца, его речь тоже была самой чистой. Это и есть мерило!

Ты хочешь быть здесь или там? Этот выбор Творец представил нам, сказав в Коране (смысл): «Скажи [о Мухаммад, каждому, кто заявляет, что любит Аллаха]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Тогда полюбит вас Аллах [и будет доволен вами] и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милующий [Своих рабов]» («Али Имран», 31).

УМЕНИЕ МОЛЧАТЬ

Хочу также привести отрывки и некоторые высказывания из лекции потомка Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) шейха Мухаммада ас-Саккафа (да хранит его Аллах), который рассказывал о важности умения молчать.

Правильно говорить считается одним из важных искусств разговорной речи для человека. В противоположность умению говорить существует другое искусство – умение молчать.

Как научиться сохранять молчание?

Пророк Мухаммад (с.а.с.) часто хранил молчание, причиной его молчания было размышление.

Описания Пророка Мухаммада (с.а.с.) сподвижниками поразительны, они заставляют задуматься человека. Посланник Аллаха (с.а.с.) сдерживал свой язык, кроме тех случаев, когда находился среди людей. Он воздерживался от разговоров, вместе с тем Аллах (Свят Он и Велик) сказал о нём:

«И он не говорит, что ему вздумается. Все это – не что иное, как внушенное [ему] откровение» («Ан-Наджм», 3–4).

Самой значительной пользой молчания является то, что сохраняющий молчание человек выглядит достойно, серьёзно, в нём пробуждаются размышления. Чем больше человек молчит, тем больше увеличивается его мудрость. Все мудрецы этого мира подолгу хранили молчание, что приносило им пользу. Поэтому обучайтесь и осваивайте искусство молчания.

2.9. Клад благих обещаний Аллаха верующим (аль-му’минун)

Все нижеследующие благие обещания, которые дает Всевышний, адресованы прежде всего богобоязненным, терпеливым и благодарным верующим, а также всем тем, кто, полагаясь на Аллаха и управляя собой, стремится к своему счастью в обоих мирах.

1‐е обещание. Следуй руководству Аллаха

Никто не должен сомневаться в том, что кто последует по пути верного руководства Всевышнего, будет счастлив, а кто будет игнорировать, того настигнет большая утрата. Всевышнему под силу любые дела и явления.

«…Всякий, кто последует Моему верному руководству, не впадет в заблуждение [в этом мире] и не станет несчастным [в вечной жизни]. А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле], а в Судный день Мы воскресим его слепым» («Та Ха», 123–124).

В тафсире Корана «Аль-Кашшаф» приводится следующий комментарий Ибн Аббаса: «Аллах обещает тому, кто читает Коран и следует его установлениям, что он не заблудится и не будет несчастным ни в этой жизни, ни в жизни следующей».

2‐е обещание. Счастливые и несчастные

В Судный день абсолютно все будут держать отчет, и ваше благополучие и счастье в вечном мире будут зависеть от ваших сегодняшних деяний и поклонения Аллаху.

«В этот день никто не будет говорить без Его [Всевышнего Аллаха] разрешения. И среди них [людей и джиннов, собранных в Судный день] будут как несчастные [неверующие, ожидающие наказания], так и счастливые [которым обещан Рай] («Худ», 105).

В книге «Ат-Таъвилату ан-наджмия», являющейся комментарием к Корану, сообщается: «Счастливый – тот, для которого в предвечности решено его счастье, а несчастный – тот, для которого в предвечности решено его несчастье. Признаками несчастья являются постоянство в греховном, не сожалея об этом, стремление к мирскому, не различая дозволенное и запретное, подчинение своим страстям и следование запретным новшествам. А признаками счастья являются обращенность к Аллаху, просьба у Аллаха о прощении грехов и покаяние перед Ним, довольство малым из дозволенного мирского, противоборство нафсу [эго], следование Благочестивой Сунне».

3‐е обещание. Счастливые в раю

Счастье нам представляется как социально-психологическая категория, свойственная только земной жизни, и многие всячески предпринимают все меры в короткой земной жизни, чтобы стать счастливыми. Но им следует помнить, что заслужить счастье в будущей жизни намного важнее, ибо это вечное нахождение в раю.

«А счастливые [которые умерли верующими и совершали при жизни благие дела] – в Раю. Они останутся там навечно, пока существуют небеса и земля [вечной жизни], если только твой Господь не пожелает иного. Это будет бесконечный дар» («Худ», 108).

Так как не будет прекращаться этот дар и не будет изменения в нем. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщил, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах говорит (смысл): “Я приготовил для Моих праведных рабов то, что никогда они не видели и никогда не слышали, и даже в мыслях не могли представить (из благ)”» (Имам Ахмад, аль-Бухари, Муслим).

4‐е обещание. Все хорошее от Аллаха

Думаю, многие убеждались в том, что, сами того не желая, через свое высокомерие, злобу, антагонизм и все подобное создавали себе множество проблем в жизни. Но осознавали это по истечении определенного времени. Об этом нас предупреждает Всевышний в нижеследующем аяте.

«Все хорошее, что постигает тебя [о человек, это не результат твоих стараний, а милость], – от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, – от тебя самого…» («Ан-Ниса», 79).

Когда Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Ни один из вас не войдет в рай из-за благих деяний», – его спросили: «Даже ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Да, даже я, кроме как по милости и щедрости Аллаха ко мне» (имам Муслим). Конечно, это не говорит о том, что не нужно совершать благих дел, ведь милость Аллаха достигается благими делами и выполнением возложенного Аллахом.

«А все плохое, что постигает тебя, – от тебя самого…», – по той причине, что твои грехи притягивают к тебе все плохое, которое с тобой случается.

5‐е обещание. Аллах держит слово

Следует иметь в виду, что когда Аллах обещает что-то, то это непременно случится, так как Аллах говорит (смысл): «Это обещание Аллаха, и Аллах не нарушает обещаний!» («Аз-Зумар», аят 20), и в другом аяте: «Они останутся там навечно. [Это] Правдивое обещание Аллаха. Он – Достойный, Мудрый» («Лукман», 9).

Аллах не нарушает обещаний, так как нарушение обещания – недостаток, а Аллах пречист от каких-либо недостатков.

6‐е обещание. Джанна – рай

Всевышний Аллах говорит: «И обрадуй [о Мухаммад] верующих, совершавших праведные поступки [намаз, пост, хадж, закят и другие виды поклонения], тем, что для них [приготовлены райские] сады, в которых внизу [под дворцами и деревьями] текут реки. Каждый раз, как вкусят они от плодов их, то будут говорить: «Это то же, что нам давали раньше [в земной жизни или здесь в раю]». А [на самом деле] дано им было [лишь] подобное [по цвету и форме, но совершенно иное по вкусу и удовольствию]. У них там будут пречистые [непорочные] супруги, и они останутся там навечно» («Аль-Бакара», 25).

Как было приведено выше, Посланник Аллаха (сс.а.с.) сказал: «Аллах говорит (смысл): “Я приготовил для Моих праведных рабов то, что никогда они не видели и никогда не слышали, и даже в мыслях не могли представить (из благ)”» (Имам Ахмад, аль-Бухари, Муслим).

7‐е обещание. Нур – свет

Всевышний Аллах говорит (смысл): «[Награда будет дана] В тот день, когда ты увидишь, как у верующих мужчин и верующих женщин спереди и справа от них будет струиться свет. Вам сегодня благая весть – [райские] сады, под которыми текут реки. Вы останетесь в них навечно. Это – великий успех!» («Аль-Хадид», 12).

В этих аятах описывается положение верующих мужчин и женщин в День Суда, спереди и справа от которых будет струиться свет их веры и покорности Аллаху.

8‐е обещание. Помощь Аллаха с тобой

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, [помощь] Аллах[а] – с верующими» («Аль-Анфаль», 19).

Сказанное в аяте проясняется сообщением от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: «В один из дней я сидел за Пророком, мир ему и благословение Аллаха, и он сказал: “О, мальчик, поистине я научу нескольким словам: помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты найдешь Его перед собой. Когда просишь о чем-либо, проси Аллаха, когда обращаешься за помощью, обращайся к Аллаху.

Знай, что если все остальные соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-либо полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. Если же все остальные соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они навредят тебе лишь в том, что было предопределено Аллахом, ибо перья уже подняты, и свитки высохли”» (Ахмд, ат-Тирмизи).

9‐е обещание. Щедрость Аллаха

Всевышний Аллах говорит (смысл): «…Аллах – обладатель щедрости для верующих» («Алю Имран», 152).

Щедрость – это свойство, присущее Всевышнему Аллаху, и нет никого более Щедрого, чем Он, Который приготовил для рабов своих прощение грехов и райские сады. Его блага, даруемые творениям, не знают границ.

10‐е обещание. Защита и покровительство Аллаха

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, самые близкие люди к Ибрахиму – те, кто последовал за ним [при его жизни], а также этот Пророк [Мухаммад] и верующие [последователи Мухаммада]. Аллах – Покровитель верующих» («Али Имран», 68).

В радостный и великий день, когда были завоёваны страны Средиземноморья, один из сподвижников Абу Дарда горько плакал. Джубайр ибн Нуфайр подошёл к нему и спросил: «О Абу ад-Дарда, почему ты плачешь в такой день, когда Аллах возвысил ислам и мусульман и унизил неверие?» На что он ответил: «Как легко Великий Аллах унижает народ, если тот пренебрегает Его велениями! Это был могущественный народ, одерживавший верх над другими. Эти люди обладали властью, но не выполнили велений Аллаха, и вот с ними стало то, что ты сейчас видишь».

Как сказал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет Аллах доволен им): «Мы – люди, которых Аллах возвеличил посредством ислама. И если мы будем искать величие в чём-то другом, то Аллах унизит нас». Аллах – Покровитель верующих, покорившись Ему, человек освобождается от рабства кому-либо другому, помимо Аллаха.

11‐е обещание. Милость Аллаха

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Верующих, совершавших благие дела, их Господь введет в Свою милость [в рай]. Это – великий успех [и истинное счастье]» («Аль-Джасийя», 30).

В другом аяте Корана находим (смысл): «Потом Мы дали это Писание тем, кого Мы избрали из Наших рабов [умма Мухаммада (мир ему и благословение)]. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя [грешат], умеренные и опережающие других в добрых делах по соизволению Аллаха – а это и есть великая милость» (сура «Фатир», 32).

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) говорит: «Люди, которые спешили совершать благие поступки, Аллах вводит их в рай без отчета деяний. Людей среднего состояния Аллах вводит в рай по милости Своей. А грешников Аллах вводит в рай посредством заступничества нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)».

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Никто не войдет в рай, кроме как по милости Аллаха» (Бухари, Муслим).

12‐е обещание. Помощь от Аллаха

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, Мы помогаем Нашим посланникам и верующим в земной жизни и в день, когда встанут свидетели [ангелы, которые будут свидетельствовать, что Пророки довели свой призыв, а неверующие отвергли их]» (сура «Гафир», 51).

Всевышний Аллах также говорит: «И Мы уже отправляли до тебя посланников к их народам, и они [посланники] приносили им доводы. Мы покарали грешников [совершавших ширк] и взяли на себя помощь верующим [против неверующих]» («Ар-Рум», 47).

Как передано в хадисе: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Всевышний Аллах избавит от одной из печалей Судного дня, тому, кто облегчит положение несостоятельного (должника), Аллах облегчит положение его и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином. Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает помощь брату своему».

13‐е обещание. Аллах простит наши злодеяния

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Верующим, совершавшим благие дела, Мы простим их злодеяния и воздадим им за лучшие их поступки» («Аль-Анкабут», 7).

В толковании слов «простим их злодеяния» этого аята в тафсире «Руху-ль-баян» говорится, что будут стерты грехи (злодеяния) и заменены на благодеяния и не будет наказания за грехи. Это произойдет только при искреннем покаянии (тавбу) раба за совершенные грехи, при таком тавбу, которое будет принято Аллахом. А признаком принятия тавбу и прощения греха является забвение самим рабом своего же греха.

14‐е обещание. Аллах одарит любовью

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, верующих, совершавших благие дела, Милостивый одарит любовью» («Марьям», 96).

В комментарии к Корану «Ат-Таъвилату ан-наджмия» написано, что семя веры, упавшее на землю сердца, орошаемое водой праведных деяний, вырастает, пока не даст плоды в виде любви к Аллаху, пророкам, ангелам, ко всем уверовавшим! В хадисе говорится: «Если кто ищет благосклонности Господа, гневя людей, то Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Но если кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах разгневается на него и вызовет гнев людей против него» (Ибн Хиббан).

15‐е обещание. Праведные деяния не теряются

Всевышний Аллах говорит (смысл): «[Пусть знают] Верующие, совершавшие хорошие поступки, что Мы, поистине, не лишаем награды людей добродетельных. А что до тех, которые уверовали и вершили праведные дела, то ведь Мы не теряем награды тех, кто совершал добро» («Аль-Кахф», 30).

Деяние считается праведным, если удовлетворяются условия чистосердечия и искренности так, что совершающий праведное деяние не видит в своем деянии праведности и его намерение чисто от желания любого ответного восхваления или вознаграждения.

16‐е обещание. Защита от шайтана

Аллах говорит (смысл): «Поистине, он не имеет власти над верующими, которые полагаются лишь на своего Господа» («Ан-Нахль», 99).

Наше пребывание в этом мире является чередой испытаний, посредством которых мы имеем великолепную возможность достичь немыслимых высот в духовном плане, обрести довольство Господа и найти успокоение в раю. Одним из таких испытаний для человека является сатана (шайтан, иблис). В Коране говорится о том, что иблис является бесспорным и очевидным, но в то же время невидимым врагом человека. Он пытается сбить раба Божьего, отвратить его от совершения благих дел, погрузиться в пучину греховных помыслов и поступков. Когда человек упоминает Аллаха, шайтан ослабевает своё внимание. А когда он произносит «истиазу» (прибегает к защите Аллаха от проклятого шайтана), шайтан отдаляется от него. Тот, кто сможет сохранить себя от козней шайтана, остаться верным высоконравственным идеалам религии, будет одним из самых счастливых людей на земле.

17‐е обещание. Стойкость и твердость

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Аллах укрепляет [веру] верующих твердым словом [единобожия] в земной жизни и в вечной жизни [начиная с могилы и места сбора]. А злодеев Аллах сбивает [с истинного пути]. И Аллах делает, что пожелает» («Ибрахим», 27).

В тафсире «Латаиф аль-Ишарат» Абд аль-Карима Кушайри, разъясняя слова «твердое слово» из этого аята, пишет, что это постоянное следование по истинному пути (истикамат). Постоянство на истинном пути – дело очень трудное, поэтому истикамат называют самым большим чудом, которое может совершить человек.

Сам Посланник Аллаха (с.а.с.) часто повторял следующее дуа (смысл): «О Изменяющий сердца, укрепи моё сердце в Твоей религии» («Сахих» ат-Тирмизи).

18‐е обещание. Счастливый итог.

Аллах говорит (смысл): «Верующим, совершавшим праведные поступки, – блаженство [или Туба – дерево в раю, под тенью которого можно идти сто лет и не пройти ее] и прекрасный итог [место возвращения – рай]» («Ар-Ра’д», 29).

То есть тем, кто объединил искреннюю и правильную веру в сердце и праведные деяния органов, обещано прекраснейшее место довольства Аллаха – рай.

Аллах также упоминает (смысл): «И [тогда] Муса сказал своему народу [в качестве утешения]: «Просите помощи у Аллаха и терпите. Поистине, земля принадлежит Аллаху. Он дает ее в наследство тому из Своих рабов, кому пожелает. [Счастливый] Итог – богобоязненным» («Аль-А’раф», 128).

19‐е обещание. Аллах спасет верующих

Аллах говорит (смысл): «Потом Мы спасем [от наказания] Наших посланников и также поверивших [в них]. Так Мы обязательно спасаем верующих» («Юнус», 103).

Каждому верующему следует никогда не терять надежду, с какими бы огромными проблемами он ни столкнулся или в каком критическом положении бы ни находился. В этом аяте указывается на то, что стержнем спасения является вера. И является обычаем Аллаха для всех общин подобно тому, как Он спасал предыдущих пророков и их последователей, Аллах спас Посланника Аллаха и тех, кто был рядом с ним. Это так и будет продолжаться до Судного дня, пока будет существовать ясный шариат и будут выполняться деяния, соответствующие шариату…

Примером этому является случай с пророком Юнусом, который, оказавшись в чреве кита, взывал к Аллаху, говоря: «…Нет бога [достойного поклонения], кроме Тебя! Пречист Ты [от любых недостатков]! Поистине, я поступил несправедливо [и неправильно, покинув свой народ без Твоего разрешения]!» («Аль-Анбия», 87).

Аллах услышал его мольбу (смысл): «И Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так [же, как Мы спасли его] Мы спасаем верующих [которые обращаются к Нам за помощью]» («Аль-Анбия», 88).

20‐е обещание. Аллах наставит на верный путь

Аллах говорит (смысл): «Поистине, верующих, совершавших благие дела, их Господь наставит [на верный путь] за их веру. Текут под ними реки в садах блаженства» («Юнус», 9).

Аллах благодеющих верующих по причине их веры посредством света их веры приведет их в место Своего довольства – рай.

«Путем тех, которых Ты наделил благом [пророков, мучеников и праведников]» («Аль-Фатиха», 6).

21‐е обещание. Благодать – следствие веры и отказа от ослушания

Аллах говорит (смысл): «И если бы жители селений [к которым обращались с призывом пророки] уверовали [отказались от неверия и непокорности] и остерегались [совершения грехов], Мы раскрыли бы им благодать с небес и земли [в виде дождей и пропитания]. Но они не верили [пророкам], и Мы карали их за то, что они приобретали [выбирали – неверие и грехи]» («Аль-А’раф», 96).

Большинство толкователей этого аята говорят, что благодать неба – обильные дожди, благодать земли – обильная растительность и плоды земли. В аяте есть указание на то, что изобилие и достаток в средствах существования являются следствием благодарности человека Аллаху.

22‐е обещание. Аллах обещал безопасность

Аллах говорит (смысл): «Верующие, которые не облекли свою веру в зло [язычества], – они в безопасности [от Ада], и [только] они наставлены [на верный путь]» («Аль-Ан’ам», 82).

Аллах обещал безопасность от наказания тем, кто придерживается правильной веры.

23‐е обещание. Аллах обещал добродеющим прощение грехов

Аллах говорит (смысл): «Аллах обещал тем, кто уверовал [в Него] и совершал праведные поступки, прощение [грехов] и огромную награду [в виде рая и его наслаждений]» («Аль-Маида», 9).

Аллах говорит (смысл): «Скажи [о Мухаммад] Моим рабам, которые навредили себе чрезмерностью [своих грехов]: «Не теряйте надежду на милость Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи, ведь Он – Прощающий [даже неверие тем, кто покаялся в нем до смерти], Милующий [Своих рабов]» («Аз-Зумар», 53).

24‐е обещание. Аллах одарит добродеющих сполна

Всевышний Аллах говорит (смысл): «А верующим, совершавшим благие дела, Он [Господь] воздаст вознаграждение сполна. И Аллах не любит злодеев» («Али Имран», 57).

То есть добродеющие получат вознаграждение за добрые деяния полностью, без уменьшения даже на вес пылинки. Ведь Аллах говорит (смысл): «Воздают ли за добро чем-то, кроме добра?» («Ар-Рахман», 60).

25‐е обещание. Верующие будут сохранены от страха и печали

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, верующим, совершавшим благие дела, [полноценно] выполнявшим намаз и отдававшим закят, – награда от их Господа. Они не испытают страха и не будут опечалены» («Аль-Бакара», 277).

То есть верующие, совершавшие благие деяния, не будут опечалены в Судный день и не будет страха над ними.

26‐е обещание. Аллах выводит верующих из тьмы к свету

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры]. А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они – обитатели Ада, в котором они останутся навечно» («Аль-Бакара», 257).

Всевышний сообщил о том, что Он покровительствует тем, которые уверовали и подтвердили свою веру, выполняя ее обязательные требования и остерегаясь всего, что несовместимо с ней. Аллах оказывает им особое покровительство, заботится о них и выводит их из мрака неверия, ослушания, беспечности и пренебрежения истиной к свету знаний, убежденности, веры, повиновения и совершенного стремления к Всемогущему Господу. Аллах освещает сердца таких людей светом Откровения и веры, облегчает им путь ко всему легкому и отдаляет их от всего трудного. Покровителем неверных является сатана, который приукрашивает им их заблуждения и невежество, которые отдаляют их от истины и ведут их к неверию и лжи. Надо обратить внимание на то, что в этом аяте Аллах приводит слово «свет» в единственном числе, а «мрак» – во множественном. Это означает, что единственным путеводителем к спасению человечества в обоих мирах является религия, на пути следования которой встает множество преград, названных Всевышним мраками.

27‐е обещание. Аллах никогда не даст неверию окончательно возобладать над верой

Всевышний Аллах говорит (смысл): «…И Аллах никогда не даст неверующим [окончательную] победу над верующими!» («Ан-Ниса», 141).

Аллах выявит итог веры верующих в День Суда, сполна одарив их тем, что Он обещал им, а неверующие ни в чем из этого не будут соучаствовать с верующими.

28‐е обещание. Защита

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, Аллах защищает верующих [от козней язычников]. Поистине, Аллах не любит вероломных и неблагодарных [и язычники будут наказаны за свое язычество]» («Аль-Хадж», 38).

Совершение всего, что причиняет вред мусульманину и обижает его, становится причиной гнева, недовольства Всевышнего Аллаха и Его наказания. Поэтому очень опасно обижать верующего и причинять ему даже незначительный вред. Особую опасность представляет притеснение любимцев Аллаха, как это передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине Аллах сказал: “Я объявлю войну всякому, кто проявляет вражду к тем, кто близок ко Мне (валию, праведнику)”» (Бухари).

29‐е обещание. Прекрасная жизнь

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», 97).

Под праведными деяниями здесь имеются в виду деяния, совершенные ради Аллаха и ради Его довольства, не деяния, в которых присутствует что-либо из страсти или показухи. Разница между страстью и показухой в том, что страсть имеет отношение к нафсу человека (эго), а показуха – к окружающим людям. Мужчинам и женщинам, совершающим праведные деяния, обещана прекрасная жизнь как в жизни ближней, так и в жизни будущей.

«А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле], а в Судный день Мы воскресим его слепым» («Та Ха», 124).

30‐е обещание. Аллах сделает верующих наместниками на земле

Всевышний Аллах говорит (смысл): «Аллах обещал верующим, совершавшим хорошие поступки, сделать их наместниками на земле [вместо неверующих], как Он делал наместниками тех, кто жил до них [верующих прошлых общин]. Он обязательно укрепит для них религию, которой Он доволен для них [ислам]. Он заменит им опасность [со стороны неверующих] безопасностью [и Аллах выполнил это обещание]. Они поклоняются Мне и не приравнивают никого ко Мне. А кто после этого [упомянутых благ] откажется уверовать, те – нечестивцы» («Ан-Нур», 55).

Глава 3
Счастье как следствие здоровья по исламу

3.1. Ислам о счастье самоуправления физическим здоровьем личности

В Коране сказано: «О верующие! Поистине, вино, азартные игры, жертвенники и гадальные стрелы – мерзость из дел шайтана. Так избегайте этого, чтобы преуспеть [избежав наказания от Аллаха]
(«Аль-Маида», 90)

Счастье человека напрямую связано с его здоровьем, и это, на наш взгляд, является, без сомнений, определяющим фактором, ибо нездоровый человек – по сути это большая проблема и трагедия. Далее мы обнаружим, что во всех высказываниях Всевышнего и хадисах здоровье приравнивается к счастью человека.

Полагаем, нет необходимости подробно останавливаться на том, какой колоссальный вред физическому и умственному состоянию приносит лично человеку и обществу нездоровый образ жизни во всех отношениях. Как правило, такой образ жизни связан с употреблением алкоголя, опьяняющих средств, аморально сексуальным поведением и т. д. Об этом много говорят, пишут, и достаточно много печатных материалов, но, к сожалению, мы не можем сегодня сказать о кардинальных изменениях в лучшую сторону. В Коране сказано (смысл): «Поистине, шайтан желает ввергнуть вас во вражду и [взаимную] ненависть посредством вина и азартных игр и помешать вам поминать Аллаха и [совершать] намаз. Неужели вы не перестанете?» («Аль-Маида», 91).

Бесспорно, что все мировые религии предписывают человеку беречь своё здоровье, и особенное место здесь занимает исламская религия. Рассмотрим, каков исламский подход самоуправления личности в прошлом и сегодня. По исламу, всё, что приносит вред здоровью человека, является запретным (харам). Как показывает практика, исламский подход основывается, как и следовало ожидать, преимущественно на коранических законах и хадисах.

Ведь в Коране сказано: «[Ибрахим] Сказал: “Да вы видели, чему вы поклоняетесь – вы и ваши предки?! Поистине, они [идолы] – враги мои, [и я не поклоняюсь никому] кроме Господа миров, который создал меня и ведет меня [верным путем], который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня”» («Аш-Шура», 75–80). Как видим, одна из лучших щедростей и наград Аллаха, ниспосланных человечеству, – это хорошее духовное и физическое здоровье. Наивысшее творение Всевышнего – человек, обладающий совершенством и гармонией внутренних и внешних характеристик. Создав человека, Аллах даровал ему религию ислам как надёжную опору в жизни, как необходимые знания и счастье в обоих мирах. Вера в Аллаха – это единственное, что делает каждого из нас действительно богатым, спокойным, уверенным, а значит, здоровым.

И еще Аллах сказал: «Нет греха на слепом, нет греха на хромом и нет греха на больном [за то, что они не участвовали в джихаде]...» («Аль-Фатх», 17). Однако сохранение дарованного Всемогущим Аллахом блага – здоровья – является обязанностью каждого разумного человека. Один из первых вопросов в Судный день будет о том, как мы расходовали своё здоровье: «Разве Аллах не сделал твоё тело здоровым и не устранил жажду твою холодной водой?»

В исламе, как видим, здоровью уделяется особое внимание, и является важнейшей задачей его сохранение и поддержание. Ислам запрещает всё, что может навредить человеку, семье, обществу, государству: убийство, ростовщичество, азартные игры, алкоголь, прелюбодеяние, ложь, злобу, зависть и т. д. И наоборот, устанавливает законы, ведущие к правильному образу жизни, мышления, здоровому питанию. Всевышний ниспослал человеку как здоровье, так и болезни. Так, в сборнике «Аль-Муснад» имама Ахмада приводится хадис от Усамы ибн Шариика, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Какую бы болезнь ни послал Аллах, Он обязательно посылает и исцеление от неё – кто-то знает о нём, а кто-то не знает».

По милости Своей Аллах Всевышний даровал нам бесчисленные блага. И мы в ответе перед Ним за то, как распорядились ими. От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Воспользуйся пятью вещами, прежде чем случится пять других: воспользуйся своей молодостью прежде старости, здоровьем прежде болезни, богатством прежде бедности, свободным временем прежде занятости и своей жизнью прежде смерти!» И еще Он сказал следующие слова: «Двух милостей лишены многие люди: здоровья и свободного времени».

Удивительно, но факт, что в божественном откровении – Коране – сообщается Всевышним, что для людей хорошо, полезно, а что – нет. Сам Коран является совершенным и величайшим средством исцеления от любых болезней духа и тела, защитой, руководством и милосердием. Всевышний Аллах сказал (смысл): «И Мы ниспосылаем в Куръане то, что является исцелением [от заблуждений] и милостью для верующих. А [неверующим] злодеям [Куръан] не добавляет ничего, кроме убытка» («Аль-Исра», 82).

Как видим из аятов и хадисов, есть четкие и предельно понятные назидания для человека, ориентирующие его на здоровый образ жизни, на его счастье, и все, что остается человеку, – освоив их, приступить к самоуправлению, осуществляя конкретные действия во благо своему здоровью.

3.2. Ислам о счастье самоуправления духовным здоровьем

Многие ученые, служители традиционных конфессий и особенно мусульманские мудрецы считают, что падение физического и нравственного здоровья начинается тогда, когда падает духовная составляющая человека, размываются духовные ценности, душа человека опустошается и заполняется негативом.

Ислам – это учение о благих предписаниях, в том числе и об интеграции духовного и физического развития личности как основы становления счастливой личности. Духовное здоровье столь же важно (если не больше), как физическое и психическое. Если полноценная жизнь и достижения в этом мире зависят от физического и психического здоровья личности, то духовное здоровье определяет наши успех и спасение как в этом мире, так и в грядущем.

Мы уже отмечали неоднократно, все, что связано с душой, и духовная сила приходят к нам с искренними молитвами, которые мы возносим Богу во время чтения Корана, совершения намаза или когда мы находимся в среде знающих, мудрых и добрых людей. Все указанные действия с душой имеют непосредственную связь с сердцем, и об этом не раз указывается в аятах и хадисах. А в одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится: «Поистине, в теле есть кусок плоти, и когда он поврежден, все тело повреждено, и когда он здоров, все тело здорово. Воистину, это “к’альб” (сердце)» (аль-Бухари). Например, в Коране можно найти много упоминаний различных недугов сердца (смысл): «В их сердцах – болезнь [лицемерия и сомнения]. Аллах увеличил их болезнь [ниспосылая все новые и новые обязанности и положения веры, которые они отрицали, тем самым усиливая свое неверие]. Им – мучительное наказание за то, что они лгали [притворяясь верующими]» («Аль Бакара», 10).

Имам Газали в своей книге «Ихья» писал, что всякому органу нашего тела присуща особая функция, указывая на то, что ее нарушение означает, что болен сам этот орган. Предназначение души, нашего духовного сердца, – в том, чтобы познать своего Творца, возлюбить Его и стремиться приблизиться к Нему. Если наше сердце отказывается от своего предназначения, нам следует осознать, что его поразил недуг.

Очень важно знать о тех пороках нашего сердца, которые делают его слабым и немощным. Из Корана нам известно, что не только глаза могут утратить способность видеть – ослепнуть может также и сердце человека. «Разве они [жители Мекки] не ездили по земле, имея мыслящие сердца [разум, способный понять, что все эти города были уничтожены из-за неверия их жителей] и слышащие [истории об уничтоженных городах и их народах] уши? Поистине, слепнут не глаза [физическая слепота ничем не навредит в будущей жизни], а слепнут [духовные] сердца, которые в груди» («Аль-Хадж», 46).

Сердце, пораженное болезнью, утрачивает желание и способность творить добро, что пагубно сказывается на нравственности и поведении человека (islam.plus.). Что же это за главные недуги, которым временами подвержена наша душа? И какие меры предосторожности предпринять в наших силах? Каковы средства их исцеления? Говоря о болезнях души:

1) высокомерие и тщеславие (аль-кибр уа аль-гурур);

2) хвастовство (ар-рийя);

3) зависть, ревность, ненависть и лживость (аль-хасад, аль-хикль, аль-гиш);

4) подозрительность (су’аз-занн);

5) гнев (аль-гадаб);

6) жадность (аль-бухль);

7) жажда наживы, власти и славы (джах).

Когда человек не властен более над собой, а его усилия исцелиться от «амрад аль-кальб» (болезней сердца) тщетны, эти недуги заставляют его совершать тяжкие грехи. В книгах о духовности, принадлежащих известным мусульманским ученым-богословам, значительное внимание уделяется излечению подобных нравственных недугов.

Высокомерие и тщеславие проистекают от эгоизма, завышенной самооценки и преувеличения своих достоинств и талантов. Этим же вызвано и отрицание Творца – подобно тому, как это сделал Сатана. Лучшим способом избавления от такого порока является воспитание в себе скромности. Нам следует всегда помнить о том, что мы – служители Бога и в своем существовании всецело полагаемся на Него.

Хвастливость называют также «скрытым идолопоклонством» (аш-ширк аль-хафий). Она сводится к самовосхвалению и жажде славословия в свой адрес, лишает человека искренности и подтачивает его решимость в достижении поставленных перед собой целей. Погрязнув в хвастовстве, личность мельчает, становясь поверхностной и пустой. Хвастливость ведет к лицемерию. Лучший способ исцелиться от этого порока – прояснить собственные намерения (нийя) перед совершением каких-либо действий. Верующий также должен помнить, что дела свои он совершает исключительно во имя Бога.

Чувства зависти, ревности, ненависти и лживость вызываются недостатком уважения, милосердия и любви к ближним. Ревнивец не выносит счастья, успеха или благополучия других. Часто зависть и ревность пробуждают в подверженных этим недугам людях чувство ненависти, заставляя их прибегать ко лжи и насилию. Избавиться от подобных пороков можно, соревнуясь друг с другом в благих делах, используя дух доброго соперничества как стимул к дальнейшим достижениям.

Подозрительность проистекает от неуверенности и недоверия к людям. В Коране говорится, что подозрение – грех. Подозрительность порождает цинизм, лишает человека надежды и оптимизма. Недоверчивые и циничные люди – это те, кто, наблюдая за поступками других или слушая о них, при рассмотрении того, что стоит за их делами и словами – хорошее или плохое, всегда узревают зло и негатив. Подозрительность побуждает вершить насилие. Человеку надлежит быть внимательным и осмотрительным и вместе с тем дорожить хорошими отношениями с людьми. Если мы хотим видеть доверие по отношению к нам самим, следует уметь доверять другим.

Когда человек не в состоянии совладать со своим гневом, который сам по себе является одной из защитных реакций организма, это приводит к весьма разрушительным последствиям. В одном из хадисов гнев называется «огнем». Пророк (да благословитего Аллах и приветствует) сказал: «Когда тебя охватывает гнев, смени свое расположение и окружение и выпей немного воды».

Имам аль-Газали говорил: «Любовь к Аллаху гасит пламя гнева». Алчность (жадность, скупость) – ужасный порок. Пророк (с.а.с.) учил нас искать прибежища от этого недуга у Аллаха. Алчность порождает себялюбие, материализм и неумеренную страсть к этому миру. Она отвращает людей от следования долгу и признания прав других, склоняет ко лжи и бесчестности. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь алчности. Она погубила многие народы до вас, заставила их проливать кровь друг друга и посягнуть на священное» (Муслим).

Любовь к джах – то есть ненасытная жажда наживы и власти, высокого положения и славы – также одна из главных болезней души. В Коране и хадисах она прозвана «любовью к этому миру» (хубб ад-дунья). Передано, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Два голодных волка в стаде овец менее страшны и смертоносны, чем жажда наживы и сумасбродство для веры человека» (Тирмизи).

Исцелиться от этих пороков можно, постоянно напоминая себе о том, что этот мир есть «фитна» (искушение и испытание) и что истинная жизнь – жизнь будущая.

Духовная сила приходит к нам с искренними молитвами, которые мы возносим Богу, во время чтения Корана или когда мы просто находимся в обществе добрых людей.

Да ниспошлет нам всем Бог крепкое физическое, психическое и духовное здоровье как основу нашего счастья. Амин!

3.3. Аяты Корана и дуа (мольба) для исцеления и как следствие для счастья

АЯТЫ КОРАНА ДЛЯ ИСЦЕЛЕНИЯ И СЧАСТЬЯ

Хвала Всевышнему, что для исцеления от всех болезней человека есть множество аятов, которые нужно читать во время болезни. Но вопрос в том, знаем ли мы их и какие дуа лучше читать, если человека постигла болезнь? Ответ однозначен: прежде чем бежать к доктору, следует вначале обратиться к Всевышнему – это важнее и надежнее. Доктор тоже является созданием Всевышнего с его профессионализмом, который нельзя игнорировать и к которому следует обращаться. Разница в том, что используемые лекарства и методы лечения являются лишь одними из инструментов или способов исцеления, используемых доктором, в то время как сама болезнь и ее исцеление – от Всемогущего и Милостивого Творца, следовательно, и на Него вся надежда.

В Священном Коране заключено огромнейшее благо для человека, в нем исцеление души и тела. И когда заболевает верующий или его близкие, он, несомненно, ищет спасения у Всевышнего Аллаха и в Его словах. В Коране сказано (смысл): «И когда [неверующего] человека касается что-то плохое [например, болезнь или бедность], он обращается [с мольбами] к Нам – и лежа, и сидя, и стоя [помногу во всех состояниях]. Но когда Мы снимаем с него беду, он проходит [мимо, оставаясь в своем неверии], будто никогда и не молил Нас [избавить его] от постигшей трудности. Так приукрашены для расточительных [неверующих] их поступки [они верят, что ведут себя правильно] («Юнус», 12).

Предлагаем вашему вниманию некоторые аяты из Священного Корана, в которых идёт речь об исцелении и которые желательно читать в случаях, когда вас постигает болезнь.

1. «Он излечит сердца верующих людей» («Ат-Тауба», 14).

2. «О люди! К вам пришло от вашего Господа наставление и излечение того, что в сердцах [сомнений и ложных убеждений] верное руководство [устраняющее заблуждения] и милость для верующих [и это Досточтимый Куръан]» («Юунус», 57).

3. «Из их нутра исходит питье разных цветов [зависящих от времени года, видов цветков и возраста пчелы], которое дает людям исцеление. Поистине, в этом – знамение [раскрывающее безграничное могущество Всевышнего Аллаха] для людей размышляющих» («Ан-Нахль», 69).

4. «И Мы ниспосылаем в Куръане то, что является исцелением [от заблуждений] и милостью для верующих. А [неверующим] злодеям [Куръан] не добавляет ничего, кроме убытка. Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» («Аль-Исра», 82).

5. «…а когда заболеваю – исцеляет меня» («Аш-Шуара», 80).

6. «Куръан – это руководство и исцеление [от невежества] для верующих» («Фуссыйлят», 44).

Помните, что Священный Коран – это благо не только для вечной жизни, но и для нашей жизни в мире бренном. Когда верующий человек осознанно читает Коран, он обретает физическое и духовное исцеление.

ДУА (МОЛЬБЫ), КОТОРЫЕ ЧИТАЛ ПРОРОК МУХАММАД (С.А.С.) ДЛЯ ИСЦЕЛЕНИЯ ОТ ЛЮБОГО НЕДУГА

Любые болезни и недуги, ниспосланные человеку, являются проявлением милости от Всевышнего Аллаха. Посредством болезней и недугов Всевышний также испытывает своего любимого раба. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «С болезнью уходят грехи человека».

Наш любимый Пророк Мухаммад (с.а.с.) советовал нам читать дуа в момент недуга или когда у нас проблемы, чтобы Всевышний ниспослал милость и исцеление на своего раба.

При недуге Он читал преимущественно следующие три дуа:

1. Передано от Айши (да будет Аллах доволен ею), что когда кто-нибудь из них болел, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) протирал правой рукой и произносил данное дуа. «Аллахумма азхабиль-баса Раббан-наси вашфи фа анташ-шафи ля шифаа илля шафаука шифаан ля йюгадиру сакаман». О, Господь! Сними боль и даруй исцеление. Ты дарующий исцеление, и нет иного исцеления, кроме твоего. Мы просим от тебя исцеления от всех болезней.

2. При знании конкретного места (области) вашей болезни положите правую руку на то место, где ощущается боль, и произнести следующее дуа:

«Бисмиллях аузу би иззатилляхи ва кудратихи мин шарри ма аджиду ва ухазири». Я ищу защиты от боли у Всевышнего Аллаха, обладающего силой и благочестием.

3. Это дуа читается при посещении больного человека:

«Бисмилляхи аркикя мин кулли шайин йю’зикя мин шарри кулли нафсин ау айнин ау хасидин. Аллахума йяшфикя биссмилляхи аркикя». Я прошу милости от Аллаха для тебя от всего, что тебя беспокоит, и всякого проявления зависти, сглаза или нафса. Путь Всевышний дарует тебе исцеление. С именем Аллаха прошу для тебя исцеления.

Также наш любимый Пророк Мухаммад (с.а.с.) советовал тем, кто болеет (болен), делать дуа за тех, кто здоров (в здравии), так как их дуа принимается Аллахом больше.

Кроме этого, Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил о сурах и дуа, которые могут уменьшить болезнь и излечить человека:

1. Сура «Аль-Фатиха» (рекомендуется читать 7 раз и дуть на больного). В хадисе сказано: «Сура “Аль-Фатиха” избавляет от всех болезней, кроме смерти». «Однажды группа сподвижников (да будет Аллах доволен ими) была в пути по поручению Пророка Мухаммада (с.а.с.). Ночь застала их на территории одного из арабских племен, и путники попросили приюта у хозяев, но получили отказ. В это время глава племени был ужален скорпионом. Члены этого племени постарались излечить его своими силами, но тщетно. Некоторые из них предложили обратиться за помощью к странникам. Бедуины пришли к сподвижникам (да будет Аллах доволен ими) и сказали: “О, путники, наш вождь ужален скорпионом, и у нас нет противоядия, есть ли у вас что-то от укуса?” Сподвижники (да будет Аллах доволен ими) ответили: “У нас есть противоядие, однако мы вам не поможем, пока не примете нас”. Они согласились принять путников (да будет Аллах доволен ими). После того как один из сподвижников прочитал дуа, вождь племени на глазах у всех пришёл в себя и начал ходить. В знак благодарности вождь приказал дать сподвижникам (да будет Аллах доволен ими) стадо овец. Забрав вознаграждение, некоторые из них сказали: “Надо поделить стадо между нами”. А тот, который прочитал суру “аль-Фатиха”, сказал им: “Не делайте этого, пока мы не придем к Пророку (с.а.с.) и не расскажем ему о том, что произошло. Послушаем, что скажет Пророк (с.а.с.)”. Когда они вернулись в Медину и рассказали Посланнику (с.а.с.) обо всем, Он (с.а.с.) спросил у того, кто читал суру “аль-Фатиха”: “Откуда ты знал, что можно лечить с ее помощью?” Потом, улыбаясь, сказал: “Вы все правильно сделали, внесите меня тоже в долю!”»

2. Когда Усман бин Аби ал-Аса ас-Сакъафи пожаловался Посланнику Аллаха (с.а.с.) на боль в теле, мучившую его с того времени, как он принял ислам, Он (с.а.с.) посоветовал ему: «Положи свою руку на то место, где болит, и скажи три раза: “Бисми-Ллях” (С именем Аллаха!), а затем семь раз: “А’узу би-иззети-Лляхи ва къудратихи мин шарри ма аджиду ва ухьазиру”» (Муслим, № 2202). Перевод: Прибегаю к Аллаху и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь! (хадис передал Муслим).

3. Передается от Айши (да будет Аллах доволен ею), что это дуа Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал на больного. Как сообщается в хадисе, это дуа делается следующим образом: поплевать на указательный палец, затем провести по земле (чистой) – немного поволочь и помазать полученной смесью больное место, при этом приговаривая следующее: «Бисмиллаhи турбату арсина бирикати ба’сина юшфа сакимуна биизни раббина».

4. Пророк Аллаха (с.а.с.) при головной боли советовал читать следующее дуа: «Бисмиллях ир-рахман ир-рахим. Бисмиллях иль-карим. Ва агузу биллях иль-газим мин шарри кули гирки нарин ва мин шарри харр ин-нар». Перевод: С именем милостивого и милосердного Аллаха, с именем щедрого Аллаха. Ищу Его защиты от угроз, которые таят в себе болезни и хвори, а также от пламени преисподней.

5. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) приходил к больному человеку или больного приводили к нему, он говорил: «Азхибил-баъса рабба-ннаси, ва-шфи Анта аш-Шафи, ля шифаа илля шифаука, шифаан ля йуг’адиру сакъаман». Перевод: Излечи его болезнь, Господь людей, и исцели его, ведь Ты – Целитель, и нет исцеления, кроме Твоего исцеления, исцеления, которое не оставляет болезнь.

6. Ещё передают от Айши (да будет Аллах доволен ею): «Когда заболевал кто-либо из близких его семейства, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал “Аль-Мивадтайн” (“Аль-Ихляс”, “Аль-Фаляк”, “Ан-Нас” – 112–114 аяты) и поплёвывал (дул) на больное место» (имам Муслим, № 2192).

7. Пророк (с.а.с.) читал из Корана две последние суры – «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас», поплевывая на себя, во время болезни. «А когда болезнь усилилась, я читала эти суры над ним, поплевывала на его руки и протирала ими его для благословения». Муаммар сказал: «Я спросил аз-Зухра: “Как он делал это?” Он сказал: “Он плевал на свои руки и протирал ими свое лицо”».

ДУА АНГЕЛА ДЖАБРАИЛА И САМОЛЕЧЕНИЕ

Когда Джабраил (мир ему) читал на Пророка Мухаммада (с.а.с.) молитвы, он читал, не поплёвывая. В хадисе, переданном от Абу Саида, сказано следующее: «О Мухаммад (с.а.с.), жаловался ли ты (на боль) ?» Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да, жаловался». Тогда Джабраил (мир ему) прочитал следующее дуа, не поплёвывая: «Бисмилляхи арика ва ллаху яшфика мин кулли шайъин юъика ва мин шарри кулли нафсин ав ‘айнин асидин Аллаху яшфика бисмилляи арика».

Согласно хадисам, дошедшим до нас от Пророка Мухаммада (с.а.с.), дозволяется подуть и поплевать (пропустив немного влаги на руки или больной орган, на воду, масло и т. д.) до того, как прочитаем суры или дуа, можно, и не поплёвывая, в конце или в середине чтения соответственно.

Человеку, занимающемуся самолечением, необходимо читать следующее:

– «Бисмилляhи ари нафси мин кулли шайъин юъзини ва мин шарри кулли нафсин ав ‘айнин асидин Аллаhу яшфини» (имам Муслим, № 2186);

– «Асъалюллаhал ‘азима раббал ‘аршил ‘азими ан яшфини» (имам Ахмад, № 2139);

– «Аллаhумма рабба ннаси азhибинил баъса вашфи анта шшафи ля шифаа илля шифаука шифаан ля юґадиру сааман» (имам Муслим, № 2191).

Еще при самолечении надо прочитать на воду суры Корана, молитвы, затем подуть на воду и пить. Оставшейся водой облиться или искупаться, как это делал Пророк (с.а.с.) Сабиту бину Каис бину Шаммасу (Абу Давуд, № 3885).

Является достохвальным и очень желательным, если получится прочитать суры Корана на воду Зам-зам. Потому что Пророк (с.а.с.) говорил: «Зам-зам – очень благословенная вода. Она является и питанием, и питьём для вас, как является и исцеляющей от болезней» (имам Муслим, № 2473).

Ещё хадис гласит: «Зам-зам является исцелением для того, кто использует её с этой целью».

Наше тело – аманат (физически здоровое тело, вверенное на хранение), дарованный нам Всевышним, и мы должны заботиться о нем подобающе, стремиться к его сохранению в здравии, а в случае болезни искать разные пути излечения. Ну и, конечно, не забывать об искренности дуа Всевышнему с просьбой излечить наши болезни.

Таким образом, ислам отвечает нам на вопросы, как правильно жить, как беречь своё здоровье, как пользоваться дарами Аллаха и при этом достичь Его довольства в этой и следующей жизни. Дай Аллах, чтобы все мусульмане следовали истинным путём, выполняли заветы Аллаха и были счастливы в обоих мирах!

3.4. Исламские источники духовного и физического здоровья и счастья личности

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Просите у Аллаха убеждённости в вере и здоровья, ибо никто так не богат, как тот, кто убеждён в своей вере и обладает хорошим здоровьем»

Хочу заметить, что самая страшная болезнь – отрицание Бога, коварнее и опаснее которой нет. В Коране Всевышний Творец не разделяет духовное и физическое. Неверие, многобожие и лицемерие Он называет недугом и пороком сердца, который становится не только заболеванием души и тела, но и ведёт к мучительному наказанию: «В их сердцах – болезнь [лицемерия и сомнения]. Аллах увеличил их болезнь [ниспосылая все новые и новые обязанности и положения веры, которые они отрицали, тем самым усиливая свое неверие]. Им – мучительное наказание за то, что они лгали [притворяясь верующими]» («Аль-Бакара», 10).

Есть прекрасное выражение «в здоровом теле – здоровый дух», в котором глубокий смысл. Однако все ли мы его правильно понимаем и знаем ли, какой в этом заложен смысл и что это означает, особенно с позиций ислама?

Взаимосвязь духовного и физического развитий личности в исламе является основой гармоничного существования человека, поэтому нужно постоянно и системно заботиться о том и о другом. И в этом плане намаз является определяющим источником духовного и физического здоровья.

В намазе душа, эмоции, разум и тело – это части одного неразрывного целого, как счастье. Если ум не функционирует должным образом, то страданию подвергается тело, и наоборот. Большинство болезней или недугов напрямую влияют на физическое здоровье человека. Именно по этой причине так важно всестороннее развитие личности.

НАМАЗ КАК ИСТОЧНИК ДУХОВНОГО И ФИЗИЧЕСКОГО ЗДОРОВЬЯ

В Коране и хадисах говорится очень много о пользе намаза, об огромном значении не только в вечном мире, но и в этой жизни. Обязательность и прилежность в исполнении молитвы предохраняет раба от порицаемого, увеличивает в нём приверженность добру и, наконец, укрепляет веру в его сердце. Намаз, совершённый полноценно, оберегает человека от многих порицаемых и недостойных поступков, укрепляет его здоровье и ограждает от разных болезней. Подтверждением сказанному выше являются следующие аяты Корана (смысл) и хадисы Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Аллах в Коране говорит (смысл):

1. «Читай внушенное тебе [в виде откровения] из Книги [Куръана] и [полноценно] совершай намаз. Поистине, намаз оберегает от грехов и ослушания [Аллаха]. Поминание Аллаха важнее всего! И Аллах знает обо всем, что вы делаете» («Аль-’Анкабут», 45).

2. «И совершай [о Мухаммад, полноценно] намаз в начале [намаз зухр] и конце дня [аср], и в некоторые часы ночи [фаджр, магриб и иша]. Поистине, хорошие поступки стирают плохие. Это – наставление для способных его принять» («Худ», 114).

3. «[Полноценно] Выполняй намаз с полудня до ночных сумерек [то есть зухр, аср, магриб и иша] и читай Куръан на рассвете [совершая намаз фаджр]. Поистине, на рассвете Куръан читают при свидетелях [ангелах ночи и ангелах дня] («Аль-Исра», 78).

4. «Прославляйте же Аллаха, когда наступает для вас вечер и когда наступает для вас утро! Ему хвала на небесах и на земле. [Прославляйте, возвеличивайте Его] Во второй половине дня и в полдень! [Аллах] Выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого. Он оживляет землю после ее смерти. Так же и вы будете выведены [из могил] («Ар-Рум», 17–19).

Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит о намазе как об источнике:

1. В хадисе Пророка (с.а.с.), переданном аль-Бухари, говорится: «Человек, совершающий пятикратный намаз, подобен тому, кто купается пять раз в день в чистой реке, протекающей возле его дома. Как подобное купание обязательно очищает тело, так и намаз, исполненный надлежащим образом, с соблюдением его требований, так же очищает душу человека от грехов».

2. В хадисе, переданном Муслимом, говорится: «Пять намазов, и пятничный намаз (джума) до другого джума, и пост в месяце рамадан до следующего рамадана есть искупление за совершённые между ними малые грехи и упущения, если человек остерегается больших грехов».

3. Пророк Мухаммад (с.а.с.), обращаясь к сподвижнику Абу Хурайре, сказал: «Скажи своим людям, чтобы они полноценно совершали намаз, поистине, Всевышний даст им пропитание, откуда они и не думали получить».

4. Абу Зарр рассказывает, что однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) вышел из своего дома. Была осень, листопад. Он потряс две ветки дерева, отчего их листья посыпались. На это Пророк (с.а.с.) сказал: «О Абу Зарр, когда мусульманин совершает намаз ради Аллаха, его грехи спадают с него, как спадают эти листья» (Муслим).

СОВЕТЫ О СОХРАНЕНИИ ЗДОРОВЬЯ ОТ ПРОРОКА МУХАММАДА (С.А.С.)

Прежде чем перейти к советам Пророка Мухаммада (с.а.с.), хочу напомнить о том, что в Коране неоднократно говорится о том, что продукты питания должны быть «чистыми, дозволенными Аллахом для пропитания человека» («Аль-Бакара», 168; «Аль-Бакара», 172; «Аль-Маида», 87–88; «Аль-Анам», 118–119, 142; «Ан-Нахль», 114).

Пророка Мухаммада (с.а.с.) советует:

1. Ниже следующий хадис является предостережением Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) современных людей о переедании, что приводит к ожирению, являющемуся проблемой современности. По свидетельству Абу Kapима аль-Ми’кдад ибн Мади’кариб, который передал слова Пророка (с.а.с.): «Для человека нет худшего сосуда, который он наполняет, чем его желудок. Для сына Адама достаточно всего несколько глотков пищи, чтобы держать хорошую осанку, но если он (настаивает) на большем, то пусть наполнит одну треть желудка едой, одну треть – жидкостью и (оставит) одну треть для воздуха».

2. Существуют многочисленные примеры того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рекомендовал занятия определенными боевыми искусствами для поддержания здоровья и подготовки верующих к отражению внешней агрессии. Так, Он сказал: «Любое действие, отвлекающее верующего от поклонения Аллаху, является пустой тратой времени, за исключением четырех занятий: стрельбы по мишеням, езды на лошади, игры со своей семьей и обучения плаванию» (Ат-Табарани).

3. В исламе важное место отводится спорту: приветствуется, когда родители с детства приучают детей к различным видам спорта. В преданиях сказано: «Обучайте своих детей плаванию, метанию копий, езде на верблюде. И пусть они взбираются на верблюда с одного маху». В хадисе говорится: «Сильный верующий любимее перед Богом, чем слабый верующий, хотя в обоих есть благо».

4. Жена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Я соревновалась в беге с Пророком…» (Ахмад).

5. Не дозволяется лечить без знаний, ведь «тот, кто возьмётся за лечение без знаний, тот поплатится за причинённый вред больному» (Абу Дауд, «Дият», 23; Насаи, «Касама», 41; Ибн Маджа, «Тыб», 16).

6. Не рекомендуется в качестве лечения использовать такие продукты и лекарства, которые запрещены Аллахом: «Так как Аллах дал страдание и дал облегчение в нём, каждой болезни есть лекарство. По этой причине продолжайте лечение, но не лечитесь запретным» (Абу Дауд, «Тыб», 11).

7. Заболев, начинать лечение нужно с желания стать снова здоровым. И хорошим лечением почти при всех заболеваниях является пост: «Поститесь — и таким образом получайте оздоровление» («Файзулькадир», 4/222).

8. Быть осторожным, внимательным к заразным заболеваниям, не находиться в местах эпидемий. Но если всё-таки кто-то оказался в заражённой местности, он обязан оставаться там до окончания срока карантина: «Если кто из вас узнает, что в каком-то месте распространилась эпидемия (чума), не посещайте это место. Если кто из вас находится в том месте, где распространилась эпидемия (чума), пусть не покидает этого места» (Бухари, «Тыб», 30; Муслим, «Салам», 92, 93, 94, 98, 100), «Разговаривайте с больной проказой на расстоянии одного копья» («Рамуз аль-Хадис», 2/471).

9. Следить за чистотой окружающей среды, употребляемой пищей, и помнить, что:

– «Чистота – половина веры» (Муслим, «Тахарат», 1);

– «Аллах пречист, любит чистоту. Очищайте же окружение ваше» (Тирмизи, «Адаб», 41).

10. Следить за чистотой своего тела:

– «Пять вещей в природе человека: пострижение усов; удаление (сбривание) волос с паховой области; удаление (выщипывание) волос из подмышечных впадин; обрезание ногтей, обрезание крайней плоти» (Бухари, «Либас», 63, 64; Муслим, «Тахарат», 49, 50);

– кроме того, «одним из обязательств перед Аллахом для мусульманина является купание раз в семь дней» (Муслим, «Джума», 9).

11. Удивительно, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) применял самые разнообразные методы лечения. Например, для оказания первой помощи он рекомендовал использовать то, что имеется под рукой.

– Так, однажды «Пророк (с.а.с.) посоветовал снимать жар одной женщине водой» (Муслим, «Салам», 82).

– А в качестве профилактики глазных болезней он предложил сурьму: «Наносите на глаза сурьму. Она укрепляет ресницы и ухаживает за ними» (Тирмизи, «Либас», 23; Ахмад бин Ханбаль, 3/476).

– Для сохранения здоровой кожи «запретил делать татуировки» (Бухари, «Тыб», 26, «Либас», 26; Абу Дауд, «Либас», 8) и т. д.

12. По словам Посланника Аллаха (с.а.с.), в лечении людей огромную пользу оказывают растения. Например, он говорил: «Чёрный тмин – лечение от всех болезней, кроме смерти» (Бухари, «Тыб», 7).

13. Важными средствами лечения были питание, кровопускание и прижигание: «В трёх вещах выздоровление: в шербете из меда, кровопускании, прижигании» (Бухари, «Тыб», 3; Ахмад бин Ханбаль, «Муснад», 1/246).

ВАЖНОЕ МНЕНИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО УЧЕНОГО О ЗДРОВЬЕ

Болезни человека бывают двух видов: телесные и душевные. Поэтому для каждого вида болезней определён соответствующий тип лечения.

Об этом напоминает великий египетский учёный Ибн Хаджар (773/1371—852/1449) во вступлении к своей широко известной ещё в эпоху раннего Средневековья книге «Фатх аль-бари фи шарх сахих аль-Бухари» – толковании сборника хадисов «Ал-Джами‘ ас-сахих» имама аль-Бухари: «Врачевание делится на два вида: врачевание сердца и врачевание тела.

Врачевание сердца возможно только через ниспосланное слово Аллаха Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Что же касается врачевания тела, то для этого есть советы Пророка (с.а.с.), а также советы других людей, и многие из них основываются на практике врачевания».

В частности, Ибн Хаджар отмечает, что «человечество обмануло себя в двух вопросах – в отношении к здоровью и свободному времени». Например, говоря о правильном приёме пищи, он предупреждает: «Не проголодавшись, не садитесь за стол. Вставайте же из-за стола, недоедая». Он призывает не забывать, что «для человека нет ничего вреднее, чем туго набитый и переполненный желудок».

А о щедрости, которую окажет нам Аллах в случае бережной заботы о себе (о душе и теле), он пишет так: «Тот из вас, кто встретит утро здоровым, освободившимся от страха к своей душе, а также от страха за своё имущество и будет доволен своим суточным пропитанием – почувствует себя счастливым, словно одарённым всеми благами мира».

Ибн Хаджар подчёркивает, что с помощью Корана и разъяснений Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Аллах научил мусульман правилам приёма пищи, выбору продуктов и характеру здорового питания. Так, в связи с постоянно ухудшающейся экологией современному человеку особенно важно выбирать качественные продукты. Для этого следует руководствоваться кораническими принципами и хадисами.

СОВРЕМЕННАЯ НАУКА О ПОЛЬЗЕ НАМАЗА

Последние годы все больше и больше появляются материалы современных исследователей, доказывающие пользу намаза для человека. Особенно интегрированную пользу в части духовного и физического состояния получают все те, кто совершают намаз согласно всем требованиям ислама. Ниже приводятся лишь некоторые доказанные и полезные для здоровья аспекты, содержащиеся в намазе, в частности следующие.

1. Люди, совершающие намаз, ведут более здоровый образ жизни. Движения, совершаемые при намазе в течение различного времени суток, снимают утомляемость сердца и способствуют постоянной бодрости человека. Время совершения намаза наиболее соответствует времени обновления кровообращения и оживления дыхания человека.

2. В мозг того, кто склоняет голову к земле восемьдесят раз в день, ритмично и обильно притекает кровь. Поэтому у совершающих намаз благодаря хорошему питанию клеток мозга реже встречаются нарушения памяти личности.

3. Благодаря постоянным наклонам и подъемам в глазах, совершающих намаз, кровообращение происходит более активно. Поэтому нормализуется внутриглазное давление, обеспечивается постоянный обмен влаги в передней части глаз. Это предостерегает от различных заболеваний, в том числе катаракты.

4. Изометрические движения в процессе намаза способствуют хорошему перевариванию пищи в желудке и нормальному выделению желчи, тем самым не допуская скопления желчи в желчном пузыре, способствуют нормальному функционированию поджелудочной железы и играют большую роль в предупреждении запоров, а встряска почек и путей испражнения предупреждает образование камней в почках и облегает мочеиспускание.

5. Ритмические телодвижения в процессе пятикратного намаза предупреждают артроз и известковые отложения в суставах, закупорку сосудов у людей, не занимающихся повседневным физическим трудом, приводя в действие сосуды и суставы.

6. Для физического и духовного здоровья необходимо соблюдать чистоту. Омовение (малое и большое) – это и телесная, и духовная чистота. А намаз – воплощение чистоты. Без телесной и духовной чистоты невозможен намаз. Омовение сохраняет телесную чистоту.

7. Намаз – важнейший элемент регулирования сна. Даже статическое электричество, накапливаемое в теле, удаляется из него посредством земных поклонов. Таким образом, тело снова обретает бодрость.

Бесспорно, что все физические движения намаза помогают поддержанию здоровья человека и профилактике заболеваний. Минимальная дневная норма верующего состоит из семнадцати молитвенных циклов – ракаатов, каждый из которых состоит из более семи отдельных поз. В день получается около 119 поз, в месяц – 3570, в год – 42 840. За сорок лет (средняя продолжительность жизни) человек принимает 1 713 600 поз. Таким образом, эти движения предохраняют от множества заболеваний: сердечно-сосудистых, эмфиземы; артрита, проблем с мочевым пузырём, почками и кишечником; от вирусных и бактериальных инфекций; от болезней глаз; от потери памяти и от дряхлости; ишиаса; заболеваний позвоночника и многих других заболеваний. Намаз выполним практически везде, не требует специального оборудования и каких-либо материальных затрат. Нужна всего лишь большая вера во Всевышнего, сильная воля человека и умение управлять собой.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ИСТОЧНИКОВ ПОМЕХ В НАМАЗЕ

Проблемы, сопровождающие намаз, главным образом связаны с помехами как физической, так и психической природы. Человек часто не может сосредоточиться в молитве из-за разговоров других, уличного шума и т. п., поэтому необходимо отгородиться от источника помех. Если помогает, можно закрывать глаза, поскольку глаза – главный источник информации, а заодно и помех.

Второй источник помех – сам разум (сердце). Каждая мысль помогает зарождению других мыслей.

На заре ислама к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), очень набожному мусульманину, пришёл погонщик верблюдов и сказал: «Я не верю, что ты можешь совершить два ракаата, не подумав при этом ни о чём, кроме Аллаха». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) же утверждал, что ему это удастся. И тогда погонщик сказал, что если он сможет совершить два ракаата, не допустив при этом ни единой посторонней мысли, то подарит ему одного из двух стоявших поблизости верблюдов – черного или коричневого.

Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) начал свой намаз. Закончив намаз, он встретил тревожный взгляд погонщика верблюдов. Будучи скрупулёзно честным человеком, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) признался: «Ты был прав, у меня ничего не получилось. Я отвлёкся». Погонщику стало легче на душе: он не потерял дорогого верблюда. Переведя дух, он спросил: «Но что отвлекло тебя? О чём ты подумал?» Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) ответил: «Я подумал, взять ли мне чёрного или коричневого верблюда?»

Искоренить из сердца отвлекающие мысли очень сложно. Наилучшим способом является сосредоточение на осмыслении читаемого текста.

Намаз – это одновременно первый и последний шаг истинно верующего.

Основные черты этого ритуала неизменны везде и всегда (и сохраняются вот уже более 1400 лет), и, таким образом, намаз служит основой для более тонких духовных тренировок. Для любого человека, желающего обрести безупречное здоровье, гармонизировать свою физическую, умственную, эмоциональную и духовную жизнь, нет лучшего средства, чем молитва-намаз.

Насколько же безгранична милость Аллаха, давшего намаз, заключающий в себе столько полезного и для этого, и для того света. Если мы не в состоянии использовать милость, прощение и дары Аллаха, то, конечно, в убытке окажемся только мы сами.

3.5. Деловые советы от автора

Помните, вернуть здоровье всегда сложнее, чем сохранить.

□ □ □

Если хотите сохранить хорошее здоровье, научитесь вставать из-за стола «недоевшим».

□ □ □

Постоянное желание хорошо поесть не ведет к крепкому здоровью.

□ □ □

Дорожите здоровьем до болезни, и она отступит от вас.

□ □ □

Будьте в движении, оно обеспечит вам здоровье.

□ □ □

Планируйте свою жизнь: это позволит вам преодолеть беспокойство и сохранить здоровье.

□ □ □

Самоуправление создает хорошую основу для благополучной, здоровой и долгой жизни.

□ □ □

Презрение и ненависть к любому человеку больше вредят не ему, а вашему здоровью.

□ □ □

Помните, выпивая чрезмерно за здоровье других, вы подрываете собственное.

□ □ □

Не обязательно болеть, чтобы цену жизни узнать.

3.6. Тесты о здоровом образе жизни

ТЕСТ «ЗДОРОВЫ ЛИ ВЫ ФИЗИЧЕСКИ»

Подчеркните ваш вариант ответа:

1. Насколько вы активны? Как часто вы занимаетесь физическими упражнениями:

а) четыре раза в неделю;

б) два-три раза в неделю;

в) один раз в неделю;

г) менее одного раза в неделю.

2. Какое расстояние вы проходите пешком в течение дня:

а) более 4 километров;

б) около 4 километров;

в) менее полутора километров;

г) менее 700 метров.

3. Отправляясь на работу или по магазинам, вы:

а) как правило, идете пешком или едете на велосипеде;

б) часть пути идете пешком или едете на велосипеде;

в) иногда идете пешком или едете на велосипеде;

г) всегда добираетесь на работу на общественном транспорте или на автомобиле.

4. Если перед вами стоит выбор: идти по лестнице или ехать на лифте, вы:

а) всегда поднимаетесь по лестнице;

б) поднимаетесь по лестнице, за исключением тех случаев, когда у вас в руках тяжести;

в) иногда пользуетесь лифтом;

г) всегда пользуетесь лифтом.

5. По выходным вы:

а) несколько часов работаете по дому или в саду;

б) как правило, вы целый день проводите в движении, но в течение этого дня вы не занимаетесь никаким физическим трудом;

в) совершаете несколько прогулок;

г) большую часть субботы и воскресенья читаете и смотрите телевизор.

Подсчитайте очки:

Если вы набрали: а) 4 очка; б) 3 очка; в) 2 очка; г) 1 очко.

1. Ровно 18 очков и более – вы очень активны и вполне здоровы физически.

2. От 12 до 18 очков – вы в достаточной степени активны и придерживаетесь разумного подхода к вопросам сохранения физической формы.

3. От 8 до 12 очков – вам стоило бы больше заниматься физическими упражнениями.

4. От 8 очков и меньше – вы ленивы и неактивны, физические упражнения вам просто необходимы [89, с. 160].

ТЕСТ «УМЕЕТЕ ЛИ ВЫ ВЕСТИ ЗДОРОВЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ И ПРОИЗВОДИТЕЛЬНО РАБОТАТЬ?» (А. Ясингер)

Вашему вниманию предлагается 16 вопросов, для каждого из которых вы должны выбрать один из трех вариантов ответа.

1. Если утром надо встать пораньше, вы:

• заводите будильник;

• доверяете внутреннему голосу;

• полагаетесь на случай.

2. Проснувшись утром, вы:

• сразу вскакиваете с постели и принимаетесь за дела;

• встаете не спеша, делаете гимнастику;

• еще несколько минут нежитесь под одеялом.

3. Из чего состоит ваш обычный завтрак:

• из кофе или чая с бутербродами;

• из мясного блюда и кофе или чая;

• вообще не завтракаете дома, а едите часов в 10.

4. Какой вариант рабочего распорядка вы бы предпочли:

• необходимость точного прихода на работу в одно время;

• приход в диапазоне плюс-минус 30 минут;

• гибкий график?

5. Вы предпочли бы, чтобы продолжительность обеденного перерыва давала возможность:

• успеть поесть в столовой;

• поесть, не торопясь, и еще спокойно выпить чашку кофе;

• поесть, не торопясь, и еще немного отдохнуть.

6. Как часто в суете служебных дел и обязанностей у вас выдается возможность немного пошутить и посмеяться с коллегами:

• каждый день;

• иногда;

• редко.

7. Если на работе вы оказываетесь вовлеченным в конфликтную ситуацию, как вы пытаетесь разрешить ее:

• долгими дискуссиями;

• флегматично устраняясь от споров;

• ясным изложением своей позиции и отказом от споров.

8. Надолго ли вы обычно задерживаетесь после работы:

• не более чем на 20 минут;

• до 1 часа;

• более 1 часа.

9. Чему вы обычно посвящаете свое свободное время:

• общественной работе;

• хобби;

• домашним делам.

10 Что означают для вас встречи с друзьями и прием гостей:

• возможность встряхнуться и отвлечься от забот;

• потерю времени и денег;

• неизбежное зло.

11. Когда вы ложитесь спать:

• всегда примерно в одно и то же время;

• по настроению;

• по окончании всех дел.

12. Как вы используете свой отпуск:

• весь сразу;

• часть – летом, а часть – зимой;

• по 2–3 дня, когда у вас накапливается много дел.

13. Какое место занимает в вашей жизни спорт:

• ограничиваетесь ролью болельщика;

• делаете зарядку на свежем воздухе;

• находите рабочую и домашнюю нагрузку достаточной.

14. За последние 14 дней вы хотя бы раз:

• танцевали;

• занимались физическим трудом или спортом либо прошли пешком не менее четырех километров;

• не делали ничего из вышеперечисленного?

15. Как вы проводите летний отпуск:

• пассивно отдыхаете;

• физически трудитесь, например в саду;

• гуляете и занимаетесь спортом.

16. Ваше честолюбие проявляется в том, что вы:

• любой ценой стремитесь достичь своего;

• надеетесь, что ваше усердие обязательно принесет плоды;

• намекаете окружающим на вашу истинную ценность.

Подсчитайте очки

400—480 очков: вы хорошо организовали режим работы и отдыха, что, безусловно, положительно скажется на вашей карьере.

280—400 очков: вы близки к идеалу, хотя и не достигли его. В вас есть резервы для повышения производительности за счет более разумной организации своего распорядка.

160—280 очков: если вы и дальше будете жить в такой запарке, ваши шансы дожить до пенсии в добром здравии невелики.

Менее 160 очков: вам срочно нужен совет врача – гигиениста или психолога. В своих бедах и со здоровьем, и на службе можете смело винить свой образ жизни. Лучше всего найти в себе силы преодолеть нынешний жизненный кризис и попытаться вернуть здоровье.

Глава 4
Все о счастливой жизни: исламские советы, рекомендации²

4.1. Ответ на вопрос «Почему я несчастлив?»

Счастье – это чувство внутреннего довольства, удовлетворения и покоя, которые связаны с внешними обстоятельствами. Счастье не случается вследствие случайности или в результате бесконечных усилий стараться быть счастливым. Это состояние, которое может быть обретено каждым, независимо от возраста, национальности и т. д.

Счастье воспринимается в полной мере теми, кто обладает даром двух «зрений»: глаз и сердца, как сказано в Коране (смысл):

«Разве они [жители Мекки] не ездили по земле, имея мыслящие сердца [разум, способный понять, что все эти города были уничтожены из-за неверия их жителей] и слышащие [истории об уничтоженных городах и их народах] уши? Поистине, слепнут не глаза [физическая слепота ничем не навредит в будущей жизни], а слепнут [духовные] сердца, которые в груди» («Аль-Хадж», 46).

Счастье можно определить как удачу, легкость и спокойствие. Истинное счастье исходит от осознания Своего Создателя, поклонения Ему, восхваления Его и проживания жизни по Его предписаниям. Аллах сказал в Священном Коране:

«Нет же [они не правы] ! Кто покорится Аллаху, совершая добро, тому награда – у его Господа [они и войдут в Рай]. Они не познают страха и не будут опечалены» («Аль-Бакара», 112).

«Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», 97).

Если человек уверовал в Аллаха как в своего Господа и как единственного достойного поклонения, он обретет счастье, к которому стремится. Более того, он получит благословение, успех и легкость от Аллаха еще в этой жизни.

«И если бы жители селений [к которым обращались с призывом пророки] уверовали [отказались от неверия и непокорности] и остерегались [совершения грехов], Мы раскрыли бы им благодать с небес и земли [в виде дождей и пропитания]. Но они не верили [пророкам], и Мы карали их за то, что они приобретали [выбирали – неверие и грехи]» («Аль-Араф», 96).

В Священном Коране сказано, как человек может обрести счастье. Коран является главным руководством верующего, в нем ни единой лжи и каждое обещание верно.

Коран говорит об Аллахе, о его религии и напоминает нам об уловках этого мира. Он дает нам истинное обещание и учит счастью, его распознанию и обретению.

«Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца» («Ар-Рад», 28).

Если человек ищет счастья во всем, но все еще просыпается с пустотой в душе, возможно, он не заполнил свое сердце самым главным его предназначением – поклонением Своему Творцу. Аллах Всевышний установил и определил истинное счастье, которое не может быть обретено нигде, кроме как у Него, в рамках веры, и тот, кто отрицает это, отказывает себе в счастье.

«А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле], а в Судный день Мы воскресим его слепым. [Человек] Спросит: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше [в земной жизни] я был зрячим?» [Аллах] Ответит: «Все так! Наши знамения приходили к тебе, но ты забыл их [не последовал за ними и не уверовал]. Так же [как ты забыл знамения] сегодня забудут о тебе [не помилуют и отправят в Ад навечно]» («Та Ха», 124–126).

4.2. Советы Лукмана своему сыну, или Наставления для тех, кто хочет быть по-настоящему счастливым

Наставления мудреца Корана

Лукман был одним из немногих простых людей, упомянутых в Коране. Он не был Пророком, тем не менее Всевышний Аллах даровал ему мудрость, благодаря чему он и стал известен в арабской литературе.

Всевышний Аллах упоминает Лукмана в Коране и высоко его чтит. Целая сура Священного Корана посвящена этому выдающемуся праведнику. В ней Всевышний Аллах передает нам советы Лукмана, которыми он наставлял своего сына.

Советы, которые заботливый родитель дает своему ребенку, как правило, бывают искренними и исходят из самого сердца. Прежде чем верующий станет что-либо доносить до окружающих, он должен призвать к этому свою семью.

Сура «Лукман» ясно свидетельствует о том, что мы должны заботиться о наших семьях и уделять самое пристальное внимание их воспитанию, обучая их вере и нравственности, ведь от этого зависит их счастье в обоих мирах.

Благодарность – воплощение мудрости

Не каждый человек может в полной мере осознать суть мудрости. Как правило, люди склонны облекать понятие мудрости в сложные смысловые конструкции, которые они сами не всегда понимают.

Мудрость Лукмана была основана на благодарности. Это становится понятным из следующего аята: «И Мы даровали Лукману мудрость [и приказали ему]: “Благодари Аллаха!” Благодарный [Аллаху] приносит [этим] пользу самому себе. А неблагодарный [пусть знает], что, поистине, Аллах – Тот, Кто ни в ком и ни в чем не нуждается, Хвалимый» («Лукман», аят 12).

Советы Лукмана своему сыну:

1. Не поклоняйся никому, кроме Аллаха.

«Вот сказал Лукман своему сыну, наставляя его: “Сын мой! Не приобщай к Аллаху никого [в поклонении] ! Поистине, язычество – великое зло”» («Лукман», аят 13).

Чем больше вы узнаете об Аллахе, Его величии и Его благах, а также чем больше вы размышляете над этим, тем крепче становится ваша вера и тем чаще вы помните о том, что Он видит вас. Так говорил Лукман своему сыну:

«Сын мой! Если что-либо размером с горчичное зерно будет внутри скалы или на небесах, или в земле, – Аллах принесет это. Поистине, Он Проявляющий доброту, Сведущий» («Лукман», аят 16).

2. Права родителей.

Тот, кто не благодарит людей, тот не будет до конца благодарен Аллаху. Больше всего нашей благодарности заслуживают наши родители. О благодарности родителям в суре «Лукман» сказано следующее:

«И Мы приказали человеку быть добрым со своими родителями. Его мать носила его [в утробе], испытывая слабость за слабостью, и она отняла его от груди [только] через два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне – возвращение» («Лукман», аят 14).

Тем не менее не стоит проявлять послушание родителям, которые призывают своих детей к совершению зла и несправедливости. Однако надлежит обращаться к ним с добром.

3. Совершение молитвы, призывай к благому и будь терпеливым.

«[И сказал Лукман сыну] Сын мой! [Полноценно] Совершай намаз, призывай к благому, запрещай порицаемое и терпеливо переноси все, что постигает тебя. Поистине, все это [упомянутое выше] – из важнейших дел [в числе самых важных обязательств, возложенных Аллахом на человека]» («Лукман», аят 17).

4. Не будь высокомерным и самодовольным.

«Не отворачивайся от людей с высокомерием и не ходи по земле надменно. Поистине, Аллах не любит самодовольных хвастунов» («Лукман», аят 18).

4.3. Добиться счастья в обоих мирах

«О люди! Помните о милости Аллаха к вам! Существует ли другой творец, кроме Аллаха, который наделял бы вас пропитанием с небес и из земли? Нет бога, кроме Него! Почему же вы [упорно] отрицаете [истину] ?!» («Фатыр», 3).

В этом аяте содержится требование к людям помнить милости Аллаха, поскольку на земле и небесах нет другого Создателя, кроме Него, и нет никого другого, кто давал бы нам пропитание. На арабском языке слово Аллах не имеет формы множественного числа, а у слова илах форма множественного числа имеется. Поэтому словом илах называли множество разных божеств. Во многих аятах Корана людей предупреждают, чтобы они никого не принимали за божество, кроме Аллаха: «[Ибн Аббас передал, что курайшиты сказали: “Опиши нам своего Господа, о Мухаммад”. Всевышний Аллах велел Пророку ответить так: ] Ваш Бог – Бог Единственный. Нет никого, достойного поклонения, кроме Него, Милостивого, Милующего» («Аль-Бакара», 163).

В истории человечества были периоды, когда люди отходили от единобожия, от веры и поклонения в единственного Аллаха. Они выбирали путь признания других божеств в надежде, что эти ложные божества станут посредниками и помогут им приблизиться к Аллаху. Люди просили прощения Аллаха посредством этих существ. Они считали божествами солнце, луну, звезды, горные вершины. Иногда божествами становились их предки, а иногда создавались идолы из металла, камня, глины. Люди называли этих идолов божествами и поклонялись им. И на Арабском полуострове до прихода ислама поклонялись разным идолам, количество которых доходило до четырехсот, и каждого из них называли божеством. Люди, жившие в ту эпоху, могли поклоняться этим идолам и тут же использовать их на свои повседневные нужды, как самый обычный материал. Они полностью отошли от единобожия и погрязли в грехе многобожия и неверия.

Ислам восстановил единобожие, чтобы спасти людей от неверия и ширка (многобожия). Поклонение должно совершаться без всяких посредников только Всевышнему Аллаху. Покаяние за грехи может быть адресовано только Ему. За прощением и помощью надо обращаться только к Нему.

Единственность Аллаха олицетворяется в Его сущности, атрибутах, именах, действиях, господстве. Ни в чем нет Ему подобного или равного. В суре «Ихлас», которую мы все знаем наизусть и читаем во время наших намазов, говорится о том, что Аллах – Единственный и Самодостаточный, ни в ком не нуждается. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему.

Если мы поразмыслим о своем существовании и о мироздании, несомненно, придем к выводу о невозможности других божеств, помимо Аллаха. На эту логическую цепочку указывается в следующих аятах (смысл):

«Если бы там [на небесах и земле] были боги, помимо Аллаха, то они [небеса и земля] пришли бы в беспорядок [установленный в них порядок бы нарушился, как если бы в одной местности было бы одновременно несколько правителей]. Аллах, Господь Арша, пречист от всего, что они приписывают Ему!» («Аль-Анбия», аят 22).

«У Аллаха нет сына, и нет вместе с Ним иного бога. [А если предположить, что существовал бы второй бог] Тогда каждый бог забрал бы с собой, что сотворил. И кто-то один из них превзошел бы другого. Аллах выше всего, что они приписывают [Ему] !» («Аль-Муминун», аят 91).

Наблюдая этот мир и существующий в нем удивительный порядок, человек еще больше убеждается в невозможности других божеств, кроме Аллаха. Ведь даже если при выполнении какого-нибудь простого дела вмешивается кто-то посторонний, то обязательно появляются противоречия, и порядок нарушается. Один хочет сделать так, а другой совсем по-другому. Если бы создателей было больше одного, кто знает, каким стал бы миропорядок? Невозможность этого мы можем понять и своим умом, к тому же аяты ясно говорят нам об этом.

Но достаточно ли только на словах заявлять о единственности Аллаха и об отсутствии других божеств? Нет, недостаточно. Наше убеждение должно проявляться и в наших делах. Наш Господь так выразил эту истину:

«Он ниспосылает ангелов с духом [откровением] по Своему повелению к тому из Своих рабов [выбранному в качестве пророка], кому пожелает: “[О пророки!] Предупреждайте [свои народы о наказании за неверие и говорите им], что нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Бойтесь же только Меня!”» («Ан-Нахль», 2).

Это значит, что, отправляя Своих ангелов к пророкам с откровением, Аллах хочет донести до нас два важных принципа. Первый: «Нет бога, кроме Аллаха». Второй: «Опасайтесь идти против Аллаха». Нам остается всем сердцем уверовать в Аллаха, помимо которого нет других божеств, и, совершая благие дела, стремиться к достижению счастья в обоих мирах [118].

4.4. Как мусульманину стать счастливым?

Как достичь счастья с точки зрения ислама и психологии?

Нет на свете такого человека, который не стремился бы к счастью, не хотел бы быть счастливым. Но далеко не все люди осознают, что же такое счастье для них и в чем оно заключается. В словаре дается такое определение понятия счастья:

Счастье – состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого призвания, самореализации.

То есть счастье – это состояние полного удовлетворения, когда человек полностью доволен всей своей жизнью.

Как достичь счастья с точки зрения психологии?

Прежде всего следует иметь в виду, что умение быть счастливым у человека во многом врожденное – есть люди, которые от природы жизнерадостные оптимисты, они умеют радоваться малому и видят во всем положительные моменты. Есть, наоборот, пессимисты – нервные, раздраженные люди, которые склонны предаваться унынию, которые везде видят плохое и негативное.

Второй момент, из которого складывается наше счастье, – это исходные обстоятельства жизни. Кто-то рождается в бедной семье, кто-то в стране, где идет война, кто-то, наоборот, в семье у богатых и любящих родителей.

И третий момент – это тот, который мы определяем нашими действиями. Если человек приложит определенные усилия, он сможет добиться в жизни многого, реализовать себя и от этого испытать чувство счастья и удовлетворенности жизнью.

Следующее, что говорят психологи о чувстве счастья, – эти те источники, откуда человек обычно черпает состояние гармонии и радости. Есть четыре основных источника счастья.

Первые два – это временные, одноразовые источники, которые вызывают у человека сиюминутные и быстро проходящие вспышки чувства счастья.

Физиологические источники – которые мы получаем от простых физических действий. Когда человеку тепло, удобно, он здоров, у него ничего не болит, ему не холодно и не жарко, он испытывает удовлетворение. Есть определенные виды продуктов питания, благодаря которым у человека в организме увеличивается уровень так называемых «гормонов счастья» – эндорфинов, серотонинов, дофаминов.

Если человек поест шоколада, бананов или клубники – тех продуктов, от употребления которых уровень этих гормонов радости увеличится, он будет испытывать счастье.

Ситуативные – когда радость и счастье связаны с определенной ситуацией. Вы получили премию на работе, вам прибавили зарплату, вас пригласили в гости, вы сходили в парк, кафе, в театр. Именно с этой целью – зарядиться счастьем от какого-то позитивного события – люди стараются приглашать гостей, посещать разные вечеринки, делать покупки, ездить в путешествия.

Вторые два источника счастья относятся к долговременным.

Долговременные внешние источники – это события или обстоятельства, которые могут надолго создать у человека чувство удовлетворения жизнью. Хорошая и интересная работа, создание семьи с любимым человеком, рождение детей создают общий позитивный настрой в нашей жизни.

И последний, самый важный источник счастья – это долговременные внутренние источники. Когда человек умеет чувствовать себя счастливым в любой ситуации, в любых обстоятельствах, поскольку он находит радость внутри себя, в чем-то, что не зависит от того момента, в котором он живет.

К этим источникам относится умение любить других людей и относиться к ним по-доброму (независимо от того, как они относятся к вам). Сюда относится помощь другим людям, занятие благотворительностью, то есть когда человек старается не только брать что-то из внешнего мира, но и отдает людям что-то свое – время, деньги, силы.

И наконец, самая важная вещь, которая создает у человека ощущение счастья, – что признают даже психологи, светские люди, – это вера в Бога и религиозная жизнь.

Что такое счастье с точки зрения ислама?

Всевышний Аллах говорит в Коране о главном смысле человеческой жизни.

«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне» («Аз-Зарият», аят 56).

Под поклонением здесь подразумеваются не только физические действия, но все то, что в исламе называется ибадат – служение Всевышнему, желание как можно старательнее исполнить Его повеления и удержаться от того, что Он запретил.

Сами по себе предписания и запреты нашей религии предназначены для того, чтобы создать у человека это чувство радости и гармонии во всех отношениях. Человеку предписано питаться чистой и здоровой пищей, избегая всего вредного, не впадая в излишество и обжорство – для того, чтобы он мог быть здоровым и хорошо себя чувствовал. С этой же целью – сохранения физического и духовного здоровья – ему предписано следить за чистотой своего организма, своей одежды и своего жилища.

Когда человек регулярно совершает намаз, он ощущает связь со своим Создателем, обращается к Нему, благодарит Его за милость и щедрость. Стараясь делать добро людям, воздерживаясь от дурных чувств и поступков – от гнева, жадности, злобы, насилия, лжи, он испытывает внутреннее удовлетворение, радость от сделанного добра, у него налаживаются отношения с другими людьми, то есть, опять же, жизнь его становится светлее и радостнее.

Конечно, жизнь верующего небезоблачна – об этом также следует помнить. Иногда человеку, который становится на путь соблюдения религии, кто-то из друзей и близких – из самых лучших побуждений – может пообещать: вот начнешь совершать намаз, держать пост, бросишь курить, будешь ходить в мечеть – и все твои проблемы сразу решатся. Бывает, что какие-то проблемы исчезают, но иногда появляются новые, ведь мы живем не в раю, и наша жизнь не проходит без испытаний:

«Мы обязательно испытаем вас некоторой опасностью [незначительной по сравнению с теми бедами, от которых Мы вас оберегаем], голодом, уменьшением имущества, [смертью близких вам] людей и [гибелью] плодов [чтобы увидеть, будете ли вы проявлять терпение]. Обрадуй же [о Мухаммад] терпеливых [раем]. [Терпеливые – это] Те, кто, когда постигает их несчастье, говорят: “Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиʼун”» [ «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение»] («Аль-Бакара», 155–156).

Чтобы преодолевать трудности, верующему следует набраться терпения – помня о том, что невзгоды и проблемы не есть признак немилости Всевышнего, а, наоборот, могут быть источником больших наград и благословений. Об этом говорится в хадисе:

«Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если же они проявляют довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Положение верующего именно этим и отличается, что он может находить источник счастья даже в сложных жизненных ситуациях. Об этом говорил Пророк (с.а.с.), поддерживая своих сподвижников, когда им приходилось проходить через несчастья и испытания:

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим).

Как мусульманину стать счастливым?

Сейчас кто-то может спросить: так как же нам добиться этого ощущения радости и удовлетворения в нашей жизни – того, что называют счастьем?

1. Скажем сразу, что наша религия не запрещает человеку получать удовольствие от любых дозволенных источников радости для человека – от вкусной еды, от красивой одежды, от покупок, от вечеринок, походов в гости или в кафе (если мы не будем впадать в излишество). Мы можем заниматься любимой работой, создавать семью и получать радость от общения с близкими людьми, чувствовать удовлетворение, получая новые знания.

Но при всем при этом следует помнить, что все эти внешние источники счастья преходящи. Что будет, если вдруг вы потеряете работу, заболеете сами или кто-то из ваших близких, от вас уйдет любимый человек? Если вы не будете стараться создавать ощущение гармонии и удовлетворения внутри себя, то вам будет очень сложно найти утешение в несчастье.

2. Чаще напоминайте себе о милости Аллаха ко всем людям – а значит, и к вам, о том, что Он близок к каждому, кто искренне обращается к Нему, – пускай не всякая наша мольба получает ответ сразу или в том виде, в каком нам хочется.

«Если Мои рабы спросят тебя [о Мухаммад] обо Мне, то [ответь], что Я, поистине, близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он обратится ко Мне. Пусть они отвечают Мне [покорностью] и верят в Меня – тогда они пойдут по верному пути» («Аль-Бакара», аят 186).

3. Укрепляйте вашу связь с Богом – путем чтения Корана, зикра (поминания Аллаха), посещения мечети и общения с благочестивыми людьми.

4. Будьте благодарными за то, что имеете, не завидуйте положению других, не смотрите на тех, кто живет лучше вас, а, наоборот, чаще вспоминайте о тех, кому хуже, чем вам (о бедных, больных, инвалидах, сиротах). Тогда вы увидите, что вам есть за что благодарить Всевышнего.

5. Проявляйте терпение – помня, что «за каждой тягостью наступает облегчение», печаль сменится радостью и ваше терпение заслужит награду в этой и будущей жизни.

6. Старайтесь не только брать что-то от других людей, но давать самому. Займитесь благотворительностью – помогайте бедным, сиротам, больным людям, не ленитесь помочь по дому своим близким, навестить соседей и спросить, как их дела, просто улыбнуться лишний раз другим людям – это тоже благое дело [119].

И тогда по милости Всевышнего вы будете счастливы – в этой и будущей жизни.

1.Далее после слов «Пророк Мухаммад» (с.а.с.) означает: «Да благословит его Аллах и приветствует».

2.В главе частично с сокращениями использованы материалы некоторых авторов.

Bepul matn qismi tugad.