Kitobni o'qish: «Египетская йога. Философия просветления»

© 1995 by Reginald Muata Nieves Ashby Egyptian Yoga. The Philosophy of Enlightenment

© ООО Книжное издательство «София», 2024

Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.

* * *

Рисунок на обложке:

Осирис восседает на престоле в святилище, увенчанный крылатым солнечным диском, символизирующим Гора (Геру¹), сокола, всеохватывающее и всепроникающее божество.

Осирис, который в представляемом здесь учении играет роль физического проявления НЕТЕРА², олицетворяет, подобно Гору, «то, что вверху».

В этом своем аспекте мумифицированный облик зеленого Осиpиса означает: ни существование, ни не-существование, ни жизнь, ни смерть, – но то, что за их пределами, Жизненную Силу (зеленый цвет), оживляющую все сущее. В царстве Осиpиса существует только вечная жизнь.

Осиpис держит в руках Цеп, Крюк и посох Вас. Это означает, что в его руках власть проводника в абсолютную реальность (Пастуший Крюк³), власть излучения Жизненной Силы (Вас) и власть отделения смертного человеческого тела от вечной души, подобно тому, как отвеивающий Цеп отделяет зерно от соломы.

У ног Осиpиса растет Мировой Лотос, символ сотворения, поддерживающий женщину-египтянку, которая пребывает в йогической позе Колеса; из ее пупка поднимается Анк⁴, который олицетворяет единство противоположностей, ведущее к вечной жизни: это означает, что Анк вырастает из тела, достигшего совершенства с помощью йоги.

Солнечный диск, озаряющий лучами тело египтянки, символизирует вечный дух.

Семь лучей символизируют семь сил сотворения, а также семь энергетических центров (чакр), полностью пробужденных и приводящих к достижению просветления.

Надписи на колоннах и на первой ступени возвышения означают: женщина и мужчина живут в оковах и двойственности, но благодаря любви и преданности духовному развитию, гармоничному объединению мужского и женского аспектов, повышению духовной жизненной силы, восхождению к вершине пирамиды бессмертия посредством практики йоги, уравновешенности, порядка, правильных суждений и мудрости человек преображается, обретает жизнь вечную, и это самое прекрасное достижение, трансцендентальное созерцание вечности, высший покой, рождение в Божестве, изначальная и подлинная природа человека. Это окончательное единение всех противоположностей в человеке, состояние ЙОГИ.

Посвящение

Божественному БА во Всем;

Гору, душе всего;

Неферам, вдохнувшим жизнь в эту книгу;

Свами Джотирмайянанде

«Слово, возникающее из тьмы, словно колонна огня, есть Сын Господа, рожденный загадкой Ума. Имя Слова – Разум. Разум – отпрыск Мысли; Разум отделит свет от тьмы и установит Истину посреди вод».

Египетское изречение

«На этом пути не пропадает ни одно усилие; здесь нет извращения. Даже малое этой праведности спасает от великого бедствия – цепи перевоплощений».

«Бхагавад-Гита»

«Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен».

«Дао дэ цзин»

Предисловие: почему йога?

Что такое йога

Буквальное значение слова ЙОГА – «воссоединять». Это подразумевает воссоединение с изначальным источником, изначальной сущностью, превосходящей любые умственные и интеллектуальные попытки постижения, но являющейся основополагающей природой всего СОТВОРЕННОГО.

Наука йоги охватывает учения, необходимые для достижения совершенства, которое является изначальной сутью человеческого духа. Сама природа человека предлагает ему путь к совершенствованию. Путь природы, обучение на неудачах и страданиях, процесс проб и ошибок является трудоемким и требует множества перевоплощений.

Связанная с самовоспитанием, йога предлагает «сокращенный путь» избавления человека от страданий и затем вознесения к радости (блаженству) существования путем обретения власти над собой и самоосознания, постижения собственной природы: БОГА. Этот процесс заключается в том, чтобы стать Гором, Христом (в буквальном значении: «помазанником»), вечно живущим Просветленным Существом⁵. Для достижения такого уровня бытия необходимо сначала овладеть силами своей низшей природы. По сути, нам следует научиться избавляться от эгоистичных мыслей и позволить им исчезнуть, после чего мы сможем выявить свое глубочайшее «я» – безымянное, бестелесное, бессмертное и вечное.

«Сокращенный путь» не следует понимать как путь легкий, поскольку в действительности речь идет о подготовке к столкновению с трудностями жизни. Такая подготовка подразумевает точные знания, позволяющие совершать правильные действия, и дисциплину, ведущую к цели. Так как йога является высочайшей целью человеческого существования, достижение этой цели требует совершенной преданности, устремленности и силы воли. Практика йоги позволяет развить эти качества, и благодаря ей мы можем достичь желаемой цели превращения в Мудрецов, Святых, в Гора или Христа.

Существует множество форм йоги. В этой книге основное внимание уделяется йоге мудрости и йоге действия, которые в индийской философии веданта называются джняна-йога и карма-йога соответственно. Однако все пути являются в йоге одним путем и используют по мере необходимости элементы других направлений, а потому все они ведут к одной цели. В конечной перспективе любая деятельность, которая помогает нам приблизиться к гармонии с нашим собственным истинным «я», является ЙОГОЙ.

Описанные здесь символы и философии предназначены для размышления над символическим характером представленных в них всеобщих принципов, над их проявлениями в нашей жизни. Не следует ожидать, что какая-либо философская или религиозная система будет в точности соответствовать другой системе – различия вызваны характером отдельных культур, индивидуальных форм выражения мыслей и личного опыта. По этой причине восприятие любого мифа или истории как основанных на подлинных фактах является незрелым подходом. Ученику следует искать ответы на вопросы, зарождающиеся в самых глубинах сердца, но не стоит ожидать, что эти ответы откроются сугубо в интеллектуальной форме. На уровне глубокого погружения в себя и изучения философских систем человек обнаруживает, что все они имеют общую основу. Благодаря изучению, размышлению и медитации вера превращается в интуитивное знание.

Йога – это учение, с помощью которого человечество способно найти свои «КОРНИ». Но более важно то, что философия йоги и другие древние мистические философии связаны с происходящим «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС», с повышением осознания в текущее мгновение.

Учение йоги есть средство выработать правильное мышление, благодаря которому мы постигаем, кто мы, почему мы здесь и как нам достичь высшего блаженства.

Счастье

Правильное мышление приводит к правильным действиям. Правильные действия ведут к счастью в жизни. Вот высочайшая цель: обретение вершин власти над собой еще при жизни. При этом жизнь «ПРОЖИВАЕТСЯ» полнокровно.

Философия йоги помогает нам избавиться от иллюзий и постичь подлинное счастье. Мы способны достичь его – но только при условии усилий по очищению как разума, так и тела. Избавляясь от иллюзий в отношении всего временного и преходящего в этом мире, мы начинаем искать и обретать устойчивость. Устойчивость, или стойкость, является важнейшим аспектом счастья.

Как только подлинное счастье обнаружено, оно никогда уже не исчезнет. Независимо от ситуации, бедности или богатства, презрения или славы, мы будем пребывать выше человеческой бренности.

Для того чтобы стать по-настоящему счастливым, необходимо постоянно придерживаться одной неподвижной точки, что позволит нам никогда не терять равновесия. Эта центральная точка находится в нас самих, и как только она найдена, мы способны вернуться к ней в любой миг.

Если неведение препятствует пониманию тех или иных вещей, пониманию того, как действовать и что чувствовать, нами овладевает тревога и беспокойство и мы становимся рабами обстоятельств. Счастье представляет собой состояние сознания, образ понимания, мышления, ощущения и поведения. Это состояние, осваиваемое в процессе обучения и накопления знаний в таком учении, которое мы способны воплотить на практике в любое мгновение, здесь и сейчас. Приступив к этому, мы научимся ценить свой ежесекундный, ежеминутный, ежедневный опыт на земле и за ее пределами.

Понимание окружающего таким, каково оно на самом деле, поможет нам действовать должным образом. Такое поведение, в свою очередь, принесет нам счастье.

Единая истина

В Египте с древнейших времен знали, что существует только один БОГ, ОДНА истина. Вот почему глубокое изучение множества религий, мистических систем и мифов всего мира обнаруживает «сходства» в их философии и символизме – все они имеют один общий источник. Наш долг заключается в том, чтобы глубоко погрузиться в природу этой истины, так как точное знание истины является основой нашего благополучия.

Опасность познания прошлых жизней кроется в «цели». Стремимся ли мы к этому ради личной выгоды, то есть для повышения своего уровня, обретения положения и уважения, финансовых приобретений и власти над другими людьми с помощью такой информации, для доказательства своего превосходства над окружающими, – или во имя понимания себя и других, помощи себе и окружающим на жизненном пути, во имя высшей цели служения? Очевидно, нашей целью должна быть истина, ибо ничто иное не способно даровать нам освобождение.

Задача этой книги заключается в том, чтобы показать и подробно исследовать исторические обстоятельства развития йоги и обеспечить доступное руководство в этом учении. Автор надеется, что те, кто заинтересован в расширении осознания, получат многочисленные данные и достигнут более глубокого понимания самих себя благодаря проникновению в мистическое учение под названием ЙОГА, представленное с египетской точки зрения. Чем глубже человек понимает нечто, тем лучше он способен применять и использовать это знание на практике. Автор не намерен доказывать, что египетская философия была основой иудео-христианской религии. Это было показано уже давно такими исследователями, как граф Волни, Джеральд Масси, Чарльз Финч, Альберт Черчворд, и многими другими.

Важность окончательного ответа на вопрос о происхождении этих мистических систем меркнет перед более существенной проблемой: искренними поисками ученика, стремящегося познать истину о самом себе. Эту истину можно найти только в собственном сердце. Она ведет к высочайшей свободе: к Спасению от жизни в страданиях и завершению Цикла Рождений и Смерти.

Египетская йога

Язык и символы Египта являются первыми «историческими» свидетельствами литературы о философии и религии йоги. Индийская культура дравидийской и хараппской цивилизаций существенно развила и распространила ее интеллектуальное изложение в форме Вед, Упанишад, Пуран и Тантр, древних духовных текстов Индии.

Древнеегипетские документы свидетельствуют, что египтяне знали о единственности того, что именуется «БОГОМ», и, более того, о вневременности, внеформенности, внепространственности и бесполости природы Бога, от которого исходят время, формы, пространство и пол (двойственность).

ЙОГА ОЗНАЧАЕТ «ЕДИНЕНИЕ»

Философия ЙОГИ в той форме, в какой ей следовали древние египтяне, включала не менее четырех терминов, точное значение которых соответствовало индийскому слову «ЙОГА», которое означает «духовное единение». Четыре иероглифических символа из числа изображенных на обложке этой книги являются четырьмя словами египетской философии, означающими «ЙОГА». Это слова: «Нефер», «Сема», «Анк» и «Хетеп». Подробный рассказ об этих символах приведен в главе 7: «Символы».

По этой причине безымянный «Верховный БОГ», «Нетер Нетеру», «БОГ Богов» характеризовался как «Скрытый» вплоть до момента возникновения мифов, предназначенных для простых людей и незрелых душ (людей, прошедших небольшое число перерождений). «НЕТЕР», или «Бог», мыслился как БОГ-ОТЕЦ-МАТЬ-ТВОРЕЦ; его не следует путать с «Нетерами», или «Богами», олицетворяющими космические силы Вселенной. Творец рассматривается как совмещающий до сотворения существующего одновременно и мужское, и женское начало. В момент сотворения сотворенное становится женским (принимающим) принципом, аБОГ, движущая-животворная сила, становится мужским (дающим) принципом. Однако с более широкой точки зрения БОГ не имеет ни мужских, ни женских признаков, но является тем источником, из которого исходят Боги (Нетеры), люди и все сущее. Таким образом, концепция «НЕТЕРА», как мы сможем убедиться в следующих главах, охватывает принцип, выходящий за пределы привычного человеческого, умственного понимания. В «простонародье» «НЕТЕР» назывались «Небертхер», или Амон – Ра – Птах (Святая Троица), и символизировались солнечным диском.

Мифология и философия

Мифология и философия представляют собой способы объяснения того, что трудно объяснить словами, что выходит за пределы привычного мышления обычного разума. Мифы доносят свою весть до сердец слушающих посредством историй и сравнений, скрывающих содержание глубокой философской мысли.

Мифология и философия несут в себе богатство и мудрость символики, однако мудрость мифологии следует понимать не как фактическую историю событий, происшедших «давным-давно, в начале», но как нечто, связанное с сутью происшедшего, как идею, истинную в начале, в настоящем и в вечности.

Значение древних учений кроется в практическом приложении таких истин. Какие уроки и знания можно извлечь из древней мистической философии в наши дни? Древние цивилизации самим своим исчезновением показали, что не смогли воспользоваться всеми этими истинами, иначе они оставались бы с нами и по сей день. Таким образом, нам полезно изучать их и извлекать уроки из мудрости, обретенной ими в успехах и неудачах. При выполнении этой задачи нам иногда необходимо «забыть то, что мы уже знаем», чтобы развить в себе более глубокие мудрость и осознание.

Какое значение имеют для наших жизней в текущий миг времени древняя мудрость и история? Чему мы можем научиться у цивилизаций, существовавших в течение многих тысячелетий (Эфиопия и Египет), документированная история которых представляет собой всего лишь летописи периода упадка и намеки на былое величие? Стоит ли нам попытаться воссоздать этот продолжительный период человеческой истории или, возможно, попробовать создать на примере их свершений нечто новое, оригинальное и не менее духовное? Какой бы путь мы ни избрали, одних только писаний, текстов и древних папирусов будет недостаточно, но они предоставляют нам возможность сделать первый шаг к пониманию загадок бытия.

Введение

Покров неведения

Как утверждается в древнеегипетском тексте «Книга исхода при свете дня», вечная душа приходит на землю, чтобы усвоить определенные уроки и очиститься. В процессе эволюции мы воспринимаем добродетели и пороки только в соответствии с собственными умственными склонностями. Чистота нашего сердца предопределяет ситуации и их результаты. Благодаря повторяющимся воплощениям (перерождениям) наша собственная душа обеспечивает нам жизненный опыт, постоянные попытки найти то Окончательное-Абсолютное Блаженство, которое избавит нас от всех страданий.

По причине существования покрова неведения в отношении подлинной природы души и БОГА мы взаимодействуем со Вселенной так, словно она «действительно существует», словно нам приходится сталкиваться с отличными от нас самих сущностями. Если бы истина была нам известна, мы стали бы просветленными мудрецами или святыми, достигнувшими окончательной свободы. Эта точка зрения является основной темой египетской йоги и предметом обсуждения всей этой книги.

Когда дух, наше внутреннее «я», готов предпринять последнее «путешествие домой», вернуться к своему источнику, БОГУ, он начинает познавать природу своего существования, вызывая напряжение в разуме, а точнее – в эго-личности. Наше БА, наше индивидуальное сознание БОГА, начинает оказывать неощутимое давление на бодрствующее сознание в форме неуловимых намеков. Мы распознаем мудрость древних писаний, и у нас появляется интерес к книгам, подобным этой.

Согласование с напряжением духа заключается в том, чтобы позволить себе руководствоваться интуицией и избавиться от идей и мыслей, которые, как мы сами понимаем, являются ложными или бесплодными. Умственное очищение требует предельного терпения в отношении самого себя. Интерес к миру как к абсолютной реальности (представление о том, что вне «этой» физической реальности не существует ничего) постепенно остается позади, и у нас возникают новые психологические впечатления и качества, после чего мы начинаем осваиваться в этой «иной» реальности. В этот момент мы пробуждаемся от состояния привычного сознания, словно от сновидения, – достигаем «состояния Гора», «состояния Христа», становимся «Буддой» или «Кришной».

«То, что является Основополагающей Истиной, Подлинной Реальностью, пребывает вне истинного именования, но Мудрый называет его ВСЁ».

Египетское изречение

Существует много путей Освобождения, но все они ведут к одной цели, к «ЕДИНОМУ», ко «ВСЕМУ», которое кроется в нас и во всем окружающем. Этот мир «видимого многообразия», в котором существует множество предметов и людей, является в действительности проявлением единственной истинной реальности. Полное понимание этой важнейшей концепции приводит к «Осознанию» ИСТИНЫ. Это власть над собой, космическое сознание, освобождение, просветление, спасение.

Бесстрастность и отстраненность являются обязательными практиками, необходимыми после того, как в наших сердцах укрепляется понимание учений. Ни любовь, ни ненависть, ни желание, ни нежелание. Все действия должны основываться и направляться принципом МААТ (истина, справедливость, праведность, равновесие). Вскоре исчезает само действие – умственное намерение сделать нечто для кого-то по той причине, что некто сделал что-то для вас. Человек развивает в себе все большую способность управлять своими эмоциями и поведением. Для него уже нет необходимости вести себя подобно животному или потворствовать своему эго как унижением, так и восхвалением. Человек поднимается выше этих принципов неведения (похвалы или насмешки). Он пребывает в единстве со своей божественной сущностью и истиной. Он распознает неведение в других и становится достаточно сильным для того, чтобы относиться к ним с состраданием и пониманием. Оказавшись в таком положении, он способен приносить окружающим величайшее благо. Таким образом, человек действительно претерпевает полное преображение. В древнеегипетской мифологии символом преображения, перехода от бренного сознания к духовному, является скарабей.

Будучи ребенком, Гор (божественная душа) воспитывался матерью ИСИДОЙ (сила, дарующая жизнь; любовь; поддержка; вскармливающая опора) в тайном убежище, пока он не стал достаточно взрослым, чтобы сразиться со своим дядей Сетхом (алчность, невежество). Его колыбель была окружена оградой; мы тоже должны защищать себя в процессе духовного роста, ограничивая общение с неприятными людьми и обстоятельствами и придерживаясь общества людей повышенного осознания (просветленных мудрецов).

Основное внимание в этой книге уделяется Путям Мудрости и Действия, однако следует объединять все пути. Хотя человек может сосредоточиться на одном из путей йоги, он все равно обнаружит, что использует в своем развитии аспекты других путей. Сущностью этого путешествия является личный поиск.

«Спасение обретается путем индивидуальных усилий. Между человеком и его спасением не существует посредников».

Египетское изречение

Приверженность, склонность к тому или иному пути и методу в определенной мере полезна, но в конечном счете, когда ИСИДА прекращает воспитывать дитя и человек посвящает себя поискам собственного истинного «я» путем обучения, размышления и медитации на писаниях, ему приходится вступить в сражение и истребить врагов своего внутреннего «я» – невежество, алчность, ненависть и страсть. Следует пытаться найти динамическое равновесие противоположностей в индивидуальном сознании человека. В конечном итоге все пути возносят нас ввысь.

Древний Египет

Устные предания предполагают, что пирамиды были построены одновременно со Сфинксом (10 000–5500 гг. до н. э.) и использовались для проведения обрядов посвящения в высшие мистерии йоги, а также в качестве хранилищ древних знаний, обеспечивающих духовную эволюцию отдельных людей, которые, в свою очередь, помогали развитию всего человечества. Многие западные археологи придерживаются той точки зрения, что пирамиды использовались как погребальные гробницы, хотя за всю историю не было ни одного доказательства, позволяющего предположить, что в какой-то из них находились мумии.

История зачастую предстает перед нами в пристрастной форме, отражающей отношения и взгляды господствующей группы, новой империи или «нового мирового порядка», стремящихся обеспечить исторические основы своего существования. По этой причине многие из нас не могут увидеть правильную и точную историческую картину.

Египетская йога в той форме, в какой она была представлена в мышлении народа Египта, подразумевала два важных принципа. Во-первых, внешние наблюдатели, такие как Геродот или Плутарх, единодушно описывали всю страну в целом как «самую религиозную из всех земель».

Возможно, нам трудно представить себе целую страну, в которой доктрины вечной жизни и перерождения принимаются всеми жителями с той же привычностью, с какой современный мир относится к телевидению. Психологический склад ума каждого человека был настроен на «Нетеров» (космические силы как вне, так и внутри человеческого тела). Опыт загробной жизни был неоспоримым фактом, хотя современным ученикам необходимо «убеждать себя» в этом с помощью тех или иных развитых систем йоги.

Вторым из двух наиболее важных элементов программы всеобщего духовного образования было составление философской системы, объясняющей причину и цель существования на основе таких легенд, как Мифология Сотворения, Миф о Воскрешении Осириса, История ГОРА и СЕТХА и «Книга исхода при свете дня», которая более известна как «Египетская Книга Мертвых» и является богатым источником мудрых мыслей о добродетели (МААТ).

Как уже говорилось, существует два основных пути духовной эволюции: Путь Страсти (природный) и Прямой Путь. Путь страсти требует множества перерождений, рождений и смертей и большого опыта болезненных и счастливых жизней. Прямой путь является путем йоги. Благодаря учению йоги (Древних мистерий) человек способен ускорить собственное развитие до состояния совершенства. Для тех, кто избрал этот путь, храмы были залами для занятий, университетами, больницами и убежищами.

Поразительный символизм эфиопо-египетских философий объединился с египетским пониманием БОГА в единую культуру, видящую религию во «всем» и создавшую величественную систему йоги. Это может в определенной мере объяснять долговечность Египта, цивилизации, которая во многом превосходила современное общество и продолжает ставить в тупик египтологов и всех тех, кто пытается понять Египет посредством чисто интеллектуального подхода, а не с точки зрения Изучающего Жизнь и Самосовершенствование.

Мир не является исключительно интеллектуальным явлением, поэтому не все ответы относятся к интеллекту. В некоторых случаях необходимо использовать свое «внутреннее ощущение», высшее интуитивное качество, позволяющее «почувствовать» истину, и не бояться отбросить прежние истины во имя новой. Этот процесс роста продолжается до тех пор, пока мы не достигаем «ПОЛНОГО ЗНАНИЯ» абсолютной истины, безграничного расширения мышления, которое приводит к мудрости и здоровью. Противоположность расширения, сокращение нашего сознания означает неведение, напряженность и болезнь (умственную и физическую). Недавние лингвистические и археологические открытия поразительны, и нам неизбежно придется столкнуться с данными, полученными современными историками.

Мировая история в космической бесконечности

Современные физики доказали с помощью теории относительности, что время является относительным фактором, умственной концепцией, идеей, которую мы сотворили для простоты понимания перемен, которые, как нам кажется, происходят вокруг последовательно, сменяя друг друга. Древние говорили о существовании нескольких «эпох времени», эонов и так далее. Земля, которая является изменчивой, динамичной, живой сущностью, претерпевала и до сих пор продолжает испытывать разнообразные изменения поверхности из-за вулканической деятельности и обычных перемен погоды. Древние тексты повествуют о цивилизациях, намного превосходящих современную в отношении технологии и человеческих достижений. Кроме того, в них утверждается, что в прошлом, в цикле развития, который закончился полным уничтожением, существовало несколько высокоразвитых культур. Одной из таких цивилизаций была Атлантида.

Древний грек Солон посетил Египет примерно в 590 году до н. э. и узнал там о существовании земли под названием Атлантида. Когда-то там существовала развитая цивилизация, но она погибла из-за того, что ее жители не смогли совладать с высвобожденными ими могущественными силами природы. Между их духовной зрелостью и технологическими и интеллектуальными достижениями не было равновесия.

В 395 году до н. э. египетские жрецы, у которых проходил обучение Платон, рассказали ему о множестве «потопов», опустошавших землю и изменявших ее поверхность; один из самых сильных потопов уничтожил Атлантиду. По их словам, атланты умели переносить по воздуху огромные многотонные камни одной лишь силой мысли, и именно эта форма силы потребовалась, чтобы создать Великую Пирамиду, египетского Сфинкса и город Мачу-Пикчу в Перу. Таким образом, в течение многих эпох на земле возникали многочисленные высокоразвитые культуры.

Интересно отметить, что закат всех интеллектуально развитых цивилизаций связан с потерей равновесия между интеллектуальными достижениями и духовно-моральными принципами.

По документам, составленным египетским верховным жрецом Манефоном (280г. до н.э.), египетскому календарю и датировке Сфинкса вГизе очевидно, что «КМТ» («Камит», Египет) возник еще до 20 000 г. до н. э. Эта дата подкрепляется свидетельствами Геродота, известного греческого историка, а также другими греческими и римскими писателями.

О древних эфиопах, египтянах и индийцах

«Потому, когда слышишь мифы египтян о Богах – скитаниях, расчленениях и прочих подобных ужасах, – не считай ничего из рассказываемого подлинно случившимся. Ибо они не называют Гермеса „Псом“ как надлежащим именем, но связывают бдение и пробуждение ото сна этого животного, отличающего друга от врага по Знанию и Незнанию, с самым подобным Логосу из Богов».

Плутарх

«У египтян и нубийцев толстые губы, широкие носы, курчавые волосы и опаленная кожа… А у индийских племен, о которых я упоминал, кожа почти того же цвета, очень похожая на кожу эфиопов… страна их далеко от Персии в южном направлении…»

Геродот

«Сокровища Египта – для иноземцев, живущих там».

Арабская пословица

«Воистину, египтяне мудрейшие в плетении ловушек».

Неизвестный автор

«Эфиопы и египтяне очень черные».

Аристотель

«В математике греки – младенцы против египтян».

Платон

«И после его возвращения в Грецию они собрались вокруг и спросили: „Расскажи нам о той огромной стране Черных, что зовется Эфиопия“. И Геродот сказал: „Есть два великих эфиопских народа, один – синды [индийцы], а другой – египтяне“».

Из свидетельства Диодора, греческого историка 100 гг. до н. э.

Из гробницы Рамсеса III. Четыре ветви человечества в представлениях египтян: A – сами египтяне; B – индо-европейцы; C – другие африканцы; D – семиты (Ближний Восток)

I
Древние корни

«За пределами Вселенной Времени, Пространства и Перемен извечно кроется Подлинная Реальность: Основополагающая Истина».

Египетская мистическая мудрость

Древние корни: эфиопо-египетские источники философии йоги

Согласно Манефону, Верховному Жрецу Египта, и другим древним писателям, существовало множество эпох «истории» и «цивилизаций», которые возникали и заканчивались, а текущий исторический период является одной из целого ряда таких эпох – им нет начала и не будет конца. Однако древняя мистическая мудрость остается неизменной от эры к эре, поскольку имеет единственный источник. Текущая эра началась в Африке – в Эфиопии и Египте.

Устная традиция утверждает, что Осирис был первым царем Египта и что он и Исида были Богом и Богиней, божественными существами, сошедшими на землю, чтобы создать основы цивилизации. Говорят, что они возникли на земле около 18 000 года до н. э. и покинули ее около 10 000 года до н. э.

Диодор Сицилийский, греческий историк, писал во времена Августа (I век до н. э.):

«По сведениям историков, эфиопы были первыми из людей, и доказательства этого, по их словам, очевидны. Ибо то, что они не пришли в свою страну переселенцами из других земель, но исконно жили там и потому справедливо носят название автохтонов [коренных жителей], по уверениям историков, признается практически всеми народами…»

«Они говорят также, что египтяне являются колонистами, посланными эфиопами, а Осирис был главой этой колонии. Вообще же, по их словам, то, что сейчас является Египтом, было не землей, а морем в самом начале, когда Вселенная только создавалась. Впоследствии, по мере того как Нил в своем течении нес ил из Эфиопии, из наносов постепенно появилась земля… И по их словам, большая часть обычаев египтян является эфиопской, так как колонисты по-прежнему придерживаются древних традиций. Например, вера в то, что их цари являются богами, то особое внимание, которое они уделяют погребениям, и многие другие вопросы подобного характера – все это эфиопские практики, и даже форма статуй и египетского письма тоже эфиопская. Из двух форм письма, которые есть у египтян, ту, что называется народной [демотической], знают все, а та, что известна как священная [иератическая], известна только жрецам египтян, которые учат ее у Отцов как нечто, что нельзя разглашать; но среди эфиопов каждый знаком с обеими формами письма. Более того, по их словам, правила жрецов у обоих народов очень подобны, ибо все, кто вовлечен в прислуживание богам, очищены, все выбриты, подобно эфиопским жрецам, и носят то же платье и посохи той же формы, искривленные в виде плуга; и носят их цари в высоких войлочных головных уборах с шаром наверху и украшенных змеями, которых они называют аспидами, – а символ этот возникает, чтобы подчеркнуть мысль о том, что если кто посмеет напасть на царя, то судьбой его станет столкновение со смертоносными жалами. Многие другие вещи рассказывают о их древности и о тех колонистах, которых они отправили и которые стали египтянами, но об этом нет особой нужды говорить что-либо в нашем тексте».

Этот додинастический символ женского начала – Матери-Богини встречается и в других частях Африки, а также в династический период Египта; при этом поза фигуры остается неизменной. Крылья являются символическим отражением египетского Бога Неба Гора. Египетские Исида и Маат тоже изображались женщинами-богинями с крыльями

Священные египетские тексты утверждают:

«Наш народ родился у подножия гор Мун у истока реки Нил»⁶.

«КМТ»

«Египет», «Сожженный», «Земля Черноты», «Страна Опаленных Людей».

КМТ (Египет) расположен поблизости от озера Виктория современной Африки. Это то самое место, где были найдены останки самого древнего человека,– земля, которая известна сейчас как Эфиопия иТанзания. Новые генетические технологии, как утверждается в последних энциклопедиях и новейших публикациях, помогли определить, что все человечество возникло вАфрике и переселилось в другие части света еще до последнего ледникового периода, около 40000лет назад. Таким образом, генетические изыскания показали, что все люди одинаковы. Самые древние останки скелетов, обнаруженные в различных районах мира, относятся к типу Afrika Grimaldi. В течение ледникового периода связь и переселение групп были невозможны. Те люди, которые оказались заключенными на определенной территории, испытывали влияние местной погоды и климата. Менее теплый климат требовал меньшей интенсивности кожной пигментации, то есть привел к появлению светлокожих людей, отличающихся сейчас от своих темнокожих предков. После ледникового периода, когда путешествия вновь стали возможными, люди со светлой кожей, которые жили в северных, более холодных районах с суровыми погодными условиями, вернулись в более теплые области своих предков и смешались с местными народами, оставшимися темнокожими. Это привело к появлению семитских народов – слово «семит» означает смесь оттенков цвета кожи.

Таким образом, существует только одна человеческая раса, которая, по причине климатических условий в разных районах, изменилась до такой степени, что сейчас выглядит как состоящая из различных «типов» людей. Различия проявляются в цвете кожи, строении волос, обычаях, языке и в самом характере (психологическом и эмоциональном складе людей); они возникли вследствие различных обстоятельств жизни, с которыми этим группам пришлось столкнуться и приспособиться, чтобы выжить в новых условиях.

С философской точки зрения вопрос о происхождении человечества является излишним, если мы понимаем, что ВСЕ исходит из одного источника, который одни предпочитают называть «Большим Взрывом», а другие – «Верховным Существом».

Исторические свидетельства доказывают, что в Эфиопии-Нубии царства существовали по меньшей мере за 300 лет до правления первого фараона в Египте.

«Они говорят также, что египтяне являются колонистами, посланными эфиопами, а Осирис был главой этой колонии…»

«И после его возвращения в Грецию они собрались вокруг и спросили: „Расскажи нам о той огромной стране Черных, что зовется Эфиопия“. И Геродот сказал: „Есть два великих эфиопских народа, один – синды [индийцы], а другой – египтяне“».

Записано египетским верховным жрецом Манефоном (III век до н. э.) и Диодором, греческим историком (I век до н. э.)

Определить точную дату сооружения пирамид невозможно, но документы показывают, что они существовали уже в глубокой древности. «Тексты пирамид» (текстовые документы, высеченные в стенах пирамид) и «Тексты саркофагов» (иероглифические надписи на гробницах) торжественно повествуют о строении человеческого духа, о Жизненной Силе в позвоночнике человека (известной вИндии как Кундалини), о бессмертии души, перерождениях и законе Причины и Следствия (который в Индии называют Законом Кармы).

О значении иероглифов:

«Теперь, чтобы ничего не упустить в нашем обсуждении их древности, нам следует поговорить об эфиопской письменности, которую египтяне называют иероглифической. Известно, что формы ее букв выглядят как животные всех видов, члены человеческого тела и, в особенности, как разнообразные плотничьи орудия, поскольку их письмо не выражает условные принципы посредством соединения звуков, но имеет символическое значение, запечатленное в памяти посредством практики. Например, они изображают сокола, крокодила, змею и все члены человеческого тела – глаз, руку, лицо и подобное. Сокол означает все, что случается быстро, так как это животное – самое быстрое из крылатых созданий… Крокодил есть символ всего злого, а глаз – стража порядка и хранителя всего организма. Что касается членов тела, то правая рука с расставленными пальцами указывает на добывание средств к существованию, а левая со сжатыми пальцами – охрану и сбережение собственности. Те же рассуждения применимы и к остальным знакам, обозначающим конечности тела, орудия труда и прочие вещи; ибо, уделяя пристальное внимание свойствам, присущим этим предметам, и долгое время упражняя свой ум заучиванием и развитием памяти, они по привычке вчитываются во все написанное».

О связи между Египтом-Эфиопией и Индией:

«Из Эфиопии он [Осирис] проследовал в Аравию, и от Красного моря до самой Индии и до удаленнейших населенных берегов. Он построил в Индии много городов, желая оставить память о том городе (Ниса), что он взрастил в Египте. В этом индийском Ниса он посадил плющ, который продолжает расти там, хотя не встречается в других районах ни в Индии, ни в ее окрестностях. Оставил он и множество примет своего пребывания в тех районах, благодаря которым более поздние жители решили и утверждают, что этот Бог родился в Индии. Он, кроме того, предавался охоте на слонов и позаботился о том, чтобы повсюду остались его скульптурные изображения как вечные памятники этой экспедиции».

Записано Диодором, 100 г. до н. э.

В работе на латинском языке, написанной римским императором Константином, говорится:

«Индия в целом, от северной части и заканчивая той ее территорией, которая пребывает сейчас во власти Персии, является продолжением Египта и страны эфиопов».

Itinerarium Alexandri, 345 г. н. э.

«Египетские колонны встречаются даже в НЬЯСЕ, в Аравии… Исида и Осирис провели свои войска в Индию, к истокам Ганга и до самого Индийского океана».

Записано Манефоном и Диодором

Другие свидетельства связи между Египтом, Ближним Востоком и Восточной Азией встречаются в надписях времен египетского фараона Рамсеса III, в которых говорится, что он отправил морскую экспедицию в отдаленные части мира. Это подтверждается древними надписями, найденными в Месопотамии. В них рассказывается о завоевателе, на флагах которого была «Баранья голова с увенчивающей ееЗмеей». Это описание соответствует знамени Рамсеса III. Более того, древние считали, что практика обрезания тоже возникла в Египте. К ней прибегают палестинцы, евреи, колхидцы и другие азиатские народы, которые, по их собственным утверждениям, заимствовали ее у египтян.

«Последние лингвистические исследования показывают, что кушитские, или эфиопские, народы действительно распространились в незапамятные времена вдоль берегов Южного океана от Абиссинии до Индии. Весь Индийский полуостров был населен расой этого типа вплоть до нашествия ариев; ее представители встречаются среди индийцев вдоль побережья в современных районах Белуджистана и Кермана, которые принадлежали ранее азиатским эфиопам. В развалинах городов северных берегов Персидского залива встречаются камни с надписями, свойственными этой расе. Она населяла районы Суз и Вавилонии, пока не была покорена в первой из этих стран ариями, а во второй – семитами. Ее диалекты и традиции можно отследить по всему южному берегу Аравийского полуострова, а представители ее до сих пор живут в Абиссинии. Язык основного народа (галла) этих земель, как считается, таит в себе ключ к клинописным надписям (Месопотамия) Суз и Элама, которые датируются периодом первого тысячелетия до нашей эры».

Комментарии Генри К. Роулинсона к «Истории» Геродота

Таким образом, самые ранние из известных индийских цивилизаций, которые позже стали называться дравидийской и харрапской, оказываются связанными в культурном и экономическом отношении сЭфиопией иЕгиптом. После уничтожения культуры Индо-Гангской равнины ариями, воинственным племенем изЕвразии (Европы), эта культура вновь проявилась в потомках ариев и развила мудрость мистерий в индийской философии (веданта). Потомки жителей Индо-Гангской равнины встречаются в Индии до сих пор.

Хронология Древнего Египта

36 766 г. до н. э.

Конец Эпохи атлантов. Согласно Манефону, зарождение допотопной египетской цивилизации.

10 858 г. до н. э.

Конец последнего Великого Года и начало текущего, продолжающегося до сих пор.

1 1000–9000 гг. до н. э.

Новая традиционная оценка периода создания Великого Сфинкса.

10 500 г. до н. э.

Предполагаемая дата начала послепотопного додинастического периода.

10 500–5700 гг. до н. э.

Послепотопный додинастический период, ранние вторжения в Азию, Великая Пирамида, земля разделена на различные царства, населенные потомками первых эфиопов и египтян. В завершение земли разделяются на северное и южное царства.

5700–342 гг. до н. э.

Исторический династический период.

500 г. до н. э.

Вторжение персов и завоевание ими Египта.

340 г. до н. э.

Вторжение греков и завоевание ими Египта.

150 г. до н. э. – 500 г. н. э.

Вторжение римлян, которые провели систематическое уничтожение египетских храмов и библиотек, навязывая христианство.

«Некоторые индусы считают Нил одной из священных рек; они также считали священными горы Мун (Уганда-Конго) и Меру (Танзания). Как в самой Индии, так и в соседних царствах Южная Гора Меру рассматривалась как мифическая обитель богов. Все эти утверждения отражают тысячелетние взаимоотношения между чернокожей Африкой и Южной Азией. Эфиопский Кебра Негаст считал Западную Индию частью Эфиопской империи. „Муруган, бог гор“, сын Богини-Матери, был заметным и традиционным божеством дравидийской Индии. Интересно отметить, что по меньшей мере 25 племен Восточной Африки поклоняются „Мурунгу“, верховному Богу, и, подобно дравидийскому богу Муругану, африканский Мурунгу обитает в священных горах».

У. П. Упадхьяя, «Дравидийский и негро-африканский международный журнал дравидийской лингвистики», том 5, № 1, январь 1976 г.

Заключение: связь «Индия – Камит – Куш»

Из исторических свидетельств становится очевидным, что ранние цивилизации Индии (долины Инда) и Африки – Египет (Камит) и Эфиопия (Куш) – имели тесные общественные, культурные и генетические связи. И Индия, и Египет были захвачены воинствующими племенами из Евразии, а именно ариями и азиатами, что вызвало этнические, социальные и культурные перемены. В результате смешения с белокожими иноземцами цвет кожи народов Индии и Камита стал светлее. Кроме того, там возникли на первый взгляд новые философии и религии.

Данное исследование предлагает ключи в отношении происхождения современных мировых философий и религий. С его помощью мы можем увидеть в философиях и религиях наших дней расширение древней мудрости, а не случайные идеи и домыслы, принадлежащие чуждым цивилизациям далекого прошлого. Понимание такой связи позволяет нам объединить свои знания в философии и религии с породившей их древней мудростью.

Археологические данные, лингвистические и мифологические аналогии показывают, что в глубокой древности вся территория от Эфиопии до Южной Евразии и Китая была населена одним народом, связанным одной культурой, социальными традициями и генетическим происхождением. Даже сегодня изображения эфиопов (нубийцев, кушитов), жителей Южной Индии (дравидов) и Северной Индии, малайцев и жителей Южной Аравии выявляют сходства в физическом облике и конституции. Надписи, найденные в этих районах, подтверждают идею единства мифологии и философии этих областей до вторжения с севера (арии, евразийцы, азиаты).

Ошибкой было бы считать, что нам известно абсолютно все обо всех исторических периодах Египта, поскольку для этого нам потребовалось бы, по меньшей мере, найти все их города, памятники и храмы. Не меньшей ошибкой было бы и предположение о том, что любая четкая историческая запись любого периода человеческой истории важна для достижения цели просветления, поскольку все исторические и мифологические сведения следует в конечном итоге рассматривать лишь как относительную реальность. Даже современное общество, в котором существует множество тайных организаций, удерживает важнейшую информацию о тех событиях, которые направляют нашу жизнь. Таким образом, целью старательного изучения истории является более глубокое понимание и объяснение нашего собственного пребывания во времени и пространстве как личностей и как членов отдельных групп. Благодаря этому мы сможем заглянуть за пределы иллюзорных представлений о своих связях с окружающим миром и его восприятии.

Как уже случалось с несколькими другими мифологическими системами по всему миру, возникновение новых философий, идей и событий послужило испытанием силы египетской мифологии и обеспечило нам как божественным существам возможность нового опыта, подобно происходящим сейчас событиям. С точки зрения посвящения в такие знания, наиболее важным фактором является внимание к тому, что в каждой из новых, сменяющих друг друга мифологий атрибуты НЕТЕРА (БОГА), НЕТЕР НЕТЕРУ (БОГА богов) и Амуна (Скрытого) приписывались новым формам богов и богинь. Действительно, то, что представляется «новой» философией или мифологией, является на самом деле лишь новым способом представления изначального учения об окончательной истине. По этой причине такие изменения служат не только задаче согласования с потребностями новых поколений, но и сохранению сущности учения.

Это окончательное учение, независимо от его названия и формы, соответствует изначальной основе в каждом из нас, остающейся неизменной в процессе движения во времени и смены исторических событий в прошлом, настоящем и будущем. Таким образом, любой интерес к событиям прошлого или будущего должен основываться на их влиянии на наше понимание текущей ситуации и на том, как эти события могут помочь нам достичь интуитивного, а не интеллектуального просветления.

II
Философия

Расположение символов на рисунке основано на идее о том, что мифологические и философские образы Египта сливаются с мировой мифологией, философией и религией. Иероглифические символы в верхней строке (†) означают: «Познай Себя», «Знание себя есть основа любого истинного знания». Следующие четыре символа означают четыре слова египетской философии, означающие «ЙОГА»: (A) «Нефер»; (B) «Сема»; (C) «Анк» и (D) «Хетеп». Остальные изображенные символы: 1) солнечный диск с крыльями, символизирующий Гора-сокола, всеобъемлющее, всепроникающее божество; в нем используются также изображения двух кобр; 2) круг, в центре которого иногда изображается точка; он используется в Каббале и индуизме как символ солнца и единства мужского и женского начал, Творца и Сотворенного; 3) лучи, олицетворяющие семь сил сотворения и пирамиду; 4) египетский и индийский анк (символ жизни); 5) христианский и египетский крест; 6) индийский слог АУМ на санскрите; 7) египетские Луна и Солнце; 8) исламские Луна и Звезда; 9) египетский и 10) китайский символы взаимодополняющих противоположностей; 11) египетский и 12) китайский Шэнь, символы вечности; 13) египетская женская фигура в йогической позе колеса; из тела, достигшего совершенства путем йоги, поднимается Анк (жизнь).

Древняя мистическая философия

Древняя мистическая философия является предшественницей религии и йоги. Это высший интеллектуальный процесс, который привел мудрецов к изучению природы и источника существования. Древняя мистическая философия представляет собой путь интеллектуального постижения процесса бытия, смысла жизни и средств достижения власти над ней – мудрости. Интеллектуальные мудрость и знания постепенно превращаются в интуитивные. Этот процесс приводит к полному психологическому освобождению от привязанности к миру.

«Многие занимаются запутанной философией с многообразными рассуждениями… смешивая ее, с помощью тонких истолкований, с различными нелегкими науками, подобными арифметике, музыке и геометрии. Но чистая философия, основанная только на почтительности к Богу, должна связываться с иными искусствами лишь для того, чтобы оценить ее действенность на примере предсказаний положений звезд, когда те придут к этим положениям, и хода их перемещения… Познай, как оценивать размеры, качества и количества Земли, глубины Воды, силы Огня, воздействия и характер этих трех… поклоняйся и воздавай хвалу Искусству и Разуму Бога».

Древняя мистическая философия утверждает, что «Сотворенное» не было «Сотворено», что «Сотворенное» является в действительности проявлением разума, а все проявления разума порождены Высшим Существом. Более того, она утверждает, что мы (наши души) являемся не только проявлениями «Создателя», но и самим «Создателем» – так как существует только Творец.

«БОГ повсюду и во всем».

Из Библии (ок. 1500 до н. э.)

Наша душа получает опыт сквозь призму разума. Наши тела суть проявления нашего разума. Более того, очищенный разум способен достичь видения «реальности» в той форме, какой она является в действительности.

Изучая древнюю мистическую философию, мы увидим, что мы есть «одно» с Творцом и пребываем сейчас в путешествии по миру времени и пространства, укрытые покровом неведения, так что «ощущаем» это путешествие, словно оно реально. Иными словами, все, что имеет название и форму, является иллюзорным представлением подлинной реальности, которая есть дух, БОГ.

Кроме того, восприятие «мира» никак не влияет на душу, или божественную природу. Таким образом, с каждым из нас в действительности не происходит ничего, кроме умственных процессов. К примеру, во время войны никто никого не убивает и никто не гибнет. Можно сказать, что БОГ взаимодействует с БОГОМ. Это проще понять, если представить себе, что все существующие объекты, включая нас самих, являются актерами на киноэкране. Хотя нам может казаться, что кто-то рождается или умирает, экран и актеры никак не влияют на нашу «реальную жизнь». Подобным образом мы возникаем на экране чистого сознания, которое представляет собой то, что мы называем БОГОМ. Представления о том, что мы «действительно» что-то делаем, что что-то на самом деле происходит, являются «ошибочным мышлением». Ошибочное мышление вовлекает человека в происходящее и вызывает в нем уверенность в том, что физический мир является единственной «реальностью»; это эгоизм. Правильное мышление предполагает жизнь в этом мире с осознанием того, что все является частью БОГА, нашего собственного «Я», – жизнь в мире и гармонии со всем сущим. Нет никакой необходимости вести войны. Это состояние высочайшего здравомыслия и чистоты, достигнутое духовно развитыми существами.

Если интеллект человека способен осознать перечисленные выше концепции, говорят, что он принадлежит развитой душе, приближающейся к концу своего путешествия по мировому иллюзорному процессу. Такая душа готова обрести «СПАСЕНИЕ».

Обладая разумом, очищенным посредством медитации, повторением хекау (мантр) и правильным мышлением, возможно превзойти «физическую реальность» и достичь высшего созерцания уже при жизни.

По мере того как учения начинают постигаться «интуитивно», бессознательное очищается от «ошибочного» мышления до такой степени, что начинает воспринимать «новое». Те, кто достигают такого высшего видения, останутся в нем и после смерти тела, так как они живут в своей «реальной» сущности. Тот, кто в момент смерти упорствует в своей уверенности в том, что он является отдельным человеком, рожденным в определенном месте, от определенных родителей, подданным некой страны и представителем какой-то расы, умрет с этими мыслями, так как они представляют собой несуществующие бренные идеи: иллюзии.

В последние годы жизни Альберт Эйнштейн сожалел о своем участии в создании ядерной бомбы. Он пытался построить математическое описание Вселенной как единого целого – «единую теорию поля».

Эйнштейн признавался, что переживал мгновения экстаза, во время которых все, включая его тело и разум, объединялось в одно целое; иными словами, он испытывал проблески космического сознания.

Ученые наших дней продолжают его работу и верят в возможность создания единой теории поля.

Мир и все, что в нем существует (включая наши тела), в той форме, в какой мы видим их обычным зрением, является всего лишь отражением истинной реальности. «Подлинная реальность» является разумом, энергией и духом: ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ. Поэтому правильным отношением к физической жизни должно быть такое состояние, когда человек объединяет отречение от своего индивидуального сознания и согласие со своей подлинной сущностью, безличную любовь ко всему, отстраненность от стремления к обладанию и принятие истинной основополагающей реальности: БОГА.

В этом заключается высочайший смысл йоги мудрости. Когда человек осознает это, пусть даже частично, у него возникают ощущения «отстраненности» и «безразличия» к объектам мира. Он продолжает ощущать «вовлеченность» в мир, но уже понимает, что это не «абсолютная» реальность. Принцип абсолютной реальности воплощен в идеях Нетера (НТР) у египтян, Нту у народа йоруба, Амма у догонов, Брахмана у индуистов, Дао у даосов, Дхармакайи у буддистов, Царства Небесного у христиан, Кетер у каббалистов, Великого Духа и Кецалькоатля у коренных американцев и Аллаха у мусульман.

Тот, кто понимает это учение, не будет испытывать горя при потере «любимого», поскольку он осознает, что любимый человек просто продолжил свое путешествие или, скорее, что он никуда не ушел, но просто переместился на иной план «реальности», в которой пребывает все сущее.

Отстраненность от мелких личных привязанностей позволяет человеку ощутить его связь со всем существующим.

На этой стадии достигаются различные уровни спокойствия. Понимание учения позволяет разуму освободиться от «страстно взывающих» к нему мирских соблазнов и в равной степени полюбить всё и всех, поскольку он понимает, что все они являются проявлениями «Создателя», Абсолютной реальности, его собственного «Я» – Чистого Сознания.

УЧЕНИЕ представляет собой записи Учителей, которые умели настолько хорошо управлять своим разумом и телом, что достигали невероятных психологических и физических высот. Они достигали единения с Космическим Разумом, Создателем и Хранителем всего сущего.

Свершив это, они осознали природу собственного существования и тот факт, что они, как и все человечество, едины с этой окончательной реальностью. Мудрецы осознали, что, хотя во Вселенной существует множество названий и форм, все наблюдаемое является не только частью БОГА, всеохватывающей сущности, но и самим БОГОМ.

Они вернулись с этих возвышенных вершин, чтобы помочь другим обрести прекрасное видение и вечный покой… Хетеп. Хетеп представляет собой ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ покой, не возмущаемый никакими событиями в мире.

Они говорили, что достигнутых ими вершин может достичь любой человек, обладающий стремлением, волей и бесстрашием, необходимыми для принятия истины. Истина кроется не в книгах, но в самой глубине сердца.

Однако эти учения понятны далеко не каждому, поскольку не все люди духовно и психологически готовы к управлению своей низшей природой (телом и эгоистическим разумом). Многие предпочитают верить в то, что им говорят о поверхностных ценностях, и раскачиваются на подъемах и спадах своего смертного существования, думая: «это все, что есть в жизни, и когда я умру, все закончится».

Тот, кто погружается в подобную форму неведения, пожинает плоды посеянного, так как существование представляет собой, в первую очередь, умственный процесс. Тот, кто способен управлять своим разумом, получает прекрасную возможность обрести бессмертие – не тела, но истинного существования, окончательную реальность, которая есть БОГ: Чистое Сознание.

Древнеегипетское учение:

«Я есть Разум – Вечный Учитель. Я породитель Слова – Спасителя всего человечества, – а благодаря качеству мудрости Слово становится плотью. Посредством Слова поддерживается мир. Я, Мысль, – зачинатель Слова, Разума, – вхожу лишь в тех, кто свят, чист и милосерден, кто живет праведной и религиозной жизнью, и мое присутствие становится для них вдохновением и помощью, ибо когда я нисхожу, они немедленно познают все сущее и поклоняются Всеобщему Духу. Еще до того, как такие мудрые философы умирают, они учатся отстраняться от своих чувств, понимая, что те являются врагами их бессмертных Душ».

«МУДРЫЙ – тот, кто любит безлично, кто осознает в глубинах своего сердца, что нет реальности помимо высшего безымянного БОГА».

Египетские изречения

МУДРЫЙ ЗНАЕТ, что он является частью БОГА, подобно деревьям, птицам, насекомым, камням, воздуху и звездам. МУДРЫЙ живет с такой мыслью: «Мой дух пользуется этим телом, и все сущее есть часть меня, а я – часть его. Не я пребываю во Вселенной – Вселенная кроется во мне». Таким образом, МУДРЫЙ не умирает, когда гибнет его тело.

«За пределами Вселенной Времени, Пространства и Перемен извечно кроется Подлинная Реальность: Основополагающая Истина».

Египетское изречение

Религия

Слово «религия» происходит от латинской приставки «RE», которая означает «назад», и корня «LIGON» – «удерживать, соединять, связывать». Таким образом, сущностью подлинной религии является воссоединение, восстановление связи ее последователей с их изначальным источником: БОГОМ. Человеческие существа, дух которых изошел из Всеобщего, всепроникающего сознания, БОГА, забыли о своем происхождении и с тех пор скитаются по земле, не понимая своей истинной божественной природы. Считается, что религия представляет собой процесс, помогающий мужчинам и женщинам воссоединиться с их Создателем, БОГОМ. Человеческая сущность (душа) погружена в иллюзию – ложную уверенность в том, что она состоит из разума и тела, что она существует лишь один раз и когда-нибудь умрет. В действительности это не столько процесс воссоединения, сколько процесс воспоминания о своей подлинной сущности. Это подобно борьбе с потерей памяти. В этом подлинное значение библейских изречений:

«Не написано ли в законе вашем: „Я сказал вам: вы боги“?»

Иисус

«Царство Отца (БОГА) раскинулось по земле, а люди не видят того!»

Иисус

Хотя религия в ее чистейшей форме представляет собой систему йоги, исходные намерения и содержание писаний часто неверно истолковывались и даже искажались. Если бы религии были свободны от искажений и понимались правильно, большинство из них стали бы приемлемыми системами «йоги» для их последователей.

Исследователям религий хорошо известен тот факт, что исходные тексты западной Библии включают положения, которые очень тесно связаны с египетской системой мистерий и индийской системой веданты, философии йоги. На Никейском Соборе в 325 г. н. э. доктрина самостоятельного спасения была искажена до такой степени, что народные массы были убеждены в необходимости спасителя как «проводника» к БОГУ. Поскольку их умы были ограничены верой в это, они забыли, что каждая личность несет ответственность за собственную судьбу – в том числе и мы, люди сегодняшнего дня. Таким образом, под влиянием Римской империи Никейский Собор создал новую религию, христианство, а император отдал распоряжение об уничтожении всех иных философий, религий и доктрин. Именно в те времена упоминания о перерождениях и способности каждого человека стать Христом были либо стерты, либо представлены в ложном свете.

Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему».

Евангелие от Фомы

Евангелие от Фомы представляет собой один из папирусов, найденных в Египте в конце 40-х годов. Он был обнаружен в Наг-Хаммади, Египет. Подобно Свиткам Мертвого моря, эти папирусы представляют точку зрения раннего христианства, в котором было множество сект, хотя их учения основывались на центральной доктрине. Гностические евангелия развивались и на основе египетских мистерий, в которых концепции Ра, Осириса и Гора преобразились в принципы Отца, Сына и Святого Духа.

Особая форма христианства, принятая римским императором в 325 г. н. э., заметно отличается от более ранних версий текстов христианских гностиков.

Александрия, город, основанный Александром Великим во время покорения Египта, был между 300 г. до н. э. и 250 г. н. э. центром наук и образования всего древнего мира. Именно там доктрины мистерий Осириса и герметики Египта, учения буддийских миссионеров из Индии, культ Христа Ближнего Востока (который также зародился на Востоке) и учения Заратустры объединились примерно к I веку н. э. в учение гностиков.

Многие фрагменты, которые назывались «гностическими» или «евангелиями познания», были «изъяты» из канонического текста при римском императоре Константине. В «Евангелии мира от ессеев», которое перевел Эдмонд Бордо Секели в начале двадцатого века по копии, хранившейся под замком вВатикане, Иисус возглашает, что Его учение является помощью и направлением для тех, кто стремится обрести Его уровень сознания, то есть уровень Космического Сознания, и стать таким, как Он,– Христом. Сходное утверждение можно обнаружить в «Евангелии от Фомы», одном из нескольких гностических текстов раннего христианства, найденных вЕгипте. Он представляет собой одно из писаний, отредактированных Никейским Собором и римским императором Константином. Так, например, фраза «спасение через Иисуса» означает, что человек способен содействовать собственному спасению, изучая и следуя учениям Иисуса, но для обретения спасения нам не нужен Иисус в качестве посредника между нами и БОГОМ.

«Спасение обретается путем самостоятельных усилий. Между человеком и его спасением не существует посредников».

Египетское изречение

В течение 600 лет после Никейского Собора римские императоры, а позже папы ставили своей целью уничтожение любых следов религиозных доктрин, не согласующихся с доктринами их религии. Позже для поощрения невежества народа использовались крестовые походы, инквизиция и отлучения от Церкви. Запретные документы и реликвии до сих пор хранятся в недоступных подвалах Ватикана.

Древнеегипетский культ Аусет (Исиды) был настолько сильным, что его удалось одолеть позже всех остальных. Учения этого культа были заимствованы христианством в образах «Божьей Матери Девы Марии и Младенца». Мадонна с ребенком олицетворяют африканскую богиню ИСИДУ (Аусет) и ее сына Гора (Геру), рожденного от непорочного зачатия. ИСИДА, которая кормит грудью Гора, является очень распространенным символом в искусстве и мифологии Африки и Восточной Азии. Этот образ олицетворяет важность матери, питающего принципа, в развитии человеческого существа, а также вскармливание, которое необходимо для того, чтобы человек дал рождение собственному духу, обеспечил собственное непорочное зачатие, превосходящее животное (низшее сексуальное) существование.

Йога в Индии – древнеиндийская философия

Самая ранняя из известных индийских цивилизаций, культура долины Инда, дравиды, создала первую развитую философскую систему Индии. Подобно египетской, дравидийская философия и мифология была сосредоточена на мужской и женской плодовитости, сексуальности, корне систем йоги, связанных с преобразованием половой энергии, кундалини. На это указывают оставшиеся от дравидов образы «растительных» Богов в итифаллическом состоянии (с восставшим пенисом)– один из этих образов называется «Черный» – и изображений Богинь с растениями, поднимающимися из утробы. Принципы этой философии легли в основу философских систем тантра-йоги, джайнизма, индуизма, буддизма и веданты. Эти принципы во многих отношениях схожи с образами египетской мифологии: «Осириса, Владыки Совершенного Мрака», итифаллического растительного Бога и священной коровы, богини Хатхор-Исиды, Богини плодородия и сексуальности.

Джайнская философия (ок. 1200 гг. до н. э.)

1. Качества материи. Вселенная является живым организмом, а ее подлинная сущность непостижима.

2. Маска персональности. Личность человеческого существа является лишь маской, скрывающей подлинную сущность, которая заключена в каждом человеке. Латинское слово «persona» означает «маска». Это маска, которую носит душа, и ее следует отделить от нашего истинного «я». «Per» означает «насквозь», а «sona» – «звук». Таким образом, «персона, личность» в буквальном смысле означает «сквозь звук», что соответствует звучанию (вибрациям) «голоса» БОГА.

3. Космический человек. Первым человеком был нисшедший в материю дух; сам дух вечен. Всю Вселенную пронизывает дух, и потому у нее не было начала и не будет конца.

4. Доктрина оков. Дух в человеке удерживается Кармой, законом Последствий: человек пожинает то, что сеет; то, что мы делаем, возвращается к нам. Любая причина имеет свое следствие; у любых следствий есть свои причины. Все происходит согласно этому закону. О случайности говорят тогда, когда не умеют распознать этот закон.

5. Доктрина освобождения. Достижение чистоты, отстраненности от собственного тела и мира (психологической отрешенности, независимости от чувств, тела, эмоций) ведет к просветлению.

Веданта-йога и философия санкхьи (ок. 1000 гг. до н. э. – наши дни)

Философия веданты возникла на основе древних духовных писаний Индии под названием Веды. Слово «веданта» означает «окончание Вед» и текстов, которые обычно называют Упанишадами, – они содержат итог и основное содержание высшей философии Вед. Философия веданты в той форме, в какой она существует в наше время, представляет собой сочетание буддийской психологии, индуистской мифологии и древней мистической философии. Основываясь на философии единственности БОГА, проявляющегося в бесконечном многообразии, веданта достигла уровня гармоничной согласованности всех философий и используется мудрецами наших дней для обучения современных людей. Веданта, которая включает 16 разновидностей йоги (8 «старших» и 8 «младших»), заимствованных из Буддийского Колеса Жизни, развивалась как альтернатива системе брахманизма, которая по сути является рудиментом патриархата.

Философия веданты сводится к четырем Махавакьям, или Великим речениям, которые встречаются в Упанишадах:

1. Брахман, Абсолют, есть Сознание вне любых порождений разума.

2. «Ты есть То» (это означает, что каждый является этим высшим Сознанием).

3. «Я есть Брахман, Абсолют» (так следует говорить по отношению к истинной сущности).

4. «Высшее „Я“ есть Брахман» (Высшее «Я» есть истинная сущность всего сущего).

Хронология египетской философии

*БОГ Неба – Царство Света – День – НЕТЕР

Двуполый – Всеохватывающий – Абсолютное, Безымянное Существо, позже отождествленное с Ра-Гором (Сфинкс).

Йога Духовности (Ра-Буто),

ок. 10 000 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*«Тексты пирамид» – Египетская «Книга исхода при свете дня» – 42 заповеди МААТ

Осирис-Гор, Бог, является душой каждого, мужчины и женщины. 10 000 гг. до н. э. – 5500 гг. до н. э.

Амун – Ра – Птах (Гор): Аменит – Рай – Сехмет

(мужская и женская Троица Дополняющих Противоположностей)

ок. 5500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*Боги Гелиополя

Шу – Тефнут

Геб – Нут

Осирис – Исида

Сетх – Нефтида

Гор – Хатхор

ок. 5500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*Боги Мемфиса

Птах (Атум-Гор) – Сехмет

Нун (первобытные воды) – Нунет (небо)

Хух (безграничность) – Хухет (граница)

Кук (тьма) – Кукет (свет)

Амон (скрытый) – Амонет (проявленный)

ок. 5500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*Боги Гермополя

Мужской и женский принципы сотворения:

Бытие – Небытие

Бесконечность – Окончание

Инертность – Движение

Тьма – Свет

Техути (Тот-Гор)

ок. 5500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*Воскрешение Осириса

Йога, смешанная с религией

4500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

*Принцип Богини

Исида – Хатхор – Нейт – Мут – Сехмет – Буто

ок. 5500 гг. до н. э. – 600 гг. н. э.

* Четыре основных принципа египетской концепции БОГА, человеческих существ и Сотворения: 1) андрогинная природа, совмещающая мужское и женское начала; 2) Гор-Нетер является всеобщим духом, возникающим во все периоды египетской религии и олицетворяющим окончательную реальность вне любых проявлений совторенного, которое представляет собой всего лишь взаимодействие дополняющих друг друга противоположных принципов, часто именуемых и описываемых в образах божеств мужского и женского пола. В различных формах, или аспектах, проявляется даже «Великая Богиня»; 3) мужчины и женщины являются персонификациями БОГА; это дух и материя (Сфинкс), два основных принципа, из которых образуется все сущее; 4) БОГ и Сотворенное есть ОДНО. По этой причине во всей египетской философии от древнейших времен десятого тысячелетия до нашей эры и вплоть до падения Египта к VI веку нашей эры заметна одна и та же тема. Все важнейшие космогонии и божества исходят из одного источника, описанного в «Текстах пирамид».

Хронология индийской философии

Доарийская

Йога Духовности (Кундалини)

Культура дравидов, долины Инда

ок. 25 000 гг. до н. э. – 1500 гг. до н. э.

Влияние ариев

Веды – Атман – Брахман – Майя

Путь ритуалов и кастового деления общества

1500 гг. до н. э. – 1000 гг. до н. э.

Джайнизм

1200 гг. до н. э.

Упанишады

Недвойственная, не связанная с ритуалами философия отречения от мира иллюзий и страданий

800 гг. до н. э.

Васудева – Культ Кришны

Преданность Божеству

800 гг. до н. э. – 500 гг. до н. э.

Философия санкхьи

Философия взаимодополняющей двойственности

700 гг. до н. э.

Влияние греков и монголов

1200 гг. до н. э. – 700 гг. до н. э.

Будда

Не связанная с ритуалами, недвойственная, не имеющая божества философия

600 гг. до н. э. – 500 гг. до н. э.

«Махабхарата» – «Бхагавад-Гита»

«Йога-сутры» Патанджали

Объединение принципов предшествующих философий в путь к мокше: карма-йога, бхакти-йога и джняна-йога. Создание основ для синтеза в индуизме.

500 гг. до н. э. – 200 гг. до н. э.

Законы Ману

200 гг. до н. э.

Индуизм

100 гг. до н. э.

Философия веданты

200 гг. н. э.

Шайвизм и вайшнавизм

Индийские тексты Пураны – Агамы

200 гг. н. э. – 500 гг. н. э.

Тантры

Не относящиеся к каким-либо сектам духовные писания

500 гг. н. э. – 600 гг. н. э.

Йога-Васиштха

Объединение философий веданты (недвойственности) и санкхьи

750 гг. н. э.

Шанкара

основатель адвайта-веданты (строгой недвойственности)

800 гг. н. э.

Влияние мусульман

Кабир (поэт-святой) – Соединение индуизма с исламом

1450 гг. н. э.

Сикхизм

1500 гг. н. э.

Шри Ауробиндо,

основатель интегральной йоги

1900 гг. н. э.

Современная веданта

Попытки совмещения двойственной и недвойственной философий, буддийской психологии и йоги

1800 гг. н. э. – наши дни

Сравним с Библией

О сущности БОГА: «БОГ повсюду и во всем».

Об имени БОГА: «Я Есмь Сущий».

Иисус говорил о Собственных происхождении и сущности: «Я и Отец (БОГ)– ОДНО».

Сравним приведенные выше утверждения из индийских Упанишад и христианской Библии со следующими древнеегипетскими словами (Мету Нетер, Сокровенная Речь) из египетской «Книги исхода при свете дня» (10–5 тыс. до н. э.) и других иероглифических текстов:

Нук Пу Нук («Я Есмь Сущий»).

Об отношениях БОГА и Человечества:

Нтеф анук анук Нтеф («Он есть Я, и Я есть Он»).

Следующие утверждения из египетской «Книги исхода при свете дня» рассказывают об атрибутах БОГА (НЕТЕРА) и концепциях монотеизма и Абсолютного Бытия.

1. «Я был Един, Я стал тремя».

2. «Атум—Ра—Птах – три в ОДНОМ».

3. «БОГ един и единствен, ничто не существует, кроме Него; БОГ есть Одно – Одно, сотворившее все сущее».

4. «БОГ есть Дух, сокровенный Дух, Дух Духов… Божественный Дух».

5. «БОГ изначален, и Он был с самого начала; БОГ существовал с древности и был тогда, когда еще ничего не было. БОГ существовал, когда ничто не существовало, а то, что существует сейчас, создал БОГ… До сотворения не были сотворены ни земля, ни человек, ни Боги, ни СМЕРТЬ».

6. «БОГ есть истина, и БОГ основал на ней землю».

7. «БОГ есть жизнь, и только благодаря ему живет человечество. БОГ дарует жизнь мужчинам и женщинам, вдыхает дыхание жизни в их ноздри».

8. «БОГ есть и Отец, и Мать, Отец отцов и Мать матерей. Он зачинает, но не был зачат, порождает, но не был порожден; он зачал Себя и породил Себя».

9. «БОГ сотворяет, но не был сотворен; Он – творец Собственной формы и создатель Своего тела».

10. «БОГ существует, не увеличиваясь и не уменьшаясь. БОГ преумножает Себя и сотворяет тысячекратно, и Он множествен в формах и проявлениях».

11. «БОГ создал Вселенную и все, что в ней. БОГ есть Творец всего, что есть в мире, всего, что было, есть и будет».

12. «БОГ есть Отец Богов; БОГ придал форму человеку и Богам».

13. «БОГ милосерден к тем, кто почитает Его, и Он слышит, как взывают к Нему».

14. «БОГ знает тех, кто признает Его; БОГ награждает тех, кто служит Ему, и защищает тех, кто следует Ему, тех, кто утвердился в Нем в своем сердце».

15. «ЛУЧИ БОГА направляют миллионы мужчин и женщин».

16. «БОГ даровал всю землю тем, кто любит Его. Боги и Богини склоняются в восхищении перед душой БОГА».

17. «БОГ сокрыт более, нежели любой Бог».

18. «Ни человек, ни Бог не способен познать БОГА».

19. «[Солнечный] диск – Его (БОГА) символ».

20. «БОГ – не Разум, но Причина, по которой есть Разум; БОГ – не Дух, но Причина, по которой есть Дух; БОГ – не Свет, но Причина, по которой есть Свет».

Солнечный диск Ра Точка означает изначальный центр, а окружность – сотворенное

Индийская Шакти-янтра, в центре которой изображен египетский солнечный диск и пирамида

Сравним эти 20 египетских изречений со следующим фрагментом из «Ригведы»⁷:

«Он – всепроникающая Сущность, проявляющаяся во всем. У Него бессчисленные головы, глаза и ноги. Он тот, кто охватывает всю Вселенную, и тот, кто выше нее… Эта Сущность – весь космос, все, что было, и все, что будет. Он проявляет Себя в форме Вселенной. Он также господин и даритель бессмертия… Столь широка слава Его, но Он, Всеобщая Сущность, выше всего этого. Проявленный мир составляет лишь крошечную часть Его Сущности, в большей же Своей части Он непроявлен и Бессмертен».

Примечание автора:

Можно заметить, что атрибуты БОГА в приведенных выше египетских концепциях соответствуют философским системам индуистов (санкхье и веданте), буддистов и даосов Дальнего Востока, поскольку описывают идею «Абсолютной» власти БОГА, или энергии, охватывающей все сущее. Описание «БОГА» соответствует также и состоянию ума, которое представляет БОГ. По этой причине подлинная сущность нашей души описывается мудрецами как проводник к пониманию цели духовности.

Основные концепции веданты:

1. Абсолютная реальность есть то, что неизменно.

2. Абсолютная реальность именуется Брахманом. Проявленная Вселенная является лишь кажущимся, иллюзорным видоизменением Брахмана. Таким образом, поскольку она представляет собой только видимость, она никогда не имела ни начала, ни конца.

3. Брахман, или Окончательная реальность, БОГ, Высшая Сущность, представляет собой ВСЕ, что существует. Все объекты мира и Вселенной, хотя они кажутся различными, являются на самом деле одной сущностью. Вся физическая реальность является иллюзорным проявлением Брахмана, которую Брахман поддерживает несмотря на то, что отстранен от нее, – точно так же, как солнце поддерживает жизнь на земле, но удалено от нее.

4. Брахман есть Чистое Сознание. Все, что существует, является по своей сути Брахманом: «Сат-Чит-Ананда» – Существование – Знание – Блаженство. БОГ дает существование объектам; БОГ осознает эти объекты (именно поэтому они существуют) и дарует «блаженство» восприятия жизни.

5. Разум, тело и чувства человеческого существа иллюзорны. Сущностью всего во Вселенной, включая человеческую душу, является чистое сознание. Хотя объекты и выглядят реальными, осязаемыми и неизменными, на самом деле они являются преходящими и иллюзорными.

6. Брахман есть мир, и он принимает образы миллионов отдельных форм жизни (людей, животных, насекомых и т. д.). Индивидуальная душа называется Атман.

7. Атман и Брахман – одно и то же. Таким образом, душа каждого человека является частью всеобщей сущности, Брахмана.

8. Из-за покрова неведения индивидуальная душа (Атман) рассматривает себя как независимую сущность (Джива), отделенную от всего остального, хотя в действительности она является частью всего сущего. Покров неведения возникает из-за ошибочных подсознательных впечатлений, которые заставляют человека верить в то, что есть тело, а не дух, и по этой причине люди стремятся к счастью и полноте с помощью иллюзорных удовольствий мира. Это ведет от одного неисполненного желания к другому.

9. Веданта стремится к преображению подсознания человека путем постепенного усиления философской и практической дисциплины. Ее целью является устранение покрова неведения доказательством того, что единственная реальность есть Брахман. Когда эта реальность «осознана сознанием» с помощью интуиции (посредством медитативной практики), завеса неведения поднимается. Как только покров неведения снят, посвященный переходит в преображенное психологическое и духовное состояние, благодаря которому он пребывает в реальной Вселенной. Это расширенное состояние вездесущности сознания называется «Дживан Мукта», что означает: «тот, кто освободился еще при жизни». Дживан Мукта – та личность, которая очистилась от эгоистических чувств во имя единения с абсолютной реальностью. Уже не ощущая себя отдельной личностью, такой человек становится одним с БОГОМ, Брахманом. Это состояние называется Мокша или Кайвалья (освобождение).

Понятие «иллюзорное видоизменение» легче понять на примере, который представляет философия веданты. Человек входит в темную комнату и наступает на нечто, что кажется ему змеей. Человек пугается, так как доверяет информации, получаемой от своих органов чувств. Он включает свет и обнаруживает, что это всего лишь веревка. Он принял веревку за змею по причине неведения (темноты). Подобным же образом, наше неведение в отношении собственной природы заставляет нас воспринимать многообразие мира как «реальное». «Объекты мира» воспринимаются как отдельные сущности, а не как Брахман – то, чем они в действительности являются. Неведение основано на той информации, которую наш мозг извлекает из органов чувств, а не на данных высшей интуиции. Свет в описанном примере олицетворяет интуитивную мудрость, ощущение истины, благодаря которому вопросы, основанные на наших неверных или ошибочных допущениях, – Откуда здесь змея? Что это за змея? Кому она принадлежит? Ядовита ли она? – становятся излишними. Аналогичным образом излишними становятся и вопросы о происхождении мира и человечества, поскольку время, пространство и физическая реальность являются иллюзиями, в действительности же существует только Брахман. Если человек рассматривает себя как Брахмана, то он видит во всем сущем лишь самого себя. Родственники, люди, солнце, планеты, все это – он сам. Иллюзорное видоизменение заставляет его видеть сущее как многообразие различных объектов.

Философия веданты придерживается точки зрения о четырех планах существования и о том, что человеческое существо представляет собой в действительности сочетание трех тел и пяти оболочек, или слоев. Именно в таком проявлении божественное «я» (Брахман) выражает себя в природе и живых существах.

Планы:

1. Грубый план: состоит из грубых элементов и ощущений.

2. Тонкий план: состоит из тонких элементов, которые можно ощущать с помощью сверхчувственного восприятия.

3. Более тонкий план: интеллект; на этом уровне эго преодолевается и человек испытывает высшие формы бытия.

4. Тончайший план: уровень причинного тела.

Тела:

1. Физическое тело.

2. Астральное тело.

3. Причинное тело.

Пять оболочек:

1.Оболочка питания (Аннамайя-коша).

2. Оболочка праны, жизненной энергии (Пранамайя-коша).

3. Оболочка разума (Маномайя-коша).

4. Оболочка интеллекта (Виджнянамайя-коша).

5. Оболочка блаженства (Анандамайя-коша; личность превосходит эго, тело и восприятие органами чувств).

Три тела и пять оболочек можно сравнить с египетскими представлениями о девяти частях духа, включая БА, или Высшую Душу. Учитывая, что индийская система веданты описывает восемь составляющих и Высшее «Я», или Атман – Брахман, сходство в делении и числе составляющих становится очевидным.

Вверху: сутра 2 из «Йога-сутр» мудреца Патанджали в той форме, в какой она выглядит на санскрите.

Внизу: сутра 4

Практика йоги в той форме, в какой она развилась в Индии (ок. 1000 гг. до н. э. – 100 гг. до н. э.), состоит из восьми шагов; их соответствие египетской системе также будет очевидным:

1. Самоконтроль (яма): ненасилие, правдивость, целомудрие, отсутствие алчности.

2. Практика добродетелей (нияма): действия, которых следует избегать в соответствии с ямой.

3.Позы тела (асана): предназначены для развития тела и подготовке тела и разума к медитации.

4. Управление дыханием (пранаяма): управление дыханием означает управление Жизненной Силой; управление Жизненной Силой означает управление разумом.

5. Отстранение (пратьяхара): дисциплина органов чувств, позволяющая избегать злоупотреблений и физических телесных искушений: чревоугодия, секса, наркотиков и т. д

6. Устойчивость разума (дхарана): практика сосредоточения разума. Концентрация мыслей на одном объекте в течение кратких периодов времени.

7. Медитация (дхьяна): объект созерцания заполняет весь разум, и сосредоточение продолжается без дальнейших усилий.

8. Глубокая медитация (самадхи): личность временно растворяется в объекте медитации и испытывает состояние сверхсознания.

В «Йога-сутрах» мудреца Патанджали (ок. 200 г. до н. э.) занимающимся практикой йоги даются следующие указания:

ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА

Сутра 2: Йога есть намеренная остановка материи разума (мысленных колебаний).

Это необходимо, поскольку:

ВРИТТИ САРУПЬЯМ ИТАРАТРА

Сутра 4: В то время, когда материя разума течет без различения, «зрящий» «отождествляется» с мысленными колебаниями.

Далее Патанджали объясняет, что вследствие отождествления «зрящего» (нашего истинного «я») с мыслями мы считаем себя смертными и ограниченными, хотя на самом деле бессмертны и неизменны. Он говорит, что нет нужды беспокоиться, поскольку постоянная практика йоги (отстраненность, преданность, медитативные упражнения по управлению разумом) позволит обрести власть даже над самым непослушным разумом. Таким образом, человек обнаруживает свое подлинное «я», когда подчиняет «читту» (колебания мыслей). Это можно сравнить с человеком, который рассматривает себя сквозь цветные солнцезащитные очки и считает, что это его цвет. Йога является процессом прозрения, избавления от иллюзии колебаний материи разума.

Философия Будды (ок. 600 г. до н. э.)

Будда, или «Просветленный», развил философию, основанную на идеях, использованных ранее в философии джайнизма и Упанишадах. Будда осознал, что многие люди следуют этим учениям слишком ревностно. Такие положения, как ненасилие, особое внимание в котором уделяется непричинению вреда живым существам, некоторые последователи понимали как полную неподвижность, недопустимость случайного убийства насекомого или необходимость дышать с прикрыванием рта, чтобы избежать убийства насекомых или микроорганизмов. До Будды существовали многие учения, например учения «браминов» и «санньясинов» (санньяса – «отречение»), которые объявляли видимую реальность иллюзорной и воспринимались некоторыми сторонниками в такой крайней степени, что они доводили себя до голодной смерти, пытаясь достичь духовного преображения. Некоторые люди слишком глубоко погружались в интеллектуальную философию, постоянно решая вопросы: «Откуда я пришел? Кто поместил меня сюда? Как долго мне предстоит заниматься духовной практикой? Откуда появился Брахман (БОГ)?». Будда узрел ошибочность подобных путей понимания учений и основал новую религию.

Будда уделял большее внимание достижению спасения, а не ответам на теоретические вопросы. Он уподоблял того, кто задает слишком много вопросов, человеку, чей дом (жизнь) сгорает, пока он гадает: «Почему начался пожар?» – вместо того чтобы поскорее выбраться наружу. Более того, Будда осознал, что отречение от привязанности к объектам мира является дисциплиной не столько физической, сколько психологической; по этой причине он создал психологическое учение, описывающее внутреннюю психологию человеческих страданий и то, как прекратить эти страдания,– философию, основанную на «РАВНОВЕСИИ», а не на крайностях. Будда понял, что крайности вызывают подавленность разума, так как «Одна крайность приводит к противоположной». Таким образом, путем достижения покоя разума является его уравновешенность. Это психологическое учение стало Благородным Восьмистадийным Путем, который был позже заимствован индийским мудрецом Патанджали и превращен в восемь основных этапов индийской йоги.

Буддистское Колесо

Приведение в движение Колеса Закона

Благородная Истина о Страдании:

Причиной всех страданий является участие в мировом процессе.

Человек несчастлив, так как он неизменно пытается найти счастье в объектах мира.

Благородная Истина о Причине Страдания:

Причиной страдания является Неведение (Авидья).

Человек обладает изначально ложным представлением о реальности.

«Я не вижу иных препятствий, подобных препятствию НЕВЕДЕНИЯ, которое является помехой человечества столь долго, вновь и вновь по кругу» (Иттивутака).

Благородная Истина о Прекращении Страдания:

Прекращением Страдания является ПРОСВЕТЛЕНИЕ (НИРВАНА).

Путь к Нирване – основа учения Будды.

Благородный Восьмистадийный Путь:

Благородный Восьмистадийный Путь является практическим средством распутывания узла неведения и иллюзии.

1. Правильное понимание: изучение того, как видеть мир таким, какой он есть.

2. Правильное мышление: понимание того, что мысль обладает огромной силой.

3. Правильная речь: знание того, что сказать, как это сказать, когда это сказать и когда пребывать в безмолвии.

4. Правильное действие: указания об управлении своим поведением и обретении спокойствия разума для достижения просветления:

1) не отнимай умышленно жизнь у живых созданий;

2) не принимай ничего, что не дают в дар;

3) не потворствуй безответственным сексуальным проявлениям;

4) не произноси лживых, оскорбительных или злых слов;

5) не употребляй спиртное и наркотики.

5. Правильное отношение к жизни: такой способ получения средств к существованию, который идет во благо самому себе и всем остальным.

6. Правильное усилие: решимость и настойчивость в духовном развитии, позволяющие человеку преодолеть его низшую природу.

7. Правильная осознанность: изучение того, как осознавать все, что человек делает в любое мгновение, избавление от автоматических действий, реакций на происходящее (подобных реакциям животных).

8. Правильная медитация: путь перехода к высшим формам сознания, включающий:

«Четыре стадии с формой» и «Четыре стадии без формы».

Они охватывают последовательные уровни погружения в себя:

РАДОСТЬ, НЕВОЗМУТИМОСТЬ И ОСОЗНАННОСТЬ.

Каббала (ок. 100 г. до н. э. – 1000 гг. н. э.)

Каббала представляет собой древнюю сокровенную науку, изучающую Сотворенное и человека, которая была развита еврейскими посвященными. В Библии говорится, что Моисей, записавший законы и наставления для иудейского сообщества, обладал знаниями всей мудрости и магии Египта; он был египетским жрецом. Простое сравнение покажет в дальнейшем сходство между Десятью заповедями и 42 законами Маат и другими текстами. Каббалистическое Древо Жизни олицетворяет десять аспектов Сотворенного, которые, в свою очередь, символизируют десять аспектов БОГА и сущность человеческой души. Приведенное ниже изображение рельефа обнаружено в египетском храме Ком Омбо. Рядом показана классическая схема каббалистического Древа Жизни. Как и египетская мистическая система, Каббала утверждает, что Древо Жизни кроется в самом человеческом существе.

Египет: Ра; Каббала: Тиферет

Каббалистическое Древо Жизни

Рельеф в каббалистическом стиле из храма Ком Омбо в Египте

Древо отражает различные уровни эволюционирующего сознания и чакры, или центры психической энергии. Как и в египетской системе философии, постижение и исследование различных уровней позволяет человеку познать истинные имена и числа всего сущего и покорить все внутренние человеческие силы (любовь, ненависть, алчность, страсть и т. д.), а также узнать имена духов (Богов) и обрести семь способностей (или сил). Это соответствует египетскому учению о достижении контроля над Нетерами в самом себе и доктрине хекау, или слов власти. При достижении высочайшего уровня КЕТЕР, который соответствует египетскому НЕТЕРУ, человек обретает космическое сознание и бессмертие. В каббалистической системе для обозначения Солнца и Солнечной Жизненной Силы используется тот же символ, что и в Египте: точка в центре окружности.

Китайская философия: ДАО (ок. 600 г. до н. э.)

Египетское название Вечного Духа: «ШЕН». В китайской мистической философии ШЭНЬ также означает Вечный Дух. Исторические свидетельства показывают, что древние китайские династии (Династия Шан, 1523–927 гг. до н. э., и Династия Чжоу, 770–221 гг. до н. э.) были связаны с Северо-Восточной Африкой и тем районом, который сейчас называют Ближним Востоком. Как утверждается в ближневосточных текстах, Осирис во времена его правления в Египте распространил египетскую культуру до самых дальних уголков Азии.

Текст «Дао дэ цзин» (ок. 600г. до н.э.) был первым неегипетским письменным документом, обсуждавшим использование дыхательных упражнений – еще до появления «Йога-сутр» Патанджали (ок. 300г. до н.э.) и учения Будды (ок. 550г. до н.э.). Философия ДАО стала, кроме того, первым из известных учений, возникших вне Египта. Основная идея этой философии заключается в том, что все сотворенное состоит из двух противоположных, но взаимодополняющих сил, которые в Египте назывались «Гор и Сетх», а в Китае – «Инь и Ян». ДАО, или «Путь», является философской основой китайской мистической философии. В этой системе особое внимание уделяется взаимодействию двух основных сил (мужского и женского начал), охватывающему всю Вселенную, путь к достижению гармонии с ними (добродетели) и восприятие той реальности, которая кроется за пределами «пар противоположностей»: единение со всем сущим.

Египетский символ Шен

Другой египетский символ Шен

Китайский символ Шэнь

Слово «ци» является китайским названием единой Жизненной Силы, пронизывающей всю Вселенную. Первые письменные упоминания ци встречаются в тексте «Хуан Ди» (2690–2590 гг. до н. э.). Знание о существовании у человека энергетических центров (чакр и кундалини) пришло в Китай из Египта в образе змеи, свернутой в три с половиной кольца. Этот символ стал широко известным благодаря распространению индийской системы кундалини-йоги.

Шен изображается как веревка, сплетенная узлом, или змея, свернувшаяся в круг

Свернувшаяся кольцами змея, индийский символ энергии Кундалини

Цигун представляет собой подобную индийской хатха-йоге систему медитации и физических упражнений, обеспечивающих развитие, преобразование и нацеленное направление энергии Жизненной Силы, ЦИ (Секхем, Прана, Кундалини), что приводит к духовному преображению.

Согласно системе храма Шаолинь, в котором впервые возникли цигун и кунфу, занятиям цигун и кунфу должно предшествовать «внутреннее очищение». Это означает, что для действенного выполнения упражнений ученик, или посвящаемый, должен придерживаться строгой системы добродетельности и самоконтроля, которая почти совпадает с египетской:

Ученик должен подготовиться к пяти ограничениям, т. е. его враги:

1. Легкомыслие.

2. Тщеславие.

3. Нетерпение.

4. Небрежность.

5. Похоть.

Ученик должен избегать семи вредных воздействий, а именно:

1. Похоть истощает энергию.

2. Гнев нарушает дыхание (ЦИ, поток энергии Жизненной Силы).

3. Тревога парализует разум.

4. Излишняя доверчивость вредит сердцу.

5. Возлияния (алкогольные напитки) разжижают кровь.

6. Леность размягчает мышцы.

7. Напряженность ослабляет кости.

Из «Истории и философии кунфу» Дэвида Чжоу.

Согласно «Секретам кулачного боя храма Шаолинь» Роберта Смита, правила храма гласили:

1. Ученик должен заниматься без отвлечений.

2. Кулачный бой должен применяться только для обоснованной самообороны.

3. По отношению ко всем учителям и старшим следует проявлять учтивость и предупредительность.

4. Ученик всегда должен быть добрым, честным и дружелюбным по отношению к другим ученикам.

5. Путешествуя, боец должен воздерживаться от демонстрации своего искусства простолюдинам вплоть до отказа от вызова на бой.

6. Боец не должен проявлять воинственности.

7. Ученику запрещено даже пробовать вино и мясо.

8. Возбраняется похоть.

9. Кулачному бою не следует учить не-буддистов, иначе это принесет вред. Это искусство можно передавать только добросердечным и милосердным.

10. Боец не должен быть агрессивным, алчным и хвастливым.

Приведенные изображения трех древнеегипетских символов означают следующее: рис. А представляет собой египетское «Разделение Небес», концепцию двух взаимодополняющих сил, существующих во Вселенной и проявляющихся во всех явлениях. Таким образом, это двойственность сотворенного, в которое БОГ, всеобщее сознание, вложил два динамических принципа. Эти принципы, проявляющиеся во всей Вселенной (мужское – женское, Ян – Инь, верх – низ, жизнь – смерть и т.д.), являются двумя составляющими единой реальности. По этой причине один из них является неотъемлемой частью другого и выглядит независимым только для духовно незрелых душ. Рис. Б представляет собой египетский символ противодействующих сил Гора (добра) и Сетха (зла), имеющих одинаковые глаза и занимающих равное пространство. Он олицетворяет идею о том, что добро и зло уравновешены и дополняют друг друга, составляя единое целое (реальность). Рис.Б практически тождествен китайскому символу Дао, или «Пути Природы» («Инь и Ян»), показанному на рис. Г. Китайская философская система под названием Дао эквивалентна кеметской (египетской) философской системе МААТ.

Древний эфиопо-египетский символ на рис. В олицетворяет вечный принцип Троицы. БОГ является поддерживающим фактором, обеспечивающим существование двух других составляющих, но самым важным является то, что БОГ есть все три фактора. Таково содержание утверждения из египетской «Книги исхода при свете дня», в которой БОГ оглашает: «Я был один, потом Я стал тремя» (Отец – Сын – Святой Дух, Ра – Осирис – Гор, Отец – Мать – Дитя, зрящий – зримое – зрение). Более того, рис. В символизирует Троицу в человеческом существе, в котором Гор и Сетх являются теми аспектами сознания, которые могут быть гармонизированы и приведены к равновесию посредством третьего аспекта, представленного Богом Воздуха (дыхания) ШУ.

Рис. А

Рис. Б

Рис. В

Рис. Г

Возникновение ислама (ок. 600 г. н. э.)

Слово «ислам» означает «покорность». В религиозном смысле ислам означает «покорность воле и закону Бога». Ученые-теологи считают ислам видоизменением более древних арабских религий, которые, в свою очередь, испытали во время египетского завоевания Ближнего Востока существенное влияние египетской философии.

Мухаммад, основатель ислама, столкнулся на ранних этапах развития его «новой» религии с сопротивлением других арабских вождей, и ему пришлось бежать в Египет и Эфиопию, где он и его последователи разработали исламскую философию. Во время жизни в Африке Мухаммад женился на эфиопке. Ортодоксальный ислам отошел от концепции женского начала, принципа Богини, который очень заметен в египетской философии, и принял форму патриархальной религии, во многом подобной ортодоксальному христианству. Однако то, что ислам по-прежнему признает женское начало, очевидно проявляется в памятнике Кааба, самом священном мусульманском святилище, расположенном в городе Мекка. На одной из стен Каабы изображена женская вульва⁸.

Мухаммад говорил, что он получил слово БОГА в откровении от Ангела Гавриила. Это учение представлено в «Коране», Святом Писании ислама. Основные принципы религии ислама таковы:

1. Существует единственный БОГ, единый и вездесущий. БОГ отделен от сотворенного и управляет им со стороны.

2. Множественность Богов или распространение божественности БОГА на человека строго отрицается.

3. БОГ сотворил мир в изначальном акте милосердия, иначе была бы лишь пустота.

4. БОГ управляет сотворенным. Он установил законы, которым подчиняются все сферы сотворенного. Следование этим законам приводит к совершенной гармонии. Их нарушение вызывает дисгармонию. Поскольку есть законы, нет необходимости в чудесах. Коран является высочайшим чудом, превосходящим способности любого человека.

5. Конечная цель человечества заключается в служении Богу в целях преобразования земли.

6. У Бога есть четыре функции:

Сотворение,

Сохранение,

Руководство,

Суд.

7. После смерти те, кто жил в согласии с законом, отправляются в Сад (на Небеса), остальные – в Ад.

Египетские символы: А. Звезда (только пятиконечная); Б. Глаз Тота (Техути) и Гора, олицетворяющий звезду и луну (единство противоположностей, полноту, Высшую Сущность); В. Солнце и Луна (то же, что предыдущее); Г. Символ ислама

Возникновение эзотерического (мистического) ислама – СУФИЗМА (ок. 700 г. н. э.)

Суфизм возник на Ближнем Востоке вскоре после того, как ислам занял в этом регионе господствующее положение. Слово «суфи» произошло от арабского «суф» – «шерсть». Аскетичные последователи этой доктрины получили имя суфиев потому, что носили грубые шерстяные одежды (суфу).

Последователи ортодоксального ислама относятся к суфизму как к ереси, поскольку его главной целью является достижение «Мистического познания БОГА». Суфизм основан на фундаментальных в исламе принципах жизни в гармонии с другими, но, помимо этого, суфии придерживаются таких концепций:

1. БОГ как творец Вселенной превосходит ее.

2. БОГ не может быть описан словами.

3. Внутренний свет (собственная душа-дух человека) является достаточным источником религиозного руководства.

4. Вселенная и БОГ суть одно.

5. Мистика суфизма описывается как путешествие паломника по пути, состоящему из семи стадий:

1) покаяние;

2) воздержание;

3) отречение;

4) бедность;

5) терпение;

6) доверие Богу;

7) согласие с волей Бога.

6. Подобно последователям христианского мистицизма и индийской бхакти-йоги, некоторые суфии практикуют преданность, используя энергию любви и направляя ее исключительно к божественному (единение с БОГОМ). Посредством таких ритуалов, как чтение, слушание поэзии и другой литературы, а также танцев поклонения (кружащиеся дервиши), они приходят в экстатическое умственно-эмоциональное состояние, которое используется для подъема и направления психической (духовной) энергии к настройке и единению с божественными силами.

7. Суфизм использует положения о тонком духовном теле, которые сравнимы с египетскими концепциями «Колонны Осириса» и семи сил (энергетических центров тела, чакр в индийской йоге):

Энергетические центры

Основная доктрина ислама и суфизма заключается в значении слова «Ислам»: покорность БОГУ. На том же принципе основано содержание в египетских «Текстах пирамид», 10 000–5000 гг. до н. э., выраженное в следующем положении:

«Отдавай себя БОГУ, ежедневно посвящай себя БОГУ и делай завтра то же, что сегодня».

Исторические свидетельства и суфийская мистическая литература ясно показывают, что последователи суфизма имели тесные взаимоотношения (культурные, этнические и социальные связи) с Египтом, ессеями (еврейская народность, род Иисуса) и индуистами и буддистами Дальнего Востока. Поэтому неудивительно, что система энергетических центров в суфизме очень похожа на тантрическую систему Египта и Индии. Исходная тантрическая традиция Египта и Индии основана на четырех, а не семи энергетических центрах.

Египетские символы, использовавшиеся друидами

Пирамида, окружающая свастику, древнеегипетский символ Гора как Бога четырех направлений (Сотворенного)

Перевернутая пирамида, известная в Египте как треугольник Гора, а в Индии – как Йони Янтра, олицетворяет область женских половых органов (лоно БОГА), из которой появляется все сущее, – принцип сотворения, женское начало и т. п.

Друиды и обстоятельства развития религии в Африке и Европе (1500 гг. до н. э. – 700 гг. н. э.)

Очевидно, что период, обозначаемый «египтологами» как «династический», охватывает только завершающую часть (последние 5500 лет) египетской истории и связан с общим упадком на всех уровнях общества. Следует отметить, что период от 1500 г. до н. э. до 700 г. н. э. был отмечен необратимым закатом египетского общества, которое существовало к тому времени уже тысячи лет, а также расцветом и исчезновением арийской, греческой, римской и персидской (азиато-европейских и арабских) империй. Египетские мудрецы осознавали возрастающую угрозу азиатского вторжения, а также упадок моральных основ общества из-за непрерывного усиления военного и социального сопротивления азиатским захватчикам. Именно в этот период мудрецы и другие члены египетского общества начали покидать Египет. По стечению обстоятельств, в этот период начался величайший подъем в распространении и переосмыслении древней мистической философии вне Египта (например, буддизм, индуизм, даосизм). Одним из множества исходов был исход друидов. Друиды были египтянами, последователями египетских учений, которые переселились в Галлию и на Британские острова. Они принесли галлам и кельтам (воинственным племенам северо-восточной Европы) следующую философию:

1. Душа бессмертна.

2. После смерти душа входит в тело новорожденного.

3. Все мы являемся потомками Высшей Сущности.

В 1030 г. до н. э. кельтский правитель по имени Канют выпустил указ, направленный против друидов и их культа. Подобно другим культам, таким, как культы Сократа в Греции и Иисуса у ессеев, которые учились древней мистической мудрости в Египте, друиды представляли немалую опасность для наместников Римской империи, а также для местных политических и военных вождей, пытающихся управлять народами, удерживая их в состоянии неизменного невежества об их подлинной природе и способности каждого человека обрести окончательное освобождение.

Колесо йоги по Патанджали (250 г. до н. э.)

Восемь внутренних йог

1. Чакра-йога. Единение путем настройки энергетических центров энергетического тела.

2. Джняна-йога. Единение путем мудрости.

3. Бхакти-йога. Единение путем божественной любви.

4. Пракрити-йога. Единение путем силы (Жизненной Силы).

5. Самадхи-йога. Единение путем медитации (общения с божественным).

6. Карма-йога. Единение путем деятельности для БОГА, самоотверженного служения человечеству.

7. Сатья-йога. Единение путем вечной жизни.

8. Раджа-йога. Единение путем управления разумом – медитации на божественном.

Восемь внешних йог

1. Лайя-йога. Единение путем самосовершенствования.

2. Саттва-йога. Единение путем правильного питания.

3. Пранаяма-йога. Единение путем управления дыханием.

4. Шат-йога. Единение с помощью воды.

5. Ха-йога. Единение с помощью Солнца.

6. Мантра-йога. Единение путем повторения священных слов.

7. Хатха-йога. Единение путем телесного здоровья.

8.Лайя-крийя-йога. Единение с помощью земли (энергия земли, сексуальная энергия – кундалини).

Буддийское колесо жизни (600 г. до н. э.)

Благородный восьмистадийный внутренний путь к нирване

1. Благородный Путь Сотворения.

2. Благородный Путь Сохранения.

3. Благородный Путь Мудрости.

4. Благородный Путь Любви.

5. Благородный Путь Силы.

6. Благородный Путь Мира.

7. Благородный Путь Деятельности.

8. Благородный Путь Вечной Жизни.

Благородный восьмистадийный внешний путь к нирване

1. Благородный Путь Питания.

2. Благородный Путь Воздуха.

3. Благородный Путь Воды.

4. Благородный Путь Солнца.

5. Благородный Путь Радости.

6. Благородный Путь Здоровья.

7. Благородный Путь Земли.

8. Благородный Путь Человека.

Выше приведено краткое изложение системы йоги Патанджали и философии Будды. Обе предлагают множество путей к единению с Божественным, которые могут использоваться в сочетании с другими в соответствии с психологическим складом (характером) человека. Все концепции этих философских систем присущи египетской философии МААТ, 5000 гг. до н. э.

Благодаря чрезвычайно близкой социальной и этнической связи между Северо-Восточной Африкой и Индией, в египетской и индийских философиях (джайнизм, веданта, Упанишады, санкхья) обнаруживаются многочисленные мифологические, лингвистические, фонетические и социальные соответствия, многие из которых будут подробно описаны в этой и в последующих книгах. Ниже приведен неполный список наиболее важных соответствий, имеющих равное символическое, мифологическое и философское значение.

Кеметская философия (Египет)

Нефер, Сема, Анк, Хетеп

НЕТЕР.

МААТ – космический порядок.

Лотос (тысячелепестковый).

Гор.

Осирис и Исида.

Священная Корова.

Тот (Техути).

Глаза Гора.

Анк.

Черная Точка.

Саху.

Буто – Богиня-Кобра.

Анну.

Ра (огонь, солнечный символ Бога).

Ра – Рай.

Ра (солнце).

Непорочное рождение Гора.

Оскопление Осириса.

В образе Осириса Гор является «Владыкой Совершенного Мрака».

Хатхор – разрушительный аспект Исиды.

Девять частей Духа

Первобытные Воды (Хаос) – Нун.

Путешествие Ра.

Космическое Яйцо.

Бог пребывает во всем сущем.

Прекрасный Запад.

Мужской (Геб, Осирис) пассивный принцип и женский (Нут, Исида) активный принцип.

Ил.

Поза Исиды.

Оскопление Осириса.

Что вверху, то и внизу.

Гора Меру – обитель БОГА.

Семь энергетических центров тела.

Бык Осириса и Мин.

Успокоение сердца – медитация из «Книги исхода при свете дня».

Свастика – БОГ, охватывающий все четыре направления сотворенного.

Трилинга Осириса.

Мемфисская теология и история сотворения.

Амун, Амен, Ама – египетский Бог-Творец; Бог-Творец догонов – Амма.

«Владыка Совершенного Мрака», итифаллический египетский растительный бог (Осирис).

Ману.

Мистическая река Нил.

Солнце: БОГ, Высшая Сущность. Луна: разум, интеллект, мудрость.

Ба – душа (происходит от Всеобщего Ба – Нетер Нетеру, Атума).

Мету Нетер – Сокровенная Речь (все египетские иероглифы).

История Гора и Сетха.

Хекау (слова власти).

Египетские маги.

Разрыхление Земли.

Хетеп.

Ка.

Покров Исиды.

Плита Хетепа.

Шу – Бог Воздуха, Опора Небес.

Мировой (Космический) Лотос, поднимающийся из Осириса.

Сравнение кеметской (египто-эфиопской) и индийской (индуистско-буддийской) философий, в котором проявляются символические, лингвистические, мифологические и философские соответствия.

Джайнизм, веданта – упанишады, санкхья, буддизм (Индия)

ЙОГА

Брахман, Дхармакайя.

Махат – космический разум.

Лотос (тысячелепестковый).

Кришна, Будда.

Шива и Парвати.

Священная Корова.

Тат.

Глаза Кришны, глаза Будды.

Аум, Арданари (Ишвара).

Бинду.

Садху.

Бхуджанга (кобра), Бхута (быть, становиться).

Ану.

Ра (огонь, Сурья – солнечный Бог).

Прана – Рай.

Рави (солнце).

Непорочное рождение Кришны и Будды.

Оскопление Шивы.

Кришна – «Черный».

Кали (Дурга) – разрушительный аспект Парвати (Шакти).

Три тела, пять оболочек («ножен») и Высшее «Я».

Первобытные Воды (Хаос) – Нара.

Космический танец Шивы.

Космическое Яйцо.

Бог пребывает во всем сущем.

Будда Запада.

Мужской (Пуруша) пассивный принцип и женский (Пракрити) активный принцип.

Майя.

Поза Кали.

Кастрация Шивы.

Что вверху, то и внизу.

Гора Меру – обитель БОГА.

Семь энергетических центров тела.

Бык Шивы.

Остановка материи разума – медитация из «Йога-сутр» Патанджали.

Свастика – БОГ, охватывающий все четыре направления сотворенного.

Трилинга Шивы.

История Сотворения (Законы Ману).

Аммайяппан (дравидийское имя БОГА).

«Черный», итифаллический индийский растительный бог.

Ману.

Мистическая река Ганг.

Солнце: БОГ, Высшая Сущность. Луна: разум, интеллект, мудрость.

Атман – душа (происходит от Всеобщего Духа – Брахмана).

Упанишады, Махавакьи, или Великие Речения.

История дяди, пытавшегося убить новорожденного.

Мантры (слова власти).

Индийские сиддхи и тибетские философы-буддисты.

Учение про Поле и Познающего Поле.

Ом Тат Сат.

Ка.

Покров Майи.

Лингам – Йони.

Варуна – Бог Ветра, Опора Небес.

Космический Лотос, поднимающийся из Вишну.

На основе вышесказанного легко сделать вывод о продолжительном влиянии древних эфиопо-египетских религии и философии. Хотя вряд ли возможно указать каждое отдельное историческое событие, отражающее распространение философии ЕДИНЕНИЯ по всему миру, нетрудно определить и установить связь различных совпадающих мотивов всех мировых систем и выявить основу их мифологического и философского единства.

Благодаря изучению истории в наших представлениях о религиях и смысле бытия возникает новая картина. Независимо от источников ее происхождения – Марс, Африка, Сириус или что-то другое, – мы можем оценить возникновение религий и религиозных потребностей с позиции ощущения общности, с точки зрения члена единой человеческой расы, позволяющей выйти за пределы любых локальных особенностей, которые могли быть причиной различий в исходных учениях.

Мифология и философия народов зулу, догонов, йоруба и фон

Примерно в тот же период, когда строился Сфинкс (50 000–10 000 гг. до н. э.), Северо-Восточная Африка (Эфиопия – Египет) представляла собой изобильные и буйные джунгли, населенные множеством племен. Пустыня Сахара только начинала образовываться. Со временем изменения в климате привели к более выраженному формированию и расширению Сахары. Поскольку с каждым тысячелетием ежегодные объемы дождей уменьшались, многим цивилизованным племенам и народам пришлось покинуть Северную и Центральную Африку (Сахару). Среди этих племен были ЗУЛУ и ДОГОНЫ.

Культура ЗУЛУ распространена сейчас в северной части африканского континента, но в мифологии этого народа сохранилась история его происхождения. По одной из легенд ЗУЛУ, они пришли со звезд и прибыли на Землю после жизни на Марсе. Перемещение на Землю стало необходимым, поскольку на Марсе произошла война, после которой планета стала непригодной для жизни. Последние данные, собранные американской космической программой «Викинг», говорят в пользу этой гипотезы и указывают на возможное родство между ЗУЛУ и эфиопами-египтянами. В конце 70-х годов к Марсу были отправлены космические аппараты «Викинг», и на сделанных ими фотографиях заметны комплексы пирамид и огромное «Лицо Сфинкса», обращенное вверх, в космическое пространство.

Культура догонов, которые сейчас живут в Западной Африке, связана с космогонией и мифологией, очень напоминающими египетские системы. Как и древние египтяне, догоны поклоняются Сириусу как родине человечества и Гору как спасителю в образе Бога по имени Номмо. Подробное описание космогонии и мифологии этого народа можно найти в книге «Бледная лиса» Марселя Гриоля и Жермена Дитерлена, которые изучали догонов более 15 лет. Подобно зулу, догоны признавали, что пришли из северо-восточной Африки.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ МИФОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

Народ йоруба также живет в Западной Африке. Религия йоруба имеет много общего с египетской в космогонии, роли Богов и системе гаданий. К примеру, одна из историй сотворения в толковании йоруба почти совпадает с египетской легендой, запечатленной в Камне Шабака, которую позже назвали мемфисской теологией. Она описывает начало всего как «влажное и болотистое место». «Верховное Существо» сотворило «Великого Бога» и приказало ему создать мир. Йоруба придерживаются также идеи «Суда после смерти», подобного Суду в египетской «Книге исхода при свете дня». Они верят, что после смерти дух человека предстает перед БОГОМ, чтобы отчитаться за свою жизнь на земле. Как и египтяне, йоруба верят, что одни люди отправляются жить к своим родственникам в «хорошее место», а другие оказываются в «плохом месте». Потому они говорят:

На небе мы рассказываем обо всем, что делали на земле. Мы рассказываем всю свою жизнь, оказавшись у ног БОГА.

В качестве создателя и хранителя сотворенного народ фон из Западной Африки почитает змею. Образующая 3500 «колец» над землей и 3500 «колец» под землей, эта змея олицетворяет энергию в непрерывном движении, энергию, без которой сотворенное немедленно исчезло бы. Такое описание сходно с индийской идеей Кундалини, с ее «свернутой кольцами» космической энергией, поддерживающей все живое. Другая легенда племени фон рассказывает, что в ходе сотворения змея носила БОГА во рту. Это похоже на египетскую историю о «Змее в Небе». Кроме того, основной персонаж мифологии народа фон, Легба, пытается примирить повздорившие в незапамятные времена небо и землю. Этот мотив напоминает повествования о Горе, который путешествует по земле, обучая и просвещая людей.

По всей Африке встречается образ змеи с двумя головами, свернувшейся в кольцо, или змеи в форме круга, кусающей собственный хвост, которая олицетворяет вечность, жизнь, непрерывность, постоянное обновление и т. д. Следует отметить, что одной из целей кундалини-йоги является развитие энергии Жизненной Силы змеи и замыкание этой змеи (энергии) в кольцо, чтобы она не исчезала, то есть ее накопление, которое приводит к обновлению тела и расширению сознания.

Изображение из гробницы фараона Тутанхамона. По всей Африке встречается образ змеи с двумя головами, свернувшейся в кольцо, или змеи в форме круга, кусающей собственный хвост, которая олицетворяет вечность, жизнь, непрерывность, постоянное обновление и т. п.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

При сравнении древних мифологий и философий следует подходить к ним непредвзято и постоянно помнить о том, что, несмотря на кажущуюся противоречивость и цветистую пышность, все они содержат в себе основы истины. В процессе изучения религий и философий может оказаться необходимым пренебречь местными различиями в мифологических историях и сосредоточиться на общности мотивов. Аналогичным образом, при анализе записей тех авторов, которые утверждают, что испытали мистические переживания, желательно учитывать, что состояние их ума (не-просветленность) в тот момент могло вызвать непоследовательность и искажения. Как только из той или иной религиозной и философской традиции исключены локальные и индивидуальные особенности мифологических легенд и галлюцинаторных или иллюзорных отчетов о мистических переживаниях, у нас появляется возможность проникнуть в основополагающее единство религиозной мысли, главные темы которой остались неизменными вплоть до наших дней. Они включают такие концепции:

1. Человеческое существо представляет собой нечто большее, чем то, что доступно зрению. Помимо тела, существует вечная душа, устремленная к достижению вершин, превосходящих все, что предлагается обычной жизнью.

2. Эта душа бессмертна.

3. Существует единственное Божество (БОГ), которое выражает себя множеством способов; душа стремится к близости с этим Божеством (в мистическом переживании).

4. Мистическое переживание требует от человека воспитания необходимого состояния ума (сознания), приводящего к осознанию того, что кроется за пределами мира обычных ощущений.

5. Мистическое переживание ведет к расширенному состоянию сознания и осознания реальности.

6. Мистическое переживание является необходимой частью существования и эволюции души.

7. Когда душа лишена мистического вдохновения по причине собственного неведения, умственная деятельность, которая является основной формой самовыраженя души, может стать нестабильной. Психические расстройства и прочие отклонения умственной деятельности приводят к депрессии, войнам, преступлениям и т. п.

Мудрые понимали, что грядущая мировая эпоха неизбежно вызовет рассеяние древней мистической мудрости в такой форме, которая обеспечит наиболее легкий доступ и понимание народных масс. По этой причине иероглифическая письменность и устная традиция (положения, сохраняемые в памяти и передаваемые посвященным) сменились письменными версиями этих учений. Такие письменные версии утвердили интеллектуальное постижение мистической мудрости, которая уже существовала как в устной традиции египетских мудрецов, так и в форме египетских иероглифических записей.

Иератическое письмо в Египте, клинопись на Ближнем Востоке и санскрит в Индии стали одними из первых представителей новых систем письменности, выражающих ту же философию, которая существовала в Египте в течение многих тысячелетий. Вокруг таких посвященных, как Сократ, Пифагор и Платон в Европе, Зороастр в Персии, Моисей и Иисус на Ближнем Востоке, Будда и Патанджали в Индии, Лао-цзы в Китае, возникли школы мистической философии. Работы греков подтверждают, что они изучали мистическую философию в Египте. Современный анализ показывает, что кеметская (египетская) философия используется в качестве основы христианством, индуизмом, ведантой, суфизмом, буддизмом, даосизмом, друидизмом и каббалой. Сходство концепций таких разнообразных систем выявляет их общее происхождение. Все они являются всего лишь различными аспектами одной и той же философии

ЕДИНЕНИЯ

•

Общие черты мистического переживания: от «Жизни» к «Бытию»

Общие черты, которые характеризуют любое мистическое переживание, были отмечены в философских и религиозных трудах во многих странах. Подобные осознания могут происходить в единственном переживании или повторяться несколько раз как самопроизвольно, так и вследствие практики классической йоги и медитации. Они могут происходить спонтанно, один раз за всю жизнь, или же несколько раз, а также закрепляться в качестве постоянных качеств сознания человека. Очень часто они случаются как нечто неожиданно «нисходящее» на человека. Опыт просветления может восприниматься как «мгновенный», после чего «мыслящий» разум начинает воспроизводить такое переживание и пытаться извлечь из него смысл. Общие признаки такого осознания перечислены ниже:

1. Совершенно неожиданно человек постигает, что существует только одно сознание – его собственное.

2. Человек обнаруживает, что все сущее основано на едином сознании. Он знает, что сотворенное (мир) «зависит» только от его сознания. Мир выглядит проекцией, которую сотворил сам человек.

3. Человек знает, что его сознание (душа) является той же душой, которая лежит в основе всех человеческих существ и поддерживает их. Все души суть одна душа.

4. Человек знает, что это сознание отлично от эго-личности других, что это их истинное внутреннее «я», их душа, существования которой они даже не осознают. Душа одного человека едина с душами остальных людей.

5. Бессмертие: человек мгновенно осознает, что он бессмертен, бесконечен и безграничен.

6. Человек может ощущать продолжительные эффекты своего мистического переживания, которые блекнут со временем. К примеру, в течение некоторого времени он может продолжать ощущать единство с остальными людьми.

Считается, что любое мистическое переживание является результатом деятельности первичной Жизненной Силы (в Египте – Ра-Буто, в Индии – Кундалини), которая вызывает эволюционные изменения в психике и тонкой нервной системе и в состоянии разума. Если человек не был готов к таким переменам, внезапное мистическое переживание может вызвать эмоциональную неуравновешенность, болезнь или безумие. По этой причине желательны обучение духовным и оккультным учениям и особые изменения в образе жизни человека, которые обеспечивают подготовку к состояниям расширенного сознания.

Из приведенного выше описания понятно, что мистическое переживание единства с абсолютным превосходит любые концепции разума, все формы психического существования, даже такие тонкие, как те, в которых проявляются психические способности – телепатия, внетелесные опыты или общение с божественными личностями. При мистическом переживании индивидуальная эго-личность на какое-то время «растворяется» в «Абсолютном Существе». После возвращения в «нормальное», или земное, состояние обыденного сознания личность духовного практика постепенно изменяется, принимая форму, пригодную для высшей формы сознания. В состоянии мистического переживания сознание преодолевает прежние концепции и понятия той реальности, которую оно воспринимало ранее, включая саму идею «БОГА». Это происходит по той причине, что для ощущения времени, пространства и физической реальности сознанию необходима определенная обусловленность, ведущая к восприятию чего-то, что именуется временем, пространством и физической реальностью. Во время мистического переживания оно становится абсолютно свободным благодаря присущему сознанию «интуитивному осознанию» того, что физическая реальность представляет собой лишь отражение подлинной реальности. После такого переживания человек убеждается в истине учения.

Обусловленность возникает в тот момент, когда необусловленное сознание входит в тело и взаимодействует с миром посредством восприятия органами чувств; в результате оно забывает о своем необусловленном состоянии. В состоянии обусловленности сознание (душа) не только верит в то, что воспринимает материю, но и считает себя чем-то физическим. Это – состояние двойственности, в котором душа, отождествляющая себя с разумом и телом, становится ограниченной законами физической реальности, применимыми только к телу и разуму. В необусловленном состоянии, достигаемом в мистическом переживании, Хетеп , прежние представления о двойственности, связанные с восприятием противоположностей (мужского и женского начал: жизнь, Анк), растворяются в океане существования – НЕТЕР  (Бытие).

Во время мистического переживания разум временно отстраняется от (обусловленного) сознания. Сознание возвращается к своему изначальному (необусловленному) состоянию бытия, освобождается от отождествления (обусловленности) со временем, пространством, телом, разумом и эго. Первое и неожиданное мистическое переживание иногда вызывает предельное благоговение и страх. Со временем человек начинает чувствовать себя все более спокойно и начинает стремиться к этому состоянию. Мистическое состояние характеризуется первоначальным ощущением восторга, связанным с «приятным» чувством освобождения от оков тела, за которым следует ощущение блаженства (при продолжительном переживании). В качестве пути намеренного поиска мистических переживаний и упражнения разума для повторения этого состояния по собственной воле может служить медитация; в итоге она может привести к форме «двойного сознания», позволяющего одновременно воспринимать Абсолют и относительные реальности. Когда эго-сознание полностью осваивается в своем врожденном мистическом «бытии» вне физического проявления в качестве личности, говорят о полной свободе, освобождении, спасении; взаимодополняющие противоположности (Анк) сливаются в «Бытие» (единственность НЕТЕР), и тогда человек превосходит пределы любых концепций двойственности. Таким образом, Абсолютное «бытие» кроется за пределами постижения, вне любых умственных категорий.