Kitobni o'qish: «Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения»

Name: Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения
Author: Михаил Роттер
ISBN: 978-5-907243-92-7

Михаил Роттер

Shrift:

Моей семье
со всей любовью посвящается

Предисловие к пятому тому

Уж больше половины утекло моей быстротекучей жизни,
Есть одно слово, раскрывающее ее таинственный смысл,
И это слово – «половина».
В нем сокрыта вся бездна радостей:
Полжизни – лучший срок для человека.
Он позволяет умерить жизни бег, познать отдохновенье.
Весь мир лежит посередине Неба и Земли,
Живи посередине шума города и тишины деревни,
На полпути между рекой и горною грядою.
Наполовину будь ученым, земледельцем и купцом,
Живи наполовину как чиновник, наполовину – как простолюдин.
Наполовину как богач, наполовину – как бедняк
В доме наполовину роскошном и наполовину безыскусном,
Носи одежду наполовину новую и старую наполовину.
Пищу ешь наполовину изысканную, наполовину простую,
Слуг имей наполовину умных и наполовину глупых,
А жену – не слишком красивую, но и не дурнушку.
Себя же ощущай наполовину Буддой, наполовину небожителем.
Половина тебя вернется на Небо, половина перейдет в детей.
Тот мудро пьян, кто пьян наполовину,
Наполовину распустившись, цветы чаруют взор,
Корабль с половиной паруса плывет всего устойчивей,
И лошадь, взнузданная наполовину, бежит всего резвей.
Кто наполовину больше обладает, живет в заботах,
А кто наполовину меньше – страдает от тревог.
Жизнь наша – это смесь и сладости, и горечи,
Кто пробует ее лишь вполовину – тот мудрее всех.

Ли Миань (ХVI в.) Песня осередине-наполовину
«Афоризмы старого Китая».

Составление, перевод, вступительная статья и комментарии

В. В. Малявина

К тому, что написано в этой книге (как, впрочем, и к четырем предыдущим томам), не нужно относиться слишком серьезно. Читать все это нужно лишь наполовину серьезно.
Наша трактовка

В предисловии к «четвертому тому трехтомника» шла речь о некоем «икс»-томнике, количество томов в котором то ли три, то ли четыре, то ли три плюс один. Выяснилось, однако, что «казалось четыре, а оказалось пять». И надо сказать, что для Ци-Гун, где все всегда оказывается не таким, как казалось вначале, – это вполне нормальная практика. Впрочем, это касается не только Ци-Гун, это касается всего, что есть в этом непостоянном мире.

Древние люди, не знавшие чисел более трех, считали примерно так: «один, два, три, много». С этой точки зрения трехтомник совершенно неожиданно превращается в многотомник, ибо пять – это точно больше трех.

Этот том (как прямо следует из его названия) содержит приложения к первому, второму, третьему и четвертому томам.

• В приложениях к первому тому показано, что, начиная с какого-то момента, восточная философия оказывается несколько сложнее, чем могло показаться после прочтения первого тома. При этом, к счастью, она никоим образом не утрачивает своей практичности.

• В приложениях ко второму и третьему томам показано, как могут трансформироваться даже простейшие (а сложных там нет) практики, описанные в этих томах, при изменении и углублении понимания.

• Приложение к четвертому «сказочному» тому – это сказка. Дело в том, что даже самый простой Ци-Гун местами бывает «смутно-загадочен», ибо никто не может даже сказать (а тем более показать), что такое Ци. И часто бывает так, что наилучшей формой для описания этой «смутной загадочности» бывает сказка. Само собой, сказки эти «не без намека» и есть места, где в них сказано то, что не говорилось в первых трех «серьезных» томах.

Никаких новых методов в пятом томе не рассматривается (ну или почти не рассматривается), ибо во втором и третьем томах их более чем достаточно, причем самых разных и практически на любой вкус. Так что речь идет лишь о том, чтобы показать, как базовый вариант описанных ранее практик может обретать новые оттенки и обертоны.

Дело в том, что базовый вариант – это основа, в которой есть все необходимое. И если он был передан правильно, то, по большому счету, ничего более и не требуется. Это некоторым образом напоминает дом, в котором есть фундамент, стены, крыша, куда подведены вода, газ и канализация и в котором вполне можно жить.

Однако наступает время, когда человек хочет провести интернет или надстроить еще один этаж. И он вполне готов к этому. Если говорить о доме, то у него достаточно денег на новые «навороты», без которых он прежде жил и мог бы прожить еще сотню лет. Если речь идет о Ци-Гун, то это значит, что он накопил достаточно опыта, энергии и понимания для того, чтобы перейти на следующий уровень.

В пятом томе как раз и приведены несколько примеров как может раскрываться и разворачиваться базовая практика, когда человек начинает смотреть на нее с другой стороны.

Впрочем, если продолжить аналогию с домом, то это не «второй этаж», это разве что еще одна «ступенька вверх». Но «Путь в тысячу Ли начинается с одного шага», а подъем – с первой ступеньки. Главное, чтобы лестница вела не вниз, а вверх.

Коль скоро речь идет о попытке углубить понимание, следует постоянно помнить, что «правильное понимание основа всего» (см. символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн в [41]). Соответственно, при неправильном понимании происходит все наоборот. В нашем случае это означает, что чем успешнее получается у человека какое-то дело, тем это хуже для него. Рассмотрим как это происходит на примере Ци-Гун (хотя это касается всего без исключения).

Далее в приложении 2.1 («Прямой и скрученный Топпу-Каранам») говорится, что чем у человека «больше тела», чем его тело здоровее и искуснее, чем у него больше энергии, чем у него лучше чувство Ци, тем больше возрастает его гордыня и соответственно «раздувается» его эго, которое в [13в] называется «матерью всех пороков».

Происходит это очень просто. Когда человек успешно занимается Ци-Гун, когда его тело становится крепким, когда его распирает энергия, когда он долгое время не болеет, он тут же начинает этим гордиться. А если еще он вдруг обрел особые способности…

С общепринятой точки зрения это вполне понятно, и такой человек имеет на это право. Он «большой молодец», он многого достиг, он потратил кучу времени и сил и сделал свое тело «более качественным», чем у остальных. Да и сам этот человек считает себя «типа self-made man». Этаким «самодельным человеком», достигшим всего собственными силами. Self-made man – это западная классика, известно даже кто и когда впервые ввел ее в обращение. Это был Генри Клей, употребивший эти слова 2 февраля 1832 года в сенате США для описания человека, чей успех зависит от него самого, а не от внешних условий. Образцом такого самодельного человека считается один из «отцов-основателей» США Бенджамин Франклин, всем хорошо знакомый по портрету на стодолларовой купюре.

Однако все истории людей, утверждающих, что они сами сделали себя, не совсем правдивы. Где был бы это человек, если бы он не родился в нужное время, в нужной семье и в нужном месте?! Кем бы он стал, если бы Бог (судьба) не даровал ему талант, ум, способность принимать решения и главное удачу?! И так далее и тому подобное.

Так что когда человек, занимающийся Ци-Гун, начинает испытывать гордость от своих достижений, то ему стоит вспомнить, что эти достижения не полностью принадлежат ему. Если он понимает это, если он не считает себя «деятелем», тем, кто стал «творцом собственной жизни», если он относится к своим успехам как к чему-то посланному ему свыше (Богом, судьбой, провидением, Дао), то все в порядке. Его эго не раздувается, ведь это не оно добилось всего этого. Оно просто использовало шанс, посланный Богом, и способности, дарованные Им же.

Вся вселенная находится в состоянии постоянного движения. Ничто не постоянно, ничто не таково, каким оно кажется. Ваше тело – это вселенная в миниатюре, это точная ее копия. Ваше тело – это микрокосм макрокосма. Если это так, то внутри вас нет ничего постоянного. Вы не постоянное существо. Вы не предназначены для того, чтобы быть постоянным существом. Вы тоже находитесь в состоянии постоянных изменений.
…
Вы считаете себя деятелем и думаете, что это вы все делаете. Это ложь. Вы даже не существуете! Вы не рождались! Как вы можете быть деятелем? Нет никого, кто бы что-то делал. Однако все делается. Это парадокс.
Все делается само, потому что вы не считаете себя деятелем. Когда вы осознаете, что вы не деятель, все делается даже лучше, поскольку вы перестаете отождествляться с объектом и субъектом. Вы становитесь свободными от всех привязанностей. Пока вы считаете, что отвечаете за что-то, происходящее в мире, у вас проблемы. Вы должны проходить через этот опыт снова и снова, опять и опять, пока не осознаете, что вы ни к чему не имеете никакого отношения.
Роберт Адамс

I. Приложения к первому тому

Приложение I.1
Триграммы на ладони (еще раз о практичности восточной философии)

Древнейшая часть «Книги Перемен» (Чжоу-И), открывая истину, рассказывает о восьми Гуа Сянь-Тянь, в которых циркулирует И-Ци. Космический Закон неразрывно проистекает из Великого Предела (Тай-Цзи). И если это так, тогда Истинное Тело (Чжэнь-Ти) не поражается ничем. Чжэнь-Ти – это субстанция, порождаемая в Поле Бессмертия (Дань Тянь), это Изначальное Ци (Юань-Ци)… Восемь Гуа Хоу-Тянь разделяются на Инь и Ян. Имеется «Добро» (Шань)… Имеется и «Зло» (Э). Когда они входят в равновесии в творческую суть всех изменений, тогда Чжэнь-Ти ничем не поражается. Сие является Непроявленным.
Сунь Лутан «Ба-Гуа Цюань Сюэ»

В первом томе (см. раздел «Связь Восьми триграмм с Ци-Гун») отмечалось, что каждой из Восьми триграмм (Ба-Гуа) соответствует определенная часть тела.

Так как ладонь – это «карта» всего тела, то вполне естественно, что к каждой части ладони тоже «приписали» подходящую триграмму (Гуа).

Ниже показана картинка, которую можно было бы назвать «Ба-Гуа на ладони».

Каждой из Восьми триграмм отведен свой участок (дворец) на ладони. В середине ладони находится девятый участок, который называется «Центральный дворец».

Если сопоставить левый рисунок с рисунками на страницах 96 и 97 первого тома, то можно видеть, что расположение триграмм на ладони в точности соответствует Посленебесной схеме триграмм (только развернутой вокруг вертикальной оси).

Впрочем, это не очень важно, потому что если посмотреть на эти триграммы со стороны тыльной части ладони (см. правый рис. выше), то можно увидеть (разумеется, если представить, что ладонь прозрачна) «правильную» схему Посленебесного Ба-Гуа (см. рис. на страницах 96 и 97 первого тома).

Ранее (см. первый том, глава «Основы китайской философии», раздел «Посленебесный порядок триграмм Вэнь Вана (Хоу-Тянь Ба-Гуа)») уже описывался порядок следования триграмм в посленебесной схеме Ба-Гуа.

Но запомнить его все равно не просто. Поэтому «в помощь начинающим» существует нечто вроде песенного наставления:

«Император являет свой лик в Чжэнь; приводит в порядок Сюнь; встречается с Ли; служит службу Кунь; беседует с Дуй, вступает в войну с Цянь; помогает Кань; заключает договор с Гэнь».

Как это обычно бывает, понять это, с позволения сказать, наставление без «ключа» невозможно. Ключ, к счастью, здесь простой: достаточно заменить слово «император» на слово «солнце» (Ян) и все тут же становится на свои места.

В общем, посмотрев, как «Ба-Гуа» используется для диагностики по ладони, можно в очередной раз видеть, что восточная философия – это исключительно практичная наука.

В заключение этого раздела приведем фрагмент из книги «Ба-Гуа Цюань Сюэ» мастера Сунь Лутана, в котором он пишет именно о практическом применении Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа.

«Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техник, правил и занятий, описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу-Тянь. Внешние и внутренние Гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сян-Тянь для производства Хоу-Тянь, а Хоу-Тянь – для производства Сян-Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь-Тянь у Хоу-Тянь не будет основания, а без Хоу-Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь-Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-Вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что прежденебесное (Сянь-Тянь) здорово и целостно, тогда посленебесное (Хоу-Тянь), под которым в данном случае подразумевается человеческое тело, тоже приобретает соответствующий вид».

Совмещенная схема Сянь-Тянь Ба-Гуа и Хоу-Тянь Ба-Гуа (рисунок из книги Сунь Лутана «Ба-Гуа Цюань Сюэ»)

Приложение I.2
Небесные стволы и Земные ветви

Инь и Ян, четыре сезона года – это также начало и конец материи; это – сущность жизни и смерти. Сознательно нарушать ход этой эволюции – значит призывать гибель на свою голову. Напротив, приходя в соответствие с ней, избежишь серьезных заболеваний. Вот главный принцип жизни, вот жизненное Дао. Мудрые ему следуют, ничтожные же обычно не следуют ему. Но соответствие Инь и Ян есть жизнь, а противодействие им – смерть. Надо выбирать: или мир, или раздоры. Вот почему мудрый не ждет пока люди заболеют, чтобы начинать их лечение. Он направляет их, руководит ими пока они еще сохраняют хорошее здоровье, понуждая их следовать Дао. именно так он и поддерживает их в цветущем состоянии. Он стремится не к устранению возникших нарушений, но к сохранению (исходного) благого порядка. Лечение заболеваний или устранение возникших нарушений можно сравнить с человеком, ожидающим возникновения чувства жажды для того, чтобы приступить к рытью колодца.
Трактат «Су-Вэнь»,
Глава «Искусство управления своей жизнью согласно сезонам».
Перевод В. Ф. Дернова-Пегарева

Живи правильно, старайся следовать законам Неба и Земли – и все у тебя будет хорошо.
Наша трактовка.

Земные ветви

Мы Земные ветви, мы твои чувства и твои секреты. Мы следуем приказу Неба. Мы – это твой дом, твое тело, мы те болезни, которыми ты можешь заболеть. Мы не находимся на виду, но когда мы получим приказ Неба, все твои тайны станут известны. Твои чувства, твое счастье и твоя печаль во многом зависят от нас, ибо мы обладаем силой контролировать все это. Если ты сможешь понять нас, то сможешь управлять своими чувствами и хорошо жить.
Бенсон Йео: Земные ветви говорят сами о себе

Если Ствол – это «штука», То Ветвь – это «часть».

«Внутренняя «суть» Земных ветвей

Примечание: Для удобства в этой таблице используются названия привычных нам «григорианских» месяцев, которые не в точности соответствуют месяцам восточного лунного календаря. Впрочем, разница не слишком велика и в данном случае вполне можно себе такое позволить.

Из этой таблицы явно видно, что Земные ветви (подобно Небесным столбам) расположены в порядке развития явлений и вещей от минимума к максимуму, от рождения к увяданию и снова к развитию.

Само собой, Ветви расписаны (или «разрисованы») также и по Инь-Ян и Пяти элементам, как это показано на рисунке ниже.

Каждым сезоном «управляет» своя Ци.

• Зима управляется северной Ци. Это «холод», он относится к Первоэлементу Вода. Поэтому ветви 12 и 1 (начало и середина зимы) относятся к Воде.

• Весна управляется восточной Ци. Это «теплая» Ци, относящаяся к Первоэлементу Дерево. Поэтому ветви 3 и 4 (начало и середина весны) относятся к Дереву.

• Лето управляется южной Ци. Это «жара», она относится к Первоэлементу Огонь. Поэтому ветви 6 и 7 (начало и середина лета) относятся к Огню.

• Осень управляется западной Ци. Это Ци «сухости», которая относится к Первоэлементу Металл. Поэтому ветви 9 и 10 (начало и середина осени) относятся к Металлу.

На этой схеме явно видно, что Первоэлементы следуют строго в порядке взаимопорождения Пяти элементов: Металл – Вода – Дерево – Огонь.

«Выбивается из этого распорядка» (вроде бы) только Земля. Но так лишь кажется, ибо она присутствует в конце каждого сезона: в феврале, мае, августе и ноябре. Так происходит потому, что Земля (Почва) – это основа всего и находится в центре всего. Именно так и размещен Первоэлемент Земля в схеме «Расположение Пяти элементов крестом» (смотри первый том, главу «Основы китайской философии», раздел «Преобразование Пяти элементов»).

И тут в очередной раз оказывается, что вся эта смешная «пятиэлементная», «двенадцативетвенная» и прочая чушь работает.

Например, в Ци-Гун шести иероглифов (описан во втором томе) говорится примерно так:

Весной звук Сюй укрепляет Дерево, помогает печени и глазам. Летом звук Хэ успокаивает Огонь в сердце. Осенью звук Сы орошает легкие. Зимой звук Чуэй сохраняет Ян в почках. Звук же Ху можно произносить круглый год.

Или можно короче:

Сюй (Дерево) – весной;

Хэ (Огонь) – летом;

Сы (Металл) – осенью;

Чуэй (Вода) – зимой;

Ху (Земля/Почва) – весь год. Ибо он помогает селезенке и желудку переваривать пищу, дающую жизнь физическому телу.

То же самое (только в совершенно ином контексте) утверждается в Синь-И-Цюань (смотри «Приложение III.2. Все основано на одних и тех же принципах»), где считается, что один из пяти базовых ударов Хэн-Цюань, относящийся к элементу Земля, «охватывает» четыре остальных базовых удара. Иначе говоря, является «базой базы», ее центром, подобно тому, как элемент Земля является центром Пяти элементов, а селезенка (относится к элементу Земля) – центром организма.

Император Хуан Ди спрашивает:
«В связи с наличием связи между пятью органами и четырьмя сезонами года, каково воздействие, оказываемое последними на органы?»
Врач Ци Бо отвечает:
«Зеленый цвет, идущий с Востока, проникает до самой печени. Внешними отверстиями печени являются глаза. Итак, печень символически связана с востоком и с зеленым цветом. Когда заболевает печень, человек становится озабоченным и пугливым. Подходящим для печени вкусом является острый или кислый. Символическим растением печени является пшеница, символическим животным – курица, тогда как астральным ее символом является Юпитер, совершающий полный оборот вокруг Солнца за 12 лет. Соответствующая печени энергия весны локализуется в голове. Нумерологическим символом печени является восьмерка. Поскольку печень правит мышцами, расстройства последних вызывают болезнь печени.
Цвет Юга – красный, идущий в сердце. Внешние отверстия сердца – это уши, вкус – горький. В космическом плане символ сердца – огонь, а в мире растений – клейкий рис. В мире животных его символизирует баран, астральным символом является Марс, совершающий свой оборот за 740 дней. Когда орбита Марса искажается, находящиеся на службе у государей астрологи предсказывают великие катастрофы и, в частности, – смену династии. Нумерологическим символом Юга является семерка. При заболевании сердца болезни локализуются в артериях.
Желтый – это цвет Центра, соответствующего селезенке. Внешнее отверстие – рот. Признаки заболевания селезенки заметны на языке. Вкус Центра сладкий, его стихия – это земля. В растительном царстве ему соответствует кукуруза, а в животном – воловье мясо. Астральный символ Центра – Сатурн, совершающий оборот за один год. Нумерологически ему соответствует цифра 5. При заболевании селезенки нарушения проявляются в плоти (мышцах).
Белый – это цвет Запада, и он соответствует легким, символически его отражающим. При заболеваниях легких точкой согласия являются плечи. Внешние отверстия – ноздри, а вкус – терпкий и жгучий. В минеральном мире ему соответствует золото, в растительном – овес, а в животном – лошадь. Астральный символ Запада – Венера, совершающая оборот за один год. Нумерологический символ Запада – девятка. При заболеваниях легких болезни проявляются в эпидермисе.
Цвет Севера – черный, идущий в почки, которые ему соответствуют. Внешние его отверстия – уретра и задний проход. В целом мышечная масса отражает энергию костей, которыми правят почки. Вкус – соленый, а Первоэлемент – Вода В растительном мире – это горох, а в животном – свинья. Астральным символом считается Меркурий, совершающий свой оборот за один год. Нумерологический символ Севера – шестерка. При поражении почек затрагиваются кости.
Трактат «Су-Вэнь»,
глава «Истина из золотой шкатулки».
Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

В первом томе (раздел «Основы китайской философии») речь шла об Инь и Ян, Восьми триграммах и Пяти элементах. Но там не упоминались так называемые Небесные стволы и Земные ветви (сокращенно их называют просто Стволы и Ветви). Дело тут в том, что, как и утверждалось ранее, восточная философия очень проста. Так оно и есть… до определенного момента. По мнению автора, начиная с уровня Небесных стволов и Земных ветвей, все становится заметно сложнее.

Именно поэтому эти вещи практически не упоминались в основной части и их описание было вынесено в дополнение.

Системе Стволов и Ветвей более трех тысяч лет, ее относят к культуре древнейшего китайского государства Шан-Инь (XVI–XII/XI вв. до н. э.). Она так и называется: «Стволы и Ветви» (Гань-Чжи, сокращенное от Ши Тянь Гань Ши Эр Ди Чжи, что означает «Десять небесных стволов и Двенадцать земных ветвей»). Считается, что изначально эта система применялась для определения «правильных» дней для жертвоприношений предкам.

Также считалось, что Десять стволов – это Ян, хозяин Неба, а Двенадцать ветвей – это Инь, хозяин Земли.

В системе Гань-Чжи использовались два набора специальных иероглифов, или циклических знаков.

• Десятеричный набор (Десять стволов») изначально соотносился с десятью днями иньского календаря.

Он состоит из циклических знаков Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй.

Для упрощения написания Небесные стволы также часто обозначаются римскими числами от I до X.

• Двенадцатеричный набор (Двенадцать ветвей») изначально соотносился с двенадцатью месяцами.

Он состоит из циклических знаков Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.

Для упрощения написания Земные ветви часто обозначают арабскими числами от 1 до 12.

В дальнейшем система Гань-Чжи была перенесена на летоисчисление: вначале на двенадцатеричный годовой цикл (соответствует периоду обращения Юпитера, равному двенадцати годам), а затем на шестидесятеричный годовой цикл, принятый во II–I в. до н. э. и законодательно оформленный в 85 г. Приблизительно тогда же Двенадцать ветвей стали соотносить с Двенадцатью зодиакальными животными, которые носили название «Порожденные небесами» или «Духи двенадцатилетнего цикла».

Правильным будет, наверное, сказать так: может (точно этого никто не знает), изначально система Стволов и Ветвей и была предназначена для определения «правильных» дней для жертвоприношений, но на самом деле ее основное назначение – это определение естественного порядка следования вещей (лет, сезонов, месяцев и даже часов) и правильного взаимодействия человека с этим порядком.

Кроме того знаки Небесных стволов использовались для обозначения номера раздела в книгах, а знаки Земных ветвей – чтобы обозначать части иллюстраций. Например, в оригинальных рисунках двенадцать частей Малого небесного круга обозначаются двенадцатью знаками Земных Ветвей.

Весна – это время подъема сока… В этот сезон человек не должен утомлять свое тело, чтобы обеспечить условия для зарождения новой энергии. Вэтот период следует укреплять, ане ослаблять, ибо— это час воздаяния, ане кары. Короче говоря, для того чтобы соответствовать энергии весны, необходимо подпитывать новую (нарождающуюся) жизненность.
Лето – это период роста. Энергии Неба и Земли объединяются… В этот период неследует «подстегивать» эту тягу кжизни, надо позволить ей распространиться повсему организму, что ибудет наилучшим средством поддерживания жизненности.
Осень – это период равновесия между энергиями Неба и Земли… В этот сезон человек должен сдерживать проявления своей воли (желания), ибо энергия осени может быть весьма жестока. Также вэто время необходимо очищать энергию легких.
Зимой все прячется и скрывается, это сезон «ухода вглубь», ибо снаружи царит слишком большой холод. В этот период не следует тревожить янскую энергию, неследует излишне ее рассеивать, ибо это соответствует энергии зимы иусиливает действие зимнего холода.
Итак, если насилуется энергия весны, то меридианы Шао-Ян (тройного обогревателя и желчного пузыря) не используют, как должно, все преимущества этого сезона и возникнут нарушения впечени.
Если же насилию подвергается энергия лета, то меридианы Тай-Ян (тонкой кишки и мочевого пузыря) не получат необходимого импульса, что приведет к ослаблению энергии сердца.
Если же насилуется энергия осени, то устраняется возможность для стабилизации энергии Тай-Инь (легкие и селезенка), что приведет к нарушению энергии легких.
Если же насилию подвергается энергия зимы, то энергия в меридианах Шао-Инь (сердца и почек) не сможет успокоиться. Иэто ослабит энергию почек.
Итак, четыре сезона, Ян и Инь – вот сущность всех вещей; весной и летом мудрые поддерживают энергию Ян, аосенью изимой— энергию Инь. Поступать таким образом— значит укреплять корни жизни.
Трактат «Су-Вэнь»,
Глава «Искусство управления своей жизнью согласно сезонам».
Перевод В. Ф. Дернова-Пегарева

Небесные стволы

Мы зовемся Небесными стволами за то, что передаем тебе Небесную Ци. Мы можем сделать тебя богатым и успешным, а можем мгновенно разрушить всю твою жизнь. Мы— это все, что происходит стобой, все то, чего ты добился вжизни, все твои успехи инеудачи. Когда придет время, мы можем сделать тебя всемирно знаменитым. Но твои чувства нас никак незаботят. Этим мы отличаемся от Земных ветвей.
Бенсон Йео: Небесные стволы говорят сами о себе

Небесные стволы – это циклические знаки десятеричного цикла, используемые на Востоке для календарных обозначений. Также они служат в качестве понятийных операторов в философии и метафизике. В древних трактатах понятие Ствола трактуется как «штука». Так что можно сказать, что десять Стволов – это десять штук чего-то.

С «человеческой точки зрения» Небесные стволы – это то, что Небо дает человеку. Стволы выступают как внешнее проявление человека, в виде его характера, мировоззрения, поведения. Можно сказать, если человек – это «конфета», то Стволы – ее обертка.

Внутренняя «суть» Небесных стволов

Само собой (без этого никуда) Небесные стволы «распределяются» по Инь-Ян и Пяти элементам (см. таблицу ниже). Тем более что в данном случае это происходит совершенно естественно, по следующей, с позволения сказать, формуле:

10 (Стволов) = 2 (Инь и Ян) × 5 (Первоэлементов).

«Распределение» Небесных стволов по Инь-Ян и Пяти элементам

Из этой таблицы явно видно, что каждый Первоэлемент имеет янскую и иньскую форму. Например, Дерево-Ян и Дерево-Инь, Огонь-Ян и Огонь-Инь, и так далее.

Если вспомнить, что Ян соответствует нечетным числам, а Инь – четным, то становится понятным, что Стволы с нечетными номерами – это Ян, а с четными – Инь. Кстати, именно по этой причине Стволы обозначаются не только названием (Цзя, И, Бин и так далее), но и цифрами.

Практическое «использование» Земных ветвей

Сердце – это верховный правитель тела, в нем покоится дух.
Легкие суть министры, они управляют внешней энергией, циркулирующей в коже.
Печень – это генерал, разрабатывающий планы жизненной стратегии.
Желчный пузырь подобен судье, выносящему решения и приговоры.
Перикард суть чиновники, они могут дарить радость и наслаждение.
Селезенка и желудок – это погреба, хранилища питательных веществ.
Толстая кишка преобразует.
Тонкая кишка (подобно регулирующему уровень реки озеру) содержит в себе все избытки; она передает в организм преобразованную ею пищу.
Почки порождают силу и мощь.
Тройной обогреватель можно уподобить плотине, поддерживающей необходимый уровень.
Мочевой пузырь подобен управителю провинции, это вторичный орган, накапливающий в себе выводимые из организма продукты. Его задача – это конечная фаза преобразования энергии.
Все эти двенадцать функций должны гармонично сочетаться друг с другом.
Если совершенен верховный правитель (сердце), то в царстве тела все идет хорошо. В противном случае создастся опасность для всех других органов. Для того чтобы понимать все эти преобразования, необходимо уметь наблюдать за ними, ибо они бесчисленны, подобно единицам измерения, среди которых есть как совершенно незначительные (по величине), так и размером в сотни тысяч километров.
Трактат «Су-Вэнь»,
глава «Сокровенная библия (медицины)».
Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

Все эти слова по поводу Небесных стволов и Земных ветвей были написаны лишь для того, чтобы показать, как работает очередная «восточная ахинея».

Хотя, может, это не такая и ахинея, как кажется. Ведь на ней основана такая важнейшая штука, как календарь. Кроме того Столбы и Ветви используются в астрологии, Фэн-Шуй и много еще где.

Однако все это никак не входит в круг вещей, разбираемых в этой книге. Поэтому в качестве примера разберем, как принцип Земных ветвей используется в китайской медицине, точнее не столько в медицине, сколько для того, чтобы лишить (ну если не совсем лишить, то обращаться к ним пореже) врачей работы, построив себе правильный режим «спанья», питья и еды, соответствующий естественной активности энергетических меридианов и внутренних органов.

В первом томе в разделе «Система «энергоснабжения» тела» говорилось, что каждый из двенадцати регулярных меридианов наиболее активен в свою «стражу» продолжительностью в два часа. Таким образом, этих страж в сутках именно двенадцать и каждой из них соответствует одна из двенадцати Земных ветвей (Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай) и одно Зодиакальное животное.

Если правильно использовать это знание, то можно получить чрезвычайно простой и логичный распорядок дня, соответствующий суточной активности энергетических меридианов и потому максимально приближенный к естественному функционированию человеческого тела.

Это весьма полезное дело, ибо расписание современного человека часто бывает «вывернуто наоборот» и он спит, когда нужно бодрствовать; ест, когда лучше не есть и не пьет, когда нужно пить. В общем, «ведет лодку своего тела против течения».

Ниже приведены «рекомендации» по распорядку дня с пояснением, почему должно быть именно так. Отметим, что рекомендации эти очень простые: вовремя есть, пить, ходить в туалет, ложиться спать и т. д. и т. п. Если учесть, что человек и так все это делает, то станет понятно, что следование этим правилам не потребует никаких дополнительных усилий. Ну разве что изменения неправильных привычек.

И это хорошо, ибо неправильные привычки тоже могут приносить пользу, если их правильно использовать. Например, как повод научиться управлять ими и перестать быть их безропотным и покорным рабом. Задача из серии «Кто в доме хозяин?!»; привычки служат человеку или он подчиняется им?

Что делать, когда делать и почему делать

Время 23–01

Час Цзы, время Крысы и максимальной активности меридиана желчного пузыря (VB).

Это время завершения одних суток и начала следующих. Ему соответствует переломный момент, переход Инь в Ян, когда Инь рассеивается и угасает, а Ян нарождается и набирает силу.

Если заснуть (не лечь в кровать и пялиться в телевизор, а именно заснуть!) до 23-х часов, то процесс набора Ян-Ци происходит естественным образом, подобно тому, как сам собой распускается цветок.

Если же человек ложится спать позднее 23-х часов, то Ян-Ци не только не набирается, она еще и растрачивается, причем попусту и избыточно. Дело в том, что человек бодрствует в то время, когда должен спать. Тело в это время бодрствует неохотно и поэтому на «удерживание» его от сна требуется больше янской энергии, чем днем, когда тело совершенно не склонно к засыпанию.

Правильная работа меридиана желчного пузыря – это основа «благополучия» всего организма. Это совершенно естественно, ведь селезенка и желудок способны нормально перерабатывать пищу (без которой даже самое здоровое тело долго не протянет) только при достаточном выделении желчи, которая обеспечивает процесс «качественного» пищеварения.

Если человек заснул до 23-х часов и во время Цзы уже спит, то желчь выделяется в достаточном количестве и все остальное тоже работает нормально.

Если же он в это время бодрствует (работает или, что совсем нехорошо, предается «излишествам»), то желчь плохо выделяется и загустевает. Это может привести к возникновению «лишних» проблем со здоровьем, которых можно избежать, если всего лишь вовремя ложиться спать.

Время 01–03

Час Чоу, время Быка и максимальной активности меридиана печени (F).

В это время активизируется выведение токсинов и обновляется кровь. Если в это время человек еще не спит (что очень плохо для его здоровья как телесного, так и умственного), то на бодрствование его тела расходуется много энергии, в результате чего кровь не может возвратиться в печень, чтобы качественно ее очистить. Таким образом, можно сказать, что качественный сон – лучшее средство для укрепления печени. Чем глубже сон, тем лучше циркулирует кровь и тем активнее происходит очищение печени.

Время 03–05

Час Инь, время Тигра и максимальной активности меридиана легких (Р).

Это время «разворачивания» Ян-Ци, когда Ци и кровь переходят от состояния спокойствия к движению и вновь начинают распространяться по всему телу. Чтобы легкие могли правильно распределять Ци и кровь по телу, все органы человеческого организма должны в это время отдыхать. Если же какой-то орган продолжает активно работать, то легким приходится направлять к нему большее количество Ци и крови, что может привести к неравномерному распределению «ресурсов» в организме.

Время 05–07

Час Мао, время Кролика и максимальной активности меридиана толстого кишечника (GI).

Меридиан толстого кишечника отвечает за выведение наружу каловых масс. Чтобы облегчить этот процесс, желательно, встав с кровати, тут же выпить стакан воды комнатной температуры (это особенно актуально для тех, кто страдает частыми запорами).

Вода, выпитая натощак, помогает увлажнить кишечный тракт и, таким образом, стимулирует испражнение.

В тибетской медицине запор считается самым распространенным и самым опасным заболеванием. Связано это с тем, что не выведенные из тела токсины «взращивают» в нем кучу разных болезней. Также считается, что запор – это не только самостоятельное заболеванием, но и симптом многих болезней.

Китайская медицина тоже весьма серьезно относится к запорам, ибо там считается, что запор – это не более и не менее как реакция тела на неправильное восприятие человеком окружающего мира. В результате этого нарушается баланс между внутренними энергетическими потоками, что и становится причиной запора.

Все эти слова по поводу отношения восточной медицины к запорам сказаны с одной лишь целью: дать понять, что это действительно важно. Так что если стакан воды, выпитый в час Мао, может принести пользу, то имеет смысл попробовать. Хотя не всем людям нравятся простые рецепты…

Время 07–09

Час Чэнь, время Дракона и максимальной активности меридиана желудка (Е).

Всю ночь тело «постится» (если, конечно, человек ночью спал, а не ел и выпивал), поэтому организм за ночь успевает «проголодаться». Энергетическая система тела устроена «умно», и к утру активизируется работа селезенки и желудка, в связи с чем пища переваривается очень легко. Можно сказать, «печь» растоплена и заброшенное в нее «топливо» прогорит быстро и жарко.

Поэтому это время считается идеальным для завтрака, ибо, с одной стороны, человек хочет есть, а с другой – тело действительно «проголодалось» и готово с радостью принимать и переваривать пищу.

Чтобы уравновесить резкий подъем Ян-Ци, происходящий в предыдущие два часа, нужен приток Инь-Ци. Если учесть, что пища по своей природе – это Инь, то становится понято, что в знаменитых словах Карлсона «А не пора ли нам подкрепиться?» речь идет не о банальной жратве, а о принятии пищи в час Чэнь для восстановления энергетического баланса организма.

В это время желудок «готов переваривать» пищу и кислотность желудочного сока повышается. Если же не дать желудку еды, то ему будет «нечего делать» и избыточная кислота может причинить вред самому желудку и нарушить кислотно-щелочной баланс в организме.

Есть тут и приятная новость. В это время в организме избыток Ян-Ци, селезенка и желудок очень активны, так что даже основательный (разумеется, в разумных пределах) завтрак, съеденный с 7 до 9 часов утра, не грозит набором лишнего веса.

Время 09–11

Час Сы, время Змеи и максимальной активности меридиана селезенки (RP).

После завтрака селезенка начинает перерабатывать и усваивать пищу, поступающую из желудка. В результате мышцы, получив питательные вещества, становятся активнее и у человека возникает желание активно двигаться. Когда мышцы начинают расходовать Ци, селезенка еще больше активизируется и получается, что в это время она полностью «при деле».

Кроме мышц в это время активно работает головной мозг. Поэтому эти часы называют «первым золотым периодом», максимально подходящим как для работы, так и для учебы.

Время 11–13

Час У, время Лошади и максимальной активности меридиана сердца (С).

В полуденное время Ян-Ци достигает своего пика. Если учесть, что Сердце – это самый янский орган (сердце относится к Первоэлементу огня), то в это время ему становится по-настоящему «жарко» и может возникнуть избыток «сердечного огня».

Способ усмирить этот «огонь в огне» прост: нужно устроить себе небольшой обеденный отдых, который так и называется «Чай времени У» или «Час полуденного чая». Чай можно и не пить (хотя и не повредит, ибо чай на Востоке называют праотцом всех лекарств), но передохнуть весьма рекомендуется. Отдых в это время, пусть даже и краткий, даст возможность телу восстановить энергетический баланс и вернуть работоспособность во второй половине дня. Кроме того, такой отдых укрепляет сердечно-сосудистую систему, помогает предотвращать сердечные заболевания.

Если ночной сон можно считать «главным», то полуденный сон в час У можно назвать «вспомогательным», ибо он дает возможность ненадолго отвлечься от дневной работы и отдохнуть.

Таким образом, лучший метод для поддержания меридиана сердца – это поспать полчаса перед обедом (лучше, конечно, на кровати, но если не получается, то хотя бы вздремнуть сидя) или посидеть в состоянии тишины ума после обеда. Таким образом, то, что называлось «чаем», неожиданным образом превращается в сон или медитацию.

Время 13–15

Час Вэй, время Козы и максимальной активности меридиана тонкого кишечника (IG).

В это время питательные вещества попадают в тонкий кишечник, где они обрабатываются, после чего распределяются в разные органы через кровеносные и лимфатические капилляры. Чтобы облегчить процесс транспортировки, в час Вэй для разжижения крови рекомендуется пить побольше воды.

Одна из основных причин проблем со здоровьем у пожилых людей – это недостаток Ци и крови. А тонкий кишечник, кроме выведения отходов, отвечает еще и за количество того и другого.

Лучший способ поддержать здоровье меридиана тонкого кишечника – это обеспечить тело питательными веществами с 13 до 15 часов. Это важно еще и потому, что к середине дня в организме возрастает расход Ци и крови, что требует их восполнения.

Практически это очень просто: в час Вэй напоить тело и дать ему хороший «содержательный и радующий живот» обед. Само собой, эта «содержательность» должна быть разумной. Критерий тут тоже очень простой: после обеда в животе должна быть «приятность», а не тяжесть. В противном случае любая трапеза (и переваривание пищи после нее) превращается в работу, причем тяжелую. Организм при этом напоминает некий «химзавод», который работает в три смены, без выходных и праздников (в праздники он, наоборот, трудится с еще большей нагрузкой), переваривая и выводя излишки пищи.

Вот что пишет в своих воспоминаниях Виноба Бхаве по поводу лишней пищи:

«Отцу и маме не нравилось, когда мы оставляли недоеденную еду на тарелке. „Вам бы не пошло во вред, – говорили они, – брать немного меньше“.
Мама говорила: „Судьбой каждому человеку отведено определенное количество еды на всю его жизнь – кушай меньше и живи дольше“. Интересный ход мыслей!»

Время 15–17

Час Шэнь, время Обезьяны и максимальной активности меридиана мочевого пузыря (V).

Чем лучше в организме «налажено» выведение токсинов, тем меньше риск возникновения заболеваний. Жидкая часть этой дряни выводится, в основном, через мочевой пузырь. И чтобы помочь ему в этом благородном деле, человек должен пить достаточное количество воды.

В час Шэнь обмен веществ в теле достигает пика и устанавливается баланс Инь- и Ян-Ци. В это время организм (в том числе и мозг) после обеда получил много энергии и питательных веществ, человек полон сил и энергии, его тело и дух пребывают в хорошем состоянии.

По этой причине считается, что время с 15 до 17 очень подходит для укрепления здоровья, для физической активности любого рода. Поэтому час Шэнь называют «вторым золотым периодом» для работы и учебы.

«Уровень здоровья» человека ярче всего проявляется на рассвете («если у человека старше сорока после пробуждения ничего не болит, значит, он уже умер») и во второй половине дня, ближе к вечеру (в час Шэнь), когда человек пообедал и, может быть, даже переварил обед. В общем, здоровый человек в это время должен быть полон сил.

Если это не так, если человек не молод и к этому времени уже «подустал», то желательно дать телу отдохнуть, «прогулять его» на свежем воздухе. Это даст возможность «взбодрить» Ян-Ци. Кстати, это вполне логично: если человек выгуливает свою собаку, то почему бы ему ни «выгулять свое тело».

Примечание:

Попутно отметим, что выведение токсинов, за которое отвечает меридиан мочевого пузыря, – это важнейший процесс, на котором основано здоровье организма и от которого оно полностью зависит. Возможно, именно поэтому этот меридиан такой «мощный» (в нем целых 67 точек, больше чем в любом другом меридиане). А возможно, количество точек и не имеет особого значения, ибо на меридиане сердца («верховного правителя тела») их всего 9, а на меридиане легких («министров, управляющих дыханием, без которого нет жизни») – 11 штук.

В любом случае меридиан мочевого пузыря обладает очень полезной особенностью: на нем есть точки сочувствия (Шу) к внутренним органам.

Такой «доступ» к внутренним органам через их Шу-точки, лежащие на канале мочевого пузыря, используется достаточно часто. Например, в Нят-Нам [33, 34] есть прекрасная и очень простая оздоровительная методика [42, приложение 2, раздел «Точечный массаж и передача Рэй-Ки в акупунктурные точки (Оситэ Тирё)»], в которой используется массаж точек сочувствия (или точек согласия) следующим трем (из пяти) Цзан-органов:

легким (V.13 Фэй-Шу);

сердцу (V.15 Синь-Шу);

почкам (V.23 Шэнь-Шу).

Время 17–19

Час Ю, время Петуха и максимальной активности меридиана почек (R).

Во время предыдущего периода Шэнь происходит самое интенсивное выведение токсинов из организма, в связи c чем выше рекомендовалось в это время увеличить количество выпиваемой жидкости, которая способствует этому процессу.

В час Ю выведение токсинов становится уже не столь интенсивным, однако и в это время полезно выпить стакан чистой воды. Это способствует очищению и оздоровлению почек и мочевого пузыря, а также профилактике многих заболеваний мочеиспускательных путей.

Время 19–21

Час Сюй, время Собаки и максимальной активности меридиана перикарда (MC).

В это время рекоменуется выпить стакан воды или некрепкого чая, чтобы ускорить циркуляцию Ци и крови в организме.

Для этой же цели можно выйти на прогулку.

Час Сюй – это время, когда в теле прибывает Инь- и убывает Ян-Ци. Поэтому этот час считается очень ценным и подходящим для оздоровления тела.

В это время рекомендовано массировать меридиан перикарда. Это активизирует циркуляцию энергии и крови, способствует укреплению сердца и остальных внутренних органов. Это простой массажик, который выполняется, например, таким образом: минут десять разминать (или прохлопывать) каждую руку вдоль меридиана перикарда от подмышки, по внутренней стороне, к среднему пальцу ладони.

В этот час ум и тело начинают успокаиваться. Это «третий золотой период» для работы и учебы.

Время 21–23

Час Хай, время Свиньи и максимальной активности меридиана тройного обогревателя (TR).

В это время следует завершить «дневные труды», успокоиться, подготовиться ко сну и до 23-х часов улечься, чтобы к наступлению часа Цзы уже крепко спать. Это естественное время для отхода ко сну и, по возможности, не следует нарушать этот порядок, ибо он способствует укреплению Инь-Ци.

Современные люди много работают и недостаточно отдыхают. Результатом этого становится перерасход Ян-Ци (работа, активность – это Ян, так что много работы ведет к большому расходу Ян) и «недонабор» Инь-Ци (отдых, покой – это Инь, так что мало отдыха – недостаточно времени для набора Инь), что приводит к нарушению баланса в уме и теле.

Инь-Ци подпитывается во время ночного сна, поэтому ночью человек обязательно должен высыпаться, причем в правильное время. Тогда становится достаточно Ян-Ци для нормального функционирования в течение дня.

Час Хай – это время, когда Инь-Ци достигает апогея и начинает ослабляться, а Ян-Ци уже совсем истощилась и начинает рождаться заново. В это время все успокаивается и засыпает. Человек в это время тоже должен пребывать в покое ума и тела, только он, увы, разучился это делать. Ибо для современного человека ночь наступает не тогда, когда зайдет солнце, а когда он выключит свет у себя в комнате.

В азиатской традиции эти два часа считаются прекраснейшим временем суток, когда суета постепенно успокаивается и природа погружается в тишину.

Попутно отметим, что если в это время у человека не выключен мобильный телефон, то ни о каком «погружении» в тишину речи идти не может. Соответственно, его мозг не спокоен и человек в принципе не способен быстро заснуть. Обычное дело: все об это знают и все делают наоборот.

Примечание: Наименования Двенадцати временных отрезков суток соответствуют названиям Двенадцати земных ветвей древнего календаря «Небесных стволов и Земных ветвей».

В данном случае отсчет суточного времени начинается не с нуля часов, как принято на Западе, а с часа Цзы (то есть с 23-х часов), которым «заведует» первое из Двенадцати зодиакальных животных – Крыса.

Если выше объясняется, почему так надо делать, то в «Почасовой шпаргалке», приведенной ниже, убраны все «лишние» слова и говорится лишь о том, что делать и чего не делать. В результате получается короткая табличка, запомнить которую может любой человек. Так что ссылки на плохую память, вроде «я не могу это делать, потому что забываю», перестают работать.

И наступает момент, когда человеку приходится признать: «Я не делаю это не потому, что не могу, а потому, что у меня нет искреннего желания это делать, если совсем честно, то я вообще не хочу это делать». И это большой шаг: ведь быть честным перед собой – это важнейшая вещь. И касается это всего, а не только «что есть, что пить».

«Почасовая шпаргалка: что делать, когда делать»

Примечание:

1. Суть этой таблицы можем сформулировать в нескольких словах, причем даже «в стиле» древних трактатов: Делай все вовремя, следуя порядку Земных ветвей: вовремя ешь и пей, вовремя спи, вовремя отдыхай и работай.

2. Не нужно пытаться «железно» следовать этим правилам, в противном случае получится всего лишь еще один шаблон, еще одно прокрустово ложе, в которое человек втискивает себя сам. Человек, создавший для себя такое ложе «не по мерке», будет излишне страдать в любом случае. Если он будет делать все согласно этому шаблону, то ему будет трудно, ибо «шаблон ему жмет». А если он позволит себе расслабиться и даст себе послабление, то будет испытывать чувство вины: ведь он сам себе отмерил это «ложе» и нарушает собственные правила.

Если коротко, то шаблонов у любого человека в голове пруд пруди и почти все они лишние. Поэтому к приведенным выше правилам «что делать, когда делать» нужно относиться скорее как к «карте», которая приблизительно показывает когда (вероятнее всего) организм будет делать что-то с большим или меньшим удовольствием.

При таком «ненагрузочном» подходе тело постепенно само войдет в удобный и естественный для себя ритм. И тут окажется, что этот ритм соответствует суточному ритму активности энергетических каналов (и внутренних органов), на котором основаны две приведенные выше таблицы.

Земные ветви и гексаграммы
…тело, как корень сущности, в Ба-Гуа принадлежит внутреннему, а четыре конечности, вместе с их функцией, принадлежат внешнему. Внутреннее – это то, что понимаем под Сянь-Тянь (прежнее небо), а внешнее – это то, что понимаем под Хоу-Тянь (последующее Небо). Трактат о Внутреннем (Нэй-Цзин) утверждает, что все человеческое тело является орудием Сянь-Тянь и Хоу-Тянь. Почки являются корнем Сянь-Тянь, а селезенка – Хоу-Тянь. Корень является и основанием, и источником. Жизнь же не имеет безысходности – это поток. Не имеет начала ее сущность. Очисти ее исток – и поток будет сам себя поддерживать без остановки. Ороси корень – и ветвь расцветет. В этом принцип самоестественности. Поэтому тот, кто искусен в лечении, прежде всего должен привести в порядок корень. Известно, что корень Сянь-Тянь находится в почках. А почки – это Вода и соответствуют северу; вода – источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается наподобие лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень Хоу-Тянь находится в селезенке. Селезенка является Центральным Дворцом – это земля. Земля – это иносказательный символ материнского Производящего Начала. Ибо селезенка – хозяин, а за ним следуют Вода, Огонь, Дерево, Металл, которые, циркулируя, порождают Пять элементов (У-Син), пять плотных и последующие шесть полых внутренних органов (Чжан и Фу), многочисленные кости и т. д. Все это – жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу-Тянь.
Сунь Лутан,
«Ба-Гуа-Цюань-Сюэ»

От «Неба» до «Земли» и обратно

Двенадцатичастное деление, которое прямо связано с Земными ветвями, может быть связано и с другим важнейшим и «базовейшим» понятием восточной философии – с гексаграммами.

Дело в том, что эти двенадцать частей могут быть «расписаны» не только по двенадцати циклическим знакам, но и по двенадцати гексаграммам, отобранных таким образом, чтобы смена «целых» и «поломанных» черт (иньской и янской Ци) в них прослеживалась наиболее четко.

Графически это выражается в переходе от самой иньской гексаграммы Кунь (Земля, «шесть поломанных») к самой янской гексаграмме Цянь (Небо, «шесть целых») и обратно.

Эти двенадцать гексаграмм называются княжескими, что связано с тем, что каждая из них управляет своим «княжеством», которое (как минимум) состоит из циклического земного знака, месяца и двух «сезонов» китайского сельскохозяйственного календаря, в котором каждому календарному месяцу примерно соответствуют два «сезона», точнее, «сезончика».

Закономерность изменения активности «всего» (энергии, природы, человека) во времени. В качестве одного временного цикла может выступать не только год (как показано на этом рисунке), ноисутки, месяц идаже вся жизнь.

Смысл этих двенадцати гексаграмм и принцип их расположения тот же самый, что для двенадцати Земных ветвей. А именно развитие явлений от рождения и роста до увядания и смерти; а затем снова к рождению и росту.

Этот цикл делится на две основные части, носящие название Шесть Ян (гексаграммы Фу-Цянь) и Шесть Инь (гексаграммы Гоу-Кунь).

Когда шесть гексаграмм, входящие в одну часть, «исчерпаны, с седьмой начинается следующий этап, который называется «Возрождение, приходящее на седьмой день».

Если не полениться, взять лист из ученической тетради в клетку и выстроить эти двенадцать гексаграмм в линию, то станет явно видно, как сначала янские черты заменяют иньские (рост Ян), а затем иньские заменяют янские (рост Инь).

Если еще раз не полениться, то можно построить график «количества» Инь и Ян (количество «поломанных» иньских и «целых» янских черт) в этих двенадцати гексаграммах (см. стр. 53).

Ниже приведены краткие сведения о двенадцати гексаграммах, используемых на рисунке «Закономерность изменения активности “всего” (энергии, природы, человека) во времени».

Примечания:

• Толкования гексаграмм даны по [69].

• Гексаграммы в этой таблице расположены в том порядке (от рождения до увядания), в котором они используются на схеме «Закономерность изменения физиологической активности организма по времени», приведенной выше.

От «Неба» до Земли

Учитель сказал:
«В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал волю неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Переломов Л. С. «Конфуций, Лун Юй»

У каждого человека свои обстоятельства и свои периоды в жизни. Но старения и периода старости не может избежать никто.
Наша трактовка

Эти же гексаграммы (недаром их называют княжескими) могут использоваться и для описания стадий жизни человеческого тела, точнее сказать, его постепенного увядания. Этот процесс носит «экономическое» название: «расходование жизненной энергии» или просто «расходование жизни». Для этой таблицы даже не требуются все княжеские гексаграммы, понадобятся только те из них, которые демонстрируют переход от гексаграммы Цянь к гексаграмме Кунь.

Цянь – все шесть черт целые, максимальный Ян, начало жизни, «жизненные свойства в полноте». Состоит из двух триграмм Цянь (нижняя обозначает жизнь плода в утробе матери, а верхняя – первые две «семерки» для женщин и две «восьмерки» для мужчин)

Кунь – все шесть черт «поломанные», «жизненные свойства израсходованы».

Примечания:

* В гексаграмме Бо остается лишь одна целая черта и потому в данном контексте она символизирует истощение свойств физического тела.

Если учесть, что следующая гексаграмма Кунь – «Земля», то получается, что от «Земли» (куда отправляется тело после смерти) человека отделяет всего одна черта.

Жизнь «правильного» индуса делится на четыре периода (Ашрамы):

Брахмачарья. Время духовного обучения.

Грихастха. Жизнь семейного человека: работа, помощь родителям, воспитание и тому подобные обязанности.

Ванапрастха. Уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира.

Санньяса. Последний этап жизни, полное отречения от материального мира, полное погружение в духовную практику.

С этой точки зрения, гексаграмма Бо соответствует периоду Санньясы. Тело уже слабо и настало «время подумать о душе».

Тут важно отметить, что «время подумать о душе» – это те немногие оставшиеся человеку мгновения, когда он еще может попытаться «вскочить в последний вагон». На самом же деле духовную практику можно и нужно делать во все периоды жизни. Вот что пишет об этом Шри Садху Ом:

«Достичь освобождения без отречения (санньясы) невозможно ни в малейшей степени; но отречение (санньяса) на самом деле означает только внутреннее отречение (то есть, отказ от первой мысли «я есть это тело») и ничто иное (то есть, не предполагает никакого традиционного внешнего вида, такого, как охряная ткань и бритая голова). Таким образом, какой бы из четырех стадий духовного развития (ашрам) ни соответствовал человек по внешнему виду согласно своей прарабдхе, знай, что этот уровень или „этап“ развития (ашрама) не является препятствием к достижению освобождения».

С даосской точки зрения речь здесь идет не о духовном развитии, а о физическом теле и поэтому все здесь совсем не так.

Это время даосы называют временем блуждающей души, т. е. человек пока еще жив, но сколько это еще продлится никто не знает и нужно постараться поскорее «отремонтировать» физическое тело (починить «поломанные» черты гексаграммы и сделать их «целыми»). Для этого используют Ци-Гун и работают с «тремя главными лекарствами» под названием Цзин, Ци, Шэнь.

На практике, разумеется, никто не может починить «поломанную» гексаграмму, так что никакого «помолодения» тела не происходит. Но занятия Ци-Гун помогают замедлить наступление старости и сделать ее чуть более «комфортной».

В столбце «Годы жизни» комментарии взяты из «Трактата Желтого Императора о внутреннем» (пер. Б. Виногродского).

Тут явно видно, что путь человеческого тела – это путь в одну сторону. Видно даже, что верна старинная китайская мудрость «Старение начинается с ног», на которую мы не раз ссылались, особенно при описании работы с ногами (смотри, например, третий том, глава «Система «оживления тела» из Тун-Бэй-Цюань», «Раздел 4. Ноги: устойчивость, растяжка, равновесие»). Дело в том, что черты в гексаграммах начинают «ломаться» снизу, т. е. вверху жизненные свойства еще сохраняют «полноту», а внизу они уже исчерпались. Именно поэтому возраст человека определяется состоянием его ног: чем дольше ему удается сохранять легкую и мягкую (так сказать, «молодежную») походку, тем дольше его тело сохраняет «молодежные» свойства (оздоровительная методика для колен рассмотрена в четвертом приложении).

Гексаграммы Тай и Пи

Словом, весь смысл «Книги Перемен» у Фу Си сводится, по мнению Пи Си-жуя, к тому, что «успешность начертания гексаграмм главным образом состоит в серьезном признании различия государя и подданного». Это выражено и в тексте гексаграммы Ли (Наступление): «…Наверху [данной гексаграммы – символ] неба, а внизу – низины. [Это – образ] наступления. Благородный человек по этому [образу] различает высших и низших и определяет целеустремленность людей. То, что в «Книге Перемен» есть гексаграммы, в которых указывается, напротив, на совместную деятельность высшего и низшего (например, гексаграммы Ли, Тай и Пи), не противоречит этому утверждению, так как в таких гексаграммах речь идет о действительных событиях, в которых высшие и низшие действуют одни на других. В гексаграмме Ли они рассматриваются как неизменные принципиальные позиции, представители которых, конечно, действуют вместе, ибо они в едином мире и едином обществе. Но гексаграмма Ли говорит о [принципиальных] позициях, а гексаграммы Тай и Пи – о действительности.
Конфуций, «Уроки мудрости»

Отдельно рассмотрим гексаграммы Тай и Пи, обозначающие периоды наиболее и наименее благоприятные для физического тела.

Гексаграмма № 11 Тай

Триграммы, из которых состоит

Вверху триграмма Кань (Земля) ☷

Внизу триграмма Цянь (Небо) ☰

Значение

В гексаграмме Тай равное число иньских и янских черт. При этом иньские черты (триграмма Кань) находятся сверху, а янские (триграмма Цянь) снизу.

Инь-Ци (подобно воде) стремится вниз, а Ян-Ци (подобно огню) стремится вверх, в результате чего они соединяются друг с другом.

Таким образом, образуется гармония, взаимозависимость и взаимосдерживание Инь и Ян. Это момент их полного равновесия.

Иначе говоря, это схема вида «огонь под водой», когда огонь нагревает воду, а не греет» попусту «пространство». Это бесполезное занятие, ибо «пространство» бесконечно и нагреть его невозможно. Тем более человеку, имеющему крайне ограниченное тело со столь же ограниченным запасом Ци.

С точки зрения физического тела это означает нормальное функционирование энергетических каналов.

Комментарий по [69]

«Пожалуй, ни в одной гексаграмме не встречается столь гармоническое соотношение основных категорий – Света и Тьмы, как в гексаграмме Тай.

Хотя обе силы (Свет и Тьма) справедливо считаются равными (одна не может без другой), но активная, направленная вовне сила Света считается все-таки чуть более значимой, чем пассивная сила Тьмы. Это выражается в том, что сила Света называется иногда (как в данном случае) великим, а сила Тьмы – малым. Силе Света присуще стремление ввысь, тогда как сила Тьмы тяготеет вниз. Но в мире события происходят во благо лишь при гармоническом сочетании обеих сил, которые идеально предрасположены к взаимодействию. Одностороннее переразвитие одной из них за счет другой приводит к пагубным последствиям. В данной гексаграмме вся сила Света сосредоточена внизу, а сила Тьмы – наверху. Поэтому, если принять во внимание указанные выше направленности их движения: Свет – вверх, а Тьма – вниз, то ясно, что здесь они приходят во взаимодействие, имея самый широкий доступ друг к другу. Можно это рассматривать и с другой стороны: внутреннее здесь заполнено чистой силой творчества, а вовне ему предстоит исполнение, т. е. полная возможность осуществления творческого замысла, которому ничто не оказывает сопротивления, а внешняя среда в полнейшей податливости подчиняется ему. … По мифологическим воззрениям Китая, весной активная сила Света действует изнутри, от корня растений, обусловливая их рост, а сила Тьмы, как материя, обрастает ее и сообщает внешнюю видимость, реализованность творящей силе Света, как бы облекает ее, и она получает возможность полнейшего развития, ибо в данной ситуации приходит все великое, а ничтожное – отходит. Однако это не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, которая, как весна осенью, должна смениться противоположной ситуацией, выраженной в следующей (12) гексаграмме. В их чередовании выражается природный ритм, в котором разрушение столь же необходимо, как и созидание».

Земная ветвь /время

Знак Мао,

утро (5–7 часов), середина весны (апрель),

молодость, расцвет

Гексаграмма № 12 Пи

Триграммы, из которых состоит

Вверху триграмма Цянь (Небо) ☰

Внизу триграмма Кань (Земля) ☷

Значение

«Количественно» гексаграмма Пи ничем не отличается от гексаграммы Тай (у той и у другой по три иньских и янских черты). Структура же ее прямо противоположна: янские черты (триграмма Цянь) находятся вверху, а иньские (триграмма Кунь) – внизу.

При такой компоновке все сразу меняется на прямо противоположное. Поскольку Ян стремится вверх, а Инь – вниз, то они не соединяются друг с другом. Они «смотрят в разные стороны», никак не зависят друг от друга, они не взаимодействуют и не сдерживают друг друга.

Это схема вида «огонь над водой», когда энергия огня расходуется впустую, а вода остается холодной. Такое происходит, когда, например, кипятильник оказывается не у дна чашки, а ближе к поверхности воды. В этом случае вода над кипятильником будет кипеть «изо всех сил», а вода ниже кипятильника – оставаться совершенно холодной.

С точки зрения физического тела – это потеря здоровья, расход Цзин, неспособность каналов проводить через себя Ци.

Комментарий по [69]

«Пожалуй, ни в одной паре гексаграмм их противоположность не выступает столь заметно, как в данной гексаграмме и в предшествующей. Это ощущалось всегда настолько, что названия данных гексаграмм создали идиоматическое выражение в китайском языке, соответствующее нашему «как небо и земля», т. е. «совершенно несхожи». … Полное несходство выражено здесь не в пространственной статике, а в динамике развития, где Расцвет и Упадок – наибольшая противоположность. Там – единение и взаимодействие сил Света и Тьмы, Неба и Земли. Здесь – полное отсутствие связи между ними. Небо (триграмма «творчество») здесь наверху и стремится все выше; земля (триграмма «исполнение») здесь внизу и не может подняться вверх. Между ними взаимодействия здесь нет. Свет – великое – здесь отходит, а тьма – малое – приходит: картина, противоположная предыдущей. Если там речь шла о весне, то здесь она может идти лишь об осени. Это, конечно, не значит, что здесь приостанавливается всякая деятельность. Наоборот, здесь могут быть весьма активны некоторые силы, но это силы низшего порядка. Чтобы понять закономерность возникновения данной ситуации после предыдущей, надо лишь принять во внимание, что там в содержание понятия Расцвет входило полное принятие отрицательных элементов. Когда же силы творчества в конце предыдущей ситуации начинают иссякать и повышается укрепление самостоятельности этих отрицательных элементов, то при логическом развитии данного процесса ситуация необходимо приходит к той, которая выражена в настоящей гексаграмме. В ней выражается то положение, при котором после достижения высот познания происходит срыв и все тормозящие силы, все реакционное начинает действовать, не подчиняясь активному познанию. Причиной тому то, что часто случается в практике познания: во время высшего напряжения познания при недостаточной ясности мысли действительностью признается иллюзия, весьма мало отличная от истины».

Земная ветвь /время

Знак Ю,

вечер (17–19 часов) середина осени (октябрь),

старость, угасание

* * *

Правильные занятия Ци-Гун (а вот снова «практическая сторона медали») способствуют «исчерпыванию гексаграммы Пи и наступлению гексаграммы Тай». Проще говоря, Ци-Гун помогает привести организм в состояние, которое описывается гексаграммой Тай.

На самом деле то, что торжественно называется «исчерпыванием Пи и наступлением Тай» – это всего лишь «смена», перемещение янских черт сверху вниз, а иньских – снизу вверх. Та самая смена Инь и Ян, о которой мы так много говорили и которая в более или менее явном виде сокрыта во всех видах Ци-Гун и У-Шу.

Пожалуй, наиболее наглядно смена Инь и Ян «проступает» в Ци-Гун под названием «Двигаться как ветер, сидеть как колокол». Точнее говоря, Инь и Ян там не просто «проступают», кроме них там ничего и нет. Как это прямо следует из названия, этот Ци-Гун состоит из двух частей.

1. Часть «Двигаться как ветер» – это динамика, Ян. Представляет собой быструю ходьбу, выполняемую согласно главному «тунбэйскому» правилу «Легко и весело» (см. третий том, главу «Система «оживления тела» из Тун-Бэй-Цюань», раздел «Принципы»). Желательно идти в хорошем темпе, равномерно, без ускорений. Если быстро идти тяжело, то хотя бы не слишком медленно. В любом случае скорость должна быть такая, чтобы тело не перенапрягалось, а на душе было приятно. Во время ходьбы важно не отвлекаться, не думать о посторонних вещах, нужно просто идти, пребывая в расслабленном, уравновешенном и спокойном состоянии. Легкая усталость, возникающая после такой ходьбы, считается нормой.

2. Часть «Сидеть как колокол» (см. второй том, глава «Основные положения для выполнения», раздел «Положения сидя («сидеть как колокол»)») – это статика, покой, Инь. Заключается в том, что нужно спокойно сидеть, стараясь ни о чем не думать. Если ум не хочет успокаиваться, можно дать ему «игрушку», «занять его делом», пусть сосредоточивается и представляет золотое свечение вокруг пупка. Однако не следует обращать на это излишнее внимание, это всего лишь образ, который как бы есть и которого как бы нет. Главное в «сидении как колокол» – это покой ума.

Такое сочетание Инь и Ян (выполняемое один – два раза в день по полчаса) называется «Средством от ста болезней».

Что касается непосредственно гексаграммы Тай, являющей собой схему «идеального «расположения» Ци в теле, то тут, пожалуй, трудно выбрать лучшую иллюстрацию, чем стояние в столбе (см. второй том, раздел «Полный традиционный комплекс Ци-Гун «Красный цветок»»). При правильном стоянии столбом почечная Ци (Первоэлемент Вода) от точки R.1 Юн-Цюань поднимается вверх, а сердечная Ци (Первоэлемент Огонь) опускается вниз. Встречаясь в Дань-Тянь, эти две Ци перемешиваются и начинают (как им и положено) взаимодействовать, т. е. Огонь начинает нагревать Воду.

Отметим, что взаимодействие Ци по схеме «Огонь под Водой» происходит у плода, который в чреве расположен вниз головой (т. е. сердце находится ниже почек). Это прежденебесный (Сянь-Тянь) период, ведущий к жизни (в данном случае, к рождению). После рождения человек становится на ноги (тоже, как ему положено) и тогда Огонь (сердце) оказывается над Водой (почками). Это посленебесный (Хоу-Тянь) период, ведущий к смерти. Стоять вниз головой не очень удобно, поэтому используют стояние столбом, которое позволяет почечной Ци подняться в Дань-Тянь, а сердечной Ци – туда же опуститься.

Для того чтобы это произошло, нужно соблюсти некоторые правила, которые заложены уже в самих принципах правильного (!) стояния.

Например, для того чтобы почечная и сердечная Ци сошлись в Дань-Тянь, нужно чтобы тот «втянул» их в себя. Тем более, что Дань-Тянь для этого специально приспособлен. Ведь его важнейшая функция – это накопление. А какое может быть накопление без «склонности» к втягиванию и хранению?

Передняя сторона тела – это Инь, наружная – Ян. Вся телесная форма столба построена таким образом, чтобы тело могло наилучшим образом выполнять свои «иньско-янские» функции. Рассмотрим, как это работает для интересующего нас «втягивания-накопления» Ци в Дань-Тянь. Об этом шла речь ранее при описании «Красного цветка» (см. второй том, раздел с соответствующим названием), но делалось это на уровне позы, согласно знаменитейшему азиатскому правилу: «Делай, как сказано и будет работать, даже если ты этого и не понимаешь». Теперь мы объясним, почему нужно делать именно так.

Втягивание и накопление – это свойства Инь. Для того, чтобы это происходило наилучшим образом, живот должен быть расслаблен и слегка втянут.

Если человек «растянут» вдоль сил Неба и Земли (ноги уходят в землю, а голова устремляется в небо), то все тело растягивается и никакого втягивания живота не происходит.

В этой позе Дань-Тянь с внешней точки зрения ничем не отличается от всего остального тела.

Прямым аналогом этого положения является гексаграмма Пи, в которой янская часть (три «целых» черты) подобно огню «улетает» вверх, а нижняя (три «поломанных» черты) подобно воде «стекает» вниз.

В общем, как во всем известной басне:

«Да Лебедь рвётся в облака,

Рак пятится назад, а Щука тянет в воду»,

которая в данном контексте будет звучать примерно так:

Ян рвётся в облака, а Инь стремится в землю.

Если же присесть и чуть подать живот назад (такое положение тела мастера называют кратко: «Живот назад, бедро вперед»), то на уровне Дань-Тянь получится некоторый изгиб тела, в котором Ци будет накапливаться безусильно, примерно так, как вода сама собой стекает на дно чаши.

Это положение можно сформировать, подав точку Т.4 Мин-Мэнь вниз и чуть назад.

При таком положении тела Дань-Тянь сможет более эффективно выполнять свою функцию втягивания и накопления. Он, конечно, будет выполнять ее почти в любом положении (ведь это присущее ему свойство), но так ему будет намного «удобнее». Это похоже на то, как начальнику (а Дань-Тянь – это, несомненно, большой «телесный» начальник) сподручнее выполнять свои «руководящие» функции, сидя в удобном кабинете, где на столе стоит десяток телефонов и куда стекается вся нужная ему информация.

Отметим весьма важную деталь: при таком положении «растянутость» (точнее, «отпущенность на растяжение») тела сохраняется, ибо голова по-прежнему устремлена вверх.

Аналогом этого положения является гексаграмма Тай, в которой янская и иньская части устремляются друг к другу (Огонь сердца устремляется к Воде почек, а Вода почек – к Огню сердца).

Результатом такого «стягивания» почечной и сердечной Ци в Дань-Тянь станет помещение Огня под Воду или преобразование гексаграммы Пи в гексаграмму Тай, или прежденебесного (Сянь-Тянь) в посленебесное (Хоу-Тянь), или (не более и не менее!) «возврат к молодости». Если отбросить азиатские красивости и преувеличения, то можно сформулировать так: человек стареет, но у него есть шанс несколько замедлить этот процесс и даже в старости сохранять некоторые силы.

И, наконец, составим таблицу, в которой будет показано соответствие Земных ветвей, княжеских гексаграмм, времени суток, месяцев и сезонов.

Примечание:

Под «сезонами» в этой таблице подразумеваются 24 сезона китайского сельскохозяйственного календаря (Эр-Ши-Сы Ци). В этом календаре длительность одного сезона представляется в виде суммарного числа дней трёх пятидневок, что позволяет считать это сезон половиной «нормального» месяца. Таким образом, получается, что количество таких сезонов – это всего лишь удвоенное число месяцев в году.

В этом календаре прослеживается динамика изменения Ци (её рост и убывание), смена времён года и лунных месяцев.

С профанной точки зрения – это простой «крестьянский» календарь, в котором отражаются сезоны и свойственные им изменения погоды, столь важные для сельского хозяйства.

Совмещение Небесных стволов и Земных ветвей

Инь и Ян суть источник (всей) жизни. Девять телесных отверстий – у человека, девять океанов – у Земли, пять (наполненных) органов – в теле, пять звуков – у Небес; двенадцать основных суставов в теле, двенадцать месяцев в году; триста шестьдесят малых суставов и соединений – триста шестьдесят дней в году; двенадцать (основных) меридианов тела – двенадцать крупнейших рек (на земной поверхности).
Энергия человека соответствует Пяти элементам (Огонь, Металл, Дерево, Вода, Земля). Она циркулирует по меридианам трех (разновидностей) Ян и трех (разновидностей) Инь.
Если Небеса пребывают в покое, то дух и воля человека также должны быть спокойны. При соблюдении человеком этого правила его янская энергия будет мощной и болезни не смогут его атаковать…
Хранителем «врат тела» является янская энергия, ибо она возникает на заре и хранит тело в течение дня; максимум этой энергии приходится на полдень, а на закате она ослабевает, и в этот момент «врата тела» закрываются.
Затем Ци Бо добавил:
«Иньская энергия накапливает в себе все энергетические субстанции, чтобы бороться с болезнями. Янская энергия служит для защиты внешних участков тела от «нападения» болезней. Если янская энергия становится намного сильнее иньской, кровь начинает циркулировать с повышенной скоростью и при слишком большом разупорядочивании (системы) мы можем столкнуться с безумием.
Напротив, если иньская энергия становится намного сильнее янской, нарушается равновесие между энергиями пяти органов и последние начинают бороться друг с другом; тем самым прерывается энергетическая связь между девятью телесными отверстиями.
Янская энергия должна быть мощной, а иньская энергия спокойной. Отсутствие этого можно сравнить с «весной без осени» или с «зимой без лета».
Вот почему мудрый должен уметь управлять равновесием иньской и янской энергий».
Трактат «Су-Вэнь», глава «Энергия и космос».
Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

Тут есть достаточно странная и даже забавная штука. Про Небесные стволы и Земные ветви по отдельности знают немногие западные люди. А вот про их сочетание известно почти всем, ведь азиатский новый год празднуется по 60-летнему календарю, основанном на одновременном использовании десятилетнего (Десять столбов) и двенадцатилетнего (Двенадцать ветвей) циклов.

Считается, что этому календарю никак не менее трех тысяч лет, причем дошел он до нас без каких-либо изменений. На его основании веками прогнозировали погоду, урожай, течение болезней и многие другие вещи, от которых зависит жизнь человека.

В этом календаре каждый год определяется следующими характеристиками: Инь-Ян, Первоэлемент и Зодиакальное животное, причем каждое Животное бывает только Инь или только Ян (например, Дракон – всегда Ян, а Бык – всегда Инь).

Годы, соответствующие Стволам, называют янскими; годы, относящиеся к Ветвям – иньскими.

Каждый 60-летний цикл начинается янской деревянной Крысой и строится следующим образом.

«Матрица» совмещения Небесных Стволов и Земных ветвей (таблица Цзя-Цзы или таблица «1-I»)

Отметим, что такая же 60-ричная структура накладывается на месяцы, дни и часы, только для месяцев цикл длится пять лет; для дней примерно два месяца (60 дней); для часов – пять суток.

Поскольку Животных двенадцать, а Первоэлементов – пять, получается, что внутри основного шестидесятилетнего цикла есть еще два цикла: двенадцатилетний (повторяется пять раз) и пятилетний (повторяется двенадцать раз).

В завершение отметим, что китайская философия устроена так, что в конце концов в ней все совмещается со всем. Например, триграммы с Земными ветвями и Небесными столбами. Это явно видно на следующем рисунке, взятом из книги А. И. Фалеева «Классическая методология традиционной китайской Чжэн-Цзю терапии».

Император Хуан Ди:
«Мне приходилось слышать о том, что в древние времена люди доживали до столетнего возраста. Но в наши дни даже пятидесятилетий уже является развалиной. С чем это связано: с изменением обстоятельств или же вся вина за это лежит на людях?»
Врач Ци Бо:
«В древние времена люди жили согласно Дао или Высшему закону. Соблюдая правило иньско-янских взаимоотношений, они были воздержанны и вели упорядоченную и простую жизнь. А потому, будучи здоровы и душой, и телом, они и могли жить до ста лет. В наше же время, поскольку люди пьют спиртное точно обычную воду, ищут все новых и новых удовольствий и предаются невоздержанности, они не живут более пятидесяти лет. Согласно учению мудрецов, для того чтобы избежать „извращенных Фэн“ (патогенные внешние воздействия), необходимо вести простую и спокойную жизнь. Сохраняя тем самым всю свою энергию „в резерве“, обеспечиваешь неуязвимость тела для болезней. Для того чтобы сердце его пребывало в покое, мудрец должен воздерживаться от желаний; усталость тела допустима, но никак не допустимо истощение духа. Живя в подобной простоте, человек и в наши дни может прожить до ста лет!»
Трактат «Су-Вэнь»,
Глава «Истина, Соответствующая Божественным Предначертаниям Древних Веков».
Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

Приложение I.3
Чудесные сосуды

То, что имеем в виду под У-Цзи, соответствует состоянию человека, который ранее не обучался. В Сердце у такого человека полнейший хаос. В нем властвует беспорядочное движение недифференцированного И-Ци. Вполне естественно, что в этом случае нет и упорядоченного вращения И-Ци, а подъем и упадок не имеют ритма. Внешнее не имеет надлежащего порядка, а внутреннее совершенно не воспитано. Осознавший действует согласно Знанию и продвигается в своем развитии, невежда делает наперекор и откатывается назад, вплоть до физического бессилия. Ян, достигая крайности, переходит в Инь; Инь, достигая крайности, непременно погибает. Если таким образом постоянно откатываться, ничего не достигнешь, настолько это фундаментально. Это искусство У-Цзи поддерживает само существование жизни. И то, что достижение состояния Беспредельности не имеет определенных рецептов, дает прекрасный повод для воодушевления. Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Этот Принцип, а не внешнее, объединяет базовые виды цюань – Син-и, Тай-цзи и Ба-гуа. Дао – это вибрация Единого Ци, т. е. ритмическое расширение и сжатие И-Ци.
Сунь Лутан, «Ба-Гуа-Цюань-Сюэ»

В томе I, в разделе «Система энергоснабжения тела» описывались только два «главных» из Восьми чудесных сосудов (Ба-Цзи-Май): задне- (Ду-Май) и переднесрединный (Жэнь-Май) меридианы. В связи с наличием собственных точек, эти меридианы часто объединяют в одну группу с двенадцатью регулярными каналами (Ши-Эр-Цзин-Сюе), в результате чего образуется система четырнадцати каналов тела (Ши-Сы-Цзин-Сюе). Хотя следует отметить, что в суточный цикл движения Ци эти два канала не входят.

Остальные шесть чудесных сосудов в первом томе не рассматривались (были только приведены их названия) ввиду отсутствия у них своих собственных акупунктурных точек, что связано с тем, что они проходят через точки основных каналов.

Кроме отсутствия собственных точек у шести из них, Восьми чудесным сосудам свойственны следующие особенности.

• Они являются не столько «путями Ци», сколько «динамическим резервуаром» энергии, предназначенным для регулировки и перераспределения потока Ци в Двенадцати регулярных каналах.

• Четыре из Восьми сосудов (Ду-Май, Жэнь-Май, Чжун-Май и Дай-Май) – одиночные, а четыре (Ян-Цзяо-Май, Инь-Цзяо-Май, Ян-Вэй-Май, Инь-Вэй-Май) – парные.

• Непарные Сосуды проходят только через тело, а парные – через тело и ноги.

• Восемь сосудов не связаны напрямую с Цзан-Фу органами.

• Все Восемь чудесных сосудов сливаются в парных точках V.1 Цин-Мин (Яркие глаза), расположенных у внутренних уголков глаз. По этому поводу в Лин-Шу сказано следующее: «Цзун-Ци (наследственная Ци) накапливается в центре груди, выражает себя через горло и гортань и соединяется с сердцем, которое соединено с глазами».

• Считается, что энергия Восьми удивительных сосудов переносится через глаза посредством Цзун-Ци.

• Будучи связаны с сердцем и глазами, Восемь чудесных сосудов во многом отвечают за то, как человек воспринимает себя и окружающий его мир.

• Восемь чудесных сосудов получают свою Ци от почек, и она сохраняется в них, чтобы поддерживать посленебесную Ци. Иначе говоря, эти сосуды служат звеном между прежденебесной и посленебесной Ци и потому играют главную роль в циклах роста, развития и созревания, а также зачатия и беременности.

• Восемь сосудов связаны с костным мозгом и потому «порождают» кости и питают головной мозг (Нао).

Некоторые свойства восьми чудесных сосудов

Прямо проходящие потоки Ци подобны рекам, а чудесно проходящие – озерам. Когда прямо проходящие каналы переполняются, происходит переливание Ци в Чудесные сосуды. Таким образом, если некоторое время позаниматься Ци-Гун, то после заполнения продольных каналов проходящей Ци можно почувствовать движение перемежающейся Ци также и по Восьми сосудам чудесного прохождения.
Трактат «Исследование восьми каналов чудесного прохождения»

Восьми сосудам (как прямо следует из названия) традиционно приписывались некоторые необыкновенные качества, ибо «Цзи» переводится как «необычный», «необыкновенный», «неожиданный». Таким образом, название Ба-Цзи-Май может трактоваться как «Восемь необычных сосудов» или «Восемь сосудов, появляющихся неожиданно (при определенных условиях или заболеваниях)».

Поскольку каждый из этих сосудов оказывает сильное влияние на мыслительные процессы (ощущения, эмоции, память), их иногда называют «Восемью психическими сосудами».

Хотя и термин «Чудесные сосуды» очень для них подходит, ибо им приписывались некоторые совершенно «волшебные» свойства, в которые современный человек вряд ли сможет поверить. Вот некоторые (на самом деле их больше) из этих качеств.

• Одна из самых главных функций Чудесных сосудов – это снабжение энергией Цзин‑Ци Пяти «наследственных» органов (головной и спинной мозг, печень и желчный пузырь, костный мозг, матка и кровеносная система), а также всего тела, включая кожу и волосы.

• Работа с Восемью чудесными сосудами позволяет лечить эмоциональные проблемы и даже (не более и не менее!) менять характер человека.

• Восемь чудесных сосудов связаны с предопределенностью (Мин) и судьбой (Юнь). Вообще говоря, понятия предопределенности и судьбы – вещи весьма расплывчатые. В китайской традиции под этими терминами подразумевается примерно следующее:

– Предопределенность – это то, что заранее дано человеку от рождения: семья, в которой он родился; пол, физическая конституция; красивая (или некрасивая) внешность; национальность и тому подобные вещи. Можно сказать, что предопределенность некоторым образом напоминает набор карт, который достается игроку при сдаче.

– Судьба считается больше связанной с выбором. Это использование полученных карт в «в игре жизни», умение пользоваться возможностями, которые представляет судьба.

В древности считалось, что воздействие на Восемь сосудов позволяет менять судьбу (видимо, тут подразумевается генетический набор врожденных параметров или Прежденебесная Ци, достающаяся человеку от родителей и хранящаяся в почках) человека, в результате чего умелый лекарь обретает поистине огромные возможности. Однако на него ложится и огромная ответственность (легко сказать: попытаться перекроить судьбу человека!). Возможно, именно поэтому до эпохи династии Мин (1368–1644 гг.) лекари избегали работать с этими меридианами. А может, просто считалось неправильным менять чью-то судьбу.

• Считается, что Восемь удивительных сосудов отвечают за правильное проявление различных стадий жизни (непрерывности порождения и развития).

• Это свойство Чудесных сосудов кажется еще более невозможным, чем предыдущее. Говорят, что развитие этих сосудов с помощью Ци-Гун представляет собой глубочайшую форму самоисследования, которое, в конце концов, позволяет человеку узнать истинную цель своей жизни. Ну прямо китайский вариант Атма-Вичары [11в].

Даже если все это не совсем так (на практике это наверняка не так), понятно, что древние люди считали воздействие на Восемь чудесных сосудов серьезнейшим и полезнейшим делом.

У «нормального» человека эти каналы, увы, закрыты и не работают. Но зато если все Восемь сосудов становятся полностью проходимы (достигается это только путем серьезной практики и называется «четырьмя прохождениями и восемью достижениями»), то Ци и кровь начинают свободно течь по всему телу, укрепляя и оздоравливая его. И тогда болезням неоткуда взяться, ибо никакая болезнь в таком теле просто «не выживает».

В таблице ниже приведены некоторые характеристики Восьми чудесных сосудов.

«У каждого обычного человека есть эти Восемь сосудов, все они относятся к иньской духовной энергии (Инь-Шэнь), закрыты и не открываются. Только святые отшельники с помощью янской Ци и открывают их, поэтому они способны постичь Дао. Восемь сосудов – основа великого Дао прежнего неба, предшествующая единой Ци».
Чжан Цзыян, «Трактат о Восьми сосудах»

Краткое описание восьми чудесных сосудов

Ду-Май (заднесрединный меридиан, или меридиан управления)

Проработка передачи усилия по переднесрединному каналу (Жэнь-Май) позволяет достичь мощного и наполненного движения, передающего усилие от кончиков стопы. Проработка передачи усилия по заднесрединному каналу (Ду-Май) позволяет достичь легкости и подвижности.
Сунь Сюй, «Искусство Синъицюань»

Чудесный сосуд Ду-Май (старинный китайский рисунок)

Участки заднесрединного меридиана связаны с различными органами. Например, воздействие на точки нижнего его отдела оказывает наиболее сильное влияние на автономную нервную систему, а на точки в области головы – на головной мозг. Согласно традиционным представлениям, этот Сосуд влияет преимущественно на янские меридианы и на физическую силу.

(Траекторию канала и его точки см. на странице 227 первого тома).

Жэнь-Май (переднесрединный меридиан, или меридиан действия)

Человек в зародышевом состоянии не дышит ртом и носом, он лишь пуповиной связан с каналом действия (Жэнь-Май) матери. Канал действия сообщается с легкими, а легкие – с носом. Поэтому когда мать выдыхает, плод в ее чреве тоже выдыхает, когда мать вдыхает – плод тоже вдыхает, так что Ци движется через пупок туда и обратно. Начинающие изучать зародышевое дыхание должны представлять, что Ци выходит через пупок и удаляется, входит через пупок и потребляется.
Юань Ляофань, «Три существенных принципа поддержания жизни»

Чудесный сосуд Жэнь-Май (старинный китайский рисунок)

Переднесрединный меридиан воздействует преимущественно на иньские меридианы. Сосуд приблизительно разделяется на три части, каждая из который управляет определенными функциями тела.

• Нижняя часть (от лобка до пупка) – преимущественно мочеполовые функции.

• Средняя (от пупка до основания грудины) – функции пищеварения.

• Верхняя (от основания грудины до нижней губы) – дыхательные функции.

(Траекторию канала и его точки см. на странице 229 тома I).

Комментарий по поводу совместной работы Чудесных сосудов Ду-Май и Жэнь-Май

Часто задне- и переднесрединный меридианы рассматриваются в паре (как Малый небесный круг). Чтобы эти каналы образовали Малый небесный круг, их нужно замкнуть вверху и внизу. В качестве примера рассмотрим, как они замыкаются вверху.

Это замыкание производится путем соединения точки Т.28 Инь-Цзяо (расположена на десне под верхней губой) и точки J.24 Чэнь-Цзянь (находится во рту во впадине сразу за нижней губой, там, где скапливается слюна).

Соединение этих точек производится за счет того, что язык располагают у корней верхних зубов. Если каналы Ду-Май и Жэнь-Май правильно функционируют и соединены, то кровообращение и дыхание естественным образом приходят в норму, человек полон жизненных сил, он находится в душевном равновесии и гармонии. В общем, он здоров, весел и живет долго.

Благодаря соединению этих каналов, в ротовой полости образуется слюна, которая полезна для желудка и препятствует возникновению немалого количества заболеваний желудочно-кишечного тракта. Также большое количество слюны, выделяющееся во время практики Ци-Гун и боевого искусства, увлажняет рот и горло, что способствует правильному дыханию. Поэтому во время занятий язык должен касаться верхнего нёба, замыкая Чудесные сосуды Ду-Май и Жэнь-Май.

1. Чжун-Май

Канал Чжун-Май – это один из Восьми чудесных сосудов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый Инь на ноге. Вверху соединяется с каналом Жэнь-Май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям на голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый Инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине подколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, заканчивается в области большого пальца стопы.
«Трактат Желтого Императора о внутреннем». Перевод Б. Виногродского

Чудесный сосуд Чжун-Май (старинный китайский рисунок)

В контексте названия сосуда слово «Чжун» обозначает «проход» или «стратегически важный перекресток путей сообщения». Таким образом Чжун-Май переводится примерно так: «Проникающий сосуд», «Проходящий сосуд» или «Сосуд стратегического значения». Такое помпезное название связано с тем, что этот сосуд проходит по путям Ци и крови (поэтому он также называется Морем крови) двенадцати каналов и по обе стороны от пупка.

Траектория: проходит по животу параллельно передней срединной линии.

Cосуд Чжун-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналом почек (R), точнее, связан с одиннадцатью точками этого канала.

Одна из причин важности Чжун-Май состоит в том, что он прямо связан со спинным мозгом и поднимается вверх к головному мозгу, отвечая, тем самым, за его «энергоснабжение».

2. Дай-Май

Чудесный меридиан Чжун-Май представляет собой питающее море относительно каналов меридианов Цзин-Май, и именно он отвечает за наполнение дыханием-Ци точек ручьев (Си) и долин (Гу). Он соединяется с меридианом светлый Ян у главного соединения сухожилий, и таким образом данное место является местом схождения иньских и янских меридианов с главным сухожилием. Все они соединяются в точке Ци-Цзе, и главным здесь является меридиан светлый Ян. Все они сообщаются с опоясывающим меридианом Дай-Май и соединяются с контролирующим меридианом Ду-Май.
«Трактат Желтого Императора о внутреннем».
Перевод Б. Виногродского

«Дай» означает «пояс». Поэтому Дай-Май означает «Опоясывающий сосуд». Такое название связано с тем, что он опоясывает тело в районе талии.

Cосуд Дай-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналом желчного пузыря (VB).

Опоясывающий сосуд отвечает за урегулирование уровня Ци в желчном пузыре, а также за «горизонтальный баланс» Ци в теле. Опоясывающий сосуд «окружает» нижний Дань-Тянь и почки; он отвечает за силу поясницы (когда Ци в этом Сосуде течет плавным и мощным потоком, боль в спине никак не может возникнуть).

3. Ян-Цзяо-Май

Например, когда «вдох бессмертного» достигает двух пяток, он фактически выходит из Исходной полости Шень (Цзы-Цяо) к продолговатому мозгу, расширенной верхушке спинного мозга, образующей нижнюю часть мозга и управляющей дыханием, кровообращением и т. д. и связанной с двумя психическими каналами, начинающимися от пяток. При таком вдохе выталкивается вверх постнатальное Жизненное дыхание от пяток в пяточном пути (Дун-Чун) к основанию позвоночника, затем вверх по позвоночнику к затылку, прежде чем достичь мозга (Ли-Вэнь).
Даос Чжио Би Цянь,
трактат «Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни»

«Цзяо» – это «пятка». Свое название (Пяточный сосуд Ян) этот канал получил за то, что начинается на янской стороне пятки.

Проходит по наружной поверхности ноги, «области эполета» и голове.

Сосуд Ян-Цзяо-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с: каналами мочевого пузыря (V), желчного пузыря (VB), желудка (E), толстого кишечника (GI), а также с переднесрединным меридианом.

Пяточный сосуд Ян соединяет голову с ногами. И если, например, у человека болит голова, то можно попробовать уменьшить головную боль, упражняя ноги. Дело тут в том, что традиционная восточная медицина считает, что головная боль вызывается избытком Ци в голове. И если упражнять ноги, то произойдет отток крови от головы к мышцам нижних конечностей, а Ци от мозга перераспределится к ногам через Пяточный сосуд Ян.

4. Инь-Цзяо-Май

Посленебесное Жизненное дыхание «вдыхается» через пятки и «выдыхается» через туловище, чтобы вызвать вибрации Изначальной Истинной Ци в нижнем Дань-Тянь. Таким образом, за одним вдохом через пятки для поднятия посленебесного дыхания в канал управления следует один выдох через туловище для опускания его по каналу действия. Со временем эти чередующиеся подъемы и опускания приводят в движение Изначальную истинную Ци в центре нижнего Дань-Тянь, которая тогда автоматически поднимается по каналу управления в мозг, заставляя тем самым посленебесное Жизненное дыхание опускаться по каналу действия.
Даос Чжио Би Цянь,
трактат «Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни»

Чудесный сосуд Инь-Цзяо-Май (старинный китайский рисунок)

На теле и на лице этого человечка показана верхняя часть Инь-Цзяо-Май. На руке изображен меридиан сердца (к этому разделу отношения не имеет)

Название аналогично названию предыдущего сосуда. Отличие только в том, что он начинается не на янской, а на иньской стороне пятки (точнее, чуть выше нее) и потому называется Пяточный сосуд Инь.

Проходит по внутренней поверхности ноги, поднимается до глаза. Пересекается с каналами мочевого пузыря (V) и почек (R). Через канал почек в этот Сосуд попадает Ци, образовавшаяся из Цзин почек.

Сосуд Инь-Цзяо-Май проходит через следующие точки:

Считается, что, проводя Ци по этому Сосуду вверх к голове, можно питать мозг и дух-Шэнь. А уж высокоразвитый дух-Шэнь сам правильно распределит Ци по всему телу, делая его крепким и здоровым. Мало того, древние люди считали, что таким образом можно достичь состояния просветления. Что, впрочем (как мы и писали ранее), кажется невозможным. Во всяком случае, для обычного человека.

5. Ян-Вэй-Май

Янский связующий канал (Ян-Вэй) главенствует над поверхностью всего тела, а инъский (Инь-Вэй) – внутри всего тела. Им соответствуют триграммы Цянь и Кунь. Янский пяточный канал главенствует над Ян левой и правой сторон тела, а иньский – над Инь обеих сторон; они выражаются востоком и западом. Канал управления главенствует над Ян задней части туловища, а каналы действия и пронизывающий – над Инь передней части; они выражаются югом и севером. Опоясывающий канал связывает поперек все каналы и выражается шестью единениями (Лю-Хэ).
Ли Шичжэнь, «Исследование Восьми каналов чудесного прохождения»

«Вэй» означает «связывать», «соединять». Таким образом, название Ян-Вэй-Май приблизительно можно перевести как «Связывающий сосуд Ян». Дано оно в связи с тем, что этот сосуд связывает все янские каналы.

Янский пяточный канал проходит по наружной поверхности ноги, поднимается до области «эполета», шеи и головы. В этом контексте уместным кажется упомянуть изречение Чжуан Цзы: «Обычный человек дышит горлом, истинный человек – пятками».

Сосуд Ян-Вэй-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналами мочевого пузыря (V), тонкого кишечника (IG), Сань-цзяо (TR), каналом желчного пузыря (VB), желудка (E), а также с сосудом Ду-Май (Т).

6. Инь-Вэй-Май

То, что имеем в виду под формой Тай-Цзи, порождается из У-Цзи. Беспредельность является матерью Инь и Ян. Левое вращение производит Ян, а правое поворачивание – Инь. Одновременная циркуляция левого и правого вращения и будет являться И-Ци, а И-Ци будет являться Тай-цзи. Если говорить о структуре, назовем это Тай-цзи, если говорить о функции, назовем это И-Ци. Тогда Ян там, где должно быть Ян, а Инь там, где должна быть Инь. Тогда верхнее вверху, а нижнее внизу. Ян легко переходит в Инь, а Инь легко переходит в Ян. И-Ци подвижно, вырывается, бурлит, выходит и возвращается естественно. Все эти изменения имеют средоточие, являющееся в Цюань как раз центром оси, на которой производятся вращение влево и поворачивание вправо, выход и возвращение, расширение и сокращение. Это средоточие является центром перехода и взаимной трансформации Инь и Ян. Это центр – корень изначальных человеческих свойств, источник Ци Поля Бессмертия-Дань Тянь. Таким образом, Ци является основанием космического и земного, Тянь и Ди. Ци является матерью Инь и Ян. Это и есть Тай-цзи.
Сунь Лутан, «Ба-Гуа-Цюань-Сюэ»

Название аналогично названию предыдущего сосуда. Отличие только в том, что он связывает не все янские, а все иньские каналы. Так что приблизительно название Инь-Вэй-Май можно перевести как «Связывающий сосуд Инь».

Иньский пяточный канал проходит по внутренней поверхности ноги, идет через живот и грудь (место пересечения всех иньских каналов» и далее – к шее.

Сосуд Инь-Вэй-Май проходит через следующие точки: