Kitobni o'qish: «Дыхание и медитация осознанности. Как сохранять спокойствие в любых жизненных ситуациях»

Всем, кто стремится изменить свою жизнь и делать лучше то, что хочется.

Перевод с испанского выполнил Анатолий Просолович по изданию: Mario Alonso Puig. Tómate un respiro! Mindfulness: El arte de mantener la calma. – Espasa, 2017.

Иллюстрации – Альфредо Иглесиас

© Mario Alonso Puig, 2021

© Editorial Planeta, S. A., 2021

Espasa is an imprint of Editorial Planeta, S. A.

© Перевод, издание на русском языке. ООО «Попурри», 2023

Предисловие

Предлагаю вам окунуться в то неведомое, о существовании которого вы, возможно, не догадывались. А может, не предполагали, что знаете это.

Позвольте своему сознанию, попавшему в ловушку известного, выйти за пределы того, что в данный момент кажется вам логичным и рациональным.

Выйдя за рамки, очерченные вашим мозгом, вы получите доступ в бескрайнее пространство своего сердца. И обнаружите, что существует нечто сверх того, что мы называем миром, осознаете, что свободный, ничем не ограниченный разум таит в себе неисчерпаемые возможности.

Это опыт, выходящий за пределы любого понимания. Сможете ли вы терпеливо ждать, пока муть осядет и вода станет прозрачной?

Освободить разум

Написание основательной книги по медитации осознанности – задача не из легких, ибо под этим понятием скрывается нечто парадоксальное. Если вы хотите приобрести действительно преобразующий жизненный опыт, то должны понимать, что очень сложно долго практиковать медитацию осознанности без знания ее основ или при недостаточной открытости разума, мешающей попробовать что-то новое.

С медитацией осознанности я знаком уже много лет, и у меня были, без сомнения, великие учителя, благодаря которым я начал ее практиковать. Тем не менее я чувствовал некий внутренний протест, ввиду чего видел в ней скорее обязанность, а не захватывающее исследование. А если вспомнить, сколько раз я засыпал на стуле, станет понятно, почему занятия медитацией осознанности не были для меня парой пустяков.

Я страстно увлечен наукой, особенно меня интересуют достижения в области медицины и открытия в сфере нейробиологии. Поэтому я много путешествовал, чтобы ознакомиться с исследованиями, касающимися созерцательных практик. Постепенно пришло лучшее понимание того, как медитация осознанности воздействует на мозг и тело. И мое сопротивление занятиям ею начало рассеиваться.

Также с годами я стал понимать, что в некоторых книгах по медитации осознанности говорится о некоем весьма утонченном измерении реальности. Зачастую его называют духовным, и оно не вписывается в рамки привычной логики, применяемой многими людьми изо дня в день.

Для меня духовное измерение бытия всегда имело огромное значение, прежде всего потому, что я был воспитан в христианской традиции. Медитация осознанности же своими корнями уходит в буддистскую традицию.

Влекомый природным любопытством, желая лучше понять основы, на которых зиждется эта медитативная практика, я обратился к трем великим наставникам, которые познакомили меня с буддистской философией и философией дзен, являющейся результатом слияния индийского буддизма и практиковавшегося в Китае даосизма.

Я ехал к этим наставникам учиться, испытывая некоторое беспокойство, опасаясь, что они внедрят в мой разум какую-нибудь странную идею, которая вступит в конфликт с моими прежними убеждениями. Вскоре я осознал, что между христианством, буддизмом и даосизмом нет существенных различий в ключевых вопросах. Тем не менее, учитывая то, что я с равным уважением отношусь как к людям, верящим в существование некой реальности за пределами материального, так и к тем, кто отрицает это, могу сказать, что передо мной стояла задача описать различные аспекты медитации осознанности так, чтобы ни у кого не возникало ощущения, что он должен каким-либо образом определиться как верующий или как атеист. И да (это стоит отметить особо): медитация осознанности – это не «замаскированная религия», соперничающая с другими официальными религиями, а исследование разума в попытке понять, что его изнуряет, а что, напротив, исцеляет. Поэтому многое из того, о чем я пишу в этой книге, имеет под собой солидную научную основу, о которой я подробно расскажу и в отношении которой мы все равны, верим ли мы в существование измерения за пределами материи или нет.

Вместе с тем мне показалось нелогичным избегать отсылок к этой деликатной стороне жизни из страха, что кто-то, кто не верит в нее, может каким-либо образом почувствовать себя уязвленным. В книге говорится о возможностях, шансах и перспективах, а не об убеждениях или догмах. Просто предлагается проявить любознательность и заняться исследованием действительности.

Полагаю, что если никто не будет навязывать другим свои идеи, убеждения или мировоззрение, то все мы в конечном итоге сможем прийти к взаимопониманию, создавая пространства для сотрудничества и открывая для себя нечто новое, являющееся общим и ценным для всех.

Лишь приобретя непосредственный опыт, связанный с медитацией осознанности, прочувствовав изменения, произошедшие и происходящие во мне, я решился обнародовать то, чему научился и что зафиксировал для себя на протяжении многих лет.

Не следует забывать о том, что термин «медитация осознанности» (mindfulness – «осознанность») – это перевод на английский слова «сати». На пали – языке, на котором две тысячи пятьсот лет назад говорил Будда, – оно означает «уделять внимание, чтобы видеть вещи такими, какие они есть». Как бы то ни было, практика медитации осознанности позволяет понять, насколько наши ментальные проекции изменяют восприятие нами действительности.

Книга разделена на три части, которые рекомендуется читать по порядку, ибо в противном случае очень легко потеряться в кроне дерева, не дойдя до корней.

Знать – это не то же самое, что понимать. Знание дает нам умение, а понимание открывает перед нами дорогу к умению делать.

В первой части говорится о природе медитации осознанности, о ее неосязаемом измерении, а также о весьма тесной и глубокой связи, существующей между созерцательной практикой, нашим физическим организмом и процессом жизненной трансформации, которую может пережить любой человек. Во второй я предоставляю вам карту, служащую ориентиром, чтобы не потеряться в лесу, которым является наш надрессированный человеческий ум. Функционирование разума сильно мешает нам в выявлении того, что есть за его пределами, – мира огромных возможностей и невероятного потенциала. А в третьей части я предлагаю вам ряд наиболее распространенных практик медитации осознанности, которые, по сути, мало или вообще не изменились за многие столетия с момента ее зарождения. Эти практики представлены в письменном виде и в аудиоформате, чтобы вы могли выбрать наиболее удобный для себя метод восприятия.

В конце в качестве эпилога размещен Бортовой журнал – краткий обзор всего изложенного и советы о том, как поддерживать практику на протяжении многих лет.

Надеюсь, что строки книги «Дыхание и медитация осознанности» помогут вам раскрыться для исследования рассматриваемого в ней удивительного аспекта нашей жизни. Именно так вы сможете разглядеть открывающиеся впереди широчайшие возможности и осознать свое подлинное величие.

Мост между традицией и наукой

Открытие нас самих не имеет конца, оно требует постоянного исследования, восприятия, которое целостно, осознавания, в котором нет никакого выбирания. Это путешествие – действительно открытие двери к индивиду в его отношениях с миром.

Джидду Кришнамурти

1
Наука и сознание

Рыба не знает, что она находится в воде, пока ее оттуда не вытащишь.

Адам Смит

Сегодня никто не может прийти к согласию, когда нужно объяснить, что же такое сознание. Некоторые ученые придерживаются мнения, что это нечто, зависящее исключительно от работы мозга. Они считают, что сама активность нейронов, синхронизируемая некоторым образом, производит то, что мы именуем сознанием.

Сознание – это способность, позволяющая нам фиксировать объекты, в том числе созерцать самих себя, благодаря чему мы обладаем так называемым чувством самоотождествления, возможностью распознавания того, кем являемся.

Традиционно считалось, что сознанием обладают только люди, в подтверждение чего проводились разнообразные эксперименты. В ходе одного из них на лбу шимпанзе рисовали красное пятно и ставили животное перед зеркалом. Если оно способно распознавать себя, то сможет понять, что пятно красуется не на лбу стоящего перед ним «другого животного», а на его собственном лбу и что оно само отражается в зеркале. Так вот, шимпанзе отреагировал совершенно неожиданным образом: он сразу же понял, что это красное пятно находится именно у него на лбу, и попытался стереть его ладонями. То же происходило, к примеру, с гориллами, но не с другими животными, которые бросались на зеркало, думая, что в нем они видят противника, а не себя.

Проводилось много других экспериментов с целью оценки уровня сознания, в которых участвовали такие разнообразные животные, как слоны, дельфины или вороны. Все они проявляли способность распознавать самих себя, что, как уже было сказано, ранее считалось качеством, присущим исключительно людям.

Вместе с тем имеются свидетельства, указывающие на то, что в ходе определенных физических упражнений, таких как йога, дыхательные техники или терапевтический массаж, многим людям удается вспомнить яркие эмоциональные переживания из своего детства. Это наводит на мысль о том, что, возможно, сознание не является чем-то, что можно ограничить исключительно мозговой деятельностью, и что неким образом тело также может играть в этом важнейшую роль.

Более того, документально зафиксированы ситуации, когда люди, пережившие остановку сердца, утверждали, что в тот момент они покинули свое тело и наблюдали за реанимационными мероприятиями из-под потолка комнаты. Они описывали это с мельчайшими подробностями, придававшими подобным рассказам убедительности. Нет сомнения, что подобный «опыт нахождения вне тела» (над которым уже, пожалуй, мало кто смеется) дополняет еще одним элементом тот комплекс знаний, который относится к сознанию. Это способность осознавания.

Все, кто читал Иоанна Крестителя, Терезу Авильскую, Лао-цзы, Конфуция, Кабира, Руми или Нисаргадатту, тотчас же обращали внимание на то, что те говорят об определенном измерении реальности, с которым, похоже, контактировали и которое многим из нас кажется шокирующим, если не сказать необъяснимым.

Некоторые нейробиологи утверждают, например, что видения святой Терезы, заявлявшей, что она встречалась с Богом, были последствием эпилепсии, затрагивавшей ее височную долю. Как хорошо известно медикам, это может приводить к комплексным галлюцинациям, дополняющимся существенной эмоциональной составляющей.

Другие нейробиологи не разделяют эту точку зрения и задаются вопросом: если свидетельства всех этих мистиков были лишь результатом галлюцинаций, то как стало возможным, что они на протяжении стольких столетий оказывали такое сильное влияние на миллионы людей?

В жизни нужно с уважением относиться к различным точкам зрения, нельзя возводить нечто в догму, в особенности если речь идет о столь неосязаемых вещах. Поэтому каждый должен решить самостоятельно, втягиваться ли ему в процесс постановки вопросов, исследования, рефлексии и экспериментирования, чтобы сделать собственные выводы в отношении такой серьезной темы, как природа сознания. И это важно, потому что в рамках этого процесса исследования может быть полностью трансформировано наше отношение к самим себе, к другим людям и к миру.

Если совершить небольшой экскурс в историю, мы увидим, например, что физики-теоретики обратили внимание на то, что субатомный мир сильно отличается от доселе известного физического мира. Из этих наблюдений родилась квантовая физика.

Намного раньше – в XVII веке – итальянский исследователь Галилей создал линзы, позволявшие двадцатикратно увеличивать наблюдаемый объект. С помощью этих линз, изготовленных им самим и вставленных в изобретенный в Голландии телескоп, он мог наблюдать за лунами Юпитера, вращавшимися вокруг этой планеты. Именно тогда он понял, что геоцентрическая теория, которой придерживались многие века (ее суть в том, что все существующие во Вселенной тела вращаются вокруг Земли), абсолютно ошибочна.

Эта способность осознания является основой всех достижений человечества на протяжении столетий его истории. Несомненно, Галилей, физики-теоретики и многие другие исследователи, научившиеся смотреть на обычные вещи иначе, подвергались жесткой критике и наказаниям. Так было всегда: это следствие того, что при каждой смене парадигмы, выявлении нового способа видения вещей те люди и институты, которые завоевали власть, престиж и славу благодаря сохранению прежней парадигмы, принятого ранее способа понимания действительности, начинают чувствовать себя в опасности.

Это сопротивление и даже противостояние наблюдается не только в отношениях ученых и верующих, но и, к сожалению, в политике (когда, к примеру, считалось, что женщины не имеют права голосовать). Самое удивительное заключается в том, что именно в мире науки, погруженном в познание истинной природы вещей, мы сталкиваемся с многочисленными случаями подобного неприятия новых способов их понимания.

Великому физику Альберту Эйнштейну отказали в должности адъюнкт-профессора в одном из немецких университетов из-за того, что работа, представленная им как подтверждение его исследовательского потенциала, для приемной комиссии имела лишь некоторую эстетическую ценность, однако была полностью лишена ценности практической. Этой работой – не имеющей видимой практической ценности – была его знаменитая теория относительности, которая годы спустя принесла ему мировую славу и благодаря которой он вошел в историю как один из самых выдающихся ученых.

До этого момента я писал об «осознании», в огромной степени влияющем на то, что касается технологических достижений. Тем не менее в этой книге говорится об ином «осознании», относящемся к достижениям научным, прежде всего в области психологии. Я имею в виду те исследования, в которых телескоп направлен не вовне – для открытия новых лун, планет, звезд, галактик или сверхновых, а внутрь – для изучения, познания и демонстрации тех чудес, которые можно найти у нас внутри и которые зачастую упускаются нашим сознанием.

Удивительно, как далеко мы шагнули вперед в технологическом отношении и как мало продвинулись в психологическом плане. Сегодня часто говорят о колонизации Марса или вживлении микрочипов, которые должны фиксировать состояние нашего здоровья, но редко обсуждают то, как стать менее агрессивными и эгоистичными или как больше и лучше взаимодействовать друг с другом. Помимо этого, мы путаем субъективное благополучие, власть и достояние со счастьем, предпочитаем переключаться на другое, отвлекаться, вместо того чтобы задаться вопросом: почему, невзирая на все достижения в области экономики и технологий, мы, кажется, не представляем собой более счастливое сообщество?

В истории были индивиды и даже целые общества, которые направляли свои «наблюдательные инструменты» не вовне, а внутрь. Их целью было познание и понимание предназначения человека, чтобы выявить, откуда исходит его свет и куда падает его тень. Речь идет об истинных ученых, которые, движимые своим неимоверным любопытством, копали там, где до этого никто никогда не копал. На Востоке это Будда, Лао-цзы или Конфуций, на Западе – Сократ, Платон, Гераклит, Парменид, Эпиктет и многие другие из числа их последователей. Кроме того, эти ученые рассказывают нам о своих открытиях в особенной форме – языком, весьма близким к поэтическому. Как будто обычных слов и выражений, которые они употребляли, было недостаточно для описания того, что они видели и переживали. Они использовали язык, как используют палец для указания, обозначения определенного места. Это все, что они могли сделать, потому что, по их словам, только прямой и субъективный опыт может связать нас с тем миром возможностей, с которым они тем или иным образом уже вступили в контакт.

Сегодня такие дисциплины, как йога, моление, медитация или цигун, представляют собой своеобразный мост, позволяющий перейти из будничного, привычного для всех нас мира в иной, более утонченный и преобразующий, в котором формируется другое восприятие природы сущего.

Открыть для себя эти созерцания и практики сложно, вероятно, потому, что продолжительное время многие люди автоматически увязывали их с официальными религиями, эзотерической философией или чем-то чисто духовным, имеющим мизерную или нулевую практическую значимость.

Многие из нас придают большое значение религиозным и духовным практикам, так как они в нашем понимании тесно связаны с выраженными благами для собственной жизни. Однако есть люди, у которых простое упоминание чего-то, соотносящегося с религией, эзотерикой или духовностью, автоматически вызывает отторжение. Мы – дети собственной истории, и не у всех имеется одинаковый опыт, касающийся одних и тех же аспектов жизни. Мы видели, как, к примеру, во имя Бога совершались не только экстраординарные поступки, но и ужасные преступления. Подобная ассоциация между исследованием природы сознания и темами, очевидно связанными с духовностью или даже с религией, в значительной мере препятствовала знакомству и быстрому распространению некоторых открытий, совершенных исследователями разума многие столетия назад. Тем не менее ситуация с таким противодействием весьма быстро меняется.

Имея потребность в ясности, спокойствии и доверии, которая обусловлена стремлением приспособиться к столь сложному, сотрясаемому миру, мы столкнулись с удивительными открытиями, касающимися воздействия медитации, и в частности медитации осознанности, на мозг и остальные части тела.

Область биологии, изучающая эти медитативные практики, известна как созерцательная нейробиология. Именно благодаря этому мостику между созерцательными практиками и наукой удалось добиться того, чтобы нечто столь древнее было воспринято в наше время как что-то инновационное, современное, необходимое и привлекательное.

Сегодня медитации осознанности обучают во многих колледжах, университетах, больницах и организациях всего мира. Периодически появляются научные статьи, в которых говорится о важности этой практики для укрепления здоровья, преодоления стресса, тревоги, депрессии и повышения творческого потенциала.

Google в своей штаб-квартире, расположенной в Маунтин-Вью в Кремниевой долине, совсем недалеко от Пало-Альто, реализует пользующуюся большим успехом программу обучения сотрудников медитации осознанности. В этом отношении вклад науки был ключевым, равно как и влияние ряда ученых.

Несмотря на использование в медитации осознанности некоторых весьма специфических инструментов, она не является простой совокупностью упражнений, поскольку представляет собой иной образ жизни.

Благодаря занятиям медитацией осознанности перед нами открывается новый, намного более обогащающий способ наших отношений с самими собой, с другими людьми и собственно с жизнью. В этом состоит его чрезвычайная значимость и огромный потенциал для преобразования каждого аспекта нашего существования.

Медитация осознанности не только ведет к расширению сознания, то есть к тому, чтобы видеть больше и глубже, но и помогает нам понять, кем мы являемся на самом деле и что составляет нашу подлинную сущность. Тем не менее все то, что мы говорим об этом, можно рассматривать лишь как «перст, указующий на Луну». Сам факт указания никоим образом не может заменить того, что дает непосредственный опыт пребывания на Луне, прогулок по ее кратерам или прикосновения к ее грунту. Не верите? Спросите у тех немногих людей, которым посчастливилось ступить на поверхность спутника Земли.

В нашем быстротечном мире, где инерция и комфорт идут бок о бок, необходимо выделить время и посвятить его созерцательной практике, а это требует не только высокого уровня ответственности, но и, прежде всего, осознания, что такая практика является чем-то действительно стоящим. Поэтому я предлагаю вам не задаваться вопросом, сколько усилий и времени для этого потребуется, а спросить себя, куда это может вас привести.

2
Жить больше и лучше

Я часто говорил, что несчастье постигает человека только из-за одной вещи: он не может спокойно оставаться в своей комнате.

Блез Паскаль

Медитация осознанности – это способность полноценно – мгновение за мгновением – присутствовать при том, что мы видим здесь и сейчас. В состоянии сфокусированности на текущем моменте мы соотносим себя с тем, что с нами происходит, занимая позицию любознательного ученого, а не рассуждая в стиле «это мне нравится, и я это хочу» или «это мне не по нраву, и я это отвергаю».

Практикуя медитацию осознанности, вы не цепляетесь за оценки и толкования дуалистического ума с его склонностью к привязанности и неприязни, а каждый раз направляете свое внимание на получение непосредственного чувственного опыта.

Медитация осознанности, как я уже говорил, является абсолютно парадоксальной практикой, и это одна из причин, почему наш столь рациональный разум ей противится. Она непременно должна длиться достаточно долго, если мы действительно хотим познать ее величайшую значимость и потенциальное невероятное воздействие на каждый из аспектов нашей жизни.

Но вместе с тем медитация осознанности помогает нам выиграть время, повышая нашу эффективность, способность к удержанию внимания и концентрации, пониманию, осознанию и большей креативности. Кроме того, мы остаемся намного более невозмутимыми и уравновешенными перед лицом препятствий, проблем и невзгод. Благодаря этой практике улучшаются и межличностные отношения, так как она учит нас и сопереживать, и любить, и прощать.

Одной из тех вещей, которые вас удивят и, возможно, даже восхитят в этом созерцании себя изнутри, является глубокое взаимодействие между психическими и физиологическими процессами.

Все мы читали или слышали об опустошительном влиянии дистресса – отрицательной формы стресса – на здоровье и работоспособность. Мы также знаем, насколько во многих странах мира высоко потребление успокоительных средств и антидепрессантов. Поэтому не нужно быть гением, чтобы так или иначе увязать дистресс с такими явлениями, как патологическое состояние тревоги или депрессия.

Медитацию осознанности практикуют для более эффективного управления ситуациями дистресса, тревоги или депрессии, причиняющими столько ненужных страданий, и в этом одна из причин столь стремительного роста ее популярности. Кстати, некоторые исследования показывают, что ее воздействие может быть гораздо эффективнее лечения самыми лучшими из используемых сегодня успокоительных препаратов и антидепрессантов. Поэтому многие психологи и психиатры включили обучение этой медитации в программу своих консультаций.

Дабы подробнее рассказать об этих столь благотворных аспектах, мы рассмотрим, как созерцательная практика влияет на то, что я люблю называть «системой техобслуживания и ремонта нашего организма».

Многие знают, что все в этом мире требует определенного «технического обслуживания», если мы хотим снизить скорость износа. В природе, как нам указывает термодинамика, существует тенденция к энтропии, то есть к хаотичности. Поддержание определенного порядка требует энергии, отдачи, а иногда даже (почему бы это не признать?) и высокого уровня ответственности. Со временем изнашиваются автомобили, становятся ветхими дома, а с определенного возраста постепенно утрачивает упругость и силу наша мускулатура. Поэтому многим людям, регулярно занимающимся физическими упражнениями, которые, несомненно, представляют собой форму «технического обслуживания» нашего организма, удается в значительной степени снизить скорость старения мышечной массы.

Также известно, что в случае непроведения периодических осмотров автомобиля мы рискуем однажды оказаться выброшенными на дорожное полотно, когда меньше всего этого ожидаем. Супружеская пара, не проводящая «работы по техобслуживанию», заметит, как постепенно ослабевают эмоциональные связи, а то, что поначалу переживалось как пылкая любовь, в конце концов практически незаметно становится смесью нежности и рутины.

При детальном рассмотрении последних достижений в нейробиологии – особенно эмоциональной и созерцательной – мы приходим к удивительным выводам. Они могут помочь нам существенно уменьшить степень того износа, которому подвержены тело, мозг и, возможно, даже наша душа. Если мы не будем относиться к заботе о себе серьезно, то рано или поздно это может привести к негативным последствиям в нашей жизни.

Когда речь идет о нейробиологии, мы, как правило, имеем в виду участки мозга, кажущиеся нам наиболее важными, например кору головного мозга, благодаря которой мы можем видеть, слышать, думать и разговаривать, или, скажем, эмоциональный мозг, дающий нам возможность испытывать чувства и переживать эмоции. Тем не менее имеются иные участки нервной системы, включая ядра в различных частях головного мозга и протянувшиеся по всему телу нервы, которым мы редко уделяем должное внимание. Один из этих отделов известен как вегетативная (или автономная) нервная система, роль которой заключается в регулировании всех функций организма – от кажущихся самыми простыми до неимоверно сложных.

Из двух частей вегетативной нервной системы, которые известны как симпатическая и парасимпатическая (рис. 1), именно последняя в максимальной степени отвечает за поддержание состояния клеток и тканей, за то, чтобы им хватало ресурсов, необходимых для выполнения сложных функций. Она также ответственна за уменьшение и замедление износа этих клеток и тканей, чтобы мы могли жить не только дольше, но и лучше.

Решающую роль в том, что касается внутренних органов, играет не только парасимпатическая нервная система, но и симпатическая. От нее во многом зависит защитная реакция, запускаемая организмом в моменты тревоги, особенно в случае опасности. Благодаря ей поддерживается наше внимание и активность в необычных ситуациях и в случае определенной неуверенности. Мы также обязаны ей способностью избегать нападений, в том числе посредством осуществляемого ею перераспределения кровообращения. В угрожающей ситуации кровь поступает к мышцам в большем объеме, чем к другим участкам организма (например, к органам пищеварения).

Рисунок 1

Если вам нужно бежать, то это неподходящий момент для перекуса. Вместе с тем при каждой интенсивной активации симпатической нервной системы в организме происходят определенные кумулятивные изменения, ведущие к износу (так называемая аллостатическая нагрузка). Представим, к примеру, избыточную нагрузку, которой подвергается сердце при мощном и учащенном сердцебиении в ситуациях, когда вы чувствуете угрозу своей жизни.

Мы живем в обществе, для которого характерна неуверенность, нестабильность, сложность и изменчивость. Это мир, который зачастую обозначают термином VUCA (Volatility, Uncertainty, Complexity, Ambiguity). Многие люди относятся к этому новому миру головокружительных изменений как к угрозе, а потому и страдают от последствий продолжительной активации симпатической нервной системы.

Симпатическая нервная система играет ключевую роль в реакции на стресс, которая возникает, когда мы сталкиваемся с чем-то новым, неизвестным, непривычным, неподконтрольным. Сегодня в некоторых научных статьях уже говорят о настоящей «кортизольной эпидемии»: кортизол – это гормон, вырабатываемый надпочечниками, в особенности при постоянной активации симпатической нервной системы. Как правило, это происходит при наличии проблемной ситуации, которая воспринимается не как возможность обучения, совершенствования, роста и развития, а как подлинная угроза, физическая или эмоциональная. Поэтому важно пояснить, что в качестве угроз могут рассматриваться не только те случаи, когда опасность грозит нашей физической неприкосновенности, но и те, при которых риску подвергается наше имущество, статус или принадлежность к определенной группе.

В случае сохранения ощущения опасности в течение продолжительного времени показатели кортизола могут превышать норму в 50–100 раз. Помимо колебания уровня кортизола в крови, изменяется и стандартный цикл активации кортизола, основанный на световом ритме.

Повышение уровня кортизола связано с такими психологическими состояниями, как тревога и депрессия. Это приводит к возрастающему износу организма, при котором часто наблюдается сокращение объема мышечной и костной массы, в результате чего, например, повышается вероятность перелома в случае падения.

Отрицательные последствия интенсивной и продолжительной активации симпатической нервной системы из-за выработки кортизола не только вызывают истощение организма, но и воистину удивительным образом сказываются на самых восприимчивых участках клетки.

Поскольку речь идет о чрезвычайно тонких наблюдениях, для получения возможности увидеть, что происходит в весьма миниатюрных структурах, очень важную роль сыграло развитие таких технологий, как электронная микроскопия.

Проводившиеся доктором Элизабет Блэкбёрн исследования с участием матерей с детьми с серьезными неврологическими проблемами, связанными с отклонениями в поведении, показали нечто подлинно удивительное. У тех женщин, которым приходилось в одиночку справляться с большими трудностями, которые создавали им их чада, наблюдалось понижение уровня фермента теломеразы, а длина теломер была намного меньше, чем можно было ожидать от их ровесниц.

В ходе дальнейших исследований Элизабет Блэкбёрн заметила, что, если женщины делились своими переживаниями и так или иначе чувствовали понимание и поддержку, длина теломер постепенно увеличивалась, а кроме того, ожидаемо увеличивалось количество теломеразы.

В 2009 году доктор Блэкбёрн совместно с Кэрол Грейдер и Джеком Шостаком стали лауреатами Нобелевской премии по медицине за открытие фермента теломеразы. Напомню, что ферменты являются очень сложными молекулярными структурами, выполняющими среди прочего функцию чрезвычайного повышения скорости, с которой в клетках происходят определенные химические реакции.

Мы знаем, что в состав хромосом входит ДНК, завитая в определенной геометрической, весьма точной форме. Теломеры – это структуры, расположенные по краям хромосом и являющиеся очень важными для поддержания геометрической конфигурации молекулы ДНК. В случае утраты геометрической конфигурации клетка не сможет делиться, а гены, разумеется, не будут считаны (геном мы называем каждую единицу информации двойной спирали ДНК). При считывании каждого гена вырабатывается определенный пептид, представляющий собой цепь аминокислот. При соединении одних пептидных цепей с другими образуются очень сложные молекулярные структуры, называемые белками. У нас есть около двадцати тысяч генов, кодирующих все белки, из которых состоит наш организм.

Когда по прошествии определенного времени наступает момент деления клетки, удваивается и число хромосом, входящих в ее состав. Таким образом, каждая из двух клеток, образующихся в результате деления, содержит внутри своего ядра то же число хромосом, что и клетка, из которой она произошла, и это число равно сорока шести.

В процессе дупликации хромосом и деления клеток теломеры укорачиваются, но в случае достижения ими определенной длины дочерние клетки не смогут делиться, чтобы, в свою очередь, образовать по две новые дочерние клетки. По достижении максимальной зрелости клетки, утратившие способность делиться для продления своего существования в форме дочерних клеток, умирают. Поэтому сегодня длина теломеры используется в качестве одного из маркеров, позволяющих спрогнозировать продолжительность жизни человека.

Многие ученые не понимали, почему укороченные теломеры вновь начинали удлиняться. Никто не знал, что восстанавливало теломеры так, что они достигали длины, достаточной для дальнейшего деления клетки и образования дочерних клеток в рамках удивительного процесса, называемого митозом. Именно доктора Блэкбёрн, Грейдер и Шостак открыли, что все дело в ферменте, отвечающем за «техническое обслуживание» теломер. Этот фермент они назвали теломеразой.

Любопытно, что в злокачественных опухолях ее уровень весьма высок, поэтому клетка непрерывно делится и, как кажется, никогда не стареет. В настоящее время Элизабет Блэкбёрн занимается поиском способа прекращения выработки злокачественными клетками столь большого объема теломеразы.

Как уже было сказано, доктор Блэкбёрн в рамках исследования, проводившегося с участием матерей с детьми, которые имели церебральные патологии, выявила, что, если женщинам приходилось заботиться о своих чадах практически в одиночку, уровень стресса, который испытывали матери, приводил в том числе к укорачиванию теломер и спаду показателей теломеразы. Любопытно, что, когда Блэкбёрн организовала встречу матерей, чтобы они не только познакомились, но и поделились своими эмоциями, почувствовали поддержку, длина теломер увеличилась и показатели теломеразы повысились.

Нужно отметить, что парасимпатическая часть вегетативной нервной системы, которая, как мы знаем, отвечает за поддержание состояния тканей, уменьшение их износа и замедление старения, также активируется, когда человек не чувствует себя одиноким, сталкиваясь с трудностями и проблемами. Что же касается физиологического аспекта, можно сказать следующее: поскольку функция парасимпатической нервной системы заключается в замедлении старения, то не подлежит никакому сомнению факт, что ее активация играет значимую роль в восстановлении теломер.

Улучать моменты, чтобы побыть в одиночестве, отдохнуть в покое и тишине, пусть даже в течение нескольких минут в день, представляется необходимым для поддержания здоровья и равновесия. Тем не менее чувствовать себя в одиночестве перед лицом опасности – особенно в очень сложные моменты жизни – весьма неблагоприятно для нашего организма. Поэтому тем людям, которым по той либо иной причине не удается контактировать с другими индивидами, жизненно важно задуматься о том, чтобы завести себе домашнее животное и установить с ним тесную эмоциональную связь.

Ввиду вышесказанного логично задаться достаточно важным вопросом: могут ли привязанность, нежность, любовь являться естественными защитниками от износа и старения тканей? Этот вопрос, без сомнения, способен озадачить нас, обладателей такого логического, рационального интеллекта. Поэтому хочу процитировать здесь речь, с которой выдающийся математик Джон Форбс Нэш выступил после получения Нобелевской премии по экономике и в которой он говорил о великой силе любви. Она была воспроизведена в фильме «Игры разума»:

Я всегда верил в числа, уравнения и логику, которая объясняла причины. Проведя всю жизнь в поисках, я спросил себя: «А что есть логика? Кто определяет причины?»

Мои поиски привели меня сначала к физике, потом метафизике, галлюцинациям… и обратно. И я сделал самое великое открытие за свою карьеру, самое большое открытие моей жизни: логические причины можно найти только в загадочном уравнении любви.

Создается впечатление, что изыскания Нэша в области теории игр не только позволили ему стать в 1994 году лауреатом самой престижной премии в области экономики, но и дали ему возможность открыть то, что удалось доказать лишь некоторым исследователям в области медицины, – целительную и восстановительную силу подлинной любви.

Любопытно, что, когда мы чувствуем угрозу со стороны других, когда рассматриваем кого-то не только как иного, но и как чуждого, функционирование нашего организма изменяется кардинальным образом. Это следствие срабатывания «сигнальной лампы», своеобразного детектора опасности.

Ни для кого не секрет, что наибольшее число жертв в истории человечества повлекли не природные катаклизмы вроде землетрясений или ураганов: в совокупности наибольшее число жизней унесли, с одной стороны, болезни, а с другой – насилие самих людей. Только во Вторую мировую войну погибло более пятидесяти миллионов человек. Насилие является частью человеческой сущности, и поэтому в нужные моменты в организме активируется процесс, называемый нейроцепцией. Она позволяет нам распознавать намерения приближающегося к нам человека, о чем сигнализируют его незначительные жесты и едва заметные изменения в тоне голоса.

Система работает не без сбоев, но она довольно точна и дает нам достаточно много преимуществ. Важно помнить о том, что, когда мы чувствуем себя в опасности и загорается «сигнальная лампа», симпатическая нервная система также активируется, направляя кровь к мышцам на случай, если нам придется защищаться, затаиться или бежать.

Активация этого участка нервной системы влечет за собой потребление большого объема энергии, вырабатываемой вследствие энергетического метаболизма – совокупности клеточных реакций на основе глюкозы, направленных на выработку жирных кислот и кислорода, которые необходимы для выполнения клеткой различных функций. После активации симпатической нервной системы снижается объем энергии, необходимой для того, чтобы другая система – парасимпатическая – могла следить за клетками, обеспечивать их работу и уменьшать износ, которому они подвергаются. Поэтому ткани людей, живущих в хроническом напряжении, страхе или постоянно противостоящих другим и всему миру, зачастую переживают большой износ, такие индивиды рано стареют. Это означает, что многие заболевания в целом или отчасти обусловлены непроходящим чувством опасности. Помимо этого, само ощущение угрозы может увеличить выработку воспалительных цитокинов – веществ, наносящих существенный вред многим клеткам организма.

В ходе эксперимента, проводившегося в Гейдельбергском университете (Германия), был опрошен молодой врач, претендовавший на место в больнице при этом вузе. Доктор не знал, что беседа с ним является частью исследования. Помимо фиксировавшей его реакции скрытой камеры, у интервьюеров в руках был какой-то документ. Задача состояла в том, чтобы соискатель почувствовал неловкость от вопросов, комментариев и взглядов членов комиссии.

После собеседования под каким-то предлогом у него взяли кровь на анализ, и тот показал превышение нормы содержания цитокинов в крови.

Кроме того, повышение уровня цитокинов сопровождается уменьшением количества различных клеток иммунной системы, защищающих нас, к примеру, от инфекций. Воодушевляет то, что, когда человек не чувствует угрозу, исходящую от другого, а, наоборот, стремится к сближению, эмоциональному контакту и сотрудничеству, в его организме происходит нечто удивительное. Нейроцепторная система задействует и активирует блуждающий нерв – важнейшую часть парасимпатической нервной системы. Напомню, что он играет существенную роль в обеспечении функционирования клеток и восстановлении тканей.

Активация блуждающего нерва сокращает выработку воспалительных цитокинов после инфаркта миокарда или кровоизлияния в мозг. Цитокины усугубляют ущерб, причиняемый недостаточным поступлением крови в ткани сердца или мозга. Кроме того, выделяется ацетилхолин, стимулирующий клетки иммунной системы во избежание инфицирования некротизированной мышечной или мозговой ткани, отмершей вследствие нехватки кислорода. Поэтому очень важно, чтобы человек, перенесший инфаркт миокарда или инсульт, чувствовал поддержку и любовь.

С физиологической точки зрения любовь способствует улучшению самочувствия и уменьшению масштаба причиненного здоровью вреда.

Кроме того, есть одна вещь, которой сегодня придают большое значение в том, что касается составления прогноза относительно здоровья человека. Изначально ее изучали на младенцах, в особенности на недоношенных детях, но вскоре исследования были перенесены на мир взрослых. Речь идет о том, что известно как сердечная вариабельность.

Мы знаем, что электрокардиограмма дает нам информацию о частоте сердечных сокращений и ритме сердца. Нам известно, к примеру, что у спортсменов частота сердечных сокращений ниже, потому что более крепкое и натренированное сердце способно поддерживать насыщение клеток кислородом при меньшем количестве сердечных сокращений.

При этом аритмия – нарушение ритма работы сердца (если речь идет об одиночных наджелудочковых экстрасистолах) – не представляет особой угрозы. Если же говорить об ином типе, например желудочковой тахикардии, то это чрезвычайно серьезно. Поэтому во избежание тяжелых последствий некоторые виды аритмии необходимо лечить, используя различные методы.

Существует абсолютно нормальная физиологическая аритмия, которая называется дыхательной. В этом случае при вдохе сердце сокращается чаще, а при выдохе, наоборот, медленнее. Для выявления этого состояния необходимо произвести более точные исследования, чем простая электрокардиограмма в состоянии покоя. В этом отношении самым интересным является то, что чем больше разница между увеличением частоты сердечных сокращений во время вдоха и ее уменьшением во время выдоха, тем лучше работает сердце и тем оно здоровее. Это и называется вариабельностью сердечного ритма. Как следствие, более высокая вариабельность указывает на лучшее состояние здоровья (рис. 2).

Рисунок 2

Вариабельность сердечного ритма зависит от надлежащего функционирования одного из участков блуждающего нерва. Этот участок, называемый передним стволом блуждающего нерва, начинается в двойном ядре продолговатого мозга в стволе головного мозга и завершается преимущественно в сердце. Недоношенные дети, рождающиеся с недоразвитым передним стволом блуждающего нерва, подвержены большему риску внезапной смерти.

Многочисленные исследования, проводившиеся в этой области, показывают, что вариабельность сердечного ритма увеличивается, если человек сопереживает другим людям (напомню, что повышение вариабельности сердечного ритма свидетельствует о существенном улучшении здоровья). Иногда подобные изменения частоты сердечных сокращений во время дыхания происходят по постоянному шаблону, характеризующемуся большой амплитудой колебаний. При наличии такого шаблона говорят о сердечной когерентности.

Рисунок 3

Состояние сердечной когерентности связывают со снижением показателей кортизола (не будем забывать о пагубных последствиях повышения уровня кортизола в течение продолжительного времени) и повышением уровня дегидроэпиандростерона (ДГЭА).

ДГЭА – это гормон-прекурсор эстрогенов и прогестерона, производимого сетчатой зоной надпочечников (рис. 3), расположенных, как видно из их названия, над обеими почками.

Низкий уровень ДГЭА обусловлен различными иммунными изменениями, истощением, ожирением, заболеваниями сердца и диабетом. Вместе с тем повышенное содержание ДГЭА, что, как я уже говорил, характерно для состояний сердечной когерентности, имеет следующие преимущества:

– снижается интенсивность тревожных состояний и депрессии;

– улучшается память;

– обеспечивается защита сердца;

– пробуждается чувство благополучия, появляются энергия и жизненные силы;

– повышается защитная активность иммунной системы;

– падает уровень холестерина;

– стимулируется рост мышечной и костной массы.

Кроме того, ДГЭА замедляет старение и является естественным антагонистом кортизола. Показатели обоих веществ можно измерить не только в крови, но и в слюне путем проведения радиоиммуноанализа. К тому же в состоянии сердечной когерентности в крови повышается содержание предсердного натрийуретического фактора (ANF), участвующего в поддержании баланса воды и минеральных солей и оказывающего регулирующее воздействие на кровеносные сосуды, почки, надпочечники и мозг.

Любопытно, что при состоянии сердечной когерентности одновременно с помощью электроэнцефалограммы регистрируется и ритмическая активность мозга. Выявляется, что в самом мозге изменяется ритм, а также повышается степень взаимодействия обоих полушарий мозга (это явление известно как синхронизация полушарий мозга). Когда в левом полушарии, более расчетливом, понятийном и организующем, улучшается связь с правым полушарием, более творческим и эмоциональным, также повышается внимание, сообразительность и обучаемость.

Равным образом синхронизация полушарий мозга способствует творческому процессу, благодаря чему для старых проблем находятся новые решения. В довершение всего с помощью гастрографии – технологии, позволяющей измерять электрическую активность желудка (напомню, пищеварительный тракт содержит пятьсот миллионов нейронов, что в пять раз превышает количество нейронов в спинном мозге), – можно обнаружить, что желудок и пищеварительный тракт в целом также синхронизируются с сердцем и головным мозгом.

Складывается впечатление, что блуждающий нерв и парасимпатическая нервная система в совокупности способствуют взаимодействию различных частей организма между собой. Это очень важно для поддержания нашего внутреннего равновесия, или гомеостаза.

Также не будем забывать о том, что для поддержания нашего психического и физического здоровья очень важной является надлежащая работа пищеварительной системы. Желудочно-кишечный тракт не только участвует в поступлении в организм питательных веществ, служащих топливом для клеток, но и устанавливает основательную связь с головным мозгом.

Надлежащая работа пищеварительной системы непосредственно зависит от другого отдела блуждающего нерва, называемого задним стволом. Когда человек чувствует исходящую от кого-то угрозу, у него, как мы уже видели, активируется симпатическая нервная система, подготавливающая нас к нападению, обороне или бегству, при этом одновременно происходит угнетение блуждающего нерва.

Если энергия нужна мышцам, чтобы мы были сильнее во время нападения или быстрее во время бегства, не имеет большого смысла направлять часть этой энергии на то, чтобы пищеварительный тракт работал должным образом. Активация этого защитного механизма в ситуации угрозы стоит нам очень дорого, в особенности если подобная активация длится долгое время.

Важно помнить, что, когда мы чувствуем угрозу, тревогу, бессилие или отчаяние, симпатическая нервная система постоянно активирована, что весьма неблагоприятно сказывается на здоровье клеток.

Мы отметили чрезвычайное значение парасимпатической нервной системы (и прежде всего одной из ее составляющих – блуждающего нерва) для восстановления и поддержания функций организма. Также уяснили, насколько интенсивно в ситуациях чрезмерного эмоционального напряжения на продолжительное время активируется симпатическая нервная система, нанося ущерб нашему здоровью и сокращая продолжительность жизни. Наконец, мы увидели, что в отношениях, в которых между людьми наблюдается сближение при искреннем желании наладить эмоциональную связь и взаимодействовать, в гораздо большей степени активируется парасимпатическая нервная система. Поэтому неплохо было бы разработать определенную практику или систему, позволяющую обеспечить стимуляциюпарасимпатической системы и блуждающего нерва. Это принципиально важно при утрате равновесия между работой симпатической и парасимпатической нервных систем, например в ситуациях сильного эмоционального напряжения.

При артериальной гипертензии сердце и артерии работают на износ, что при отсутствии надлежащего контроля кровяного давления может привести к серьезным последствиям. Чрезмерное давление, которому подвергаются артерии, делает их более жесткими и разрушает их внутренний слой – интиму, находящуюся в контакте с кровью. Поэтому повреждение интимы способствует образованию тромбов, которые, перекрывая артерии, препятствуют поступлению в ткани достаточного объема крови. Данная ситуация является особенно серьезной, если недостаток кровоснабжения затрагивает сердце и головной мозг, что приводит к таким страшным последствиям, как инфаркт миокарда и инсульт.

Если люди, знающие о своих проблемах с давлением, заботятся о здоровье и следуют назначенной схеме лечения, они, несомненно, смогут избежать многого из описанного выше и будут наслаждаться долгой, полноценной жизнью. Опасности подвержены те, кто не подозревает о наличии у себя артериальной гипертензии или страдает от высокого давления, которое очень сложно контролировать, несмотря на сокращение потребления соли, правильное питание, регулярные физические нагрузки и прием надлежащих медикаментов.

Информационные кампании, призывающие к периодической проверке артериального давления, позволяют выявлять случаи бессимптомной гипертензии. Но как бороться с повышенным давлением, трудно поддающимся лечению? Среди ученых, в наибольшей степени способствовавших изучению гипертензии с использованием абсолютно новых подходов, стоит отметить Герберта Бенсона.

В семидесятые годы кардиолог Герберт Бенсон, в то время занимавший должность адъюнкт-профессора в клинике «Диаконисс», одном из основных медицинских центров при Гарвардском университете в Бостоне, поставил перед собой, казалось бы, невыполнимую задачу: разработать способ лечения артериальной гипертензии, который бы радикально отличался от принятых в традиционной медицине.

Так бы ничего и не изменилось, если бы благодаря счастливой случайности (или, возможно, стечению обстоятельств) в руки Бенсона не попало одно весьма необычное произведение. На первый взгляд казалось, что речь идет об обычных записках путешественника, но для цепкого ума кардиолога не осталось незамеченным значение одного из приведенных повествований для медицины.

Книга представляла собой рассказ о путешествии, совершенном одной отважной американкой азиатского происхождения в Гималаи, а конкретно – в Тибет. В эпоху описываемых событий тибетские буддисты еще жили в своей стране – в Тибете. Годы спустя буддистские монахи во главе со своим нынешним Далай-ламой были вынуждены искать убежище в Индии ввиду оккупации Тибета Китаем, сожжения сотен монастырей и множества арестов.

Автор той книги в одной из глав писала, что собственными глазами видела, как монахи занимались медитацией, оказывавшей поразительный эффект. Им, завернутым в простыни, намоченные в воде, температура которой была близка к точке замерзания, удавалось высушивать их за счет тепла, выделяемого обнаженными торсами. Нам, медикам, известно, что температура человеческого тела не может подняться до такого уровня, чтобы высохли простыни, пропитанные практически замерзшей водой.

Однако Бенсон, вовсе не думая, что это лишь фантазии и выдумки писательницы, поверил в описанное. Просто ему пришла в голову идея, которая мало у кого из врачей могла возникнуть: возможно, те монахи не повышали температуру внутри своего тела (что было бы несовместимо с жизнью, так как при определенных температурах парализуются процессы в мозге), а были способны поднимать лишь температуру кожи, превращаясь таким образом в некое подобие «живых радиаторов».

Именно тогда, интуитивно чувствуя, что это может стать удивительным открытием в области медицины разума и тела, доктор Бенсон принял решение отправиться на север Индии, чтобы на месте провести научные эксперименты с участием медитирующих монахов.

Бенсону пришлось несколько раз беседовать с Далай-ламой (эти разговоры велись на протяжении целого года), чтобы получить разрешение верховного лидера тибетских буддистов на проведение подобных опытов. Наконец разрешение было получено, но при этом каждый монах должен был дать свое индивидуальное согласие.

Получив грант от американского Института здоровья, Бенсон в сопровождении группы ученых направился в Индию, где в настоящее время – на высоте семи тысяч футов – проживает тибетская буддистская община.

Собираясь в путешествие, доктор Бенсон знал, что традиционная медицина не предлагает никакой альтернативы и что активация симпатической нервной системы (имевшая место в том случае, когда гипертоники сталкивались с серьезным стрессом) приводит к еще большему повышению артериального давления. Он понимал, как сложно сделать так, чтобы у этих пациентов, равно как и у любых других людей в ситуациях, влекущих за собой вспышку гнева, появление чувства озабоченности или тревоги, автоматически не активировалась симпатическая нервная система.

Кроме того, для Бенсона, как и для многих других врачей, не было секретом, что сама по себе активация парасимпатической нервной системы может привести к снижению артериального давления, обеспечивая защиту как артерий, так и сердца. Об этом было известно благодаря проведению многочисленных опытов над животными, в основном кошками и крысами.

Кстати, доктор Вальтер Рудольф Гесс в 1949 году получил Нобелевскую премию по физиологии за открытие функциональной организации промежуточного мозга как координатора активности внутренних органов. Швейцарский медик создал высокоточную карту промежуточного мозга. Внутри него – в очень маленькой области, именуемой гипоталамусом (рис. 4), – этот офтальмолог, впоследствии ставший известным исследователем, выявил одно из самых важных ядер парасимпатической нервной системы – трофотропное ядро гипоталамуса, отвечающее за сбережение энергии и относящееся к передней группе ядер гипоталамуса.

К сожалению, локализация основного ядра парасимпатической системы в гипоталамусе, казалось, никак не способствовала нахождению ответа на вопрос, который Бенсон ставил перед собой: как помочь пациентам-гипертоникам в обеспечении оптимального контроля над артериальным давлением? То, что какой-то человек – гипертоник или нет – может произвольно активировать ядро промежуточного мозга, в то время считалось абсолютно невероятным.

После прочтения рассказа из книги о путешествиях Герберт Бенсон знал, что за повышение температуры кожи должен был отвечать ранее описанный Гессом трофотропный центр гипоталамуса, так как именно интенсивная активация парасимпатической нервной системы приводит к повышению температуры кожи. Вместе с тем в традиционной медицине считалось невозможным сознательное «проникновение» в этот расположенный в глубинах головного мозга центр. А вдруг тем тибетским монахам был известен какой-то способ активации этого ядра? Если это так, то, возможно, схему, применяемую ими для высушивания простыней, можно было использовать пациентам-гипертоникам для контроля своего давления?

Рисунок 4

Благодаря своим исследованиям Герберт Бенсон выявил, что монахи знали о способе активации трофотропного центра гипоталамуса. Теперь предстояло более тщательно изучить влияние этих практик на организм и подумать, как познакомить Запад с этой формой медитации и как обучить ей страдающих гипертонией.

Воздействие, подтвержденное результатами многочисленных исследований, заключалось в снижении метаболизма и потреблении кислорода на уровне 70 % – наибольшем из тех, что были зафиксированы на тот момент. Кроме того, были отмечены нормализация артериального давления и повышение содержания оксида азота – вещества, благоприятствующего кровоснабжению и защищающего ткани в организме. Результаты четко указывали на то, что медитация способна приводить к активации парасимпатической нервной системы. Именно этого так много лет и добивался Бенсон.

Стремясь упростить технику, он разработал так называемую реакцию релаксации, получившую неимоверную популярность в Соединенных Штатах. Вскоре ей обучали пациентов в различных больницах страны, и более того, ее включили в программу обучения многих медицинских факультетов в США.

Техника была поразительно простой. Речь шла о том, чтобы не позволять себя увлекать беспокойным мыслям, которые могут вызывать лишь гнев, страх, озабоченность и тревогу. Достаточно было сконцентрировать внимание на дыхании, не поддаваясь тревожным размышлениям, с целью запуска реакции парасимпатической системы и конкретно блуждающего нерва.

Все указывало на то, что большая часть этих мыслей, автоматически возникающих в нашем дуалистическом уме, служит лишь для создания напряжения и обусловливает развитие заболеваний. Доктор Бенсон вскоре обнаружил, что, когда его пациенты, страдающие от гипертензии и различных патологий сердца, концентрировали свое внимание на дыхании, мысленно непрерывно ведя счет вдохам и выдохам, их состояние улучшалось, они даже лучше переносили экстракорпоральные хирургические вмешательства (если их виды кардиопатии того требовали) и быстрее восстанавливались после них.

Мы многим обязаны этому исследователю, отважившемуся со всей скрупулезностью изучать такую область, как медитация, которая, как считалось в мире медицины того времени, имела мало общего с наукой. Это понятие связывали больше с духовной сферой, чем с физиологией. Западу потребовался проложенный наукой мостик к тысячелетним традициям и практикам, которые вряд ли прошли бы испытание временем, если бы не приносили очевидную пользу.

Надрессированный ум беспрестанно порождает автоматические мысли, потому что это именно то, что он умеет делать. Проблема этих мыслей состоит в том, что они мгновенно преобразуются в чувства и физиологические реакции. Кроме того, дуалистический ум может функционировать, только если переносит нас в прошлое или будущее. Он дает нам возможность окунуться в прошлое для того, чтобы мы пожалели о чем-то, что уже сделали или перестали делать. А в будущее он увлекает нас, как правило, для того, чтобы породить в нас беспокойство и тревогу. Побуждая нас сфокусироваться на настоящем, медитация, а в особенности медитация осознанности, дает возможность избежать не возникновения автоматических мыслей, а того, чтобы они влекли нас в прошлое или будущее.

Медитация осознанности, в ходе которой воспитывается внимание, предлагает нам вернуться в настоящее и вновь направить свое внимание в точку «здесь и сейчас». Для этого и существует такая исходная основа, как дыхание. Уделяя внимание дыхательным движениям и телесным ощущениям во время дыхания, мы даем себе возможность оставаться в настоящем.

При тренировке внимания наступает момент, когда дуалистический ум успокаивается. Мысли по-прежнему возникают, но они исчезают, не захватывая нас и не отвлекая на себя все наше внимание. Мы видим, как они приходят и уходят, уже не цепляя нас.

Доктор Бенсон учил своих пациентов считать в уме вдохи и выдохи, потому что для многих из них это был наиболее эффективный способ не оказаться во власти автоматических мыслей, этого внутреннего голоса, который непрестанно производит шум и порождает напряжение.

Как только стабилизируется внимание и успокаивается дуалистический ум, происходит активация парасимпатической нервной системы. Эта система также активируется во сне, способствуя психологическому и физическому восстановлению организма.

Недосыпание (нормальный сон должен длиться от семи до восьми часов в сутки) снижает нашу внимательность и обучаемость, а также ведет к активации симпатической нервной системы с сопряженными с этим негативными последствиями.

Благодаря созерцательным практикам, при которых внимание концентрируется на настоящем, будь то счет в уме, наблюдение за дыханием или физическими ощущениями, не только улучшается работа организма, но и начинают залечиваться эмоциональные раны, которые многократно наносились нам в детстве и о наличии которых мы, конечно же, не подозреваем.

3
Ложь дуалистического ума

Мы не должны переставать искать.

В конце любого поиска

Мы снова вернемся в начало,

И это место наконец-то покажется Нам знакомым.

Томас Элиот

В предыдущем разделе я несколько раз упоминал о надрессированном уме, дуалистическом уме, еще называемом эгоистическим, а также о пагубных последствиях для нашего здоровья, которые могут повлечь за собой определенные аспекты функционирования этого ума.

Напомню, что ощущение угрозы постоянно активирует нашу симпатическую нервную систему, снижая способность системы парасимпатической надлежащим образом поддерживать состояние гомеостаза, или внутреннего равновесия.

Чтобы точнее понять, что же такое дуалистический ум и как он работает, нам нужно осознать масштаб открытий одного из самых великих исследователей разума в истории человечества – Будды.

Две тысячи пятьсот лет назад принц Гаутама Сиддхартха, всем известный как Будда, что на санскрите означает «пробужденный», пустился в личные искания, чтобы найти путь, который позволил бы прекратить страдания, переживаемые любым человеком на протяжении своей жизни.

Этому юноше, сыну Шуддходаны и Махамайи, правителей индийского царства Шакья (ныне это территория Непала), было совсем не легко покинуть свою возлюбленную Яшодхару, маленького сына Рахулу, а также позабыть обо всех богатствах и комфорте, в котором он жил в своем дворце в Капилавасту, чтобы превратиться в бродячего искателя чего-то, что казалось лишь прекрасной утопией.

Невероятная интуиция, полная уверенность в существовании такого пути и твердая вера в то, что он во что бы то ни стало его найдет, позволили принцу совершить все его исключительные открытия.

Буддисты считают Будду не богом, а проводником. Его учение само по себе является не религиозным догматом, а путем к пробуждению – дхармой. В буддизме основополагающее различие проводится не между хорошим и плохим, а между состоянием пробужденности и состоянием сна. Согласно буддизму, источником наших страданий является не зло, а невежество.

Для Будды имели значение четыре благородные истины, связанные с человеческими страданиями:

– существует страдание;

– существует причина страдания;

– существует прекращение страдания;

– существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Будда Шакьямуни называл сансарой – адом – веру в то, что мы можем обрести вечное наслаждение и добиться полного освобождения от боли. Вера в это неизбежно ввергает нас в цикл привязанностей и неприязней, которые и являются источником человеческих страданий.

Важно проводить различие между болью и страданием.

Боль неизбежна, потому что является частью человеческого существования, в то время как страдание – это порождение дуалистического ума.

Чтобы лучше объяснить это, я прибегну к метафоре. Представим, что у нас есть небольшой флакон с очень горькой жидкостью, которую мы выливаем в стакан с водой, а затем выпиваем. Несомненно, смесь воды и жидкости будет иметь весьма горький вкус. А теперь вообразим, что мы выливаем такой же объем этой горькой жидкости в емкость с десятью литрами воды. Если мы попробуем то, что получилось, то, бесспорно, заметим: несмотря на наличие горечи, смесь кажется намного менее горькой, чем в случае со стаканом. Именно это и составляет часть учения Будды.

Горькая жидкость символизирует все то суровое, трудное и болезненное, что происходит в нашей жизни, например старение, ухудшение здоровья, уход близких людей или работу. «Проглотить» этот опыт нелегко, потому что все это причиняет боль. Тем не менее эта боль является не столь сильной, если разум ее не усугубляет, не увеличивает ее интенсивность. В нашей метафоре разум соответствует сосуду. Если нам удается открыть, расширить разум, это приводит к сокращению доли болезненного опыта, имеющего отношение не к факту как таковому, не к утрате, а к функционированию самого мозга. Будда указал способ, как превратить «стакан» в «десятилитровую емкость» или даже в «озеро».

Еще одним открытием, сделанным этим невероятным исследователем разума две тысячи пятьсот лет назад, было то, что в основе всех страданий лежит вера в то, что мы являемся изолированными существами, отделенными от остального мира.

С учетом того что рациональные пояснения, как правило, слишком коротки, я вновь прибегну к метафоре. Она поможет вам осознать, насколько глубоко и пагубно наша убежденность в отделенности отражается на нашем образе жизни. Мы поймем, почему, несмотря на все очевидные преимущества, людям зачастую настолько трудно найти друг друга. Нам нужно дать ответ на два вопроса, которые сами по себе представляют удивительный парадокс:

– если встреча людей улучшает физическое самочувствие, уменьшает износ и замедляет старение тканей, то почему мы беспрестанно проявляем такую враждебность и соперничаем с другими людьми;

– откуда эта жажда власти, господства и обладания, которая порождает такое количество столкновений, конфликтов и войн.

Представим себе на мгновение, что мы не люди, а морские волны, что мы забыли о своей сущности, о том, из чего все мы созданы, а ведь это не что иное, как та самая морская вода. Если бы это было так, если бы я потерял связь с тем, чем являюсь по своей сути, то считал бы другие волны не только отличными, но и отстраненными от меня. Иными словами, я утратил бы способность видеть то общее, что есть у всех нас. Возможно, в этот момент я бы начал сравнивать себя со своим окружением и думать о том, не являюсь ли я самой большой и важной волной или, наоборот, самой маленькой и незначительной из всех.

Но когда я пойму, что по мере приближения к берегу все ближе и ближе мой конец, то сделаю все возможное, чтобы изо всех своих сил воспротивиться ужасающей меня смерти. Я абсолютно не осознаю, что являюсь не только волной в море, но еще и волной, созданной из того же моря. Поэтому, несмотря на смерть и исчезновение формы, сущность сохраняется.

Из этой метафоры мы можем понять, что, несомненно, когда-нибудь наступит момент, когда мы перестанем существовать, потому что наша форма рассеется, исчезнет. Тем не менее как сущность, как морская вода мы не перестанем существовать никогда. Волна рождается, волна умирает, но вода, которая и есть жизнь, остается.

Антонимом смерти является не жизнь, а рождение.

А теперь, в продолжение той же метафоры, давайте представим себе, что я фокусируюсь только на своей форме волны и забываю о своей сущности, о том, что во мне всегда остается неизменным, о том, что составляет мою природу, – о морской воде. Все материальное преходяще: листья вянут и умирают, все со временем изнашивается и старится, и я понимаю, что это неизбежно, а потому вынужден в состоянии повышенной тревоги наблюдать за ходом времени и искать любые способы остановить его или, по крайней мере, сделать его менее очевидным.

Мы проводим большую часть времени в поисках того, что дает нам ощущение стабильности. Мы одержимы поиском постоянства, способов избежать старения и смерти. Тем не менее в жизни когда-то наступает неожиданный кризис, и тогда мы осознаем, что любая почва, какой бы твердой она нам ни казалась, может провалиться под нашими ногами. Когда это происходит, мы впадаем в состояние шока, отрицания, гнева, разочарования, смятения, краха, ощущаем бессилие и отчаяние.

Там, где есть только неуверенность, страдания и опустошенность, благодаря медитации осознанности мы можем обрести удивительный покой. Действительно значимо лишь то, что в подобные сложные моменты из самой глубины нашего естества может проявиться нечто радикально преобразующее. Мы чувствуем в себе такую невозмутимую умиротворенность, внутреннюю радость, мудрость, способность к пониманию, жизненные силы, доверие, благодарность и участливую любовь, что зачастую их невозможно соотнести с чем-то доселе известным и пережитым.

Корень всех проблем и источник страданий каждого из нас – наша полная самоидентификация со своей формой, а не со своей сущностью. Именно это мы называем эго. Это убежденность в том, что мы существуем отдельно от Вселенной и самой жизни. Это также заражает наш разум, ввергая его в смятение и приводя к тому, что наше мировосприятие наполняется тревогой, недоверием и страхом.

Это соотнесение себя с особой формой волны, а не с морской водой, из которой она состоит, ведет к тому, что мы чувствуем изоляцию, одиночество, неуверенность и угрозу. Поэтому так или иначе мы жаждем обрести уверенность, которой, как нам кажется, мы полностью лишены. Упорно, одержимо мы стремимся к накоплению богатств, обретению статуса и принадлежности к могущественной группе, которая тем или иным образом дает нам убежище и защиту. Подобный ослепленный разум, столь характерный для спящего сознания, препятствует поиску уверенности в единственном месте, где мы ее можем действительно обрести, – в нашей сущности. Это то, что нас определяет, это суть, наше подлинное естество, наша «морская вода».