Kitobni o'qish: «Духовная классика. Избранные произведения для самостоятельного и группового чтения»
Originally published in the U.S.A. under the title
DEVOTIONAL CALSSICS
Selected Readings for Individuals and Groups
Edited by
Richard J. Foster and James Bryan Smith
HarperOne
An Imprint of HarperCollinsPublishers
www.HarperOne.com
© by HarperOne
© Издание на русском языке, перевод на русский язык, оформление. МРОЕХ «ХЦ «Мирт», 2023
* * *
Вступление
В наше время мы страдаем от сомнительного учения, согласно которому чем что-то новее, тем оно лучше, правдивее. Этой книгой мы решили противостоять такой близорукости, характерной для сегодняшнего дня. В ней мы представили пятьдесят два тщательно отобранных материала из классики духовной литературы.
С самого начала важно определиться со словами «духовный» и «классика». Многие люди сегодня понимают духовность как что-то неземное, не от мира сего, не имеющее связи с действительностью. Другие понимают под духовностью сентиментальность, поверхностность, нежелание смотреть в лицо суровой реальности жизни. Однако истинно духовные мыслители не имели ничего общего с такими современными заблуждениями. Напротив, своими трудами они стремились преобразить личность человека, тронуть его сердце, обратиться к его воле, сформировать его ум. Их труды взывают к радикальному формированию характера. Они прививают человеку стремление к святости.
Слово «классика» также в наше время воспринимается неоднозначно. Если книга является «классической», то мы сразу думаем, что это что-то непонятное, трудное для чтения, совершенно не касающееся проблем современности. Как на этот счет метко подметил Марк Твен, «классика – это то, что каждый считает нужным прочесть, но никто не читает». На самом же деле, если какой-то труд является классическим, то это просто значит, что множество людей в течение значительного периода времени продолжают черпать для себя силы и мудрость из идей, представленных в этой книге.
И если эти два слова соединить вместе – духовная классика, – то они говорят о таких трудах, которые выдержали испытание временем и до сих пор помогают человеку сформировать душу по воле Божьей.
Если вы проникаетесь духовной классикой, это можно смело записать себе в актив. Пребывая только лишь в современности, мы вырабатываем в себе ограниченное, церковно-приходское отношение к вере – в то время как сочинения, которые здесь представлены, обладают настоящей зрелостью. Они не подвластны легкомысленным увлечениям. Через них мы обретаем перспективу и уравновешенность. К. С. Льюис отмечает: «Новая книга – на испытании, и не новичку ее судить… Верную перспективу даст лишь контекст всего христианства («просто христианства», как его назвал Бакстер), а вы не узнаете его, не читая старых книг. Было бы хорошо, если бы после каждой современной книги вы читали одну старинную»1. Том, который вы держите в руках, – это наша попытка сделать доступным любому читателю такой «контекст всего христианства».
ЧИТАЙТЕ ВНИМАТЕЛЬНО
Необходимо пояснить, как стоит читать духовных классиков. У этих авторов и в мыслях не было с первой же минуты завладеть вашим вниманием и не отпускать вас до самого конца. Они вовсе не собирались забавлять вас и пробуждать в вас бурные фантазии. Они не обещают простых шагов к немедленной святости, не гарантируют процветания, не учат техникам мгновенного спокойствия духа.
Поскольку эти мужчины и женщины писали до того, как появилась современная техника быстрого чтения, они не знали, что каждый абзац нужно наполнять избитыми клише и малосодержательным жаргоном. Поэтому каждая фраза здесь полна смысла, и лучше читать эти труды неторопливо, чаще останавливаться и перечитывать, переосмысливать, переживать прочитанное до тех пор, пока вы не только начнете понимать смысл этих слов, но и почувствуете, как преображаетесь от столкновения с их истиной. Жан-Пьер де Коссад советует нам: «Читайте спокойно, не торопясь, чтобы слово за словом постигалось не столько умом, сколько сердцем… Время от времени делайте короткие паузы, чтобы дать время этим истинам проникнуть во все уголки вашей души, чтобы Святой Дух, трудящийся в вас, мог во время этих спокойных пауз и молчаливого внимания запечатлеть эти небесные истины в ваших сердцах. И чем дольше будет в вас этот покой и умиротворенность, тем лучше. Когда вы почувствуете, что ваш ум блуждает, начните читать сначала и продолжайте подобным же образом, чаще делая паузы»2.
Для такого вида чтения есть специальный термин, который вам может быть полезно узнать, – lectio divina – «божественное чтение». Это такое чтение, при котором сознание подчинено сердцу, а оба они пребывают в Божьей любви и доброте. Мы не просто читаем слова; мы ищем «Слово, выраженное в словах», как об этом сказал Карл Барт. Мы стремимся выйти за рамки информирования, чтобы достичь формирования – чтобы то, что мы читаем, совершенствовало нас, придавало нам нужную форму. Мы внимательно прислушиваемся к Святому Духу, живущему в нас. Такое молитвенное чтение, как можно его назвать, преображает и укрепляет нас.
ШЕСТЬ ВЕЛИКИХ ПОТОКОВ
Весь материал этой книги разделен на один подготовительный и шесть тематических разделов: «Подготовка к духовной жизни», «Жизнь в молитве», «Жизнь, исполненная благочестия», «Жизнь, укрепленная Духом», «Жизнь, исполненная сострадания», «Жизнь, построенная на Слове» и «Жизнь, исполненная таинств». И вовсе не случайно эти разделы соответствуют шести великим потокам христианской жизни и веры, которые мы определили в Renovaré. (Renovaré – латинское слово, которое буквально означает «обновить» – это стремление трудиться ради того, чтобы обновить Церковь Иисуса Христа во всех ее многогранных проявлениях). Эти разделы, однако, появились в какой-то степени постфактум. Сначала мы стали разрабатывать труды признанных классиков веры в поисках полезного материала для еженедельных собраний наших групп духовного формирования. И только потом мы поняли, как они хорошо соответствуют шести великим традициям – созерцательной, традиции святости, харизматической, традиции социальной справедливости, евангельской и традиции воплощения. Более того, нас еще удивил и тот факт, что мы выбрали примерно одинаковое количество материала для каждой традиции.
Мы рады этому обстоятельству, потому что убеждены в том, что для сбалансированного представления о вере и жизни нам необходимо познать все эти традиции. Каждая из них является жизненно важной гранью полноценной христианской духовности. К сожалению, для нас, как правило, может быть привычна, комфортна или интересна одна-две из этих традиций, но мало кто из нас силен во всех шести.
Мы чем-то напоминаем гимнаста, которому нет равных в вольных упражнениях, в упражнениях на бревне или на брусьях, но который при этом гораздо слабее выступает на перекладине или на коне. Такой человек просто не сбалансирован как гимнаст. Точно так же несбалансированны и неэффективны и мы, когда сильны, скажем, в евангелизации и молитве, но не обладаем достаточной святостью жизни и состраданием к бедным. Каждая традиция – даже наша любимая – выведет нас из равновесия, если этим наши умения и ограничатся. Сбалансированность приходит только тогда, когда мы стремимся учиться у всех шести, когда мы признаем их важность, и когда мы делаем все, чтобы они стали составной частью нашей жизни.
Поэтому разделы построены так, чтобы помочь вам увидеть главные области духовного развития. Однако нет строгой необходимости читать их по порядку. Прочитав первый раздел, посвященный подготовке к духовной жизни, вы можете решить, что будет лучше вернуться к каким-либо главам этой книги позже. Если, к примеру, вы видите в себе слабость в том, что касается социальной справедливости, начните с чтения пятого раздела, «Жизнь, исполненная сострадания». Возможно, после двух-трех глав вы захотите сосредоточиться на теме молитвы – в таком случае обратитесь ко второму разделу, «Жизнь в молитве». В любом случае ключом к успеху является хорошо сбалансированная диета духовной пищи.
ЗАДАЧА РЕДАКТИРОВАНИЯ
Теперь несколько слов о систематизации и редактировании этого материала. Многие из этих трудов были написаны в иные столетия, и такие особенности, как архаичный стиль речи и длинные предложения могут разочаровать современного читателя. Поэтому мы сократили некоторые предложения и параграфы. Устаревшие слова заменены на их современные эквиваленты. Материал сокращен там, где есть отступления или ссылки, понятные только в контексте определенной эпохи. А в некоторых отрывках мы дополнили сказанное, когда посчитали, что это поможет понять смысл того, что написал автор.
В каждом из случаев мы приложили все усилия к тому, чтобы не исказить основное послание текста и сохранить, насколько это возможно, изначальный стиль и слова автора. Мы надеемся на то, что наши сокращения и редактирование помогут представленным трудам вызвать у современной аудитории тот же отклик, который возникал у первых читателей.
Выражаем особую благодарность Линде Грейбел за дальнейшее редактирование нашего материала. Она посвятила бесчисленные часы тщательной и молитвенной работе, чтобы слова, написанные в прошлом, могли звучать для современного читателя ясно и впечатляюще.
Подготовка к духовной жизни
Первые восемь глав этой книги знакомят нас с духовной жизнью. Но обратите внимание, что они не следуют привычной нам современной модели, когда людям показывают некую «облегченную версию церкви» с надеждой на то, что о полном подчинении, самоотречении и ученичестве мы им расскажем позже. Пустые чаяния! Авторы этих книг далеки от подобных упрощений. Они прекрасно знают, что наш Бог – это не Бог полумер. Все, что хоть на йоту отстает от совершенной преданности Ему, уже недостаточно.
Они все говорят об одном и том же. Франциск Сальский говорит об «истинном благочестии», Блаженный Августин о «полном подчинении», Франсуа Фенелон говорит о «воле, которая более не разделена», а К. С. Льюис – о необходимости «отдать все Христу». Джонатан Эдвардс напоминает нам о том, что мы должны любить Бога не только умом, но и всем сердцем, а Бернар Клервоский побуждает «любить Бога ради Бога» и в конечном счете «любить самих себя ради Бога». Иоанн Креста призывает нас к очистительной бане «темной ночи».
Все это отрезвляет нас и напоминает о том, что хоть за дар благодати и не нужно платить, она совсем не дешева, как учит Дитрих Бонхёффер. Ученичество Иисусу Христу стоит не меньше, чем цена всей нашей жизни. Но, как пишет Даллас Уиллард, цена отсутствия такого ученичества значительно дороже: «За отсутствие ученичества платить приходится душевным покоем, жизнью, приходящей к нам посредством любви, верой, которая помогает нам все видеть в свете Божьей власти, осуществляемой ради добра, надеждой, которая остается неколебимой, несмотря ни на какие тяжкие обстоятельства, способностью поступать правильно и противостоять силам зла. Короче говоря, той жизнью с избытком, ради которой Иисус пришел на землю».
Эти авторы единодушно свидетельствуют нам о том, что цена ученичества для нас гораздо выигрышнее, чем цена его отсутствия.
Клайв Стейплз Льюис
Отдать все Христу
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Клайва Стейплза Льюиса (1898–1963) будут помнить как одного из самых выдающихся христианских мыслителей двадцатого века. Он родился в 1898 г. в Ирландии и значительную часть своих взрослых лет провел в колледже святой Магдалины в Оксфорде, где преподавал средневековую литературу. Только в 1931 г. он, по его собственным словам, «удивился радости» обращения в христианство. Блестящий исследователь и писатель, Льюис направил свой талант на то, чтобы достучаться до тысяч людей изреченным и записанным словом.
Он и его друзья (в том числе и Дж. Р. Р. Толкин, автор «Властелина колец») собирались раз в неделю, чтобы поделиться своими произведениями. В эти годы Льюис написал свою знаменитую работу «Письма Баламута». В начале сороковых он вел беседы на различные христианские темы по британскому радио, становясь знаменитым не только по всей Великобритании, но и в Соединенных Штатах. Во многом благодаря этим беседам на свет появилась книга «Просто христианство», проникновенный труд по христианской апологетике. Огромное количество христиан указывают на эту книгу как важную часть их пути в вере. И если число продаж является показателем популярности, тогда К. С. Льюис – даже спустя сорок лет после его смерти – остается одним из самых популярных христианских мыслителей двадцатого века. В следующем отрывке Льюис размышляет над вопросом о том, насколько христианство трудно или легко.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ПРОСТО ХРИСТИАНСТВО»3
1. Сколько самого себя я должен отдать?
Обычное представление, которое мы все разделяем еще до того, как станем христианами, состоит в следующем. Мы берем наше обыкновенное «я» с его разнообразными желаниями и интересами. Потом мы признаем, что что-то еще – назовите это «моралью», или «правилами поведения», или «соображениями общественного блага» – предъявляет к нему требования и они вступают в конфликт с его собственными желаниями. «Быть хорошим» – значит, по-нашему, уступать этим требованиям. Некоторые вещи, которые нашему «я» хотелось бы сделать, оказываются тем, что мы называем «злом». Что ж, в таком случае мы должны отказаться от них. Другие, которые нашему «я» делать не хочется, напротив, оказываются тем, что мы называем «добром», – и нам приходится их делать.
Но мы все время надеемся, что, когда мы выполним все эти требования, у нашего бедного «я» еще останутся возможность и время исполнить свои собственные желания, пожить своей жизнью, в свое удовольствие. Собственно, мы очень похожи на честного человека, платящего налоги. Платит он добросовестно, но при этом надеется, что денег останется достаточно, чтобы безбедно прожить на них. Все это происходит по той причине, что за исходную точку мы принимаем наше обычное «я».
2. Два результата
Пока мы думаем так, мы чаще всего приходим к одному из двух результатов. Либо мы отказываемся от стараний «быть хорошими», либо превращаемся в людей по-настоящему несчастных. Почему? Потому что (не заблуждайтесь!), если вы действительно собираетесь выполнять все предъявляемые вам требования, то у вашего «я» не останется ни времени, ни сил, чтобы жить для себя. Чем больше вы прислушиваетесь к голосу совести, тем больше этот голос от вас требует. Ваше природное «я», которое страдает от голода, все время натыкается на препятствия и сгибается под бременем, начнет, наконец, возмущаться все больше и больше.
Вот почему вы либо прекратите эти старания, либо превратитесь в одного из тех, которые, по их словам, «живут для других», но при этом всегда недовольны и постоянно на все ворчат, вечно удивляясь, почему «другие» не замечают их самопожертвования, их непрестанного мученичества. Когда вы превратитесь в такое существо, то станете куда невыносимее для окружающих, чем если бы оставались откровенным эгоистом.
3. Труднее и легче
Христианство предлагает иной путь. Этот путь и труднее, и легче. Христос говорит: «Отдайте Мне все. Мне не нужно столько-то вашего времени, столько-то ваших денег или вашего труда; Я хочу вас. Я пришел не для того, чтобы мучить ваше природное «я», но для того, чтобы умертвить его. Никакие полумеры здесь не помогут. Я не хочу отрубать ветку здесь, ветку там, Я хочу срубить все дерево. Я не хочу сверлить зуб, или ставить на него коронку, или заполнять в нем дупло. Я хочу удалить его. Передайте Мне все ваше «я» безраздельно, со всеми желаниями, и невинными, и порочными, полный набор. Я дам вам взамен новое «я». Собственно, Я дам Самого Себя, и все Мое станет вашим».
Это и труднее, и легче, чем то, что стараемся делать мы. Я надеюсь, вы заметили, что Сам Христос иногда описывает христианский путь как очень трудный, а иногда – как очень легкий. Он говорит: «Возьми свой крест», то есть как бы призывает к мученической смерти в каком-нибудь концлагере. Но тут же Он говорит: «…иго Мое благо, и бремя Мое легко». Нетрудно понять, почему и то и другое правда.
4. Самая опасная вещь
Учителя могут сказать вам, что самый ленивый ученик в классе – тот, кто работает упорнее всех в конце учебного года. Они не шутят. Если вы дадите двум ученикам доказать какую-то геометрическую теорему, тот, кто готов приступить к делу, постарается понять ее. Ленивый ученик попытается зазубрить ее на память, потому что прямо сейчас на это уйдет меньше усилий. Но шесть месяцев спустя, когда они начнут готовиться к экзаменам, лентяю придется провести много мучительных часов над тем, что прилежный ученик легко и с удовольствием выполнит за несколько минут.
Лень означает больше работы за длительный промежуток времени. Или давайте взглянем на это с другой стороны. В сражении или при восхождении на гору порой необходимо сделать что-то очень трудное; то, что требует усилий и мужества. Однако это же обеспечит самую верную безопасность. Если вы этого не сделаете, то через несколько часов окажетесь в большей опасности. Трусливый поступок будет и самым неразумным.
5. Почти невозможная вещь
Именно так обстоит дело в христианстве. Ужасно, почти невозможно отдать себя – все свои желания, все заботы о себе в руки Христа. Но это гораздо легче, чем то, что стараемся делать мы. Ведь мы стараемся остаться «самими собою», не отказываемся от личного счастья как от главной своей цели, и в то же время пытаемся быть «хорошими». Мы стараемся не препятствовать уму своему и сердцу, когда они сосредоточиваются на мечтах о богатстве, на честолюбивых планах, на стремлении к удовольствиям – и надеемся, несмотря на это, вести себя честно, целомудренно и скромно.
Именно против этого предостерегал нас Христос. Он говорил, что смоквы не растут на терновнике. Поле, засеянное травой, не принесет урожая пшеницы. Если вы будете регулярно косить траву, вам удастся сохранить ее короткой. Но пшеницы на этом поле все-таки не будет. Чтобы оно дало пшеницу, надо его изменить – глубоко перепахать и засеять заново.
6. Слушайте этот другой голос
Вот почему подлинная проблема христианской жизни возникает там, где люди обычно не думают столкнуться с ней. Возникает она в то самое мгновение, когда мы просыпаемся поутру. Все наши желания и надежды, связанные с новым днем, набрасываются на нас как дикие звери. А наша первая обязанность – в том, чтобы попросту прогнать их; мы должны прислушаться к другому голосу, принять другую точку зрения, позволить, чтобы нас заполнил поток другой, более великой, более сильной и более спокойной жизни. И так целый день: мы сдерживаем свои естественные капризы и волнения, вступаем в полосу, защищенную от ветра.
Вначале, обретя такое состояние духа, вы сумеете сохранить его лишь на несколько минут. Но в эти минуты по всему нашему физико-духовному организму распространяется жизнь нового типа, потому что мы позволяем Христу совершать в нас работу. Есть разница между масляной краской, которая покрывает только поверхность, и красителем, пропитывающим предмет насквозь.
Христос никогда не произносил неясных идеалистических фраз. Говоря: «Будьте совершенны», Он имел в виду именно это. Он подразумевал, что мы должны пройти полный курс лечения. Это трудно; но компромисса, которого мы жаждем, достичь несравненно труднее, это просто невозможно. Яйцу, вероятно, трудно превратиться в птицу; однако ему несравненно труднее научиться летать, оставаясь яйцом. Мы с вами подобны яйцу. Но мы не можем бесконечно оставаться обыкновенным, порядочным яйцом. Либо мы вылупимся из него, либо оно испортится.
7. Для чего существует церковь
А теперь позвольте мне повторить то, что я сказал прежде: в этом и состоит все христианство; больше в нем нет ничего. Допускаю, что это может вызвать недоумение. Ведь так очевидно, что у церкви множество других забот – образование, возведение новых зданий, миссионерская работа, службы. Очевидно и то, что многими заботами обременено государство: это и оборона, и политика, и экономика, и многое другое.
Но на самом деле все гораздо проще. Государство существует лишь для того, чтобы обеспечивать и защищать обычное человеческое благополучие. Муж и жена беседуют у камина, друзья играют в карты и пьют, человек читает книгу в своей комнате или работает в своем саду, – а государство их защищает. Все законы, парламенты, армии, суды, полиция, экономика имеют смысл только в том случае, если они помогают все это продлить и охранить. Иначе они оборачиваются лишь тратой времени и денег.
Что касается церкви, то она существует только для того, чтобы привлекать людей к Христу, формировать из них маленьких Христов. Если она этого не делает, все кафедральные соборы, все священство, все миссионерские организации, проповеди, даже сама Библия сведутся лишь к пустой трате времени. Бог стал человеком именно ради этой цели. И знаете что? Может быть, только ради этого и была создана Вселенная. В Библии говорится, что она создана для Христа и все должно соединиться в Нем.
8. Стать частью Плана
Я думаю, никто из нас не может понять, как все это произойдет в масштабе Вселенной. Мы не знаем, что живет (если там вообще что-нибудь живет) в тех частях ее, которые удалены от Земли на многие миллионы километров. Даже на этой Земле мы не знаем, что произойдет со всем остальным, кроме человека. Но чего, собственно, мы ожидали? Нам показана только та часть плана, которая касается нас.
Нам сказано только о том, как мы, люди, соединимся в Христе, как станем частью того удивительного дара, который молодой Князь Вселенной хочет преподнести Своему Отцу, – дара, который есть Он Сам и, следовательно, мы в Нем. Только для этого мы и созданы. В Библии есть странные, волнующие намеки на то, что, когда мы соединимся с Ним и в Нем, многое в природе начнет обретать свой первоначальный, верный смысл. Страшный сон кончится; наступит утро.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ 14:25–33
С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Льюис К. С. подчеркивает необходимость посвятить Богу все стороны нашей жизни. Что для вас в этом является самым трудным?
2. Опишите, что бы вы почувствовали, если бы Иисус пришел к вам и произнес слова, которые Льюис цитирует в третьем разделе («Христос говорит: «Отдайте Мне все. Мне не нужно…»).
3. Согласно Льюису, самый трудный путь, который мы только можем выбрать в своей жизни – это тот путь, который кажется самым легким (как ученик, который ждет конца учебного года, чтобы сдать экзамен). Как бы вы подтвердили или опровергли это утверждение исходя из своего опыта?
4. Стремление достичь личного счастья, оставаясь нравственно хорошим, по словам Льюиса, приводит только к разочарованиям. Как он это обосновывает? Согласны ли вы с ним или нет?
5. В Евангелии от Луки 14:25–33 Иисус призывает тех, кто хочет последовать за Ним, «вычислить издержки» того, чтобы быть Его учеником. А чего вам стоила жизнь христианина?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно из них или оба.
1. На этой неделе письменно поразмышляйте над одним или несколькими из следующих вопросов:
а. По каким причинам я боюсь полностью отдать свою жизнь Богу?
б. При мысли о каких сторонах моей жизни в контексте того, чтобы посвятить их Богу, я чувствую наибольшее сопротивление?
в. В каких ситуациях для меня попытка держать под контролем свою жизнь стала тяжелым бременем?
2. Льюис К. С. убежден, что путь к жизни, отданной Богу, начинается у нас каждое утро. На этой неделе приложите осознанные усилия, чтобы отвергнуть зов вашего обыкновенного «я» сразу же после пробуждения и вместо этого прислушаться к Богу, дав Ему возможность вести и направлять каждую вашу мысль, каждое ваше слово. Положите рядом с кроватью и у зеркала в ванной небольшие карточки с напоминанием: «Кого я слушаю?» или «Кто управляет моей жизнью?». Это поможет вам начинать очередной день с мирного настроя подчинения Богу.
Размышления
Разница между Божьими и нашими делами нигде не проявляется так отчетливо, как в процессе перемен и преображения человека. Мы смотрим на конкретные действия, Бог смотрит на нас. Мы трудимся извне вовнутрь, Бог трудится изнутри вовне. Мы пытаемся, Бог преображает.
Джим Смит, мой помощник в составлении этих духовных чтений, почерпнул много полезного из трудов К. С. Льюиса и из этого отрывка в частности. Он пишет: «За чтением этой главы меня настигло раскаяние. Было сложно продолжать читать. Я вдруг понял, что идет не так: за исходную точку я все время принимал свое обычное „я“. Я пытался сохранить в неприкосновенности свое „я“ и свои желания. Христос был лишь простым приложением к моему „я“. Прочитав этот отрывок, я решил каждый день проживать, осознанно прислушиваясь к голосу Христа и впуская в свою жизнь мое новое „я“ – то, что дает мне Христос».
Пусть же Бог трудится в этом чтении, чтобы делать то же самое в вашей и моей жизни.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Клайв С. Льюис. Хроники Нарнии. – М.: Эксмо, 2021. Собрание семи историй, одновременно увлекательных и назидательных. Эти удивительные истории можно читать вслух своим детям, чтобы и родители, и их дети могли узнать и почерпнуть для себя много полезного.
Клайв Стейплз Льюис. Просто христианство. – М.: Дом надежды, 2008. Собрание трех серий радиобесед: «Во что верят христиане», «Христианское поведение» и «За пределами личности». Эта книга является прекрасным трудом, отстаивающим христианский путь. Обязательна к прочтению.
Клайв Льюис. Размышления о псалмах. – М.: Эксмо, 2011. Вдумчивые размышления над проблемами серьезного духовного чтения Псалтири.
Клайв Льюис. Письма Баламута. Баламут предлагает тост. – М.: АСТ, 2020. Советы старшего беса младшему по искусству искушения. В книге содержатся удивительные мысли о жизни веры.
Клайв Льюис. Космическая трилогия. – М.: Эксмо, 2011. Состоит из трех томов: «За пределы безмолвной планеты», «Переландра» и «Мерзейшая мощь». Эти три книги написаны в жанре научной фантастики и полны мудрости, богословских мыслей и увлекательных приключений.
Клайв Льюис. Настигнут радостью. Темная башня (авторский сборник). – М.: АСТ, 2021. История обращения Льюиса от атеизма к христианству.
Даллас Уиллард
Цена отсутствия ученичества
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Даллас Уиллард (1935–2013) родился в Буффало, штат Миссури, и рос в сравнительно небогатой семье. В 1955 г. он женился на Джейн Лейкс, вместе они воспитали двоих детей, Джона Самуила и Ребекку.
Даллас рано начал преподавать и заниматься научной работой и выбрал сферой своих исследований философию. Он преподавал в Университете штата Висконсин, а позднее – в Университете Южной Калифорнии, где и работал до самой смерти. За эти годы он показал себя выдающимся толкователем философии Гуссерля и, в частности, философской системы, известной как «феноменология».
Доктор Уиллард – известный философ, на счету которого более тридцати публикаций. Он также человек глубокой веры и христианских убеждений. Притом что он мог вести беседу с любым из великих мыслителей нашего времени, я (Ричард Фостер) был просто потрясен, наблюдая за тем, как он делился истинами благой вести с простыми людьми. Например, когда я нес пасторское служение в одной небольшой церкви в Южной Калифорнии (которую посещали Даллас и Джейн), я был тронут, наблюдая глубокие и неподдельные дружеские отношения, которые Даллас имел с необразованным, но благочестивым строителем. Еще более трогательно было молиться вместе с Далласом Уиллардом и разделять красоту его искреннего общения с Отцом, смиренного духа и сострадания к этому миру.
Представленные ниже выдержки взяты из его книги «Духовные навыки». В ней автор стремится заложить основу понимания того, как Бог меняет изнутри человеческую личность, все больше сообразовывая нас с Христом, и как мы сами участвуем в этом процессе. Кроме того, автор показывает, какую роль в этом процессе играем мы сами. Данный конкретный отрывок говорит о проблеме «учеников без ученичества», характерной для современной церкви.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ДУХОВНЫЕ НАВЫКИ»
1. Ученичество: только для суперхристиан?
Слово «ученик» встречается в Новом Завете 269 раз. Слово «христианин» мы видим там только три раза, и впервые оно появляется, когда речь идет об учениках… Новый Завет – это книга об учениках, написанная учениками и предназначенная для учеников Иисуса Христа.
Но дело здесь не только в слове. Гораздо более важен здесь тот факт, что жизнь, которую мы видим в самой ранней церкви, – это жизнь особой личности. Все гарантии и блага, которые Евангелие открывает человечеству, предполагают именно такую жизнь и не имеют никакого смысла без нее. Ученик Иисуса – это не улучшенная или сверхмощная модель христианина в уплотненном, рельефном и аэродинамическом корпусе для скоростной езды по прямому и узкому пути. На страницах Нового Завета он предстает самым базовым способом передвижения в Божьем Царстве.
2. Ученики без ученичества
По крайней мере несколько десятилетий церкви на Западе не считали ученичество непременным условием того, чтобы считаться христианином. Человеку не нужно быть или намереваться стать учеником для того, чтобы быть христианином, и можно оставаться христианином безо всяких признаков того, что ты идешь к ученичеству или растешь в нем. Современные американские церкви не ставят следование Христу, Его примеру, духу и учению необходимым условием членства – как в начале, так и в продолжении служения в деноминации или поместной церкви. Всякое исключение лишь убеждает людей в обоснованности этого правила, делая его еще более выпуклым. Насколько можно судить по находящимся на виду современным христианским организациям, ученичество остается совершенно необязательным. ‹…› Церкви полны «учеников без ученичества», как их назвал Джесс Муди. И большинство проблем в современных церквах проистекает из того, что их члены так и не приняли для себя решения последовать за Христом.
Не лучше обстоят дела и с утверждением о том, что Христос есть Господь: в настоящее время Его господство в жизни стало такой же дополнительной опцией, как литые диски или стерео оборудование в автомобиле. Вы можете обойтись и без него. И – увы! – совершенно неясно, что бы вы делали с ним. Послушание и обучение послушанию не имеют вразумительного теоретического или практического единства со спасением в том виде, как его рисуют современные представления о благой вести.
3. Великие упущения из Великого Поручения
Это привело и к совершенно другой модели Великого Поручения, отличной от той, которую оставил Иисус. Приоритетная цель, которую Он определил для ранней церкви, – это использование всей Его неограниченной силы и власти для воспитания учеников. ‹…› Как только появлялись новые ученики, именно их необходимо было крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа. Во время такой подготовки они учились дорожить всем тем, «что Я повелел вам». Христианская церковь первого столетия стала результатом исполнения этого плана роста церкви – результатом, который сложно превзойти.
Но в план Христа вмешались исторические перемены: «Делайте новообращенных (в особую веру и практику) и крестите их во имя членства в церкви». Такое положение приводит к невыполнению двух важных принципов Великого Поручения. В первую очередь мы перестаем делать учеников, делать из людей воспитанников Христа. Кроме того, мы не проводим наших новообращенных через то обучение, которое помогло бы им все больше и активнее совершать то, на что наставлял нас Иисус.
Эти два упущения связаны между собой. Не делая из новообращенных людей учеников, мы не сможем научить их жить так, как жил и учил Христос. Это не то, на что они подписывались. Когда потом они сталкиваются с примером и учением Христа, реакцией на это становится если и не сопротивление или нежелание, то, по крайней мере, замешательство: Как нам это понять? Какое они имеют к нам отношение?
4. Ученичество тогда
Когда Иисус жил среди людей, с ученичеством все обстояло гораздо проще. Это значило, что надо было просто ходить с Ним, слушать Его наставления, быть Ему послушным, подражать Ему. Никаких заочных курсов тогда не было. Все знали, что нужно делать, и чего это будет стоить. Симон Петр воскликнул: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мк. 10:28). Ученики надолго покинули свои семьи и работу, чтобы пойти вслед за Иисусом, в то время как Он ходил от места к месту, проповедуя, показывая и объясняя всевластие Бога. Ученикам нужно было быть с Ним, чтобы учиться делать то, что делал Он.
Представьте себе такое сегодня. Как бы отреагировали на это решение члены наших семей, наши работодатели и сослуживцы? Наверное, они бы посчитали, что мы не больно-то заботимся о них или даже о самих себе. Думал ли так Зеведей, когда смотрел, как два его сына уходят из семьи, чтобы присоединиться к Иисусу (Мк. 1:20)? Спросите любого отца, оказавшегося в подобной ситуации. И когда Иисус говорил, что для того, чтобы последовать за Ним, человеку нужно уйти от всего самого дорогого – семьи, «всего, что имеет», «и самой жизни своей» (Лк. 14), Он утверждал простой факт: это единственная дверь в ученичество.
5. Ученичество сейчас
Хотя такое ученичество обходилось дорого, оно все же имело предельно ясный и однозначный смысл. Сегодня же механика совсем другая. Мы не можем буквально находиться с Ним так, как первые ученики. Но приоритеты и намерения – сердце или внутренний настрой – учеников остаются неизменными навеки. В сердце каждого ученика живет желание, и должна быть решимость или твердое намерение. Ученик Христа в первую очередь испытывает желание быть подобным Ему…
При наличии такого желания, обычно порожденного жизнью и словами тех, кто уже находится на пути Истины, необходимо еще и принять решение: решение посвятить себя тому, чтобы стать подобным Христу. Учеником является тот человек, который, испытывая желание быть подобным Христу и, следовательно, пребывающий в «вере и практике», систематически и неуклонно преобразовывает всю свою жизнь в соответствии с этой целью. Посредством этих действий даже сегодня тот, кто пребывает в учении Христа, становится Его последователем или учеником.
И если мы намерены стать похожими на Христа, это будет очевидным для всех внимательных людей, которые нас окружают, как и для нас самих. Конечно, современному ученику нет необходимости оставлять свою семью и работу, чтобы присоединиться к Иисусу в Его странствиях по земле. Но мы можем стать Его настоящими учениками, если будем любить своих врагов, благословлять проклинающих нас, идти два поприща со своими притеснителями – иначе говоря, конкретными действиями доказывать реальность внутренних преображений, порождающих в нас веру, надежду и любовь. Такие поступки – осуществляемые настоящим учеником Христа с явной благодатью, миром и радостью – делают ученичество в наши дни не менее очевидным и скандальным, чем в те давние времена покинутых семей. Но всякий, кто станет на путь Истины, сможет это почувствовать, и тогда он или она убедится в том, что ученичество совсем не является чем-то страшным или шокирующим.
6. Цена отсутствия ученичества
В 1937 г. Дитрих Бонхёффер подарил миру свою книгу «Цена ученичества». Это была прекрасная отповедь «простому христианству» или «дешевой благодати», но при этом автор вовсе не отрицал – скорее, даже, подтвердил – представление об ученичестве как о трудоемком духовном процессе, доступном только тем, кто к этому призван. Здесь также было совершенно справедливо отмечено, что невозможно стать учеником Христа, не отвергнув все то, к чему мы тянемся в нормальной человеческой жизни, и что тот человек, который практически не думает о том, насколько знаменитым будет его имя в этом мире, имеет все основания для того, чтобы задуматься, каково его или ее положение перед Богом. Однако цена отсутствия ученичества является куда более дорогой – даже если мы будем говорить только о его земной жизни – чем цена, заплаченная за право ходить с Иисусом.
За отсутствие ученичества платить приходится душевным покоем, жизнью, приходящей к нам посредством любви, верой, которая помогает нам все видеть в свете Божьей власти, осуществляемой ради добра, надеждой, которая остается неколебимой, несмотря ни на какие тяжкие обстоятельства, способностью поступать правильно и противостоять силам зла. Короче говоря, той жизнью с избытком, ради которой Иисус пришел на землю (Ин. 10:10). Иго Христа, в конце концов, является инструментом освобождения и власти для тех, кто живет в нем с Ним и учится смирению и покорности сердца, порождающими покой для души… Правильная перспектива состоит в том, чтобы понимать, что следование Христу является не просто необходимостью, но и проявлением высших человеческих возможностей, а также жизнью в ее истинном свете.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 28:16–20
Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Даллас Уиллард обращается к церквям со страстным призывом делать упор на ученичество (обучение новообращенных людей жизни в соответствии с заповедями Иисуса), а не просто на членство (когда новых христиан предоставляют самим себе сразу после того, как они присоединились к церкви). В свете этих двух подходов опишите свой церковный опыт.
2. Согласно третьему разделу, что представляют собой два великих упущения из Великого Поручения? Прочитайте отрывок Евангелия от Матфея 28:16–20 и обратите внимание на то, что именно сказал Иисус.
3. Уиллард говорит, что ученик Христа «в первую очередь испытывает желание быть подобным Ему (Христу)». Кому из людей вы хотели бы «быть подобным», и что вы делали для того, чтобы стать похожим на каждого из них?
4. Существует множество разговоров о том, чего стоит быть учеником. Согласно шестому разделу, чего стоит отсутствие ученичества?
5. Уиллард пишет: «И если мы намерены стать похожими на Христа, это будет очевидным для всех внимательных людей, которые нас окружают, как и для нас самих». Что изменилось бы в вашей жизни, если бы вы направили все свои силы на то, чтобы стать подобным Христу? Какова была бы реакция всех тех, кто вас окружает?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. На этой неделе постарайтесь запомнить выдающуюся фразу Уилларда о цене отсутствия ученичества («За отсутствие ученичества платить приходится душевным покоем…»). Запишите ее на отдельной карточке и носите с собой. Настройте себя на жизнь в мире, любви, вере, надежде, способности поступать правильно и на жизнь с избытком.
2. Уиллард перечисляет то, что мы можем делать сегодня, и что является заповедью Христа и действиями того, кто подобен Христу (пятый раздел). Приложите усилия на этой неделе к тому, чтобы любить своих врагов, помолившись за них, благословлять тех, кто проклинает вас, и пройти два поприща с теми, кто, возможно, притесняет вас.
3. Иисус поручил Своим последователям «соблюдать все, что Я повелел» (Мф. 28:16–20). Прочитайте Евангелие от Матфея и перечислите все то, что Иисус заповедал нам делать. Ваш перечень станет своего рода мозаикой того, какой должна быть жизнь христианина согласно Иисусу.
4. Поразмышляйте над господством Христа. Задумайтесь над своей жизнью и тем, насколько она действительно находится под властью Иисуса. Вместо мыслей о том, чего вам будет стоить посвящение Христу этих сторон жизни, подумайте, насколько высокую цену вы платите за то, чтобы сохранить эти стороны жизни под своей собственной властью.
Размышления
Вероятно, самой большой болезнью сегодняшней церкви являются уверовавшие в Христа люди, которые не являются учениками Христа – налицо явное противоречие в терминах. Эта болезнь определяет все остальные стороны жизни в церкви и по большому счету является главной причиной низкого духовного уровня наших поместных собраний.
Чтобы противостоять такому печальному положению дел, нам необходимо решить, что, несмотря на то, что делают другие, мы идем под опеку Иисуса Христа, нашего вечного Спасителя, Учителя, Господа и Друга. Мы стремимся вести такой образ жизни, который вел Он – не рабскую имитацию, а общий ее курс. Молитва, уединение, простота и служение станут отличительными чертами нашей жизни.
Мы можем сделать гораздо больше, чтобы победить наше «христианство, лишенное ученичества» – Иисус, наш вечный Учитель, укажет нам путь.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Даллас Виллард. Слышать Бога. – М.: Триада, 2016. Помогает нам думать не о том, каких действий Бог хочет от нас, а о том, чтобы стать такими людьми, какими Бог хочет нас видеть, что и помогает нам ответить на вопрос о том, что мы должны делать.
Willard, Dallas. Logic and the Objectivity of Knowledge. Athens: Ohio University Press, 19844. Исследование и критика «феноменологии» Эдмунда Гуссерля, которую Уиллард существенным образом отличает от «лингвистического анализа». Книга предназначена только для тех, кто серьезно интересуется философией.
Willard, Dallas. Renovation of the Heart. Colorado Springs, CO: NavPress, 2002. Виллард Д., Симпсон Д. Обновление характера. Духовное преображение через Христа. Упрощенное издание бестселлера «Обновление сердца». – М.: Золотые страницы, 2016. В книге говорится о том, как мы можем возрасти в нашем хождении с Христом, сбросить с себя греховные привычки, все больше соответствовать характеру Христа. Уиллард называет божественный процесс, который «приводит каждую частицу нашего естества, работая изнутри, в гармонию с волей Бога или Царством Божьим», преображением духа.
Даллас Уиллард. Духовные навыки. Как Бог преображает жизнь человека. – М.: Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла», 2018. Эта книга показывает нам, как чисто практически мы можем быть подобными образу Христа. В книге процесс спасения представлен не только в контексте прощения грехов, но и как общее преображение всей нашей жизни. Она показывает «следование Христу» не какой-то пустой фразой, а удивительной реальностью, преисполненной неповторимым содержанием. Она призывает нас взять на себя простое ярмо и легкое бремя Христа, что разительным образом отличается от нелегкого ярма и тяжелого бремени отсутствия ученичества.
Джонатан Эдвардс
Поглощенность сердца
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Джонатан Эдвардс (1703–1758) был пастором-конгрегационалистом и ключевой фигурой «великого пробуждения» XVIII в. Он считается одним из величайших богословов Америки. Родившись в Коннектикуте и получив образование в Йельском университете, он в течение двадцати трех лет нес служение в церкви в Нортгемптоне, штат Массачусетс. Позднее он стал миссионером для индейцев в Стокбридже. В 1758 г. он был провозглашен президентом Принстонского университета, но умер спустя всего несколько недель после того, как занял этот пост.
Эдвардс разработал теологию христианской духовности, в которой он соединил философию Локка и свое собственное кальвинистское богословие. Главным для него был вопрос: Как мы можем определить присутствие Святого Духа? Христианство, согласно Эдвардсу, – это дар Божий, но он посвятил всю жизнь тому, чтобы выработать принципы, по которым мы могли бы определить, есть ли в нас этот дар. Главной темой его трудов, как это видно из приведенного ниже материала, является важность религиозных «чувств», которые он определил как страсти, заставляющие волю действовать.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «РЕЛИГИОЗНЫЕ ЧУВСТВА»5
1. Поглощенность сердца
Та религия, которой требует Бог, и которую Он приемлет, не состоит в слабых, вялых и безжизненных желаниях, поднимающихся лишь чуть выше состояния безразличия. Бог в Своем Слове настаивает на том, чтобы мы прилагали все старание, «духом пламенели», и чтобы наше сердце было решительно занято религией: «…духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12:11).
«Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор. 10:12). Это такая пламенная и решительная поглощенность сердца религией, которая является плодом истинного обрезания сердца или истинного возрождения и которая имеет обетования жизни: «…и обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе» (Втор. 30:6).
2. Святое чувство
Если мы несерьезны в религии, и наши наклонности и воля не имеют сильного проявления, мы – ничто. Предмет религии настолько существен, что не может быть соответствия проявлений нашего сердца ее природе и важности, если они не являются решительными и сильными. Ни в чем другом сила действий наших наклонностей не требуется так настоятельно, как в религии; и ни в чем другом так не отвратительна тепловатость.
Истинная религия – всегда мощное явление; и ее сила выражается в первую очередь в ее внутренних проявлениях в сердце, которое является ее главным и первоначальным вместилищем. Отсюда истинная религия названа силой благочестия, в отличие от ее внешней видимости, которая является ее видом: «…имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:5). Дух Божий в тех, кто имеет здравую и прочную религию, – это Дух мощного святого чувства, и поэтому сказано, что «дал нам Бог духа… силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7).
И о таких, когда они получают Духа Божьего с Его освящающим и спасительным влиянием, сказано, что они «крещены Духом Святым и огнем» (Деян. 1:5), по причине силы и жара тех проявлений, которые Дух Божий вызывает в их сердцах и посредством которых о сердцах под действием благодати можно сказать, что они горят в них, как было сказано об учениках (Лк. 24:32).
3. Проявление воли
Дело религии время от времени сравнивается с занятиями, показывающими, что наши сердца заняты Богом. Такие метафоры как «бегущие на ристалище», «борющийся с Богом», «стремящийся к почести высшего звания» и «воюющий с сильным врагом», часто используются для описания упражнений, которыми мы всецело увлечены.
И хотя истинная благодать имеет различные степени, и есть некоторые, кто – только младенцы во Христе, в которых проявление наклонности и воли к божественному и небесному сравнительно слабо, тем не менее у каждого, кто имеет силу благочестия в своем сердце, наклонности и сердце направлены к Богу и божественному с такой силой и решительностью, что эти святые проявления преобладают в нем над всеми плотскими или естественными чувствами и имеют силу преодолеть их.
Ибо каждый истинный ученик Христа любит Его превыше отца или матери, жены и детей, братьев и сестер, домов и земель, даже больше своей собственной жизни. Отсюда следует, что где есть истинная религия, там есть мощные проявления наклонности и воли к божественным объектам; но из того, что было сказано прежде, ясно, что решительные, энергичные и ощутимые проявления воли – это не что иное, как чувства души.
4. Источники действия
Такова природа человека, что он очень неактивен, кроме случаев, когда на него оказывает влияние какое-либо чувство: любовь или ненависть, желание, надежда, страх или что-либо другое. Мы видим в этих чувствах источники, которые приводят людей в движение во всех жизненных делах и побуждают их во всех их стремлениях; это то, что двигает людей вперед и увлекает их во всех их мирских делах.
Мы видим, что вид людей крайне оживлен и активен, и чувства людей являются источниками движения. Отнимите всю любовь и ненависть, всю надежду и весь страх, всю злость, все усердие и страстное желание – и мир станет в значительной степени неподвижным и мертвым; не будет среди человечества ничего, напоминающего активность или какие-либо серьезные устремления. Именно чувство движет алчным человеком, человеком, жадным до мирской наживы в его достижении цели. Именно чувствами амбициозный человек движется вперед в своей погоне за мирской славой. Именно чувства также побуждают сладострастного человека в своем поиске удовольствий и порочных наслаждений. И как в мирских делах мирские чувства в большей мере являются источником побуждения и действия человека, так и в религиозных делах источником их действий является в значительной степени религиозное чувство.
5. Сердце, поглощенное чувствами
Тот, кто имеет лишь доктринальное знание и размышление, без чувства, никогда не поглощается целиком религией. В самом деле, нет ничего более очевидного, чем тот факт, что дело религии перестает владеть душами людей, если оно перестает волновать их. Есть многие люди, которые часто слышат Слово Божье и при этом слышат о тех вещах, которые бесконечно велики и важны и которые непосредственным образом касаются их, и все, что они слышат, кажется полностью безрезультатным для них и не производит никаких изменений в их нраве и поведении.
Причина в том, что их не волнует то, что они слышат. Есть много тех, кто часто слышит о всемогущей силе, безграничной мудрости и святости Бога, о великих делах Христа, совершенных ради них, и о Его милосердном приглашении; но тем не менее они остаются такими же, какими были прежде, без заметных перемен в себе, будь то в сердце или в практике.
Я смело утверждаю, что никогда не происходила сколько-нибудь значительная перемена в человеке под действием чего-либо, имеющего религиозное свойство, что он когда-либо читал, слышал или видел, если это не тронуло его чувств. Никогда естественный человек не занялся серьезно поисками своего спасения; никогда никто из таких людей не был доведен до состояния вопля о мудрости, возвышения своего голоса в прошении о разумении и молитвенной борьбы с Богом за ниспослание милости; и никогда никто не был смирен и приведен к подножию ног Бога; никогда ни один не был побуждаем бежать от греха, пока его сердце оставалось нетронутым. Одним словом, никогда ничего значительного не совершалось предметами религии в сердце или жизни любого живущего человека, если это сердце не было глубоко тронуто этими предметами.
6. Истинная религия
Священное Писание повсеместно отдает религии очень большое место в чувствах, таких как страх, надежда, любовь, ненависть, желание, радость, печаль, благодарность, сострадание, усердие.
Писание видит источник религии в благочестивом страхе, так что о характере поистине религиозных людей часто говорится, что они трепещут перед Словом Божьим. Страх Божий составляет большую долю истинного благочестия.
Также о надежде на Бога и на обетования Его Слова в Писании часто говорится как об очень значительной части истинной религии. Она упоминается в тексте 1 Кор. 13:13 как одна из трех великих составляющих религии. «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его» (Пс. 145:5). О ней говорится как о шлеме воина-христианина: «…и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5:8). Это надежный и крепкий якорь души (Евр. 6:19).
7. Участие в благословениях
Писание отдает очень большое место религии в чувстве любви – любви к Богу и Господу Иисусу Христу, любви к людям Божьим и к человечеству. Тексты, в которых это ясно показано, бесчисленны и в Ветхом, и в Новом Заветах. Противоположное чувство ненависти, имеющее своим объектом грех, также описывается в Писании как немаловажная часть истинной религии: «Страх Господень – ненавидеть зло» (Прит. 8:13).
Святое желание, проявляющееся в стремлениях, голоде и жажде по Богу и святости нередко упоминается в Библии как важная часть истинной религии. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:1–2). Такое святое желание и жажда души упоминается как то, что приводит человека в состояние истинного блаженства вечной жизни и отмечает это его состояние в начале Нагорной проповеди Христа: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6).
Священное Писание также говорит о святой радости как о важном элементе истинной религии. «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего» (Пс. 36:4). Радость отмечена среди главных плодов Духа благодати: «Плод же духа: любовь, радость…» (Гал. 5:22).
8. Приемлемая и угодная Богу жертва
О религиозной скорби, печали и сокрушении сердца также часто говорится как о немалой части истинной религии. Эти чувства нередко упоминаются как отличительные черты истинных святых и как важная часть их характера: «Блаженны плачущие, – говорит Иисус, – ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Они особенно приемлемы и угодны Богу: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19).
Еще одно чувство, которое часто упоминается как то, через наличие которого в большей мере проявляется истинная религия, – это признательность, в особенности если она выражается в благодарности и похвале Богу. Поскольку о ней так много говорится в Псалмах и других книгах Священного Писания, то мне нет необходимости называть определенные тексты.
Далее, Священное Писание часто говорит о сострадании или милости как об очень большой и важной составляющей истинной религии; поскольку в Писании добрые люди названы таковыми на этом основании. Писание выделяет это качество как то, посредством которого особенным образом определяется праведный человек: «…праведник милует и дает» (Пс. 36:21). Проявляя милость, мы чтим Бога: «…чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Прит. 14:31). Это одно из тех великих качеств, которыми наш Спаситель определяет истинно блаженных: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).
9. Что не хватает «тепловатым»
О рвении также говорится как об очень существенной части религии истинных святых. О нем сказано как о важном компоненте, который Христос имел в виду, отдавая Себя для нашего искупления: «…Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). О нем также говорится как о важной составляющей, которой не хватало тепловатым лаодикийцам (Отк. 3:15–16,19).
Я упомянул лишь несколько библейских текстов из бесчисленного множества, которые тесно связывают религию с чувствами. Отрицать тот факт, что большая часть истинной религии заключена в чувствах, возможно только если взять какой-нибудь другой ориентир для оценки природы религии, а не Библию.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ВТОРОЗАКОНИЕ 10:12–22
Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо. Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней; но только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них, из всех народов, как ныне видишь. Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны; ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца, ибо сами были пришельцами в земле Египетской. Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои; в семидесяти душах пришли отцы твои в Египет, а ныне Господь, Бог твой, сделал тебя многочисленным, как звезды небесные.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Согласно Эдвардсу, что является «источником действий», источником мотивации, стоящей за всем тем, что мы делаем?
2. Подумайте о том времени, когда вы решились включиться в какую-то деятельность (присоединиться к клубу по интересам, заняться новым видом спорта, пойти в церковь). Какими были те «чувства», которые побудили вас к этому?
3. Эдвардс убежден, что «никогда не происходила сколько-нибудь значительная перемена в человеке под действием чего-либо, имеющего религиозное свойство, что он когда-либо читал, слышал или видел, если это не тронуло его чувств». Опишите тот момент, когда вас тронуло какое-нибудь учение или стих Библии, или какая-то проповедь, после чего вы стали меняться.
4. Согласно отрывку из Второзакония 10:12–13, какие «чувства» должны быть в нас, и какие «действия» мы должны выполнять?
5. Начиная с шестого раздела, Эдвардс перечисляет и описывает девять чувств, к которым призывает нас Писание: благочестивый страх, надежда, любовь, святое желание, радость, религиозная скорбь, признательность, сострадание и рвение. Какие из этих чувств вы испытываете больше всего? Рост каких из этих чувств вы хотели бы испытать?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. В четвертом разделе Эдвардс пишет, что все мы просто бездействовали бы, если бы не наши чувства. Задумайтесь над теми действиями, которые вы совершали на этой неделе. Запишите их как таковые, без всяких суждений. В конце недели сядьте и запишите рядом с ними те мотивы, которые, вероятно, побудили вас к этим действиям. Старайтесь быть честными, думая о том, зачем вы совершали эти поступки.
2. Взгляните на перечень святых чувств, представленных в разделах с шестого по девятый, и сосредоточьтесь на каком-нибудь одном из них, в котором вы хотели бы расти. Обратите внимание, что каждое из этих чувств основано на Писании. Изучите материал Библии, повествующий об этом конкретном чувстве (например, о надежде), обратите внимание на богословское учение, связанное с этим чувством (например, обетование спасения).
3. Во Второзаконии 10:20–21 Моисей призывает людей бояться Бога, следовать за Богом и славить Его в благодарность за все то, что Бог сделал для них. Как учит Эдвардс, за действием должна стоять мотивация (или чувства), и в данном случае мотивацией к почитанию, страху и прославлению Бога является размышление обо всем том, что Он сделал. Перечислите все то, что Бог сделал для вас. Скорее всего, такой список будет длинным. Посмотрите на этот список, и пусть из ваших уст зазвучит хвала Богу.
4. Поклонитесь Богу на этой неделе. Действительно поклонитесь. В субботний вечер начните подготовку к поклонению. Найдите время для уединения, когда вы могли бы поразмышлять о власти и славе Бога. Задумайтесь о том, как Он любит вас. Пойдите пораньше в церковь и посвятите время поклонению и выражению благодарности Богу. Помолитесь о тех, кто вас окружает, чтобы во время служения Бог достучался и до их сердец. Но прежде всего постарайтесь почувствовать присутствие Бога среди всех вас, пришедших на служение.
Размышления
Джонатан Эдвардс учит, что жизнь, продиктованная интеллектом, и жизнь, продиктованная чувствами, должны быть друзьями, а не врагами. Безо всяких противоречий человек может быть с трезвой головой и нежным сердцем. В действительности же мы должны учиться со своим умом войти в свое сердце и там ждать небесного Шепота. Мы поклоняемся Богу головой и всем своим внутренним миром!
Сегодня мы отчаянно нуждаемся в таком уроке, потому что современный миф учит нас, будто истинная объективность должна быть бесстрастной. Как результат, мы анализируем и разбираем духовную жизнь, совершенно не принимая в ней своего личного участия, и нам кажется, что мы ее понимаем. Но так духовную жизнь постичь невозможно. Мы понимаем через верность. А начинаем мы быть верными и поддерживаем свою верность посредством того, что Эдвардс справедливо называет «святыми чувствами».
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Edwards, Jonathan. The Nature of True Virtue. Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1960. Книга для тех, кто интересуется философией.
Edwards, Jonathan. The Works of Jonathan Edwards. Edited by Perry Miller. 5 vols. New Haven, CT: Yale University Press, 1959. Эта серия книг является лучшим собранием трудов Эдвардса и содержит больше материала, чем большинство людей способно прочитать. Во втором томе представлен его пятисотстраничный труд «Религиозные чувства», выдержки из которого представлены здесь.
Simonson, Harold. Jonathan Edwards: Theologian of the Heart. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1974. Серьезное толкование творчества Эдвардса с точки зрения как литературы, так и богословия. В отличие от многих исследователей, которые в первую очередь смотрят на влияние Джона Локка, Симонсон утверждает, что более сильное влияние на Эдвардса оказали Кальвин, Августин и в конце концов сама Библия. Также Симонсон со всей серьезностью подходит к теме искренней набожности Эдвардса как основы его жизни и мыслей.
Франциск Сальский
Истинное благочестие
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Франциск Сальский (1567–1622) родился в знатной семье в замке Саль и позднее учился в иезуитской школе в Париже. Иезуиты учили его культуре античности, еврейскому и греческому языкам, а также жизни в строгой дисциплине. Он также изучал право и гуманитарные науки. В сан священника он был посвящен в 1591 г., несмотря на категорическое несогласие с этим его родителей. В 1602 г. он стал епископом Женевы.
Франциск был плодовитым писателем, чьи труды оказали существенное влияние на церковь. Духовную глубину он умело сочетал с вопросами этики так, как ни до, ни после него не удавалось почти никому. Он был мастером метафор и умел описывать тайны духовной жизни простыми, каждодневными образами, такими как пчелы и молоко, птицы и сахар. Благодаря такому заметному влиянию, Франциск считается одним из «Учителей Западной Церкви».
В представленных ниже выдержках Франциск обращается к «Филотее», женщине по имени, которое буквально означает «любящая Бога».
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «РУКОВОДСТВО К БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖИЗНИ»6
1. Только одно истинное благочестие
Ты стремишься к благочестию, дорогая Филотея, потому что, будучи христианкой, ты знаешь, что эта добродетель особенно приятна Богу. Поскольку небольшие проступки, совершенные в начале пути, по мере движения становятся бесконечно больше, пока уже станет невозможным их исправить, прежде всего остального ты должна узнать, что есть добродетель благочестия.
Но для того, чтобы идти по пути этой добродетели, необходимо с самого начала уяснить себе, что есть истинное благочестие, так как существует множество ложных и суетных представлений о благочестии. Если ты не в силах распознать, какое из них истинно, тебя может с легкостью обмануть и увести прочь следование благочестию отвратительному и суеверному.
2. Призраки благочестия
Художники часто, рисуя женские портреты, делают их похожими на тех женщин, которых они любят. Точно так же многие представляют себе благочестие сообразно с собственными страстями и фантазиями. Тот, кто ценит особенно пост, считает, что соблюдение постов делает человека благочестивым, даже если сердце его и остается нечистым. Сильно заботясь о трезвости, он не смочит своего языка вином или даже водой, однако не преминет напиться крови ближнего своего, унижая его и распуская о нем сплетни.
Другой считает себя благочестивым потому, что ежедневно читает длинные молитвы, хотя после этого он ссорится с домашними и соседями, произнося неприятные, высокомерные и ранящие слова. Кто-то доброхотно вынимает из сумы монету, чтобы дать ее нищему, однако не может извлечь из своего сердца ни капли доброты, чтобы простить своего врага.
Другой прощает своих врагов, однако никогда не платит кредиторам, пока его не принудят к тому силой или же по закону. Все эти люди обычно считаются благочестивыми, но они не таковы в действительности. Жена Давида Мелхола, спасая его от врагов, нарядила статую в одежду Давида и положила ее в кровать, чтобы подумали, что муж болен и лежит в постели. Так некоторые прикрываются внешними делами, которые имеют отношение к благочестию, чтобы люди думали, что они истинно духовны и благочестивы; в действительности же – они лишь статуи или призраки благочестия.
3. Духовная живость
Истинное и живое благочестие, Филотея, предполагает любовь к Богу, оно и есть в сущности не что иное, как любовь к Богу. Однако же это не всегда бывает любовь как таковая. Поскольку божественная любовь украшает душу, она называется благодатью, делая нас угодными Господу. Коль скоро она смягчает душу, наделяя нас способностью творить добро, она называется милосердием. Достигнув той степени совершенства, когда она не только побуждает нас вершить добрые дела, но делать их старательно, часто и своевременно, она называется благочестием.
Страусы никогда не летают, куры летают, но очень невысоко, тяжело и редко. Орлы же, голуби, ласточки летают постоянно, быстро и высоко. Таким же образом и грешники не стремятся лететь к Богу, все их пути на земле и для земли. Люди, которые делают добрые дела, но еще не достигли благочестия, своими добрыми делами приближаются к Богу, но редко, медленно и тяжело.
Люди благочестивые поднимаются к Богу часто, быстро и высоко. Коротко говоря, благочестие – это та духовная проворность, посредством которой в нас действует милосердие или же посредством которой мы сами начинаем действовать быстро, исполненные любви. Так же как задача милосердия в том, чтобы подвигнуть нас к исполнению всех Божьих заповедей в общем и без каких-либо исключений, роль благочестия – в том, чтобы научить нас быть усердными и не медлить с их соблюдением.
Тот, кто не следит за тем, чтобы выполнять все заповеди Божии, не является ни добрым, ни благочестивым, потому что для того, чтобы быть добрым, надо делать дела любви, а для того, чтобы быть благочестивым, надо иметь большую живость и готовность к этим делам.
4. Огонь милосердия
И так как благочестие в значительной степени является совершенной любовью, оно не только делает нас активными и усердными в исполнении всех Божьих заповедей, оно побуждает нас быстро и с полной готовностью делать такие добрые дела, какие мы только можем, даже тогда, когда они не обязательны для нас, а только желательны, т. е. выполнять не только повеления, но и советы. Подобно тому, как человек, который только что оправился после болезни, делает только те шаги, которые ему необходимы, да и то медленно и с трудом, так и грешник, который еще не достиг благочестия, пытается исполнять то, что предписано Богом, но медленно и с усилием. И подобно тому, как совершенно здоровый человек способен не только ходить, но и бегать и прыгать, так и благочестивый не только выполняет предписания, но в состоянии руководствоваться также и советами и высшим вдохновением.
Милосердие и благочестие отличаются друг от друга только как огонь от пламени. Милосердие – это духовный огонь, когда оно разгорается как пламя, оно становится благочестием. Благочестие ничего не добавляет к милосердию, кроме того, что оно делает его живым, действенным и постоянным не только в исполнении заповедей, но и советов и внушений небесных.
5. Мир препятствует святому благочестию
Когда израильтяне были на пути в землю обетованную, многие отговаривали их идти туда, говоря, что воздух там нездоровый, и там нельзя долго жить, что местные жители поедают людей и т. п. Точно так же, дорогая Филотея, мирские люди запугивают тех, кто хочет идти по пути благочестия. Они говорят, что у людей благочестивых всегда сердитые, печальные и скорбные лица, что благочестие создает характеры меланхолические и невыносимые.
И подобно тому, как Иисус Навин и Халев протестовали, утверждая, что земля обетованная хороша и прекрасна и что обладание ею принесет радость и блаженство, точно так же Святой Дух устами всех святых и Самого Господа свидетельствует о том, что благочестивая жизнь есть жизнь прекрасная и счастливая.
6. Они превращают его в мед
Мир видит, что благочестивые люди постятся, молятся, терпят оскорбления, ухаживают за больными, помогают бедным, бодрствуют, сдерживают свой гнев, подавляют свои страсти, лишают себя чувственных удовольствий и совершают другие дела подобного рода, которые кажутся тяжелыми и суровыми.
Но мир не видит внутреннего благочестия сердца, которое все эти дела обращает в приятные, легкие и желанные. Посмотри на пчел: они находят на тимьяне горький сок, а превращают его в мед, такова их особенность.
О, мирские люди! Много горечи есть в борьбе с самим собою, но вся эта горечь обращается в сладость и утешение. Огонь, пламя, колеса и мечи казались мученикам цветами и ароматами, потому что они были благочестивы. И если благочестие может усладить жестокие муки и самую смерть, то оно может тем более украсить дела добродетели.
7. Духовный сахар
Сахар делает более приятным вкус незрелых плодов и смягчает остроту перезревших. Благочестие – это как бы духовный сахар. Оно облегчает горечь страданий и подает утешение. Оно уничтожает печаль бедных и тщеславие богатых, отчаяние презираемого и высокомерие того, кто пользуется почетом, грусть того, кто находится в одиночестве и рассеянность того, кто находится в обществе.
Оно дает тепло в холодную зиму и освежающую росу в жаркое лето. Оно знает, как обойтись с успехом и как пережить нужду. Оно помогает сердцу человека почти одинаково принимать честь и презрение и делает равно полезными удовольствие и боль, исполняя нас удивительной сладостью.
8. Разные степени любви
Посмотри на лестницу Иакова, ибо она изображает собою благочестивую жизнь. С двух сторон она ограждена перилами, это молитва, призывающая Божью любовь свыше, и Таинства, которые передают ее нам. Ступеньки – это различные степени любви, по которым душа восходит от одной добродетели к другой, спускаясь делами благочестия для помощи ближнему или созерцанием поднимаясь до единения с Богом в любви.
9. Ангельские сердца
Посмотри, прошу тебя, на тех, кто находится на лестнице. Это люди с сердцами ангелов или ангелы в человеческом теле. Они все кажутся юными, так как они полны духовной бодрости и силы. У них есть крылья для того, чтобы летать, и они возносятся к Богу в молитве, но у них также есть ноги, чтобы ходить среди людей в святости и любви.
Лица их радостны и прекрасны, ибо они принимают все кротко и сострадательно. Их голова, руки и ноги открыты, потому что их мысли, действия и привязанности имеют только одну цель – угодить Богу. Остальная часть их тела покрыта легким и прекрасным платьем, потому что они связаны с миром и мирскими вещами, но чисто и искренно, касаясь их слегка, поскольку заставляют обстоятельства. Таковы благочестивые люди.
10. Дух сладости
Поверь мне, дорогая Филотея, благочестие – это самое нежное и сладостное из всего того, что есть на свете. Оно – царица добродетелей, потому что оно есть совершенство любви. Если любовь – молоко, то благоговение пред Богом – сливки. Если любовь – росток, то благочестие – цветок, если любовь – сверкающий драгоценный камень, то благочестие есть самое его сверкание. Если любовь имеет аромат, то этот аромат есть благочестие, аромат, который утешает людей и радует ангелов.
11. Разные формы благочестия
Разные формы принимает благочестие дворянина, ремесленника, слуги, князя, вдовы, девушки, замужней женщины. Кроме того, оно должно соответствовать силам, занятиям и обязанностям каждого человека.
Филотея, истинное благочестие нигде не приносит никакого вреда, но все в нас совершенствует. Когда оно противоречит природным наклонностям человека, оно, без сомнения, приобретает ложный характер. «Пчела, – говорит Аристотель, – извлекает из цветков мед, не принося им никакого вреда», оставляя их такими же целыми и свежими, какими нашла вначале. Истинное благочестие еще лучше. Оно не только не вредит призванию или занятию человека, но украшает и благословляет его. Любые драгоценные камни приобретают более изысканный блеск, будучи погруженными в мед, каждый сообразно своему цвету. Так и каждый род занятий обретает большее достоинство, соединяясь с благочестием. Забота о семействе становится более мирной, любовь супругов приобретает большую искренность, служение своему господину становится более верным, и так же любая профессия облекается в большую славу и достоинство.
12. Кто-то должен вести
Когда юный Товия был послан в Раги Мидийские, он сказал: «Я совсем не знаю дороги туда». «Пойди и найди человека, который сумеет показать тебе дорогу», ответил отец. То же говорю и я тебе, моя Филотея. Хочешь идти по пути благочестия, поищи человека, который покажет тебе дорогу. Это самые важные слова совета. Как говорит верный Авила: «Хотя вы и ищете Божьей воли, нигде вы ее не найдете с большей вероятностью, чем на пути того кроткого послушания, которое так превозносят и которого придерживаются все благочестивые писатели».
Кто может найти такого друга? «Боящиеся Бога», отвечает мудрец, т. е. смиренные, которые ищут продвижения духовного. Так как ты стремишься, Филотея, отправиться в духовное путешествие с хорошим руководителем, проси Бога, чтобы Он послал его, и не сомневайся, что это исполнится. Бог даст тебе того, кого ты просишь, хотя бы Он должен был послать тебе ангела, как некогда юному Товии.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 13:8–10
Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. «Многие представляют себе благочестие сообразно с собственными страстями и фантазиями», пишет Франциск Сальский, имея при этом в виду, что мы склонны делать ударение на определенные духовные дисциплины, в которых мы чувствуем себя комфортно, но при этом пренебрегаем другими. Есть ли у вас излюбленные духовные дисциплины? А какие вам трудно исполнять?
2. Франциск говорит о трех стадиях духовного роста (сначала осознание – благодать; способность делать добрые дела – милосердие; а потом способность делать добро свободно и своевременно – благочестие) и сравнивает их с тремя типами птиц (не умеющими летать страусами; курицами, летающими неуклюже; и парящими орлами). Какая стадия (или птица) наилучшим образом описывает вас? Почему?
3. Что видит неверующий человек, когда смотрит на жизнь благочестивого человека? Чего неверующий человек не видит?
4. В стихе Римлянам 13:10 Павел провозглашает: «Любовь не делает ближнему зла». Франциск Сальский пишет примерно то же: «Истинное благочестие нигде не приносит никакого вреда». Видели ли вы, чтобы религиозное благочестие причиняло другим вред? Опишите такую ситуацию. Видели ли вы, чтобы религиозное благочестие украшало людей?
5. Франциск напоминает нам, что «разные формы принимает благочестие», и что оно «должно соответствовать силам, занятиям и обязанностям каждого человека». Если исходить из вашего уровня духовной энергии, ваших действий и обязанностей, какое благочестие лучше всего соответствует вашим нуждам?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Практикуйтесь в той духовной дисциплине, которая вам меньше всего известна, к которой вам еще предстоит привыкнуть, и которую еще предстоит воспринимать с радостью. Примерно через неделю подумайте над тем, испытываете ли вы от этого радость. Используйте при этом в качестве учебного пособия книгу Ричарда Фостера «Прославление дисциплины» или Далласа Уилларда «Духовные навыки».
2. Павел призвал нас исполнять все заповеди через исполнение самой главной: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. 13:9). Сделайте на этой неделе что-нибудь с любовью к своему ближнему. Отнеситесь к окружающим вас людям так, как вы бы хотели, чтобы они отнеслись к вам.
3. Найдите духовного друга. Франциск призывает нас искать помощи «человека, который сумеет показать тебе дорогу». Ищите человека, который разделит вашу любовь и верность Богу, и просите этого человека встречаться с вами для регулярной молитвы, увещевания и наставления.
4. Мир показывает святое благочестие в ложном свете, говорит Франциск, потому что видит только внешние действия, которые кажутся горькими и невыносимыми. Начните на этой неделе опровергать такие ложные представления, делясь радостью молитвы, поста, уединения и т. д. с теми, кто еще не знает Бога. Будьте настойчивы в провозглашении той радости, которую вы приняли в вашей духовной жизни.
Размышления
Я рад тому, что есть учение Франциска Сальского, потому что оно помогает прояснить распространенное заблуждение нашего времени. Сегодня многие считают, что благочестие означает исполнение ряда религиозных обязанностей, добавленных к и без того перегруженному распорядку дня. Но на самом деле это совсем не так. Сама по себе внешняя сторона религии суха и мертва. Нет, нам нужна внутренняя искренность, то, что Франциск называет милосердием или способностью делать добро всем людям.
Франциск Сальский напоминает нам, что по вертикали «истинное благочестие» означает страстную, пламенную любовь к Богу. По горизонтали это означает способность бескорыстно служить другим людям. Пусть же Бог пробуждает в нас глубокое стремление к «истинному благочестию».
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Camus, Jean Pierre. The Spirit of Saint Francois de Sales. New York: Harper & Bros., 1952.
Франциск Сальский. Руководство к благочестивой жизни. – Издательство «Жизнь с Богом», 1994 (Гродненская Римско-Католическая Епархия, 2002). Эта книга признана жемчужиной духовной литературы последних трех с половиной столетий. Она была написана для всех христиан. Ее величие кроется в ее оригинальности, полноте, искренности, уравновешенности и проникновении в духовную реальность.
de Sales, Francis. On the Preacher and Preaching. Chicago: Henry Regnery, 1962.
de Sales, Francis. Treatise on the Love of God. Rockfold, IL: Tan Books & Publishers, Inc., 1997.
Иоанн Креста
Очищение души
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Иоанн (1542–1591) родился в городе Фантиверос в Кастилии (историческая область в Испании) и в 1564 г. стал монахом ордена кармелитов. Он изучал философию и богословие в кармелитском колледже в Саламанке, одном из ведущих университетов Европы. В год его рукоположения (1567) он познакомился с Терезой Авильской. Тереза увидела в Иоанне огромный потенциал и поставила его во главе ордена, восхитившись его набожным образом жизни и организаторскими способностями. И она в нем не разочаровалась, поскольку Иоанн сумел учредить еще несколько орденов.
Именно в это время его стали называть «Иоанном Креста» из-за его страданий и самоотверженности. Всю свою жизнь он посвятил реформам католической церкви, используя для этого руководящее положение и многочисленные письменные труды. В конце концов, противники реформ арестовали его и поместили в тюремное заключение. Именно там он написал свое самое знаменитое сочинение «Темная ночь души». В нем описан труд, который Бог совершает в душе человека – не через радость и свет, а через страдания и тьму. Концепция «темной ночи» стала неотъемлемой частью представления о духовном росте. Несмотря на то, что Иоанн Креста умер несколько столетий назад, его учение продолжает оказывать существенное влияние на христианскую духовность.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ТЕМНАЯ НОЧЬ ДУШИ»
1. Очищение души
В определенный момент духовного пути Бог переводит человека из состояния начинающего в состояние более продвинутого. На этом этапе человек начинает заниматься религиозными дисциплинами и углубляться в духовной жизни.
Души этих людей, как правило, испытывают в такие моменты то, что называется «темная ночь души», – лишение всех радостей, которые человек ранее испытывал в своей духовной жизни. Это происходит потому, что Бог хочет очистить его и привести на новые высоты.
После обращения души к Богу ее холит и ласкает Святой Дух. Подобно любящей матери, Бог заботится о младенческой душе, кормя ее духовным молоком. Такие души ощущают великую радость. Они молятся с настойчивостью и упорством; увлекаются разнообразными духовными занятиями благодаря той радости, которую испытывают в них.
Но наступит время, когда Бог призовет их расти еще больше. Он заберет утешение, чтобы научить душу добродетели и предостеречь от порока. В следующих разделах мы будем говорить о семи смертных грехах. В разговоре о каждом из этих грехов становится ясно, каким образом душа начала злоупотреблять духовным утешением и почему Бог должен забрать его, чтобы очистить душу от несовершенств.
2. Тайная гордыня
Те, кто начинают свой путь в духовной жизни, проявляют ревность и усердие в благочестивых упражнениях. Опасность здесь в том, чтобы испытывать удовольствие от религиозных трудов и самих себя. В них запросто может возникнуть тайная гордыня, которая является первым из семи смертных грехов.
Такие люди становятся слишком духовными. Они любят все время говорить о «духовных вещах». Они довольны своим ростом. Они предпочитают учить, а не учиться. Они обличают других людей, которые не так духовны, как они. Они подобны фарисею, который похвалялся собой и презирал не столь духовного мытаря.
Дьявол часто подогревает это усердие, чтобы гордыня в них росла еще быстрее. Он знает, что все их труды и добродетели со временем утратят свою ценность, и если не будут подвергнуты дисциплине, то даже вернут их ко греху. Потому что они начинают заниматься духовными делами для того, чтобы другие люди почитали их. Они хотят, чтобы другие видели их духовность. Они избегают исповедоваться перед кем-либо, потому что это приведет к концу их благочестивого образа. И если они исповедуются, то стараются представить свои грехи в более мягком свете, чтобы сами они казались другим не такими «несовершенными».
Они молят Бога забрать от них несовершенство, но делают это только для того, чтобы обрести внутренний покой, а не ради Божьей славы. Они не понимают, что забери Бог их несовершенство, они, скорее всего, станут еще более надменны и горды.
Но те из них, кто действительно находится на Божьем пути, будут смиренно противостоять такой гордыне. Они будут учиться придавать как можно меньше значения себе и своим религиозным трудам. Вместо этого они все время будут думать о том, как велик Бог и как мало они могут сделать для Него. В таких людях живет Дух Божий, призывающий их хранить свои сокровища в тайне.
3. Рабы своих чувств
Многие начинающие также обретают духовную жадность, второй смертный грех. Они перестают довольствоваться тем, что Бог дает им, потому что не испытывают утешения, которого, как им кажется, заслуживают. Они читают множество книг и совершают бессчетные набожные дела, чтобы обрести как можно больше духовного утешения.
Их сердца привязываются к чувствам, которые они обретают в религиозной жизни. Их внимание сосредотачивается на переживании, а не на смысле духовности. Очень часто эти души увлекаются определенными религиозными предметами или священными местами и слишком высоко ценят видимые вещи.
Но те из них, кто находятся на правильном пути, будут взирать на Бога, а не на внешние предметы или свои внутренние переживания. Они войдут в темную ночь души и увидят, что там ничего этого нет. Все их удовольствия и радости будут убраны, чтобы душа могла очиститься. Потому что душа никогда не будет расти, пока у нее есть за что ухватиться, кроме Бога.
4. Три причины
Третий грех, духовное сластолюбие, порождает все остальные, а потому считается самым главным. Вот что при этом происходит: душа, погруженная в молитву, может испытать сильные искушения и оказаться бессильной противостоять им. Иногда такое происходит даже в момент святого причастия или во время исповеди. Это происходит по одной из трех причин.
Первая причина связана с физическим наслаждением, которое испытывает тело в духовных вещах. Низшая часть нашей природы, плоть, иногда впадает в чувственное удовольствие в процессе таинства или молитвы. Но тело не может обладать духовным процессом, не может содержать его, поэтому оно трепещет от того, что ему доступно, т. е. от чего-то нечистого и плотского.
Вторая причина – дьявол. Чтобы взбудоражить и обеспокоить душу, дьявол пытается пробудить в ней что-то нечистое, надеясь на то, что человек поддастся возникшим искушениям. Душа боится этих искушений и слабеет в молитве, а если искушения не проходят, она даже может совершенно перестать молиться.
Третьей причиной становится чрезмерный страх перед нечистыми помыслами. Некоторые души настолько нежны и хрупки, что не могут противостоять таким мыслям и живут в большом страхе перед ними. Страх сам по себе может привести к их падению. Такие души могут воспламениться при малейшем волнении, и поэтому их очень легко отвлечь.
Когда душа входит в темную ночь, все эти явления находятся под контролем. Плоть успокаивается, дьявол замолкает, страх утихает – и все это благодаря тому, что Бог забирает из души все чувственные наслаждения, а душа без них очищается.
5. Святость за один день
Когда душа начинает радоваться благам духовной жизни, а потом лишается их, она гневается и огорчается. Это грех духовного гнева, четвертого смертного греха, и от него также необходимо очищаться в темной ночи.
Когда наслаждение подходит к концу, эти люди испытывают сильные беспокойство и разочарование, подобно тому, как младенец сердится, когда его отнимают от материнской груди. В таком естественном разочаровании нет никакого греха, но если его предоставить самому себе, оно становится опасным пороком.
Есть люди, которые начинают в эту пору гневаться на самих себя, думая, что свою радость они утратили в результате чего-то, что сделали или не сделали. Они суетятся, волнуются, делают все, что только могут, чтобы вновь обрести это утешение. Они прилагают силы к тому, чтобы стать святыми за один день. Они питают великие намерения к тому, чтобы стать более духовными, но чем упорнее их усилия, тем ниже их падение.
Причина их греха в нехватке терпения, которое ожидает дара от Бога в выбранное Им время. Им нужно учиться духовной кротости, которая приходит в темной ночи.
6. За пределами умеренности
Пятый грех – духовное чревоугодие. Многие души пристращаются к духовной сладости благочестивой жизни и стремятся получить ее все больше и больше. В конце концов, они выходят за пределы умеренности и едва не убивают себя духовными упражнениями.
Они часто пытаются подчинить свою плоть великими проявлениями покорности, длительными постами, болезненными епитимьями. Но заметьте: это односторонние покаяния; они не исходят от Бога. Такие люди действуют по своей воле и поэтому возрастают не в добродетели, а в пороке.
Они не ходят в истинном послушании, а делают то, что хотят, в то время и в той мере, как им самим угодно. Все это они делают не для Бога, а для самих себя, и потому быстро теряют охоту к духовным упражнениям. Быть может, таким людям стоило бы вообще не совершать этих дел.
Когда они не испытывают никакого удовольствия за свое благочестие, они думают, будто ничего не совершилось. Это глубокое заблуждение, в котором кроется несправедливое суждение о Боге. Ибо истина состоит в том, что те чувства, которые мы испытываем от нашей духовной жизни, – это наименьшее благо. Незримая и неощутимая благодать Божья гораздо больше, и она выше нашего понимания.
Можно сказать, что, стараясь обрести утешение, такие души в действительности теряют духовность. Ибо истинная духовность кроется в настойчивости, терпении и смирении. Грех духовного чревоугодия заставляет людей читать больше книг и произносить больше молитв, но Бог по Своей мудрости лишит их всякого утешения, потому что Он знает, что удовлетворить это желание – значит породить неумеренные аппетиты и открыть путь к бесчисленному злу. Господь исцеляет такие души скудостью темной ночи.
7. Уставшие от духовных упражнений
Последними двумя грехами являются пороки духовной зависти и духовной лени. Люди, которые воображают себя духовными, довольно часто не рады слышать о духовном росте других людей. Их главная забота заключается в том, чтобы славить самих себя, и им неприятно, когда такое внимание уделяется кому-то другому. Им хочется, чтобы о них думали как о самых духовных. Но это противоречит любви, которая, по словам Павла, сорадуется истине.
Лень происходит, когда из духовной жизни уходит наслаждение. Такие души начинают уставать от духовных упражнений, которые не приносят никакого утешения, поэтому они их просто отвергают. Они сердятся, потому что Бог призывает их делать то, что не соответствует их собственным нуждам. Они теряют интерес к Богу, потому что мерят Бога по себе, а не себя по Богу. Такие души слишком слабы и не могут нести тот крест, который дается нам для нашего роста и который мы обретаем в темной ночи души.
8. Бог трудится скрытно
Одним словом, Бог принимает несовершенства нашей души и по Своей любви к нам побуждает ее расти. Его любовь не согласна оставить нас в слабости, и именно поэтому Он проводит нас через темную ночь. Он отучает нас от всех наслаждений, даруя нам времена скудости и внутреннюю темноту.
Делая это, Он может забрать от нас все пороки и вселить в нас добродетель. В темной ночи гордыня становится смирением, жадность – простодушием, гнев – удовлетворенностью, наслаждение – покоем, чревоугодие – умеренностью, зависть становится радостью, а лень силой. Ни одна душа не вырастет в духовной жизни, если Бог не станет скрытно трудиться в такой душе посредством темной ночи.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПСАЛОМ 41
Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!
Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Согласно Иоанну Креста, зачем Бог наводит на человека «темную ночь души»?
2. С каким из «семи смертных грехов» вам приходится бороться больше всего?
3. Вы когда-нибудь испытывали то, что можно назвать «темной ночью» вашего духовного пути, то время, когда радость и свет, казалось, исчезли без следа? Опишите, как это происходило.
4. Псалмопевец взывает к Богу: «для чего Ты забыл меня?» (Пс. 41:10). Какое утешение или увещевание Иоанн Креста мог бы дать псалмопевцу?
5. Из всех добродетелей, упомянутых Иоанном (смирение, простодушие, удовлетворенность, покой, умеренность, радость и сила), в какой вы испытываете самую сильную нужду?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Просмотрите отрывок по каждому из семи смертных грехов и обратите внимание на характеристики тех, кто с ними борется (например, гордыня: желание учить, а не учиться, довольство своим ростом и т. д.). Подумайте над тем, какая из этих семи категорий наилучшим образом описывает то, где вы находитесь в настоящее время.
2. Попросите близкого друга определить духовные качества, в которых вы сильны. Используя советы Иоанна Креста, взгляните на эти добродетели и подумайте, как вы могли бы их дисциплинировать, чтобы они не стали пороками. Возблагодарив Бога за то, что эти сильные стороны являются дарами, а не вашими личными достижениями, вы поможете Богу еще больше трудиться через них в будущем.
3. Откажитесь на одну неделю от духовных дисциплин. Такой шаг может показаться излишне радикальным, но он поможет вам освободиться от некоторых скрытых демонов, таких как гордость своими духовными делами, религиозное пристрастие, осуждение тех, кто не так «духовен», как вы. Используйте это время для того, чтобы расслабиться и радоваться Богу.
4. На этой неделе будьте терпеливыми с Богом. Иоанн Креста последовательно призывает нас не суетиться и не метаться, не брать свою духовную жизнь в собственные руки, а просто принять то, что Бог приготовил для нас – ни больше, ни меньше. Учитесь быть благодарными за самую малость.
Размышления
То, что Иоанн Креста называет «темной ночью души» – это опыт, знакомый всем духовным писателям. Желать духовной зрелости, не проходя через темную ночь – это все равно что спортсмену надеяться стать чемпионом, не тренируясь, или автору надеяться написать великий труд, не размышляя.
Такая работа над душой производит благо. В отрывке, который вы прочитали, Иоанн Креста показывает, как темная ночь помогает нам освободиться от «семи смертных грехов». Равным образом он показал, как она помогает развивать в нас «семь великих добродетелей», т. е. мужество, благоразумие, справедливость, умеренность, веру, надежду, любовь. По мнению автора, это один из ключевых путей, которые Бог использует для того, чтобы преображать личность человека. С нашей стороны важно откликаться на это скрытое движение Святого Духа.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Hardy, Richard. Search for Nothing: The Life of John of the Cross. New York: Crossroad, 1982. Полезный источник, если вы интересуетесь биографией этого выдающегося человека.
John of the Cross: Selected Writings. Edited by Kieran Kavanaugh. New York: Paulist, 1987. Этот том является частью прекрасной серии «Классика Западной духовности». Лучший однотомный источник по этому автору.
Wojtyla, Karol. Faith According to Saint John of the Cross. Translated by Jordan Aumann. San Francisco: Ignatius, 1981. Это сборник многочисленных статей и книг, посвященных идеям и учению святого Иоанна Креста.
Иоанн Креста. Песни души: полное собрание стихотворений. – Изд-во Ивана Лимбаха, 2021.
Святой Хуан де ла Крус (Иоанн Креста). Темная ночь. – М.: Общедоступный Православный Университет, основанный протоиереем Александром Менем, 2006.
Бернар Клервоский
Четыре степени любви
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Бернар (1090–1153) был одним из величайших деятелей в истории церкви. Он был красноречивым оратором, и многие считают его одним из святейших людей за всю историю человечества. Он вырос во французском городе Дижоне, а в возрасте двадцати двух лет ушел в монастырь Сито. Спустя три года ему поручили возглавить группу монахов-единомышленников в только что основанном монастыре в Клерво. Несмотря на то, что ему позже предлагали и более высокие посты в церкви, он оставался в Клерво до самой смерти.
Благодаря многовековому бережному хранению, многие трактаты Бернара дошли до наших дней. Его труды оказали существенное влияние на взгляды Мартина Лютера и Жана Кальвина. Представленный ниже материал представляет собой выдержки из его широко известной работы, трактата «О любви к Богу». В нем Бернар скрупулезно излагает свою знаменитую тему «четырех степеней любви».
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «О ЛЮБВИ К БОГУ»
1. Почему нужно любить Бога
Итак, Вы хотели узнать у меня, почему и в какой мере следует любить Бога. Я Вам отвечу: причина любви к Богу – Он Сам, а любить Его следует безмерно. Достаточно ли такого ответа? Возможно, но только для мудреца. Однако, если я должен и невеждам, то сказав достаточно для мудреца, следует позаботиться и о них. Поэтому ради менее поворотливых умов не сочту за труд повторно объяснять то же самое не глубже, но пространнее.
Я не нахожу достойным никакое иное основание для любви к Богу, кроме Него Самого. Но вначале рассмотрим Его заслуги. Много заслуг перед нами у Того, Кто отдал Себя Самого нам, вовсе не заслужившим этого. Что же мог дать Бог более ценного, чем Самого Себя? Поэтому, если, желая выяснить, почему следует любить Бога, спрашивают о Его заслугах, то вот главная: Он прежде возлюбил нас.
Поэтому Он весьма достоин ответной любви, особенно если принять во внимание кто любит, кого и насколько. Кто же? Не тот ли, Кого всякий дух исповедует «Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны»? И подлинна любовь этого Могущества, не ищущего своего. Бог возлюбил нас, и притом безвозмездно, несмотря на то что мы Его враги. Насколько же? Согласно святому Иоанну, настолько возлюбил Бог мир, что отдал Единородного, а святой Павел пишет, что Бог Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас.
2. Первая степень любви: любовь к себе ради самого себя
Любовь – одно из природных чувств человека. Она исходит от Творца. Отсюда первая и главнейшая заповедь: «Возлюби Господа, Бога твоего». Но так как природа человека слаба, то вначале она стремится служить самому себе. В миру люди любят себя и делают это ради себя. Такова наша природа, ибо кто когда-либо имел ненависть к своей плоти?
Но если эта любовь станет слишком обильной, она выйдет из естественного русла, превратившись в чрезмерную любовь к наслаждениям. Люди легко становятся рабами врага человеческой души – похоти. Сдержать этот поток способна заповедь любить ближнего своего. Если мы не можем любить ближнего из-за любви к самому себе, нам необходимо обуздать похоть и обратить взор вовне. Если вы уделите нечто от своих удовольствий нуждам ближнего, ваша любовь к себе будет умеренна.
Но что делать, если вам самим будет недоставать необходимого? Будете ли вы ради удовлетворения своих нужд взирать на Бога? Бог обещает, что если вы будете в первую очередь искать Царства Божьего и правды Его, все остальное приложится вам. Бог обещает дать необходимое тому, кто ограничивает себя и делится с ближним. Искать прежде Царства Божьего означает скорее нести бремя скромности и самоограничения, чем позволять греху править в вашем смертном теле.
Чтобы любить ближнего, мы должны понимать, что Бог является источником нашей любви. Как мы можем испытывать любовь к ближнему своему, если мы не любим его в Боге? И вы не можете любить ближнего своего, если не любите Бога. Чтобы мы любили ближнего нашего в Боге, мы должны в первую очередь возлюбить Бога.
3. Вторая степень любви: любовь к Богу ради самого себя
Поэтому Бог, Который все устраивает наилучшим образом, делает так, что люди Его любят. И делает Он это следующим образом: во-первых, Бог благословляет нас Своей защитой. Когда мы живем свободными от тревог и бед, мы счастливы, но по своей гордости можем решить, что наша безопасность – это наша заслуга. И потом, когда мы страдаем от какого-либо бедствия, от каких-либо невзгод, мы обращаемся к Богу и просим Его о помощи, взывая к Нему в тяжелые минуты. Так мы, любящие самих себя, начинаем любить Бога. Мы начинаем любить Бога, даже если это сулит нам выгоду. Мы любим Бога, потому что мы поняли, что в Нем мы можем делать все, а без Него мы не можем делать ничего.
4. Третья степень любви: любовь к Богу ради Бога
В первой степени любви мы любим самих себя ради собственной выгоды. Во второй степени любви мы любим Бога ради себя, потому что Он заботится о нас и спас нас. Но если испытания и невзгоды в нашей жизни продолжаются, то каждый раз, когда Бог проводит нас через них, даже если наши сердца сделаны из камня, их смягчает благодать Спасителя. Так мы начинаем любить Бога не ради себя только, но и ради Него Самого.
Чтобы достичь такой любви, мы должны постоянно приходить к Богу со своими нуждами и молиться. В таких молитвах мы вкушаем благодать Бога, а вкушая, убеждаемся, насколько благ Господь. И получается, что бескорыстно любить Бога нас побуждают уже не столько наши нужды, сколько испытанная нами сладость этой любви. Тогда мы начинаем говорить: «Теперь мы любим Бога не ради наших нужд, а потому что вкусили Его и знаем, как благ Господь».
Когда мы достигнем такой любви, нам уже не тяжело будет исполнять заповедь о любви к ближнему. Те, кто действительно любят Бога, любят и все, что с Ним связано. Кроме того, становится проще быть послушными всем заповедям Бога. Мы начинаем любить Божьи заповеди и исполнять их.
Эта любовь чиста, потому что она бескорыстна (т. е. она проявляется не для того, чтобы что-то обрести). Она целомудренна, ибо служит не на словах, но делом. Мы любим, потому что любимы. Мы заботимся о других, потому что Иисус заботится о нас.
Мы достигаем такой степени любви, когда можем сказать: «Воздайте хвалу Господу, ибо Он благ, не потому что Он благ ко мне, а потому что Он благ». Таким образом мы действительно любим Бога ради Бога, а не ради самих себя. Третья степень любви – это любовь, которой человек любит Бога ради Самого Бога.
5. Четвертая степень любви: любовь к самому себе ради Бога
Блаженны те из нас, кто испытывает четвертую степень любви, когда мы любим самих себя ради Бога. Такое чувство редко, и испытывают его лишь на мгновение. Некоторым образом мы теряем себя, как бы не существуем больше, совершенно не чувствуя и опустошая самих себя.
Даже если на какое-то мгновение мы испытаем такую любовь, тотчас же нас настигнет боль возвращения в этот мир со всеми его обязательствами, когда мы пробудимся от своего созерцания. Возвращаясь к самим себе, мы испытаем чувство страдания, вызванное возвращением в свое смертное состояние, в котором мы призваны жить.
Но когда мы испытаем такую любовь, наше сознание будет единым с сознанием Бога, а наша воля будет соответствовать Божьей воле. Молитва «Да будет воля твоя» будет нашей молитвой и нашей радостью. Подобно тому, как маленькая капля воды смешивается с большим количеством вина и полностью теряется в нем, обретая вкус и цвет вина; подобно тому, как железо, нагретое и раскаленное, начинает во многом походить на огонь, теряя свой первоначальный вид; подобно тому, как воздух, пронизанный солнечными лучами, так преобразуется в лучезарность, будто сам излучает свет, так и те люди, которые таят, теряя собственный облик, полностью переливаются в волю Бога.
Эта совершенная любовь к Богу всем сердцем, душою, разумением и крепостью не наступит в нас до тех пор, пока мы не перестанем думать о самих себе и потакать немедленным нуждам нашего тела. Только тогда душа наша может полностью обратиться к Богу. Вот почему в том теле, в котором мы сейчас живем, такого состояния достичь трудно. Но Бог силен даровать нам такое состояние по Своей воле – своими силами мы этого достичь не можем.
6. Как войти в первую, вторую и третью степени любви
Что есть эти четыре степени любви? В первой мы любим самих себя ради нас же самих; поскольку мы не духовны и пребываем во плоти, мы не можем испытывать интерес ни к чему такому, что не относится к нам самим. Когда мы начинаем понимать, что не можем существовать сами по себе, мы начинаем искать Бога ради нас самих. Это вторая степень любви; мы любим Бога, но ради наших собственных интересов. Но если мы начинаем поклоняться и приходить к Богу снова и снова через размышления, чтение, молитвы и послушание, шаг за шагом Бог открывается нам через наш опыт. Мы познаем сладость более близкого знакомства с Богом и, вкусив, как благ Господь, мы входим в третью степень любви уже не ради наших собственных интересов, а ради Него Самого. Следует заметить, что в этой третьей степени любви мы будем пребывать очень долгое время.
7. Можем ли мы достичь четвертой степени любви?
Я не уверен в том, что четвертой степени любви, в которой мы любим самих себя ради Бога, можно в совершенстве достичь в этой земной жизни. Но когда это случится, мы испытаем радость Господа и удивительным образом забудем про самих себя. Будем мы едины в сознании и духе с Богом.
Думаю, что именно это имел в виду пророк, когда сказал: «Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою». Он определенно чувствовал, что когда войдет в духовные силы Господа, он отринет самого себя и все свое бытие, и будет помнить единственно правду Божью.
И когда мы достигнем четвертой степени любви, тогда сеть милосердия, которая сейчас уже заброшена в это обширное и безбрежное море, будет непрестанно собирать улов, и вытащенная на берег, удержит только хорошее, а худое выбросит вон. Но опять же, я не знаю, можно ли достичь такой степени любви в этой жизни. Мы живем в мире скорбей и слез и испытываем милость и утешение Бога только в этом контексте. Как мы сможем знать о милости Бога, если помнить будут только о Божьей справедливости? Там, где уже не будет места для несчастья или жалости, там не может быть и чувства соболезнования.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА 4:7–21
Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Какую из четырех степеней любви вы познали на своем духовном пути? Опишите подробности.
2. Какие побуждающие мотивы заставляют нас перейти от первой степени ко второй? От второй к третьей? От третьей к четвертой?
3. Какая степень любви, на ваш взгляд, является самой распространенной? Почему?
4. Автор 1-го Послания Иоанна утверждает, что мы способны любить, потому что Бог первым возлюбил нас. Каким образом та любовь, которую Бог испытывает к вам, дает вам возможность любить Бога? Любить самого себя? Любить других?
5. Четвертая степень любви, как пишет Бернар, является удивительным моментом, чувством единения, во время которого люди «полностью переливаются в волю Бога». Вам когда-нибудь случалось испытывать такие особые моменты? Опишите их. Почему они носят лишь временный характер?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Первая степень любви – это любовь человека к самому себе. Чтобы пройти эту стадию, по словам Бернара, мы должны понимать, что Бог сотворил нас и защищает нас. Поразмышляйте на этой неделе о своем рождении, обратив внимание на то обстоятельство, что вы сами ничего не сделали для того, чтобы родиться. Подумайте также о том, что ваша жизнь является даром, что даже ваше нынешнее существование не является вашей заслугой.
2. Вторая степень любви – это любовь к Богу ради самого себя, когда мы любим Бога за то, что Он для нас делает, но не за то, Кто Он есть. Бернар убежден, что после того, как Бог проведет нас через годы испытаний, мы можем начать любить Бога за то, Кто Он есть. Почему обязательно нужно пройти через испытания и лишения? Перечислите в своей жизни те периоды, когда Бог проводил вас через невзгоды. Пусть этот перечень поможет вам перейти в эту третью степень любви.
3. Любовь к ближнему, по словам Бернара, помогает нам дисциплинировать любовь к самим себе. Попробуйте на этой неделе облегчить тяготы тех людей, которые вас окружают, начиная с тех, с кем вы живете. Хорошим началом для этого может послужить бесценный дар умения выслушать.
4. Поразмышляйте над Псалмом 138. Прекрасная песня славы Божьему творению, Божьей любви и нашему чудесному существованию поможет вам задуматься о Боге, чья любовь достигает самых сокровенных уголков наших сердец.
Размышления
Если кто и заслуживает права стоять в одном ряду со святым Иоанном, «апостолом любви», так это Бернар. Он написал около восьмидесяти шести проповедей на тему «Песни песней» как аллегории божественной/человеческой любви. Его удивительный гимн «Иисус, одна лишь мысль о Тебе» отражает язык Божьей любви.
Надежда раскаявшихся сердец и радость всех кротких;
Как добр Ты к павшим! Как благ ко всем, кто ищет!
А кто нашел? Там ни перо не выразит, ни слово;
Любовь Иисуса знают те, кого Он возлюбил.
Как своевременно Бернар напоминает нам о том, что любовь является главной в человеческой жизни. Мы так просто ставим на главное место в своей жизни многое другое: наши огромные денежные состояния, великолепные дома, служение этому миру, наши доктринальные причуды. Но Бернар отвергает все эгоистичные устремления и призывает нас снова возлюбить Бога чистым сердцем, искренней душой и святой жизнью.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Bernard of Clairvaux. Translated by Gillian Evans and edited by Richard Payne. New York: Paulist, 1987. From Classics of Western Spirituality. Этот том содержит весьма полезную информацию для знакомства с Бернаром за авторством Жана Леклерка. Возможно, это лучший материал на данную тему из всех, доступных читателю. Предисловие написано переводчицей Джиллиан Эванс, представительницей Оксфордской школы исследования Средневековья.
Bernard of Clairvaux. The Love of God. Portland, OR: Multnomah, 1983. Бернард Клервоский. Трактаты. О любви к Богу. О благодати и свободном выборе. – Издательство Санкт-Петербургского университета, 2009. Книга предназначена для духовного чтения. В ней также содержатся выдержки из работ друга Бернара, Гильома из Сен-Тьерри.
Bernard of Clairvaux. On the Song of Songs. Kalamazoo, MI: Cistercian, 1980.
Bernard of Clairvaux. Sermon on Conversion. Kalamazoo, MI: Cistercian, 1981.
Bernard of Clairvaux. Treaties I, Treaties II, and Treaties III. Kalamazoo, MI: Cistercian, 1974.
Evans, Gillian. The Mind of St. Bernard of Clairvaux. Oxford: Clarendon Press, 1988.
James, Bruno S. Saint Bernard of Clairvaux. London: Hodder & Stoughton, 1957. Проницательная краткая биография.
LeClercq, Jean. Bernard of Clairvaux and the Cistercian Spirit. Kalamazoo, MI: Cistercian, 1987.
Франсуа Фенелон
Воля, которая более не разделена
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Франсуа де Салиньяк де ла Мот-Фенелон (1651–1715) служил наставником герцога Бургундского при дворе Людовика XIV. Пользуясь в церкви большим уважением, в 1695 г. Фенелон получил назначение архиепископом Камбре. В этот период он знакомится с мадам Гийон и испытывает на себе влияние квиетизма через общение с ней и другими представителями этого движения во Франции (квиетизм проповедует полную отрешенность от мирского).
То, как Фенелон защищает квиетизм в своей работе «Изречения Святых», породило множество споров, что в конечном итоге привело к его осуждению со стороны папы Иннокентия XII («за слишком большую любовь к Богу и слишком маленькую любовь к человеку»), к изгнанию со двора Людовика XIV и назначению на служение в поместную церковь, в которой он снискал репутацию идеального пастора.
Фенелон вел переписку со многими известными людьми своего времени, исполняя роль их духовного наставника. Его письма были собраны и опубликованы в целях назидания более широкой публики. Красной нитью через письменные труды Фенелона проходит тема совершенной любви Бога. Приведенные ниже выдержки отражают мысль о том, что духовная жизнь, совершенно не являющаяся каким-то тяжелым трудом, является единственным путем к радости.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ХРИСТИАНСКОЕ СОВЕРШЕНСТВО»
1. Стократное счастье
Христианское совершенство не так тяжело, утомительно и обременительно, как мы думаем. Оно из недр наших сердец просит нас быть с Богом. И если мы становимся Божьими, то все, что мы делаем ради него, легко. Те, кто принадлежат Богу, всегда рады, когда они не разделены, потому что желают и хотят исполнять только то, чего хочет Бог. Они лишают себя всего, и в этом лишении обретают стократную отдачу.
Покой сознания, свобода сердца, сладость пребывания в руках Бога, радость от способности всегда видеть возрастание света в наших сердцах, наконец свобода от страха и ненасытных желаний суетного мира во сто крат умножают счастье, присущее истинным детям Божьим среди любых тяжких обстоятельств при условии их верности.
2. Воля, которая больше не разделена
Они жертвуют собой, но это жертва ради того, что они больше всего любят. Они страдают, но они хотят страдать, и предпочитают страдание всякой ложной радости. Их тела претерпевают острую боль, их мышление встревожено, дух часто пребывает в опустошении и истощении, но воля тверда и спокойна в сокровенной глубине их естества.
Бог от нас хочет, прежде всего, воли, которая больше не разделена между Ним и Его творением. Эта воля податлива в Его руках и не выказывает ни стремления к чему-либо, ни отвержения; она безоговорочно хочет лишь того, что хочет Он, и никогда, ни при каких обстоятельствах она не хочет того, чего Он не хочет. Когда мы находимся в таком расположении духа, все хорошо, и самые тщетные занятия превращаются у нас в добрые дела.
3. Такое желанное состояние
Счастливы те, кто отдают себя Богу! Они избавляются от своих страстей, от осуждения других, от своей злобы, от тирании своих изречений, от своих холодных и несчастных насмешек, от беды, которую этот мир насылает на богатых, от неверности и непостоянства друзей, от ловушек врагов, от собственной слабости, от страданий и краткости жизни, от ужасов нечестивой смерти, от жестокого раскаяния за греховные удовольствия и, в конце концов, от вечного осуждения Бога.
Мы избавляемся от этого бесчисленного зла, предав нашу волю навеки в руки Бога и желая только того, что хочет Бог, и потому обретаем Его утешение в вере, а, следовательно, и надежду, несмотря ни на какие страдания. Каким проявлением слабости было бы бояться посвятить себя Богу и как можно скорее обрести такое желанное состояние!
4. Неописуемая радость
Счастливы те, кто предает себя со склоненной головой и закрытыми глазами в руки «Отца милости» и «Бога всякого утешения», как сказал святой Павел! Теперь мы хотим лишь знать, чем мы обязаны Богу, а боимся только увидеть в себе недостаток того, о чем Он просит.
Как только мы снова открываем для себя нашу веру, мы испытываем радость, которую можно сравнить лишь с ликованием скряги, нашедшего сокровище. Истинный христианин, несмотря ни на какие несчастья, насылаемые на него провидением, хочет лишь того, что приходит к нему, и не хочет ничего из того, чего у него нет. И чем больше человек любит Бога, тем больше он удовлетворен. Высшее совершенство вместо того, чтобы перегружать нас, делает наше ярмо легче.
5. Крылья, чтобы лететь по Его пути
Как глупо бояться в полной мере принадлежать Богу! Это значит бояться быть слишком счастливым. Это значит бояться любить Божью волю во всем. Это значит бояться обладать большой смелостью в любых испытаниях этого мира, бояться находить утешение в Божьей любви, бояться оторваться от тех страстей, которые делают нас несчастными.
Так давайте презирать тленное, чтобы в полной мере принадлежать Богу. Я не говорю, что мы должны полностью оставить все земное, потому что когда мы живем честной и умеренной жизнью, нам нужно только изменить глубину любви наших сердец, и тогда мы будем делать почти все то же, что и делали раньше. Потому что Бог не меняет состояние Своих людей, как и ту ответственность, которую Он Сам же на них возложил, но мы делаем ради Бога то, что ранее делали для служения и в угоду этому миру и для удовлетворения самих себя.
Разница будет лишь в том, что вместо того, чтобы иметь дело со своей гордостью, со своими невыносимыми страстями и ехидными усмешками этого мира, мы будем действовать со свободой, смелостью и надеждой на Бога. Крепкая вера даст нам сил для жизни. Ожидание вечных благ, которые становятся ближе к нам, в то время как земные ускользают, даст опору посреди страданий. Любовь Бога, которая даст нам чувствовать себя любимыми Им, дарует нам крылья, с которыми мы сможем лететь по Его пути и подниматься над всеми страданиями. И если нам будет трудно в это поверить, опыт такой жизни убедит нас окончательно. «Придите, увидьте и вкусите, – сказал Давид, – как благ Господь».
6. Дух любви, с которым все просто
Иисус Христос сказал всем христианам без исключения: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Широкий путь ведет к погибели. Мы должны идти по узкому пути, по которому идут немногие. Мы должны родиться свыше, отвергнуть себя, возненавидеть себя, стать как дети, стать нищими духом, скорбеть, чтобы утешиться, и быть не от мира сего, который проклят из-за своей греховности.
Эти истины пугают многих людей, потому что они знают лишь к чему религия обязывает, не зная того, что она дает. Они не знают духа любви, с которым все просто. Они не знают, что этот дух ведет к высшему совершенству, когда человек чувствует мир и любовь, облегчающие все страдания.
Те, кто действительно следуют за Господом, всегда счастливы. Они на своем опыте знают, что иго Господа «благо и легко», что в Нем мы находим «покой для души», и что Он утешает уставших и обремененных, как Он Сам об этом сказал.
7. Вечность наступает, чтобы принять нас
Но горе тем слабым и робким душам, которые мечутся между Богом и этим миром! Они хотят и не хотят. Они разрываемы между страстями и покаянием. Они боятся Божьего осуждения и осуждения окружающих. Они страшатся зла и стыдятся добра. Они испытывают боль добродетели, так и не вкусив сладости ее утешения. О, как же они несчастны! И если бы в них было хоть немного смелости, чтобы отвергнуть пустые разговоры, холодные насмешки и резкую критику других людей, какой бы покой они испытали на груди у Бога!
Как опасно для нашего спасения, как недостойно Бога и нас самих, как пагубно для покоя в наших сердцах испытывать желание остаться там, где мы и находимся! Вся наша жизнь была нам дана только для того, чтобы мы великими шагами продвигались к нашей небесной стране. Мир ускользает, как обманчивая тень. А вечность всегда наступает, чтобы принять нас. Почему же мы медлим, если свет Отца милости сияет нам? Давайте же поспешим достичь Царства Божьего.
8. Ревностная и господствующая любовь
Достаточно одной-единственной заповеди, чтобы сдуть все отговорки, которые мы придумываем, чтобы не идти к Богу. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим». Смотрите, как все слова здесь гармонично соединены Святым Духом и не оставляют места ни для каких «но», которыми человек мог бы воспротивиться этой ревностной и доминирующей любви.
Бог никогда не довольствуется чем-то в полной мере. В Нем нет противоречий, и Он не позволяет нам любить что-то, что находится вне Его, помимо того, что Он Сам повелел нам любить. Мы должны любить только Его не просто всем сердцем и всем разумением – но и всеми нашими помыслами. Как мы можем поверить в то, что любим Его, если не размышляем над Его законом и не направляем все свои силы на то, чтобы исполнять Его волю?
9. Следовать за Ним с отважным сердцем
Те, кто боятся ясно увидеть, к чему призывает эта любовь, обманывают себя, думая, что у них есть любовь бдительная и преданная. Существует только один способ любить Бога: не делать ни одного шага без Него и с отважным сердцем идти туда, куда Он ведет.
Все те, кто живут христианской жизнью и в то же время хотели бы хоть немного зацепиться за этот мир, рискуют оказаться в числе тех теплых христиан, о которых сказано, что они будут «извергнуты из уст Божиих».
Бог не испытывает терпимости по отношению к слабым душам, которые говорят себе: «доселе дойду и не перейду». Разве имеет право творение составлять закон для своего Творца? Что скажет король о своем подданном или господин о своем слуге, который служит ему так, как ему самому вздумается, кто будет бояться отстаивать его интересы и на публике побоится сказать, что принадлежит ему? Что Царь Царствующих скажет нам, если мы будем поступать, как эти трусливые слуги?
10. Принцип чистой любви
Почему мы хотим видеть эти Божьи дары в нас, а не в других людях, если они никак не связаны с нами? Всякий, кто предпочитает видеть их в себе, а не в других, также огорчится, если увидит их более совершенными в других, а не в себе. Так приходит ревность. И что нам делать? Мы должны радоваться тому, что Бог исполнил в нас Свою волю, что Он правит в нас не ради нашего счастья, не ради нашего совершенства, но ради Собственной, Божьей радости, ради Его чистой славы.
Это не какая-то фантастическая тонкость, потому что Бог, Который хочет обнажить душу ради ее совершенства и неустанно продвигать ее к идеалу любви, помогает нам пройти все испытания и не успокоится, пока душа полностью не откажется от сопротивления Богу и опоры на себя. Нет ничего более ревностного, сурового и чувствительного, чем этот принцип чистой любви. Она подобна золоту, которое очищают в тигеле, где пламя уничтожает все чуждые примеси. Мы должны поддерживать такой же огонь в своих сердцах, чтобы очищать Божественную любовь.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА 4:1–6
Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Какой подход, по убеждению Фенелона, необходим для того, чтобы перейти от несчастной жизни к жизни, исполненной духовной радости?
2. Фенелон пишет, что те, кто предает себя Богу, освобождаются от «бесчисленного зла». От чего Бог освободил вас?
3. Мятущиеся души – это слабые и робкие души, которые хотят оставаться там, где они и находятся. Расскажите о периоде в вашей жизни, когда вы хотели оставаться на месте, но Бог призывал вас идти вперед.
4. В приведенном отрывке Библии Петр напоминает читателям об их прошлом. Задумайтесь над своим прошлым и ответьте на такой вопрос: как изменилась ваша жизнь благодаря вашей вере?
5. Петр также говорит о проблеме «давления со стороны сверстников», которая актуальна даже для взрослых. Став христианами, те люди, к которым Петр обращается, стали объектами насмешек со стороны тех, кто их знал до обращения к Христу. Как у вас складываются отношения с теми, кто знал вас еще до того, как вы стали последователем Христа?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. На этой неделе настройтесь на полном подчинении себя главной цели. Начните вырабатывать в себе привычку во всех своих делах думать только о Боге. В качестве руководства воспользуйтесь наставлением Фенелона: не делайте без Бога ни единого шага.
2. Фенелон пишет: «Бог не испытывает терпимости по отношению к тем слабым душам, которые говорят себе: «Доселе дойду и не перейду». Подумайте на этой неделе о том, где границы вашей «зоны комфорта» и где заканчивается ваше послушание. Спросите себя, почему вы «дойдете доселе», но ни шагу дальше?
3. Фенелон также пишет, что мы часто боимся быть слишком верными Богу, боимся быть слишком счастливыми. Хотя это звучит странно, тем не менее для многих людей такое состояние вполне реально. Ответьте письменно на вопрос: почему я боюсь быть счастливым (счастливой)?
4. Петр наставляет молодую церковь: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью». Вооружитесь на этой неделе мыслью о страданиях Христа ради вас. Когда вам станет трудно, вспомните о славной любви Спасителя, с готовностью принявшего за вас страдания.
Размышления
Мне нравится, как Фенелон заостряет внимание на благах верного ученичества. Те люди, которым это неведомо, видят только потери, которые мы несем, следуя за Христом. Но они совершенно упускают из внимания великую свободу: свободу от душащего эгоцентризма; свободу от интригующей и коварной вражды с самим собой; свободу от шаткого устройства земного мира и от многого другого.
А радость! Как удивительно Фенелон анализирует ту радость, которую несет нам христианская жизнь; радость от того, что в нас появляется все больше сил, чтобы исполнять праведные дела; радость от доброй совести; радость от того, что мы видим «возрастание света в наших сердцах». Вы только вслушайтесь в эти волнующие слова Фенелона, не включенные в цитируемые отрывки: «Бог настолько благ, что только и ждет нашего желания преисполниться этим даром, который есть Он Сам. И если мы будем насыщаться Иисусом Христом и Его Словом, мы станем подобны судну с парусами, наполненными попутным ветром». Верно, уже от одних этих слов в нас пробуждается желание устремиться к послушанию во весь дух!
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Fenelon, Francois. Christian Perfection. Minneapolis: Bethany House, 1976. Это самый известный и самый важный из трудов Фенелона. Статьи в нем короткие, но в то же время охватывают широкий спектр духовных тем, от «Использования времени» до «Помощи в печали». Должен предостеречь вас, чтобы вы не читали эту книгу слишком быстро. Лучше посвятить изучению каждой темы несколько дней и даже недель и только после этого переходить к следующей.
Fenelon, Francois. Let Go. Springdale, PA: Whitaker House, 1973. Эта небольшая книга представляет собой сборник сорока писем, написанных Фенелоном. Они адресованы нескольким искренне верующим людям, бывшим при дворе Людовика XIV, которые стремились жить истинно духовной жизнью несмотря на окружавшую их полную безнравственности жизнь двора.
Fenelon, Francois. The Royal Way of the Cross. Edited by Hal McElwaine Helms. Brewster, MA: Parclete, 1982. Эта книга представляет собой сборник писем и духовных наставлений, написанных Фенелоном. Тематика весьма широка и практична.
Франсуа Фенелон. Наставления в богоугодной жизни. Духовные письма. – Издательство Христианского Библейского Братства святого апостола Павла, 2009.
Блаженный Августин
Полное подчинение
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Блаженный Августин (354–430), епископ Гиппонский, был великим учителем латинской церкви. Он родился в 354 г. в Северной Африке, в семье отца-язычника и религиозной матери. Воспитывался он в христианском духе и в возрасте шестнадцати лет отправился в Карфаген изучать право. В 375 г. он стал интересоваться философией и отверг свое христианское наследие. Он был искусным оратором, и ему предложили преподавательскую деятельность в Риме, где он основал свою школу риторики.
В Риме он оказался под сильным влиянием философии Платона и учения святого Амвросия. После длительной внутренней борьбы он отказался от прежних философских убеждений и принял христианскую веру. Позднее он вернулся в Африку и основал там религиозную общину. В 391 г. он был рукоположен на священническое служение (помимо своей воли), когда вандалы начали вторжение в Гиппон.
Тридцать четыре года он жил в своей монашеской общине. Он написал огромное количество книг и прославился своими красноречием, логикой и духовной страстью. Эти три качества сделали Августина одним из величайших мыслителей в истории христианской церкви. Пожалуй, никто другой, кроме святого Павла, не был так читаем в течение длительного периода. Его богословские мысли определили формирование не только той эпохи, в которой жил он сам, но и все последующие столетия существования христианства. Трудно найти богослова – в любой исторической эпохе – на которого не оказало бы влияние учение Блаженного Августина.
Приведенный ниже материал взят из автобиографической работы Августина «Исповеди». В данном отрывке он проливает свет на вечную борьбу воли и ее подчинение Христу, рассказывая о своем собственном обращении к вере.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ИСПОВЕДЬ»7
1. Разделенный дом
В этом великом споре во внутреннем дому моем… Откуда это чудовищное явление и почему оно? Душа приказывает телу, и оно тотчас же повинуется; душа приказывает себе – и встречает отпор. Душа приказывает руке двигаться – она повинуется с такой легкостью, что трудно уловить промежуток между приказом и его выполнением. Но душа есть душа, а рука – это тело. Душа приказывает душе пожелать: она ведь едина и, однако, она не делает по приказу.
Откуда это чудовищное явление? И почему оно? Приказывает, говорю, пожелать та, которая не отдала бы приказа, не будь у нее желания – и не делает по приказу. Но она не вкладывает себя целиком в это желание, а следовательно, и в приказ. Приказ действен в меру силы желания, и он не выполняется, если нет сильного желания.
2. Бремя привычки
Воля ведь приказывает желать: она одна и себе тождественна. А значит, приказывает она не от всей полноты; поэтому приказ и не исполняется. Если бы она была целостной, не надо было бы и приказывать: все уже было бы исполнено.
А следовательно: одновременно желать и не желать – это не чудовищное явление, а болезнь души; душа не может совсем встать: ее поднимает истина, ее отягощает привычка. И потому в человеке два желания, но ни одно из них не обладает целостностью: в одном есть то, чего недостает другому.
3. Разрываемый враждующими желаниями
Когда я раздумывал над тем, чтобы служить Господу Богу моему (как я давно уже положил себе), хотел этого я и не хотел этого я – и был тем же я. Не вполне хотел и не вполне не хотел. Поэтому я и боролся с собой и разделился в самом себе, но это разделение, происходившее против воли моей, свидетельствовало не о природе другой души, а только о том, что моя собственная наказана. И наказание создал не я, а «грех, обитающий во мне» (Рим. 7:17), как кара за грех, совершенный по вольной воле: я ведь был сыном Адама.
Если враждующих между собой природ столько же, сколько противящихся одна другой воль, то их будет не две, а множество… Пусть же не говорят они, видя, как спорят две воли в одном человеке, что в нем борются две враждующие души, происходящие от двух враждующих субстанций и от двух враждующих начал: одна добрая, другая злая.
Ибо ты, Праведный Боже, отвергаешь их, уличаешь и опровергаешь указанием на две злых воли: человек, например, обсуждает, погубить ему кого-то мечом или ядом; захватить это чужое поместье или то (захватить оба он не в силах), расточать ему деньги на удовольствия или жадно беречь их, пойти в цирк или в театр, если оба в этот день открыты. Добавлю и третье желание: не обокрасть ли ему, если представится случай, чужой дом; добавлю и четвертое: не совершить ли прелюбодеяние, если и тут открывается возможность. А если все эти желания столкнутся в какой-то малый промежуток времени, причем все одинаково сильные? Невозможно ведь осуществить их одновременно. Они должны будут разорвать душу между этими четырьмя враждующими волями, а то и между большим числом их: желательно ведь многое. Они, однако, не говорят о такой же множественности разных субстанций.
4. Вся сила воли
То же и с хорошими желаниями. Я спрашиваю у них: хорошо ли наслаждаться чтением апостола, хорошо ли наслаждаться чистой мелодией псалма, хорошо ли толковать Евангелие? Они на каждый вопрос ответят: «Хорошо». Что же? Если все это доставляет мне одновременно одинаковое наслаждение, значит ли это, что человеческое сердце распирают разные воли при обсуждении, за что скорее взяться? Все они хороши и, однако, спорят между собой, пока не будет выбрано одно, на чем радостно успокоится твоя целостная воля, делившаяся раньше между многими желаниями.
И так как вечность сулит радость на Небесах, а наслаждение временными благами удерживает при земле, то одна и та же душа не целостной волей желает того или другого. Потому и разрывается она в тяжкой скорби: истина понуждает к одному; привычка принуждает к другому.
5. На пороге разрешения
Так мучился я и тосковал, осыпая себя упреками, горшими, чем обычно, барахтался и вертелся в моих путах, чтобы целиком оборвать их: они уже слабо держали меня. И все-таки держали. И Ты, Господи, не давал мне передохнуть в тайниках сердца моего: в суровом милосердии Своем бичевал Ты меня двойным бичом страха и стыда, чтобы я опять не отступил, чтобы оборвал эту тонкую и слабую, но еще державшуюся веревку, а то она опять наберет силы и свяжет меня еще крепче.
Я говорил сам себе: «Пусть это будет вот сейчас, вот сейчас», и с этими словами я уже принимал решение, собирался его осуществить и не осуществлял, но и не скатывался в прежнее: я останавливался, не доходя до конца, и переводил дыхание. И опять я делал попытку, подходил чуть ближе, еще ближе, вот-вот был у цели, ухватывал ее…
И не был ближе, и не был у цели, и не ухватывал ее: колебался, умереть ли смертью или жить жизнью. В меня крепко вросло худое, а хорошее не было цепко. И чем ближе придвигалось то мгновение, когда я стану другим, тем больший ужас вселяло оно во мне, но я не отступал назад, не отворачивался; я замер на месте.
6. Состояние нерешительности
Удерживали меня сущие негодницы и сущая суета – эти старинные подруги мои; они тихонько дергали мою плотяную одежду и бормотали: «Ты бросаешь нас? С этого мгновения мы навеки оставим тебя! С этого мгновения тебе навеки запрещено и то и это!» – «То и это», – сказал я; а что предлагали они мне на самом деле, что предлагали, Боже мой! От души раба Твоего отврати это милосердием Твоим! Какую грязь предлагали они, какое безобразие!
Но я слушал их куда меньше, чем в пол-уха, и они уже не противоречили мне уверенно, не становились поперек дороги, а шептались словно за спиной и тайком пощипывали уходящего, заставляя обернуться. И все же они задерживали меня; я медлил вырваться, отряхнуться от них и ринуться на зов; властная привычка говорила мне: «Думаешь, ты сможешь обойтись без них?»
7. Трепет у порога
Только в словах ее уже не было жара, ибо на той стороне, куда давно обратил я лицо свое – и трепетал перед переходом – открывалась мне Чистота в своем целомудренном достоинстве, в ясной и спокойной радости; честно и ласково было приглашение идти и не сомневаться; чисты руки, протянутые, чтобы подхватить и обнять меня; многочисленны добрые примеры.
И она посмеивалась надо мной, ободряя своей насмешкой и будто говоря: «Ты не сможешь того, что смогли эти мужчины, эти женщины? Да разве смогли они своей силой, а не Божьей? Бог Господь их вручил мне их. Зачем опираешься на себя? В себе нет опоры. Бросайся к Нему, не бойся: Он не отойдет, не позволит тебе упасть; бросайся спокойно: Он примет и исцелит тебя».
Я сгорал от стыда, потому что еще прислушивался к шепоту тех бездельниц, медлил и не решался. И опять будто голос: «Будь глух к голосу нечистой земной плоти твоей, и она умрет. Она говорит тебе о наслаждениях, но не по закону Господа Бога твоего».
8. Почему не сейчас?
Глубокое размышление извлекло из тайных пропастей и собрало «перед очами сердца моего» всю нищету мою. И страшная буря во мне разразилась ливнем слез. Не помню, как упал я под какой-то смоковницей и дал волю слезам: они потоками лились из глаз моих. Не этими словами говорил я Тебе, но такова была мысль моя: «Господи, доколе? Доколе, Господи, гнев Твой? Не поминай старых грехов наших!» Я чувствовал, что я в плену у них, и жаловался и вопил: «Опять и опять: „завтра, завтра!“ Почему не сейчас? Почему этот час не покончит с мерзостью моей?»
Так говорил я и плакал в горьком сердечном сокрушении. И вот слышу я голос из соседнего дома, не знаю, будто мальчика или девочки, часто повторяющий нараспев: «Возьми, читай! Возьми, читай!» Я изменился в лице и стал напряженно думать, не напевают ли обычно дети в какой-то игре нечто подобное? Нигде не доводилось мне этого слышать.
Подавив рыдания, я встал, истолковывая эти слова, как божественное веление мне: открыть книгу и прочесть первую главу, которая мне попадется. Взволнованный, вернулся я на то место, где сидел… я оставил там, уходя, апостольские Послания. Я схватил их, открыл и в молчании прочел главу, первую попавшуюся мне на глаза: «не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:13,14 – Примеч. ред.).
Я не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце мое залили свет и покой; исчез мрак моих сомнений. Я отметил это место пальцем… закрыл книгу… Ты обратил меня к Себе: я… ни на что не надеялся в этом мире. Я крепко стоял в вере.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 7:14–25
Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим.
Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Блаженный Августин говорит, что чувствовал себя, как «разделенный дом», разрываемый между двумя противоположными желаниями. Испытывали ли вы подобные чувства? Опишите, как это было.
2. Огромная сила, которая выступает против нашего внутреннего единства, как пишет Августин, – это привычки, отягощающие душу. Какую роль привычки сыграли в вашей борьбе за верность Богу?
3. В стихе Римлянам 7:19 Павел признается, что не может делать то, что хочет, что, как он сам знает, является добром и благом, и при этом делает то, чего не хочет делать, что, как он сам знает, является злом. Как Иисус Христос решает эту проблему?
4. Августин пишет о шепоте его старых привычек, о том, как они пытались уговорить его остаться с ними, пока со временем их голоса не стали слабеть. Голоса каких привычек звучат громче всего, когда вы стремитесь с ними порвать?
5. В последнем разделе Августин спросил себя: «Опять и опять: „завтра, завтра!“ Почему не сейчас? Почему этот час не покончит с мерзостью моей?» Как бы вы ответили на этот вопрос?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Решите для себя на этой неделе положить конец одной из ваших вредных привычек. Откажитесь признавать над собой власть чего-либо, кроме Божьей воли. Пусть история Августина станет вам в этом поддержкой. Не пытайтесь бороться с этой привычкой сами; вместо этого положитесь на силу Бога.
2. К концу жизненного пути Августина к нему пришла Чистота, которая показала ему, как другие мужчины и женщины преодолели свои искушения. Прочитайте на этой неделе о жизни таких людей, как Джим Элиот, Хадсон Тэйлор, Элизабет Фрай или других людей, чья жизнь будет для вас ободряющим примером.
3. Чистота также призвала Августина стать глухим к нечестивому шепоту. Каждый раз, когда вы будете сталкиваться с искушениями на этой неделе, отворачивайтесь от их уговоров. Вместо них обратите все свое внимание на все прекрасное, честное и истинное.
4. Дайте Христу возможность спасти вас от внутренней войны, как Он сделал это для Павла. Решите не решать все самому, а вместо этого уйти в сторону. Пусть Христос возьмет в Свои руки вашу борьбу.
Размышления
Мало кто может сравниться с Блаженным Августином в понимании нравственного богословия. В представленном отрывке он раскрывает знакомую всем нам дилемму враждующих желаний. Мы находимся в конфликте с самими собой, как разделенный дом. Поскольку мы созданы по образу Бога, мы стремимся к доброму, истинному, прекрасному. Поскольку мы живем в хорошем мире, ставшем плохим, мы жаждем исказить доброе творение Бога. Мы пытаемся усилием воли стремиться к хорошему, но терпим неудачу раз за разом, потому что воля находится в конфликте с самой собой и нуждается в искуплении. Лишь думать о хорошем или желать хорошего недостаточно. Мы нуждаемся – как нуждался Августин, а до него Павел, – в преображающей силе Иисуса Христа, живущего среди нас. И тогда наши конфликтующие желания попадут под власть великого небесного Заступника.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Brown, Peter. Augustine of Hippo. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2000. Лучшая из биографий – живая и увлекательная.
Блаженный Августин Аврелий. Исповедь. – М.: Азбука, 2014 г. Книга, обязательная к прочтению. Это один из лучших примеров жанра автобиографии, в котором нет банальностей и самовлюбленности, наводнивших современные книги такого рода. Понимая, что суть автобиографии – это показать изменение сердца, Августин прослеживает свой собственный интеллектуальный и духовный путь от манихейства к «академизму», к неоплатонизму, к Христу.
Августин Аврелий. О свободе воли (De libero arbitrio) / пер. М. Е. Ермакова. – Москва: Директ-Медиа, 2009. Эта книга была названа «вершиной» философских произведений Августина. Используя диалоги Сократа, он решает самый трудный вопрос христианской веры – проблему зла.
Жизнь в молитве
Традиция созерцания (жизнь в молитве) обращает особое внимание на любовь к Богу. «Истинная и целостная молитва – не что иное, как любовь», – говорит Блаженный Августин. Каждый из отрывков, представленных в следующем разделе, в той или иной форме повествует о молитве, но удивительно разнообразие в подходах авторов. Здесь и Юлиана Нориджская, приглашающая нас «молиться по благости Божьей», Эвелин Андерхилл с призывом «(подняться) от суеты времени к богатствам вечности» и Джордж Батрик, который делится с нами «правилами уединенной молитвы». Они смотрят на молитву с разных углов зрения, но щедро дополняют друг друга.
Один отрывок за авторством Джона Бэйли – это сборник записанных молитв. Вы тут же заметите акцент на нежной любви Бога и чувство совершенной зависимости от Него, которое пропитывает молитвы Бэйли.
Обратите внимание на то, как Мартин Лютер в XVI в. и Томас Мертон в XX обеспокоенно говорят о нашем стремлении манипулировать Богом посредством молитвы. Временами мы можем «грешить направо» посредством законничества (Лютер) или повелевать Богом через «хитрости духовной жизни» (Мертон).
Другой автор, Фрэнк Лаубах, пишет о постоянном ощущении Божьего присутствия. И связующим звеном в этом разделе становится учение Генри Нувена – призыв уединиться, чтобы создать открытое, свободное пространство в своем сердце для того, чтобы в нем мог трудиться Бог.
Томас Мертон
Способы медитации
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
У Томаса Мертона (1915–1968), родившегося во французском городе Прад, было непростое детство – его мать умерла, когда ему было всего шесть лет, а отца (художника, который часто переезжал с места на место, оставляя юного Томаса без присмотра) он потерял в пятнадцать. В подростковые и юношеские годы Мертон вел распутную жизнь, пытаясь найти себя.
В двадцать с небольшим лет, во время обучения в Колумбийском университете, Мертон пережил глубокое обращение в веру к Богу и принял крещение в римско-католической церкви. В возрасте двадцати шести лет он поступил послушником в аббатство Девы Марии Гефсиманской в Кентукки, где и прожил остаток своей жизни как монах-траппист.
В 1948 г. он опубликовал книгу «Семиярусная гора» – автобиографический труд, который отражал духовный климат того времени. Книга быстро стала международным бестселлером. Позднее Мертон написал еще много книг, значительно повлиявших на западную духовность. Его дневниковые записи, размышления и социальная критика продолжают оказывать влияние на духовное состояние читателей и в наше время.
Некоторые критикуют его попытки навести мосты между восточной и западной духовностью, но он никогда не отказывался от своей убежденности в важности отношений с Богом через Иисуса Христа. В то же самое время Мертон сохранял хрупкое равновесие между внутренней и внешней жизнью – созерцанием и делом. Благодаря этому он мог оставаться влиятельным не только в церкви, но и в светском мире.
Его внезапная смерть в 1968 г. стала серьезной утратой, и все же Мертон по-прежнему служит вдохновением для огромного числа людей. Представленные ниже отрывки взяты из небольшой книги, которую он написал для монахов, но в ней содержится бесценная мудрость для всех христиан, стремящихся жить глубокой духовной жизнью.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА»
1. Магические методы
В процессе медитации мы не должны искать никакого «метода», никакой «системы», но должны вырабатывать в себе «отношение», «мироощущение»: веру, открытость, внимание, почтение, ожидание, мольбу, доверие, радость. Все это в конечном счете проникает в нас с любовью в той степени, насколько наша живая вера дает нам осознавать присутствие Бога, жизнь во Христе, «видение» Бога Отца нашего в Духе Святом, при том что мы не «видим» Его буквально. Мы знаем Его в «незнании». Вера есть те узы, которые соединяют нас с Ним в Духе, дающем нам свет и любовь.
Некоторые люди, несомненно, могут обладать спонтанным даром медитативной молитвы. Сегодня это, скорее, редкость – большинству людей приходится учиться медитировать. Существуют способы медитации. Но не следует надеяться на то, что мы найдем какие-то магические методы или системы, которые развеют без следа все трудности и препятствия.
2. Трудность молитвы
Иногда медитация становится весьма трудной. Если мы примиримся с этой трудностью и будем терпеливо ждать наступления благодати, то мы обнаружим, что медитация и молитва несут много радости. Однако не следует судить о ценности нашей медитации по тому, «как мы себя чувствуем». Тяжелая и, казалось бы, бесплодная медитация может на самом деле оказаться гораздо более ценной, чем та, которая кажется простой, счастливой, легкой и, как может показаться, крайне успешной.
Медитация движется в «пасхальном» ритме христианской жизни, выражающем переход от смерти к жизни во Христе. Иногда молитва, медитация и созерцание являются «смертью» – неким спуском в нашу никчемность, признание собственной беспомощности, разочарования, нечестивости, растерянности, невежества. Обратите внимание, как эта тема часто встречается в Псалтири (см. Пс. 38, 55).
Все усилия и жертвы должны быть направлены на то, чтобы войти в Царство Божье. Эти жертвы обильно восполняются результатами, пусть даже неочевидными и неясными для нас. Но усилия необходимы – просвещенные, целенаправленные и упорные усилия.
3. Благие намерения
Мы часто сталкиваемся в молитвенной жизни с одной проблемой: как узнать, когда наши усилия носят просвещенный, целенаправленный и упорный характер, а когда они исходят не более чем от запутанных прихотей и сиюминутных желаний? Было бы ошибочно полагать, что одно только благое намерение является достаточной гарантией того, что все наши усилия в конечном счете дадут хороший результат. Серьезные ошибки можно совершить даже с наилучшими намерениями.
Некоторые искушения и заблуждения стоит рассматривать как нормальную часть жизни в молитве. Но если мы думаем, что уже достигли определенного мастерства в созерцании, это может привести нас к самым нежелательным умозаключениям. Мы можем даже цепляться за них с яростным упорством, думая, что они являются проявлением сверхъестественной благодати и знамений Божьего благословения по отношению к нашим усилиям, тогда как на самом деле они просто показывают, что мы сошли с правильного пути и, вероятно, находимся в большой опасности.
4. Как направлять новичка
По этой причине смирение и послушное принятие здравого совета очень нужны в молитвенной жизни. Хотя духовное наставление не всегда необходимо в обыденной христианской жизни, и хотя монах может до определенной степени обойтись без него (многие просто вынуждены!), оно становится нравственной необходимостью для всякого, кто стремится сделать свою молитвенную жизнь богаче и глубже.
Духовный наставник – это тот, кто может вести новичка по пути молитвы и указывать на всякий признак ложного рвения и бесцельных усилий. Такого наставника необходимо слушать и слушаться, особенно когда он предостерегает против некоторых методов и практик, которые он считает неуместными или вредными в конкретном случае, или когда он не согласен принимать определенные «ощущения» за признак успешной молитвы.
5. Сопротивление Богу
Правильное применение усилий определяется признаками Божьей воли и благодати. Когда мы просто послушны Богу, самое малое усилие способно достичь многого. Когда же мы на самом деле сопротивляемся Ему (хотя и заявляем при этом, что не желаем ничего иного, кроме как исполнять Божью волю), никакие усилия не приведут к благому результату.
Более того, если мы упрямо продолжаем сопротивляться Богу несмотря на все более явные проявления Божьей воли, это признак большой духовной опасности. Весьма часто мы не способны увидеть это в самих себе, поэтому может быть так необходим духовный наставник.
Труд духовного наставника состоит не столько в том, чтобы учить нас тайнам и безошибочным методам достижения мистического опыта, сколько в том, чтобы показать нам, как распознавать Божью благодать и волю, как быть смиренными и терпеливыми, как развивать в себе понимание своих слабых мест и устранять основные препятствия, мешающие нам становиться молитвенниками.
6. «Хитрости» духовной жизни
Эти препятствия могут иметь глубокие корни в нашем характере, так что рано или поздно мы можем прийти к выводу, что для их устранения может не хватить и всей нашей жизни. Например, многие люди, которые обладают некоторыми природными дарованиями и толикой изобретательности, склонны полагать, что благодаря их острому уму они легко овладеют методами – кто-то даже скажет «хитростями» – духовной жизни.
Проблема в том, что в духовной жизни нет хитростей и обходных путей. Кто думает, что может выучить какие-то духовные трюки и поставить их себе на службу – тот, как правило, не знает Божьей воли и благодати. Он излишне самоуверен и даже самодоволен. Он решил, что достигнет того или иного, и пытается диктовать свои условия для молитвенной жизни.
До какой-то степени ему даже может сопутствовать успех. Но некоторые системы духовности – особенно Дзен-буддизм – подчеркивают, что такие пути не приводят в конечном счете к благому результату. Никто не может встретиться лицом к лицу с настоящими трудностями в молитвенной и медитативной жизни, если не удовлетворится сперва путем новичка, осознающего, что знает пока очень мало или ничего не знает и отчаянно нуждается в изучении элементарных основ. Те, кто считает себя «знающими» с самого начала, на самом деле никогда ничего так и не узнают.
7. В плену самих себя
Люди, которые пытаются молиться и медитировать выше подходящего им уровня, кто рвется достичь, по их убеждениям, «высшей степени молитвы», отходят от истины и реальности. Наблюдая за собой и пытаясь убедить себя в успехе, они становятся узниками самих себя. А когда понимают, что благодать их оставила, они вдруг обнаруживают собственную пустоту, ничтожество и беспомощность. За гордым пылом и духовным тщеславием приходит акедия (лень, духовное уныние). Болезнь эта лечится долгим курсом смирения и раскаяния!
Мы не хотим быть новичками. Но давайте признаем тот факт, что новичками мы будем всегда.
8. Смелая и абсурдная попытка избежать реальности
Еще одно препятствие – и, вероятно, самое распространенное – это духовная инертность, внутренняя растерянность, равнодушие, недостаток уверенности. Эти чувства часто присущи тем людям, которые после того, как весьма хорошо начали свой духовный путь, столкнулись с неизбежным разочарованием, приходящим в тот момент, когда процесс медитации начинает принимать серьезный характер.
То, что первое время казалось простым и многообещающим, вдруг становится совершенно невозможным. Ум отказывается работать. Человек уже не может ни на чем сосредоточиться. Куда-то исчезают воображение и эмоции. Иногда они выходят из-под контроля. В таком случае во время молитвы, которая носит сухой, запущенный и отталкивающий характер, нас могут одолевать неосознанные фантазии, неприятные и даже пугающие. Но чаще внутренняя жизнь человека просто превращается в пустыню, лишенную малейшего оживления.
Несомненно, все это можно объяснить преходящими трудностями, но мы все же должны признаться себе в том, что зачастую дела обстоят гораздо серьезнее. Это может быть результат неправильного начала, поставившего преграду между внутренним миром человека и всей остальной его жизнью. В таком случае предполагаемый «внутренний мир» может оказаться не чем иным, как смелой и абсурдной попыткой избежать реальности вообще.
9. Укорениться в жизни
Под предлогом того, что «внутреннее» в действительности реально, духовно, сверхъестественно и т. д., человек часто начинает культивировать в себе пренебрежение, презрение ко всему «внешнему» как к мирскому, плотскому, бездуховному, противному благодати. Это неверное богословие и пагубный аскетизм. Такое учение вредно во всех отношениях, потому что тогда вместо того, чтобы принимать реальность такой, какая она есть, мы отвергаем ее и оказываемся во власти идеалистичных и абстрактных идей, не имеющих с реальностью ничего общего.
Зачастую инертность и неприятие, характерные для так называемой «духовной жизни» многих христиан, можно вылечить простым уважительным отношением к приземленным реалиям повседневной жизни, к природе, телу, труду, друзьям, окружению и т. д.
Ложный мистицизм, который представляет «сверхъестественное» областью абстрактных материй (как то утверждал Платон), не имеющей ничего общего с конкретным миром природы, противной ему, не дает опоры для подлинной молитвенной и медитативной жизни. Медитация вообще не имеет никакого смысла, если она не укореняется в реальной жизни.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПСАЛОМ 38
Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.
Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась.
Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим:
Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой.
Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета – всякий человек живущий.
Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то.
И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя – на Тебя.
От всех беззаконий моих избавь меня, не предавай меня на поругание безумному.
Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.
Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей.
Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!
Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои.
Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не будет меня.
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Опишите свой опыт медитации.
2. Мертон резко выступает против тех, кто пытается стать ближе к Богу посредством какой-либо системы или метода. Каким образом вы пытались манипулировать Богом с помощью «магических методов»?
3. Такие природные дары, как изобретательность или ум, по словам Мертона, могут оказаться большой проблемой для духовной жизни, если мы придумываем с их помощью различные «хитрости» или «обходные пути». Что неверно в таком подходе к духовному росту?
4. Мертон считал, что Псалом 38 прекрасно иллюстрирует, как наша жизнь перед Богом становится «спуском в нашу никчемность, признанием собственной беспомощности, разочарования, нечестивости, растерянности, невежества». Испытывали ли вы когда-нибудь чувство беспомощности и разочарования в духовной жизни? Расскажите об этом.
5. Старание и приложение усилий в духовной жизни, по убеждению Мертона, полезно только тогда, когда нас ведет Бог; если же мы в действительности сопротивляемся Божьему водительству, «никакие усилия не приведут к благому результату». Если бы Томас Мертон был вашим духовным наставником и выслушал, как вы описываете свою жизнь, отнес бы он вас к числу тех, кого ведет Бог, или решил бы, что вы один из тех, кто Ему сопротивляется? Почему?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Уделите пятнадцать минут в день уединенной медитации. Расслабьтесь, отпустите напряжение и тревогу и просто находитесь в присутствии Бога.
2. Мертон убежден, что нам нужно воспитывать в своей жизни определенное «мироощущение» перед Богом. Он перечисляет восемь качеств, которые объединяют нас с Богом: вера, открытость, внимание, почтение, ожидание, мольба, доверие и радость. Во время уединенных размышлений выберите одно из этих качеств и сосредоточьтесь на краткой и простой молитве о том, чтобы оно возрастало в вас. Например, в том, что касается веры, просто скажите: «Господи, я верю в Тебя. Я знаю, что Ты можешь все…»
3. Составьте список ваших духовных «хитростей». На какие магические трюки вы полагались в прошлом или использовали как метод манипулирования Богом? Откажитесь от всяких попыток приходить к Богу с ложным чувством контроля, покайтесь в том, что сводили ваши отношения к простому формализму.
4. Псалмопевец говорит: «буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною». Дайте подобный обет, проведите часть дня в молчании. Молчание поможет вам освободиться от искушения контролировать других людей.
Размышления
Я не перестаю удивляться тому, как труды Мертона применимы к немонашескому миру, в котором живет большинство из нас. Его руководство к медитативной молитве практично и доступно. Его советы мне по силам. А трудности, которые он упоминает, знакомы мне не понаслышке.
И я рад этому, потому что молитва – одна из тех сторон нашей жизни, где любая помощь будет нелишней. Молясь, мы вступаем на святую землю, и нам просто необходимо исповедаться в нищете своего духа. Никакая отдельная деноминация, церковь, группа людей не содержит столько истины по этому вопросу, с помощью которой можно было бы добиться благих результатов без связи с остальными христианами. Нам нужны богатый опыт и мудрость всех, кто стремится следовать за Христом и стать Его друзьями.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Merton, Thomas. Contemplative Prayer. New York: Doubleday/Image Books, 1971. Думаю, что это лучшая из книг Мертона. Написанная живым языком опытного человека, она описывает нам творческий и целительный труд молитвы, которая «проходит в молчании, в наготе духа, в пустоте, в смирении». Можете также обратить внимание на его книгу «Духовное наставление и медитация» (Collegeville, MN: Liturgical, 1986), где он рассуждает на схожие темы.
Мертон Томас. Семена созерцания. – М.: Общедоступный Православный Университет, 2005. Мертон писал эту книгу не ради ее «популярности», и все же мы можем быть благодарны за то, что она стала таковой. Это серия зрелых размышлений о внутренней жизни человека, которые могут оказаться полезными для верующих как внутри, так и за пределами монастырских стен.
Мертон Томас. Семиярусная гора. – М.: Эксмо, 2022. Эта автобиография привлекла к Мертону внимание читателей всего мира. Она примечательна тем, что в ней Мертон не просто вдумчиво размышляет и живо описывает свои переживания, он еще и пользуется прекрасным литературным языком – а это редкое сочетание.
Merton, Thomas. The Sign of Jonas. Fort Washington, PA: Harvest Books, 2002. Хороший труд, носящий пророческий характер.
Юлиана Нориджская
Высшая форма молитвы
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Юлиана (1343–1413) принадлежит к известнейшим мистикам Англии. Имя, под которым мы ее знаем, скорее всего дано ей по церкви святого Юлиана в Норидже, возле которой она жила затворницей в бенедиктинском скиту. О жизни Юлианы известно очень мало, хотя ее упоминает ее современница, Марджери Кемпе.
Книга «Откровения Божественной любви» прославила Юлиану как первую знаменитую женщину-писателя на английском языке. Несмотря на заверения своих читателей в том, что ей недостает писательского мастерства, из-под ее пера вышла выразительная проза в самобытном стиле. Она прекрасно знала Библию, как и учение церкви.
Ее богословие основано на мистических переживаниях. В возрасте тридцати лет она серьезно заболела и, будучи в страданиях, молила о видении Христовых страстей. Однажды во время молитвы Юлиана услышала слова: «Я есть основание твоей молитвы» – и эта фраза во многом определила ее духовную жизнь. Она всегда указывала на доброту и любовь Бога, которая была Светом во тьме для Юлианы, жившей в эпоху социальных потрясений и страха перед Черной Смертью.
Пожалуй, главная тема ее размышлений – радость. Ее перу принадлежит знаменитая фраза: «Все будет хорошо, и все будет славно, и всякое, что случится, обернется во благо». Ее письменные труды названы «самым совершенным произведением мистики позднего английского Средневековья». Представленный ниже отрывок показывает и ее искреннее желание, и здравомыслящий разум. И даже если нам трудно вполне примерить на себя ее «откровения», они содержат важные взгляды и идеи, из которых мы все можем извлечь свой урок.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ОТКРОВЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ»
1. И мне все равно хотелось большего
В год 1373 13 мая Бог даровал мне тройное откровение. То был дар Его великой милости в ответ на мое желание больше знать Его.
Первым из них было глубокое осознание Его страстей. Вторым была телесная болезнь. И третий заключался в том, чтобы обрести, по Божьему дару, три раны.
Что касается первого, то мне казалось, что мои чувства в известной мере затронуты Страстями Христовыми, но мне все равно, по благодати Божьей, хотелось большего. Я жаждала быть с теми, кто любил Христа и был с Ним в Его страстях, чтобы увидеть своими глазами, как наш Господь страдал за меня, и чтобы я могла страдать вместе с Ним, как все те, кто любил Его. Никогда не хотела я никакого другого знамения или откровения от Бога.
2. Очищенные Божьей милостью
Что касается второй благодати, то во мне проснулось желание испытать как Божий дар всю тяжесть телесной болезни. Я хотела, чтобы болезнь стала такой тяжелой, что показалась бы мне смертельной. Тогда я могла бы принять все таинства церкви и думать, что я стою на пороге смерти.
Мне хотелось испытать всю боль, которая только есть, телесную и духовную, какая только приходит перед смертью – каждый свой страх и каждое свое искушение. Я ожидала этого, потому что хотела быть очищенной по Божьей милости и продолжать жить для большей Его славы.
Эти два желания Страстей и болезни, которые я хотела от Него, были с определенным условием, потому что мне казалось, что это совсем необычная молитва. Поэтому я молилась: «Господи, ты знаешь, чего я хочу. Если в этом и Твоя воля, тогда пусть это будет у меня, а если же это не в Твоей воле, пусть моя молитва не огорчит Тебя, ибо я не хочу ничего того, чего не хочешь Ты».
3. Три раны
Что касается третьего откровения, то по благодати Божьей и по учению церкви я почувствовала сильное желание обрести в своей жизни три раны. Этими тремя ранами были: рана искреннего раскаяния, рана полного любви сострадания и рана искренней тоски по Богу.
Хотя первые два желания были условными, о третьем я молила отчаянно и безусловно. Первые два желания родились во мне, а третье жило во мне всегда.
4. Жить, чтобы лучше любить Бога
Когда мне было тридцать лет, Бог послал мне телесную болезнь, с которой я была прикована к постели три дня и три ночи. На третью ночь я приняла все таинства церкви и уже не надеялась дожить до следующего утра.
После этого я пребывала в постели еще два дня, а на шестую ночь подумала, что нахожусь на грани смерти, как подумали и все те, кто тогда был со мной. И в то же время у меня не было никакого желания умирать, и не потому, что не хотела расставаться с чем-либо земным, и не потому, что боялась боли – ведь я полагалась на Бога. Я хотела продолжать жить, чтобы лучше и дольше любить Бога и через благодать этой жизни узнать и полюбить Его даже больше, чем могла бы на небесах!
Я поняла, что все то время, что я жила здесь – это ничтожная малость по сравнению с сиянием вечной жизни на небесах. Я подумала: «Благий Господи, разве моя жизнь больше не приносит Тебе славы?». И всем сердцем своим я решила полностью принадлежать Богу.
5. Образ твоего Спасителя
Я продержалась до седьмого дня, и к тому времени мое тело омертвело изнутри. Послали за викарием, чтобы он присутствовал при моей смерти. Когда он вошел в комнату, глаза мои оцепенело смотрели на потолок, и я не могла произнести ни слова. Он поднял крест над моим лицом и сказал: «Перед тобой образ твоего Спасителя; посмотри на него и прими от него утешение».
Мне показалось, что я поправилась, хотя я по-прежнему смотрела вверх застывшими глазами, будто собираясь уйти на небеса. Тем не менее я согласилась перевести взгляд на распятие, насколько могла это сделать. Я посмотрела на него, но вскоре после этого все перед глазами стало тускнеть, а комната вокруг меня погрузилась во мрак. Стоило мне сосредоточиться на кресте, как все вокруг него становилось уродливым, будто вокруг меня собрались страшные демоны.
После этого верхняя часть моего тела начала умирать. Я ничего не чувствовала. Больше всего боли мне приносило то, что я не могла вздохнуть. Я искренне верила в то, что прямо сейчас умру – и вот внезапно, в эту самую минуту, вся боль ушла, и я снова почувствовала себя хорошо, так хорошо, как никогда. Однако я была встревожена, потому как мое сердце жаждало скорее, чтобы Бог забрал меня из этого мира к себе.
6. Горячая и струящаяся потоком
И тут меня осенило, что это и есть та первая благодать, которой я желала, – чтобы мое тело исполнилось Страстью Христовой. Мне также казалось, что я обрела те раны, о которых молилась. И в то же время я никогда не просила никакого откровения или видения от Бога – я просто хотела иметь то сострадание, которое, как я думала, любящая душа испытывает к Иисусу, думая о Его страстях.
В ту же минуту я увидела красную кровь, текущую из-под венца, горячую и струящуюся потоком, совсем как она должна была бы течь из-под тернового венца, сдавившего Его голову. Я глубоко осознала, что это тот самый Иисус, Бог и человек, кто пострадал за меня, потому что теперь я знала это своим умом, а не по чьим-то словам.
В том же самом откровении Троица внезапно наполнила мое сердце величайшей радостью, и я поняла, что точно такие же ощущения человек переживает и на небесах. Ибо Троица есть Бог; Бог есть Троица. Троица – наш Творец, наш защитник, Троица – наша вечная любовь, Троица есть наша бесконечная радость и блаженство через Господа Иисуса Христа и в нашем Господе Иисусе Христе.
Там, где появляется Иисус, святая Троица становится понятной. Я сказала громким голосом: «Благословен Господь!». Меня просто поразило то, что наш Бог, внушающий благоговейный страх и трепет, стал невероятно близок к такой грешнице, как я.
7. Не больше фундука
Вместе с тем видением кровоточащей головы наш благой Господь показал мне духовный образ Его любви. Я увидела, что Он есть все благо и утешение, поддерживающее нас. Он – наше одеяние, Которое обертывает и обхватывает нас по Своей любви, обнимает и укрывает нас, окружает нас по Своей любви, которая так нежна, что Он никогда не покинет нас. И в этом видении я поняла, что Он содержит в Себе все, что является добром.
Он также показал мне что-то маленькое, не больше фундука, что лежало у меня на ладони, и это нечто было круглым, как шарик. Я поглядела на это глазами моего разумения и подумала: что это может быть? Я была удивлена, что оно никуда не исчезало, поскольку мне показалось, что из-за своих ничтожных размеров оно может просто провалиться в пустоту. И внутри меня прозвучал ответ: оно существует и всегда будет существовать, потому что его любит Бог; потому что все на свете существует благодаря Божьей любви.
Глядя на этот маленький предмет, я поняла три истины. Первая – Бог сотворил его; вторая – Бог его любит; третья – Бог его хранит. Но что было самым главным, что я осознала? Это то, что Бог есть Творец, Защитник и Тот, Кто любит всех нас. И пока я крепко не соединюсь с Ним, у меня никогда не будет совершенного покоя и настоящего счастья; не будет, пока я не прирасту к Нему так, чтобы между моим Богом и мной не могло встать ничто сотворенное.
Кроме того, наш благой Господь открыл мне, что Ему приносит большую радость, когда простая человеческая душа приходит к нему обнаженная, открыто и прямо. И я со всей любовью молюсь Тебе, Боже, по доброте Твоей даруй мне Себя, ибо одного Тебя мне и нужно.
Эти слова о доброте Бога очень дороги душе и помогают нам прикоснуться к воле Господа, ибо Его доброта наполняет все Его творение и все Его благие дела с избытком. Ибо Он есть вечность, и Он сотворил нас только для Самого Себя, возродил через Свои драгоценные страдания и хранит нас по Своей благословенной любви; и все это – по Его доброте.
8. Высшая форма молитвы
Это откровение было дано моему разумению для того, чтобы мудро научить наши души прилепиться к благости Бога. В то же время мне вспомнились наши привычки молиться, а также то, как мы, не зная любви, привыкли прибегать в своих молитвах к посредникам. И тогда я поняла, что больше чести Богу и больше радости нам самим приносят наши искренние молитвы Ему, чем если бы мы использовали всех посредников в этом мире. Почему? Потому что Его благость полна и совершенна, и в ней нет никакого недостатка.
Мы молимся Богу, чтобы знать Его страдания, смерть и воскресение – которые исходят из Его благости. Мы молимся Богу о силе, которая исходит от Его креста – и которую также Бог дает по благости Своей. Мы молимся Богу с помощью всех святых, которые ушли до нас – и это также приходит к нам по доброте и благости Божьей. Вся сила, которая может прийти к нам через молитву, приходит по благости Божьей, ибо Он есть вся доброта этого мира.
Высшая форма молитвы обращена к доброте Бога. Она нисходит к нам, чтобы ответить на наши самые скромные нужды. Она оживляет наши души и заставляет их жить и расти в благодати и добродетели. Она близка по своей природе и стремительна в благодати, ибо именно Божью благодать ищут наши души и всегда находят.
9. Безмерная любовь
Подобно тому, как наша плоть покрыта одеждой, а кровь скрыта плотью, так и мы, душа и тело, покрыты добротой Бога. В то же время одежда и плоть со временем прейдут, а Божья благость останется неизменной и всегда будет к нам ближе, чем наша собственная плоть.
Бог хочет лишь того, чтобы наша душа прилепилась к Нему всеми силами и в первую очередь тянулась к Его доброте. Ибо из всего, о чем мы способны думать в отношении Бога, размышление о Его благости радует Его сильнее всего и приносит наибольшую пользу нашей душе.
Мы настолько сильно любимы Богом, что нам этого просто не понять. Ни одно живое существо на свете не может осознать, насколько сильно и нежно его любит Бог. Только посредством Его благодати и через духовное созерцание мы способны постичь бесконечное чудо той высокой, превосходной и безмерной любви, которую наш Господь по Своей доброте проявляет к нам.
Поэтому мы можем просить у нашего любящего Господа обрести Его в той мере, в какой мы только пожелаем. Ибо наша природа в том и состоит, чтобы стремиться к Нему, а Его природа состоит в том, чтобы стремиться к нам. В этой жизни мы никогда не сможем перестать любить Его.
В этом благословенном видении я усвоила великий урок любви. Ибо только лишь созерцание и погружение в любовь к Творцу избавили мою душу от чрезмерной озабоченности собой и наполнили ее благоговейным страхом, истинным смирением и огромной любовью к моим братьям и сестрам по вере.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ПСАЛОМ 8
Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!
Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя.
Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил,
То что́ есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?
Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его;
Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его:
Овец и волов всех, и также полевых зверей,
Птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями.
Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле!
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Приходилось ли вам испытывать что-то подобное тому, что Юлиана называет «откровением»? Если да, опишите это. Если нет, то верите ли вы в то, что такие переживания реальны?
2. Молитва Юлианы, как она сама указывает, была необычной, поэтому она добавила специальную оговорку («если же это не в Твоей воле…»). Чего вы сильно хотели в своей жизни, но в то же время не были готовы просить об этом у Бога, не зная, соответствует ли ваше желание Божьей воле?
3. Почему Юлиана так хотела своей болезни? Что эта болезнь совершила в ее духовной жизни? Случалось ли в жизни вас или ваших знакомых так, что болезнь помогала лучше узнать Бога?
4. Что, по-вашему, значит молиться в соответствии с «благостью Бога», как об этом говорит Юлиана? Является ли этот принцип основанием для ваших молитв? Насколько эти молитвы могут отличаться от тех, которыми вы молитесь в настоящее время?
5. Что восьмой Псалом говорит нам о природе Бога? О природе и важности людей?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Юлиану в молодые годы вдохновляло желание получить три откровения от Бога. Поразмышляйте над тем, какие три откровения вы больше всего хотели бы просить у Бога. Пусть это станет темой ваших молитв на этой неделе.
2. Переживание Страстей или смерти Иисуса было главным желанием Юлианы и столетиями оставалось плодотворной темой христианских размышлений. Сосредоточьтесь в своих молитвах на этой неделе на Страстях Христовых, уделяя внимание каждый день одному из аспектов смерти Христа.
3. Размышления Юлианы о «фундуке» привели ее к мыслям о том, что Бог есть Тот, Кто творит, любит и хранит. Прогуляйтесь на природе; позвольте себе восхититься всем Божьим творением, тем, с какой радостью Бог сотворил каждое дерево, каждую травинку, и как Бог по Своей благодати хранит все это.
4. Юлиана пишет: «Размышление о Его благости радует Его сильнее всего». Сосредоточьте на этой неделе свои мысли на благости Бога. Не упустите ни одной возможности для того, чтобы поговорить о Божьей доброте со своими друзьями. Думайте о доброте Божьей, куда бы вы ни направлялись.
Размышления
Вы обратили внимание на то, что конечным итогом откровений Юлианы стало глубокое понимание благости Бога? И она назвала это переживание доброты Бога «высшей формой молитвы».
Нам, живущим в современном мире, это, к сожалению, часто трудно понять. Нас учат, что «хорошая жизнь» находится везде и всюду, только не в Боге. Ученичество, крест, послушание – едва ли мы ассоциируем эти слова с чем-то приятным. А поскольку мы не можем видеть добро в праведности, мы не можем видеть его и в Боге. Но что если – только представьте! – мы сможем взять пример с Юлианы – и псалмопевца, – чтобы «вкусить и увидеть, как благ Господь»?
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Юлиана Нориджская. Откровения Божественной любви. – М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2010.
Генри Нувен
Уединение в нашей жизни
ЗНАКОМСТВО С АВТОРОМ
Генри Нувен (1932–1996) родился в голландском городе Нейкерк и в 1964 г. уехал в США. Будучи католическим священником и психологом, он преподавал в нескольких престижных университетах, в том числе в Йельском, Гарвардском университетах, в Нотр-Даме. Он написал больше двадцати книг, таких как «Дневники Дженеси», «Раненый целитель», «С открытыми ладонями», а среди последних можно назвать «Грациас» и «Путь в Дейбрейк».
Духовные поиски Нувена привели его к служению умственно отсталым людям в международной организации «Л’Арш». Проведя год во французском Тросли, он переехал в канадский центр «Дейбрейк» (Рассвет) в Ричмонд-Хилле, в провинции Онтарио, где работал с 1986 г. до самой своей смерти. В этом центре умственно отсталые люди и их помощники живут вместе как Божьи дети, пытаясь тем самым воплотить благую весть в жизнь. Помощники заботятся о своих подопечных: готовят еду, поддерживают чистоту и порядок, ободряют и молятся.
Духовная чуткость Генри Нувена – как глоток свежего воздуха и глас Божий. Текст приведенного ниже отрывка призывает к близости, призывает вести духовную жизнь.
ВЫДЕРЖКИ ИЗ КНИГИ «ОБНОВЛЕНИЕ»
1. Тяжкий труд
Духовная жизнь – это дар. Дар Святого Духа, возносящего нас в Царство Божьей любви. Но говоря, что подняться в Царство любви человек может в результате Божьего дара, еще не значит, что нам остается только пассивно ждать, пока Бог вручит нам этот дар.
Иисус призывает нас искать Царства Божьего. Поиск, о котором Он говорит – это не только сильное стремление, но и твердая решимость. Духовная жизнь требует от человека определенной борьбы. Силы, которые тянут нас назад, в суетную жизнь, преодолеть совсем непросто.
«Как трудно, – восклицает Иисус, – …войти в Царствие Божие!» (Мк. 10:23). И чтобы убедить нас в необходимости тяжкого труда, Господь говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
2. Тихий и нежный голос
Затронем вопрос дисциплины в духовной жизни. Духовная жизнь без дисциплины невозможна. Дисциплина является обратной стороной ученичества. Практика духовной дисциплины делает нас более восприимчивыми к тихому и нежному голосу Бога.
Пророк Илия встретился с Богом не в сильном ветре, не в землетрясении, не в огне, а тогда, когда услышал веяние тихого ветра (3 Цар. 19:9–13). Благодаря практике духовной дисциплины мы становимся внимательными к этому тихому голосу и готовыми откликнуться, стоит нам его услышать.
3. От абсурда к жизни в послушании
Среди беспокойной и суетной жизни, погруженной в шум, как правило, трудно услышать обращенный к нам голос Бога. Мы стали глухи к Божьему зову, не говоря уже о том, чтобы понимать, куда Он нас зовет.
Такая жизнь абсурдна. В слове абсурд есть латинский корень от слова сурдус, которое буквально означает «глухой». Духовная жизнь требует дисциплины, потому что нам нужно учиться слушать Бога, Который постоянно с нами говорит, но Кого мы редко слышим.
Однако если мы умеем слушать Бога, наша жизнь становится жизнью послушания. Слово послушный в латинском языке происходит от слова аудире, что означает «слушающий». Духовная дисциплина необходима для того, чтобы медленно, шаг за шагом, двигаться от абсурда к жизни в послушании, от жизни, полной беспокойного шума, к жизни, в которой есть свободное внутреннее пространство, где мы можем слушать нашего Бога и следовать Его наставлению.
Жизнь Иисуса была жизнью послушания. Он всегда слушался Своего Отца, всегда внимал Его голосу, всегда следовал Его путям. Иисус был «весь внимание». В этом и состоит истинная молитва: быть внимательными к Богу. Корнем всякой молитвы действительно является слушание, послушание перед Богом.
4. Целенаправленные усилия
Поэтому духовная дисциплина – это особые усилия, направленные на построение внутреннего и внешнего пространства, в котором такое послушание можно практиковать. Посредством духовной дисциплины мы не даем этому миру заполнить нашу жизнь до такой степени, чтобы в ней не осталось места для послушания Богу. Духовная дисциплина освобождает нас для молитвы, или, скорее, позволяет Духу Божьему молиться в нас.
5. Время и место
Без уединения просто невозможно жить духовной жизнью. Уединение начинается там, где у нас есть время и место для Бога, и только для Него. Если мы действительно верим в то, что Бог не просто существует, но и активно участвует в нашей жизни – исцеляет, учит и направляет – тогда нам необходимо уделять время и место для того, чтобы внимать только Ему. Иисус говорит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6).
6. Внутренний хаос
Привнесение уединения в нашу жизнь – самый необходимый, но в то же время и самый трудный шаг. Даже если в нас живет искреннее желание настоящего уединения, мы испытываем определенный дискомфорт, когда оказываемся в таком месте и ситуации. Как только мы остаемся совсем одни, без разговоров, книг, телевидения и телефона, внутри нас разверзается хаос.
Это состояние может быть настолько тревожащим и обескураживающим, что мы едва можем дождаться того момента, когда снова вернемся к своим делам. Входя в уединенное помещение и закрывая за собой дверь, мы не можем спрятаться от сомнений, беспокойств, страхов, плохих воспоминаний, неразрешенных конфликтов, злости и импульсивных желаний. Наоборот, когда мы закрываемся от внешних помех, мы часто сталкиваемся с возрастанием силы помех внутренних.
Зачастую мы пользуемся внешними факторами, чтобы заблокировать внутренний шум. Неудивительно, что нам трудно оставаться в уединении. Столкновение с внутренними конфликтами может оказаться для нас болезненным, а порой и совершенно невыносимым.
Поэтому очень важно учиться пребывать в уединении. Уединение – это не спонтанный ответ на жизнь, изобилующую разными событиями и делами. У человека может быть слишком много причин, по которым он не хочет оставаться один. Так что начать следует с того, чтобы тщательно спланировать хотя бы немного уединенного времени.
7. Запишите это черным по белому
Возможно, мы способны выдержать лишь пять-десять минут в день. Не исключено, что мы готовы к часу в день, вечеру раз в неделю, к одному разу в месяц или одной неделе в год. Продолжительность может быть разной в зависимости от темперамента, возраста, профессии, образа жизни и зрелости.
Но мы не сможем отнестись к духовной жизни серьезно, если не будем уделять время тому, чтобы быть с Богом и слушать Его. Можно записать это черным по белому в своем ежедневнике, чтобы ничего больше не могло претендовать на это время. И тогда мы сможем сказать нашим друзьям, соседям, ученикам, покупателям, клиентам или родителям: «Простите, но у меня уже назначена встреча на это время, и ее нельзя перенести».
8. Под обстрелом тысяч мыслей
Отведя особое время для уединения, мы начинаем развивать в себе внимание к Божьему голосу. Однако в первые дни, недели и даже месяцы легко подумать, что мы просто зря тратим время. Поначалу может казаться, что в уединении нет ничего ценного, нас лишь атакуют тысячи мыслей и чувств, появляющихся из скрытых недр нашего сознания.
Один из ранних христианских мыслителей описывает первую стадию уединенной молитвы как переживания человека, который, прожив много лет в доме с открытыми дверями, вдруг решил их запереть. Гости, которые раньше постоянно проводили время в его доме, громко стучат в дверь, удивляясь, почему теперь они не могут к нему войти. И только поняв, что их не хотят видеть, они постепенно перестают приходить.
Примерно то же самое переживает всякий, кто решает проводить какое-то время в уединении после того, как много лет прожил без духовной дисциплины. Поначалу многое будет постоянно отвлекать. Но постепенно, по мере того, как вы будете все меньше и меньше уделять внимания беспокоящим мыслям, они отступят.
9. Искушение бежать
Главное здесь – верность дисциплине. Вначале кажется, что уединение настолько идет вразрез нашим желаниям, что нас постигает искушение бежать от него. Мы можем погрузиться в фантазии или просто уснуть, и это будет одним из способов такого бегства. Но если мы остаемся верными дисциплине, будучи твердо убежденными в том, что Бог с нами даже тогда, когда мы Его не слышим, мы постепенно начинаем понимать, что не хотим терять время наедине с Богом. Хотя мы и не испытываем особого удовольствия в одиночестве, мы чувствуем, что день, проведенный без уединения, не такой «духовный».
10. Первый признак молитвы
Интуитивно мы понимаем, что важно проводить какое-то время в уединении. Мы даже начинаем искать возможность уделять время этому процессу, который поначалу кажется бесполезным. Такое желание уединения часто является первым признаком молитвы, первым показателем того, что присутствие Божьего Духа уже не остается незамеченным.
Когда мы освобождаемся от множества беспокойств, мы познаем не только умом, но и сердцем, что в действительности мы никогда не бываем одиноки, что Дух Божий всегда с нами. Так мы начинаем понимать, что Павел писал римским верующим: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:3–5).
11. Путь к надежде
В уединении мы узнаем Духа, Который уже дан нам. Боль и борьба, с которыми мы сталкиваемся в нашем уединении, становятся путем к надежде, потому что наша надежда основана не на том, что будет после того, как наши страдания закончатся, а на реальном присутствии исцеляющего Духа Божьего среди этих страданий.
Уединение постепенно открывает нам возможность прикоснуться к этому полному надежды присутствию Бога в нашей жизни, позволяет вкусить даже сейчас радость и мир, которые принадлежат новому небу и новой земле.
Уединение, как я уже говорил, это одна из дисциплин, сильнее всего обогащающих молитвенную жизнь. Это и простой, и одновременно нелегкий путь избавления от рабства наших тревог и забот и возможность начать слышать голос, несущий обновление в нашу жизнь.
ОТРЫВОК ИЗ БИБЛИИ: ТРЕТЬЯ КНИГА ЦАРСТВ 19:9–13
И вошел он там в пещеру и ночевал в ней.
И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее.
И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра. Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?
Вопросы для размышления
Приведенные здесь вопросы можно использовать для обсуждения в малой группе или для личного размышления.
1. Генри Нувен говорит о двойной природе духовной жизни: она является и даром, и нашим нелегким трудом. В чем ваш духовный путь похож на дар? А в чем состоит ваш нелегкий труд?
2. Мы занимаемся духовными дисциплинами, пишет Нувен, чтобы «не дать этому миру заполнить нашу жизнь до такой степени, чтобы в ней не осталось места для послушания Богу». Что в настоящее время наполняет вашу жизнь и не дает вам слышать Бога?
3. Уединение, по словам Нувена, создает пространство для Бога и одновременно не дает нам отвлекаться на этот мир, заставляя нас работать с внутренним хаосом. Почему все это делает уединение очень важным для нас?
4. Мысли, которые атакуют нас во время уединения, можно сравнить с гостями, которые перестали быть для нас желанными. Как Нувен использует эту аллегорию, чтобы ободрить нас, когда мы сражаемся с мешающими нам мыслями и чувствами?
5. Бог мог говорить с Илией в сильном ветре, в землетрясении или в огне, но вместо этого Он говорил с ним в веянии тихого ветра. Как Бог уже использовал тишину, чтобы говорить с вами?
Предлагаемые упражнения
Приведенные ниже упражнения можно делать самому, с духовным другом или использовать в контексте малой группы. Выберите для себя одно или несколько из них.
1. Сделайте на этой неделе шаг от абсурда к жизни в послушании, активно слушая Бога в уединении. Начните отгонять от себя все мысли и чувства, которые мешают вам во время этой дисциплины.
2. Не бегите от всего, что вас отвлекает, а лучше обратите это в молитвы. Обустраивая пространство для уединения, положите возле себя ручку и блокнот, и когда блуждающая мысль придет вам в голову, запишите ее, а потом отдайте Богу в молитве.
3. Планируйте встречи с Богом. Нувен даже предлагает отмечать время уединения в ежедневнике. Это поможет нам быть верными своему решению пребывать в уединении и не даст другим людям лишить нас этого драгоценного времени.
4. Встаньте рано в следующее воскресенье и пойдите в церковь для уединения до начала служения. Уделите примерно час на то, чтобы слушать Бога и молиться за людей, которые окажутся рядом с вами в это время.
Размышления
Уединение – одна из самых преображающих дисциплин в духовной жизни, потому что оно распинает нашу потребность в значимости и известности. Все – в том числе и мы сами – поначалу назовут уединение пустой тратой времени. Мы перестаем «держать руку на пульсе». И это именно то, что нам нужно. В молчании и уединении Бог медленно, но верно освобождает нас от эгоцентризма.
Со временем мы начинаем понимать, что в действительности самый важный «пульс» звучит внутри уединения. Прочувствовав, как Бог трудится в нашей душе, мы также заметим, что шум и суета этого мира доносятся до нас не больше, чем далекими и неясными отголосками. Только тогда мы способны выйти в суматоху современной жизни свободно и с мудростью.
Ричард Дж. Фостер
Дополнительное чтение
Nouwen, Henry J. M. The Genesee Diary: Report from a Trappist Monastery. New York: Doubleday, 1981. Воспоминания Нувена о пребывании в монастыре в северной части штата Нью-Йорк, возле Рочестера.
Nouwen, Henry J. M. Making All Things New: An Invitation to the Spiritual Life. San Francisco: HarperCollins, 1981. Эта небольшая книга призывает нас постичь глубину духовной жизни. Она пытается ответить на два родственных вопроса: «Что значит жить духовной жизнью?» и «Как нам жить такой жизнью?»
Bepul matn qismi tugad.
