Kitobni o'qish: «365 тибетских и китайских секретов здоровья и долголетия»

Предисловие

Эта книга посвящена советам по здоровому образу жизни двух восточных медицинских традиций: тибетской и китайской.

Тибетская медицина имеет многовековую историю и большой теоретический раздел. Она сформировалась примерно в VII веке н. э. Врачи Тибета разработали учение о первоэлементах, о деятельности организма, о лечении болезней и сохранении здоровья.

На формирование и последующее развитие тибетской медицины оказали большое влияние медицинские системы соседних с Тибетом стран: Индии, Китая, Ирана. Тибетцы изучали системы этих стран, брали из них то, что подходило для их условий жизни. При этом на ранних этапах развития предпочтение отдавалось китайским научным и практическим медицинским традициям.

В древнейших трактатах по китайской медицине указано, что цели ее не в устранении нарушений, а в сохранении порядка. Пытаться бороться с заболеванием, когда человек уже болен, так же глупо, как начинать искать источник при появлении жажды.

И до сегодняшнего дня именно эти постулаты являются основой китайской медицины. Именно профилактика заболеваний, а не лечение уже больного организма – вот чем сильна традиционная китайская медицина.

Теоретические основы китайской медицины были заложены более 2 тысяч лет назад. Значительное количество древних медицинских знаний сохранено в трактате «Внутреннее оружие», содержащем знания и опыт китайской медицинской теории того времени.

Общефилософскую основу традиционной китайской медицины составляет учение Инь-Ян – о соотношении мужского и женского начала, теория У-син – учение о взаимодействии пяти первоэлементов (металл, дерево, вода, огонь, земля). Считается, что у человека имеется пять органов, которые относятся к категории Цзан: печень, сердце, селезенка, легкие, почки. Это центральные органы. И есть шесть органов, относящихся к категории Фу: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, а также три полости туловища, именуемые в китайской медицине «Саньцзяо». Каждому внутреннему органу соответствует определенный первоэлемент системы У-син.

Кроме того, согласно традиционной китайской медицине, в организме человека существует система энергетических каналов, каждый из которых отвечает за ту или иную систему организма либо орган. Эти меридианы являются как бы проявлениями внутренних органов. Воздействием на энергетические каналы достигается восстановление равновесия между инь и ян, что приводит к нормализации функции внутренних органов. Жизнедеятельность человека обеспечивается циркуляцией по меридианам жизненной энергии Ци.

Китайская медицина рассматривает человеческий организм как единое целое, при этом он связан множеством уз с окружающей его природой и шире – со всем миром. Движения и изменения в природе способны прямо или косвенно влиять на человеческий организм.

Смена времен года, изменения в погоде могут влиять на человеческое тело. Наиболее выраженный эффект в этом плане имеют ветер, холод, жара, влага, сухость и внутренний жар. Чрезмерные или внезапные изменения в погоде могут причинить вред телу. Да и смены настроения (счастье, гнев, чувство беспокойства, печаль, огорчение, страх и удивление), если они слишком сильны, также причиняют вред здоровью.

В китайской медицине существует шесть факторов, вызывающих болезни, которые, взаимодействуя с эмоциями, указанными выше, формируют основу для возникновения патологий. Изучив жизнь человека, его поведение, преобладающие эмоции и распорядок дня, китайский врач определит, с помощью каких методов можно восстановить нарушенный баланс внутренней энергии.

Тибетская медицина, так же как и китайская, основывает свое учение на теории пяти первоэлементов. Они: воздух, огонь, земля, вода, пространство служат основой всего сущего, и их комбинации являются составными частями организма и всей вселенной. Эти первоэлементы называются махабхутами и именуются великими, так как они являются основой для проявления других всевозможных форм.

Пять махабхут связаны с различными системами человеческого организма. Элемент Пространство формирует все полости в теле и сосуды и отвечает за слух, восприятие звука. Земля представляет костную и мышечную ткань и отвечает за обоняние. Вода дает основу для жидкой среды организма и отвечает за чувство вкуса. Огонь поддерживает температуру тела, отвечает за зрение и внешность человека. Воздух поддерживает дыхание и отвечает за осязание.

Именно с энергией пяти махабхут связаны три составляющие человеческого организма (доши) – ветер, желчь и слизь. У каждой доши есть пять разновидностей.

Ветер – это движение воздуха, процесс дыхания, а в более широком смысле – стихия, ответственная за психику, интеллектуальную деятельность человека, скорость протекания процессов в организме, состояние органов чувств и движение тела.

Пять разновидностей ветра:

– «ветер – держатель жизни» находится на макушке головы и, выходя из этой области, движется в грудной клетке. С его помощью человек вдыхает, глотает, сплевывает, чихает. Также этот вид ветра обеспечивает ясность ума и пяти чувств;

– «восходящий ветер» находится в грудине, а функционирует в области носа, горла, языка. Он дает возможность говорить, обеспечивает силу, жизненный тонус, ясность памяти и остроту восприятия;

– «всепроникающий ветер» находится в сердце, но циркулирует по всему организму. С его помощью происходит сгибание и выпрямление конечностей, открывание и закрывание рта, глаз и т. д., то есть все мышечные движения;

– «ветер, сопровождающий огонь», находится в нижней части желудка и движется во всех полых органах – в желчном пузыре, кишечнике, сосудах и т. п. Он помогает пищеварению и обмену веществ, с его участием питательный сок отделяется от непитательных веществ;

– «ветер, очищающий вниз», находится в области гениталий и движется в нижней части живота – в толстом кишечнике, мочевом пузыре, гениталиях. Он заведует процессами опорожнения, выделения семени, менструаций, также удерживает плод в матке и выталкивает его при родах.

Желчь – это огонь, который обеспечивает процесс пищеварения и отвечает за обеспечение организма энергией. Прежде всего это желчь желчного пузыря. Более широко – это функциональная система, которая отвечает за снабжение организма всей необходимой энергией. Функции желчи – переваривание пищи, возникновение аппетита, жажды, поддержание теплоты тела, цвета лица. На психическом уровне желчь дает бесстрашие, блестящий ум, предприимчивость.

Пять видов желчи:

– «переваривающая желчь» находится в желудке между переваренной и непереваренной пищей. Помогает перевариванию пищи и выделению из нее «прозрачного сока». Дает тепло остальным четырем видам желчи;

– «желчь, изменяющая цвет», находится в печени. Под ее действием формируется цвет крови, тканей тела и отходов;

– «претворяющая желчь» находится в сердце. Дает человеку качества смелости, гордости и страсти, побуждает к действию, вызывает удовлетворение от достигнутого;

– «желчь, дающая зрение», находится в глазах. Отвечает за зрение, восприятие цвета и формы;

– «желчь – ясный цвет» находится в коже и отвечает за ее чистый и ясный цвет.

Слизь – это элементы воды и земли, которые обеспечивают стабильность организма, динамическое равновесие внутренней среды. Это функциональная система, отвечающая за удержание в теле всех его элементов и за связь между ними. Слизь обеспечивает стабильность внутренней среды организма и рост его составляющих, приумножает тело и ум. На психическом уровне слизь порождает терпение, умиротворенность, способность переносить вредные воздействия.

Пять видов слизи:

– «поддерживающая слизь» находится в груди. Способствует выделению жидкостей тела – желудочного сока, слюны и т. д.;

– «расщепляющая слизь» находится в верхней части желудка. Подготавливает пищу к перевариванию, превращая ее в полужидкую субстанцию;

– «вкусовая слизь» находится на языке и обеспечивает восприятие шести видов вкуса;

– «насыщающая слизь» находится в голове. Дает возможность почувствовать удовлетворение одних органов чувств и переключиться на другие ощущения;

– «соединяющая слизь» находится в суставах, соединяет их, придает гибкость и подвижность.

Когда ветер, желчь и слизь в организме сбалансированы, человек здоров физически и психически. При дисбалансе эти три доши могут выступать как три виновника болезней различного характера.

Согласно канону тибетской медицины, имеющему название «Чжуд-ши», существуют три чистых конституциональных типа тела. Называются они по ведущей системе регуляции: конституция Ветра, конституция Желчи и конституция Слизи. Кроме того, различают четвертый, смешанный тип конституции, к нему относят людей, в организме которых все системы регуляции представлены более или менее равновесно, без значительного преобладания какого-либо из них. Большинство же людей сочетают в себе две доши, причем одна более выражена, чем другая.

Человек конституции Ветра имеет легкое, тонкое сложение, быструю реакцию, нерегулярный аппетит и пищеварение. У него чуткий сон, часто бывает бессонница. Выражена склонность к запорам, быстрая утомляемость, склонность к перенапряжению, порывистое проявление умственной и физической энергии.

Основное качество Ветра – изменчивость. Люди, принадлежащие к типу Ветер, непредсказуемы и нестереотипны. Умственная и физическая энергия выделяются толчками, они непостоянны. Им свойственно испытывать голод в любое время дня и ночи. Засыпать в разное время, пропускать еду и вообще вести нерегулярный образ жизни. У человека этого типа узкие плечи и бедра, некоторые люди типа Ветра с трудом набирают вес или вообще не поправляются, страдают хронической худобой, другие отличаются приятным изяществом и гибкостью. Хотя у людей этого типа часто чрезвычайно различается аппетит, все они могут есть, что угодно, не набирая при этом в весе.

Самая главная функция Ветра – контролировать центральную нервную систему. Дрожание (тремор), припадки и спазмы – характерные нарушения Ветра. Когда доша находится в состоянии дисбаланса, случаются нервные расстройства, начиная от тревоги и депрессий (при которых человек чувствует опустошенность и истощение) до клинического душевного расстройства. Для ухудшения Ветра характерны разнообразные психопатические симптомы.

Люди конституции Желчи имеют среднее телосложение. У них от природы хороший аппетит, но иногда они могут испытывать сильную жажду. В сбалансированном состоянии люди эти довольны жизнью, живут по часам, не бросая времени на ветер. Иногда они могут просыпаться по ночам от ощущения жажды и жары. Люди типа Желчи среднего роста, хорошо сложены, масса их тела, как правило, резко не меняется, для них не составляет труда прибавить в весе или согнать его на несколько килограммов. У них правильные черты лица. Кожа теплая, мягкая и светлая, загар на нее ложится плохо, и часто такие люди вообще не загорают (особенно если волосы светлые и тонкие).

Этот тип меньше остальных приспособлен к пропуску еды или даже к поздней трапезе; все это вызывает у них жгучий голод и (или) раздражение. Избыток Желчи вызывает жжение в сердце и в желудке, приводит к язве и геморрою. Если вовремя не обратить на это внимание, то выведенная из равновесия Желчь может сильно испортить пищеварение. Кожа подвержена раздражению, воспалениям, появлению сыпи и прыщей. У них очень чувствительные белки, и глаза легко становятся красными (плохое зрение также является одним из признаков дисбаланса Желчи). Они крепко спят, но могут просыпаться ночью от духоты. Выйдя из равновесия, эти люди страдают бессонницей.

Люди конституции Слизи имеют крепкое телосложение, наделены большой физической силой и выносливостью. Они дородны, у них широкие бедра и (или) плечи. У них спокойная, мягкая натура, не склонная к гневу. У них медленное пищеварение, небольшой аппетит. Они легко прибавляют в весе – им достаточно лишь «взглянуть на еду», чтобы набрать несколько килограммов. Поскольку сбросить вес не так уж легко, они часто становятся тучными, когда равновесие доши нарушается. У женщин этого типа часто полное, кругловатое лицо.

Основное свойство этого типа – умение расслабиться. Тибетская медицина считает этих людей счастливыми, поскольку они, как правило, отличаются прекрасным здоровьем и у них спокойное, светлое, умиротворенное мироощущение.

Представители этого типа очень медлительны. К ним относятся и те люди, которые медленно едят, медленно говорят, особенно если эта манера у них нарочитая. Жир, как правило, сосредоточен внизу, в бедрах и ягодицах.

Организм с преобладанием Слизи достаточно силен, чтобы сопротивляться болезни. Поскольку эта доша контролирует влажные ткани организма, нарушения в ней сказываются на слизистых оболочках. Поэтому люди этого типа часто страдают застоем в легких, бронхитами, аллергиями, астмой и болями в суставах (хотя артриты более характерны для типа Ветра). Эти симптомы сильнее всего проявляются поздней зимой и весной. В неуравновешенном состоянии люди этого типа становятся упрямыми, скучными, сонными и ленивыми. Они не любят холодную, влажную погоду и реагируют на нее тем, что становятся медлительными или впадают в настоящую депрессию. Сон у них долгий и глубокий. Люди с преобладанием Слизи спят, как правило, большое восьми часов и страдают не бессонницей, а пересыпанием. Утром им трудно встать, зато поздно ночью они испытывают прилив сил.

По представлениям тибетской медицины, «общая причина всех болезней одна – это невежество, возникающее от незнания собственного «Я». Как следствие невежества рассматриваются три частные причины возникновения болезней – три яда: страсть, гнев и глупость. Они называются также «болезнями души» или «болезнями причины». Производными этих причин болезней в духовной природе человека являются «три порока» в физическом теле человека – расстройства трех систем регуляции, Ветра, Желчи и Слизи. Расстройства систем регуляции называются также «болезнями тела» или «болезнями следствий».

Советы тибетской медицины

Секрет № 1
Все вокруг нас может лечить

Единственная разница между пищевыми веществами и лекарствами состоит в том, что лекарства употребляются в малых дозах, быстрее впитываются и усваиваются и активно способствуют налаживанию правильного функционирования организма. Но из этого же следует, что человек может предупредить болезнь, правильно питаясь, в зависимости от типа своей конституции, времени года и местности, где он живет. Врачебная наука Тибета утверждает, что все вокруг нас является лекарством, надо только воспринимать пищу не как сосредоточие вкуса и калорий, а как источник веществ, необходимых для правильного функционирования организма.

Секрет № 2
Как следить за своим здоровьем

Кроме трех регулирующих систем организма на состояние здоровья влияют климат, образ жизни, характер работы, набор пищевых продуктов. Зная об этом, человек может поддерживать в равновесии регулирующие системы организма соответственно своей природной конституции, возрасту, сезонам года.

Конституцию, возраст и погоду изменить невозможно, но все остальное при необходимости изменить можно, и именно с помощью этих действий можно либо оставаться здоровым, либо привести к норме организм, пораженный каким-либо заболеванием.

Совет № 3
Равновесие систем

Система Ветра действует наиболее правильно во время равноденствий (весеннего и осеннего). Летом в дождливые, с холодным ветром дни жизненные процессы Ветра нарушаются. Осенью во время теплых сухих дней при употреблении теплой и жирной пищи и питья они снова восстанавливаются.

Система Желчи наиболее устойчиво действует в летнее время, а также при употреблении жирной и питательной пищи. Осенью процессы Желчи расстраиваются под влиянием той же питательной жирной пищи и питья, теплой одежды и помещения, но в начале зимы, с приходом холодных дней, восстанавливаются.

Система Слизи наиболее устойчива в конце зимы при употреблении жирной и питательной пищи и питья в холодном виде. В начале весны, с наступлением теплоты, эти жизненные процессы нарушаются, а во время весеннего равноденствия под влиянием сурового образа жизни, легкой и питательной пищи снова восстанавливаются.

Совет № 4
Нарушение систем

Болезни системы Ветра проявляются и обостряются летом, на рассвете и вечером, болезни системы Желчи – осенью, в полдень и в полночь, болезни системы Слизи – весной, в сумерки и поутру.

Поэтому все лечебные мероприятия должны проводиться незадолго до часов проявления болезни. То есть если болезни Ветра проявляются чаще летом, а в суточном цикле – на рассвете и вечером, то наиболее эффективным будет лечение расстройств ветра в начале лета, на рассвете и вечером.

Вообще же расстройства систем происходят от нескольких причин, к которым относятся: 1) неумение приспособиться к изменениям погодных условий, 2) индивидуальные особенности человека, его восприимчивость к различным воздействиям, 3) разного рода отравления, 4) вредные пища и питье, 5) неправильное лечение, 6) порочная жизнь.