Kitobni o'qish: «Толкование книг Нового Завета. Откровение»

Посвящается моей матери, Ирен Мак-Артур, которая в этом году присоединилась к хору небесных ангелов

© Перевод на русский язык. «Библия для всех», 2007

Книга 1
Откровение
Главы 1 – 11

Предисловие

Я считаю наградой тот факт, что Бог поручил мне читать разъяснительные проповеди по всему Новому Завету. Моя постоянная задача – глубокое общение с Господом посредством понимания Его Слова и объяснение этого Слова Его народу. Выражаясь словами Неем. 8:8, я пытаюсь говорить «внятно», чтобы люди могли услышать истинные слова Божии и ответить Ему.

Очевидно, Божии люди должны понимать Его, а это требует знания Его Слова истины (2 Тим. 2:15) и обильного пребывания этого Слова в нас (Кол. 3:16). Следовательно, основная задача моего служения – помочь открыть Божие живое Слово Его народу. Это увлекательное занятие.

Эта серия комментариев к Новому Завету отражает данную цель: объяснить и применить Писание. Некоторые из комментариев носят в первую очередь лингвистический характер, другие – преимущественно богословский, третьи – гомилетический. Этот комментарий в основном является объяснительным, или разъяснительным. Его нельзя назвать специально лингвистическим, но лингвистика используется в нем, когда она полезна для правильного толкования. Он не специально богословский, но в нем обращается внимание на главные доктрины, содержащиеся в тексте, и на их связь с Писанием в целом. Он не собственно гомилетический, но, как правило, каждая мысль рассматривается в отдельной главе, имеющей четкий план и логическое построение. Большинство истин сопровождается примерами и соотносится с другими частями Писания. Установив контекст данного отрывка, я пытался как можно внимательнее следовать мысли и рассуждениям автора.

Я молюсь о том, чтобы каждый читатель полностью осмыслил то, что Святой Дух говорит в этой части Слова, чтобы Его откровение пребывало в умах верующих и вело их к истинному послушанию и верности – во славу нашего великого Бога.

Введение

Покойный премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль назвал однажды теперь уже бывший Советский Союз «загадкой под покровом тайны внутри непостижимого». Многие христиане примерно так же относятся к Книге Откровение. Многие верующие (в том числе и некоторые пасторы, никогда не посвящающие проповеди Книге Откровение), смущенные ее загадочной символикой и потрясающими образами, избегают серьезного изучения данной книги. Даже Жан Кальвин, величайший деятель Реформации, писавший комментарии к другим книгам Библии, не пытался написать комментарий к Книге Откровение. Подобная близорукость не позволяет верующим насладиться благословениями, которые эта книга обещает тем, кто внимательно прочтет ее (Отк. 1:3; 22:7). Те, кто игнорирует Книгу Откровение, лишают себя знакомства с богатейшей сокровищницей божественной истины. Откровение – очень важная часть богодухновенного Слова Божиего. Оно само богодухновенно (Отк. 1:2), и было подсчитано, что в 278 из 404 ее стихов есть ссылки на ветхозаветные Писания. Откровение повествует о Боге Отце во всей Его славе и величии, Он описывается как святой (Отк. 4:8), истинный (Отк. 6:10), всемогущий (Отк. 4:11), мудрый (Отк. 7:12), владычествующий (Отк. 4:11) и вечный (Отк. 4:10). В Откровении говорится обо всей глубине падения человека. Несмотря на излияния Божиего гнева и суд, греховное человечество ожесточает сердца (как раньше произошло с фараоном, 1 Цар. 6:6) и не желает каяться (Отк. 9:20–21; 16:9,11). Самая ясная формулировка учения об искуплении в Писании содержится в Отк. 1:5, где провозглашается «Иисус Христос… возлюбивший нас и омывший нас от грехов наших Кровию Своею». В Откровении также много говорится о служении ангелов, на эту книгу приходится четверть всех упоминаний об ангелах в Писании. Откровение предостерегает церковь против опасности греха и компромиссов с миром (Отк. 2–3) и учит правильному поклонению (Отк. 4–5).

Некоторые люди ищут в Книге Откровение подтверждения своих собственных (часто странных или тяготеющих к сенсации) эсхатологических взглядов. Но они ничего не понимают. Откровение – это действительно богатый источник эсхатологических знаний; фактически в этой книге больше подробностей, связанных с последними временами, чем в любой другой книге Библии. В Откровении говорится об окончательном триумфе Христа над сатаной, о политическом устройстве мира в последние времена. В нем описывается карьера самого могущественного диктатора в истории человечества, антихриста. В нем также упоминается вознесение церкви (Отк. 3:10) и семилетний период великой скорби (Отк. 7:14; см. также Мф. 24:21), второе пришествие Христа, кульминационная в человеческой истории битва (Армагеддон), тысячелетнее земное правление Иисуса Христа, последний суд над нераскаявшимися грешниками (суд великого белого престола), а также окончательное состояние грешников в аду (огненном озере) и искупленных – на новых небесах и новой земле. Но прежде всего Откровение – это «Откровение Иисуса Христа» (Отк. 1:1). В книге Он описывается под разными именами – как «свидетель верный» (Отк. 1:5), «первенец из мертвых» (Отк. 1:5), «владыка царей земных» (Отк. 1:5), «Алфа и Омега» (Отк. 1:8; 21:6), «первый и последний» (Отк. 1:17), «живой» (Отк. 1:18), «Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников» (Отк. 2:1), «имеющий острый с обеих сторон меч» (Отк. 2:12), «Сын Божий» (Отк. 2:18), «имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (Отк. 3:1), «Святой, Истинный» (Отк. 3:7), «имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (Отк. 3:7), «Аминь, свидетель верный и истинный» (Отк. 3:14), «начало создания Божия» (Отк. 3:14), «лев от колена Иудина» (Отк. 5:5), «корень Давидов» (Отк. 5:5), Агнец Божий (Отк. 5:6; 6:1; 7:9-10; 8:1; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7; 21:9; 22:1); «Владыка Святой и истинный» (Отк. 6:10); «Верный и Истинный» (Отк. 19:11), «Слово Божие» (Отк. 19:13), «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16), Христос (Мессия), правящий землей со Своими прославленными святыми (Отк. 20:6), «Иисус… корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Отк. 22:16).

В Откровении утверждается также вся полнота Божественности Иисуса Христа. Он обладает атрибутами и прерогативами Бога, включая высшую власть (Отк. 1:5), вечность (Отк. 1:17–18), право судить людей (Отк. 19:11) и решать, кто будет жить, а кто умрет (Отк. 1:18; 2:23). Он также принимает поклонение (Отк. 5:13) и правит с Божиего престола (Отк. 22:1,3). Наконец, в Откровении утверждается, что по сущности Он равен Богу Отцу, так как ветхозаветные отрывки, описывающие Бога, применяются здесь по отношению к Иисусу Христу (см. Вт. 10:17 и Отк. 19:16; Пр. 3:12 и Отк. 3:19; Дан. 7:9 и Отк. 1:14; Ис. 44:6 и Отк. 1:17; также см. Отк. 1:8; 22:12–13).

Откровение – это не загадочная и непонятная книга, как представляют себе многие. Ее задача – явить истину, а не скрыть ее. Это видно из заглавия: «Откровение Иисуса Христа» (Отк. 1:1). Прежде всего речь здесь идет о Его втором пришествии в славе. Apokalupsis («откровение») можно перевести как «снятие покрова» или «открытие». В Новом Завете это слово используется для обозначения открытия духовной истины (Рим. 16:25; Гал. 1:12; Еф. 1:17; 3:3), явления сынов Божиих (Рим. 8:19) и явлений Самого Христа, первого (Лк. 2:32) и второго (2 Фес. 1:7; 1 Пет. 1:7). В любом случае apokalupsis относится к чему-то (или кому-то), ранее скрытому, но теперь зримому. Откровение открывает нам истины об Иисусе Христе и делает ясными пророчества, которые оставались недостаточно понятными в Ветхом Завете и других новозаветных книгах. Люди часто сами запутывают себя, предпочитая вместо буквального толкования аллегорический или спиритуалистический методы герменевтики. При таком толковании считается, что Откровение касается событий прошлого и настоящего, а не будущего. Но, если отказаться от простого и ясного понимания текста, толкователь теряется в дебрях собственного воображения, и истина книги оказывается утраченной, остается лишь масса ложных человеческих фантазий. Подробнее об этом мы поговорим дальше, в разделе «Толкование».

АВТОР

Автор Откровения четырежды упоминает свое имя – Иоанн (Отк. 1:1,4,9; 22:8). Ранняя церковь единодушно (до III века) считала, что это Иоанн, сын Зеведея, один из двенадцати апостолов, автор четвертого евангелия и посланий Иоанна.

В начале II века (вероятно, около 135 г. по Р. Х.) Юстин Мученик писал: «С нами был человек по имени Иоанн, один из апостолов Христа, который пророчествовал в результате явленного ему откровения, что верующие в нашего Христа будут тысячу лет жить в Иерусалиме; после чего произойдет всеобщее воскрешение и суд над всеми людьми» («Диалог с Трифоном», гл. 81). Так как Юстин некоторое время жил в Ефесе, церковь которого – одна из семи церквей-адресатов Книги Откровение, его свидетельство особо важно.

Примерно в тот же период времени (ок. 100–150 гг. по Р. Х.) было создано гностическое произведение, известное как «Апокриф от Иоанна». В этом документе цитируется Отк. 1:19, и автором книги называется Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея (Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 28).

О том, что автором Откровения был апостол Иоанн, свидетельствует также Ириней, тоже во II веке. Он приводит ряд цитат из Книги Откровение, предваряя их словами: «Также Иоанн, учение Господа, видевший священное и славное пришествие Царства Его, говорит в Апокалипсисе» («Против ересей», 4.20.11). Далее в том же труде он добавляет: «Если обратить пристальное внимание на то, что говорили пророки о последних временах, и на то, что Иоанн, ученик Господа, видел в Апокалипсисе, можно увидеть, что все народы подвергнутся тем же казням, которым подвергся Египет» («Против ересей», 4.30.4). Свидетельство Иринея ценно, потому что он был родом из Смирны, еще одного города из тех, церквам которых Иоанн адресует Откровение. Кроме того, в детстве Ириней был учеником Поликарпа, который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна.

Климент Александрийский, также во II веке, отмечал, что апостол Иоанн был в ссылке на Патмосе («Спасутся ли богатые?», 42). Очевидно, что именно Иоанн, сосланный на Патмос, написал Откровение (Отк. 1:9).

В конце II или начале III века Тертуллиан утверждает: «Мы исповедуем царство, обещанное на земле, до небес, но в другом состоянии бытия; это произойдет после воскресения на тысячу лет в божественном городе Иерусалиме, сошедшем с небес, который апостол называет также “матерью всем нам” [см. Гал. 4:26]… Об этом знал Иезекииль, это видел апостол Иоанн [см. Отк. 21:2]» («Против Маркиона», 3.24).

Другие ранние свидетельства о том, что автор Откровения – апостол Иоанн, исходят от Оригена (De Principiis, 1.2.10; см. также 1.2.7), Ипполита («Трактат о Христе и антихристе», 36) и Викторина, автора комментария к Откровению III века (комментарий к Отк. 10:3).

Эти ранние, уверенные и последовательные свидетельства в пользу авторства апостола Иоанна подкрепляются внутренними свидетельствами в тексте самой книги (Отк. 1:1,4,9; 22:8), и опровергнуть их трудно. Особенно важно свидетельство Юстина и Иринея, живших в Ефесе и Смирне в то время, когда еще могли быть живы первые читатели Откровения. Невозможно представить себе, что церковь с самого начала заблуждалась по поводу автора этой книги.

Во второй половине III века епископ Александрийской церкви Дионисий всерьез усомнился в том, что автором Откровения был апостол. Дионисий не верил в земное тысячелетнее царство и попытался подорвать веру в учение о нем, говоря, что Откровение написал не Иоанн. (Так как Дионисий принимал Откровение как богодухновенное Писание и часть канона, неясно, какая ему была выгода в отрицании авторства апостола.) Его аргументы основаны прежде всего на разнице в стиле и словаре между Откровением и Евангелием от Иоанна, а также его посланиями (которые Дионисий считал произведениями апостола Иоанна). Люди, отрицающие факт, что Откровение написал апостол Иоанн, пользуются этими доводами и сегодня (см. ниже обсуждение данной темы). Что же касается автора Откровения, Дионисий предположил, будто в Ефесе на момент написания книги было два Иоанна. В подтверждение этого, однако, он мог выдвинуть лишь слух о том, что «говорят, в Ефесе есть два памятника [надгробия], и на обоих стоит имя Иоанн» (цит. у Евсевия, «Церковная история», 7.25). Дональд Гатри так комментирует это:

Предположение Дионисия не внушает доверия, потому что свидетельств о существовании «второго Иоанна» у нас практически нет. Странно, что такой ученый человек как Дионисий мог поверить в басни путешественников о двух гробницах Иоанна в Ефесе, не предположив, что вторую гробницу мог соорудить кто-то из местных – в истории церкви всегда имела место тенденция «чудесного» умножения количества реликвий. В любом случае, предположение Дионисия о существовании двух Иоаннов – это истолкование слуха, основанное на его критической дилемме. Если апостол Иоанн не был автором книги, в Ефесе должно было существовать два Иоанна, и басня могла быть использована для подтверждения этого. Здесь Дионисий предвосхищает современных критиков, населивших ранний период христианской истории целым сонмом неизвестных авторов, труды которых были столь же популярны, сколь неизвестны были сами авторы (Donald Guthrie, New Testament Introduction, rev. ed. [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1990], 934-35).

Подхватив теорию Дионисия о том, что Откровение было написано другим Иоанном, не апостолом, историк церкви Евсевий выдвигает тезис о том, что автором Откровения был некий «старейшина Иоанн» («Церковная история», 3.39). Теория о существовании этой малоизвестной личности основана исключительно на спорном высказывании, которое Евсевий приписывает Папию, бывшему, подобно Поликарпу, учеником апостола Иоанна. Евсевий пишет, что Папий якобы сказал: «Когда приходил кто-нибудь, слышавший старейшин, я тщательно расспрашивал об их словах: что сказал Андрей или Петр, или что сказал Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или любой другой из учеников Господа: что говорят Аристий и пресвитер [старейшина] Иоанн, ученики Господа» («Разъяснение высказываний Господа», 1).

Однако, сомнительно, что Папий имел в виду двух разных Иоаннов. Он снова упомянул Иоанна вместе с Аристием, потому что они были еще живы (на это указывает настоящее время глагола «говорят»). Перед именем Иоанна он ставит слово «пресвитер», имея в виду, что речь идет о том самом Иоанне, которого он ранее упоминал как одного из старейшин. Р. Ч. Х. Ленски замечает:

Во второй раз упоминая Иоанна, Папий называет его пресвитером, чтобы показать: он говорит об Иоанне, одном из тех семерых, кого он только что назвал «старейшинами»; если бы во второй раз он написал просто «Иоанн», читатель мог бы подумать, что это другой Иоанн, не тот, что упомянут среди семи «старейшин». Папий явно хочет, чтобы мы думали о «только что упомянутом старейшине Иоанне», одном из семи перечисленных учеников (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. John's Revelation [Minneapolis: Augsburg, 1943], 9).

Даже если бы было доказано, что Папий говорит о двух разных Иоаннах, это еще не значит, что «старейшина Иоанн» – автор Откровения. Вряд ли два столь выдающихся тезки жили в Ефесе в одно и то же время. Кроме того, автор Откровения называет себя просто «Иоанн», что предполагает его близкое знакомство с читателями, для которых не нужно было подробнее уточнять его личность. Вряд ли и церковь с самого начала заблуждалась, приписывая авторство Откровения не тому человеку. Как мы уже отмечали, Юстин Мученик и Ириней могли быть знакомы с первыми читателями Откровения, что делает ошибку подобного рода практически невозможной.

Разница в стиле между Откровением и другими богодухновенными писаниями Иоанна, на которую указывает Дионисий, до сих пор остается основным доводом тех, кто отрицает, будто апостол написал Откровение. Такая разница действительно присутствует, но природа материала очень разная, и этого довода недостаточно для доказательства того, что апостол Иоанн не мог написать Откровение. Некоторые различия, как мы уже отмечали, объясняются другим литературным жанром Книги Откровение. Возможно также, что Иоанн пользовался услугами секретаря, когда писал евангелие и послания (как делал Павел; Рим. 16:22), – Откровение же было написано на Патмосе, в ссылке, и там секретаря у него не было.

Несмотря на отличия, между Откровением и другими произведениями апостола Иоанна есть поразительное сходство. Только в Евангелии от Иоанна и Откровении Христос назван Словом (Ин. 1:1; Отк. 19:13). В Откровении Христос часто описывается как Агнец – титул, который встречается помимо этого только в Евангелии от Иоанна. И в Евангелии от Иоанна, и в Откровении Иисус назван свидетелем (Ин. 5:31–32; Отк. 1:5). В Отк. 1:7 и Ин. 19:37 цитируется Зах. 12:10 – не так, как в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), но в обоих местах одинаково. (Подробнее о сходстве между Откровением и другими произведениями Иоанна см. Robert L. Thomas, Revelation 1–7, An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 11ff.; Henry Barclay Swete, Commentary on Revelation [Reprint; Grand Rapids: Kregel, 1977], cxxvi-cxxx; Leon Morris, The Revelation of St. John, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1969], 30.) Говоря о сходстве между Откровением и другими писаниями Иоанна, Гатри утверждает: «Следует отметить, кстати, что, несмотря на лингвистические и грамматические отличия, греческий язык Апокалипсиса гораздо ближе к греческому языку других книг Иоанна, чем к языку остальных книг Нового Завета» (Guthrie, New Testament Introduction, 940).

Несмотря на утверждения некоторых древних и современных критиков, традиционно считается, что автор богодухновенной Книги Откровение – апостол Иоанн, и не случайно. Веские свидетельства отцов церкви, живших почти во время написания книги, сходство между Откровением и другими писаниями Иоанна, отсутствие разумных доводов в пользу другого автора и малая вероятность того, что в Ефесе в одно и то же время жили два знаменитых Иоанна, – все говорит в пользу апостольского авторства.

Об обстоятельствах написания Откровения мы поговорим в главе 3. Семь церквей, которым адресована книга, будут подробно описаны в главах 4 – 10.

ДАТА НАПИСАНИЯ

Предлагались две возможные даты написания Откровения: во время правления Нерона (ок. 68 г. по Р. Х.) или Домициана (ок. 96 г. по Р. Х.). В пользу первой даты обычно склоняются сторонники претеристического толкования (см. раздел «Толкование»). В основном они опираются на вызывающее сомнения толкование нескольких отрывков книги, пытаясь связать исполнение пророчества с периодом до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. Сторонники ранней даты видят в разрушении Иерусалима исполнение первого этапа пророчеств о втором пришествии Иисуса Христа. Внешних свидетельств в пользу ранней даты (правление Нерона) практически не существует.

С другой стороны, ранняя церковь считала, что апостол Иоанн написал Откровение в конце правления Домициана. Отец церкви II века Ириней писал: «Однако мы не станем рисковать, утверждая, будто знаем имя антихриста; если бы имя его должно было быть явлено в настоящее время, его объявил бы тот, кому послано было апокалипсическое видение [Книга Откровение]. Ибо было это не так давно, почти что в наше время, в конце правления Домициана» («Против ересей», 5.30.3). Отцы церкви Климент Александрийский, Ориген, Викторин, Евсевий и Иероним также подтверждали, что Откровение было написано во время правления Домициана (см. Mounce, Revelation, 32; Swete, Commentary on Revelation, xcix-c). Вряд ли ранняя церковь считала бы, что Откровение было написано во времена Домициана, если бы на самом деле это произошло при правлении Нерона.

Откровение было написано в период, когда церковь подвергалась гонениям. Иоанн был сослан на Патмос, по меньшей мере один верующий уже погиб как мученик (Отк. 2:13), и в будущем гонения обещали усилиться (Отк. 2:10). Гонения при Домициане имели больший размах, чем гонения при Нероне, так как последние происходили в основном в Риме. Так что гонения на христиан, о которых говорится в Откровении, скорее всего, происходили во время правления Домициана.

Положение семи церквей, к которым обращается Иоанн, также указывает на более позднюю дату. Как мы видим из Ефесянам, Колоссянам и 1–2 Тимофею, в середине шестидесятых годов, когда Павел в последний раз нес служение в этом районе, упомянутые церкви отличались духовным здравием. Но к тому времени, когда писалось Откровение, церкви переживали серьезный духовный упадок. Ефес оставил свою первую любовь, в остальные церкви проникли лжеучения и грех. Для того чтобы произошел такой упадок, должно было пройти больше времени, чем краткий интервал между последним служением Павла в Малой Азии и концом правления Нерона. Кроме того, отсутствие упоминаний о Павле в посланиях к семи церквам показывает, что после его смерти сменилось, по меньшей мере, одно поколение (Guthrie, New Testament Introduction, 954 n. 1).

Павел нигде не упоминает еретиков-николаитов, которые угрожали церквам Ефеса и Пергама (Отк. 2:6,15). Но ко времени написания Откровения секта эта, очевидно, стала так известна, что не нужно было описывать ее читателям. Это опять же говорит о том, что между эпохой Павла и моментом написания Откровения прошло много времени.

Одна из семи упоминаемых церквей – Лаодикийская, а Лаодикия была разрушена землетрясением около 60 г. по Р. Х. В период правления Нерона город восстанавливался и вряд ли мог быть тогда назван «богатым» и «не имеющим нужды» (Отк. 3:17). К периоду правления Домициана Лаодикия могла восстановить свои богатства.

Есть свидетельства, что церковь в Смирне была основана только после смерти Павла (ок. 67 г. по Р. Х. [Guthrie, New Testament Introduction, 954]). Между смертью апостола и концом правления Нерона прошло слишком мало времени, чтобы она успела вырасти, созреть и прийти в упадок.

И, наконец, поздняя дата (95–96 гг. по Р. Х.) предпочтительнее по той причине, что Иоанн поздно прибыл в Малую Азию. Предание гласит, что Иоанн был в Палестине и отправился в Малую Азию только во время иудейского бунта против римлян (66–70 гг. по Р. Х.). Иоанн не успел бы добиться к концу правления Нерона таких успехов в служении, чтобы римляне почувствовали необходимость сослать его (Thomas, Revelation 1–7, 22). Дж. Р. Бисли-Мюррей замечает:

Ссылка Иоанна как проповедника христианства… указывает на политику активной враждебности государства по отношению к церкви. Такие меры государство начало принимать против христиан только в конце правления Домициана. В Откровении отражена ситуация, когда культ императора набирает силу и распространяется по миру. Гонения Нерона не имели ничего общего с этим (G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, The New Century Bible [London: Oliphants, 1974], 38).

Все эти данные явно указывают на более позднюю дату написания Откровения, в середине девяностых годов, в конце правления Домициана. Это очень важно, потому что исключает возможность исполнения пророчеств Откровения в разрушении Иерусалима в 70 г. по Р. Х.

ТОЛКОВАНИЕ

Благодаря своим красочным образам, загадочным символам и апокалипсическому языку Откровение является одной из самых сложных и интересных книг Писания в плане толкования. Существуют четыре основных подхода к объяснению этой книги.

Претеристический подход – это рассмотрение Откровения не как пророчества о будущем, а как исторического рассказа о событиях, происходивших в Римской империи I века. Сторонники претеристического подхода не обращают внимания на то, что в самой книге сказано, что это – пророчество (Отк. 1:3; 22:7,10,18–19). События, предсказанные и описанные в Откровении, не все произошли в I веке. Второе пришествие Христа, о котором говорится в Отк. 19, явно еще не происходило. Но сторонники претеристического взгляда могут утверждать, что слова о втором пришествии Христа относятся к разрушению храма в 70 г. по Р. Х., хоть Он тогда и не являлся. Да и гонения I века не идут в сравнение с ужасными событиями, изображенными в Отк. 6 – 19.

Исторический подход – это рассмотрение Откровения как рассказа об истории церкви, от апостольских времен до современных. Сторонники исторического подхода склонны воспринимать текст как аллегорию и искать в нем намеки на разные исторические события (например, падение Рима под натиском варваров, возвышение Римской католической церкви, возникновение ислама, даже Великую французскую революцию). Неудивительно, что такой субъективный, произвольный и ненаучный подход породил множество противоречивых объяснений того, какие именно исторические события отражены в Откровении. Как и сторонники претеристического подхода, сторонники подхода исторического не обращают внимания на факт, что Откровение – это пророчество. Они не принимают во внимание и то значение, которое книга имела для своих первых читателей, верующих I века. Толкование Откровения переносится из области буквальной, исторической герменевтики в область поиска аллегорических и спиритуалистических значений, изобретаемых самим толкователем.

Идеалистический подход – это восприятие Откровения как рассказа о безвременной борьбе между добром и злом, происходящей во все века. Сторонники этого взгляда полагают, что Откровение – и не историческое повествование, и не предсказание. Идеалисты, как и приверженцы двух первых подходов, не обращают внимания на то, что Откровение – пророчество, как заявлено в самой книге. Если довести этот подход до его логического завершения, Откровение лишается всякой связи с реальными историческими событиями. Книга превращается в собрание мифов, призванных передать духовную истину.

Футуристический подход – это рассмотрение Отк. 4 – 22 как предсказания о событиях и людях будущего. Только при этом подходе Откровение можно истолковывать, следуя тому же буквальному, грамматико-историческому герменевтическому методу, согласно которому истолковываются непророческие фрагменты Писания. Как мы уже отмечали, сторонники других трех подходов часто вынуждены воспринимать текст аллегорически или спиритуалистически, чтобы подкрепить свои толкования. При футуристическом подходе, в отличие от трех остальных, Откровение рассматривается как пророчество. Часто футуристический подход критикуют, утверждая, что он лишает Откровение всяческого значения для тех, для кого оно было написано, так как большая часть книги касается далекого будущего. В ответ на это Джон Ф. Уэлворд замечает:

Большая часть пророчеств в Библии касается далекого будущего, в том числе ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии, пророчества Даниила о будущих мировых империях, истина о грядущем земном царстве, а также бесчисленное множество других пророчеств. Если события Отк. 4 – 19 относятся к будущему, даже с нашей сегодняшней точки зрения, они учат благословенной истине об окончательной победе Бога и триумфе правды. Непосредственное применение знаний о событиях далекого будущего не чуждо Писанию, как, например, во 2 Пет. 3:10–12, где речь идет об уничтожении земли; в следующем же отрывке говорится о непосредственном применении этой истины: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь…» (2 Пет. 3:14). (John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ [Chicago: Moody, 1966], 22.)

Любой другой подход, кроме футуристического, основан на человеческих мнениях и фантазиях. Футуристический подход позволяет воспринимать книгу, как дал нам ее Бог. Изучая Откровение, мы должны следовать такому взгляду и принимать то, что говорит текст. Практически невозможно рассматривать здесь все интерпретации, предлагаемые сторонниками трех остальных подходов, поэтому мы даже не станем пытаться исследовать их. Напротив, мы будем читать книгу так, как она написана.

ПЛАН

I. То, что вы видели (Отк. 1:1-20)

А. Пролог (Отк. 1:1–8)

Б. Видение Христа в славе (Отк. 1:9-18)

В. Поручение, данное Иоанну (Отк. 1:19–20)

II. То, что есть (Отк. 2:1–3:22)

А. Послание к церкви Ефеса (Отк. 2:1–7)

Б. Послание к церкви Смирны (Отк. 2:8-11)

В. Послание к церкви Пергама (Отк. 2:12–17)

Г. Послание к церкви Фиатира (Отк. 2:18–29)

Д. Послание к церкви Сардиса (Отк. 3:1–6)

Е. Послание к церкви Филадельфии (Отк. 3:7-13)

Ж. Послание к церкви Лаодикии (Отк. 3:14–22)

III. То, что будет потом (Отк. 4:1 – 22:21)

А. Поклонение перед Божиим небесным престолом (Отк. 4:1–5:14)

Б. Великая скорбь (Отк. 6:1 – 18:24)

В. Второе пришествие Господа Иисуса Христа (Отк. 19:1-21)

Г. Тысячелетнее царство (Отк. 20:1-10)

Д. Суд великого белого престола (Отк. 20:11–15)

Е. Вечность (Отк. 21:1 – 22:21)

1. Назад в будущее

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь (1:1–6)

1:1-6

Многих людей очень волнует, каким будет будущее. Они регулярно читают гороскопы, ходят к гадалкам на Таро, изучают линии на руке, читают научную фантастику и звонят в популярные передачи такого рода на телевидении. Некоторые занимаются оккультизмом, обращаясь к медиумам (подобно царю Саулу), тщетно совершая грешные попытки получить информацию о будущем, «спрашивая мертвых о живых» (Ис. 8:19). Конечно, мертвые не могут ответить на их вопросы, но бесы могут, они притворяются мертвыми и лгут.

Но все эти попытки узнать будущее напрасны. Только Бог знает будущее и может рассказать о нем (Ис. 44:7; 45:21; 46:9-10). Только в Писании можно найти правду о будущем. Ветхозаветные пророки, особенно Исаия, Иезекииль, Даниил и Захария, повествуют о будущем. Также это делал Господь наш в Своей речи на горе Елеонской и Петр с Павлом – в своих писаниях. Но подробнее всего из всех книг Писания о будущем рассказывает нам Откровение. Это краеугольный камень Божиего откровения человеку в Библии. В Книге Откровение излагается будущая история мира, кульминация мировой истории – возвращение Христа и учреждение Его земного и небесного царства в славе.

В качестве вступления Иоанн перечисляет одиннадцать особенностей этой чудесной книги: ее сущность, главную тему, божественный источник, людей-адресатов, пророческий характер, сверхъестественное происхождение, человека-автора, обещанные благословения, актуальность, благословение Троицы и возвышенное славословие.

СУЩНОСТЬ КНИГИ

Откровение (1:1а)

1:1А

Это слово очень важно для понимания книги. Многих людей смущает Книга Откровение; она кажется им загадочной, странной, непостижимой. Но это совсем не так. Книга Откровение не скрывает истину, а открывает ее. Это последняя глава Божией истории искупления. В ней рассказывается, как все завершится. Рассказ о сотворении в начале Библии не смутен и туманен, но ясен, и о конце всего Бог рассказывает не менее ясно и подробно. Странно было бы, если бы Бог общался с нами просто и понятно от Бытия до Послания к евреям, а потом вдруг отказался от точности и ясности. Однако сегодня многие богословы считают, что Откровение – это неточный рассказ о последних событиях. Они убеждены, что тайны этой книги столь непостижимы, что невозможно представить себе, каким именно будет конец. Как мы увидим из данного комментария, это серьезное заблуждение, мешающее нам воспринимать кульминацию саги об искуплении, данной нам Богом.

Слово apokalupsis (Откровение) употребляется в Новом Завете восемнадцать раз, по отношению к человеку – всегда со значением «появляться». В Лк. 2:32 Симеон славит Бога за Младенца Иисуса, описывая Его как «свет к просвещению {apokalupsis} язычников, и славу народа Твоего Израиля». Симеон имеет в виду, что люди смогли увидеть Мессию. Павел говорит в Рим. 8:19 о явном преображении верующих в славе как «откровении сынов Божиих». И Павел (1 Кор. 1:7), и Петр (1 Пет. 1:7) используют слово apokalupsis по отношению к явлению Бога в момент Его второго пришествия.

Книга Откровение содержит истины, которые были скрыты, но теперь они явлены. Хотя в ней нет непосредственных цитат из Ветхого Завета, в 278 из 404 стихов присутствуют упоминания об истинах ветхозаветных пророчеств, так что она развивает мысли, лишь вскользь затронутые в Ветхом Завете.

Апокалипсис открывает нам много Божиих истин. Он предостерегает церковь от опасности греха и учит о необходимости святости. Он говорит о силе Христа и верующих, преодолевающих сатану. Он являет нам славу и величие Бога и описывает поклонение вокруг Его престола. Книга Откровение рассказывает о конце истории человечества, в том числе о последнем государстве мира, карьере антихриста и кульминационном сражении Армагеддон. В ней рассказывается о грядущей славе земного правления Христа в период тысячелетнего царства, суде великого белого престола, вечном благословении нового неба и новой земли. В ней описана окончательная победа Иисуса Христа над всеми Его врагами, людьми и бесами. В Книге Откровение говорится об окончательном поражении сатаны и греха, а также о вечном состоянии грешников (вечные мучения в аду) и праведников (вечная радость на небесах). Короче говоря, это – яркая история будущего, написанная очевидцем.

Но прежде всего, что самое важное, в Книге Откровение говорится о величии и славе Господа Иисуса Христа. В ней подробно описаны события, связанные с Его вторым пришествием, когда Его слава ярко воссияет на весь мир, как молния сияет в темном небе (Мф. 24:27).

ГЛАВНАЯ ТЕМА

Иисуса Христа (1:1б)

1:1Б

Все Писание – откровение от Бога (2 Тим. 3:16), но не случайно только эта одна книга называется Откровением – откровением Иисуса Христа. Нет сомнений, что это откровение исходит от Иисуса Христа (см. Отк. 22:16), но это и откровение о Нем. Другие новозаветные использования выражения apokalupsis Iēsou Christou (Откровение Иисуса Христа) предполагают, что Иоанн в этом стихе говорит про откровение об Иисусе Христе (см. 1 Кор. 1:7; Гал. 1:12; 2 Фес. 1:7; 1 Пет. 1:7). Евангелия также рассказывают об Иисусе Христе, но о первом Его пришествии, когда Он был унижен; Книга Откровение представляет Его в момент второго пришествия, в величии. Во всех видениях Откровения Он представлен в величии, могуществе и славе.

Откровение о Христе начинается в Отк. 1:5-20, где Он явлен в Своем возвышенном величии. В этих стихах предсказывается Его второе пришествие в славе. В Отк. 2–3 Он, как возвышенный Господь церкви, порицает и ободряет ее. Наконец, в Отк. 4 – 22 подробно описывается Его второе пришествие; установление Его тысячелетнего царства, когда Он лично будет править землей; и вступление в вечность.

У. А. Крисуэлл, долгое время бывший пастором Первой баптистской церкви Далласа, объясняет, почему Христос должен явиться в славе:

Когда Господь наш пришел в этот мир в первый раз, Он пришел под покровом нашей плоти. Его Божественность была скрыта под Его человеческой природой. Его божественная природа проявлялась лишь ненадолго: в момент преображения или в Его чудесных деяниях. Но большую часть времени Его слава, величие, Божественность, чудо и великолепие Сына Божиего, второй ипостаси Святой Троицы, были скрыты. Эти качества были скрыты плотью, нашей человеческой природой. Он родился в яслях. Он вырос в бедности. Он знал, что такое голод и жажда. Над Ним насмехались, избивали Его и мучили. Он был распят и вознесен на кресте, на глазах у всей земли. В последний раз мир видел Иисуса висящим на кресте, в позоре, несчастье и тоске. Позже Он явился нескольким верящим в Него ученикам, но неверующий мир видел Иисуса в последний раз умирающим как разбойник, как преступник, распятым на римском кресте. Это входило в Божий замысел, замысел неизмеримой и безграничной благодати и любви Господа нашего. «Язвами Его мы исцелились».

Так что ж, мир и не увидит нашего Спасителя другим – только умирающим в позоре на кресте? Нет! В Божий замысел входит также, что однажды неверующий, богохульствующий, нечестивый мир увидит Сына Божиего во всем Его величии, славе, могуществе, во всем чуде и великолепии Его божественной природы. Тогда все люди увидят Его таким, каков Он на самом деле. Они увидят Его со списком деяний вселенной в руках, облеченного властью над всем творением, над нами, вокруг нас и под нами; весь этот мир и его судьба будут в Его пронзенных и любящих руках (W. A. Criswell, Expository Sermons on Revelation [Grand Rapids: Zondervan, 1969], 1:16–17).

Даже при беглом взгляде на Книгу Откровение становится понятно, что Иисус Христос – ее главная тема. Он – «свидетель верный» (Отк. 1:5); «первенец из мертвых» (Отк. 1:5); «владыка царей земных» (Отк. 1:5); «Алфа и Омега» (Отк. 1:8; 21:6); «Который есть и был и грядет» (Отк. 1:8); «Вседержитель» (Отк. 1:8); «первый и последний» (Отк. 1:17); «живой» (Отк. 1:18); «Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников» (Отк. 2:1); «имеющий острый с обеих сторон меч» (Отк. 2:12); «Сын Божий» (Отк. 2:18); «у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (Отк. 2:18); «имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (Отк. 3:1); «Святой, Истинный» (Отк. 3:7); «имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (Отк. 3:7); «Аминь, свидетель верный и истинный» (Отк. 3:14); «начало создания Божия» (Отк. 3:14); «лев от колена Иудина» (Отк. 5:5); «корень Давидов» (Отк. 5:5); Агнец Божий (Отк. 5:6; 6:1; 7:9-10; 8:1; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7; 21:9; 22:1); «Владыка святой и истинный» (Отк. 6:10); «Верный и Истинный» (Отк. 19:11); «Слово Божие» (Отк. 19:13); «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16); Христос (Мессия), правящий землей со Своими святыми в славе (Отк. 20:6); «Иисус… корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Отк. 22:16). В Книге Откровение явлено величие и слава Господа Иисуса Христа в песнях, поэзии, символизме и пророчестве. В ней открываются небеса и читатели видят, как Стефан (Деян. 7:56), воскресшего Сына Божиего в славе.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ИСТОЧНИК

которое дал Ему Бог (1:1в)

1:1В

В каком смысле Бог дал Откровение Иисусу Христу? Некоторые полагают, что фраза которое дал Ему Бог связана со словами Иисуса в Мк. 13:32: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». В воплощении Иисус «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2:7), и ограничил Свою независимость в использовании божественных качеств. В Книге Откровение, говорят сторонники такого объяснения, Отец наконец дает Иисусу информацию, которой у Него не было в момент воплощения и уничижения.

Такое мнение связано с двумя проблемами. Наиболее очевидная из них такова: в Книге Откровение нигде не говорится, в какой час и день вернется Христос. То есть она не содержит той самой информации, которую Отец якобы открыл Сыну. Кроме того, прославленный и вознесенный Сын вернул Себе полную свободу использования божественных качеств более чем за полсотни лет до момента написания Откровения. Будучи в полной мере вездесущим Богом, Он не нуждался в том, чтобы Ему сообщали какую-либо информацию.

В действительности Книга Откровение – это дар Отца Сыну в более глубоком и чудесном плане. В награду за совершенное, кроткое, верное и святое служение Отец обещал возвысить Сына. Павел объясняет:

Он [Христос], будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, будучи послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Возвышение Христа, обещанное в последних трех стихах (Флп. 2:9-11), подробно описано в Книге Откровение. Таким образом, в ней полностью явлена та слава, которая будет принадлежать Христу в момент возвращения, – награда, полученная Им от Отца за верность во время унижения. Первым признаком того, что Отец доволен послушанием Сына, было Его воскресение; вторым – Его вознесение; третьим – ниспослание Святого Духа; а последним будет дар Книги Откровение, обещание и явление славы, что будет принадлежать Христу в момент второго пришествия.

Таким образом, в Книге Откровение описывается наследие, полученное Сыном от Отца. В отличие от человеческого завещания, этот документ могут читать все: он не запечатан и не предназначен только для внутрисемейного пользования. Но не все могут понять его, а только те, кому Бог дарует такое понимание в Духе.

ЛЮДИ-АДРЕСАТЫ

чтобы показать рабам Своим (1:1 г)

1:1Г

Ради еще большего возвышения и прославления Своего Сына Отец в благодати даровал особой группе людей право понимать истины, описанные в этой книге. Иоанн называет этих людей рабами Христа. Рабы – это doulois (см. Мф. 22:8; Мк. 13:34). Однако doulos – это особый тип раба; тот, кто служил из любви и верности своему хозяину. В Исх. 21:5–6 описываются такие рабы: «Если раб скажет: “люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю”, – то пусть господин его приведет его пред богов, и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно».

Вот почему неверующим трудно понять Откровение; оно написано не для них. Отец дал его Сыну, чтобы показать тем, кто добровольно служит Ему. Те, кто не признает Иисуса Христа как Господа, не смогут понять эту книгу. Павел объясняет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Своим земным ученикам Иисус говорил: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13:11,13). Неверующие не могли понять, что имел в виду Иисус, когда Он учил о текущей духовной реальности. Не могут они понять и учения о будущем. Божественная истина сокрыта для тех, кто воспринимает все по-мирски. Неверующие скептики считают, что Книга Откровение – нечто хаотическое и запутанное. Но для любящих добровольных рабов Иисуса Христа эта книга – понятное откровение пророческих истин о будущем этого мира.

ПРОРОЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР

чему надлежит быть вскоре (1:1д)

1:1Д

Акцент на будущих событиях, характерный для Книги Откровение, отличает ее от остальных книг Нового Завета. В евангелиях есть упоминания о будущем, но прежде всего они касаются жизни и земного служения Господа Иисуса Христа. Книга Деяний рассказывает об истории церкви с момента ее зарождения в день Пятидесятницы и до заключения апостола Павла в Риме. Новозаветные послания, как и евангелия, содержат упоминания о будущем. Но прежде всего они объясняют значение жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа и применяют это учение к текущей жизни церкви. Таким образом, первые пять книг Нового Завета говорят о прошлом, а двадцать одна – о настоящем. Только последняя книга, хоть и содержит кое-какие сведения о прошлом (Отк. 1) и настоящем (семь церквей в Отк. 2–3; хотя это реальные исторические церкви времен Иоанна, они могут рассматриваться как типы церквей, встречавшиеся на протяжении всей истории церкви), прежде всего посвящена будущему (Отк. 4 – 22).

Как во всей пророческой литературе, в Книге Откровение есть два акцента. В ней изображен Иисус Христос в будущей славе, среди блаженных святых. В ней также говорится о суде Иисуса Христа над неверующими, ведущем к их вечному осуждению. Комментатор Чарльз Эрдмен замечает:

Эта книга – о суде и погибели. От нас не скрывают мрачную сторону происходящего. Бог справедлив. Грех должен быть наказан. Нежелание каяться и бунт ведут к несчастью и поражению. Здесь нет сентиментального смешения добра и зла. Здесь нет слабой терпимости по отношению к злу. Здесь упоминается закланный Агнец, но и гнев Агнца – тоже. Здесь есть «река жизни», но есть и «огненное озеро». Здесь явлен Бог любви, Который будет жить среди людей, утрет все слезы, уничтожит смерть, скорбь и боль; но сначала Он подчинит всех Своих врагов. Фактически Откровение – это в значительной степени описание великого последнего конфликта между силами зла и силой Бога. Оно описано в мрачных красках, природа содрогается, человеческая история изображена со всеми характерными для нее схватками и кровопролитием. Это битва титанов. Бесчисленные орды демонических воинов выступают против «Царя царей и Господа господствующих». Провозглашается «горе» им, изливаются «чаши» гнева, опустошение всеобщее. Светлые дни наступят, но перед рассветом бывает темнее всего (Charles Erdman, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1966], 12).

Таким образом, глубокие и волнующие истины Откровения одновременно и сладки, и горьки (см. Отк. 10:9-10).

Вскоре – это tachos, что может быть переведено как «в скором времени» или «быстро». Действительно, события, описанные в книге, будут происходить быстро. Беспрецедентный, невообразимый суд постигнет землю в кратчайшие сроки. Всего за семь лет греховная мировая система будет разрушена ужасным гневом Бога. Даже тысяча лет земного царства – краткий период с точки зрения Бога (см. 2 Пет. 3:8). Следует также отметить, что восхищение, когда Христос вернется за Своей церковью, произойдет «вдруг, во мгновение ока» (1 Кор. 15:52).

Но это не основное значение tachos в данном контексте. Речь идет не о скорости, с которой будут происходить события второго пришествия Христа, а о близости Его возвращения. Tachos и родственные слова используются в Откровении именно в таком значении – вскоре. В Отк. 2:16 Иисус предупреждает церковь Пергама: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе». В Отк. 3:11 Он утешает верную церковь Филадельфии: «Се, гряду скоро». В Отк. 11:14 объявляется: «Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе». Ангел сообщает Иоанну, что «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре» (Отк. 22:6). Господь Иисус Христос трижды говорит: «Се, гряду скоро» (Отк. 22:7,12,20). Во всех этих случаях tachos (или родственные слова) явно указывают на непосредственную близость события, а не скорость, с которой оно произойдет. Во всем Новом Завете группа слов, родственных tachos, используется в подобном значении (например, Деян. 17:15; 25:4; Рим. 16:20; 1 Кор. 4:19; Флп. 2:19,24; 1 Тим. 3:14; 2 Тим. 4:9; Евр. 13:19,23; 2 Пет. 1:14). Итак, то, чему надлежит быть вскоре и о чем пишет Иоанн, произойдет не быстро, а в скором времени (ср. Отк. 1:3; 22:6).

Верующим не стоит пытаться узнать «времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Но они должны внимать предостережению Господа: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42). Знание о том, что событиям, описанным в Книге Откровение, надлежит быть вскоре, должно побуждать христиан жить в святости и повиновении (2 Пет. 3:14).

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Он показал, послав оное через Ангела Своего (1:1е)

1:1Е

Книга Откровение уникальна среди книг Нового Завета, потому что это – единственная книга, посланная человеку-автору через ангелов. В Отк. 22:16 Иисус подтверждает истину, о которой здесь говорится: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах». Ангелы принимали участие в написании, они доставили Книгу Откровение Иоанну, точно так же, как участвовали в сообщении закона Моисею (Деян. 7:53; Гал. 3:19; Евр. 2:2). Ангелы не только принимали участие в доставке книги, но и играли важную роль в описанных событиях. Они появляются во всех главах Откровения, кроме Отк. 4 и Отк. 13. Слова ангел и ангелы встречаются в Откровении семьдесят один раз – больше, чем в какой-либо другой книге Библии. Фактически на Откровение приходится одна четвертая часть упоминаний об ангелах в Писании. Таким образом, эта книга – важный источник информации о служении ангелов.

ЧЕЛОВЕК-АВТОР

рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел (1:1ж-2)

1:1Ж-2

Человек, которому вестники-ангелы передали Книгу Откровение, назван здесь рабом Христа, Иоанном. Как мы отмечали во Введении, это был апостол Иоанн, сын Зеведея и брат Иакова. Во вступлении мы отмечали также, что Иоанн написал эту книгу, находясь в ссылке на острове Патмос (Отк. 1:9).

Грандиозные видения, посланные Иоанну на этом бесплодном острове, потрясли его. В Евангелии Иоанн нигде не называет своего имени. Здесь же он упоминает свое имя не раз (Отк. 1:9; 22:8), – в изумлении от того, что именно ему посланы такие поразительные видения.

Иоанн преданно свидетельствовал о первом пришествии Христа (Ин. 19:35; 21:24; 1 Ин. 1:2; 4:14) и столь же преданно, под руководством Духа, свидетельствует обо всем, что он видел, в связи с Его вторым пришествием. Иоанн свидетельствует слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. Эти выражения снова появляются в Отк. 1:9 (см. также Отк. 12:17), и они синонимичны, так как «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10). Слово Божие, переданное в Книге Откровение, – это свидетельство о грядущей славе Иисуса Христа, данное церкви (см. Отк. 22:16) и записанное Его верным свидетелем, Иоанном.

ОБЕЩАННЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем (1:3а)

1:3А

В Книге Откровение обещано благословение (блаженство, как в Мф. 5:3-12) для тех, кто читает и повинуется (см. Отк. 22:7; Лк. 11:28). Но это только два из семи обещаний блаженства в этой книге; остальные не менее чудесны: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Отк. 14:13); «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Отк. 16:15); «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Отк. 19:9); «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» (Отк. 20:6); «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Отк. 22:14).

Три основных причастия: читающий, слушающие и соблюдающие – в настоящем времени. Чтение, слушание и соблюдение истин, которым учит Книга Откровение (и остальные книги Писания), – путь жизни верующих. Переход от формы единственного числа, читающий, к форме множественного числа – слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем – указывает на богослужение церкви I века. Было принято, что один человек читал Писание вслух, а остальные слушали (см. 1 Тим. 4:13). Доктор Роберт Л. Томас объясняет, что, «так как писчего материала было мало и он дорого стоил, мало было и копий книг, входивших в библейский канон. Как правило, у каждой христианской общины была одна копия Писания. Публичное чтение для рядового христианина было единственным способом ознакомления с содержанием этих книг» (Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 60). Так как публично читали только Писание, а Иоанн «явно предполагает, что Апокалипсис будут читать публично, поэтому с самого начала знал, что он будет включен в число тех книг, которые будут признаны частью новозаветного канона» (Thomas, Revelation 1–7, 62–63).

Книга Откровение – последнее обращение Бога к человеку, кульминация божественного откровения. Она завершает канон Писания (см. Отк. 22:18–19) и описывает будущее развитие истории искупления (Отк. 1:19). Следовательно, верующий обязательно должен внимать истинам, которые она содержит.

АКТУАЛЬНОСТЬ

ибо время близко (1:3б)

1:3Б

Здесь повторяется истина, уже выраженная в Отк. 1:1: события, о которых идет речь в Книге Откровение, близки. Время – это не chronos, слово, относящееся ко времени на часах или календарному; а kairos, обозначающее сезоны, эпохи или эры. Следующая великая эпоха Божией истории искупления близка.

Церковь всегда уповала на скорое возвращение Христа, следующее событие пророческого календаря Бога. Иисус велел Своим последователям ждать Своего возвращения:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12:35–40).

Павел писал к римлянам: «Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12). Апостол думал, что Господь может вернуться еще при его жизни, на что указывает местоимение множественного числа в таких отрывках как 1 Кор. 15:51–58 и 1 Фес. 4:15–18. В Послании к евреям читателей призывают «увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:25). Иаков также утверждает, что возвращение Христа близко: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня… Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается… вот, Судия стоит у дверей» (Иак. 5:7–9). Петр напоминает своим читателям: «Близок всему конец» (1 Пет. 4:7), а в 1 Ин. 2:18 апостол Иоанн добавляет: «Дети! последнее время».

Несмотря на скептицизм насмешников, спрашивающих: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:4), – Господь Иисус Христос вернется. И Его возвращение близко.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ТРОИЦЫ

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (1:4–5а)

1:4-5А

В отличие от современных писем, в которых отправители указывают свое имя в конце, в древности имена отправителей ставились в начале. Итак, Иоанн – автор этого послания к семи церквам (перечислены в Отк. 1:11), находящимся в римской провинции Асия (современная Турция). Благодать вам и мир – стандартное приветствие новозаветных посланий (см. Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Еф. 1:2; Флп. 1:2; Кол. 1:2; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:2; Флм. 1:3), причем приветствие это предваряет указание на благословение возвышенной Троицы (см. 2 Кор. 13:14).

Выражение Тот, Который есть и был и грядет относится к первой ипостаси Троицы, Богу Отцу, описанному здесь в антропоморфных терминах. Так как мы можем понять только такое описание, Бог (см. Отк. 1:8; 4:8) представлен здесь в трех временных измерениях (прошлое, настоящее и будущее), так как Он вечен. Вечный Бог – источник всякого благословения спасения, всякой благодати и всякого мира.

Семь духов, находящихся пред престолом Его, – это указание на Святого Духа. Очевидно, существует только один Дух; число семь обозначает Его полноту (см. Отк. 5:6; Ис. 11:2; Зах. 4:1-10). Святой Дух во всей Его славе и полноте посылает верующим благодать и мир; Он – Дух благодати (Евр. 10:29) и порождает мир в жизни верующих (Гал. 5:22). Здесь Он представлен в славе Своего пребывания в присутствии Отца на небесах.

Благодать и мир проистекают также от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Он также рассматривается в славе Своего возвышения. Иоанн не случайно упоминает Христа последним и описывает Его полнее, потому что Он – главная тема Книги Откровение. Свидетель верный – тот, кто всегда говорит правду и представляет истину, что явно относится к Господу Иисусу Христу. Он был совершенным свидетелем о природе Бога. В Отк. 3:14 Он назван «Аминь, свидетель верный и истинный». Пилату Он объявил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37). Иисус Христос, верный свидетель, Который не может лгать и в совершенстве сообщает волю Божию, обещал верующим благодать и мир.

Второе определение Иисуса, первенец из мертвых, не означает, что Он хронологически был первым воскресшим. И до Него были воскрешения в ветхозаветные времена (3 Цар. 17:17–23; 4 Цар. 4:32–36; 13:20–21), и Сам Он воскрешал людей во время Своего земного служения (Мф. 9:23–25; Лк. 7:11–15; Ин. 11:30–44). Слово prōtotokos означает не первенца в плане временном, но, скорее, первого по рангу. Из всех, кто когда-либо был или будет воскрешен, Он – главный. Бог говорит о Мессии в Пс. 88:28: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли». В Книге Откровение говорится о том, как было выполнено это обещание.

Третий титул Иисуса, владыка царей земных, изображает Его как абсолютного владыку над этим миром (см. Отк. 5:1 и далее). Иисус Христос – всевышний Царь земли, и Писание неоднократно учит этому (например, Отк. 19:16; Пс. 2:6–8; Иер. 23:5; Зах. 9:9; Мф. 2:2; 21:5; Лк. 19:38; 23:3; Ин. 1:49). Он – Господь, Чье имя «выше всякого имени» (Флп. 2:9-11), Который, согласно замыслу Отца и через Духа, дарует верующим Свое царское благословение благодати и мира.

ВОЗВЫШЕННОЕ СЛАВОСЛОВИЕ

Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь (1:5б-6)

1:5Б-6

Деяния Христа, совершенные ради верующих, побуждают Иоанна к вдохновенному восхвалению. В настоящее время Христос любит верующих нерушимой любовью (Рим. 8:35–39). Величайшее выражение этой любви – то, что Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею. Имеется в виду искупление Его жертвенной смертью на кресте ради нас.

Такова суть Евангелия. Грешники прощены Богом, освобождены от греха, смерти и ада жертвой Иисуса Христа на кресте. Бог сделал Его заместительной жертвой за нас, Его убили за наши грехи, и Он полностью уплатил за нашу вину. Божия справедливость была удовлетворена, и Бог смог вменить раскаявшимся грешникам праведность Христа, умершего за них.

Любовь Христова побудила Его также соделать нас царями (имеется в виду не тысячелетнее царство, но та сфера правления Бога, в которую верующие вступают после спасения; см. Кол. 1:13), то есть теперь мы наслаждаемся Его любящим, благодатным правлением и всемогущей, всевышней защитой. Наконец, Он сделал нас священниками Богу и Отцу Своему, даровав привилегию непосредственного доступа к Отцу (см. 1 Пет. 2:9-10).

Иоанн завершает свое славословие единственным подобающим откликом на величественные благословения, которые Христос дарует верующим: Слава и держава во веки веков! Аминь. Таким должен быть отклик каждого, кто читает эту чудесную книгу, ясно рассказывающую об этой будущей славе и владычестве.

2. Предсказание второго пришествия

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:7–8)

1:7-8

Книга Откровение – настоящий триллер. Она должна обязательно понравиться всякому, кто любит книги, полные приключений и волнующих моментов. Это поразительное Откровение содержит в себе драму, загадку, тайну, страсть и ужас. В нем говорится об отступничестве церкви. В нем говорится о беспрецедентном экономическом крахе и последней войне в человеческой истории – войне, которая положит конец всем войнам. В ней описываются природные катастрофы, которые по интенсивности можно сравнить разве что со всемирным потопом времен Ноя, – катастрофы, происходящие потому, что Бог изливает Свой гнев на проклятую и греховную землю. Здесь рассказывается о политических интригах, которые приведут к возвышению самого злого и могущественного диктатора из известных миру. Наконец, что ужаснее всего, здесь описан последний суд и приговор, вынесенный всем непокорным, ангелам и людям, осужденным на вечные муки в аду. Таким образом, Книга Откровение – это ошеломляющая драма, ужасающая и патетическая. Но это, как ни странно, также и книга, полная надежды и радости, со счастливым концом, в котором грех, скорбь и смерть оказываются окончательно уничтоженными (Отк. 21:4; 22:3).

Драма развивается постепенно, поэтому Иоанн, как умелый автор, позволяет читателям одним глазком взглянуть на события, более подробно описанные дальше в тексте книги. Он указывает таким образом на главную тему Откровения: это – книга о втором пришествии Господа Иисуса Христа. В Отк. 1:7–8 Иоанн перечисляет пять истин, связанных с Его вторым пришествием: оно обязательно, оно будет в славе, его задачу, отклик на него и его несомненность.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО

Се, грядет (1:7а)

1:7А

После вступления и приветствия (Отк. 1:1–6) в Отк. 1:7 начинается первое великое пророчество Книги Откровение. Восклицание idou (се) привлекает внимание. Оно призвано насторожить умы и сердца слушателей, чтобы они обратили особое внимание на последующие слова. Это первое из двадцати пяти использований данного слова в Откровении – книги, полной поразительных истин, заслуживающих пристального внимания. Не случайно первое, к чему привлекает внимание Иоанн, – это славная истина о том, что Христос грядет. Настоящая форма глагола erchomai показывает, что Христос уже в пути, что Его приход несомненен. Настоящее время подчеркивает также близость Его прихода (см. о сроках в главе 1 этой книги).

Один из титулов Мессии – «грядущий». Иоанн Креститель, «услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти [erchomai], или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2–3; см. также Лк. 7:19–20; Ин. 3:31; 6:14; 11:27). Слово erchomai девять раз используется в Откровении по отношению к Иисусу Христу; семь раз Господь наш использует Его по отношению к Себе. Таким образом, тема Книги Откровение – Грядущий, Господь Иисус Христос.

Хотя насмешники отрицают второе пришествие (2 Пет. 3:3–4), Библия неоднократно утверждает, что Иисус вернется. Эта истина появляется более чем в пятистах стихах по всей Библии. Считается, что каждый двадцать пятый стих Нового Завета касается второго пришествия. Иисус не раз упоминал о Своем возвращении (например, Мф. 16:27; 24–25; 26:64; Мк. 8:38; Лк. 9:26) и предупреждал верующих, чтобы они были готовы к этому (например, Мф. 24:42,44; 25:13; Лк. 12:40; 21:34–36). Возвращение Господа Иисуса Христа на землю – центральная тема Писания.

Помимо явных пророчеств о втором пришествии, есть и другие убедительные причины, по которым нам следует верить в возвращение Христа.

Во-первых, Божии обещания предполагают возвращение Иисуса. В Быт. 49:10, первом пророчестве о правлении Мессии, сказано: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов». В Пс. 2:6–9 объясняется:

Я помазал Царя Моегонад Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой;Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебеи пределы земли во владение Тебе;Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника.

Исаия предсказывал земное правление Мессии:

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет пределана престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдоюотныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это (Ис. 9:6–7).

Иеремия предвидел будущее благословение Израиля во время правления Мессии:

Вот, наступают дни, говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасетсяи Израиль будет жить безопасно;и вот – имя Его, которым будут называть Его: «Господь – оправдание наше!»

Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской», но: «жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их», и будут жить на земле своей (Иер. 23:5–8).

Эти и многие другие предсказания говорят о земном правлении Мессии (например, Дан. 7:13–14,18; Зах. 14:4–9; Мал. 4:1–4), и они не были исполнены в момент первого пришествия Христа. Поэтому Он должен прийти снова, чтобы исполнить их, так как «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает? будет говорить, и не исполнит?» (Чис. 23:19).

Во-вторых, Иисус обещал, что вернется. Как мы уже отмечали выше, Иисус неоднократно предсказывал Свое возвращение (см. Отк. 2:16; 3:11; 22:7,12,20). В Ин. 14:2–3 приводится важная причина, по которой Он должен сделать это: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: “Я иду приготовить место вам”. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я». В притче (Лк. 19:11–27) Иисус описывает Себя как князя, который однажды вернется в свои владения и уничтожит тех, кто бунтовал против его власти. Обещания Иисуса – наградить тех, кто верит в Него, и осудить тех, кто отвергает Его, – требуют Его возвращения.

В-третьих, Святой Дух гарантирует возвращение Иисуса. Святой Дух – это «Дух истины» (Ин. 15:26; 16:13), Который «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Итак, все новозаветные обещания о втором пришествии (см., помимо уже перечисленных, 1 Кор. 1:4–8; Флп. 3:20–21; Кол. 3:4; 1 Фес. 2:19; Иак. 5:8; 1 Пет. 1:13; 1 Ин. 3:2 и т. д.) исходят от Духа истины. Иисус должен вернуться, потому что здесь речь идет о правдивости Троицы.

В-четвертых, Божий замысел, касающийся церкви, требует возвращения Иисуса. В Отк. 3:10 Иисус обещал: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения». Это событие, известное как восхищение церкви, – одна из фаз второго пришествия Христа.

После восхищения Христос вознаградит Свою церковь за верное служение (Рим. 14:10; 1 Кор. 3:12–15; 4:5; 2 Кор. 5:10; Флп. 1:6,10; 2 Тим. 1:12,18; 4:8; Отк. 11:18). Для этого Христос должен сначала вернуться за Своей церковью.

В конце семилетнего периода великой скорби прославленная церковь, невеста Христова (Отк. 19:7–9; см. также 2 Кор. 11:2; Еф. 5:22–30), вернется вместе с Ним с триумфом (Отк. 19:14; см. также Отк. 19:8). Церковь восторжествует над неверующим миром, и сразу будет видно, кто на самом деле принадлежит Господу (см. 2 Тим. 2:19).

Божий план по поводу церкви – спасти ее от ужасов великой скорби, вознаградить за верную службу и возвысить ее в Своем царстве над миром, – требует возвращения Христа.

В-пятых, замысел Христа, связанный с неверующими народами, требует Его возвращения. В Пс. 2 предсказывается время, когда Христос будет править народами, чего не было в момент Его первого пришествия. Подобным образом в Иоиля 3:1–2,9-17 (см. также Ис. 11:1–5; Мих. 4:1–8; Соф. 3:8; Мф. 25:31–46) описывается Его суд над неверующими народами. Так как в период первого пришествия Христа никакого суда не было, Он должен вернуться, чтобы осуществить его.

В-шестых, Божий замысел по поводу Израиля требует возвращения Христа. Библия учит, что Бог не забыл об Израиле, Своем народе завета. Хотя Павел и был апостолом язычников (Рим. 11:13; 1 Тим. 2:7), он, однако, писал: «Неужели Бог отверг народ Свой? Никак… Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим. 11:1–2). Через пророка Иеремию Бог убедительно заявляет, что никогда не откажется от Израиля:

Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут;Господь Саваоф – имя Ему. Если сии уставы перестанутдействовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанетбыть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли – исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилевоза все то, что они делали, говорит Господь (Иер. 31:35–37).

Так говорит Господь: если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил, то и племя Иакова и Давида, раба Моего, отвергну, чтобы не брать более владык из его племени для племени Авраама, Исаака и Иакова; ибо возвращу плен их и помилую их (Иер. 33:25–26).

Бог обещал не только, что Израиль будет существовать как народ, но и спасение, мир, процветание, безопасность и царство (например, Вт. 4:30–31; Ис. 9:6–7; 11:11–12; 60:10–14; Иер. 23:5–8; 30–33; 46:28; Иез. 36–37; 40–48; Дан. 9:20–27; 12:1–3; Ос. 2:14–23; 3:4–5; 14:4–7; Иоиль 3:18–21; Ам. 9:8-15; Авд. 1:17,21; Мих. 4:8; 7:14–20; Соф. 3:14–20; Зах. 13–14; Мф. 19:28; Деян. 1:6–7). Так как все эти обещания не сбылись во время первого пришествия Христа, Он должен вернуться, чтобы исполнить их.

В-седьмых, унижение Христа требует Его возвращения. Во время первого пришествия Он был отвергнут, над Ним насмехались, оскорбляли, Он был казнен, как обыкновенный преступник. Но история не может закончиться так. Однажды «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедает, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10–11). Во время позорного суда над Ним «первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:63–64). Не может быть, чтобы в последний раз мир увидел Сына Божиего в образе окровавленного, умирающего, распятого преступника. Иисус Христос должен вернуться, чтобы явить Свою славу.

В-восьмых, суд над сатаной требует возвращения Христа. Сатана – временный правитель этого мира (Ин. 12:31; 14:30; 16:11), «бог века сего» (2 Кор. 4:4), который использует силу смерти, чтобы порабощать людей (Евр. 2:14–15). Но Иисус, праведный правитель (см. Отк. 5:1 и далее), вернется, чтобы уничтожить его (этот процесс начался в Его первое пришествие; Рим. 16:20; 1 Ин. 3:8) и потребовать принадлежащее Ему по праву.

В-девятых, ожидания верующих требуют возвращения Христа. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Верующие постоянно «ожидают блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13); они «возлюбили явление Его» (2 Тим. 4:8). Упование на возвращение Христа и на то, что Он заберет верующих с Собой на небеса, чтобы они вечно жили в Его присутствии, утешает и вселяет надежду (Ин. 14:1–3; 1 Фес. 4:18).

СЛАВА ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

с облаками (1:7б)

1:7Б

Облака в Писании символизируют Божие присутствие. Облака было видимым признаком присутствия Бога с Израилем во время блужданий по пустыне (Исх. 13:21–22; 16:10; Чис. 10:34). Когда Моисей получал закон на горе Синай, «густое облако над горою» символизировало присутствие Бога (Исх. 19:16; см. также Исх. 20:21; 24:15–18). Когда Господь общался с Моисеем в скинии собрания, «спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и Господь говорил с Моисеем» (Исх. 33:9; см. также Исх. 34:5). И скиния (Исх. 40:34–38), и храм (3 Цар. 8:10–12) были наполнены облаком, которое символизировало Божию славу в момент их освящения. Иисус вознесся на небеса на облаках (Деян. 1:9); верующие поднимутся на облака в момент восхищения (1 Фес. 4:17), и, как видно из данного стиха, Христос вернется с облаками (см. также Дан. 7:13; Мф. 24:30).

Облака – образ нисхождения Христа с небес. Еще важнее, что они символизируют яркий свет, сопровождающий Божие присутствие – свет настолько сильный, что никто не может увидеть его и остаться в живых (Исх. 33:20). Явление сияющей славы Иисуса Христа, «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3), а также менее яркое сияние бесчисленных ангелов и искупленных святых, окружающих Его, будут представлять собой неописуемое и вызывающее трепет зрелище.

ЗАДАЧА ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные (1:7в)

1:7В

В момент воплощения слава Христа была скрыта. Только Петру, Иакову и Иоанну удалось взглянуть на нее в момент преображения. Но во время Его второго пришествия узрит Его всякое око; Его слава будет очевидна всему человечеству.

Иоанн делит тех, кто увидит второе пришествие, на две группы. Те, которые пронзили Его, – это не римские солдаты, принимавшие участие в распятии Христа, но неверующие иудеи, пожелавшие Его смерти. В Зах. 12:10 Бог говорит: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Петр утверждал, что иудейский народ несет ответственность за казнь Христа, смело заявляя:

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили (Деян. 2:22–23; см. также Деян. 3:14–15).

Скорбь Израиля, о которой говорится в Зах. 12:10, будет искренним покаянием. Много иудеев спасется в период великой скорби, 144 000 и обращенные ими. Что же касается многих других, то второе пришествие станет моментом их спасения. «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1).

Иоанн описывает эту вторую группу как все племена земные, имея в виду неверующих язычников. Как и иудейский народ, они возрыдают о Христе. Возможно, это рыдание отчасти будет раскаянием тех, кто спасется в это время (Отк. 7:9-10,14). Но, в отличие от скорби иудейского народа, скорбь язычников не всегда будет вызвана искренним раскаянием. Возрыдают происходит от koptō, что буквально значит «отсекать». Это слово стало связываться с рыданием, потому что язычники имели обыкновение наносить себе порезы в знак скорби или отчаяния. В 3 Цар. 18:28 рассказывается, как пророки Ваала в панике «кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним», отчаянно пытаясь привлечь внимание своего бога. Израильтянам было строго запрещено принимать участие в таких языческих обрядах (Лев. 19:28; Вт. 14:1).

Скорбь язычников большей частью вызвана ужасом, а не раскаянием. Они будут скорбеть не по Христу, Которого отвергли, а по самим себе. «Не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк. 9:21).

ОТКЛИК НА ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ

Ей, аминь (1:7 г)

1:7Г

Сообщив о реакции верующих и неверующих на второе пришествие Христа, Иоанн сообщает и свою собственную реакцию. Он использует сильнейшие формы подтверждения из греческого (nai; ей) и еврейского языков (amen; аминь), моля Господа Иисуса Христа вернуться.

НЕСОМНЕННОСТЬ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ

Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:8)

1:8

В этом стихе Господь ставит Свою подпись под пророчеством о втором пришествии, содержащимся в предыдущем стихе. Три божественных качества гарантируют несомненность возвращения Христа.

Алфа и Омега – это указание на всеведение Бога. Алфа – первая буква греческого алфавита, а Омега – последняя. Между этими двумя буквами находится весь алфавит, символизирующий все знание; называя Себя Алфой и Омегой, Бог утверждает, что знает все. Он знает, поэтому Его обещания выполняются.

Как Тот, Кто есть, был и грядет, Бог трансцендентен, Его вечное присутствие не ограничено ни временем, ни пространством, ни каким бы то ни было событием. Он не может не знать чего-либо о втором пришествии. Следовательно, Его обещание о возвращении Господа Иисуса Христа будет выполнено.

Бог – Вседержитель (см. Отк. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22), что говорит о Его всемогуществе. Так как Он всемогущ, ничто не может помешать Ему осуществить Свою волю. Никто и ничто не помешает Христу вернуться в славе, как описано в Отк. 1:7.

В первый раз Иисус пришел униженным; Он вернется возвышенным. В первый раз Он пришел, чтобы быть убитым; Он вернется, чтобы убить Своих врагов. В первый раз Он пришел служить; Он вернется, чтобы Ему служили. В первый раз Он пришел как страдающий раб; Он вернется, как Царь-победитель. Книга Откровение готовит всех людей к Его возвращению.

Джон Филлипс пишет:

Одна из наиболее волнующих страниц английской истории рассказывает о победах и крестовых походах Ричарда I по прозвищу Львиное Сердце. Когда Ричард вел осаду Саладина, его царство переживало период упадка. Его коварный и безжалостный брат, Джон, узурпировал трон и чинил произвол в стране. Народ Англии страдал, ожидая возвращения короля и молясь о том, чтобы это произошло поскорее. И настал день, когда Ричард вернулся. Он высадился в Англии и тут же отправился возвращать себе трон. Об этом славном возвращении в Англии рассказывает множество легенд и преданий. (Одно из них – предание о Робине Гуде.) Замки Джона пали, как карточные домики. Великий Ричард вернул себе трон, и никто не осмелился встать у него на пути. Народ ликовал. Люди звонили в колокола. Лев вернулся! Да здравствует король!

Однажды Царь, более великий, чем Ричард, станет претендовать на царство, более великое, чем Англия. Те, кто чинил на земле произвол в Его отсутствие, кто захватил Его владения и дурно управлял миром, будут сметены (John Phillips, Exploring Revelation, rev. ed. [Chicago: Moody, 1987; reprint, Neptune, N. J.: Loiseaux, 1991], 22–23).

Только те, кто «возлюбил явление Его» (2 Тим. 4:8), кто любит Его и признает Его своим праведным Царем, насладятся благословениями Его царства.

3. Видение Сына в славе

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его – как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:9-20)

1:9-20

К завершению I века христиане были в Римской империи ненавистной и презираемой сектой. В начале II века Плиний, римский губернатор Вифинии, в послании к императору Траяну насмехался над христианством как над «странным предрассудком рабов». Далее Плиний жаловался на «распространение этого предрассудка [христианства] не только в городах, но также в деревнях и селах» (цитируется в Henry Bettenson, ed., Documents of the Christian Church [London: Oxford University Press, 1967], 4). Римский историк Тацит, современник Плиния, описывал христиан как «людей, ненавистных из-за их мерзостей» (цитируется в Bettenson, Documents, 2), а Светоний, еще один современник Плиния, осуждал их как «секту приверженцев нового и опасного суеверия» (цитируется в Bettenson, Documents, 2).

Помимо того что грешные люди всегда ненавидят Евангелие, христиан ненавидели еще по нескольким причинам. В политическом отношении римляне считали их неверными государству людьми, потому что они отказывались принять кесаря как высшую власть. Римские должностные лица видели, что христиане отказываются поклоняться императору и приносить ему обязательные жертвы. Кроме того, многие их собрания проходили частным образом по ночам, и римские власти обвиняли их в заговорах против правительства.

В религиозном отношении христиан осуждали как атеистов, потому что они отвергали римский пантеон богов и поклонялись невидимому Богу, а не идолу. Распространялись дикие слухи, основанные на непонимании верований и практики христиан: их обвиняли в каннибализме, инцесте и других сексуальных извращениях.

В общественном отношении христиане, большинство которых принадлежало к низшим слоям общества (см. 1 Кор. 1:26), были презираемы римской аристократией. Христианское учение о том, что все люди равны (Гал. 3:28; Кол. 3:11), угрожало иерархической структуре римского общества и лишало элиту привилегий. Римские аристократы боялись восстания рабов. Христиане не выступали открыто против рабства, но учение о том, что хозяин и раб равны во Христе, подрывало саму основу рабовладения (см. Послание к Филимону). Наконец, христиане отказывались принимать участие в мирских развлечениях, которые играли такую важную роль в языческом обществе, избегали праздников, театра и других языческих мероприятий.

В экономическом отношении христиане создавали угрозу для многочисленных жрецов, ремесленников и торговцев, получавших выгоду от поклонения идолам. Эта враждебность по отношению к христианству, впервые проявившаяся во время мятежа в Ефесе (Деян. 19:23 и далее), усиливалась по мере распространения христианства. В послании к императору Траяну, уже упомянутом ранее, Плиний жаловался, что языческие храмы покинуты, и лишь немногие покупают жертвенных животных.

В ту суеверную эпоху многие римляне боялись, что пренебрежение языческими богами вызовет природные бедствия. Апологет христианства Тертуллиан, живший в III веке, замечает саркастически: «Если Тибр выходит из берегов, если Нил недостаточно широко разливается, если происходит землетрясение, если случается голод, если приходит чума, все тут же кричат: “Бросить христиан львам!” Хватит ли львов на всех?» (цитируется в M. A. Smith, From Christ to Constantine [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1973], 86).

В первые несколько десятилетий после смерти Христа римское правительство считало христиан всего лишь одной из иудейских сект (см. Деян. 18:12–16). Но потом враждебность иудеев по отношению к христианам побудила римлян признать христианство религией, отличной от иудаизма. Тогда христиан стали воспринимать как приверженцев нелегальной религии (иудаизм был religio licita, то есть разрешенная религия). Но официальных гонений на них со стороны римского правительства не было до времен Нерона. Пытаясь опровергнуть обвинения в том, что он сам вызвал великий пожар в Риме (19 июля 64 г. по Р. Х.), Нерон обвинил в поджоге христиан. В результате много христиан было казнено в Риме (в том числе, согласно преданию, Петр и Павел), но гонения еще не распространились на всю империю.

Тридцать лет спустя император Домициан начал официальное гонение на христиан. Подробности нам неизвестны, но оно распространилось на провинцию Асия (современная Турция). Апостол Иоанн был сослан на остров Патмос, и, по крайней мере, один человек, пастор, уже погиб как мученик (Отк. 2:13). Подвергшиеся преследованиям, отчаявшиеся верующие Малой Азии, к которым Иоанн обращается в Книге Откровение, нуждались в ободрении. Иисус вознесся на небеса уже много лет назад. Иерусалим был разрушен, Израиль опустошен. Церковь отходила от своей первой любви, шла на компромиссы с грехом, относясь к нему терпимо, теряла силы, становилась неугодна Господу (все это описано в Отк. 2–3). Другие апостолы были мертвы, Иоанн – в изгнании. Ситуация в целом была весьма мрачной. Вот почему первое видение, посланное Иоанну от вдохновлявшего его Святого Духа, касается текущего служения Христа Его церкви.

Читателей Иоанна должно было утешить знание о том, что однажды Христос вернется в славе и нанесет поражение Своим врагам. Описание этих событий занимает большую часть Книги Откровение. Но видение об Иисусе Христе, с которого начинается книга, касается не будущей славы Иисуса, а Его текущего состояния как прославленного Господа церкви. Несмотря на все разочарования, Господь не покинул церковь и не отказался от Своих обещаний. Могущественное видение о текущем служении Христа должно было вселить великую надежду и утешение в заблудших и страдающих верующих, к которым обращался Иоанн. В Отк. 1:9-20 задается контекст видения, описывается само видение и рассказывается о его воздействии.

КОНТЕКСТ ВИДЕНИЯ

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию (1:9-11)

1:9-11

В третий раз в первых девяти стихах книги Иоанн называет свое имя (см. Отк. 1:1,4). На этот раз изумление от полученного видения побуждает его добавить к имени также местоимение я. Иоанн был поражен тем, что ему, недостойному, было даровано неоценимое право получить такое грандиозное видение.

Иоанн был апостолом, членом внутреннего круга двенадцати учеников вместе с Петром и Иаковом, автором одного из евангелий и трех посланий. Однако он кротко определяет себя как брата своих адресатов. Он не хочет произвести на них впечатление своим авторитетом апостола, не приказывает, не увещевает и не объясняет учение. Он выступает как свидетель откровения Иисуса Христа и начинает описывать свое видение.

Иоанн кротко отождествляет себя со своими читателями, называя себя их соучастником, и прежде всего в скорби. Как и они, Иоанн страдал от жестоких гонений ради дела Христова, изгнанный вместе с преступниками. Поэтому он мог отождествить себя со страдающими верующими, к которым обращался. Иоанн был подданным того же царства, что и его читатели, – царства спасения; искупленного общества, которым правит Иисус как Господь и Царь (см. Отк. 1:6). Он тоже был подданным Иисуса Христа. Наконец, Иоанн отождествляет себя со своими читателями в терпении. Слово hupomonē (терпение) буквально значит «оставаться под». Речь идет о терпеливом умении сносить трудности, не сдаваясь.

Далее Иоанн сообщает, что все это происходит в Иисусе. Страдание из-за гонений на дело Христово, принадлежность к Его царству и терпеливое умение сносить испытания – явно христианский опыт.

Иоанн получил это видение, находясь на острове, называемом Патмос. Патмос – это бесплодный вулканический остров в Эгейском море, примерно 16 км в длину и 8 – 10 км в ширину, находящийся примерно в 64 км от Милита (город в Малой Азии, в 48 км к югу от Ефеса; см. Деян. 20:15–17). Согласно римскому историку Тациту, в I веке ссылка на подобные острова была распространенной формой наказания. В то же время, когда Иоанн был в ссылке на Патмосе, император Домициан сослал свою собственную невестку, Флавию Домитиллу, на другой остров (F. F. Bruce, New Testament History [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1972], 413). В отличие от Флавии Домитиллы, причины ссылки которой были политическими, Иоанн, вероятно, был отправлен на Патмос как преступник (будучи христианином, он считался членом незаконной религиозной секты). В таком случае он жил там в очень суровых условиях. Утомительный труд под наблюдением римского надсмотрщика (который часто бил ссыльных), плохая пища и одежда, сон на голой земле, – все это было очень тяжело для девяностолетнего старика. На этом мрачном, бесплодном острове, в таких тяжелых условиях, Иоанн получил самое прекрасное откровение о будущем в истории.

Единственным преступлением Иоанна была верность слову Божию и свидетельству Иисуса Христа. Как мы уже отмечали, говоря об Отк. 1:2, эти два выражения почти синонимичны. Иоанн страдал за свои преданные, непоколебимые, бескомпромиссные проповеди Евангелия Иисуса Христа.

Иоанн получил свое видение, будучи в Духе; этот опыт выходит за рамки обычного человеческого восприятия. Под руководством Святого Духа Иоанн был перенесен из области эмпирического восприятия в область, недоступную для человеческих органов чувств. В этом состоянии Бог открыл ему сверхъестественные вещи. Иезекииль (Иез. 2:2; 3:12,14), Петр (Деян. 10:9 и далее) и Павел (Деян. 22:17–21; 2 Кор. 12:1 и далее) также переживали подобное.

Иоанн получил свое видение в день воскресный. Дословно эти слова звучат как «в день Господа», и некоторые утверждают, что речь идет о времени эсхатологического суда, называемом днем Господним. Но лучше считать, что имеется в виду воскресенье. Греческое выражение, переведенное здесь как день воскресный (tē kuriakē hēmera), отлично от того, что переводится как «день Господень» (tē hēmerea tou kuriou, или hēmerea kuriou; см. 1 Кор. 5:5; 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:2; 2 Пет. 3:10) и встречается в Новом Завете только здесь. Кроме того, видение, полученное Иоанном, не имеет ничего общего с эсхатологическим днем Господним; это видение о текущем служении Христа для церкви. Наконец, во II веке выражение kuriakē hēmera широко использовалось для обозначения воскресенья (см. R. J. Bauckham, «The Lord's Day», in D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord's Day [Grand Rapids: Zondervan, 1982], 221ff). Выражение «день Господа» стало распространенным обозначением воскресенья, потому что воскресение Христа произошло в этот день.

Иоанну было поручено записать видение: …и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Громкий голос принадлежал Господу Иисусу Христу (см. Отк. 1:12–13,17-18), и он прозвучал для Иоанна как трубный. Во всей Книге Откровение громкий голос или звук указывает на торжественность объявления (см. Отк. 5:2,12; 6:10; 7:2,10; 8:13; 10:3; 11:12,15; 12:10; 14:2,15,18; 16:1,17; 19:1,17; 21:3). Эта сцена напоминает ту, что связана с обретением закона на горе Синай: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх. 19:16).

Громкий и могущественный голос с небес велел Иоанну: То, что видишь, напиши в книгу. Это первое из двенадцати повелений записывать увиденное, обращенных в Книге Откровение к Иоанну (Отк. 1:19; 2:1,8,12,18; 3:1,7,14; 14:13; 19:9; 21:5); в другой раз ему запретят писать (Отк. 10:4).

Записав видение, Иоанн должен был послать его церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Как мы уже отмечали, обсуждая Отк. 1:4, эти города располагались в римской провинции Асия (современная Турция). Эти семь церквей были выбраны как расположенные в главных городах Асии. Именно оттуда распространялась информация.

Эти семь городов перечислены в том порядке, в каком заходил бы в них посланник, путешествующий по большой дороге, их соединявшей. Высадившись в Милите, посланник с Книгой Откровения должен был отправиться на север в Ефес (ближайший к Милиту город), потом, по кругу, по часовой стрелке, – в Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаодикию. Должно быть, каждая церковь получила свою копию Книги Откровение.

РАЗВИТИЕ ВИДЕНИЯ

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей… Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:12–16,20)

1:12–16,20

Описав обстоятельства, в которых было принято видение, Иоанн пересказывает его само. В этом весьма полезном и назидательном откровении о текущей деятельности прославленного Сына Божиего указывается на семь аспектов постоянного служения Господа Иисуса Христа ради Его церкви: Он наделяет силой, ходатайствует, очищает, авторитетно обращается к ней, управляет ею, защищает и являет в ней Свою славу.

ХРИСТОС НАДЕЛЯЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ СИЛОЙ

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1:12–13а,20б)

1:12-13А,20Б

В начале описания этого видения Иоанн сообщает, что слышал голос. Итак, он обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною. Сделав это, он сперва увидел семь золотых светильников, которые в Отк. 1:20 определены как семь церквей. Скорее всего, это были распространенные лампы на оливковом масле, которые ставили на подставки и использовали для освещения домов ночью. Они символизируют церкви как свет миру (Флп. 2:15). Они золотые, потому что золото – самый дорогой металл. Церковь для Бога прекраснее и ценнее всего на земле; она настолько ценна, что Иисус пожелал приобрести ее Своей собственной Кровью (Деян. 20:28). Семь – число, символизирующее полноту (см. Исх. 25:31–40; Зах. 4:2); таким образом, семь церквей указывают на церковь вообще. Это были реальные церкви в реальных местах, но они символизируют все церкви на протяжении церковной истории.

Посреди семи светильников Иоанн увидел подобного Сыну Человеческому (см. Дан. 7:13) – Господь церкви в славе двигался среди Своих церквей. Иисус обещал, что всегда будет с церковью. В Мф. 28:20 Он говорит: «Я с вами во все дни до скончания века». В Мф. 18:20 обещано, что Христос будет с церковью, когда та будет бороться с грехом. Ночью накануне смерти Иисус обещал Своим ученикам: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:18,23). В Евр. 13:5 записано Его обещание: «Не оставлю тебя и не покину тебя».

Христиане поклоняются не благочестивому мученику, не погибшему религиозному вождю. Живой Христос ведет Свою церковь и наделяет ее силами. Верующие, по отдельности и все вместе, постоянно общаются с Ним. Павел писал о вечере Господней: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Присутствие Господа Иисуса Христа с Его церковью наделяет ее силой, дает верующим возможность радостно сказать вместе с апостолом Павлом: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4:13).

ХРИСТОС ХОДАТАЙСТВУЕТ ЗА СВОЮ ЦЕРКОВЬ

облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом (1:13б)

1:13Б

Первое, на что обращает внимание Иоанн: Христос облечен в подир (см. Ис. 6:1). Такие одежды носили только цари (например, мадиамские цари, Суд. 8:26; Ионафан, 1 Цар. 18:4; Саул, 1 Цар. 24:4; Ахав и Иосафат, 3 Цар. 22:10; Есфирь, Есф. 5:1) или пророки (см. 1 Цар. 28:14). Но чаще всего (шесть раз из семи) слово, переведенное здесь как подир, в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) обозначало одеяние первосвященника. В Библии Христос представлен как пророк и царь, и Его величие и достоинство подчеркиваются, но здесь подир указывает на роль Христа как великого Первосвященника Своего народа. То, что Он по персям опоясан золотым поясом, подтверждает такое толкование, потому что в Ветхом Завете такой пояс носил первосвященник (см. Исх. 28:4; Лев. 16:4).

В Послании к евреям много говорится о роли Христа как нашего великого Первосвященника. В Евр. 2:17–18 написано: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь». В Евр. 3:1 Христос назван «Первосвященником исповедания нашего», а в Евр. 4:14 присутствует напоминание о том, что верующие «имеют Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия». Наш великий Первосвященник «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Его жертва гораздо больше, чем любые жертвоприношения людей-священников: «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11–12).

Как наш Первосвященник Христос один раз и навсегда принес совершенную и полную жертву за наши грехи и все время преданно ходатайствует за нас (Рим. 8:33–34). Он способен сочувствовать нам, как никто, во всех опасностях, скорбях, испытаниях и искушениях: «Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь… мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 2:18; 4:15). Знание о том, что Первосвященник сочувствует верующим и заботится о них, должно было вселить надежду и уверенность в преследуемую церковь.

ХРИСТОС ОЧИЩАЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи (1:14–15а)

1:14-15А

В Отк. 1:13 Иоанн описал одеяние Христа, а теперь, в Отк. 1:14–15, он описывает Его внешность. Эти несколько черт указывают на факт, что Христос наказывает и очищает церковь.

В Новом Завете ясно сказано, что Христос установил для Своей церкви высокие стандарты святости. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – велел Иисус (Мф. 5:48). Во 2 Кор. 11:2 Павел писал: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». Он напоминает ефесянам, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). В Кол. 1:22 Павел объясняет, что Христос «ныне примирил в теле Плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою». Петр напоминает верующим, чего Бог ожидает от них: «Будьте святы во всех поступках. Ибо написано: “будьте святы, потому что Я свят”» (1 Пет. 1:15–16).

Для того чтобы церковь придерживалась этих высоких стандартов, Христос воспитывает ее (Мф. 18:15–17; Ин. 15:2; Евр. 12:5 и далее) – вплоть до того, что может отнять жизнь у некоторых непокорных и грешных христиан (Деян. 5:1-11; 1 Кор. 11:28–30). Даже Петр, который понимал, как сильно искушение, предупреждал: «Время начаться суду с дома Божия» (1 Пет. 4:17).

Слова о том, что глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег, – это явная ссылка на Дан. 7:9, где в похожих выражениях описывается Ветхий днями (Бог Отец). Параллельные описания подчеркивают Божественность Христа; Он обладает теми же качествами святого знания и мудрости, что и Отец. Белый – это leukos, что предполагает оттенки значения «яркий», «светящийся» или «сияющий». Этот цвет символизирует вечную, славную и святую истину Христа.

Далее, описывая Христа в славе, Иоанн отмечает, что очи Его – как пламень огненный (см. Отк. 2:18; 19:12). Его ищущий, проницательный, неотвратимый взгляд проникает в самую глубину церкви и совершенно ясно видит все, что Ему нужно знать. Иисус заявлял: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф. 10:26). Выражаясь словами Послания к евреям, «нет твари, сокровенной для Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13). Всеведущий Господь церкви видит, когда в Его церкви есть грех, и разбирается с ним.

И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, – здесь также имеется в виду суд над грешниками в церкви. В древние времена цари сидели на высоких престолах, а те, кого они судили, стояли внизу и видели ноги царя. Ноги царя – символ власти. Сияющие, как раскаленные, ноги Господа Иисуса Христа показывают, что Он обладает властью над церковью и наказывает ее, что Он готов, если потребуется, покарать согрешивших христиан и исправить ситуацию.

В Евр. 12:5-10 так говорится об этом:

И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: «сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

Господь требует святости от искупленных грешников из любви к ним.

ХРИСТОС АВТОРИТЕТНО ОБРАЩАЕТСЯ К СВОЕЙ ЦЕРКВИ

и голос Его – как шум вод многих (1:15б)

1:15Б

Когда Христос снова обратился к Иоанну, голос Его уже не был похож на звук трубы, как в Отк. 1:10. Для Иоанна голос Его прозвучал как шум вод многих (см. Отк. 14:2; 19:6), как звук штормового моря, когда волны разбивались о скалистые берега острова Патмос. Голос вечного Бога похоже описан в Иез. 43:2, – и это еще одна параллель, указывающая на Божественность Христа. Это голос высшего Владыки, голос Того, Кто обладает высшей властью; тот самый голос, что однажды велит мертвым подняться из могил (Ин. 5:28–29).

Когда Христос говорит, церковь должна слушать. В момент Преображения Бог сказал: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный… Его слушайте» (Мф. 17:5). «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1–2). Христос говорит со Своей церковью непосредственно через вдохновенное Духом Писание.

ХРИСТОС УПРАВЛЯЕТ СВОЕЙ ЦЕРКОВЬЮ

Он держал в деснице Своей семь звезд… семь звезд суть Ангелы семи церквей (1:16а,20а)

1:16А,20А

Как глава церкви (Еф. 4:15; 5:23; Кол. 1:18) и правитель «Царства возлюбленного Сына» (Кол. 1:13), Христос управляет Своей церковью. В видении Иоанна Христос держит в деснице Своей семь звезд (см. Отк. 2:1; 3:1), которые в Отк. 1:20 отождествляются с Ангелами семи церквей, то есть управлением церквами. То, что Он держит их в деснице, указывает не на безопасность и защиту, но на контроль. Angeloi (ангелы) – обычное новозаветное слово для обозначения ангелов, поэтому некоторые толкователи не без оснований приходят к выводу, что в этом отрывке говорится именно о них. Но нигде в Новом Завете не сказано, что ангелы принимают участие в управлении церковью. Ангелы не грешат, им не нужно каяться, они – вестники, в то время как общинам, которые они символизируют, следует сделать это (Отк. 2:4–5,14,20; 3:1–3,15,17,19). Доктор Роберт Л. Томас отмечает и еще одну проблему, связанную с такой точкой зрения: «Предполагается, что Христос посылает небесным созданиям весть через Иоанна, земного человека, чтобы весть достигла земных церквей через их ангелов-представителей» (Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 117). Таким образом, angeloi здесь, скорее всего, означают «вестников», как в Лк. 7:24; 9:52 и Иак. 2:25. Некоторые исследователи предполагают, что это – представители каждой из семи церквей, навестившие Иоанна на Патмосе и доставившие церквам текст Книги Откровение. Но так как сказано, что Христос держит их в правой руке, скорее всего, это – главные старейшины и пастыри церквей (хотя у церквей не было единоличных руководителей, и в новозаветные времена они обычно управлялись советом старейшин), по одному от каждой церкви.

Эти семь человек выполняли функции духовных руководителей церкви. Они должны были стать орудием, с помощью которого Христос, глава церкви, осуществлял бы Свое управление. Вот почему в Новом Завете предъявляются такие высокие требования к руководителям. Быть посредником, с помощью которого Господь Иисус Христос управляет Своей церковью, значит, нести величайшую ответственность (см. 1 Тим. 3:1–7; Тит. 1:5–9, где перечислены требования к таким людям).

ХРИСТОС ЗАЩИЩАЕТ СВОЮ ЦЕРКОВЬ

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (1:16б)

1:16Б

Господь Иисус Христос защищает Свою церковь. Острый с обеих сторон меч, который выходит из уст Его, защищает церковь от внешней угрозы (см. Отк. 19:15,21). Но здесь речь идет в первую очередь о суде над внутренними врагами церкви (см. Отк. 2:12,16; Деян. 20:30). Те, кто нападает на христианскую церковь, те, кто сеет ложь, несогласие или иначе вредит Его народу, будут держать ответ лично перед Господом церкви. Его слово могущественно (см. Евр. 4:12–13), оно может быть использовано как оружие против врагов Его народа (см. 2 Фес. 2:8), так что все силы тьмы, даже сама смерть («врата ада», Мф. 16:18) не помешает Господу Иисусу Христу созидать Свою церковь.

ХРИСТОС ЯВЛЯЕТ СВОЮ СЛАВУ В ЦЕРКВИ

и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей (1:16в)

1:16В

Кульминация видения Иоанна о прославленном Господе церкви – эти слова о сиянии славы в Его лице, которое как солнце. Иоанн берет это выражение из Суд. 5:31, где речь идет о тех, кто любит Господа (см. также Мф. 13:43). Слава Божия сияет в Господе Иисусе Христе и проявляется в Его церкви, становясь видимой для мира (см. 2 Кор. 4:6). В результате Он прославляет Себя (Еф. 3:21).

ВПЕЧАТЛЕНИЕ ОТ ВИДЕНИЯ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:17–19)

1:17-19

Потрясающее видение, которое было послано Иоанну, произвело на него громадное впечатление. Сначала он испытал сильный страх, но Господь убедил его, что бояться нечего, и сообщил Иоанну о его обязанностях.

СТРАХ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый (1:17а)

1:17А

Более чем за шестьдесят лет до того Иоанн был свидетелем славы Иисуса на горе Преображения (см. Мф. 17:6). Как и тогда, его переполнил страх при виде славы Христовой, и он пал к ногам Его, как мертвый. Такой страх всегда испытывали люди, удостаивавшиеся подобных небесных видений. Когда Даниилу явился ангел, тот так описывал свою реакцию: «Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лицо мое и лежал лицом к земле» (Дан. 10:8–9; см. также Дан. 8:17). Потрясенный видением Бога в храме, Исаия восклицает: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Иезекиилю было послано несколько видений славы Господней, и его реакция всегда была одинаковой: он падал ниц (Иез. 1:28; 3:23; 9:8; 43:3; 44:4). Когда Маною (отцу Самсона) и его жене явился ангел, сообщивший о рождении Самсона, «сказал Маной жене своей: верно, мы умрем; ибо видели мы Бога» (Суд. 13:22). Иов также отреагировал на обращение Бога к себе: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5–6). Савл из Тарса (больше известный как апостол Павел), гонитель христиан, на пути в Дамаск «увидел… с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» (Деян. 26:13). В ответ Савл и его товарищи упали на землю (Деян. 26:14). Увидев ужасные бедствия, которые последуют за снятием шестой печати, неверующие в период великой скорби «говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Отк. 6:16–17).

В наше время многие неразумные люди лгут легкомысленно, хвастаясь, что видели Бога. Те же герои Писания, которые на самом деле видели Бога, в первую очередь испытывали страх. Те, кто оказывался лицом к лицу с пылающей святой славой Господа Иисуса Христа, были в ужасе, понимая, как грешны и недостойны находиться в Его святом присутствии. Это правильный отклик на святость и величие Бога. В Послании к евреям говорится так: «Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:28–29).

НАДЕЖДА

И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти (1:17б-18)

1:17Б-18

Как и когда-то, в момент Преображения (Мф. 17:7), Иисус положил на Иоанна Свою десницу и успокоил его. Это было прикосновение, утешающее и внушающее надежду. Христиан, которых подавляет слава и величие Христа, утешает Его благодатная любовь и милостивое прощение. Успокаивающие слова Иисуса: Не бойся, – указывают на Его сопереживание устрашенному апостолу. Бог часто утешал на протяжении Писания тех, кого пугало Его величественное присутствие (например, Быт. 15:1; 26:24; Суд. 6:23; Мф. 14:27; 17:7; 28:10).

Надежда, которую внушает Иисус, основана на том, Кто Он есть, и власти, которой Он обладает. Прежде всего Он назвал Себя Я есмь (egō eimi), Божиим именем завета (см. Исх. 3:14). Именно это имя утешило испуганных апостолов, видевших, как Он ходит по водам Галилейского моря (Мф. 14:27). Иисус называет Себя так в Ин. 8:58 – это непосредственное притязание на Божественность, не ускользнувшее от слуха Его оппонентов (Ин. 8:59).

Далее Иисус называет Себя Первым и Последним (см. Отк. 2:8; 22:13), титулом, который применяется к Богу в Ветхом Завете (Ис. 44:6; 48:12; см. также Ис. 41:4). Ложные боги приходят и уходят, а Он остается. Он существовал до них и будет существовать вечно, когда они давно уже будут забыты. Иисус применяет этот титул к Себе, что еще раз указывает на Его Божественность.

Третий титул Бога, который применяет к Себе Иисус, – живой (см. Ин. 1:4; 14:6). Этот титул также используется в Писании для обозначения Бога (например, Нав. 3:10; 1 Цар. 17:26; Пс. 83:3; Ос. 1:10; Мф. 16:16; 26:63; Деян. 14:15; Рим. 9:26; 2 Кор. 3:3; 6:16; 1 Фес. 1:9; 1 Тим. 3:15; 4:10; Евр. 3:12; 9:14; 10:31; Отк. 7:2). Бог вечен, у Его существования нет причины, Он самодостаточен. В Ин. 5:26 Иисус говорит Своим оппонентам-иудеям: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе», претендуя на полное равенство с Богом Отцом.

Тот, Чье присутствие вызвало ужас у Иоанна, Сущий, первый и последний, живой, Чья смерть освободила нас от греха (Отк. 1:5), утешает Иоанна и внушает ему надежду. Апостол Павел писал: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

Заявление Христа, которое кажется парадоксальным: И был мертв, и се, жив во веки веков, – дает еще больше поводов для надежды. Греческий текст звучит буквально так: «Я стал мертвым». Живой, вечный, самодостаточный Бог, Который не может умереть, стал человеком и умер. Как объясняет Петр в 1 Пет. 3:18, Христос «был умерщвлен по плоти, но ожил духом». Став человеком, Он умер, но не перестал быть Богом.

Се предваряет поразительное и чудесное заявление: жив во веки веков. Христос живет вечно, в союзе прославленного человечества и Божества, «по силе жизни непрестающей» (Евр. 7:16). Павел писал: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Эта истина дарит утешение и надежду, потому что Иисус «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Несмотря на свою греховность в присутствии славного Небесного Господа, Иоанн не должен бояться, потому что Этот Самый Господь Своей смертью уплатил за грехи Иоанна (и всех, кто верит в Него) и воскрес, чтобы вечно защищать его.

Вечный Сущий, первый и последний, живой Иисус имеет ключи ада и смерти. Эти два термина – практически синонимы; смерть – это состояние, а ад – место. Ад в Новом Завете эквивалентен ветхозаветному термину Sheol и обозначает место пребывания мертвых. Ключи – символ доступа и власти. Иисус Христос обладает властью решать, кто будет жить, а кто умрет; Он управляет жизнью и смертью. Иоанну, как и всем искупленным, нечего страшиться, потому что Христос уже избавил его от смерти и ада Своей собственной смертью.

Знание о том, что Христос обладает властью над смертью, позволяет верующим не бояться ее. Иисус заявил: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет… Я живу, и вы будете жить» (Ин. 11:25; 14:19). Павел замечает, что умереть, значит, «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8; см. также Флп. 1:23). Иисус победил сатану и забрал у него ключи смерти, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15). Знание о том, что «возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровию Своею» (Отк. 1:5), дарит надежду и уверенность, которые помогают справляться с почтительным страхом перед Его славой и величием.

ОБЯЗАННОСТЬ

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:19)

1:19

Поразительное видение, посланное Иоанну, теперь вызывает у него не только страх, но и надежду. Но кроме того, ему напоминают о его обязанностях. Христос велит ему написать о трех вещах. Во-первых, о том, что он видел, – видении, которое Иоанн описал в Отк. 1:10–16. Затем, о том, что есть, – то есть послания к семи церквам в Отк. 2–3, в которых говорится о текущем состоянии церкви. И наконец, Иоанн должен был написать, что будет после сего, – то есть пророческие откровения о будущих событиях, которые содержатся в Отк. 4 – 22. Это трехчастное повеление обозначает план Книги Откровение, которая (если смотреть с точки зрения Иоанна) содержит в себе прошлое, настоящее и будущее.

Как и Иоанн, все христиане обязаны передавать другим истины, которым научились из видений этой книги. Сначала эти видения могут показаться пугающими, непонятными или странными. Но они, как и все Писание, «богодухновенны и полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16–17). Изучая славу Христа, явленную в Книге Откровение, мы, верующие, «открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

4. Ефес: остывающая любовь

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:1–7)

2:1-7

Покойный Френсис Шеффер однажды отметил, что «слово христианин сейчас практически ничего не значит… Так как слово христианин утратило свое значение, теперь оно обозначает все и ничего» (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1970], 11). Термин христианин в современном обиходе может обозначать не иудея; того, кто живет в «христианской» стране (в отличие, например, от буддистов или мусульман); или любого, кто называет себя учеником Иисуса Христа. Термин евангельский стал таким же расплывчатым.

Хотя мир может не вполне четко представлять себе, кто такой христианин, в Библии этот термин определен очень ясно. Христиане – те, кто в спасении объединены с Богом через Иисуса Христа; те, кого Бог «от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал… ко спасению» (2 Фес. 2:13; см. также Лк. 18:7; Рим. 8:33; Еф. 1:4; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; 2 Тим. 2:10; Тит. 1:1; 1 Пет. 1:1–2; 2:10). В результате эти люди испытали спасительную веру в единственного Спасителя (Деян. 4:12), Господа Иисуса Христа (Ин. 3:15–18,36; 5:24; 6:47; Рим. 1:16; 4:5; 10:10; 1 Ин. 5:1), и раскаялись в своих грехах (Рим. 2:4; 2 Пет. 3:9). Бог простил им их грехи (Деян. 10:43; Еф. 1:7; 1 Ин. 1:7,9; Отк. 1:5), сделал Своими детьми (Рим. 8:16–17; Гал. 4:7; Еф. 1:5; 5:1,8; Флп. 2:15; Ин. 3:2) и преобразил в новых созданий (2 Кор. 5:17), в которых пребывает Святой Дух (Ин. 14:17; Рим. 8:4,9,11,14; 1 Кор. 3:16; 6:19; Гал. 4:6; 2 Тим. 1:14; 1 Ин. 3:24).

Для христиан характерны такие особенности, как почтительный страх перед Богом (2 Кор. 7:1; Флп. 2:12; 1 Пет. 1:17), желание подражать Ему (Еф. 5:1; 1 Ин. 2:6), святость (Мф. 5:48; 2 Кор. 7:1; Тит. 2:11–12; Евр. 12:14; 1 Пет. 1:15–16; 2:24; 2 Пет. 3:11) и послушание (Ин. 10:27; 14:21; 15:14; Рим. 1:5; 16:26; Евр. 5:9; 1 Пет. 1:2; 1 Ин. 3:24). Но главная особенность христианина – это любовь к своему Господу и Богу. Когда у Иисуса спросили, какова величайшая заповедь, Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37–38). Он призывал Своих учеников любить Его прежде всего в своей жизни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:37–38). В Ин. 14:21,23 Он добавляет: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Иисус говорил, что истинные сыны Бога будут любить Его (Ин. 8:42; см. также 1 Пет. 1:8), и Он будет знать их (1 Кор. 8:3). Для того чтобы определить, каково духовное состояние Петра, Иисус трижды задавал ему вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15–17). Павел утверждал, что христианами управляет «любовь Христова» (2 Кор. 5:14). Те, кто любит Иисуса Христа, благословенны (Еф. 6:24); те, кто не любит Его, прокляты (1 Кор. 16:22). Любовь к Господу Иисусу Христу всегда должна присутствовать в жизни христиан, но она может быть более или менее интенсивной. Христиане не всегда любят Иисуса Христа всем сердцем, разумом и силами, и это грешно. Нет в Писании места, в котором важность любви ко Христу объяснялась бы лучше, чем в этом послании к ефесской церкви.

В Отк. 2–3 Иоанн обращается к семи, реально существующим церквам. Но эти церкви символизируют также типы церквей, которые существовали на протяжении всей истории церкви. Пять из семи церквей (за исключением церквей Смирны и Филадельфии) терпели в своей среде грех, что часто случалось и в более поздние времена. Проблемы этих пяти церквей различны по сложности: от угасающей любви в Ефесе до полного отступничества в Лаодикии. В любой церкви любой эпохи могли встречаться все те грехи, которые угрожали этим пяти церквам.

Возможно, Христос обращается прежде всего к ефесской церкви, потому что она была ближе всего к Патмосу, но это была и самая крупная церковь из семи. Это была главная церковь, члены которой основали шесть остальных общин (см. Деян. 19:10). Сорок лет назад к ней обращался в послании апостол Павел. Остальные шесть посланий составлены по тому же образцу, что и это, первое. В послании можно выделить семь моментов: автор послания, церковь-адресат, город, похвала, проблемы, наставления и совет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ

Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2:1)

2:1

Хотя имя автора не названо, по описанию понятно, Кто Он. Это прославленный Господь церкви, описанный в Отк. 1:9-20, возвышенный Иисус Христос. Выражение Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников взято из описания Христа в видении Иоанна (Отк. 1:13,16). Фактически Христос представляется всем первым пяти церквам, используя образы этого видения (ср. Отк 2:8 и Отк. 1:18; Отк. 2:12 и Отк. 1:16; Отк. 2:18 и Отк. 1:14–15; Отк. 3:1 и Отк. 1:16). Так Он подкрепляет истину, что Он – автор посланий; это Его непосредственные слова, переданные через апостола Иоанна этим поместным церквам и другим церквам последующих эпох.

Как мы уже отмечали в главе 3 этой книги, семь звезд – это руководители семи церквей. Христос держит семь звезд в деснице Своей, что значит: это Его служители, находящиеся в Его власти, люди-посредники Его управления церковью. Христос называется Себя также ходящим посреди семи золотых светильников (семи церквей; Отк. 1:20) – Он рассматривает, изучает и оценивает их. Как верховный правитель, Он имеет право обратиться к церкви.

ЦЕРКОВЬ

Ефесской церкви (2:1а)

2:1А

Вероятно, ни у одной церкви в истории не было такого богатого наследия, как у ефесской. Евангелие в этот город принесли близкие друзья Павла, его соратники по служению Прискилла и Акила (Деян. 18:18–19). Вскоре к ним присоединился красноречивый проповедник и умелый оратор Аполлос (Деян. 18:24–26). Прискилла, Акила и Аполлос заложили основу для работы Павла в Ефесе.

Апостол Павел некоторое время пробыл в Ефесе в конце своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18:19–21), но основное его служение в этом городе приходится на третье миссионерское путешествие. Прибыв в Ефес, он прежде всего встретился с группой ветхозаветных святых, последователей Иоанна Крестителя (Деян. 19:1–7). После проповеди Евангелия он крестил их во имя Господа Иисуса Христа (Деян. 19:5). Так началась работа Павла по созданию церкви Ефеса – и работа эта продолжалась три года (Деян. 20:31). Позже, на пути в Иерусалим в конце третьего миссионерского путешествия, он учил старейшин ефесской церкви основным принципам церковного руководства (Деян. 20:17–38), которые позже объяснял и в своих пастырских посланиях. Протеже Павла, Тимофей, был пастырем ефесской церкви (1 Тим. 1:3). Онисифор (2 Тим. 1:16,18) и Тихик (2 Тим. 4:12), еще два соратника Павла, также несли служение в Ефесе. Наконец, судя по свидетельствам ранней церкви, апостол Иоанн провел в Ефесе последние десятилетия своей жизни, и там, скорее всего, он написал три послания, в которых называет себя «старцем» (см. 2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1). Без сомнения, он возглавлял ефесскую церковь, когда был арестован и сослан на Патмос.

Рождение ефесской церкви сопровождали драматические и замечательные события. Служение Павла оказало глубокое влияние не только на город Ефес, но и на всю провинцию Асия (Деян. 19:10). Как мы уже отмечали, без сомнения, именно в этот период были основаны остальные шесть церквей. Бог сверхъестественным образом подтвердил, что Павел говорит от Его имени, послав ряд впечатляющих чудес (Деян. 19:11–12). Группа так называемых иудейских заклинателей попыталась повторить успех Павла, но была избита и унижена одержимым (Деян. 19:13–16). Их неудача испугала и встревожила весь город, в результате чего «величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян. 19:17). Люди, потрясенные тем, что их языческая вера оказалась тщетной, «собрав книги свои, сожгли пред всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:18–19). Эта поразительная сумма, равная заработной плате за 50 000 дней, показывает, сколь активно в Ефесе занимались магическими искусствами.

Потрясающее обращение множества жителей Ефеса создало серьезные экономические трудности для языческих ремесленников города. Ефес был центром поклонения богине Артемиде (которую римляне называли Дианой), чей прекрасный храм был одним из семи чудес света в древности. Ремесленники подняли бунт под руководством мастера серебряных дел Димитрия, благосостоянию которого угрожала опасность. Последовал бунт, ввергший Ефес в хаос (Деян. 19:23–41).

К моменту написания этого послания с беспокойного момента рождения ефесской церкви прошло сорок лет. Апостола Павла уже не было в живых, как и многих верующих первого поколения, обращенных в период его служения. Новая ситуация побудила Господа обратиться к ефесянам с новым вдохновенным посланием, на этот раз написанным апостолом Иоанном.

ГОРОД

Ефесской (2:1б)

2:1Б

Хоть Ефес и не был столицей (официальной столицей провинции был Пергам), это был самый важный город Малой Азии. (Там жил римский губернатор, поэтому можно утверждать, что Ефес был фактически столицей.) Население города в новозаветные времена насчитывало от 250 до 500 тысяч человек. Городской театр, который можно видеть и сегодня и куда разъяренные бунтовщики потащили товарищей Павла Гаия и Аристарха (Деян. 19:29), вмещал в себя 25 тысяч человек. Ефес был свободным городом (т. е. с неограниченным самоуправлением), и в нем не было римского гарнизона. В городе проходили спортивные состязания, соперничавшие с Олимпийскими играми.

Ефес был основным портом в провинции Асия. (По закону прибывавшие в Асию римские правители приплывали в Ефес.) Город стоял на реке Кайстер, примерно в 5 км от ее впадения в море. Путешественники, высадившиеся в гавани, вступали в город по великолепной широкой дороге с колоннами по обеим сторонам (Аркадская дорога), которая вела в центр города. Во времена Иоанна наносы, приносимые рекой Кайстер, постепенно заполняли гавань и горожанам приходилось тратить усилия на поддержание судоходности реки. В конечном итоге они проиграли эту битву, и сегодня руины Ефеса лежат примерно в 10 км от берега моря.

Расположение Ефеса было выгодным, так как он находился на пересечении четырех важнейших римских дорог Малой Азии. Это, наряду с портом, побудило географа Страбона (современника Христа) описывать Ефес как главный рынок Асии.

Но больше всего Ефес славился как центр поклонения богине Артемиде (Диане), что являлось причиной великой гордости горожан (Деян. 19:27,35). Храм Артемиды был самым выдающимся зданием Ефеса. Во внутреннее святилище храма было невозможно проникнуть постороннему, и он служил одним из крупнейших банков Средиземноморского бассейна. Поклонение Артемиде было одним из важнейших источников доходов города (см. Деян. 19:24). Каждую весну в честь богини устраивался праздник, длившийся месяц, со спортивными состязаниями, выступлениями артистов и певцов. Должно быть, Павел воспринимал это ежегодное событие как уникальную возможность для благовестия и поэтому писал коринфянам, что собирается задержаться в Ефесе (1 Кор. 16:8).

Поклонение Артемиде было невероятно греховным. Ее идол представлял собой чудовищное изображение женщины с множеством грудей, которое, как верили местные, упало с неба (Деян. 19:35). В храме было множество жрецов, евнухов и рабов. Тысячи жриц, занимавшихся ритуальной проституцией, играли основную роль в культе Артемиды. Храм представлял собой хаотическое скопление жрецов, блудниц, банкиров, преступников, музыкантов, танцоров и верующих, бьющихся в истерическом экстазе. Гераклита называли плачущим философом, потому что, как он утверждал, невозможно жить в Ефесе и не оплакивать царящий там разврат (см. William Barclay, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1976], 1:60).

И среди всего этого языческого разврата в Ефесе жила группа христиан. Именно к ним Христос обращается с первым из семи посланий Откровения.

ПОХВАЛА

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал… то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк. 2:2–3,6)

2:2–3,6

Oida (знаю) указывает на знание Господа во всех семи посланиях (Отк. 2:9,13,19; 3:1,8,15). В отличие от ginōskō, обозначающего постепенное накопление знаний, oida означает полное и совершенное знание. Господь церкви знает все, что Ему нужно знать об этой церкви, – хорошее и плохое. Такое совершенное знание видно из каждого послания, в которых Господь хвалит и осуждает церкви.

Прежде чем упрекать церковь за ее неудачи, Господь Иисус Христос хвалит ефесян за то, что они делают правильно. Он начинает с признания их дел – это общий термин для обозначения всего последующего. В частности, Христос сначала хвалит ефесских верующих за их труд. Kopos (труд) – это усердная утомительная работа, до пота и изнеможения. Это – усилия, требующие от человека выложиться полностью, физически, умственно и эмоционально. Ефесяне усердно трудились во имя Христа. Они не сидели сложа руки; они не хотели, чтобы их развлекали. Они не удовлетворялись потреблением плодов чужого труда, но готовы были пахать, сеять и собирать урожай сами. Среди языческой тьмы, окружавшей их, они активно благовествовали заблудшим, воспитывали святых и помогали нуждающимся.

Терпение – это hupomonē, то есть стойкость перед лицом обстоятельств. Синоним этого слова, makrothumia, обычно обозначает терпение в отношениях с людьми (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 195ff.). Hupomone – это не мрачное фаталистическое самоотречение, но отважная готовность к трудностям, страданиям и потерям. Эта похвала означает, что, несмотря на трудности, ефесяне остались верны своему Господу.

Другой похвальной чертой ефесских верующих оказалось то, что они не могли сносить развратных. Они придерживались высоких стандартов святости и не терпели греха, без сомнения, следуя заповеди Господа о воспитании церкви (Мф. 18:15 и далее). Много лет назад Павел советовал им «не давать места диаволу» (Еф. 4:27), и теперь они так поступали.

Ефесская церковь отличалась и духовным пониманием, потому что испытала тех, которые называют себя Апостолами… и нашла, что они лжецы. Ефесяне не забыли о наставлении Павла, обращенном к ее руководителям много лет назад:

Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте (Деян. 20:28–31).

Лжеучителя постоянно создавали опасность для церкви. Иисус предупреждал о «лжепророках, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Во втором своем послании Иоанн предостерегает против «многих обольстителей», которые «вошли в мир» (2 Ин. 1:7), и говорит верующим: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Ин. 1:10). Павел выступал против лжеапостолов Коринфа и разоблачал их: «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:13–15). Didache, раннехристианский учебник для церкви, также предупреждает об опасности лжеучителей:

Приветствуйте каждого апостола по прибытии так, словно он – Господь. Но он не должен оставаться у вас больше одного дня. По необходимости он может пробыть у вас еще один день. Если он остался на третий день, значит, он – лжепророк. Уходя, апостол не принимает никаких даров, кроме пищи, необходимой ему для пути до следующего приюта. Если он просит денег, то это лжепророк» (11.4–6; цитируется по Cyril C. Richardson, ed., Early Christian Fathers [New York: Macmillan, 1970], 176).

Отец ранней церкви Игнатий, писавший вскоре после того как Иоанн создал Книгу Откровение, также хвалил ефесян за их бдительность: «Вы не слушаете никого, кроме тех, кто говорит истину об Иисусе Христе… Я слышал, что некие незнакомцы пришли к вам с греховным учением. Но вы не позволили им сеять зло среди вас. Вы не допустили в свои уши то, что они распространяли» («Послание к ефесянам» 6.2; 9.1; цитируется в Richardson, Early Christian Fathers, 89, 90).

Несмотря на трудности, с которыми ефесяне сталкивались все эти сорок лет, несмотря на все труды и терпеливое отношение к испытаниям, они отказывались терпеть зло и, в своем духовном понимании, много переносили. Они, как утверждает Иисус, имели терпение, и трудились для имени Его, что есть высшая мотивация. Несмотря на все труды, они не изнемогали (см. Гал. 6:9); они не поддались разочарованию, неблагодарности или критике. Они остались верны Господу, верны Его Слову и делу, к которому Он призвал их.

Иисус хвалит их также в Отк. 2:6: То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Нам не очень хорошо известно, кто такие николаиты, упоминаемые также в послании к Пергаму (Отк. 2:12–15). Немногие упоминания об этой ереси в произведениях отцов церкви позволяют связать ее с Николаем, одним из семи человек, назначенных для распределения пищи в Деян. 6. Некоторые исследователи утверждают, что Николай был ложным верующим и стал отступником, но сохранил влияние на церковь благодаря своей репутации. Другие считают, что николаиты неправильно поняли его учение. Каким бы ни было происхождение николаитов, они подстрекали людей к греху и разврату. В послании к Пергаму их учение связывается с ложным учением Валаама, из-за которого Израиль сбился с истинного пути. Дела Николаитов, таким образом, были связаны с чувственными искушениями, которые вели к сексуальным грехам и употреблению идоложертвенной пищи (Отк. 2:14), а также к пренебрежению запретами на подобное поведение (см. Рим. 14:1 – 15:3) – во имя христианской свободы. Есть предположение, что «учение николаитов было злоупотреблением учением о христианской свободе, этическим компромиссом с язычеством» (Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation [Grand Rapids: Eerdmans, 1957], 61). Ириней писал о николаитах, что они «жили разнузданно и все себе позволяли» (цитируется в Tenney, Interpreting Revelation, 61). Климент Александрийский добавляет, что николаиты «предавались удовольствиям, как козлы… и вели развратную жизнь» (цитируется в Barclay, The Revelation of John, 1:67).

В отличие от церкви Пергама, ефесская церковь не стала терпеть николаитов, ненавидя их еретическое учение. За это Господь Иисус Христос хвалит их. Ненависть была правильным отношением и верной реакцией, в то время как пергамская церковь, терпя николаитов, заблуждалась (Отк. 2:14–15). Библия говорит нам, что Бог ненавидит разврат (Ис. 61:8; Иер. 44:4; Ам. 5:21; Зах. 8:17).

ПРОБЛЕМЫ

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (2:4)

2:4

Несмотря на все положительные стороны ефесской церкви, проницательный и всеведущий взгляд Господа Иисуса Христа видит и их фатальную ошибку. Хотя они сохранили верное учение и продолжали служить Христу, такое служение выродилось в механическое следование учению. Некогда они любили (Еф. 1:15; 3:17–19; 6:23), но за сорок лет привязанность первого поколения верующих сменилась прохладным отношением их преемников. Нынешнее поколение сохранило учение, что было им передано, но оставило первую любовь свою. Эта любовь включает в себя любовь к Богу и Христу, любовь друг к другу и любовь к грешникам. Это – любовь-повиновение (2 Ин. 1:6). Они просто выполняли свои христианские обязанности, но не испытывали любви к Господу и людям.

Такая ситуация очень опасна: это видно из того, что случилось, когда любовь Израиля к Богу охладела. Бог упрекает народ, оставивший Его, через Иеремию:

Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь.

Выслушайте слово Господне, дом Иаковлев и все роды дома Израилева! Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились; и не сказали: «где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил и где не обитал человек?» И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью. Священники не говорили: «где Господь?» и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться. Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает. Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 2:2-13).

В другом, впечатляющем и даже потрясающем, отрывке Иезекииль также говорит об отходе Израиля от прежней любви к Богу:

И проходил Я мимо тебя и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя и покрыл наготу твою, и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, – и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьянные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покрывалом. И нарядил тебя в наряды и положил на руки твои запястья и на шею твою – ожерелье. И дал тебе кольцо на твой нос и серьги – к ушам твоим и на голову твою – прекрасный венец. Так украшалась ты золотом и серебром, и одежда твоя была виссон и шелк и узорчатые ткани; питалась ты хлебом из лучшей пшеничной муки, медом и елеем, и была чрезвычайно красива и достигла царственного величия. И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог.

Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему (Иез. 16:8-15).

Как и в случае с Израилем, медовый месяц для Ефеса закончился. Утрата жизненно важной любви к Господу Иисусу Христу ведет к духовной апатии, равнодушию к другим людям, любви к миру, компромиссам со злом, суду и, наконец, вообще смерти церкви. Несмотря на внешнюю крепость, сердце ефесской церкви разъедала смертельно опасная раковая опухоль.

НАСТАВЛЕНИЯ

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (2:5)

2:5

Великий Врач дает ефесской церкви рецепт для исцеления ее от духовной болезни. Прежде всего они должны вспомнить, откуда они ниспали. Часто первой причиной духовного упадка становится забывчивость, и ефесяне должны понять, насколько серьезна эта проблема. Во-вторых, они должны покаяться, сознательно отказавшись от грехов, потому что неумение любить Бога всем сердцем, душой, разумом и силами – это грех (Мф. 22:36–38). Наконец, они должны доказать искренность своего покаяния прежними делами. Они должны вернуться к изучению Библии, преданной молитве и страстному поклонению, которое когда-то было для них характерно.

Ричард Мэйхью пишет, что наставления Иисуса для ефесской церкви полезны для всех верующих:

Во-первых, увещевать нужно с любовью и с целью восстановления правильного отношения (Отк. 2:4–5).

Во-вторых, прежде чем увещевать, нужно похвалить (Отк. 2:2–3,6).

В-третьих, Христос открыто и точно определил проблему (Отк. 2:4–5).

В-четвертых, Он объяснил им, как восстановить прежнее положение (Отк. 2:5): вспомнить прошлое, покаяться в заблуждениях, вернуться к прежним делам.

В-пятых, Христос четко изложил последствия их неповиновения (Отк. 2:5).

В-шестых, Он сообщил, что ожидает от них положительной реакции (Отк. 2:7) (Richard Mayhue, What Would Jesus Say About Your Church? [Scotland, G. B.: Christian Focus Publishers, 1995], 51).

Указав на серьезность ситуации, Христос предупреждает ефесян, какие шаги им нужно сделать, чтобы вернуть первую любовь к Нему. Он требует от них изменения и очищения: Скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Приход, о котором говорит здесь Христос, – это не второе пришествие, но суд над конкретной поместной церковью. Если они не прислушаются к Его предостережению, Он сдвинет светильник их с места (а светильник символизирует церковь, Отк. 1:20). Печально, но Христос угрожает ефесской церкви Божиим судом, который уничтожит ее.

СОВЕТ

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:7)

2:7

Послание завершается увещеванием и обещанием. Христос говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Так завершаются все семь посланий (см. Отк. 2:11,17,29; 3:6,13,22). Эти слова подчеркивают, что верующие обязаны прислушиваться к голосу Бога, звучащему в Писании. Церкви во множественном числе – указание на всеобщий характер данного призыва. Этот призыв обращен не только к конкретным группам верующих в конкретных церквах; он относится ко всем церквам. Каждая церковь должна прислушаться ко всем посланиям.

Обещание, которое также присутствует во всех семи посланиях (см. Отк. 2:11,17,26; 3:5,12,21), здесь адресовано побеждающему. Речь идет не о тех, кто добился более высокого положения в церкви, но о всех христианах. Апостол Иоанн пишет в своем первом послании: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 5:4–5). Все истинные верующие – победители, с помощью Божией благодати и силы преодолевающие проклятие мировой системы зла.

Христос обещает побеждающим Ефеса, что они будут вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. Древо жизни впервые упоминается в Быт. 2:9. Оно находилось в Едемском саду. Земное древо жизни было утрачено из-за греха человека, и ему было запрещено есть его плоды (Быт. 3:22); но небесное древо жизни (Отк. 22:2,14,19) будет доступно людям в вечности. Древо жизни, таким образом, символизирует вечную жизнь. Рай Божий – это небеса (см. Лк. 23:43; 2 Кор. 12:4).

Пример ефесской церкви показывает, что можно придерживаться верного учения и формально следовать ему, но, если в сердце нет любви, это ничего не дает. Верующие должны прислушиваться к совету Соломона: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Пр. 4:23). К тем, чья любовь к Богу остыла, обращены слова Осии, который говорит с охладевшим к Богу Израилем:

Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших. Ассур не будет уже спасать нас; не станем садиться на коня и не будем более говорить изделию рук наших: “боги наши”; потому что у Тебя милосердие для сирот» (Ос. 14:2–4).

Тем же, кто возвращается к Нему, Бог обещает: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос. 14:5).

5. Смирна: страдающая церковь

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит первый и последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, – впрочем, ты богат, – и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (2:8-11)

2:8-11

На протяжении истории, как это ни парадоксально, чем больше церковь подвергалась гонениям, тем чище и сильнее она становилась. Атеистические коммунистические правительства бывшего Советского Союза и Восточной Европы десятилетиями притесняли церковь. В мусульманских странах верующие до сих пор подвергаются гонениям. Им запрещено открыто говорить о своей вере. Многие попали в тюрьму и стали мучениками ради нее. В Советском Союзе трудно было достать религиозные книги, даже Библию. Но его церкви не только выжили, они процветали. Когда был поднят «железный занавес», мы увидели могущественную и чистую церковь, с искренней верой, глубокой духовностью, кроткую, ревностную, любящую истину и единодушно преданную Господу.

В Писании говорится, что гонения и духовная сила связаны между собой. Иаков писал: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:2–4). Петр обращался к страдающим христианам: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10). Чистейшая христианская благодать рождается в горниле сопротивления.

Церковь Смирны обладала могуществом и чистотой, потому что успешно выдерживала гонения. Гонения очистили и укрепили ее против греха, усовершенствовали веру ее членов. Лицемеры отсеялись перед лицом преследований, потому что не хотели терпеть боль. Преследования и гонения укрепляют и совершенствуют истинную спасительную веру, но разоблачают и уничтожают веру ложную.

Хотя христиане Смирны страдали от физических лишений и бедности, они обладали неизмеримым духовным богатством. Поэтому церковь Смирны – одна из двух церквей (наряду с филадельфийской), не заслуживших упрека от Господа Иисуса Христа.

Как ясно сказано в Писании, гонения и преследования – неизбежная и неотъемлемая часть жизни христиан (Деян. 14:22; 2 Тим. 3:12). Пример смирнской церкви показывает всем церквам, как правильно реагировать на них. Говоря об этом хвалебном послании Христа, мы выделим шесть моментов: автор, церковь, город, похвала, наставление и совет.

АВТОР

Так говорит первый и последний, Который был мертв, и се, жив (2:8в)

2:8В

Как было принято в древности, автор называет Себя в начале послания, а не подписывает Свое имя в конце. Автор описывает Себя как Первого и Последнего, Который был мертв, и се, жив. Это прославленный и возвышенный Господь Иисус Христос, как Он описан в видении в Отк. 1:12–20 (см. Отк. 1:18). Первый и последний – ветхозаветный титул Бога (Ис. 44:6; 48:12; см. также Ис. 41:4), и здесь (как в Отк. 22:13) это указание на равенство Христа с Богом по природе. Он – вечный и бесконечный Бог, Который существовал до сотворения и будет существовать, когда вселенной больше не будет. Иисус Христос превосходит время, пространство и творение.

Однако, что поразительно, вечный Бог стал человеком: был мертв, и се, жив. Это величайшая тайна: как вечный Бог, превосходящий время, пространство и историю, мог умереть? Петр отвечает на этот вопрос в 1 Пет. 3:18: Христос «был умерщвлен во плоти, но ожил духом». Он умер как воплощенный человек, совершенная жертва за грех, но се, жив (воскрес) и вечно живет «по силе жизни непрестанной» (Евр. 7:16; см. также Рим. 6:9).

Такое определение Христа должно было утешить страдающих верующих Смирны. Христос, зная, что они переживают трудные времена, напоминает им: Он – больше, чем временные обстоятельства, и они, посредством союза с Ним, тоже будут жить вечно. Даже если они примут смерть от рук гонителей, за их спиной будет стоять Тот, Кто тоже принял смерть (Евр. 2:14) и обещал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:25–26). Иисус Христос вынес самые несправедливые и жестокие гонения (см. Евр. 12:3–4), поэтому может сопереживать и понять тех, кого утешает (Евр. 2:17–18; 4:15). Он адресует это утешительное и ободряющее послание смирнской церкви.

ЦЕРКОВЬ

Смирнской церкви (2:8а)

2:8А

В Писании не рассказывается, как была основана смирнская церковь, и в Книге Деяний этот город не упоминается. Все, что мы знаем об этой общине, почерпнуто из данного послания. Предположительно, церковь была основана в Смирне во время служения Павла в Ефесе (Деян. 19:10) либо самим Павлом, либо кем-то из его обращенных.

В конце I века жизнь смирнской церкви была опасной и трудной. Город, давний союзник Рима, был центром поклонения императору. При императоре Домициане отказ приносить ежегодную жертву императору стал тяжким преступлением. Неудивительно, что многие христиане подверглись гонениям. Самым знаменитым из смирнских мучеников был Поликарп, казненный через полвека после времен Иоанна.

Греческое слово, переводимое как «Смирна», в Септуагинте используется для перевода еврейского слова «мирра» – названия смолистого вещества, которое использовали как благовоние для умащения живых (Мф. 2:11) и мертвых (Ин. 19:39). Связь этого вещества с умащением умерших прекрасно соответствует образу страдающей смирнской церкви. Подобно мирре, получаемой в результате выдавливания соков из ароматического растения, смирнская церковь, сокрушаемая гонителями, издавала аромат верности Богу. В Смирне, в отличие от Ефеса, любовь к Иисусу Христу не ослабевала. Верующие Смирны любили Его и оставались верными Ему; их ненавидели за эту верность; они подвергались гонениям из ненависти; но гонения побуждали их только сильнее любить Христа.

ГОРОД

Смирнской (2:8б)

2:8Б

Смирна была древним городом, основание которого терялось в веках. Должно быть, она была основана еще в 3000 г. до Р. Х., но первые греки поселились в ней около 1000 г. до Р. Х. Около 600 г. до Р. Х. Смирна была разрушена лидийцами и лежала в руинах более трехсот лет, пока двое преемников Александра Македонского не восстановили город в 290 г. до Р. Х. Именно этот восстановленный город был Смирной времен Иоанна.

Как мы уже отмечали, Смирна была давним союзником Рима. Фактически ее жители были настолько очарованы Римом, что в 195 г. до Р. Х. построили храм, в котором поклонялись Риму. Век спустя плохо экипированной армии римского полководца Суллы пришлось столкнуться с суровой зимой. Когда о проблемах воинов Суллы объявили общему собранию жителей Смирны, те, как сообщают, собрали собственную одежду и отослали ее солдатам. Рим вознаградил верность Смирны – именно в ней, из всех претендовавших на это городов, был построен в 26 г. по Р. Х. новый храм в честь императора Тиберия. Когда землетрясение разрушило город в конце II века, император Марк Аврелий восстановил его.

Хотя Ефес и Пергам были равны Смирне или даже превосходили ее в плане политическом и экономическом, говорили, что Смирна – самый красивый город Асии. Она располагалась на берегу залива Эгейского моря и, в отличие от Ефеса, гавань у нее была превосходная. Смирна находилась также в западном конце дороги, проходившей через плодородную долину реки Герм. Окружавший город пейзаж был прекрасен, и сам город – замечательно спланирован. Он тянулся от бухты вверх по склонам горы Паг, большого холма, полного храмов и других общественных зданий. Улицы были вымощены, по бокам их зеленели рощи. Самая знаменитая улица Смирны, «Золотая», извивалась по склонам горы Паг. На одном конце ее стоял храм Кибелы, на другом – храм Зевса. Между ними располагались храмы Аполлона, Асклепия и Афродиты.

Смирна была знаменитым центром науки и медицины. Как и Ефес, она пользовалась привилегией самоуправления. Она была одним из нескольких городов, претендовавших на право называться родным городом поэта Гомера. Как мы уже отмечали в предыдущей главе, гавань Ефеса постепенно приходила в упадок и город утратил свое влияние. Смирна, напротив, пережила несколько землетрясений и пожаров и существует до сих пор – это турецкий город Измир.

ПОХВАЛА

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, – впрочем, ты богат, – и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское (2:9)

2:9

Прославленный Господь, Который знает все о церквах, вверенных Его заботе, знал все и о смирнской церкви. Он начинает похвалу, обращенную к этим верующим, со слов о том, что ему знакома их скорбь. Thlipsis (скорбь) буквально означает «давление»; это обычное новозаветное слово, указывающее на преследования или скорбь. Церковь в Смирне столкнулась с сильным давлением, потому что была верна Иисусу Христу. Для такого враждебного отношения были три причины.

Во-первых, как мы уже отмечали, Смирна была фанатично предана Риму на протяжении нескольких столетий. Неудивительно, что город был центром поклонения императору. Жители Смирны охотно следовали культу императора Домициана, который теперь насаждался повсеместно. Хотя христиане охотно подчинялись гражданской власти Рима (см. Рим. 13:1 и далее), они отказывались приносить императору жертвы и поклоняться ему, как богу. Тем самым они навлекли на себя гнев римского правительства, поэтому их называли бунтовщиками.

Во-вторых, христиане вообще отказывались участвовать в языческих религиозных мероприятиях. Мы уже говорили, что в Смирне поклонялись множеству разных богов, в числе которых были Зевс, Аполлон, Афродита, Асклепий и, особенно, Кибела. Нежелание христиан признавать этот пантеон и их поклонение невидимому Богу создали им репутацию атеистов. Общественная жизнь Смирны была в значительной степени связана с языческими религиозными обрядами, а христиане считались антиобщественными элементами из-за отказа участвовать в них.

Наконец, верующие Смирны столкнулись со злословием от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское. Это поразительное высказывание означает, что иудеи, ненавидевшие и отвергнувшие Иисуса Христа, были такими же последователями сатаны, как и идолопоклонники (см. Ин. 8:44). Иисус использует выразительный термин злословие, который обычно обозначал злые речи, направленные против Бога, богохульство. Так Он подчеркивает греховность, силу и жестокость этой хулы.

Неверующие иудеи обычно обвиняли христиан в каннибализме (это обвинение основано на непонимании сути вечери Господней), аморальности (из-за извращенного представления о священных поцелуях, которыми верующие приветствовали друг друга; см. Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26), разрушении семей (когда один из супругов становился христианином, а другой нет, что часто приводило к конфликтам; см. Лк. 12:51–53), безбожии (потому что, как мы уже отмечали, христиане отвергали языческий пантеон божеств), а также политической неверности и бунте (так как христиане отказывались приносить требуемые жертвы императору). Некоторые влиятельные иудеи Смирны, надеясь подорвать веру христиан, ложно и богохульственно обвиняли их перед римлянами. Такая ненависть к Евангелию характерна для сборища сатанинского: они нападали на церковь, исполняя волю сатаны. Они могли называть себя верующими в Бога, но на самом деле выступали против Него.

Печально, но вражда иудеев Смирны к христианам была не нова. В Книге Деяний часто рассказывается о таком сопротивлении, вдохновленном сатаной (например, Деян. 2:13; 4:2–3,18; 5:17–18,28,40; 6:9 и далее; 7:54–60; 8:1 и далее; 9:20–23; 12:1–3; 13:6,45; 14:2,19; 17:5 и далее; 17:13; 18:6,12–13; 19:9; 20:3; 21:27 и далее; 23:12 и далее). В Смирне, как часто случалось и раньше, враждебное иудейское население настраивало общество против христиан.

Гонения на смирнскую церковь достигли своего апогея полсотни лет спустя, когда был казнен пожилой епископ Поликарп и неверующие иудеи сыграли важную роль в этом событии. В документе II века, озаглавленном «Послание от смирнской церкви по поводу мученичества святого Поликарпа», рассказывается поразительная история его смерти:

Толпа, поражаясь благородству ума, проявленному преданными и благочестивыми христианами, воскликнула: «Долой безбожников; схватите Поликарпа!»

Но достойный восхищения Поликарп, когда впервые услышал об этом [что его хотят схватить], никоим образом не обеспокоился, но решил оставаться в городе. Однако потом, уступив желанию многих, согласился покинуть город. Он уехал в пригородный дом, недалеко от города. Там он был с немногими друзьями, днем и ночью молясь за всех людей и все церкви мира, по своему обычаю. Когда он молился, за три дня до того, как его схватили, его посетило видение: ему показалось, что подушка под его головой загорелась. Тогда, повернувшись к тем, кто был с ним, он произнес пророчество: «Меня сожгут на костре».

Когда те, кто искал его, были уже близко, он перебрался в другой дом, и сразу после этого его убежище обнаружили преследователи. Не найдя его, они схватили двух молодых людей, один из которых, подвергнутый пытке, выдал Поликарпа. Невозможно было дальше скрываться, так как те, кто выдал его, были из его собственного дома. Тогда иренарх (выполнявший те же обязанности, что и клероном) по имени Ирод приказал привести его на стадион. Все это случилось для того, чтобы могла свершиться его судьба, чтобы он стал сопричастником Христа, а те, кто выдал его, подверглись такой же каре, как Иуда.

Тогда его преследователи, вместе со всадниками, взяв с собой молодого человека, вышли вечером в день подготовки, со своим обычным оружием, как будто выступали против разбойника. Придя вечером [туда, где он был], они обнаружили его лежащим в горнице одного маленького дома, откуда он мог убежать в другое место; но он отказался, сказав: «Да свершится воля Божия!» Так что услышав, что они подходят, он спустился и говорил с ними. Все присутствующие поразились, видя его возраст и как он держится, а некоторые говорили: «Зачем столько усилий тратится для поимки такого почтенного человека?» Он тут же приказал принести им поесть и попить, чем они и занимались, сам же он попросил у них разрешения час помолиться, и чтобы этот час его не беспокоили. Когда они собирались увести его, он стоял и молился, исполненный Божией благодати, и делал это два часа не переставая, к изумлению всех, кто слышал его, так что многие из них даже начали раскаиваться в том, что выступили против такого благочестивого и почтенного человека.

Когда он закончил молиться, упомянув в молитве всех, кого когда-либо знал, великих и малых, известных и неизвестных, а также всю церковь во всем мире, настало время отбытия. Его посадили на осла и привезли в город, а была тогда суббота. Иренарх Ирод в сопровождении своего отца Никета (оба на колесницах) встретили его, взяли его в колесницу, сели напротив него и стали убеждать, говоря: «Неужели тебе трудно назвать кесаря Господом и совершать другие уместные в этом случае обряды, чтобы быть в безопасности?» Сначала он не давал им ответа; когда же они продолжали настаивать, он ответил: «Я не сделаю того, что вы мне советуете». Так что они, не надеясь переубедить его, стали говорить ему резкие слова и выбросили его из колесницы, так что, падая, он повредил себе ногу. Но, ничуть не волнуясь, словно не испытывая боли, он охотно отдал себя толпе и был приведен на стадион, где собралось столько народа, что из-за шума ничего не было слышно.

Когда Поликарп входил на стадион, он услышал голос с небес, говоривший: «Будь сильным, покажи, что ты мужчина, о Поликарп!» Того, кто говорил с ним, не было слышно; но братья, бывшие рядом, слышали этот голос. Его вывели вперед, перед огромным скоплением народа, который собрался, узнав о пленении Поликарпа. Когда он подошел ближе, проконсул спросил его, он ли Поликарп. Он признался в этом, тогда проконсул попытался убедить его отречься [от Христа], говоря: «Не позорь свои седины», и тому подобное, по обычаю, вроде: «Поклянись в верности кесарю; покайся и скажи: Долой безбожников!» Потом проконсул призвал его: «Поклянись в верности, и я освобожу тебя; прокляни Христа». Поликарп ответил: «Восемьдесят шесть лет служил я Ему, и никогда Он не причинял мне вреда: как же теперь я прокляну своего Господа и Спасителя?» Проконсул снова попытался давить на него, говоря: «Поклянись в верности кесарю». – Он ответил: «Так как ты напрасно убеждаешь меня поклясться в верности кесарю, не зная, видимо, кто я и что я, послушай же мои слова: я – христианин. Если ты хочешь знать, в чем состоит учение христиан, назначь мне день, и ты услышишь его». Проконсул отвечал: «Убеди в его истинности людей». Но Поликарп сказал: «Я считаю, что ты имеешь право требовать от меня отчета [в моей вере]; потому что нас учат отдавать должное властям, избранным Богом (и это не для оскорбления). Но перед этими людьми я не обязан отчитываться». Тогда проконсул сказал ему: «У меня есть дикие звери; я брошу тебя им, если не покаешься». Поликарп отвечал: «Зови своих зверей, потому что мы не привыкли каяться в том, что хорошо, чтобы принять то, что дурно; и я не хочу менять правду на зло». Проконсул опять сказал ему: «Я сожгу тебя на костре, раз тебя не пугают дикие звери, если ты не покаешься». Но Поликарп сказал: «Ты угрожаешь мне огнем, который погорит недолго и погаснет, но ты не знаешь об огне грядущего суда и вечной кары, который ждет нечестивых. Что же ты медлишь? Делай со мной, что хочешь».

Говоря это и другие подобные вещи, он был исполнен уверенности и радости, и лицо его так сияло, что он отнюдь не казался обеспокоенным всем, что ему говорили, но проконсул был поражен и послал своего глашатая провозгласить посреди стадиона: «Поликарп признался, что он христианин». Глашатай провозгласил это, и толпа язычников и иудеев, живших в Смирне, стала громко кричать в неуправляемой ярости: «Это учитель из Асии, отец христиан, который ниспровергает наших богов, который научил многих не приносить им жертвы и не поклоняться им!» Восклицая так, они требовали, чтобы асиарх Филипп выпустил льва на Поликарпа. Но Филипп ответил, что это незаконно, что представления с дикими зверями уже закончены. Тогда они, как один, пожелали, чтобы Поликарпа сожгли на костре. Так что это соответствовало видению, посланному ему во время молитвы, когда он увидел, что подушка его загорелась, а он повернулся и пророчествовал верным, бывшим с ним: «Меня сожгут на костре».

То, о чем говорили, быстро было выполнено. Толпа принесла дрова и вязанки хвороста из лавок и бань; по обыкновению, особенно настаивали на этом иудеи. Когда костер был готов, Поликарп снял свою одежду, развязал пояс и хотел снять также обувь – что не привык делать, потому что все верующие жаждали прикоснуться к его ногам. Ибо, как рассказывают о его святой жизни, и до мученичества он был необыкновенно благочестив. Его обложили хворостом погребального костра. Но, когда они хотели пронзить его гвоздями, он сказал: «Оставьте меня так; ибо Он дал мне силу вынести этот огонь, Он же даст мне силы не шевелиться на костре и без ваших гвоздей».

Они не стали пригвождать его, но просто привязали. Держа руки перед собой, связанный, как жертвенный агнец, избранный из стада, готовый для принесения в жертву всесожжения Богу, он посмотрел на небеса и произнес: «О Господь Бог Всемогущий, Отец возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, от Которого мы получили все знание о Тебе, Бог ангелов и сил, и всего сущего, и всех праведников, живущих пред Тобой, я благодарю Тебя за то, что Ты посчитал меня достойным этого дня и этого часа, чтобы я вошел в число Твоих мучеников, принял чашу Христову, участвовал в воскресении вечной жизни, душой и телом, благодаря бессмертию, которым наделил меня Святой Дух. Да буду я принят Тобой сегодня как угодная жертва согласно Твоему предопределению, Боже истинный, которое Ты открыл мне заранее и которое исполнилось. Поэтому я хвалю Тебя за все, я благословляю Тебя, я славлю Тебя, вместе с вечным небесным Иисусом Христом, Твоим возлюбленным Сыном, и вместе с Духом Святым; слава Тебе ныне и вовеки. Аминь».

Когда он произнес этот «аминь» и завершил свою молитву, те, кого избрали для этой цели, зажгли огонь. Пламя запылало яростно, и те, кто наблюдал это, увидели великое чудо и пересказали его, чтобы мы могли передать другим, что случилось. Ибо огонь, приняв форму арки, как парус корабля, наполненный ветром, окружил тело мученика. И тело его выглядело не как горящая плоть, но как запеченный хлеб, сияющий в печи золотом и серебром. Более того, он испускал такой сладкий аромат, как будто там [на костре] курился ладан или другие благовония.

Наконец, когда грешники увидели, что огонь не трогает его тело, они велели палачу подойти ближе и пронзить его копьем. Когда они сделали это, наружу вылетел голубь и вылилось много крови, так что огонь погас; и все люди дивились тому, что такая разница существует между неверующими и избранными, одним из которых был достопочтенный Поликарп, бывший в наши времена апостолом и пророком, епископом смирнской церкви. Каждое слово, исходившее из его уст, исполнилось или исполнится.

Иисус сказал об иудеях, гонителях смирнской церкви, что они говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы. Некоторые исследователи задают в связи с этим вопрос, были ли они иудеями в расовом понимании. Без сомнения, физически это были потомки Авраама, но не истинными иудеями, соответствующими определению Павла: «Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28–29). Хотя в расовом отношении они были иудеями, духовно это были язычники. Они вместе с язычниками, врагами Бога, пытались уничтожить христиан Смирны.

Господь видел не только гонения, которым подверглась смирнская церковь, но и ее нищету. В отличие от синонима этого слова penēs, который указывает на людей, трудящихся в поте лица для удовлетворения своих самых насущных нужд, ptocheia (нищета) относится к нищим, которые не живут своим трудом, но просят милостыню (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 128-29). Многие из верующих Смирны были рабами; большинство жило в нищете. Те немногие, у кого и было какое-то имущество, без сомнения, потеряли его во время преследований.

С человеческой точки зрения, смирнская церковь должна была бы уже разрушиться. Но она оставалась верна Господу и не отказывалась (в отличие от Ефеса) от своей первой любви к Нему. Поэтому Иисус сказал им: Впрочем ты богат. Только это по-настоящему имело значение: спасение, святость, благодать, мир, общение, союз со Спасителем и Утешителем. Смирнская церковь была бедна, но богата, в отличие от церкви Лаодикии, материально богатой, но бедной духовно (см. Отк. 3:17). Церковь Смирны символизирует духовное богатство всех верных и страдающих церквей на протяжении истории.

НАСТАВЛЕНИЕ

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять (2:10а)

2:10А

Похвалив верующих за стойкость перед лицом гонений, Иисус предупреждает их, что в будущем их ждут новые трудности. Прежде чем уточнить их природу, Он велит им не бояться ничего. Он пошлет им силы все вытерпеть. Он сказал Своим ученикам в Ин. 16:33: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Поэтому страдающие верующие могли воскликнуть вместе с Давидом: «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?» (Пс. 55:12).

Конкретно Господь предсказывает им, что диавол будет ввергать из среды их в темницу. Бог допустит это заключение в качестве испытания. Но, успешно вынеся это испытание, они докажут силу своей веры, укрепятся (см. 2 Кор. 12:9-10) – и снова докажут, что сатана не уничтожит истинной спасительной веры.

Сверхъестественная битва в Смирне была всего лишь одной из многих схваток сатаны с Богом. Сатана всегда нападал на Божиих детей, стараясь уничтожить их веру. Вот почему в Писании его называют «клеветником» против верующих (Отк. 12:10). Но его нападки на истинных детей Божиих ни к чему не приведут. Иисус говорил: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин. 10:28–29); «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин. 6:39). Как наш великий Первосвященник, Иисус «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). В Рим. 8:28–29 Павел сообщает о связи предузнания с предопределением, фактическим оправданием и прославлением; на этом пути никто не погибнет. Все, кто призван, устоят, пока не станут подобными Христу в славе.

Сатана знает, что его попытки уничтожить спасительную веру обречены на провал, но все равно пытается это сделать. Его самая известная попытка такого рода описана в Книге Иова, где (с Божиего попущения) он лишает Иова семьи, имущества и физического здоровья. Жена Иова ворчит на него, друзья дают огорчающие его советы. Но «во всем этом не согрешил Иов, и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов 1:22; см. также Иов 2:10). Триумфальное заявление Иова: «Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться» (Иов 13:15), – означает победу спасительной веры и полное поражение сатаны.

В Новом Завете сатана безуспешно старался разрушить веру Петра. Иисус предупреждал его: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:31–32). Как и в случае с верующими Смирны, Иисус предостерегал Петра против нападок сатаны, а также о том, что Петр успешно справится с ними. Павел также выдержал тяжкие испытания, посланные ему сатаной:

Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12:9-10).

Бог, Который в Своей высшей власти управляет всеми обстоятельствами жизни, не позволит сатане долго терзать смирнскую церковь. Иисус обещал, что они будут иметь скорбь дней десять. Хотя некоторые исследователи считают, что дней десять символически представляют десять этапов гонений при римлянах, неопределенный период времени, или же десять лет, у нас нет причины воспринимать эту цифру как означающую не что иное, как десять обычных дней. Нападение сатаны на эту поместную церковь было яростным, но недолгим.

СОВЕТ

Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (2:10б-11)

2:10Б-11

Как мы уже отмечали, Христос ни в чем не упрекал верную смирнскую церковь. Он завершает послание ободряющими советами. Люди, которые докажут искренность своей веры, оставаясь верными Господу до смерти, получат в награду венец (stephanos; венок победителя) жизни (см. Иак. 1:12). Венец (награда, кульминация, результат) искренней спасительной веры – вечная жизнь, и устояние доказывает истинность веры тех, кто терпит страдания. Писание учит, что подлинные христиане стойки. Эту библейскую истину понимали авторы Вестминстерского вероисповедания, написавшие: «Те, кого Бог принял в Своем Возлюбленном, кто призван и освящен Его Духом, не могут окончательно отпасть от состояния благодати, но устоят, несомненно, до конца и будут спасены в вечности». Без сомнения, этому учит Писание (например, Мф. 10:22; 24:13; Мк. 4:13–20; Ин. 8:31; Кол. 1:21–23; 1 Ин. 2:19).

Как мы отмечали в главе 4 этой книги, выражение имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам, завершает каждое из семи посланий. Оно подчеркивает важность того, что Бог говорит в Писании, а также обязанность верующих прислушиваться к Его словам. Побеждающим (всем христианам; см. об этом в главе 4 этой книги) обещано, что они не потерпят вреда от второй смерти. Хотя преследуемые верующие могут пострадать от первой (физической) смерти, они никогда не подвергнутся второй смерти (которая есть не уничтожение, но вечное осознанное проклятие в аду; Отк. 20:14; 21:8). Не здесь выражено с помощью самого сильного отрицания, какое только есть в греческом языке.

Гонимая, страдающая, однако верная церковь Смирны – пример тех, кто, «услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15). Так как они преданно исповедуют Его пред людьми, Иисус будет защищать их перед Отцом (Мф. 10:32).

6. Пергам: мирская церковь

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (2:12–17)

2:12-17

Для многих членов сегодняшней церкви слово мирской звучит как старомодное, утратившее актуальность. Они связывают его с запретом на такие вещи, как посещение танцев, кино или игрой в карты. В современной церкви, удобной, комфортной, ориентированной на спрос, звучит не так уж много предостережений против мирского отношения. Ведь такие проповеди доставили бы неудобство неверующим (а также многим верующим), поэтому их избегают, как неудачную маркетинговую стратегию.

Библия же, в отличие от современной церкви, не колеблясь, осуждает мирской настрой как серьезный грех. Мирской настрой – это любой интерес к временному, когда тленное ставится выше вечного. Так как верующие не принадлежат этому миру (Ин. 15:19), они должны вести себя соответственно: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Так как верующие искуплены Божией благодатью, они должны, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит. 2:12). «Чистое и непорочное благочестие», – замечает Иаков, заключается в том, чтобы «хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27); ведь «дружба с миром есть вражда против Бога… кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). В 1 Ин. 2:15–17 недвусмысленно говорится об обязанности верующего избегать всего мирского:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

Пергамская церковь, как многие современные церкви, не вняла библейскому предостережению против мирского отношения. Поэтому она пошла на компромисс и оказалась в опасности, из-за соприкосновения с миром. Она пошла дальше по пути деградации, в сравнении с ефесской церковью, забывшей свою первую любовь к Иисусу Христу.

В соответствии с общим планом семи посланий рассказ о послании к пергамской церкви может быть разделен на семь частей: автор, церковь, город, похвала, проблема, наставление и совет.

АВТОР

так говорит имеющий острый с обеих сторон меч (2:12в)

2:12В

Обладатель острого с обеих сторон меча – это воскресший, прославленный Господь Иисус Христос, как мы видим из Отк. 1:16. Он передает церкви это послание через богодухновенного апостола Иоанна. В этом послании, как и в посланиях к церквам Ефеса и Смирны, Христос определяет Себя с помощью фразы из описания видения Иоанна в Отк. 1:12–17.

Острый с обеих сторон меч – это Слово Божие. В Евр. 4:12 отмечено, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Апостол Павел также использует метафору меча для описания Слова (Еф. 6:17). Слово – это острый с обеих сторон меч в том смысле, что оно обладает мощью и силой, изобличая и судя самые тайные побуждения человеческого сердца. Меч Слова никогда не притупляется.

Здесь Господь Иисус Христос представлен как судья, выносящий приговор. Описывая Его появление в момент второго пришествия, Иоанн говорит: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Отк. 19:15). Это не обещание благословений; это угрожающее вступление. Это первое описание Христа в таком роде, потому что пергамскую церковь ожидал неизбежный суд. Несчастье ждало эту мирскую церковь; от компромисса с миром – всего один шаг до отхода от Бога и Его гнева.

Церковь Пергама похожа на множество других церквей на протяжении истории, которые шли на компромисс с миром. Дух компромисса был особо заметен в период с IV по VII вв. В 313 г. по Р. Х. император Константин выпустил Миланский эдикт, даруя христианам свободу вероисповедания. Так закончились 250 лет жестоких гонений. Император принял христианство и сделал его главной религией империи. Тогда христианство стало сливаться с римским государством. Языческие жрецы стали христианскими священниками; языческие храмы – христианскими церквами; языческие праздники превратились в христианские. Христианство перестало быть личным делом каждого, став национальной религией. Церковь пошла на компромисс с государством и стала мирской.

Сегодня мирское отношение по-прежнему процветает в церкви. Церкви, даже целые деноминации, отошли от истинной веры, приняв мирскую философию и мораль. А в некоторых местах церковь до сих пор объединена с государством. Как и церковь Пергама, такие церкви ждет суд Господень.

ЦЕРКОВЬ

Пергамской церкви (2:12а)

2:12А

В Книге Деяний не рассказывается об основании пергамской церкви. Согласно Деян. 16:7–8 Павел бывал в Мисии (районе, где располагался Пергам) во время второго миссионерского путешествия, но у нас нет сведений о том, что апостол проповедовал там Благую Весть или основывал церковь. Скорее всего, пергамская церковь была основана в период служения Павла в Ефесе, когда Евангелие оттуда распространялось по всей провинции Асия (Деян. 19:10). Так как церковь была окружена языческой культурой, она постоянно поддавалась ее искушениям, предавалась знакомым грехам. Кроме того, она подвергалась гонениям со стороны последователей императорского культа.

ГОРОД

Пергамской (2:12б)

2:12Б

Пергам находился примерно в 160 км к северу от Ефеса, а Смирна – примерно на полпути между ними. В отличие от Ефеса и Смирны, Пергам не был портовым городом и был удален примерно на 24 км вглубь материка от Эгейского моря. Не было рядом с ним и важных торговых путей. Однако Пергам был древней столицей Асии и считался ее важнейшим городом. Римский писатель Плиний называл его «самым выдающимся городом Асии» (цитируется в Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 95). К тому времени, когда Иоанн писал Откровение, Пергам был столицей Асии уже почти 250 лет (с 133 г. до Р. Х., когда последний царь Пергама завещал его Риму). Пергам сегодня сохранился как турецкий город Бергама.

Большая часть Пергама была построена на большом конусообразном холме, возвышавшемся примерно на 300 м над равниной. Даже сегодня он выглядит настолько внушительно, что знаменитый археолог XIX века сэр Уильям Рамсей писал: «Из всех городов Малой Азии он больше всех производит впечатление царского города, места жительства властей: скалистый холм, на котором он стоит, громаден, он так дерзко и горделиво возвышается над широкой долиной реки Кайк» (William Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia [Albany, Oreg.: AGES Software; reprint of the 1904 edition], 226).

Громадная библиотека Пергама (200 000 рукописных томов) уступала только Александрийской. Пергамская библиотека произвела такое впечатление на Марка Антония, что позже он послал ее своей любовнице, египетской царице Клеопатре. Согласно преданию, пергамент изобрели именно в Пергаме, как писчий материал для библиотеки. В III веке до Р. Х. пергамский царь, желая создать библиотеку, соперничающую с Александрийской, пригласил в свой город библиотекаря из Александрии. К сожалению, правитель Египта узнал об этом плане и не отпустил библиотекаря, а также запретил вывозить в Пергам папирус. Перед лицом необходимости пергамцы изобрели пергамент, который делали из обработанных шкур животных, и стали использовать его как писчий материал. Хотя пергамент использовали еще за тысячу лет до того, в Египте, своим распространением в Древнем мире он действительно был обязан пергамцам. Фактически само слово пергамент происходит от названия города.

Благодаря своей библиотеке Пергам был центром культуры и учености. Врач Гален, уступавший в известности только Гиппократу, родился и учился в Пергаме. Город прослыл защитником греческой культуры в Малой Азии. Огромный фриз вокруг основания жертвенника Зевса был создан в честь победы Пергама над вторгшимися в него варварами-галлами.

Пергам был важным центром поклонения четырем основным божествам греко-римского мира, там были храмы, посвященные Афине, Асклепию, Дионису и Зевсу. Но прежде всего Пергам был предан культу императоров. В Пергаме был построен первый храм в честь императора в Асии (29 г. до Р. Х.), посвященный императору Августу. Позже в городе построили еще два таких храма, в честь императоров Траяна и Септимия Севера. Таким образом, город стал центром поклонения императорам в провинции, и там, больше чем в любом другом городе Асии, христиане подвергались опасности не только, когда раз в году требовалось приносить обязательные жертвы императору, но и каждый день. Скорее всего, мученик Антипа (Отк. 2:13) погиб из-за нежелания поклоняться императору.

ПОХВАЛА

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа (2:13)

2:13

Несмотря на трудную обстановку, верующие Пергама отважно хранили свою веру в Иисуса Христа. Он хвалит их за то, что они содержат имя Его – несмотря на факт, что у них находится престол сатаны, что там живет сатана. По поводу престола сатаны предлагалось множество объяснений. Некоторые считают, что это величественный жертвенник Зевса, возвышавшийся над пергамским акрополем. Это был не просто жертвенник, как отмечает Эдвин Ямаучи:

Слово жертвенник иногда сбивает с толку. Это строение представляло собой монументальный двор, окруженный колоннадой, в форме подковы, размером 36 на 33,6 м. Возвышение, на котором стоял жертвенник, было почти в 5,5 м высотой. Громадный фриз длиной 134 м, опоясывающий строение у основания, изображал войну богов с титанами. Это было одно из величайших произведений эллинистического искусства (Edwin Yamauchi, New Testament Cities in Western Asia Minor [Grand Rapids: Baker, 1980], 35–36).

Такое внушительное строение вполне заслуживало названия престол сатаны.

Другие полагают, что престол сатаны имеет отношение к богу Асклепию, которому поклонялись в Пергаме. Асклепий был богом исцеления, и в древности люди со всего света приходили в Пергам, ища исцеления в его святилище. Асклепий изображался в облике змея, и по его храму свободно ползали неядовитые змеи. Люди, искавшие исцеления, спали или лежали на полу храма, надеясь, что какая-то из змей дотронется до них (это символизировало прикосновение самого бога) и они выздоровеют. Без сомнения, такой символизм напоминал христианам о сатане (см. Отк. 12:9,14–15; 20:2). Во время правления императора Диоклетиана несколько каменотесов-христиан были казнены за отказ изваять изображение Асклепия (Mounce, Revelation, 96, n. 36).

Есть исследователи, которые отмечают, что Пергам был ведущим центром поклонения императорам в провинции Асия. Культ императора, без сомнения, представлял основную угрозу для христиан Пергама. Их преследовали именно за нежелание поклоняться императорам, а не языческим богам. Престол сатаны вполне может относиться к могуществу Рима под властью «бога века сего» (2 Кор. 4:4); к культу императора, который был поруганием для истинного Бога.

Пергам, по любой из вышеперечисленных причин, вполне мог быть назван местом, где находится престол сатаны. Среди всех этих трудностей верующие продолжали жить – это слово обозначает постоянное место жительства, в отличие от временного убежища – в Пергаме. Несмотря на гонения и страдания, верующие Пергама продолжали содержать имя Христа и не отреклись от веры. Они не отреклись от верности Христу или основных истин христианской веры. Преданные верующие Пергама свидетельствовали об истинности слов Христа в Мф. 16:18: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Никакая сатанинская оппозиция не может уничтожить подлинную спасительную веру, какой обладали эти люди.

Церковь Пергама хранила свою верность, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Мы ничего не знаем об Антипе. Вероятно, он был одним из руководителей пергамской церкви. По преданию, его поджарили живьем внутри медного быка в период гонения при императоре Домициане. Свидетель здесь – это martus, и слово это позже стало обозначать «мученик», потому что многие свидетели Христа закончили свою жизнь именно так.

Этот человек заплатил высшую цену за нежелание идти на компромисс. Воскресший Господь хвалит Антипу за его верность, используя по отношению к нему титул, который в другом месте использует по отношению к Себе (Отк. 1:5; 3:14). Верность и отвага Антипы приводятся в пример членам пергамской церкви, которые шли на компромисс с миром.

ПРОБЛЕМА

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (2:14–15)

2:14-15

Церковь Пергама оставалась верна Христу и христианской истине. Она стойко держалась в самом центре сатанинской оппозиции – несмотря на угрозу мученичества. Но не все в Пергаме было благополучно. Похвалив верующих, Христос сообщает им: Имею немного против тебя. Он беспокоится о том, что в церкви есть люди, держащиеся ложного учения. В то время как большинство верующих Пергама оставалось верно истине, некоторые члены начали верить в ложную доктрину. Сегодня многие в христианском мире относятся к учению легкомысленно, не обращая большого внимания на богословие заблуждения, но не таково отношение Господа к церкви. Господь наш не любит заблуждений в Своей церкви. Печально, что остальные члены церкви терпели заблуждающихся вместо того, чтобы направить их на путь истинный, и, если они не покаются, изгнать их из церкви (см. Тит. 3:10–11). Как многие современные церкви, пергамская не послушалась библейского наставления по поводу церковного увещевания (см. Мф. 18:15–18).

Христа конкретно беспокоили две ереси, которые терпели в Пергаме, одна – связанная с ветхозаветным персонажем, другая – с новозаветным. Во-первых, некоторые следовали учению Валаама, известного ветхозаветного прорицателя. История Валаама рассказывается в Чис. 22–25. Боясь израильтян после победы последних над аморреями, царь Моава Валак нанял Валаама, чтобы тот проклял их. После трех безуспешных попыток проклясть Израиль Валаам составил другой план. Неспособный проклясть израильтян, он решил развратить их, научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Он использовал моавитских женщин, чтобы искусить израильтян, и они стали вести себя, как нечестивый мир вокруг них, – предались сексуальному разврату и идолопоклонству (Чис. 25; 31:16). Этот богохульственный союз с сатаной и ложными богами должен был осквернить израильтян и подорвать их духовную силу. План Валаама увенчался успехом, хоть и не до такой степени, как он надеялся. Бог вмешался, сурово наказав Израиль. Двадцать четыре тысячи израильтян были уничтожены (Чис. 25:9), в том числе многие руководители (Чис. 25:4–5). Эти меры пресекли отпадение израильтян от Бога и их отход к блуду и идолопоклонству.

Как израильтяне, обольщенные ложным учением Валаама, некоторые члены пергамской церкви пошли на компромисс с языческой системой (см. Иуд. 1:10–11). Петр упрекает последователей Валаама во 2 Пет. 2:15–16: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка». Бог строго наказал Израиль за такой союз, и Господь Иисус Христос угрожает сделать то же в данном отрывке. Во 2 Кор. 6:14–17 апостол Павел указывает, как абсурдно греховное желание верующих объединяться с миром:

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас».

Несмотря на живой пример Израиля и ясное учение апостола Павла, с которым пергамцы были знакомы, некоторые из них упорствовали, следуя учению Валаама. Они считали, что можно ходить на языческие праздники, со всем царившим там разгулом и развратом, а потом ходить в церковь поклоняться Иисуса Христу. Однако это невозможно, ведь «дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Петр писал: «Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:11). Вопрос об участии христиан в языческих праздниках был решен за десятилетия до того, на Иерусалимском совете, где верующим было велено «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян. 15:29).

Компромисс продолжается и сегодня, потому что и сейчас есть люди, которые, как Валаам, якобы выступают от имени Бога, но действуют из жадности и жажды власти, ввергая церковь во грех.

Вторая ересь, с которой мирились в Пергаме, связана с новозаветным персонажем. Там были также держащиеся учения Николаитов. Слово так показывает, что николаиты были греховны, как и последователи Валаама. Как мы уже говорили в главе 4 этой книги, название николаитов происходит от имени Николая, одного из семи человек, выбранных для руководства распределением пищи в Деян. 6. Стал ли он отступником (как полагали отцы ранней церкви), или же николаиты, его последователи, исказили его учение, – нам не известно. Николаиты, злоупотребляя библейским учением о христианской свободе, также учили, что христиане вольны участвовать в языческих оргиях. Они ввергали церковь в блуд и идолопоклонство.

Большинство верующих Пергама не принимало участия в заблуждениях этих еретических групп. Они оставались верны Христу и христианской вере. Но, терпя эти группы и не осуществляя церковную дисциплину, они также были виновны, что навлекло на них суд Господа.

НАСТАВЛЕНИЕ

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (2:16)

2:16

Единственное средство против греховного поведения – покаяться. Покайся – это форма metanoeō, слова, которое в Писании обозначает изменение мнения, ведущее к переменам поведения. Наша современная культура очень терпима, но терпеть в церкви еретическое учение или греховное поведение – не добродетель, а грех. Это такой серьезный грех, что Христос предупреждает пергамцев: если они не покаются, Он скоро придет к ним и сразится с ними мечом уст Своих (см. также Чис. 22:23). Вся церковь испытает на себе меч Христова суда, еретики – за то, что распространяют свою скверну, а остальные – за то, что терпят их. Изменение местоимения – с тебе на с ними – отражает еврейское строение фразы, часто встречающееся в Септуагинте; в обоих случаях речь идет обо всей церкви.

Церковь не может терпеть зло ни в какой форме. Хвастливым коринфянам, которые гордо терпели в своих рядах человека, виновного в кровосмешении, Павел писал: «Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны» (1 Кор. 5:6–7). Грешные верующие должны быть пристыжены общиной, увещевающей их с помощью Слова Божиего. Задача церкви – не создать условия, в которых неверующим было бы комфортно; церковь – место, в котором они могут услышать истину, убедиться в своей греховности и спастись (Рим. 10:13–17). Неверующим нужно кротко (см. 2 Тим. 2:24–26), с любовью, в благодати, но твердо показать, что они грешны, и что Бог в благодати позаботился о них через жертвенную смерть Господа Иисуса Христа. С заблуждениями невозможно справиться, если идти на компромисс. Сегодня слишком терпимая церковь в значительной степени повторяет ошибки пергамской церкви, но в более крупном масштабе, и ее постигнет суд Господа.

СОВЕТ

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (2:17)

2:17

В заключении послания Христос ободряет церковь и дает ей совет. Как мы уже отмечали в главе 4, выражение Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам подчеркивает важность слов Христа и обязанность верующих прислушиваться к ним и исполнять их. Как и в случае с шестью остальными посланиями, обещания обращены к побеждающим – то есть ко всем верующим (1 Ин. 5:4–5). Христос обещает верным членам пергамской церкви три вещи.

Во-первых, Он обещает дать им вкушать сокровенную манну. Манна – это хлеб с медовым вкусом, которым Бог кормил израильтян в годы блужданий по пустыне (Исх. 16:14 и далее). Согласно Исх. 16:33, израильтянам, в память о Божией заботе, нужно было хранить кувшин с манной в ковчеге завета. Сокровенная манна символизирует Иисуса Христа, хлеб жизни, сошедший с небес (Ин. 6:48–51). Он питает духовно тех, кто верит в Него. Сокровенная манна – это все выгоды и благословения от знания о Христе (Еф. 1:3).

Много предположений строилось насчет значения белого камня. Некоторые связывают его с уримом и туммимом на нагруднике первосвященника (Исх. 28:15,30; Лев. 8:8; Чис. 27:21; Вт. 33:8). Эти камни использовались для определения воли Божией и символизировали право первосвященника получать указания от Бога для вождя, который не имел непосредственного доступа к Богу, но слушался священников. Каким-то образом эти камни открывали волю Бога; скорее всего, это был простой жребий, вследствие которого получали утвердительный или отрицательный ответ. Согласно этому мнению, белый камень, обещанный Богом побеждающим, позволит им узнать Его волю. Другие отождествляют белый камень с бриллиантом, самым драгоценным из камней, символизирующим драгоценный Божий дар вечной жизни верующим. Но нам представляется, что лучше всего воспринимать белый камень в свете римского обычая награждать белыми камнями победителей спортивных соревнований. Белый камень, на котором писалось имя спортсмена, служил билетом на особый пир в честь победителей. В таком случае Христос обещает побеждающим вход на небесный пир в честь вечной победы.

На камне будет написано новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Как видно из этой фразы, мы не будем знать этого нового имени, пока не получим его (см. Вт. 29:29). Kainos (новый) означает новизну не временную, но качественную. Новое имя станет пропуском верующего к вечной славе. Оно будет уникальным отражением любви Бога к каждому Своему сыну или дочери.

Пергамская церковь стояла перед тем же выбором, что и каждая другая церковь в подобных условиях. Она могла покаяться и принять все благословения вечной жизни и небесной славы. Или же она могла отказаться от покаяния и столкнуться с ужасной реальностью гнева Господа Иисуса Христа. Путь компромиссов неизбежно ведет к суду.

7. Фиатира: церковь, которая терпела грех

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам (2:18–29)

2:18-29

Господь Иисус Христос призвал Свою церковь хранить святость и чистоту, разбираясь с грехом в своей среде. Фактически первые указания, которые Он дал церкви, касались ее отношения ко греху. В Мф. 18:15–17 Иисус велит:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Практика церковной дисциплины, утвержденная Христом для сохранения святости церкви, служит двум задачам: призвать согрешивших верующих вернуться к праведному поведению и очистить церковь от тех, кто упорно цепляется за грех. В любом случае сохраняется чистота церкви.

После рождения церкви в день Пятидесятницы Господь продемонстрировал Свою заботу о чистоте церкви, покарав Ананию и Сапфиру (Деян. 5:1-11). Иерусалимский совет велит верующим соблюдать «необходимое: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15:28–29).

Апостол Павел также страстно беспокоился о чистоте церкви. Ужасаясь терпимым отношениям коринфян к вопиющему греху в их общине, Павел писал:

Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:1–5).

Сам Павел исключил двух нераскаявшихся грешников из ефесской церкви: «Именей и Александр, которых я предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20).

Во втором послании Павел объясняет коринфянам, почему чистота церкви так важна для него: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). В Еф. 5:25–27 также сказано, что церковь должна быть чистой невестой Господа Иисуса Христа: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

Несмотря на ясное библейское учение, церкви на протяжении всей истории терпели грех, следуя примеру общины Фиатиры, члены которой предавались духовному и физическому прелюбодеянию. Из-за влияния лжеучителей грех пропитал общину Фиатиры. Христос обращает к этой церкви отрезвляющее послание, которое начинает новый раздел в посланиях к семи церквам. Комментатор Чарльз Эрдмен предлагает такой взгляд на место этого послания среди семи:

С послания к фиатирской церкви начинается вторая группа обращений к церквам Асии. В первой группе ефесскую церковь отличала верность Христу, но ей недоставало любви. Верность смирнской церкви испытывалась огнем. Церковь Пергама была верна, но ей не хватало морального рвения. Однако все три церкви были верны Христу и не уступали нападкам зла.

В случае же с церковью Фиатиры, Сардиса и Лаодикии ситуация была гораздо более серьезной. Здесь не просто какое-то небольшое количество членов отличалось равнодушием, но множество из них поддавалось деморализующему влиянию ложного учения (Charles Erdman, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1966], 56).

Характер церквей постепенно ухудшается, они все больше и больше находятся под влиянием зла. Эта падение достигает своей низшей точки в Лаодикии.

Выражение «глубины сатанинские» (Отк. 2:24) показывает, насколько низко пала фиатирская церковь в сравнении с церквами Смирны и Пергама. Смирнская церковь столкнулась с враждебностью «собрания сатанинского», то есть неверующих иудеев (Отк. 2:9). Пергамская церковь существовала в том месте, где располагался престол сатаны (Отк. 2:13), символизировавший ложную языческую религию (особенно культ поклонения императору). Но церковь Фиатиры скатилась к самым глубинам сатанинского обмана.

Послание к этой церкви – самое длинное из семи, хоть оно и обращено к церкви самого маленького из семи городов. Это послание имеет важное значение для современной церкви: лжеучения и грех недопустимы – даже во имя любви, терпимости и единства. Служение может казаться эффективным, количество членов – расти, и даже общество – относиться к церкви благосклонно. Но блуд и лжеучение, если не разобраться с ними, навлекут суд Господа на церковь.

Говоря о послании к фиатирской церкви, можно выделить все те же семь моментов: автор, церковь, город, похвала, проблема, наставление и совет.

АВТОР

Так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (2:18в)

2:18В

Титул Сын Божий и два описательных выражения, извлеченные из видения о вознесенном Христе в Отк. 1:12–17, показывают, что автор послания – Господь Иисус Христос. Как мы уже отмечали, называя Себя в семи посланиях, Христос использует образы из предыдущего видения, которые наилучшим образом выражают Его отношение к каждой из церквей. Здесь речь идет о Нем как о божественном Судье.

Слова Сын Божий подчеркивают Божественность Христа и ту истину, что Он обладает одной природой с Отцом (см. Ин. 5:18). Это важное изменение формулировки. В видении, описанном в Отк. 1, Христос был представлен как Сын Человеческий (Отк. 1:13). Этот титул подчеркивает Его унижение, Его самоотождествление с верующими в качестве милостивого великого Первосвященника. Он ободряет преследуемых христиан: «Он должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:17–18). Титул Сын Человеческий показывает, что Христос способен сопереживать нуждам церкви и поддерживать ее в испытаниях и искушениях.

Но здесь Иисус назван Сыном Божиим (это единственный раз, когда данное словосочетание появляется в Откровении); здесь акцент делается не на Его кротости, но на Его Божественности, потому что к церкви Фиатиры Он обращается не как сочувствующий Первосвященник, но как Бог Судья. Не утешение, а суд несет Он фиатирской церкви, обращая Свой гнев на эту общину прелюбодеев.

У Иисуса Христа, Сына Божиего, очи – как пламень огненный. От Его пронизывающего взгляда ничто не ускользнет; от Него нельзя ничего скрыть. Описывая Иисуса Христа в момент второго пришествия, в Его грядущей славе, Иоанн повторяет в Отк. 19:12: «Очи у Него как пламень огненный». Церковь может быть довольна собой, пользоваться хорошей репутацией в обществе или даже среди других церквей. Но пронизывающий взгляд Господа Иисуса Христа видит ее насквозь.

Описание Его ног, которые подобны халколивану, перекликается с Отк. 19:15, где сказано, что Христос «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». Сияние ног Христа указывает на Его чистоту и святость, когда Он топчет грех.

Это устрашающее описание Господа Иисуса Христа должно было вызвать шок, недоумение и ужас у первых читателей послания, собрания в Фиатире. Они должны были осознать, как должны осознать все согрешившие христиане, что Христос судит за регулярный грех тех, кто не желает каяться. Апостол Петр писал: «Время начаться суду с дома Божия» (1 Пет. 4:17).

ЦЕРКОВЬ

Фиатирской церкви (2:18а)

2:18А

Как и в случае с церквами Смирны и Пергама, в Библии не рассказывается, как была основана церковь в Фиатире. Согласно Деян. 16:14, «одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз ее сердце», и она была обращена во время служения Павла в Филиппах. В Деян. 16:15 говорится, что ее домашние также пришли к спасительной вере во Христа и крестились. Возможно, Лидия и ее домашние принимали участие в создании фиатирской церкви. Вполне вероятно, что церковь там была основана во время служения Павла в Ефесе (Деян. 19:10).

ГОРОД

Фиатирской (2:18б)

2:18Б

Из Пергама, самого северного из семи городов, дорога шла на восток, а потом на юго-восток, в Фиатиру, до которой было примерно 64 км. Фиатира находилась в длинной долине, тянувшейся с севера на юг и связывающей долины рек Кайк и Герм. В отличие от Смирны и Пергама, Фиатира стояла на сравнительно равнинной местности, и акрополя в ней не было. Отсутствие естественной защиты сыграло важную роль в ее истории.

Фиатира была основана одним из преемников Александра Македонского, Селевком, в качестве военной крепости на дороге, ведущей с севера на юг. Позже она перешла в руки Лисимаха, правителя Пергама. Фиатира была воротами Пергама, она задерживала захватчиков, позволяя Пергаму выиграть время. К сожалению, так как естественных укреплений у Фиатиры не было, ее гарнизон не мог держаться долго. Город неоднократно разрушался и восстанавливался; обычно, когда он упоминается в древней литературе, речь идет о его захвате какой-нибудь армией.

Наконец, около 190 г. до Р. Х., Фиатира была покорена римлянами и стала наслаждаться периодом мира. Город стал процветающим центром торговли. Местоположение у важной дороги с севера на юг, ранее бывшее недостатком, теперь стало выгодным. Эта дорога приобрела больше значения в римские времена, так как связывала Пергам с Лаодикией, Смирной и внутренними районами провинции Асия. Она служила также римской почтовой дорогой. К моменту написания Откровения Фиатира вступала в период максимального расцвета.

Фиатира была знаменита своими многочисленными гильдиями ремесленников (что-то вроде современных профсоюзов). Главным ремеслом в Фиатире было производство шерсти и крашеных изделий (особенно пурпура, крашенного пурпурной краской, которую получали из корня марены), но в надписях упоминаются также гильдии изготовителей льняной ткани, верхней одежды, красителей, кожаных изделий, дубильщиков, горшечников, пекарей, работорговцев и кузнецов по бронзе (William Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia [Albany, Oreg.: AGES Software; reprint of the 1904 edition], 260). Должно быть, Лидия была представительницей своей гильдии из Филипп (Деян. 16:14), что означает: товары из Фиатиры продавались не только в Асии, но и в Греции.

В отличие от Пергама и Смирны, Фиатира не была важным религиозным центром. Основным богом, которому поклонялись фиатирцы, был греческий бог солнца Аполлон. Не было там и большого количества иудейского населения. Давление, которому подвергались христиане Фиатиры, исходило от гильдий. Для того чтобы заниматься каким-нибудь ремеслом, обязательно было быть членом гильдии. У каждой гильдии было свое божество-покровитель, в честь которого проводились праздники, – предполагавшие принесение мяса в жертву идолам и сексуальный разврат. Христианам приходилось выбирать: либо посещать эти праздники, либо не иметь возможности зарабатывать себе на жизнь. То, как относились к этой ситуации некоторые члены фиатирской церкви, вызывало у Господа Иисуса Христа живейшее беспокойство.

ПОХВАЛА

Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых (2:19)

2:19

Как и в случае с церквами Ефеса и Пергама, Христос хвалит фиатирскую церковь, прежде чем выразить Свое беспокойство за нее. Он уверяет их, что не забыл об их праведных делах (см. Евр. 6:10), которые делит на четыре категории.

Во-первых, верующие Фиатиры проявляют любовь к Богу и друг другу, – хотя любовь эта, очевидно, не была прочной, потому что в ее основе не лежало здравое учение. Некоторым образом Фиатира была сильна в том, в чем был слаб Ефес; фактически это первая из семи церквей, которую хвалят за любовь.

Во-вторых, Христос хвалит их за веру. Pistis (вера) – слово, которое лучше перевести как «верность» или «преданность». Истинные христиане Фиатиры были верны, на них можно было положиться, они были последовательны (см. Отк. 2:25). Вера и любовь часто связаны в Новом Завете (например, 1 Кор. 13:2,13; 2 Кор. 8:7; Гал. 5:6; Еф. 1:15; 3:17; Кол. 1:4; 1 Фес. 1:3; 3:6; 5:8; 2 Фес. 1:3; 1 Тим. 1:14; 2:15; 6:11; 2 Тим. 1:13; 2:22; 3:10; Тит. 2:2).

Из веры и любви вырастают служение и терпение. Любящие выражают свою любовь, удовлетворяя нужды ближних. Верные терпеливы (см. Мф. 16:24–26; 24:13).

Фиатирские христиане не только обладали этими добродетелями, их последние дела были больше первых. Их служение любви становилось все более упорным, их стойкость в вере возрастала. Они возрастали в благодати, становились более зрелыми христианами и служили делу Христа (см. 2 Пет. 1:8). Христос хвалит их за такое поведение.

ПРОБЛЕМА

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим (2:20–23)

2:20-23

Несмотря на похвалу, не все было благополучно в фиатирской церкви. Проблему создавали не внешние гонения, но внутренние компромиссы; не злые волки извне, но грешные люди внутри (см. Деян. 20:29–30). Проницательный взгляд Господа увидел серьезные заблуждения в церкви, что побуждает Его предупредить: Имею немного против тебя. Использование местоимения в единственном числе показывает, что прежде всего слова обращены к руководителю общины. Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Этот грех, очевидно, охвативший большинство членов фиатирской церкви, был двойным. Во-первых, они нарушили библейское учение о том, что женщины не должны быть проповедниками и учителями в церкви (1 Тим. 2:12). В результате они попускали жене Иезавели, называющей себя пророчицею. Помимо этого, они позволили ее ввести себя в заблуждение. В результате, заявляет Иисус, она могла учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Без сомнения, Иезавель – не настоящее имя лжепророчицы. Просто она, как печально известная жена царя Ахава, была помощницей сатаны и развращала Божий народ. Поэтому Господь дает ей символическое имя Иезавель. Ветхозаветная Иезавель была невероятно грешной женщиной – настолько, что в Библии женитьба на ней названа самым греховным из деяний царя Ахава: «И делал Ахав, сын Амврия, неугодное пред очами Господа более всех, бывших прежде него. Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова, – он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему» (3 Цар. 16:30–31). Из-за нечестивого влияния Иезавели поклонение Ваалу стало распространено в Израиле.

Как и ее ветхозаветная «коллега», женщина из Фиатиры, называющая себя пророчицею, сумела ввести в заблуждение рабов Христа, так что они начали любодействовать и есть идоложертвенное. Можно выдвинуть предположение, что она учила философскому дуализму, столь характерному для греческой философии того времени. Принесенное в церковь, это учение гласило, что дух благ, а материя зла. Так как Бога интересует только дух, сторонники такого учения ложно утверждали, что дела тела никого не волнуют. Таким образом, согласно Иезавели, христиане могли любодействовать и есть идоложертвенное. Возможно, она придерживалась также извращенного, антиномианского взгляда на Божию благодать, говоря, что христианам можно и грешить, раз Бог в Своей благодати все равно их прощает. Должно быть, она также поощряла христиан изучать сатанинские глубины, чтобы они лучше свидетельствовали перед неспасенными. Каким конкретно ни было бы содержание ее ложного учения, оно сбивало большинство фиатирских верующих с пути истины и праведности.

Библия учит, что истинные христиане могут впасть в сексуальный грех (см. 1 Кор. 6:15–20) и идолопоклонство (см. 1 Кор. 10:21). Но ввести других христиан в заблуждение или блуд – очень серьезный грех, заслуживающий сурового наказания. В Мф. 18:6-10 Иисус выразительно описывает серьезные последствия, ждущие тех, кто вводит других верующих во грех:

Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного.

«Малые сии, верующие во Христа», – это не дети в физическом отношении, но дети духовные – верующие. Ввести другого верующего во грех – настолько серьезное преступление, что Господь полагает: лучше утонуть. Призывы искалечить себя следует воспринимать не буквально, но как указание на необходимость решительно сопротивляться греху.

В Ветхом Завете Иезавель постиг ужасный конец, вполне подобающий человеку, который сбил Израиль с пути истинного:

И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лицо свое и украсила голову свою, и глядела в окно. Когда Ииуй вошел в ворота, она сказала: мир ли Замврию, убийце государя своего? И поднял он лицо свое к окну и сказал: кто со мною, кто? И выглянули к нему два, три евнуха. И сказал он: выбросьте ее. И выбросили ее. И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее. И пришел Ииуй, и ел, и пил, и сказал: отыщите эту проклятую и похороните ее, так как царская дочь она. И пошли хоронить ее, и не нашли от нее ничего, кроме черепа, и ног, и кистей рук. И возвратились, и донесли ему. И сказал он: таково было слово Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Илию Фесвитянина, сказав: на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели; и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель (4 Цар. 9:30–37).

Господь в благодати Своей дал лжепророчице из Фиатиры время покаяться, но, подтверждая печальную истину о том, что люди любят тьму, а не свет (Ин. 3:19), она не покаялась. Ее решительное и окончательное нежелание каяться приведет к ужасному суду, внимание к которому привлекает слово вот. Так как Иезавель отказывается каяться, Христос объявляет: Я повергаю ее на одр. Под одром подразумевается болезнь или даже, что более вероятно, смерть и ад – место, где в конечном итоге окажутся все нежелающие каяться.

Божий суд должен был пасть не только на Иезавель, но и на любодействующих с нею. Господь угрожает ввергнуть их в великую скорбь – это не эсхатологическая скорбь, описанная в Отк. 4 – 19, но тревоги или проблемы. Христиан, что согрешили, поверив в ее ложь, Господь не отправит в ад, как сделал с лжепророчицей. Он обещает строго наказать их – возможно, даже послать им физическую смерть (см. 1 Кор. 11:30; Ин. 5:16) – если не покаются в делах своих.

Далее Христос упоминает третью группу людей, которых постигнет суд: И детей ее поражу смертью. Дети Иезавели – не биологические, но духовные. Церкви было около сорока лет, когда Иоанн писал это, и, должно быть, ее ложное учение существовало достаточно долго, чтобы появилось второе поколение заблуждающихся. Как случилось с Ананией и Сапфирой, Господь угрожает поразить смертью этих заблуждающихся. Для Иезавели уже слишком поздно; ее сердце ожесточилось, она не желает каяться в грехах. Но Господь Иисус Христос милостиво предупреждает ее учеников, что они еще могут покаяться.

Суровый суд, обещанный лжепророчице и ее последователям, показывает, как серьезно Христос относится к чистоте учения и поведения церкви. Он делает все необходимое, чтобы очистить Свою церковь от греха – вплоть до того, что отнимет жизнь у лжеучителей. Поэтому все учителя и проповедники в церкви должны быть уверены, что говорят правду (см. Иак. 3:1). Христиане же, следующие за лжеучителями, должны покаяться в своих грехах, а то будут наказаны Богом.

Христос будет прославлен, когда совершит суд над Иезавелью и ее последователями. Когда это случится, уразумеют все церкви, что Он есть испытующий сердца и внутренности. Эта фраза еще раз подтверждает Божественность Христа, потому что в Ветхом Завете используется по отношению к Богу (например, 1 Пар. 28:9; Пс. 7:10; Пр. 24:12; Иер. 11:20; 17:10; 20:12). После суда над фиатирской церковью все остальные церкви поймут, как опасно терпеть грех. Они поймут также, что ничто не может быть скрыто от пронизывающего взгляда Господа церквей.

Мы не знаем, многие ли члены этой церкви прислушались к предостережению Христа, но, очевидно, фиатирская церковь в целом не вняла Ему. История гласит, что она оказалась жертвой монтанистской ереси (на этот раз возглавленной лжепророком, который претендовал на получение нового Божиего откровения вне Писания) и перестала существовать в конце II века.

Далее Христос утешает тех истинных верующих фиатирской церкви, которые не приняли ложного учения Иезавели: воздам каждому из вас по делам вашим. Безошибочный суд Христа будет основан на делах каждого человека; Он не станет наказывать невиновных вместе с виновными. В Писании часто говорится о том, что всех будут судить по их делам. В Мф. 7:16 Иисус говорит о лжепророках: «По плодам их узнаете их». Говоря о Своем втором пришествии, Иисус предупреждал: «Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27; см. Отк. 22:12). Бог – праведный судья, Который «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6). Павел писал о своем противнике, меднике Александре: «Да воздаст ему Господь по делам его!» (2 Тим. 4:14).

Дела всегда были основой Божиего суда. Но это не значит, что мы спасаемся делами (см. Еф. 2:8–9; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5). Дела людей свидетельствуют об их духовном состоянии. Вот что имел в виду Иаков, когда писал: «Я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2:18). Спасительная вера неизбежно выражается в добрых делах, поэтому Иаков заявлял, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17; см. также Иак. 2:26). Христиане – новые создания (2 Кор. 5:17); «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Дела не спасают, но могут привести к проклятию.

Суд должен начаться с дома Божиего (1 Пет. 4:17). На суде Христа будут справедливо учтены дела каждого человека – и это должно устрашить тех, кто проповедует лжеучения, но вселять утешение и надежду в тех, чья вера искренняя.

НАСТАВЛЕНИЕ

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду (2:24–25)

2:24-25

Предупредив последователей лжеучения о необходимости покаяния, Христос утешает прочих, находящихся в Фиатире, которые не держат ложного учения Иезавели. Эти слова утешения напоминают слова Малахии, обращенные к тем, кто боялся Божиего суда:

Боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему (Мал. 3:16–17).

Христос определяет истинных верующих как тех, кто не знает так называемых глубин сатанинских. Иезавель и ее последователи заявляли, что погружаются в сатанинские глубины, но при этом остаются чистыми. Они полагали, что это можно делать безнаказанно, следуя своему извращенному, развратному ложному богословию. Гностики учили, что тело вполне может проникать в сатанинские сферы и грешить, не причиняя вреда духу. Так как дух принадлежит Богу, утверждали они в своей извращенной логике, какая разница, что тело принимает участие в праздниках идолопоклонников и прелюбодействует? Они представляли, что могут свободно исследовать сатанинские глубины, а потом поклоняться Богу.

Истинным верующим, которые не собирались углубляться в сатанинскую сферу, в отличие от еретиков, Христос говорит: не наложу на вас иного бремени. Сопротивление вопиющему ложному учению и аморальности, проникшей в ряды их церкви, стойкость перед лицом постоянных провокаций и насмешек со стороны партии Иезавели были для них достаточно тяжким бременем. Но, чтобы они не утратили бдительности, Христос призывает их: то, что имеете, держите, пока приду (см. также 1 Кор. 10:12). Сильное слово krateō (держите), которое Он использует, показывает, что это непростая задача. Христос обещал прийти к фиатирской церкви, чтобы судить ее. Но, если взглянуть на ситуацию с более общей точки зрения, все верующие должны «прилепляться к добру» (Рим. 12:9) до возвращения Христа.

СОВЕТ

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам (Отк. 2:26–29)

2:26-29

Тому, кто побеждает (т. е. истинный христианин; см. 1 Ин. 5:5) и соблюдает дела Христа (в отличие от тех, кто в Отк. 2:22 творит греховные дела Иезавели) до конца (стойкое повиновение – признак истинного христианина), Христос обещает две вещи. Во-первых, Христос даст таким людям власть над язычниками; и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся. Это обещание, взятое из Пс. 2:7–9, относится к подданным тысячелетнего царства. Те, кто остался верен Христу, несмотря на то что при жизни его избивали и презирали, будет править с Ним в Его земном царстве. Они обретут власть над язычниками, будут пасти их жезлом железным (см. Отк. 12:5; 19:15). Те народы в тысячелетнем царстве, которые будут восставать против правления Христа и угрожать Его народу, будут уничтожены. Те, кто будет править вместе с Ним, будут помогать Ему защищать Свой народ, распространять святость и праведность. Христос наделит их властью, как и Сам Он получил власть от Отца (см. Ин. 5:22,27).

Христос обещал также дать Своим верным последователям звезду утреннюю. Некоторые исследователи связывают эту утреннюю звезду с такими отрывками, как Дан. 12:3 и Мф. 13:43. Должно быть, это обещание означает, что верующие станут отражением славы Христовой. Христиане будут отражением славы Христа, а утренняя звезда – это, скорее всего, Сам Христос, называющий Себя таким титулом в Отк. 22:16 (см. также 2 Пет. 1:19). Христос обещал верующим Себя во всей Своей полноте: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12).

Заключительные слова: Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам, побуждают фиатирскую церковь прислушаться к посланию. Здесь можно выделить три основные истины. Во-первых, в послании говорится о том, как опасно грешить и терпеть грех, потому что Бог будет судить церковь за упорный грех и нежелание каяться. Во-вторых, признак истинного христианина – повиновение. И наконец, Бог в благодати Своей обещал всем верующим, что, несмотря на борьбу с грехом и заблуждения церквей, они познают Христа во всей полноте, когда будут править с Ним Его царством. Церкви, которые, подобно фиатирской, не внимут этому посланию, постигнет Божий суд; те же, кто прислушается к посланию, получат Божие благословение.

8. Сардис: мертвая церковь

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:1–6)

3:1-6

Невозможно вообразить себе громадное космическое пространство. Ближайшие звезды удалены от нас на миллиарды километров. Из-за таких огромных расстояний астрономы вынуждены были изобрести соответствующую единицу измерения, световой год. Один световой год – это расстояние, которое свет, движущийся со скоростью более 300 000 км в секунду, покрывает за год – более 10 триллионов км.

Из-за громадного расстояния даже до самых близких звезд возникает интересная ситуация. Если звезда, удаленная от Земли на тридцать световых лет, взорвалась и умерла еще пять лет назад, мы не узнаем этого еще двадцать пять лет. Хотя звезды больше нет, свет ее будет достигать нас, словно ничего не произошло.

Этот пример прекрасно иллюстрирует ситуацию во многих церквах. Она сияет отраженным светом своего блистательного прошлого. Если смотреть на нее с какого-то расстояния, можно подумать, что ничего не изменилось. Духовная тьма лжеучения и греховной жизни уничтожает свет церкви изнутри, хотя она при этом может сохранить свою репутацию.

Так обстояли дела с церковью в Сардисе. Она считалась живой, но Господь Иисус Христос утверждает, что она мертва. Наблюдается все более сильная деградация, начиная с ефесской церкви, утратившей свою первую любовь, потом мирской характер церкви Пергама, – терпимость ко греху в Фиатире и, наконец, полное падение церкви Сардиса. В церкви Сардиса преобладали грех, неверие и лжеучения. Как у смоковницы из притчи Иисуса, у нее были листья, но не было плодов (Мф. 21:19).

Как и остальные упомянутые церкви, сардийская церковь была настоящей, реальной церковью времен Иоанна. Но она также символизирует мертвые церкви, существовавшие на протяжении всей истории и существующие, как это ни прискорбно, по сей день. Ее свет был иллюзорным.

Говоря о послании Господа Иисуса Христа к сардийской церкви, мы выделим, как обычно, семь моментов: автор, церковь, город, проблема, похвала, наставление и совет.

АВТОР

Так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд (3:1в)

3:1В

Описания божественного Автора каждого из семи посланий почерпнуты из видения Отк. 1:12–17. В послании к сардийской церкви присутствует дополнительный элемент из приветствия в Отк. 1:4, где также используется выражение семь духов. Это выражение напоминает нам Ис. 11:2, где Святой Дух описывается как «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Оно может также относиться к символическому описанию Святого Духа как светильника-семисвечника (меноры) в Зах. 4:1-10. В любом случае здесь идет речь о полноте Духа. Иисус Христос присутствует в Своей церкви через Святого Духа.

Семь звезд – это семь посланников или старейшин (см. Отк. 1:20), по одному от каждой из семи церквей, которые, возможно, доставили копии Книги Откровение к своим церквам. Это изображение Иисуса Христа, всевышнего Господа церкви, Который управляет ею через благочестивых руководителей и пастырей.

Представление Христа никак не связано с печальным состоянием сардийской церкви. Как ни странно, Он не говорит о Себе как Боге Судье (как Он делает в Отк. 2:18 в представлении фиатирской церкви), хотя сардийскую церковь должен был постичь неизбежный суд. Вместо этого Он представляет Себя как Того, Кто в высшей власти работает в Своей церкви через Святого Духа и благочестивых руководителей. Это вступление напоминает сардийской церкви о том, чего ей недостает. Церковь Сардиса, лишенная Духа, была мертва, полна неискупленных.

ЦЕРКОВЬ

Сардийской церкви (3:1а)

3:1А

Хотя этих подробностей нет в Писании, церковь в Сардисе, вероятно, была основана в период служения Павла в Ефесе (Деян. 19:10). Самым выдающимся деятелем сардийской церкви, имя которого сохранила история, был Милит. Он занимался апологетикой (защитой) христианства и был епископом сардийской церкви в конце II века. Он также был автором самого раннего из известных нам комментариев на Книгу Откровение. В послании не говорится о гонениях (какой смысл сатане преследовать мертвую церковь?), лжеучениях, лжеучителях или греховном поведении. Однако что-то из перечисленного, очевидно, присутствовало в Сардисе, так как церковь была мертва.

ГОРОД

Сардийской (3:1б)

3:1Б

История сардийской церкви поразительно похожа на историю самого города. Основанный около 1200 г. до Р. Х., Сардис был одним из величайших городов Древнего мира, столицей сказочно богатого Лидийского царства. (Имя самого знаменитого царя Лидии, Креза, сохранилось в поговорке: «Богат, как Крез».) Вероятно, родом из Сардиса был Эзоп, знаменитый баснописец. Источником богатства Сардиса было золото, добываемое неподалеку в реке Пактол; археологи нашли в руинах Сардиса сотни тигелей, используемых для обработки золота (Edwin M. Yamauchi, New Testament Cities in Western Asia Minor [Grand Rapids: Baker, 1980], 65). Очевидно, в Сардисе начали чеканить первые золотые и серебряные монеты. Город был выгодно расположен в западном конце царской дороги, которая вела на восток, к персидской столице Сузы. Недалеко от него проходили и другие важные торговые пути. Сардис был также центром производства шерсти и одежды. Жители Сардиса утверждали, что это они первые придумали, как красить шерсть.

Сардис находился примерно в 48 км к югу от Фиатиры, в плодородной долине реки Герм. От горной гряды Тмол, к югу от реки Герм, отходил ряд холмов. На одном из этих холмов, на высоте около 450 м над долиной, стоял Сардис. Благодаря такому расположению он был почти неприступен. Холм, на котором стоял Сардис, с трех сторон имел ровные, почти перпендикулярные долине склоны. В город можно было попасть только с юга, по крутой и труднопроходимой тропе. Единственным недостатком была ограниченность территории. Когда город вырос, у подножья холма стали появляться новые дома. Старый город оставался убежищем на случай опасности.

Из-за неприступного местоположения города его жители слишком уверовали в собственную безопасность. Они утратили бдительность, что и привело к падению города. Из-за их неосторожности случилось невероятное: Сардис был покорен. Известие о его падении потрясло весь греческий мир. Даже в дни Иоанна, несколько столетий спустя, существовала поговорка «захватить акрополь Сардиса», которая означала «сделать невозможное» (Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting [Sheffield: JSOT Press, 1986], 133). Доктор Роберт Л. Томас так рассказывает о падении Сардиса:

Несмотря на то что греческий бог, у которого спрашивал совета Крез, лидийский царь, предостерегал его от заносчивости, царь объявил войну Киру, царю Персии, и потерпел поражение. Он вернулся в Сардис, чтобы восстановить силы и собрать армию для новой атаки, а Кир преследовал его и осадил Сардис. Крез считал себя неуязвимым на вершине своего акрополя и надеялся на легкую победу над персами, которые, собранные под скалами нижнего города, казались ему легкой добычей. Но однажды, проснувшись, он обнаружил, что персы овладели акрополем, один за другим взобравшись по крутой стене (549 г. до Р. Х.). Жители Сардиса настолько были уверены в неприступности города, что даже не выставили часовых, и вражеские воины взобрались наверх незамеченными. Говорили, что даже ребенок смог бы защитить город от такого нападения, но за стеной, считавшейся неприступной, никто не следил.

История повторилась почти через 350 лет, когда Антиох Великий захватил Сардис, воспользовавшись услугами критянина, умевшего карабкаться по скалам (195 г. до Р. Х.). Его армия вошла в город с другой стороны, в то время как защитники следили за единственным известным входом, перешейком земли, связанным с горой Тмол на юге (Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1992], 241).

Сардис так и не обрел былой независимости, попав под контроль Рима в 133 г. до Р. Х. Сильное землетрясение разрушило город в 17 г. по Р. Х., но он был восстановлен благодаря щедрой финансовой помощи императора Тиберия. В знак благодарности жители Сардиса построили храм в его честь. Но главной богиней города была Кибела – та же самая богиня, которой в Ефесе поклонялись под именем Артемиды (Дианы). Горячие источники близ Сардиса определялись как место, в котором боги демонстрируют свою животворящую силу, – забавная черта города, церковь которого была мертва. В дни Иоанна Сардис процветал, но постепенно приходил в упадок; дни его славы давно миновали. И город, и церковь теряли жизненные силы.

ПРОБЛЕМА

Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв… Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим (3:1 г,2б)

3:1Г,2Б

Так как церковь Сардиса была мертва, Христос не хвалит ее, а сразу же переходит к проблеме. Внешний облик церкви мог обманывать людей (у нее было имя, то есть репутация живой церкви), но сардийская церковь не могла обмануть всеведущего Господа Иисуса Христа, знавшего ее дела. Он, обладающий совершенным знанием, объявил, что церковь Сардиса мертва. Как многие современные церкви, она была осквернена миром, приходила в упадок, полна неискупленных людей, игравших в церковь.

Духовная смерть в Новом Завете всегда связывается с ее причиной – грехом. В Еф. 2:1 нерожденные свыше описываются как «мертвые по преступлениям и грехам» (см. также Лк. 9:60; 15:24,32; Кол. 2:13; 1 Тим. 5:6; 1 Ин. 3:14). Церковь Сардиса была подобна музею, в котором чучела животных представлены в их среде обитания. Все кажется живым, но на самом деле мертво. Грех убил сардийскую церковь.

Как распознать опасные признаки умирания церкви? Церковь в опасности, когда покоится на лаврах, когда ее больше интересуют формы богослужения, чем духовная реальность, когда она больше думает об общественных проблемах, чем об изменении человеческих сердец посредством проповеди животворящего Евангелия Иисуса Христа; когда ее больше волнует материальное, чем духовное; когда для нее важнее то, что думают люди, чем то, что говорит Бог; когда она больше увлечена богословскими системами и символами веры, чем Словом Божиим, или когда она теряет убежденность в том, что каждое слово Библии – слово Самого Бога. Сколько бы человек бы ни посещало такую церковь, сколь впечатляющим ни было бы ее здание, каким бы ни было ее положение в обществе, – церковь, отвергнувшая единственный источник духовной жизни, мертва.

Община Сардиса совершала какие-то дела; они что-то делали. Но эти дела, утверждает Христос, не совершенны пред Богом. Их было достаточно, чтобы сардийская церковь заработала репутацию пред людьми, но этих дел было недостаточно для Бога, Ему они были не угодны. Это были бесцельные и бессмысленные движения мертвых тел; добрые дела сардийской церкви были подобны саванам нерожденных свыше. Духовные зомби (см. Еф. 2:1–2) сардийской церкви всех обманывали. Праведный Судья взвесил их дела – и обнаружил, что они Ему не нужны (см. Дан. 5:27).

Ветхозаветный герой Самсон – еще один пример, помогающий понять дилемму сардийской церкви. Несмотря на впечатляющие подвиги и поразительную силу, жизнь его закончилась печально и трагически. Искусительница Далида «словами своими тяготила его всякий день и мучила его» (Суд. 16:16), чтобы выведать секрет его силы. Наконец, когда «душе его тяжело стало до смерти» (Суд. 16:16) от ее приставаний, Самсон сказал Далиде правду. Она срезала его волосы, и он утратил свою великую силу, не из-за прически, а из-за неповиновения Богу. Тогда настал самый печальный момент во всей этой трагической истории. Филистимляне схватили Самсона, а он не смог сопротивляться. Его связали и выкололи ему глаза. Ужасно, что Самсон «не знал, что Господь отступил от него» (Суд. 16:20). Это был тот же самый человек, носивший прежнее имя, но силу он утратил. Это привело к пленению Самсона, слепоте, унижению и, наконец, смерти.

Так и сардийская церковь, некогда живая и сильная духовно, теперь была слепой и слабой, не понимая, что Бог давно покинул ее.

ПОХВАЛА

Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны (3:4)

3:4

Среди этой мертвой церкви, полной нерожденных свыше людей, было несколько истинных христиан, подобных цветам в пустыне. Несмотря на их присутствие, Христос назвал церковь в целом мертвой. Но Он не забыл о тех, кто остался верен Ему (см. Мал. 3:16–17; Евр. 6:10).

В Писании часто говорится о том, что Бог хранит Своих верных. Павел пишет в Рим. 11:1–5:

Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: «Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут». Что же говорит ему (Божеский) ответ? «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом». Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.

Верные Богу были даже в мертвой церкви Сардиса. Среди лицемеров было несколько искренних людей, среди гордецов – несколько кротких, среди любящих мир – несколько святых, среди плевел – несколько колосьев пшеницы.

Христос описывает Своих верных, как людей, которые не осквернили одежд своих. Осквернили – от molunō, что значит «осквернять», «пачкать», «загрязнять». Это слово было знакомо читателям из Смирны, потому что город специализировался на окрашивании шерсти. Одежда в Писании символизирует характер (например, Ис. 64:6; Иуд. 1:23). Немногочисленные верующие смогут войти в присутствие Бога, потому что не осквернились, но продемонстрировали свое благочестие.

В частности, Христос говорит, что они будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. В древние времена белую одежду надевали в честь праздника. Так как эти люди не осквернили свои одежды, Христос заменит эти человеческие чистые одежды на божественные (см. Отк. 7:14). Белые одежды чистоты Христос обещает здесь и в Отк. 2:5 (см. также Отк. 6:11; 7:9,13; 19:8,14), такие одежды носит Сам Христос (Мф. 17:2; Мк. 9:3) и святые ангелы (Мф. 28:3; Мк. 16:5; Деян. 1:10). Те, кто обладает святостью и чистотой в какой-то мере сейчас, будут совершенно святы и чисты в будущем.

НАСТАВЛЕНИЕ

Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти… Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя (3:2а,3)

3:2А,3

Христос обращается к верным христианам Сардиса; к тем, кто мертв, нет смысла обращаться. Для того чтобы церковь выжила, она отчаянно нуждалась в жизни. Христос намечает им путь к духовному возрождению, советуя сделать пять шагов.

Во-первых, им надо было бодрствовать. В данной ситуации не было места для равнодушия; им приходилось не плыть по течению, а повернуть его вспять. Немногим верующим необходимо было увидеть, что происходит в их церкви, оценить ситуацию, начать изменять ее, бороться с грехом и заблуждениями, вернуть церковь на путь истинный.

Во-вторых, им следовало утверждать прочее близкое к смерти. Прочее – это в греческом тексте существительное среднего рода, и относится оно не к людям, а к духовным реалиям. Христос призывает истинных христиан Сардиса раздуть пламя, тлеющее под пеплом, возродив духовную благодать церкви.

Третий шаг немногих верных – вспомнить, что они приняли и слышали. Им следовало вернуться к истинам Слова Божиего, вспомнить Евангелие и учение апостолов. К тому времени послания Павла уже распространялись в списках (см. 2 Пет. 3:15–16), и был написан уже весь Новый Завет. Верующим Сардиса следовало вернуться к своей вере в истины о Христе, спасении, грехе и освящении. Как писал Павел к Тимофею, им нужно было хранить то, что было им доверено (1 Тим. 6:20). Им нужно было создать прочное доктринальное основание для духовного пробуждения.

В-четвертых, вернувшись к истинам Писания, они должны были хранить их. Правильное учение без повиновения не ведет к пробуждению.

Наконец, им следовало покаяться. Верующие Сардиса, с искренним раскаянием и печалью, должны были исповедовать свои грехи и отказаться от них. Эти пять шагов, выполненные с усердием, должны были возродить церковь.

Если им не удастся сделать это, предупреждает Христос, последствия будут плачевными: Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Образ Иисуса, приходящего, как тать, связан с идеей неизбежного суда (Мф. 24:43; Лк. 12:39; 1 Фес. 5:2,4; 2 Пет. 3:10; Отк. 16:15). Здесь угроза связана не с Его вторым пришествием, а с тем, что Господь придет и уничтожит сардийскую церковь, если она не возродится. Это предупреждение касается всех мертвых церквей: по возвращении Христа их ждет суд.

Единственный способ избежать такого суда – знать истину и не отходить от нее (Евр. 10:29–30), идти путем духовной жизни.

СОВЕТ

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:5–6)

3:5-6

С целью ободрения Христос описывает награду, ждущую тех, кто примет участие в пробуждении. Истинные христиане, как мы уже отмечали, облекутся в белые одежды. В Древнем мире белые одежды надевали на праздник, например, на свадьбу. Подлинные христиане будут гостями на брачном пире Агнца (Отк. 19:7–9). Белые одежды надевали также те, кто праздновал победу в сражении; все настоящие христиане через Христа побеждают грех, смерть и сатану. Как мы уже говорили, обсуждая Отк. 3:4, белые одежды верующих прежде всего символизируют чистоту и святость. Христос обещает облечь христиан в вечную чистоту и святость.

Далее Христос обещает каждому настоящему христианину, что не изгладит имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его. Невероятно, что, хотя в тексте говорится совершенно противоположное, некоторые люди на основании этого стиха предполагают, что имя христианина может быть изглажено из книги жизни. Они в неразумии своем превращают обещание в угрозу. Некоторые исследователи утверждают, что в Исх. 32:33 также говорится, будто Бог может удалять имена людей из книги жизни. В этом отрывке Господь говорит Моисею: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей». Но между этим отрывком и словами Христа в Отк. 3:5 нет противоречия. Книга, о которой идет речь в Исх. 32:33, – это не книга жизни, описанная здесь, в Флп. 4:3 и далее в Откровении (Отк. 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Имеется в виду книга живущих, список тех, кто еще жив (см. Пс. 68:29). Таким образом, это угроза не вечного проклятия, а физической смерти.

В дни Иоанна у правителей были списки жителей города. Если кто-то умирал или совершал серьезное преступление, его имя вычеркивалось из списка. Христос, Царь Небесный, обещает никогда не вычеркивать имя истинного христианина из списка «всех живущих на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:8).

Напротив, Христос исповедает имя каждого верующего перед Богом Отцом и пред Ангелами Его. Он подтвердит, что эти люди принадлежат Ему. Здесь Христос подтверждает Свое обещание, данное во время земного служения: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32). Писание недвусмысленно учит этой утешительной истине: искренне верующему христианину обеспечено вечное спасение. Выразительнее всего эта истина сформулирована в Рим. 8:28–39:

Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание». Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.

Послание к сардийской церкви, как и остальные шесть, завершается призывом прислушаться к советам: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Духовно мертвые зомби, притворявшиеся церковью, должны внять предупреждению Христа о неизбежном суде. Равнодушные верующие должны пробудиться, пока не слишком поздно, и спасти церковь. А немногие верные могут утешиться тем, что спасение в вечности им обеспечено.

Что же произошло в Сардисе? Внял ли он предупреждению? Было ли пробуждение? То, что через несколько десятилетий после Иоанна епископом в Сардисе был такой выдающийся человек, как Милит, показывает, что в какой-то степени сардийская церковь ожила. Пока не вернулся Христос, и другие мертвые церкви могут еще испытать духовное возрождение.

9. Филадельфия: верная церковь

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:7-13)

3:7-13

Иногда молодые люди, выучившиеся на пасторов, спрашивают меня, знаю ли церковь без проблем. Я отвечаю им: «Если бы и знал, не сказал бы: а то ты пойдешь туда работать и испортишь ее». Дело в том, что совершенных церквей не существует. Церкви состоят из несовершенных, грешных людей. Церковь – это не место, где собираются люди без слабостей; это – община людей, осознающих свою слабость и жаждущих, чтобы Божия сила и благодать наполнила их жизнь. Это – лечебница для тех, кто знает, что болен и нуждается.

Как любая церковь, филадельфийская была несовершенна. Однако Господь хвалит ее членов за их верность и преданность. Филадельфийская и смирнская церкви – единственные из семи не заслужили упрека от Господа. Несмотря на борьбу с плотскими искушениями, христиане Филадельфии были преданны и послушны, служили и поклонялись Господу. Они могут служить примером верной церкви.

Мы разделим рассмотрение послания к филадельфийской церкви на шесть частей: автор, церковь, город, похвала, наставление и совет.

АВТОР

Так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит (3:7в)

3:7В

Господь Иисус Христос, божественный Автор семи посланий, всегда представляется с помощью описания, отражающего Его характер. В предыдущих пяти посланиях эти описания были основаны на видении из Отк. 1:12–17. Здесь же описание уникально и не связано с видением. Оно обладает ярко выраженными новозаветными чертами.

Святой – титул Бога, Который единственный обладает абсолютной святостью. В Ветхом Завете Бог неоднократно описывается как Святой (например, 4 Цар. 19:22; Иов 6:10; Пс. 70:22; 77:41; Ис. 43:15; 54:5; Авв. 3:3). В Ис. 6:3 торжественно объявляется: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (см. также Отк. 4:8). Сказать, что Господь свят, значит сказать, что Он совершенно неспособен грешить; Он полностью непорочен и безупречен.

Титул «Святой» используется в Новом Завете как мессианский титул Господа Иисуса Христа. В Мк. 1:24 испуганный бес восклицает: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий». Объявляя Марии о рождении Иисуса, ангел называет Его «рождаемое Святое» (Лк. 1:35). В Ин. 6:69 Петр говорит: «Мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Позже он упрекает неверующих иудеев за то, что они «от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу» (Деян. 3:14).

Иисус называет Себя Святым, и это – недвусмысленное заявление о Его Божественности. Господь Иисус Христос обладает во всей полноте и неизменности святой и безгрешной природой Бога. Так как Христос свят, Его церковь тоже должна быть святой. «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках», – призывает Петр (1 Пет. 1:15). То, что Святой Господь ни в чем не упрекает и не осуждает филадельфийскую церковь, в самом деле очень хорошо говорит о ней.

Иисус – не только Святой; Он также называет Себя Истинным. Истина вкупе со святостью упоминается для описания Бога в Отк. 6:10; 15:3; 16:7; 19:2,11. Alēthinos (истинный) обозначает нечто подлинное, настоящее, реальное. Среди лжи, извращений и заблуждений, которыми полон этот мир, Господь Иисус Христос есть истина (Ин. 14:6).

В-третьих, Христос описывает Себя как имеющего ключ Давидов. Как становится понятно из Отк. 5:5; 22:16, имя Давид символизирует должность Мессии. Ключ в Писании обозначает власть; обладатель ключа обладает властью (см. Отк. 1:18; 9:1; 20:1; Мф. 16:19). Выражение ключ Давидов появляется также в Ис. 22:22, где речь идет о Елиакиме, слуге или министре царя Израиля. Он по должности своей стерег доступ к монарху. Как обладатель ключа Давидова, Иисус единственный решает, кто может войти в Его мессианское царство (см. Ин. 10:7,9; 14:6; Деян. 4:12). В Отк. 1:18 сказано, что Иисус имеет ключи от ада и смерти; здесь Он изображен как обладатель ключей от спасения и благословения.

Наконец, Иисус называет Себя Тем, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит. Это описание подчеркивает всемогущество Христа; то, что делает Он, не может изменить никто другой. «Я сделаю, и кто отменит это?» – заявляет Господь в Ис. 43:13 (см. Ис. 46:9-11; Иер. 18:6; Дан. 4:35). Никто не может закрыть двери царства или благословения перед нами, если Он открыл их, и никто не может войти в них силой, если Он закрывает их. В свете обещания в Отк. 3:8 Христос может также говорить здесь о предоставлении возможности служения. В любом случае речь идет о Его всевышнем контроле над церковью.

То, что Иисус Христос, святой, всемогущий и всевышний Господь церкви, ни за что не осуждает филадельфийскую общину, должно было стать радостным утешением для них.

ЦЕРКОВЬ

Филадельфийской церкви (3:7а)

3:7А

Помимо сказанного в этом послании, мы мало что знаем о филадельфийской церкви. Как и большинство из семи церквей, она, вероятно, была основана во время служения Павла в Ефесе (Деян. 19:10). Через несколько лет после того, как Иоанн написал Откровение, отец ранней церкви Игнатий проезжал через Филадельфию по пути в Рим, чтобы принять там мученичество. Позже он написал этой церкви послание с ободрением и наставлениями. Несколько христиан филадельфийской церкви мученически погибли вместе с Поликарпом в Смирне (см. главу 5 этой книги). Церковь просуществовала много веков. Христиане Филадельфии стойко сопротивлялись даже тогда, когда район был захвачен мусульманами, и были подчинены только к середине XIV века.

ГОРОД

Филадельфийской (3:7б)

3:7Б

От долины реки Герм, в которой были расположены Сардис и Смирна, к юго-востоку отходит другая долина, поменьше (долина реки Когамис). Дорога через эту долину поднимается от долины Герма к обширному центральному плато, высотой 750 м. В этой долине, примерно в 48 км от Сардиса, располагался город Филадельфия.

Филадельфия была младшим из семи городов, основанным после 189 г. до Р. Х. либо царем Пергама Эвменом, либо его братом Атталом II, который стал его преемником на престоле. В любом случае название города происходит от прозвища Аттала II Филадельф («любящий брат»), которое он заслужил благодаря верности своему брату Эвмену.

Хотя Филадельфия и располагалась на холме высотой 240 м, возвышавшемся над важной дорогой, который легко было оборонять, она не была прежде всего военной крепостью (в отличие от Фиатиры). Ее основатели хотели, чтобы город стал центром греческой культуры и языка, распространения эллинизма в районах Лидии и Фригии. Филадельфия так преуспела в этом, что к 19 г. по Р. Х. лидийский язык оказался полностью вытеснен греческим.

Расположение Филадельфии было выгодным, так как она находилась на стыке нескольких важных торговых дорог (и была остановкой на императорском почтовом пути), поэтому заслужила титул «врата Востока» (Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 114-15). Город находился на краю Katakekaumene («сожженная земля»), района с плодородными вулканическими почвами, наиболее пригодного для выращивания винограда. Однако расположение неподалеку от сейсмически активного района имело и свои недостатки. В 17 г. по Р. Х. Филадельфия была разрушена мощным землетрясением вместе с Сардисом и десятью другими близлежащими городами. Хотя первоначально больший ущерб был причинен Сардису, Филадельфия, находившаяся ближе к эпицентру землетрясения, подвергалась сильным толчкам в последующие годы. Это изматывающее переживание отразилось на жителях Филадельфии психологически, как отмечает сэр Уильям Рамсей:

Многие из жителей города остались за его пределами, в хижинах и шатрах, те же, кто был достаточно беспечен (или высокомерен), чтобы остаться в городе, изобретали разные способны укрепить стены и дома от повторяющихся толчков. Память об этих несчастьях оказалась долгой… люди жили перед постоянной угрозой опасности, всегда страшась нового несчастья; и привычка селиться на открытом месте, вероятно, еще не прошла, когда писались семь посланий (William Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia [Albany, Oreg.: AGES Software; reprint of the 1904 edition], 316-17).

В знак благодарности кесарю Тиберию за финансовую помощь в восстановлении города филадельфийцы, как и несколько других городов, воздвигли ему памятник. Филадельфия пошла и дальше, и несколько лет называлась Неокесарией. Несколько десятилетий спустя город снова сменил имя на Флавию, в честь правящей римской императорской семьи. Во II и III вв. он будет известен под обоими именами, Филадельфия и Флавия.

ПОХВАЛА

Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле. Се, гряду скоро (3:8-11а)

3:8-11А

Не видя в делах филадельфийских христиан ничего такого, что вызывало бы беспокойство, Господь Иисус Христос хвалит их за четыре особенности данной общины.

Во-первых, филадельфийская церковь не много имела силы. Это не отрицательный момент, говорящий о ее слабости, но похвала ее силе; в филадельфийской церкви было мало членов (см. Лк. 12:32), но она оказывала большое влияние на город. Большинство ее членов были бедняками, из низших слоев общества (см. 1 Кор. 1:26). Но они могли сказать вместе с Павлом: «Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). Несмотря на небольшие размеры, филадельфийская церковь была исполнена духовной силой. Ее члены были искуплены, их жизнь преображалась, Евангелие Иисуса Христа провозглашалось.

Верующие Филадельфии также отличались повиновением; они сохранили слово Христа. Как Иов, они могли сказать: «От заповеди уст Его не отступал; глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов 23:12). Как Мартин Лютер на суде имперского сейма, они могли сказать: «Совесть моя подчинена Слову Божиему». Они не переставали повиноваться, что доказывало искренность их любви во Христа (Ин. 14:23–24; 15:13–14).

Далее Христос хвалит филадельфийскую общину за то, что она не отреклась от имени Его, несмотря на гонения. Они остались верны, чего бы это им ни стоило. В Отк. 14:12 описываются святые периода великой скорби, отказавшиеся принять знак зверя: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса». Как и он, филадельфийская церковь не отреклась от своей веры.

Наконец, Христос хвалит филадельфийскую церковь, потому что ее члены сохранили слово терпения Его. В Новом международном переводе поясняется, что имел в виду Христос: «Вы повиновались Моей заповеди хранить терпение». Филадельфийские христиане стойко справлялись со всеми испытаниями и трудностями.

Упорство и твердость были характерны для земной жизни Иисуса (Евр. 12:2–4), с Которого должны брать пример все христиане. Фессалоникийцам Павел писал: «Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово» (2 Фес. 3:5). И заповедь Христа, и Его пример побуждают христиан быть терпеливыми перед лицом гонений. В самом деле, терпение – существенный аспект спасительной веры (Мф. 10:22).

Так как филадельфийская церковь была верна, Господь Иисус Христос дает ей несколько поразительных обещаний. Во-первых, Он отворил перед нею дверь, и никто не может затворить ее. Их спасение гарантировано; их вступление в благословения спасения благодатью и будущее мессианское царство Христа обеспечено. Образ Христа, открывающего дверь, также означает, что Он дает верной филадельфийской церкви возможность для служения. В других местах Писания открытая дверь символизирует свободную проповедь Евангелия. Рассказывая коринфянам о своих планах, Павел сообщает: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1 Кор. 16:8–9). Во втором послании к ним же апостол писал: «Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом…» (2 Кор. 2:12). Колоссянам Павел пишет так: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова» (Кол. 4:2–3). Стратегическое расположение города давало филадельфийским христианам прекрасную возможность для благовестия.

В Отк. 3:9 передано второе обещание Иисуса Христа к филадельфийской церкви: Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. Как и в случае со Смирной (см. Отк. 2:9), филадельфийские христиане столкнулись с враждебным отношением неверующих иудеев. Позже Игнатий также сталкивался с сопротивлением иудеев во время визита в Филадельфию. Так как эти люди не приняли Иисуса Христа как Мессию, они были не собранием Бога, а сатанинским сборищем. Они называли себя иудеями, но лгали. Они были иудеями в расовом, культурном и церемониальном смысле слова, но в духовном отношении они таковыми не были. Павел дает определение подлинного иудея в Рим. 2:28–29: «Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (см. также Рим. 9:6–7).

Поразительно, но Христос обещал, что некоторые из тех самых иудеев, кто преследуют христиан Филадельфии, придут и поклонятся пред ногами их, и познают, что Бог возлюбил их. Поклон перед кем-то означал полное признание своего поражения и подчинение. Враги филадельфийской церкви потерпят поражение, будут унижены. Этот образ происходит из Ветхого Завета, где описан будущий день, когда язычники склонятся перед верующим остатком Израиля (см. Ис. 45:14; 49:23; 60:14). Верность филадельфийской церкви будет вознаграждена спасением некоторых из тех самых иудеев, что преследовали ее.

Господь дарил и другим верным церквам на протяжении истории способность обращать в веру иудеев, неся им Евангелие Мессии, Иисуса Христа. А в будущем настанет день, когда «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26), когда Бог «на дом Давида и на жителей Иерусалима изольет дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12:10).

В Отк. 3:10 мы видим последнее обещание верной филадельфийской церкви: И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле. Так как верующие филадельфийцы успешно прошли столько испытаний, Иисус обещал пощадить их в будущем. Это обещание относится не только к филадельфийской церкви, но ко всем верным церквам на протяжении истории. В этом стихе обещано, что церковь будет избавлена от великой скорби, что предполагает восхищение до начала этого периода. О восхищении говорится в трех местах Нового Завета (Ин. 14:1–4; 1 Кор. 15:51–54; 1 Фес. 4:13–17), и ни в одном из них ничего нет о суде, скорее, о вознесении церкви на небеса. Существуют три взгляда на отношения восхищения церкви и периода великой скорби: что оно произойдет в конце великой скорби (посттрибулационизм), в середине великой скорби (мидтрибулационизм) и до великой скорби, что подтверждает данный текст (претрибулационизм).

Следует отметить несколько аспектов такого чудесного обещания. Во-первых, данные испытания еще в будущем. Во-вторых, эти испытания будут продолжаться определенное время; Иисус называет его годиной искушения. В-третьих, это испытание покажет, что на самом деле представляют из себя люди. В-четвертых, это испытание будет всемирным, так как придет на всю вселенную. Наконец, что важнее всего, его задача – испытать живущих на земле – термин, которым в Книге Откровение обозначены неверующие (см. Отк. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8,12,14; 14:6; 17:2,8). Година искушения – это седьмая седьмина Даниила (Дан. 9:25–27), бедственное время для Иакова (Иер. 30:7), семилетний период великой скорби. Господь обещал избавить Свою церковь от будущих испытаний, которым подвергнутся неверующие.

Неверующие либо покаются, либо не пожелают каяться. В Отк. 6:9-11; 7:9-10,14; 14:4; 17:14 описаны те, кто покаялся в период великой скорби и спасся, пройдя испытание; в Отк. 6:15–17; 9:20; 16:11; 19:17–18 описаны те, кто отказался покаяться, не пройдя испытание, и оказался обречен.

Велось очень много споров по поводу слов tēreō ek (сохраню от). Те, кто утверждает, что церковь пройдет через период великой скорби, полагают, что подразумевается сохранение сред бедствий данного периода. Они считают, что церковь подвергнется суду великой скорби и Бог сохранит ее в это время, так что она благополучно выдержит испытания. Но это маловероятно, как с лингвистической, так и с библейской точек зрения. Основное значение предлога ek – «от», «из». Если бы Господь имел в виду, что сохранит церковь среди великой скорби, более уместен был бы предлог en («в») или dia («через»). En трижды используется с глаголом tēreō в Новом Завете (Деян. 12:5; 1 Пет. 1:4; Иуд. 1:21), а eis – однажды (Деян. 25:4), всегда указывая на длительное пребывание в какой-то ситуации. Глагол tēreō в сочетании с ek предполагает противоположное значение: пребывание вне ситуации.

Помимо этого места, сочетание tēreō ek только один раз встречается в Писании – в Ин. 17:15. В Своей молитве великого Первосвященника Иисус говорит: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Без сомнения, Он молит не о том, чтобы верующие были сохранены под властью зла, но чтобы они были избавлены «от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына» (Кол. 1:13). Христиане «обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18). В 1 Ин. 5:19 сказано, что нерожденный свыше мир находится под властью сатаны, но не верующие.

Тот факт, что tēreō ek в Ин. 17:15 указывает на пребывание вне, предполагает, что таково же значение сочетания и в Отк. 3:10. Автором обоих отрывков был апостол Иоанн, и оба раза он цитирует слова Господа Иисуса Христа. Толкование tēreō ek как обещания сохранения посреди великой скорби связано и еще с одной трудностью: филадельфийская церковь еще не видела великой скорби, речь шла о будущем.

Еще одна очевидная причина, по которой tēreō ek не следует понимать как обещание о сохранении посреди великой скорби, заключается в том, что верующие в это ужасное время не будут сохранены. Многие погибнут как мученики (Отк. 6:9-11; 7:9-14), так что обещания о сохранении бессмысленны: в период великой скорби верующих постигнет та же судьба, что и грешников.

Некоторые исследователи считают, что речь идет только о спасении от Божиего гнева в период великой скорби. Но обещание того, что Бог не станет убивать верующих, а просто позволит сатане и антихристу делать это, вряд ли могло утешить страдающую церковь Филадельфии.

Грядущий приход Христа отличается от обещанного остальным шести церквам (например, Отк. 2:5,16; 3:3). Предыдущие обещания были предупреждением о надвигающемся суде над грешными общинами (см. Деян. 5:1-11; 1 Кор. 11:28–30). Пришествие, о котором здесь идет речь, будет началом той годины искушений, которая станет кульминацией второго пришествия Господа нашего. Христос придет, чтобы избавить церковь (см. 2 Фес. 2:1), а не чтобы судить ее. Скоро указывает на близость прихода Христа за Его церковью; это может случиться в любой момент. Каждому верующему следует ответить на это: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).

НАСТАВЛЕНИЕ

Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего (3:11)

3:11

Так как Господь обязательно вернется за Своей церковью, верующим следует держать, что имеют. Члены филадельфийской церкви были верны и преданы Христу; Он велит им оставаться такими. Те, кто устоит до конца, докажут истинность своего спасения (Мф. 10:22; 24:13).

Верующие могут уповать на свое вечное спасение в силе Божией. Он обеспечивает спасение, наделяя верующих стойкой верой. Христиане спасены силой Божией, но их вера должна быть постоянной и неувядающей. Павел пишет в Кол. 1:22–23, что Христос их «ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали». Согласно 1 Ин. 2:19, те, кто отрекается от веры, на самом деле никогда не были спасены: «Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши».

Христос обещает всем, кто упорствует в вере, что никто не восхитит венца их (см. Иак. 1:12). В Отк. 2:10 этот венец определен как «венец жизни», или, как буквально сказано в греческом тексте, «венец, который есть жизнь». Венец, или награда для тех, кто упорствует в вере, – вечная жизнь, ждущая их (2 Ин. 1:8). Во 2 Тим. 4:8 она описана как венец правды, а в 1 Пет. 5:4 – как венец славы. В прославленном состоянии мы будем совершенно праведны, то есть в совершенстве будем отражать Божию славу. Те, кто тверд в вере, – истинные дети Бога, и они могут не бояться утратить спасение.

СОВЕТ

Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:12–13)

3:12-13

Завершая послание к верной филадельфийской церкви, Христос обещает четыре вечных благословения побеждающим (то есть христианам; 1 Ин. 5:5).

Прежде всего Христос обещает сделать побеждающего столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон. Столп – символ стабильности, устойчивости и неподвижности. Столпы могут также обозначать почет; в языческих храмах на них высекались изображения в честь божества. Прекрасное обещание Христа означает, что верующим гарантировано вечное почетное место в храме Бога (на небесах). Людям, которые бежали из своего города, от землетрясений и врагов, было обещано, что они уже не выйдут с небес, то есть будут там в безопасности и вечной славе.

Второе обещание Христа к побеждающему – напишу на нем имя Бога Моего. Это указывает на принадлежность: все подлинные христиане принадлежат Богу. Речь идет также о близких и личных отношениях с Ним, которые будут дарованы нам навеки.

В-третьих, Христос обещает написать на верующих имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего. Христиане – вечные граждане небесного города, нового Иерусалима, который подробно описывается в Отк. 21. Это еще одно обещание безопасности, надежности и славы.

Наконец, Христос обещает верующим имя Свое новое. Имя Христа обозначает Его личность во всей полноте. На небесах верующие «увидят Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2), и в сравнении с тем, что мы увидим тогда, наше теперешнее знание о Нем покажется бледным. Новое имя, которым мы сможем называть Его, будет отражать славное откровение о Его Личности.

Призыв имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам завершает каждое из семи посланий. Верующие должны прислушаться к истинам, заключенным в каждом из посланий, потому что эти семь церквей – это типы церквей, существовавших на протяжении истории. Послание к верной филадельфийской церкви являет нам, что святой, истинный, всевышний и всемогущий Бог изливает Свои благословения на церкви, которые остаются верны Ему. Он благословляет их, открывая двери для благовестия, вечного спасения, блаженства царства и избавления от великих испытаний на земле. В конечном итоге Он приведет всех, кто упорен в вере, к вечному блаженству небес, где полностью явит Себя им. Обещание таких благословений должно побуждать каждую церковь и каждого христианина следовать примеру верности, показанному филадельфийцами.

10. Лаодикия: равнодушная церковь

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:14–22)

3:14-22

Вероятно, самая трагическая тема во всей истории искупления – это печальная история заблудшего Израиля. Иудейский народ пользовался беспрецедентными духовными привилегиями: «усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим. 9:4–5). Бог избрал их из всех народов мира, избавил из Египта, привел в землю обетованную, возлюбил их, заботился о них и защищал их (см. Вт. 4:37; 7:7–8).

Но, несмотря на все эти привилегии, Израиль постоянно бунтовал против Бога. После чудесного избавления из Египта непокорность навлекла на Израиль суровый Божий суд, и целое поколение погибло в пустыне. На протяжении всей Книги Судей Израиль постоянно грешит, Бог судит его, потом Израиль кается и возрождается. Греховная гордость иудеев побудила их отвергнуть Бога как Царя и требовать царя-человека. Первым царем был непокорный Саул, и народ не находил покоя большую часть его правления. После периода относительного мира и послушания при Давиде и Соломоне Израиль раскололся на два царства. Все северные цари (Израиля) и большинство южных (Иудеи) были грешниками и ввергали народ в скверну идолопоклонства.

Все эти долгие века непослушания, бунтов и отступничества Бог в благодати возвращал Израиль к Себе. Он заявляет в Иер. 7:25: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли Египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих – пророков, посылал всякий день с раннего утра». Но, вместо того чтобы покаяться и вернуться к Богу, израильтяне «не слушались Меня и не приклонили уха своего, а ожесточили выю свою, поступали хуже отцов своих» (Иер. 7:26; см. также Иер. 25:4; 29:19; 35:15; 44:4–5; Зах. 7:12).

Наконец, Бог навлек ужасный суд на Свой непокорный и не желающий каяться народ. Сначала Израиль был захвачен ассирийцами; потом Иудея была угнана в плен вавилонянами, а Иерусалим – разрушен. В 4 Цар. 17:7-23 мы читаем печальный перечень грехов, за которые Бог судил Свой народ:

Когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом, Богом своим, Который вывел их из земли Египетской, из-под руки фараона, царя Египетского, и стали чтить богов иных, и стали поступать по обычаям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых, и по обычаям царей Израильских, как поступали они, и стали делать сыны Израилевы дела неугодные Господу, Богу своему, и построили себе высоты во всех городах своих, начиная от сторожевой башни до укрепленного города, и поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом, и стали там совершать курения на всех высотах, подобно народам, которых изгнал от них Господь, и делали худые дела, прогневляющие Господа, и служили идолам, о которых говорил им Господь: «не делайте сего»; тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков. Но они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога своего; и презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они; и оставили все заповеди Господа, Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу; и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его. И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина. И Иуда также не соблюдал заповедей Господа, Бога своего, и поступал по обычаям Израильтян, как поступали они. И отвратился Господь от всех потомков Израиля, и смирил их, и отдавал их в руки грабителям, и наконец отверг их от лица Своего. Израильтяне отторглись от дома Давидова и воцарили Иеровоама, сына Наватова; и отклонил Иеровоам Израильтян от Господа, и вовлек их в великий грех. И поступали сыны Израилевы по всем грехам Иеровоама, какие он делал, не отставали от них, доколе Господь не отверг Израиля от лица Своего, как говорил чрез всех рабов Своих, пророков. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию, где он и до сего дня.

Отступничество Израиля опечалило Бога. В притче в Ис. 5:1–3 Израиль изображен как ухоженный виноградник, не дающий хороших плодов. В Ис. 5:4 Господь жалуется: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» В Ис. 48:18 Он восклицает: «О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские». В Пс. 77:40 говорится: «Сколько раз они раздражали Его в пустыне и прогневляли Его в стране необитаемой!» Исаия высказывает ту же мысль: «Они возмутились и огорчили Святого Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них» (Ис. 63:10). В Иез. 6:9 Бог говорит об Израиле: «И вспомнят обо Мне уцелевшие ваши среди народов, куда будут отведены в плен, когда Я приведу в сокрушение блудное сердце их, отпавшее от Меня, и глаза их, блудившие вслед идолов; и они к самим себе почувствуют отвращение за то зло, какое они делали во всех мерзостях своих».

В Новом Завете рассказывается также, что Бог жалел непокорный Израиль. В последний раз приближаясь к Иерусалиму, Господь Иисус Христос воскликнул: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лк. 13:34). Кульминация долгих веков, на протяжении которых иудеи жестокосердно отвергали Личность, заповеди и посланников Бога, наступила несколькими днями спустя, когда они потребовали казни Мессии.

Апостол Павел оплакивает неверие соотечественников Бога. Римлянам он пишет: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:1–2). В Рим. 9:2–3 он пишет, что их неверие – «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти».

Печально, но прискорбное неверие, подобное неверию Израиля, можно встретить и в церкви. В церквах есть много грешников, иногда целые собрания грешны. Внешне они могут казаться искренними, ревностными, благочестивыми, но на самом деле они отвергают истину Евангелия. У них есть новозаветное учение о жизни, смерти и воскресении Христа, сформулированное в Библии, но они не верят в него и не живут в соответствии с ним. В результате они обречены, как был обречен неверующий Израиль. Павел пишет о них как об «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся» и рекомендует Тимофею «удаляться» их (2 Тим. 3:5).

Церковь Лаодикии – пример такой церкви-отступницы. Эта последняя и худшая из семи церквей, к которым обращается наш Господь. Падение, начавшееся с Ефеса и продолжающееся в Пергаме, Фиатире и Сардисе, достигло нижней точки в Лаодикии. Даже в Сардисе остались настоящие верующие; но лаодикийская церковь, как мы видим, была полностью мертвой, не рожденной свыше. Это единственная церковь из семи, которую Христос ни за что не хвалит. Так как ситуация в Лаодикии была столь плачевной, послание к церкви – самое угрожающее из всех семи.

Говоря о содержании послания, мы рассмотрим шесть моментов: автор, церковь, город, проблема, наставление и совет.

АВТОР

Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия (3:14в)

3:14В

Как и в послании к филадельфийской церкви, Христос представляется здесь фразой, которой нет в видении, описанном в Отк. 1:12–17. Он называет Себя тремя божественными титулами.

Во-первых, Господь Иисус Христос называет Себя Аминь. Это уникальный титул, используемый в Писании по отношении ко Христу только здесь. Он напоминает нам об Ис. 65:16, где Бог дважды назван «Богом истины [евр. amen]». Аминь – это транслитерация еврейского слова «истина», «утверждение» или «несомненность». Оно обозначает нечто твердое, скрепленное, неизменное. Часто аминь используется в Писании для подтверждения правдивости заявления (например, Чис. 5:22; Неем. 8:6; Мф. 6:13; Рим. 16:27; 1 Кор. 16:24; а также Мф. 5:18; 6:2; Мк. 9:1; Лк. 4:24; Ин. 1:51; 3:3,5,11; 5:19, где греческое amen иногда переводится как «истинно» или «воистину»). То, что говорит Бог, несомненно; следовательно, Он – Бог истины.

Христос, без сомнения, – Аминь, в том смысле, что Он – Бог истины во плоти. Но этот титул – не просто утверждение о Его Божественности. Во 2 Кор. 1:20 Павел пишет об Иисусе Христе: «Все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”, – в славу Божию, через нас». Через Личность и деяния Христа все обещания и заветы Бога исполняются и становятся гарантированными. Все ветхозаветные обещания о прощении, милосердии, любви, благодати, надежде и вечной жизни основаны на жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Он – Аминь, потому что подтверждает все обещания Бога.

Христос также определяет Себя как свидетеля верного и истинного. Этот титул объясняет то, о чем уже говорилось в первом. Иисус – Аминь не только благодаря тому, что Он совершил, но и потому, что все Его слова – истина. Он достоин полного доверия, всегда точен, Его свидетельство всегда достоверно. Иисус Христос есть «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6; курсив наш. – М-А.).

Такое начало подходит для послания к лаодикийцам, потому что оно означает: Христос справедливо оценивает их духовное состояние. Оно означает также, что сделанное им предложение общения и спасения в Отк. 3:20 – истинно, так как дела Бога подтверждают Его обещания.

Наконец, Христос называет Себя началом создания Божия. Этот перевод может показаться двусмысленным и ввести в заблуждение. Вследствие этого лжеучителя пытаются отрицать Божественность Христа, доказывая на основании данного стиха, что Он был сотворен. Но греческий текст совершенно точен. Слово archē (начало) означает не то, что Христос был первой личностью, сотворенной Богом, но что Сам Христос – источник или автор творения (см. Отк. 22:13). Все было сотворено Его силой (Ин. 1:3; Евр. 1:2).

У послания к лаодикийцам есть много общего с посланием Павла к колосской церкви. Колоссы находились недалеко от Лаодикии, поэтому возможно, что ересь, угрожавшая колоссянам, проникла и в Лаодикию (см. Кол. 4:16). Эта ересь, нечто вроде зарождающегося гностицизма (от греческого слова gnōsis, «знание») гласила, что Христос был сотворенным существом, одной из многочисленных эманаций Бога. Сторонники этого учения также претендовали на обладание тайным и высшим духовным знанием, превосходящим простые слова Писания. Павел писал о Христе, борясь с этой ересью:

[Христос] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1:15–17).

«Рожденный прежде» (prōtotokos) – это не рожденный первым в хронологическом смысле, но высший, самый главный, удостоившийся высшей чести (см. Пс. 88:28). Христос, таким образом, есть источник (archē) творения и самый главный (prōtotokos) в нем.

Еретическое представление о личности Христа привело лаодикийскую церковь к духовной смерти. Еретическая христология стала причиной того, что церковь не родилась свыше. Ложное учение о Христе, особенно отрицание Его Божественности, – признак и многих современных культов.

ЦЕРКОВЬ

Лаодикийской церкви (3:14а)

3:14А

В Новом Завете ничего не говорится об основании лаодикийской церкви. Скорее всего, как и остальные шесть церквей, она была основана в период служения Павла в Ефесе (Деян. 19:10). Павел не основывал ее, потому что писал колоссянам несколько лет спустя, что не бывал в Лаодикии (Кол. 2:1). Так как в близлежащих Колоссах церковь основал соратник Павла Епафрас (Кол. 1:6–7), возможно, он был основателем также и лаодикийской церкви. Есть предположение, что Архипп, сын Филимона (Флм. 1:2), был ее пастырем (см. Кол. 4:17), так как в «Апостольских постановлениях» IV века упоминается Архипп, епископ Лаодикии (Apostolic Constitutions, vii, 46).

ГОРОД

Лаодикийской (3:14б)

3:14Б

Лаодикия, один из трех городов (вместе с Колоссами и Иераполем) долины реки Лик, примерно в 160 км к востоку от Ефеса, была самым южным из всех семи городов, удаленным от Филадельфии примерно на 64 км. Близлежащими городами были Колоссы, примерно в 16 км к востоку, и Иераполь, в 10 км к северу. Лаодикия, расположенная на плато высотой в несколько сотен метров, с географической точки зрения была практически неприступна. Но в то же время она была уязвима, потому что источник воды находился в нескольких километрах от города и водопровод мог быть заблокирован осаждающими.

Лаодикия была основана селевкидским правителем Антиохом II и названа в честь его первой жены. Так как он развелся с ней в 253 г. до Р. Х., скорее всего, город был основан раньше. Хотя его изначальное население было преимущественно сирийцами, там жило и большое количество иудеев. Однажды местный правитель запретил иудеям города посылать в Иерусалим храмовую подать. Когда они попытались сделать это, несмотря на запрет, он конфисковал золото, предназначенное для уплаты подати. На основании размера суммы было подсчитано, что в Лаодикии жило 7500 взрослых мужчин-иудеев; должно быть, женщин и детей было еще несколько тысяч. О легкомыслии и мирском образе жизни лаодикийских иудеев даже Талмуд упоминает с презрением.

С наступлением Римского мира (мира в период правления Рима) Лаодикия стала процветать. Она находилась на пересечении двух важных путей: дорога с запада на восток вела из Ефеса в центр материка, а дорога с севера на юг – из Пергама к Средиземному морю. Благодаря своему расположению город был крупным торговым центром. В I веке до Р. Х. римский государственный деятель и философ Цицерон обналичил свои кредиты в Лаодикии, что показывает: она была крупным банковским центром. Лаодикия была так богата, что сама смогла оплатить свое восстановление после разрушительного землетрясения 60 г. по Р. Х., отказавшись от финансовой помощи Рима.

Город был также знаменит благодаря мягкой черной шерсти, которая там производилась. Из этой шерсти делали одежду и ковры, которые очень ценились. Лаодикия была также важным центром древней медицины. При храме фригийского бога Менкару находилась известная медицинская школа. Эта школа славилась изобретенным в ней лекарством для глаз, которое продавали по всему греко-римского миру. В послании к лаодикийской церкви упоминаются все три эти особенности: финансы, шерсть и лекарство для глаз.

ПРОБЛЕМА

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (3:15–17)

3:15-17

Так как хвалить эту нерожденную свыше церковь было не за что, Христос начинает непосредственно с проблем. Дела людей всегда свидетельствуют об их подлинном духовном состоянии, что ясно из слов Господа: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16; см. также Рим. 2:6–8). Хотя спасение происходит благодатью Божией только через веру, дела подтверждают или отрицают присутствие подлинного спасения (Иак. 2:14 и далее). Всеведущий Господь Иисус Христос знал дела лаодикийцев, и они показывали, что церковь мертва.

Христос упрекает их в том, что они ни холодны, ни горячи, но теплы. Эта метафора связана с проблемами подачи воды в Лаодикию. Так как, прежде чем достигнуть города, вода проходила несколько километров по подземному водопроводу, она была мутной, грязной и теплой. Она была недостаточно горяча, чтобы быть полезной для здоровья, как горячие источники Иераполя. Не была она также свежей и охлаждающей, как источники Колосс. Теплая вода Лаодикии – символ ее бесполезности.

Сравнивая духовное состояние города с его теплой мутной водой, Христос упрекает лаодикийскую церковь резко и выразительно: Как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Некоторые церкви заставляют Господа плакать, другие гневают Его; от лаодикийской церкви Ему было тошно.

Горячие люди – это живые духовно, бурлящие силой преображенной жизни. Духовно холодные, с другой стороны, – это отвергшие Иисуса Христа. Евангелие не волнует их; оно не вызывает у них никакого духовного отклика. Им не интересен Христос, Его Слово или Его церковь. Они не притворяются, что им это интересно; они не лицемерят.

Теплые не таковы. Они не спасены на самом деле, но и не отвергают Евангелие открыто. Они ходят в церковь и делают вид, что верят в Господа. Как фарисеи, они удовлетворяются тем, что практикуют религию собственной праведности; это лицемеры, играющие в игры. Господь Иисус Христос описывает таких людей в Мф. 7:22–23: «Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”». «Теплые» люди подобны неверующим иудеям, по поводу которых жаловался Павел: «Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Это люди, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:5). Христа тошнит от такого вопиющего лицемерия.

Эти лицемеры, считающие себя праведниками, еще меньше открыты для Евангелия, чем жестокосердные грешники, отвергающие его. Последним можно, по крайней мере, доказать, что они грешны. Но те, кто верит в свою праведность, часто держатся за свои религиозные традиции, не желая признавать своего истинного положения. Они недостаточно холодны, чтобы ощутить горькое жало греха. Следовательно, нет никого более далекого от истины, чем человек, считающий себя верующим, но не испытавший подлинной спасительной веры. Нет человека, которого труднее было бы привести ко Христу, чем ложный христианин. Иисус осуждал фарисеев и саддукеев, веривших в свою праведность и обманывавших себя: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31).

К сожалению, такие равнодушные церкви распространены сегодня, поэтому послание к лаодикийцам особенно актуально. Джон Р. У. Стотт отмечает:

Вероятно, из семи посланий это – самое актуальное для современной церкви. В нем ярко описывается та формальная, сентиментальная, номинальная, чисто внешняя религиозность, которая так распространена среди нас сегодня. Наша вера во Христа слаба и безжизненна. Наша вера подобна такой же теплой ванне, как и вера лаодикийцев (John R. W. Stott, What Christ Thinks of the Church [Grand Rapids: Eerdmans, 1980], 116).

Лаодикийская церковь заблуждалась по поводу своего состояния. Христос упрекает их в том, что они неверно оценивали себя, и это привело к плачевным результатам: ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Дела этих людей показывали, что их пустые слова лживы. Иисус заявил: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Как богатый юноша (Мф. 19:16–22), эти люди неверно представляли себе свое духовное положение.

Как мы уже отмечали, Лаодикия была очень богатым городом. Это богатство внушило членам ее церкви ложное чувство уверенности, как будто духовное богатство города зависело от его материального богатства. Они были горды, но им не хватало спасительной благодати. Они считали, что достойны зависти, а на самом деле их стоило пожалеть. Гностицизм, проникнувший к ним, о котором мы упоминали раньше, побудил их верить, будто они обладали неким высшим знанием. Без сомнения, они смотрели сверху вниз на простых людей, которые полностью принимали библейское учение о личности и делах Иисуса Христа и полностью удовлетворялись этим. На самом же деле, как указывает Иисус, они духовно были несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги.

НАСТАВЛЕНИЕ

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:18–20)

3:18-20

Господь Иисус Христос мог бы немедленно осудить и уничтожить эту церковь, полную неискупленных лицемеров. Но Он, в благодати Своей, предложил ей подлинное спасение. Троекратный призыв Христа связан с тремя наиболее известными особенностями Лаодикии, которыми был знаменит и гордился этот город: богатство, производство шерсти и изготовление глазной мази. Христос предлагает им духовное золото, духовную одежду и духовное зрение.

Конечно же, Господь не учит, что спасение можно заслужить добрыми делами; грешники не могут купить спасение (Ис. 64:5–6). Этот призыв напоминает нам призыв к спасению в Ис. 55:1: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». У любого грешника есть только его преступления, ведущие к погибели. В обмен на них Христос предлагает Свою праведность тем, кто искренне кается.

Христос советует лаодикийцам купить у Него три вещи, которые символизируют истинное искупление. Во-первых, им надо купить золото, огнем очищенное, чтобы обогатиться. Им нужно совершенное и чистое золото, символизирующее бесценное богатство подлинного спасения. Петр писал, что «вера… драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота» (1 Пет. 1:7), в то время как Павел утверждает, что имеющие спасительную веру «богатеют добрыми делами… собирая себе сокровище, доброе основание для будущего» (1 Тим. 6:18–19). Христос предложил лаодикийцам настоящее спасение, которое даровало бы им настоящие отношения с Ним.

Во-вторых, Христос посоветовал им купить белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей. Знаменитая черная шерсть Лаодикии символизирует оскверненные, греховные одеяния нерожденных свыше (Ис. 64:6; Зах. 3:3–4). Напротив, Бог облекает искупленных в белые одежды (3:4–5; 4:4; 6:11; 7:9,13–14; см. также Ис. 61:10), которые символизируют праведные дела, всегда сопровождающие истинную спасительную веру (Отк. 19:8).

Наконец, Христос предлагает им глазною мазью помазать глаза свои, чтобы видеть. Хотя лаодикийцы гордились своим якобы высшим знанием, на самом деле они были духовно слепы. Слепота символизирует недостаток понимания и знания духовной истины (см. Мф. 15:14; 23:16–17,19,24,26; Лк. 6:39; Ин. 9:40–41; 12:40; Рим. 2:19; 2 Кор. 4:4; 1 Ин. 2:11). Как все нерожденные свыше, лаодикийцы отчаянно нуждались во Христе, Который мог «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Него получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18; см. также 1 Пет. 2:9).

Некоторые исследователи утверждают, что слова Христа, обращенные к лаодикийцам в Отк. 3:19: Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю, – означают, что они были верующими. Однако Отк. 3:18,20 скорее свидетельствуют о том, что они не были рождены свыше, отчаянно нуждаясь в золоте истинных духовных богатств, одеяниях настоящей праведности и глазной мази подлинного духовного понимания (Отк. 3:18).

Христос испытывает уникальную и особую любовь к Своим избранным. Однако, судя по таким местам, как Мк. 10:21 и Ин. 3:16, Он любит и неискупленных. Так как лаодикийцы внешне отождествляли себя с церковью Христовой и Его царством, Он заботился о них. Обличать – значит, разоблачать грехи и убеждать в них. Этот термин часто используется, когда речь идет об отношениях Бога с грешниками (см. Ин. 3:18–20; 16:8; 1 Кор. 14:24; Тит. 1:9; Иуд. 1:15). Наказывать – более сильная мера (см. Лк. 23:16,22), речь идет об осуждении Богом неверующих (2 Тим. 2:25). Таким образом, судя по терминологии, в Отк. 3:19 Христос обращается не к верующим. Господь с состраданием и нежностью заботится о том, чтобы эта нерожденная свыше церковь пришла к спасительной вере, чтобы не пришлось осуждать и судить ее (см. Иез. 18:30–32; 33:11).

Но, для того чтобы лаодикийцы спаслись, им надо быть ревностными и покаяться. Надо сожалеть о своих грехах и жаждать правды, о которой говорил Иисус (Мф. 5:4,6). Покаяние – не заслуга, но, когда в Новом Завете людей призывают к спасению, покаяние всегда необходимо (например, Мф. 3:2,8; 4:17; Мк. 6:12; Лк. 13:3,5; 15:7,10; Деян. 2:38; 3:19; 8:22; 11:18; 17:30; 20:21; 26:20; Рим. 2:4; 2 Кор. 7:10; 2 Тим. 2:26; 2 Пет. 3:9). Покаявшись, грешник отказывается от греха ради служения Богу (1 Фес. 1:9).

Покаяние означает осознание своей вины, своего положения подлого грешника в присутствии Бога, того, что ты заслуживаешь гнева и наказания Божиего, что ты обречен на ад. Это значит, что ты начинаешь понимать: грех внутри тебя, ты хотел бы избавиться от него, отказаться от всех его форм и проявлений. Ты отказываешься от мира любой ценой, от мирского отношения и практики, отрекаешься от себя, берешь свой крест и идешь за Христом (D. Martyn Lloyd-Jones, Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1974], 2:248).

Послание к этой грешной церкви, как и ко всем неспасенным, содержит призыв принять «покаяние в жизнь» (Деян. 11:18).

После призыва к покаянию в Отк. 3:19 Господь Иисус Христос делает нежное, исполненное благодати предложение в Отк. 20. Отступники лаодикийцы заслужили только суда Христова. Но поразительная истина, к которой привлекает внимание слово се, такова: Христос стоит у двери лаодикийской церкви и стучит: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Хотя бесчисленное количество трактатов и проповедей посвящено этому образу Христа, стучащегося в сердце грешника, у данных слов есть и более широкое значение. Дверь, в которую стучит Христос, – это дверь не просто в сердце отдельного человека, это дверь лаодикийской церкви. В этой церкви отступников не было, но Он хотел войти, – а такое случается только тогда, когда люди каются.

Это приглашение носит прежде всего личный характер, так как спасение – личное дело каждого. Но Он стучит в дверь церкви, призывая многих ко спасительной вере, чтобы Он мог войти в церковь. Если кто (отдельный человек) откроет дверь покаяния и веры, Христос сможет войти в церковь через этого человека. Образ Христа за дверями лаодикийской церкви еще раз подтверждает, что, в отличие от сардийской, в ней вообще не было верующих.

Христос предлагает вечерять с раскаявшейся церковью, что указывает на общение, причастие и близость. В древние времена есть вместе – значило заключить союз любви и доверия. Верующие будут вечерять со Христом на брачном пире Агнца (Отк. 19:9) и в тысячелетнем царстве (Лк. 22:16,29–30). Вечерять – это deipneō, что обозначает ужин, последний прием пищи в день (см. Лк. 17:8; 22:20; 1 Кор. 11:25). Господь Иисус Христос призывает их покаяться и общаться с Ним, пока не падет ночь суда и не будет слишком поздно.

СОВЕТ

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (3:21–22)

3:21-22

Чудесное обещание побеждающему (всем верующим; Отк. 2:7,11,26; 3:5,12; 1 Ин. 5:5) гласит, что Христос даст ему сесть с Собою на престоле Своем, как и Он победил и сел с Отцом Своим на престоле Его. Наслаждаться общением со Христом в царстве и в вечности – достаточное непостижимое благословение для любого. Но Христос обещает к тому же посадить верующих с Собой на престол, который Он разделяет с Отцом (см. Мф. 19:28; Лк. 22:29–30). Это значит, что мы будем править вместе с Ним (2 Тим. 2:12; Отк. 5:10; 20:6; см. также 1 Кор. 6:3).

Право сидеть вместе со Христом на Его небесном престоле – одно из многих обещаний, данных победителям в посланиях к семи церквам. Победителям обещано также, что они будут есть плоды древа жизни (Отк. 2:7), получат венец жизни (Отк. 2:10), избегут второй смерти (Отк. 2:11), будут питаться сокровенной манной (Отк. 2:17), получат белый камень с новым именем на нем (Отк. 2:17), право править народам (Отк. 2:26–27), звезду утреннюю (Отк. 2:28), белые одежды, символизирующие чистоту и святость (Отк. 3:5), Христос будет исповедовать их имена перед Богом Отцом и святыми ангелами на небесах (Отк. 3:5), они будут столпами в храме Божием (Отк. 3:12), и на них будет начертано имя Бога, нового Иерусалима и Христа (Отк. 3:12).

Как и остальные шесть посланий, послание к лаодикийской церкви завершается призывом Христа: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Весть, обращенная к церкви-отступнице, понятна: покайся и откройся для Христа, пока не пала ночь суда. Для всех истинных верующих это значит, что мы, как и Христос, должны в сострадании звать церкви отступников к покаянию и принятию спасения в Иисусе Христе (см. Иуд. 1:23).