Kitobni o'qish: «Богатый как бог. 12 финансовых уроков из священных текстов Индии»

Посвящается всем, кто ждет прихода

Лакшми в свой дом

© Д. Дворцова, перевод на русский язык, 2026

© А. Марчук, обложка, 2026 © Д. Паттанаик, иллюстрации, 2026

© Harpreet Chhachhia, (हरप्रीत सिंग छाछिया), фотография на обложку, 2026

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Введение
Что я узнал о деньгах и торговле из вед и пуран

В Индии поклоняются Лакшми, богине благополучия и изобилия. Ее имя часто встречается в ведах и пуранах¹.

Ведам более трех тысяч лет, а пуранам почти две тысячи. Вместе они представляют собой главный источник знания в индуизме.

В ведах Лакшми именуют «Шри». В ведических гимнах ее призывают, чтобы попросить побольше зерна, золота, коров, лошадей, самых разных земных благ: достатка, рождения детей, известности и славы.

В пуранах она неуловимая богиня, добиться внимания которой желали дэвы, асуры, якши и ракшасы². Избранником Лакшми стал Вишну. Ее появление считают добрым знаком (шубх, мангала – благоприятный, счастливый), потому что в ее присутствии мы чувствуем себя будто в раю – Сварге. Ее уход считают недобрым знаком (ашубх, амангала – неблагоприятный, несчастливый), потому что без нее мы оказываемся в нищете, погрязаем в долгах и чувствуем себя будто в аду – Нараке, – теряя надежду на спасение.

В индийских храмах изображения богов украшают золотом и драгоценными камнями.

В бесконечных мифах скрыта вечная истина.

Кому дано увидеть все?

У Варуны тысяча очей,

У Индры – сотня,

У нас же – всего два.

В ритуалах мы используем наполненные едой горшки, символизирующие изобилие. В дни праздников мы наводим порядок в доме, убираем порог цветами, рисуем отпечатки ног Лакшми, направленные ко входу, а на закате зажигаем фонари, чтобы она точно знала, куда ей нужно прийти. Это всеми любимая и желанная богиня.

Однако часто родственники, друзья и даже гуру говорят нам, что нельзя слишком много думать о деньгах и что неправильно отождествлять с ними Лакшми, ведь она существует в духовном мире, а деньги – в материальном. Если придет Лакшми, то уйдет Сарасвати, богиня мудрости и знания.

Слово «коммерческий» часто используют как ругательное. Предпринимателей, бизнесменов и торговцев считают мошенниками и смотрят на них с подозрением. Почему?

Откуда берется это пренебрежительное отношение к деньгам (Лакшми-нинда – порицание Лакшми)? Почему мы выгоняем Лакшми из Индии вместо того, чтобы радушно пригласить ее в свою жизнь?

Я понял, что люди скрывают или упускают из виду некоторые идеи индийских писаний, игнорируют их. Поэтому я решил вновь изучить истории о Лакшми, представленные в ведах и пуранах. Со временем я понял, что индуизм может многое рассказать нам об экономике (артха-шастра³– наука о богатстве) как на индивидуальном (сва-дхарма – личная обязанность), так и на социальном уровне (радж-дхарма – обязанность правителя).

Меня осенило: нужно воспринимать не буквальный смысл (шабда-артха), а метафорический (бхава-артха). Когда мы называем Индию землей золотых воробьев (соне ки чидия), мы не имеем в виду, что здесь живут птицы с крыльями из драгоценного металла. Речь о том, что в древности Индия была богатой страной, экспортирующей ткани и специи в разные уголки мира, в том числе в Рим, в обмен на золото.

Символ – это сосуд, а смысл – это вода, наполняющая его. Если мы отыщем смысл символов, которые встречаем в ведах и пуранах, то сможем узнать многое о деньгах и о том, как разбогатеть:

► Лакшми считается неугомонной, деятельной богиней (чанчал), это означает, что деньги приобретают ценность, только когда их пускают в оборот, а не держат под замком. Те, кто пытается поймать и запереть Лакшми, получают не счастливое процветание (шубхлабх), а одну лишь прибыль (лабх), не приносящую счастья.

► Концепция свободы (мокша) связана с возвращением долга (хринн).

► Обмен (яджна), фундаментальный концепт экономики, – это краеугольный камень дхармы (управления).

► Благотворительность, которая ставит получателя в зависимое положение (бхикша), порицается, а благотворительность, которая делает получателя независимым (даан), поощряется.

► Богатство следует рассматривать и как плод (пхала), которым надлежит наслаждаться в настоящем, и как семя (биджа), которое надлежит инвестировать в будущее.

► Притху был первым земным царем, который считал, что земля подобна корове (го-мата), а задача правителя – быть ее пастухом (го-пала). Поэтому землю и называют Притхиви. Отдавать коров (го-даан) означает получать у земли средства для существования. Следовательно, убийство коров (го-хатья) означает уничтожение средств к существованию через уничтожение земли.

► Лакшми (богатство) и Сарасвати (мудрость) будут спорить, пока мы не откроем для себя Видья-Лакшми (знание об обращении богатства).

Эта книга появилась как итог двадцатилетних исследований и включает в себя знания, которые я собрал, написав и опубликовав более пятидесяти книг и более тысячи статей о мифологии.

Слова «мифология» и «миф» отталкивают людей, которые разделяют характерное для Британии XIX века понимание мифа (поклонение многим богам) и религии (поклонение единому богу). В XXI веке мифология – это правда народа и культуры, воплощенная в историях, символах и ритуалах.

Мифология способна рассказывать о множестве богов (политеизме), едином боге (монотеизме) или об отсутствии бога (атеизме).

Веды и пураны преподносят нам истины индуизма в виде символов, историй и ритуалов. Это и не вымысел (то, что ни для кого не истина), и не факт (то, что является истиной для всех без исключения). Это миф – истина для некоторых. У разных людей – разные истины. Когда мы уважаем истины других людей, они уважают наши. Когда мы не уважаем чужие истины, наши тоже никто не уважает. В индуизме истина не постоянна и не статична. Мы все время переходим от ограниченной истины (митхья) к безграничной (сатья).

Я применил в своей жизни идеи, связанные с Лакшми, и получил от этого огромную пользу. Я смог много заработать, накопить и инвестировать. И многим насладиться и поделиться.

Я узнал, что такое богатство: это значит оплачивать все счета, возвращать все долги, а также делиться богатством с другими, чтобы делать их более независимыми и надежными.

Это мои истины, основанные на чтении вед и пуран. Я не утверждаю, что они единственно верные. Мои собственные истины расширяются, когда я перечитываю эти древние источники мудрости. Пусть моя истина поможет расширить вашу. И всегда помните:

В бесконечных мифах скрыта вечная истина.

 
      Кому дано увидеть все?
      У Варуны⁴тысяча очей,
      У Индры⁵– сотня,
      У нас же – всего два.
 

I
Нормально ли стремиться к богатству?
Аннапурна о голоде

Разбогатеть – значит стремиться к Лакшми. Лакшми – это дхан (деньги), дханья (еда), сампатти (имущество). Однако индусы поклоняются и Шиве⁶, который известен как разрушитель. Разве Шива не уничтожает Лакшми?

Не совсем. Шива уничтожает голод – тягу к Лакшми. Откуда нам это известно? Мы слышали историю о том, как Шива открыл третий глаз и уничтожил Каму.

Кама известен как бог сексуальных желаний. Однако он отвечает не только за эту сферу. Кама – бог голода, бог всех потребностей и влечений, всех стремлений и амбиций. Кама порождает в нас зависть к тем, у кого есть что-то, чего нет у нас. Он дарует нам решимость завладеть желаемым. Также он разжигает в нас досаду, когда мы не получаем то, чего хотим. Когда Кама ранит нас своими стрелами, мы теряем сдержанность и хотим все больше, и больше, и больше. Потому Кама также известен как Манматха – волнующий умы, тот, кто лишает нас разума.

После того как Кама обратился в пепел, Шива намазал этим пеплом тело, поднялся на каменную гору Клайлас и закрыл глаза. Он был лишен голода, желаний, мечт, алчности, амбиций. Он погрузился в состояние спокойной медитации, или ананд. С горы (парват), на которой сидел Шива, пришла богиня, известная как Парвати⁷, а также Ума и Гаури. Она предложила Шиве еды и попросила на ней жениться. Но Шива не стал есть и жениться отказался. «Я не голоден, а потому не нуждаюсь в пище. Мне не нужна семья. Я спокоен».

«Ты разрушитель», – напомнила ему Парвати и исчезла. Шива не понял, что она имела в виду.

Вскоре пространство вокруг Шивы наполнилось плачем, стенаниями и завываниями. Звуки становились все громче, нарушая его покой.

Шива открыл глаза и увидел, что его окружают пишачи – призраки, бестелесные духи. Пишачи также известны как ганы – последователи Шивы, его свита. «Накорми нас. Мы хотим есть», – стонали они. Шива огляделся и не увидел в мире ничего живого. После того как Кама исчез, голода больше не существовало. Растения не отращивали ни листьев, чтобы поймать солнечный свет, ни корней, чтобы получить воду. Олени перестали пастись. Тигры перестали охотиться. Люди прекратили заниматься земледелием, скотоводством, производством тканей, торговлей, перестали строить города и деревни, больше не рисовали картин и не сочиняли музыку. Без еды растения увядали, а животные истощались. Со временем все погибло. Ничто не смогло воссоздаться или возродиться. Остались только стихии – небо, ветер, скалы и реки.

Безжизненный мир. Мир, полный стенающих призраков.

Шива понял, что без голода нет и жизни. Голод создает тягу к пище. Еда (анна) превращается в плоть (анна-коша). Тело чувствует голод, потому что плоти необходима пища. У тела есть глаза, чтобы найти пищу. У тела есть ноги, чтобы дойти до пищи. У тела есть руки, чтобы поймать пищу. У тела есть рот, чтобы поглощать пищу. У тела есть разум, который помогает создавать пищу. После смерти разум остается, сохранив память о голоде в виде пишачей – призраков, желающих пищи для плоти и плоти для пищи.

Шива понял, почему Парвати назвала его разрушителем. Когда он уничтожил голод, он тем самым уничтожил и стремление к Лакшми, то есть стремление к самой жизни. Чтобы воссоздать жизнь, воссоздать мир, нужно было стремиться к Лакшми, и для этого требовался голод.

Шива объявил Парвати Мангалой – вестницей благополучия, создательницей дома и семьи. Также он назвал ее Аннапурной – богиней пропитания и изобилия. Он спустился с горы и согласился стать ее мужем. Возрадовавшись, Парвати построила кухню, а вокруг кухни возник город, ныне известный как Варанаси. Пишачи возликовали, ведь у них наконец появилась надежда.

Для жизни нужна пища. Пища – это главная потребность, цель всех живых существ. От слова «цель», или лакшми, проистекает сама идея Лакшми. Именно голод заставляет нас стремиться к ней.

Лакшми – это ресурсы, которые помогают нам выживать и процветать. Это богатство в виде растений, животных и минералов: пища, скот, золото. Сейчас мы называем Лакшми словом «деньги» и стремимся к ней так же, как растения ищут воду, олени ищут траву, а тигры ищут оленей.

Нам нужны деньги, чтобы выжить, чтобы у нас были еда, одежда и кров, удобства и предметы роскоши. Без голода не будет производства, не будет услуг, покупок, продаж, рынков, амбиций, инноваций, конкуренции, сотрудничества, роста. Голод мотивирует нас, стимулирует, побуждает к действию. Если мы не будем испытывать голода, то не будем стремиться к Лакшми и искать способы ее привлечь. Голод помогает людям создавать культуру и цивилизацию. А неконтролируемый голод делает нас завистливыми, агрессивными и жестокими. Он превращает нас в вечно голодных пишачей.

В Индии те, кто готовят себе сами, считаются бедными.

Те, кто может позволить себе приходящего повара, – средний класс. Те, кто может позволить себе штатного повара, – богачи. Тот, кто сам стирает и гладит одежду, – бедняк. Тот, кто покупает стиральную машину и пользуется услугами глажки, – средний класс. Тот, кто может позволить себе горничную, которая будет стирать и гладить, – богатый человек. Кама мотивирует нас пройти путь от бедности к богатству.

Лакшми – это ресурсы, которые помогают нам выживать и процветать. Это богатство в виде растений, животных и минералов: пища, скот, золото. Сейчас мы называем Лакшми словом «деньги» и стремимся к ней так же, как растения ищут воду, олени ищут траву, а тигры ищут оленей.

Голод может быть потребностью, а может быть жадностью.

Говорят, что потребность – это хорошо, а жадность – плохо. Но как отличить здоровые желания от алчности? Бедняку богач может показаться жадным, тогда как сам богач считает себя стремящимся к достижениям. Кем считать того, кто доволен своей зарплатой: человеком, лишенным целеустремленности, или человеком, свободным от алчности? Ответить на этот вопрос не так просто. А потому нам нужно по-другому взглянуть на потребность и жадность.

Потребность – это стремление насытить свой голод и голод тех, кто нас кормит. Жадность – это стремление насытить голод за счет тех, кто нас кормит.

Когда мы испытываем нужду, мы стремимся к Сварге и для себя, и для других. Когда мы испытываем алчность, мы стремимся попасть в Сваргу сами, даже если ради этого придется столкнуть другого в Нараку. Если вас интересует только собственный комфорт и вам безразлично благополучие семьи, друзей, сотрудников, партнеров, поставщиков и общества в целом, значит, вы алчны.

Не будь голода, мы не ценили бы Лакшми. Чем больше у нас Лакшми, тем комфортнее будет наша жизнь. Голод, который является потребностью, создает радость, когда богатые работают, чтобы помочь бедным насытиться. Голод, основанный на жадности, создает раздоры, когда богачи прячут еду, вызывая постоянные нападки со стороны голодных.

II
Как мы зарабатываем деньги?
Брахма об обмене

В индуизме Брахму называют создателем мира – от него появились все живые существа. Это означает, что Брахма создал голод, а следовательно, и жизнь. Возможно, именно поэтому индуисты не поклоняются ему, как и Каме. Существуют истории о том, как Шива отрубил пятую голову Брахмы, чтобы сдержать его неутолимый голод.

Однажды Брахма созвал на обед всех своих детей. Когда подали угощения, он сказал, что есть можно, но только не сгибая локтей. Но как есть, если нельзя согнуть локти? Брахма не ответил на этот вопрос.

Дети, что склонили головы и стали слизывать еду с тарелок, стали животными – пашу. Дети, которые рассердились и стали жаловаться, стали асурами. А дети, которые ослушались Брахму, схватили еду и сбежали, стали ракшасами. Некоторые ракшасы копили еду и не желали делиться. Они стали якшами.

Остальные брали еду руками и кормили сидящих рядом, надеясь, что их накормят в ответ. Те, кто кормили других в надежде, что их тоже накормят, стали известны как яджаманы. Те, кого кормили, стали деватами. Яджаманы сочувствовали голоду деват. Они надеялись, что деваты ответят взаимностью, сочувствуя и их голоду тоже.

Те, кто требовали еды, а других не кормили, стали пишачами. Те, кто пели и танцевали в надежде, что их покормят, стали гандхарвами⁸. Отсюда произошел ведический ритуал яджны.

Брахма создал яджну, чтобы сделать людей цивилизованными. Растения ловят Лакшми (солнечный свет, воду, питательные вещества), чтобы утолить голод.

Животные тоже ловят Лакшми (растения, других животных), чтобы утолить голод. Когда люди хватают Лакшми, они ведут себя как ракшасы.

В цивилизованном обществе людям не надо ничего хватать: они получают пищу от других людей и должны отвечать тем же. Это и есть обмен – яджна. Обмениваться, кормить других и получать еду самому – это дхарма⁹. Участие в яджне – это дхарма.

Мы зарабатываем, участвуя в яджне. Действия яджны просты: яджаман призывает девату и предлагает ему что-нибудь, ожидая чего-то взамен. При этом он произносит слово «сваха», что означает «что было мое, теперь твое». Таким образом, сваха – это инвестиция.

Яджаман надеется, что девата ответит словом «татхасту»: «ты получишь желаемое». Таким образом, татхасту – это возврат инвестиций. В роли яджаман мы инвестируем, чтобы получить от других возврат инвестиций (ROI)¹⁰. Это рискованное дело, так как долг могут не отдать. Когда мы исполняем роль деват, другие инвестируют в нас, чтобы получить доход. Это серьезная ответственность, так как долги надо возвращать.

Так откуда девате знать, чего хочет яджаман? Яджаман ясно высказывает свои желания, произнося перед яджной санкальпу, а после яджны – пхалашрути. Санкальпа означает: «вот зачем я провожу яджну». Пхалашрути – это напоминание: «вот каких плодов я ожидаю за проведение этой яджны».

Санкальпа произносится до приношения, а пхалашрути – после.

Только после санкальпы яджаман проводит авахан – «призыв деваты». Дева-та не придет, если не сможет исполнить его желание. Если девату не устраивает сваха, то есть приношение, он откажется исполнять желание яджамана. Если яджаман считает, что девата не дает ему желаемого, то он проводит висарджан деваты, то есть прощается с ним и больше никогда его не призывает. Вместо этого он проводит авахан другого деваты.

Покуда мы лишь хватаем еду, отказываясь кормить других и возвращать долги, мы так и останемся ракшасами, якшами и пишачами – нецивилизованными людьми.

Все мы – потенциальные яджаманы. Мы можем кормить других в надежде, что и нас накормят в будущем. Мы можем инвестировать свои средства, принимая риск того, что инвестиции к нам не вернутся. Также мы и потенциальные деваты. Нас с самого рождения кормят другие:

родители, родственники, друзья, работодатели, сотрудники, инвесторы, получатели инвестиций, государство, природа. Если мы будем только есть и не станем кормить других, то уподобимся пишачам. Мы можем вернуть свой долг семье, обществу и природе. Чтобы напомнить друг другу, что мы и яджаманы, и деваты, способные накормить друг друга, чтобы инвестировать или вернуть долг, индусы используют приветствие намасте.

В процессе яджны человек отдает то, что у него есть, чтобы получить желаемое. Это основополагающий принцип экономики – артха-шастра. Брахма рассказал о ценности обмена Шукре и Брихаспати¹¹, которые составили первые книги об экономике, а также поведал об этом Ману, который написал «Дхармашастру»¹².

Яджна является также основополагающим принципом гуманизма. Покуда мы лишь хватаем еду, отказываясь кормить других и возвращать долги, мы так и останемся ракшасами, якшами и пишачами – нецивилизованными людьми. Чтобы стать человечными, мы должны следовать дхарме. Мы должны накормить тех, кто кормит нас. Также мы можем кормить и тех, кто нас не кормит. Яджаман подает, надеясь получить что-то взамен. Девата получает, а потом может отплатить тем же.

Некоторые говорят, что яджна – это жертвоприношение, но в случае жертвоприношения вы лишь даете, ничего не получая взамен. Поэтому яджна не может считаться жертвоприношением. Другие говорят, что яджна – это контракт, однако контракт подразумевает обязательство. Яджна не может считаться контрактом, поскольку она добровольна. Идеи жертвоприношений и контрактов происходят из иудаизма, христианства и ислама – мировоззрений, в рамках которых считается, что бог создал мир, составил правила и ожидает, что люди (которые приняли условия контракта) будут им следовать. Те, кто следуют правилам, попадут в рай, а те, кто отказывается – отправятся в ад. Следовать правилам – значит любить бога; нарушать их – значит поддаться дьявольскому искушению. Большинство современных компаний и правительств и в Индии, и в других странах используют для заработка и распределения денег эту модель.

Яджна же, напротив, абсолютно добровольна. Она подразумевает риски. Она предполагает развитие уверенности в себе, а не попытки контролировать других. А потому здесь нет четких правил.

В ведах «бог» – это присущий нам потенциал, позволяющий кормить других. В роли яджаманов мы можем накормить голодных. В роли деват мы можем накормить тех, кто кормил нас. Чем больше мы даем, тем ближе становимся к божественному.

Современные рынки основаны на контрактах. Это означает, что закон обязывает девату отплатить яджаману. Если яджаман – продавец и предоставляет товары и услуги, то он должен получить оплату. Если яджаман – покупатель и предоставляет деньги, то он должен получить товары и услуги.

На рынке постоянно происходит яджна. Мы можем быть яджаманом, который ищет покупателя – девату – и сперва предлагает ему товары и услуги, а затем получает деньги. Или мы можем быть деватой, который принимает деньги от покупателя-яджамана, а затем предоставляет ему товары и услуги.

В начале карьеры мы находимся в положении яджамана: мы ищем деват, которые дадут нам денег. Добившись успеха, мы становимся деватами, которых ищут яджаманы, предлагающие деньги за товары и услуги.

Какую пищу мы предлагаем, играя роль яджаманов или деват? Товары и услуги. Какую пищу мы хотим получить? Деньги.

Товаром может быть любой желаемый объект, скажем, метла. Услугой – любая востребованная деятельность, например уборка. Можно продавать метлы в качестве товара или уборку в качестве услуги.

Товары включают в себя продукты питания, одежду, кров, воду, лекарства, электричество, мебель, интернет, компьютеры, книги и информацию. Услуги включают в себя готовку, моделирование, проектирование, лечение, консультирование, преподавание, управление, охрану, ведение домашнего хозяйства.

В ведах те, кто напоминает людям о голоде, который испытывают другие, называются брахманами, потому что они помогают расширить (брах) ваш ум (манас) и смотреть (даршан) за пределы вашего собственного голода. Когда это происходит, мы становимся меньше похожи на животных, которые хватают еду, и больше похожи на людей, которые берут взаймы, одалживают и обмениваются. Это обязательное условие для надлежащего проведения яджны.

Яджаману следует сочувствовать голоду де-ваты, а девата должен сочувствовать голоду яджамана.

В лесу (аранье) животные хватают еду. Так делают и люди, если не придерживаются цивилизованного обычая яджны – обмена. Место, где люди обмениваются товарами и услугами, называется кшетра – рынок, краеугольный камень человеческого поселения. Тот, кто организует кшетру, называется кшатрием. Он следит, чтобы люди чтили правила обмена, не эксплуатировали друг друга, давали не меньше, чем получали и получали не меньше, чем давали. Обеспечивать такой порядок – это дхарма.

Вайшьи – это создатели и распространители товаров. Шудры – поставщики услуг.

Но это не касты (джати). Каста – профессия, которую человек наследует при рождении. Кастовость – древнейшая индийская экономическая система, которая уже нежизнеспособна и неактуальна. Здесь же речь идет о варнах, которые описаны в ведах как четыре психологических состояния, четыре социальных типа, составляющие цивилизованное общество.

Многие утверждают, что шудры – это слуги, а потому относятся к низшему сословию, а брахманы – это священники, а потому считаются высшим сословием. Такие люди считают, что брахманы предоставляют услуги «высшего сорта»: ухаживают за храмами, проводят свадьбы, преподают, а также работают чиновниками или бухгалтерами. Услуги кшатрииев тоже относят к «высшему сорту»: они сражаются на войне, борются с нарушителями закона, отстаивают справедливость. Те, кто так думает, не ценят торговые услуги, которые оказывают вайшьи: производство, логистику, хранение и банковское обслуживание. Им кажется также, что шудры предоставляют услуги «низшего сорта»: метут полы, чинят водопровод и канализацию, занимаются строительством, готовят еду, работают на фабриках и водят такси. Такое мышление указывает на невежество (авидья) и эгоизм (ахам). Такие люди выступают за иерархию, основанную на некой условной «чистоте», и не уважают чужой труд.

С точки зрения Лакшми не существует услуг высшего или низшего сорта. Просто разные услуги имеют разную цену. С их помощью мы зарабатываем Лакшми.

Все, кто предоставляют услуги, – это шудры. Все, кто продают товары, – вайшьи. В наши дни даже продавцы товаров становятся поставщиками услуг. Разрыв между товарами и услугами сужается. Мы ожидаем, что продавцы, торгующие чем угодно – от книг до ювелирных изделий, – предоставят нам и качественное обслуживание.

Многие IT-компании оказывают услуги: техподдержку, аутсорсинг административных и информационных процессов. Политики служат обществу, создавая законы, которые пойдут ему на пользу.

Чиновники служат, реализуя эти законы.

Гуру также предоставляют услуги, преподавая йогу и обеспечивая эмоциональную поддержку. Военные служат, защищая свою страну. Все они шудры, поставщики услуг.

В дхарме главное – это обмен; обмен между равными. Яджаману нужен девата, а девате нужен яджаман. Они осознают голод друг друга и стремятся его утолить.

Если вы сомневаетесь, стоит ли использовать это слово, или считаете его уничижительным, осознайте: вы страдаете от невежества и эгоизма, свойственных людям с низким уровнем духовности. Они величают себя божьими слугами (даса), но к собственным слугам – точнее, поставщикам услуг, – относятся без уважения. Существуют люди, которые высоко ценят севу¹³гуру или божества, однако оскорбляют тех, кто моет туалеты и чистит канализационные трубы, пренебрежительно заявляя: «Мы не будем к вам прикасаться». Они считают, что медицинские услуги более ценны, чем услуги по ведению домашнего хозяйства.

Тот, кто находится на достаточно высоком уровне духовности, никогда не скажет, что та или иная работа и тот или иной товар достойнее другой работы или другого товара. Он понимает, что каждый товар, каждая работа, каждая вещь, каждая услуга – это бхог (то, что поглощают голодные). Разным дева-там нужны разные бхоги. И у каждого яджамана есть какой-то свой бхог.

В феодальном аграрном обществе землевладельцы контролируют Лакшми и раздают ее другим на свое усмотрение. В этой ситуации продавец товаров и поставщик услуг зависят от собственника земли, который считает себя подобным богу и ожидает от находящихся в подчиненном положении повиновения и верности. Это не яджна. Не такой путь указывают нам риши¹⁴.

В дхарме главное – это обмен; обмен между равными. Яджаману нужен девата, а дева-те нужен яджаман. Они осознают голод друг друга и стремятся его утолить. А потому они чтят друг друга приветствием «намасте». Этот жест в виде сложенных вместе ладоней – признание божественного начала внутри нас, которое способно накормить другого, будучи накормлено другим.