Kitobni o'qish: «Бхагавад-гита. Древняя мудрость для современного человека»

«Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов»

(Гита-махатмья, 2).

«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смывать с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты», что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда»

(Гита-махатмья, 3).

Предисловие

Бхагавад-гита

Как только люди забывают Бога, то забываются не только послания священных писаний, но и все самое лучшее, полезное и прекрасное. Например, послание Бхагавад-гиты, это лучшее из того, что нам оставила история земли. Это жемчужина Махабхараты. Но сегодня ее представляют всего лишь одним из философских трактатов, неприменимым в жизни. Сегодня никому даже в голову не может прийти, что можно, как и раньше, жить по Бхагавад-гите. Да, раньше, в ведические времена, жили великие люди, просветленные мудрецы и могущественные воины. И все они поклонялись словам Бога в священной Бхагавад-гите. Но постепенно бесчисленные личные мнения, собственный опыт и умственные философские измышления, встали на место истины, и люди забыли слова Бога. Сегодня люди сначала живут, накапливая опыт, а затем излагают свою истину, основанную на прожитой жизни. Такой подход считается авторитетным. Жить по своему усмотрению считается верной позицией. Но Бхагавад-гита предупреждает об опасности, которую несет деятельность в невежестве то есть по собственной прихоти. Жизнь, это искусство деятельности, а Бхагавад-гита это руководство к ней. Она подобна путеводителю, который указывает нам верное направление к процветанию, победе и нравственности.

Но возникает вопрос – на чьем опыте основана Бхагавад-гита? Какой человек написал ее? Конечно, обычный человек не может написать такое произведение, потому что ему не хватит обычного человеческого опыта. Но обычный человек может доподлинно представить эту науку людям если он прожил свою сознательную жизнь согласно наставлениям Бхагавад-гиты. Жить по Бхагавад-гите, означает учиться у Самого Бога. Бхагавад-гита была рассказана Кришной, который Сам раскрывает Себя в ней. Он утверждает, что является источником всего материального и всего духовного. Источник материи и духа должен в совершенстве знать на собственном опыте и то, и другое. Поэтому и материя, и дух основательно и непринужденно описываются в Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите по отношению к рассказчику используется слово «Бхагаван». Рассказчик Бхагавад-гиты есть Бхагаван. Это слово указывает на то, что есть разные категории живых существ. Их можно разделить по способности к обладанию. Чем может обладать любое живое существо? Согласно великим мудрецам прошлого (махатмам) можно сказать о шести объектах обладания. Это сила, знание, богатство, красота, слава и отречение (бесстрашие). Несомненно, каждый человек обладает этими достояниями, но не в полной, а в разной степени. По этой причине мы оценивает людей по-разному, кто-то более могущественный, кто-то менее. Но слово Бхагаван в ведической литературе означает обладатель всех достояний и энергий в полной степени без остатка, то есть это слово означает персонифицированную Абсолютную Истину. Согласно самой Бхагават-гите, она изошла и рассказана от лица абсолютно свободной и независимой Личности Бога, Бхагавана. Изошла из Его безграничного божественного опыта.

На поле битвы Курукшетра Кришна излагает Бхагавад-гиту Арджуне, великому воину. И синхронно она транслировалась по мистическому каналу исключительно для старейшины царской династии Дхритараштры, который из-за врожденной слепоты не мог участвовать в битве. Его личный секретарь Санджая был выдающимся учеником Вьясадевы и обладал развитой способностью слышать и видеть на расстоянии. Сегодня мы получаем Бхагавад-гиту с огромного временного расстояния примерно более пяти тысяч лет назад. Более того, ее скрытый смысл находится совсем в другом измерении времени и пространства. Тем не менее Бхагавад-гиту можно постичь при помощи самой Бхагавад-гиты. Удачливы те, кто имеет веру в нее. Мы верим, когда слышим в новостях, что на земную орбиту был запущен очередной спутник. Мы не собираемся проверять эту информацию, потому что наш разум, опираясь на современную науку, которая дала нам такие совершенные технологии, по умолчанию верит в запуск спутников. Но океан Бхагавад-гиты выходит за пределы рек, озер и даже морей стандартов научного образования. Как же доказать ее абсолютно безошибочную природу? Как убедиться в ее истинности? Только одним способом – применяя ее мудрость в своей практической жизни, и обретая таким образом сверхчеловеческий опыт. На самом деле многие и многие люди в прошлом уже достигли совершенства благодаря Бхагавад-гите. Бхагавад-гита подобна лекарству, которое излечит от болезни даже если больной не знает его химического состава.

Итак, поскольку философия, созданная людьми, оторвана от жизни, автор этого пересказа не хотел бы создать еще один философский умозрительный трактат, который в наши дни не принесет пользы. Эта работа является попыткой связать высшие духовные ценности, данные в Бхагавад-гите, с практикой нашей кратковременной, но чрезвычайно ценной жизни. Для того, чтобы применить ценности Бхагавад-гиты, нужно обрести силу духа и веру. То есть, практически говоря, нужно сделать ее своим другом. Бхагават-гита отвечает всем параметрам живого существа. Настоящий друг вас не обманет, успокоит в трудную минуту и вдохновит, он не будет мстить за ошибки, укажет верный путь, позаботится о здоровье и защитит от врагов. Таков рассказчик Бхагавад-гиты и такова сама Бхагавад-гита. Мысленно я обращаюсь к Кришне, рассказчику Бхагават-гиты, который обитает в сердце каждого. Обращаюсь также к Его многочисленным представителям, великим махатмам, которые глубоко познали ее суть. И если мне удастся передать хотя бы несколько капель из океана бессмертного вкуса Бхагавад-гиты, то эту попытку можно будет считать очень успешной. Я уверен, что Бхагавад-гита возведет не одного человека на уровень куда более могущественный и высокий, чем тот, которым обладает автор этого несовершенного изложения.

Большинству людей требуются большие храмы, отделанные золотом, чтобы почувствовать свою причастность к Богу. Но далеко не каждый посещающий храмы обладает такой верой, чтобы допустить, что Бог может говорить Сам с любым человеком через Бхагавад-гиту. Но услышавший Бхагавад-гиту поймет, что его тело и есть великий храм, цена которому куда больше, чем все золото мира. Прочитавший Бхагавад-гиту уже никогда не будет прежним человеком, потому что совершил чистое духовное действие. Тот, кто хоть раз обращался к Богу правильно, обязательно получит Его ответ в сердце. Самое правильное обращение к Богу, это слушание или чтение священных писаний без атеистических толкований, чтение от начала до конца, не перебивая слово Бога. Возможно это трудно для беспокойного ума, читать не совсем понятные вещи. Но с другой стороны, именно непонятные вещи более всего привлекают наш разум. И когда постепенно приходит понимание, то ум получает великую свободу и умиротворение.

Бхагавад-гита, это пространство для ума

Элемент земли самый неподвижный. Куда бросили груду земли и камней, там она и пролежит миллионы лет. Более подвижный элемент, это вода. При наклоне поверхности или дуновении ветра она приходит в движение. Еще более подвижный элемент, это огонь. Он способен вырваться наружу из твердого вещества, такого как дерево или уголь. Воздух еще более динамичный, он способен сформировать атмосферу в огромных пространствах. Эфир (пространство) кажется статичным, потому что его не видно и не слышно, он не дует как ветер и не имеет запаха как земля. Для чувств его как будто не существует. Но он подвижнее воздуха во много раз, и полон вибраций и колебаний, которые пронизывают все сущее. В эфире взаимодействие информации протекает на космических, межпланетных и межгалактических скоростях. Эфир лучший проводник звука. Но ум, как материальный элемент, еще выше эфира, и он самый подвижный. Он может перемещаться в любую точку пространства и в любой момент времени. Для этого ему нужно иметь лишь представление об объекте. На самом деле ум как стихия не умещается в физическом пространстве (эфире), поэтому ему не может дать прибежище познание земли, водных стихий, огня и воздуха. Ум стремится выйти за пределы вселенной. Ум может остановиться только на превосходящей его Абсолютной Истине, потому что Она неизмеримо выше ума. Истина превосходит ум человека также как океан превосходит размер его капли. Именно такое пространство для ума дает Бхагавад-гита, потому что раскрывает истину во всех ее пяти главных аспектах. Уму человека нужно знать искусство деятельности (карма), нужно знать влияние времени (кала), нужно знать свою душу (атма), а также источник всех энергий Сверхдушу (Параматма) и нужно знать материальную природу (пракрити). Эти пять тем Бхагавад-гиты, составляют единую Абсолютную Истину.

Благодаря состраданию и смирению Арджуны на Земле появилась Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для всех людей без исключения, и для друзей, и для врагов, поэтому она была рассказана на поле боя открыто между двумя армиями.

Краткое содержание глав:

1 глава

Обзор армий на поле битвы Курукшетра. Среди великих воинов, в совершенстве владеющими всеми видами смертоносного оружия, Арджуна видит своих друзей и близких родственников. Он осознает братоубийственный характер войны, и поэтому предвидит ужасные последствия, такие как полное вырождение великой династии Куру, что означало конец арийской цивилизации. Арджуну охватывает глубокая скорбь, и он больше не понимает в чем состоит его долг воина, который на самом деле должен защищать мир от распада и уничтожения. Он хочет отказаться от битвы.

2 глава

В великой скорби Арджуна обращается к Кришне, который ведет его боевую колесницу. Арджуна хорошо знает божественную природу Кришны, поэтому вручает Ему свою душу, как ученик вручает свою жизнь духовному учителю. Кришна кратко излагает Арджуне санкхъя-йогу, объясняя положение бессмертной души и материального тела в этом мире. Зло должно быть побеждено не другим более сильным злом, а силой духа, иначе силы зла только возрастут. Он объясняет, что если Арджуна будет исполнять свой воинский долг без желания насладиться его плодами, то победит зло (безбожие) в этой битве и обретет бессмертие. А если откажется от битвы, то потеряет себя. Он призывает его сражаться, соединившись со Всевышним, то есть стать йогом.

3 глава

Кришна рассказывает о карма-йоге, йоге деятельности. Любая деятельность должна совершаться как жертвоприношение в честь Всевышнего, иначе она поработит человека бесконечными страданиями. Жертвоприношения объединяют людей и девов (полубогов), которые отвечают за изобилие материальной природы. Такая бескорыстная деятельность удовлетворяет Бога. В результате наступит процветание и благоденствие. Процветание общества зависит от исполнения долга, а исполнение долга должно быть бескорыстным, то есть для удовлетворения Всевышнего. Стремясь удовлетворить себя, человек попадает во власть вожделения, от которого очень трудно освободиться. Для освобождения необходимо получить трансцендентное, беспримесно духовное знание.

4 глава

Кришна говорит о божественном знании. Чтобы совершать те жертвоприношения, которые приведут человека к духовному совершенству, необходимо получить знание от того, кто видит суть вещей, истину. Деятельность, направленная в сторону истины и есть жертвоприношение. Получив знание посредством жертвоприношений, человек увидит природу Бога и, оставаясь свободным от кармы, познает Его энергии. Он увидит, что все живые существа связаны с Богом и принадлежат Ему. Их истинная вечная природа, это чистое, бескорыстное, преданное, любовное служение Богу.

5 глава

Рассказывается о карма-йоге, обогащенной духовным знанием. Таким путем человек обретает счастье внутри себя и достигает полной свободы от всех материальных влияний и обязанностей. Освободившись от кармы, он действуя, сам становится непричастным к своей деятельности и качественно уподобляется Богу.

6 глава

В этой главе описывается путь медитации, дхъяна-йога. При помощи практики правильного сидения, асаны и дыхания, пранаямы, йог должен укротить свои чувства и ум. Затем нужно сосредоточиться на жизненной силе и поднять ее от нижних центров в межбровье. Постепенно, шаг за шагом нужно погрузиться в транс до полного самадхи, и так достичь наивысшего состояния сознания. Совершенный йог увидит Господа повсюду, внутри и снаружи. Он увидит равенство всех живых существ. Йог стоит выше всех самых разумных людей, поэтому даже неудавшийся йог ничего не теряет в своей жизни.

7 глава

Глава описывает абсолютную природу Бога, а также Его проявления в относительном материальном мире, где происходит соединение материи и духа. Соединяясь, материя и дух образуют стихии и их бесконечные свойства. Например, жар огня, способности человека, вкус воды и т.д. Когда эти свойства приписываются материи, тогда человек впадает в заблуждение. Только праведники могут выйти за пределы этой иллюзии, потому что способны обратиться к Богу. Невеждам и глупцам Бог не открывает Себя.

8 глава

Если йог, оставляя материальное тело, помнит Всевышнего, то сразу обретает Его природу и достигает обители Всевышнего. Поэтому главное занятие йога, это развивать свою духовную память о Боге. Материальная вселенная подлежит уничтожению, а духовная обитель неразрушима, поэтому при помощи йоги нужно направить ум на неизменный духовный мир и переместиться в обитель Бога. Для человека, предавшегося Богу, не имеет значения время ухода из этого мира.

9 глава

Освободившись от зависти, человек будет готов получить самое сокровенное знание. Выше веры в Бога есть вера в преданное служение Ему. Бог обладает безграничной властью над всеми силами природы, но Сам не является частью этого мироздания. Когда Он является в этот мир в облике человека, то глупцы, завидуя Ему, глумятся над Ним. Но великие души распознают Его внутренним взором и поэтому поклоняются Ему с любовью и преданностью. Бог исполняет желания всех живых существ, поэтому чего бы ни пожелал человек, он получает это от Бога. Любой человек, независимо от своего происхождения, достигнет совершенства, если обратится к Богу как к прекрасной Личности, как к отцу и матери этого мира.

10 глава

Никто не знает Бога в материальной вселенной, потому что Он первопричина всех живых существ и создатель их качеств. От Него исходят прародители вселенной, а также все материальные и духовные энергии. Об этом, пребывая в блаженстве, знают только Его преданные, которых Он Сам наделяет божественным разумом. Кришна рассказывает Арджуне о своих блистательных проявлениях в материальном мире. Из оружий Он молния, среди людей – царь, среди зверей – лев, из очистительных сил – ветер и т.д.

11 глава

Кришна наделяет Арджуну божественным видением, чтобы показать ему Свою вселенскую, космическую форму. Арджуна, видя всю вселенную в одной точке, впадает в сильное смятение. Он видит даже само разрушительное время и то, что никогда не видел прежде. В смятении он просит прощения у Бога за все свои несовершенства и ошибки. Но Кришна успокаивает Своего друга, являя снова свою изначальную форму дружбы и любви.

12 глава

Что лучше? Поклоняться Личности Бога или безличному, непроявленному и вечному Брахману? Кришна говорит, что поклоняться безличному аспекту Бога очень трудно для обычного человека, тогда как поклоняться Богу как Личности лучше и легче, потому что тогда Он Сам заботится о таком человеке и вызволяет из океана рождения и смерти. Бог очень любит искреннюю душу. Кришна с восхищением и любовью описывает качества чистой души.

13 глава

Описывается более подробно соединение материи и духа. Материя состоит из двадцати четырех элементов, а душа, это неделимое сознание с качествами противоположными материи. В одном теле живого существа присутствуют две души. Одна из них, это Сам Бог, присутствующий во всех телах одновременно, а другая находится только в данном теле, и поэтому ничего не знает о жизни в других телах. Все тела живых существ поддерживаются и принадлежат одной Сверхдуше, хотя Сама Она не принадлежит никому, являясь конечной целью познания. Познав Сверхдушу в своем сердце, человек обретает совершенное видение.

14 глава

Бог, это изначальное семя жизни, а материальная природа порождает из бесчисленных духовных семян разные виды живых существ. Вечная душа, соприкасаясь с материальной природой, обусловливается ее качествами (гунами), и поэтому пребывает то в благости, то в страсти, то в невежестве. Она бесконечно переходит из одного вида жизни в другой. Описываются подробные признаки этих гун, которые как веревками опутывают душу, и удерживают в замкнутом цикле материального существования. Только тот человек, который посвящает себя преданному служению Богу, выходит из-под влияния материальных гун и достигает Всевышнего.

15 глава

Описывается вселенское дерево баньян, перевернутое корнями вверх, которое олицетворяет материальный мир. Это всего лишь отражение реального дерева духовного мира, и существует оно пока есть водоем материальных желаний. Если водоем высыхает, то отражение исчезает. Это дерево возможно срубить только топором отречения от чувства собственности, и познав тонкие законы реинкарнации. Тогда можно увидеть реальное древо вечности, знания и блаженства, от которого берет начало иллюзорное древо кармической деятельности.

16 глава

Здесь описываются божественные и демонические натуры. Божественные качества освобождают душу, а демонические увлекают в ад. Описываются взгляды и мысли демонов, которые всегда отвергают авторитет священных писаний и выдумывают собственные бесчисленные теории, противоречащие друг другу. Поэтому им всегда сопутствует вражда. Что следует делать, а что не следует можно определить только на основе священных писаний.

17 глава

Три гуны материальной природы определяют три типа веры. В гуне благости люди поклоняются полубогам, в гуне страсти поклоняются могущественным демонам, а в гуне невежества поклоняются духам усопших. Пища, жертвоприношения, аскеза, благотворительность тоже находятся под влиянием гун материальной природы, поэтому могут быть разного качества, высокого или низкого. Вера или религия в этих гунах имеет временный характер. Вечная же религия, это служение Богу, она находится за пределами гун.

18 глава

Заключительная глава Бхагавад-гиты подробно описывает деятельность, которая приводит любого человека к могуществу, победе, процветанию и высочайшей нравственности. Тот, кто передает это знание другим, становится самым дорогим слугой Бога.

Первая глава. Осмотр Армий (Саинья Даршана)

Бхагавад-гита начинается с вопроса Дхритараштры, царя, не участвующего в предстоящей битве из-за врожденной слепоты. Царь очень беспокоится о своих злонамеренных сыновьях во главе с Дурьйодханой, и опасается своих родных племянников, Пандавов, с которыми разразилась давняя вражда из-за власти. Дхритараштра понимает, что власть по закону должна принадлежать праведным Пандавам, но болеет он за своих сыновей.

1-2

«Дхритараштра спросил: О, Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьедхана подошел к своему учителю и произнес такие слова»

Сейчас начинается осмотр армий, которые выбрали для битвы священное место поле Курукшетра. Сначала свой осмотр проводит Дурьйодхана, царевич, незаконно претендующий на престол императора мира. Дурьйодхана, это сын слепого и злокозненного царя Дхритараштры, который всю жизнь потакал амбициям и грехам своего старшего сына, поэтому он притеснял Пандавов, сыновей своего безвременно умершего брата Панду, которые и были законными наследниками престола. Дурьйодхана старший сын из ста сыновей Дритараштры, как великий амбициозный политик, полностью уверен в своей победе, потому что его армия в несколько раз превосходила военные силы Пандавов. Сначала он обозревает всю армию и главных полководцев своего врага и обращается к своему военному учителю Дроне.

3

«Взгляни, о, учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады»

Дурьйодхана действительно очень проницательный политик, и он предвидел эту проблему. Дрона обучал военному искусству сына своего врага, царя Друпады, зная, что тот впоследствии выступит против него. Глазами воина, с политической точки зрения это было ошибкой. Но Дрона не был воином по природе, по своей природе он был священнослужителем, обучающим царских сыновей. Как священнослужителю, ему полагалось быть беспристрастным, поэтому он обучал военному делу даже своего будущего опасного врага.

Далее Дурьйодхана спокойно, без страха перечисляет имена могущественных воинов вражеской стороны.

4-6

«В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пурджит, Кунтибходжа и Шайбья. С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а такхе сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах»

Лучники сражались, маневрируя на боевых колесницах. У каждого искусного лучника был личный колесничий, и они действовали как одно целое. У воина на колеснице была обязанность защищать жизнь невооруженного колесничего. О каждом из этих воинов мы можем узнать из Махабхараты. По истечении пяти тысяч лет их бессмертные подвиги известны и по сей день всему миру. Далее Дурьйодхана описывает Дроне своих великих героев, сила которых превосходила силу армии Пандавов.

7

«А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию».

8-11

«Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава. В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя. Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограничены. Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме»

Сам Дрона был непобедим, потому что превосходил природу воина. Он принадлежал к классу брахманов (священнослужителей), могущество которых недостижимо для класса воинов. Бхишма самый старый в династии Куру был тоже непобедим, потому что имел благословение своего отца, что сам назначит день своей смерти. Он участвовал в тысячи битвах и не проиграл ни одной. Карна был самим сыном бога Солнца. Ашватхама, сын Дроны, был защищен мантрами отца от смерти. Пандавы могли поспорить в силе с этими воинами, то только не с Бхишмой и Дроной.

12-14

«Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы. Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом. Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины»

Когда речь зашла о Кришне и Арджуне, то их раковины названы здесь божественными.

15-19

«Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна – в свою Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о, государь, тоже затрубили каждый в свою раковину. Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры»

Здесь описывается один из решающих моментов исхода этой битвы. Несмотря на то, что армия пятерых братьев Пандавов (Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева) по численности и по могуществу воинов проигрывала сыновьям Дхритараштры, тем не менее по духу они были настолько сильны, что от звука их раковин сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись. Как известно из Махабхараты, защиту Пандавам обеспечивал Сам Кришна, который до этой предстоящей битвы убил многих могущественных демонов, включая даже царя Камсу, которого Он убил голыми руками. Пандавы понимали, что Кришна не человек, но Сам Верховный Господь, сошедший на землю. Демоны же боялись Его, считая Кришну самым хитрым и коварным мистиком обманщиком. Но на поле Курукшетры Кришна явился без оружия, всего лишь как колесничий Арджуны, поэтому страхи царей демонов улеглись, но как только зазвучала раковина Кришны и всех Пандавов, сердца врагов содрогнулись.

20-23

«Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять, но взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о, царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами. Арджуна сказал: О, непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве. Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры»

Арджуна хотел увидеть лица всех грешников, собравшихся вместе, и как воин желал соизмерить их силу. Сейчас Арджуна полон решимости сражаться и не сомневается в своей победе, потому что его колесницей управляет Сам Кришна.

Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

24-25

«Санджая сказал: О, потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: «Взгляни же, о, Партха, на всех собравшихся здесь Куру»

Кришна назвал обе враждующие стороны одним словом, Куру, потому что все они принадлежали к одной семье. И поэтому Арджуна видит собравшихся воинов другими глазами, не как Дурьйодхана, из-за которого род человеческий был расколот на две враждующие партии и теперь выстроился в боевом порядке друг против друга. Арджуна увидел совсем другую картину.

26

«Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей»

Итак, есть видение глазами Дурьйодханы и видение глазами Арджуны, две точки зрения на мир. У Дурьйодханы только один отец, который попускал все его грехи. Остальных старших и мудрых людей Дурьйодхана никогда не слушал. Но у Арджуны есть много уважаемых старших, которых он называет отцами, здесь используется множественное число, много дедов, учителей, братьев, сыновей и т.д. Вдруг такими глазами Арджуна увидел обе армии. Все они, как сказал Кришна, принадлежали к одному роду Куру, к одной семье.

27

«Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова»

Арджуна был не только двоюродным братом Кришны, но, как душа, состоял с Ним в вечных отношениях, и, находясь прямо подле Него между двумя враждебными армиями, был поражен происходящим. В нем проснулась божественная природа и мягкое сердце, Арджуна увидел с двух сторон братьев, почитаемых учителей, таких как Дрона и Крипачарья, он увидел на стороне врага своего любимого деда Бхишму. Он увидел, что семья, великая династия Куру, разделилась на два враждебных лагеря, которые готовятся уничтожить друг друга.

28-31

«Арджуна сказал: О, Кришна, видя пред собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает. Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне. Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши. Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшееся такой ценой, не нужны мне, о, Кришна».

Здесь Арджуна проявляет, казалось бы, высоко нравственную человеческую позицию. Как правило, любой хороший человек из привязанности или любви к родственникам не хочет обращаться к закону, даже когда родственники поступают плохо. Он скорее нарушит даже военный закон ради блага своей семьи. Арджуна думает, – Пусть они являются злодеями, но я не могу поднять на них руку закона, потому что они относятся к моей семье. А разве смерть родственника в семье может принести счастье? О таком счастье подумал Арджуна.

32-35

«О, Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О, Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убью меня? О, хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры»

Говинда, это одно из имен Бога, которое означает, что Он приносит наслаждение чувствам. Арджуна хочет, чтобы Кришна, потакая его настроению, удовлетворил его чувства. Но Кришна, как мы увидим не поддержит скорбь и страдания Арджуны, но раскроет ему Свои трансцендентные планы на божественном уровне.

37-38

«Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о, Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье? О, Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?»

Мирское сострадание к родственникам сбило с толку Арджуну. Сейчас он забыл, что является воином, и его долг именно в том, чтобы укротить злодеев, которые из-за жадности не видят греха в убийстве родственников. Арджуна думает, пусть они убивают моих родственников, но почему я должен в этом участвовать. Но разве он сможет смотреть как убивают его родственников, которыми он так дорожит? Таким образом, сострадание поставило Арджуну в тупик.

39-40

«Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии. Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.»

Арджуна понимает, что религию в семье представляют старшие, и если разрушить религию семьи, то жизнь с близкими людьми превратится в ад. Такие семьи станут источником деградации всего общества. Но также он знает, что если не уничтожить силой закона оскорбления и злодеяния в роду человеческом, то род человеческий, обходя все священные заповеди, сам себя уничтожит. Что же делать, когда душа попадает в безвыходное положение и ни в чем не видит смысла?

41-42

«Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду. Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом»

Говорится, что всего один цветок в лесу может украсить весь лес, но всего один плохой потомок может разрушить всю семью. Нежеланные дети не ценят великих предков в своей династии, и в итоге они позорят и обесценивают весь свой род. Мы можем видеть такие примеры в жизни, когда один непутевый сын или дочь превращают жизнь родителей в ад и стягивают репутацию всей семьи вниз. Таким образом, нежеланные дети останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом. В итоге страдает все общество цивилизованных людей, и цивилизация гибнет.

43-44

«О, Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены навеки поселяются в аду. Не странно ли, что мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.»

Здесь Арджуна недоумевает, как Бог, который хранит род человеческий, может допустить разрушение семейных традиций? Он говорит, не странно ли, что мы сейчас замышляем тягчайший грех ради наслаждения царством, которое окрасится кровью наших близких, и при этом никто не может нас вразумить?

45-46

«Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя безоружного и не сопротивляющегося. Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью»

Вторая глава. Конституция души (Санкхья Йога)

1-3

«Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна произнес такие слова. Верховный Господь сказал: О, Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию. О, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о, герой, карающий врагов»

Когда человек забывает свой долг, считается, что его разум осквернен, потому что разум отвечает за память о главном предназначении. Забвение наступает под влиянием неудовлетворенных чувств, подобно тому, как страстная любовная связь заставляет человека забыть свою честь и семью. Путь к истинной цели жизни проходит через исполнение своего природного долга, а безупречное исполнение долга ведет к безупречной репутации, репутация святого человека приносит великую славу на земле и на небе, и возносит человека в рай. Но могут ли стать препятствием на пути в рай люди, которыми человек дорожит? Разве не пострадает доброе имя Арджуны, когда он будет убивать своих родственников? Арджуна боится злоупотребить своим положением воина, ради собственного благополучия, потому что злыми деяниями невозможно достичь не то, что совершенства, но даже и рая.

4-6

«Арджуна сказал: 0 покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить? Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ. которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то. чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью. Еще неизвестно. что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя».

Арджуна не видит смысла ни в такой победе, где погибнут все родственники, ни в таком поражении, если зло восторжествует. Как Арджуна посмотрит в глаза женам убитых им воинов? Как посмотрит в глаза родному дяде, убив его злонравных сыновей, ведь родственные узы так сильны, что даже если сын великий злоумышленник, то все равно отец и мать не смогут отказаться от родства с ним. Поэтому Арджуна готов терпеть их корысть и забыть все жестокие лишения и оскорбления, которые пришлось пережить супруге Папдавов. царице Драупади, его братьям и ему самому из-за злых козней Дхритараштры и Дурьйодханы.

7-8

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня. Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня слабостью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители»

Арджуна здесь имеет ввиду, что он знает свой долг кшатрия (воина Бога), но из-за постыдной слабости, привязанности к своей семье, не может взяться за оружие. Подобно тому как скупой человек, привязанный к накопленному золоту, не может расстаться с ним, и живет в нищете. Арджуна чувствует такую иссушающую скорбь, что ее не исцелит никакая власть на земле и даже на небе. Он обращается к Кришне как ученик обращается к духовному учителю, который знает выход из любой ситуации.

9-10

«Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться», – и умолк. О, потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее»

Кришна радовался, что Арджуна, будучи Его вечным другом, обратился к Нему как духовному учителю всех миров. Именно благодаря состраданию и смирению Арджуны на Земле появилась Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для всех людей без исключения, и для друзей, и для врагов, поэтому она была рассказана на поле боя открыто между двумя армиями.

11-12

«Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать»

Бессмертная душа не может скорбеть ни о чем в этом мире. Чтобы доказать бессмертие души, сначала требуется проанализировать, что изменяется в этом мире, а что остается неизменным, а то, что неизменно, это и есть душа. Следующий текст объясняет это.

13

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает»

Личность переживает постоянные изменения тела как наблюдатель. Но сам наблюдатель всегда один и тот же. Человек наблюдает свое детское тело, которое с годами меняется. Но он продолжает наблюдать и видит, как тело выросло и произвело много разнообразной деятельности, а потом постепенно состарилось. Но наблюдатель остался неизменным, и он помнит эти перемены как свою жизнь, потому что все это было с одной и той же личностью, с ним. В теле ребенка, юноши и старика находилась одна и та же личность. Не так, что в теле ребенка был один человек, в теле юноши был кто-то другой, а в теле старика третий. Личность та же, она не изменилась, так, анализируя, можно обнаружить неизменную душу. Если душа не изменилась из-за смены многих тел, то и после смерти этого непостоянного тела она должна остаться неизменной. И есть опыт. Когда человек спит или бодрствует, он находится в разных телах. Сон, это функция тонкого тела, а бодрствование, это пребывание в физическом теле. Во сне можно реально летать, а в физическом измерении можно только ходить. В разных телах мы по-разному двигаемся, по-разному мыслим и чувствуем. И хотя чувства разных тел по-разному оценивают окружающий мир, сам мир от этого не меняется, и личность в этих телах тоже не меняется.

14-15

«О, сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о, потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О, лучших из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения»

Природа материального мира, это вращение или циклическое чередование явлений. Вращаются времена года, чередуются дни и ночи. Есть светлая половина года, и есть темная половина. Душа вращается в цикле самсары, где чередуются рождение и смерть. Горе приходит к каждому человеку, а потом уходит. Счастье тоже, подобно прохожему, подходит близко, а потом уходит. Поэтому тот, кто испытывает сильное горе, думает, что этот мир полон жестоких страданий, а тот, кто испытывает счастье, считает, что этот мир прекрасен. Оценка этого мира зависит от состояния чувств, но тот, кто видит цикличность событий, понимает, что чувственное восприятие обманчиво. Такой человек обретает стойкость, терпение, невозмутимость, и освобождается от страданий.

16-17

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого. Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу»

Материальное тело живого человека пронизано сознанием. Здесь сказано, что сознание неразрушимо. Никому не под силу разрушить сознание. Если кто-то захочет это проверить, то ему придется разрушать материальное тело, чтобы потом увидеть, что в нем нет сознания. Отсутствие сознания в теле, однако, не доказывает, что его больше нет. Здесь Кришна утверждает, что сознание существует независимо от тела, то есть оно неразрушимо подобно телу. Сознание уходит из убитого (сломанного) тела так же, как человек уходит из сломанной машины. Сознание человека может пребывать в разных состояниях, таких как бодрствование, сон и глубокий сон (беспамятство). В беспамятстве человек не воспринимает окружающие объекты и не чувствует своего тела, но он все равно сознает свое состояние, потому что когда приходит в себя, то понимает, что был без памяти. В состоянии смерти человек какое-то время находится в глубоком сне, затем осознает себя вне тела, а когда входит в утробу матери снова погружается в глубокий бессознательный сон. Пробуждение начинается через семь месяцев беременности. Рождаясь снова на свет, младенец постепенно осваивает бодрствование и сон со сновидениями в новом теле. А предыдущие тела, в которых он прожил много жизней, уже никогда не возвращаются к нему. О таких телах, включая нынешнее, говорят, что они не существуют. Существует только сознающая душа. То есть не существование здесь означает временное существование.

18-19

«Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты! Тот, кто считает живое существо убийцей, так же, как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита»

Никто из живущих не знает, что такое смерть, потому что для души (сознания) смерти не существует. Начало смерти дает рождение, но душа существовала до рождения тела. Она не рождается как рождается тело, она как бы «пересаживается» из одного места в другое. Душа никогда не погибала со смертью тела, а тело, как машина, никогда не было живым, но оно оживлено присутствием души. Машина с включенным двигателем говорит о том, что она находится под наблюдением какого-то человека. Подобно этому живое тело говорит о том, что в нем есть наблюдатель. Неодушевленная машина не может двигаться если ей не управляет живой человек. Когда тело умирает, душа, оставляет его точно также, как человек оставляет сломанную машину, чтобы затем пересесть в другую. Но поскольку мы не видим душу без тела, то кажется, что со смертью тела все кончено. Чтобы увидеть тонкий механизм реинкарнации, нужно развить свое сознание. Бхагавад-гита, как путеводитель, помогает нам в этом, но развиваться человек должен сам.

20-21

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. О, Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?»

Кришна раскрывает Арджуне Свое божественное видение. Если все эти тела не существовали раньше, не существуют сейчас и не будут существовать в будущем, то как возможно здесь кого-то убить? Если душа бессмертна, а тело не существует как личность, то никто никого не сможет убить или заставить убивать. В этом смысле никто не погибает, а всего лишь сбрасывает временную оболочку.

22-23

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром»

Кто-то может подумать, что в материальном мире смерть все же сильнее (выше) души, но здесь утверждается, что соединение и распад материальных элементов никак не затрагивает душу, потому что она не теряет своих свойств. Душа невидима для материального тела и ума, но сама может видеть, так как обладает сознанием. Сознание души выше материальных законов старения и смерти. Душа пребывает повсюду – в земле, воде, воздухе, огне, в пространстве, в уме и т.д. Она может войти в любую стихию, тогда как материальное тело ограничено, и не способно войти в стихию, не соответствующую его строению. Именно душа имеет свой вечный долг перед Богом, но никак не тело. Долг души вернуться обратно к Богу и никогда больше не рождаться в материальных телах. Этот долг возможно выполнить только, получив человеческое тело. Поэтому тело человека самое ценное из всех форм жизни, и убийство человека строжайше запрещено священными писаниями. Убийство применяется исключительно с санкции закона как справедливое наказание, или с позиции священного воинского долга.

24

«Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства».

25-26

«Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле. Но даже если ты думаешь, что душа (или признаки жизни) постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о, могучерукий Арджуна»

Живые тела постоянно рождаются, а затем все без исключения умирают. Многие современные религиозные деятели, философы и ученые естествоведы утверждают, что души, существующей отдельно от тела, не существует. Живое тело и душа, это одно и то же. Значит жизнь возникла в результате случайной комбинации химических соединений. Они называют душу индийской, русской или американской и т.д. Но если Арджуна думает, что жизнь навеки умирает, то тогда у него не может быть нового рождения, нет будущего, а это значит, что в будущем ему не придется отвечать за свои настоящие поступки на поле боя. Зачем же тогда предаваться скорби? И если все воины на поле Курукшетры всего лишь незначительная масса химических соединений, тогда, если они распадутся, то зачем печалиться?

27

«Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби»

Здесь Кришна утверждает, что на самом деле душа существует отдельно от тела, но находится в цикле рождения и смерти. Сколько бы тел не было уничтожено оружием или временем, душа рождается снова и снова. Поэтому, хотя это вызывает сожаление, для скорби опять же нет причин.

28

«Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?»

Кришна не оплакивает бессмертную душу, потому что Он Сам провожает ее в проявленное и непроявленное состояние. Он сопровождает душу, как Сверхдуша, со дня творения космического проявления. Если бы Кришна скорбел как человек по каждой смерти бесчисленных живых существ, то не смог бы привести душу к освобождению, потому что скорбь лишает любого человека разума, силы, здоровья и красоты. Он никого не оплакивает, но терпеливо и с любовью постепенно ведет каждую душу к вечной жизни, где смерти не существует. Поэтому Он всем рассказывает Бхагавад-гиту.

29-30

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее. О, потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе»

Никто не скорбит о бессмертии, все люди скорбят о смертном теле. И чем более это тело было красивым и богато украшенным, тем больше печали при кончине. Но красота и молодость тела, это не что иное, как слабо отраженное чудо души, искаженное кармой тела. Истинная красота души поражает подобно удару молнии, а ее истинное богатство, сила, знание и любовь не измеряются даже в воображении. Душа настолько удивительна, что в нее трудно поверить, услышав даже от великих мудрецов.

31

«Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний»

Душа входит в тело кшатрия (воина), чтобы служить Богу в роли воина. Любой царь должен быть кшатрием. Слово «кшатрий» означает освобождать от боли. Боль причиняют нечестивцы и преступники, поэтому кшатрию дано право носить оружие. Кшатрий обязан охранять закон, поэтому его долг применять насилие там, где это необходимо. Также долг кшатрия призывает его жертвовать своей жизнью ради блага своих подданных. Природа наделяет кшатрия бесстрашием, находчивостью в бою, силой и решимостью. Его вдохновляет и радует битва за устои религии. Кшатрий, это всегда великий герой. Кришна находится в категории Абсолюта, источника всех энергий. Он выбрал Арджуну для того, чтобы изгнать зло с лица земли. Зло должно быть изгнано с земли достойным образом, изгнано не другим злом, а победой праведности, чтобы духовное благо обрели обе враждующие армии. Для этого подвига Кришна приводит на поле битвы непобедимого и праведного воина Арджуну. Когда обе армии увидят, что Арджуна находится под личной защитой Бога, тогда они обретут истинное благо. Они рождены, чтобы умереть здесь, а затем получить более высокое рождение.

Рождение и смерть должны охраняться законом, потому что они священны в человеческом обществе. Рождение в человеческом обличие означает, что душа пришла, чтобы выполнить свой долг перед Богом, а смерть означает, что долг выполнен. Но если долг так и не выполнен, то такая смерть не лучше смерти животного. Для воинов погибнуть в бою за правое дело значит исполнить свой священный долг. Смерть воина света всегда почетна и священна, поэтому он не боится ни своей смерти, ни смерти своего злобного врага, который погибая тоже получает благо, очищаясь от грехов и принимает более высокое рождение. То есть Бог доволен не тогда, когда человек умирает и снова бессмысленно рождается, а когда он умирая возвышается духовно и в конце концов побеждает смерть.

32

«О Партха, счастливы те кшатрии (воины), к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая»

Ранее Кришна говорил, что наступит такое время, когда вся вселенная будет уничтожена, и все сотворенные живые существа уйдут в непроявленное состояние. Всех, кто не свободен от кармы или греха, ожидают великие катаклизмы. Чтобы выйти из цикла сотворения и уничтожения, необходимо освободиться от накопленной кармы, и не создавать новую.

33-36

«Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?»

Здесь Кришна описывает последствия греха пренебрежения религиозным долгом воина. Без религии воины сражаются ради власти, собственного выживания и новых завоеваний, что не возвышает их дух. По этой причине враги всегда хулят и обвиняют один другого с обоих сторон за алчность и вероломство. Но если великий воин, так сказать, из благородных побуждений отказывается остановить зло, и уходит с поля боя без сражения, то вся его былая слава в глазах друзей и даже врагов мгновенно рушится. Кришна говорит, что великому воину невозможно пережить такой позор бесславия.

Слава, это представитель личности. По масштабу доброй и дурной славы можно сложить представление о человеке. Добрая слава разрушает грехи человека, и потерять ее означает совершить непростительный грех. Ранее слава рода передавалась из поколения в поколение, и поддерживалась великими героями. Арджуна был овеян неувядаемой славой не только своих великих предков, но и как вечный спутник Кришны. Кришна говорит, чтобы Арджуна не отступал от своего религиозного долга.

37

«О, сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!»

Здесь Кришна описывает последствия исполнения воинского долга. Героическая смерть воина на поле боя всегда почетна, и увеличивает славу, вознося его на райские планеты. Победа же в битве награждает воина земным царством, властью и богатством. Таким образом, воин, исполняющий свой долг в бою, ничего не теряет.

38-39

«Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе или поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха. До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О, сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности»

Сейчас Кришна отмечает особенно важную вещь. В этом тексте Кришна называет деятельность санскритским словом йога (связь со Всевышним), а не карма (работа). Искусство деятельности Кришна называет йогой, то есть такой деятельностью, которая совершается не под напором ненасытной жадности или мстительного гнева, а под вдохновением божественного знания и божественной воли. Духовная деятельность держит материальные чувства под полным контролем, и поэтому называется йогой. Только йога очищает душу от всех пороков, и освобождает человека от рабства кармической деятельности.

40-41

«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности. Идущие этим путем решительны и целеустремлены, и у них одна цель. О, потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен»

Итак, теперь речь идет о главной и единственной цели. Главное, это то, что сможет решить и удовлетворить все потребности человека. Например, для подавляющего большинства людей в мире главным являются деньги, потому что кажется, что деньги решат все материальные проблемы и исполнят все материальные желания. А чтобы зарабатывать деньги и наслаждаться материальными благами нужно иметь хорошее здоровье. Значит здоровье важнее денег. Далее, когда человек материально обеспечен и здоров, у него появляется возможность углублять свои знания, не думая о болезнях и долгах. А знания дают ему силу достичь в жизни чего-то большего, и даже великого. А если человек стал великим и обрел славу, то он склонен задумываться об освобождении, о безграничном духовном счастье и даже бессмертии. Великие вожди действительно хотят обессмертить свое имя, и люди называют их именами города, улицы и на века устанавливают памятники. То есть в конечном счете главным для человека является бессмертие и счастье. Если при жизни человек достигает любви к Богу, тогда он будет занят только бескорыстной деятельностью, потому что сосредоточен на самом главном, на счастье вечных взаимоотношений с Богом. Это состояние, в котором исполняются все желания называется йогой. Чтобы встать на путь йоги необходима твердая решимость, однако большинство людей привлекают просто чувственные удовольствия, и, как следствие, добыча денег.

42-43

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого»

В мире нет более объемного источника знаний, чем Веды. Веды составлены так, чтобы любой человек, независимо от его уровня сознания, мог духовно развиваться. Правил очень много, но то, что предписано одному, не подходит к другому. Однако, большинство людей не любит жить по правилам, поэтому, чтобы заставить их принять руководство писаний, Веды предлагают награду в форме счастья на райских планетах, и также внушают страх ужасных страданий в кругах ада. Поэтому люди с неразвитым, скудным знанием думают, что главная цель жизни, это избежать ада и попасть в рай.

44

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу»

Отсюда следует, что те люди, которые сейчас живут на райских планетах, не обладают глубокими духовными знаниями, но лишь высоким запасом материального благочестия, сформированным религиозными ритуалами и благотворительностью.

45

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о, Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я»»

Здесь Кришна утверждает, что превыше всего, это познать самого себя до конца, то есть познать себя как душу без материальных качеств (гун). Афоризм Вед гласит – ахам брахмасми, я есть дух. Я не тело, сотканное из материальных гун. Но не будет ли такое знание ограниченным, искусственно отделяющим человека от ценностей окружающего его материального мира? Ответ дается в следующем стихе.

46

«Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага»

Познание своего истинного «я» сравнивается здесь с большим водоемом, а все остальные ведические достижения с колодцем. Познав себя, человек автоматически обретает все блага описанные в Ведах. В области материи совершенство означает обладание восемью мистическими силами, которые предоставляют практически полную свободу в достижении любых материальных желаний. У человека, познавшего свое «я», эти совершенства проявляются сами собой, но поскольку его «я», то есть душа, поглощена созерцанием Бога, то он не обращает на свои совершенства никакого внимания. Просто все способности человек использует в служении Ему, не думая о вознаграждении. Как государственный служащий находится на государственном обеспечении, так же и человек, служащий Богу, обеспечивается всем необходимым свыше. Ему нет необходимости заботиться о себе.

47

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей»

Кришна хочет сделать Арджуну счастливым, и поэтому Он говорит, что счастье, которое приходит от исполнения своего долга, выше счастья наслаждения плодами деятельности. Поэтому Он говорит, что у Арджуны нет права наслаждаться плодами труда. Это значит, что наслаждение чувств не входит в обязанности человека, потому что чувства на самом деле не умеют наслаждаться. Они всего лишь могут воспринимать приятное и не приятное. Если человек на самом деле испытает настоящее наслаждение, то он сразу же потеряет интерес к чувственным удовольствиям. Путь к счастью начинается с исполнения своего долга. Исполнив свой повседневный долг, человек в конце дня становится удовлетворенным, но удовлетворяя весь день чувства становится раздраженным. Как говорится: делу – время, потехе – час. Например, наслаждая вкусовые бугорки языка деликатесами, невозможно обрести уважение и славу в обществе людей. Но честно исполняя долг воина, человек может наслаждаться выше, потому что слава доброго имени приносит наивысшее счастье в этом мире. Наслаждаясь плодами своего труда, то есть работая для себя, человек получает возможность всего лишь наслаждать свои чувства, но лишается славы доброго имени, и к тому же нарушает право собственности. Как гласят Веды – все, что есть в этом мире принадлежит Богу, это значит, что право наслаждаться первым принадлежит только Ему. Принцип верховенства Бога исходит не из жажды власти или жадности, как у обычного человека, а из Его высшей добродетели. Пример желудка в теле помогает понять это утверждение правильно. Хотя желудок не работает как руки, ноги и голова, право собственности на пищу принадлежит только ему, потому что первым принимая пищу, он обеспечивает силой и счастьем все работающие части тела. Только он способен превратить пищу в энергию, в которой нуждаются все органы. Значит, первое право наслаждаться принадлежит исключительно Богу («желудку» творения), и, хотя все трудятся ради его наслаждения, в этом нет никакой эксплуатации.

Кришна говорит Арджуне, чтобы он не думал, что результаты действий зависят от его усилий. Думать так, значит обманывать себя. Если бы каждый человек получал то, что хотел только благодаря своим усилиям, то все люди были бы успешными в своей деятельности.

48-49

«О, Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называется йогой. О, Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда»

На самом деле физическое тело, это инструмент, которым пользуется ум. Грубое тело человека делает то, что скажет тонкий непреодолимый ум. Если ум поглощен порочными желаниями, то человек непременно займется порочной деятельностью, а если ум поглощен преданным служением, то вся порочная деятельность немедленно прекратится. Сейчас ум Арджуны находится в тревоге и беспокойстве, поэтому он чувствует слабость. Йога предназначена для того, чтобы привести в равновесие ум человека и сделать его невозмутимым и твердым, поэтому йога, это путь к могуществу. Преданность Богу, это и есть высшая йога (связь), благодаря которой человек обретает могущество и силу отбросить всю порочную деятельность. На фоне духовного могущества, плоды труда выглядят жалкими и предназначенными лишь для скупых людей.

50-51

«Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности. Служа Господу великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти, и достигают обители Бога, где не бывает страданий»

Речь Кришны становится все более удивительной. Он говорит то, что противоречит обычному ходу событий. Обычно, чтобы освободиться от кармы, человеку нужно прожить много жизней, безупречно следуя ведическим предписаниям. То есть совершать аскезы, жертвоприношения, изучать писания, заниматься благотворительностью, честно следовать своему долгу, быть добрым ко всем живым существам и т.д. Так, постепенно, жизнь за жизнью, человек приближается к Богу и, наконец, полностью освобождается от кармы. Но здесь Кришна говорит, что освободиться от кармы можно за одну жизнь, то есть прямо сейчас. Он говорит, что это возможно через преданное служение, которое одно способно превратить (трансформировать) все пороки и несовершенства человека в любовь к Богу.

52-53

«Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум, и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание»

Калейдоскоп иллюзии очаровывает загадочным мерцанием и сбивает с толку непросвещенного человека. Но разобрав калейдоскоп и увидев в нем всего лишь три гуны материальной природы, человек теряет интерес к этой игрушке, понимая, что это всего лишь иллюзия, и познает свое истинное «я». Реальность не может питаться иллюзией, потому как невозможно взять предмет из отражения. Аналогично, материальная природа, это всего лишь отражение духовной реальности, откуда душа ничего не может взять для себя. Это ясно видит человек в духовном трансе, постигший свое подлинное «я».

54-55

«Арджуна сказал: О, Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит? Верховный Господь сказал: О, Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием»

Здесь Арджуна задает вопрос, – как мыслит, действует или бездействует человек, свободный от всех материальных желаний? Арджуна, таким образом дает понять, что такой человек живет какой-то другой, неведомой никому жизнью. Он хочет узнать какая это жизнь.

Все желания человека связаны с его чувствами, хотя сами по себе органы чувств, такие как обоняние, осязание или вкус не имеют способности желать. Тем не менее, органы чувств способны влиять на желания человека, потому что подключены к жизненной силе, где правит ум. При помощи тонкого ума чувства способны пробудить желание души наслаждаться материальными запахом, касанием, формой или вкусом. Но ум тоже не является источником желаний, он их вместилище. Он способен вызвать утонченные эмоциональные ощущения, используя доверчивую простоту души. Потому что именно душа желает наслаждаться так, чтобы почувствовать себя Богом. На рынке желаний ума душа выбирает себе роль для наслаждения. Она платит своим божественным сознанием, чтобы наслаждаться или как животное, или как человек, или как полубог. Только ради этой чувственной ложной самооценки душа приходит в материальный мир. Эту чувственную самооценку очень трудно преодолеть. Ложная самооценка становится вторым «я» человека. Например, в свое время курение табака вошло в моду мирового масштаба. В эпоху этой моды быть не курящим мужчиной означало быть не состоявшимся мужчиной. Само по себе курение табака быстро переходит в дурную привычку, поэтому не приносит реального наслаждения и счастья, но, благодаря моде, оно окутывало ум тонким наслаждением собственной гордостью и значимостью. То же касается предметов быта, личного транспорта, апартаментов, ношения наручных часов, модных причесок и всех других не духовных атрибутов личности. Человек не может чувствовать себя полноценно, если носит дешевые часы или ездит на дешевой марке автомобиля, потому что его ложная гордость (самомнение) не удовлетворена. Истинная гордость и подлинные чувства свойственны только той сознающей силе, которая связана с Богом. Изначально все желания души никогда не были связаны с материальными объектами чувств, потому что душа, это вечная частичка Бога, который является источником ее чувств. Но попав под влияние материальной энергии (чувств, ума и ложного самомнения), постепенно душа стала осваивать материальные запахи, вкусы, формы и плотские касания двух полов. Так она забыла свой божественный источник чувств, и стала отождествлять себя с материальным телом.

56

«Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум»

Тройственные страдания, это страдания от внешних природных условий, страдания от других живых существ и страдания от собственного ума и тела. Стихийные бедствия, климатические условия такие как холод и жара, агрессивные насекомые, животные и люди со сложным характером, а также болезни тела и психические стрессы – таковы тройственные страдания, которые окружают каждого человека в этом мире. Но тот, кто познал свое «я», остается всегда умиротворенным во всех видах страданий и даже равнодушен к счастью. Он не привязан ни к телу, ни к тому, что связано с телом. Поскольку он пьет нектар бессмертия, то окутан божественной энергией, и его не затрагивает ни внешняя «погода» материальных перемен, ни «инфекционные болезни» от взаимодействия с «материально инфицированными» людьми. Страх, привязанность и гнев не проникают в его ум, поэтому он никогда не бывает раздражен. Такого человека не могут сломить никакие обстоятельства. Никакие страдания не могут его даже отвлечь от преданного служения Богу.

57-58

«Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием. Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом»

Здесь описаны внешние симптомы духовного сознания человека. Он не зависит от дурных и хороших событий. Соприкасаясь с ними, он остается уравновешенным. Также он не хочет пользоваться своими чувствами без необходимости. У него нет склонности развлекаться при помощи языка, желудка и гениталий. Его поведение напоминает поведение черепахи, которая прячет свои конечности, когда не пользуется ими. Причина такого поведения просветленного человека в том, что он полноценен (самодостаточен) внутри себя.

59

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании»

Чувства можно контролировать искусственными методами, и так же можно это сделать естественным путем. Есть силовые приемы йоги для контроля (остановки) чувств и ума, но здесь Кришна предлагает более надежный способ, такой как развитие возвышенного вкуса, благодаря которому естественно пропадает интерес к телесному наслаждению органов чувств. То есть духовное познание себя сопровождается особым чувством радости и счастья, которых не существует в области материи. Поэтому человек теряет интерес к объектам чувств, и видит их просто как комбинацию материальных элементов. Например, он может видеть тела красивых женщин, не испытывая к ним сексуального влечения. В его восприятии смотреть на женщин с вожделением, значит проявлять неуважение к их душе.

60-61

«Чувства так могущественны и напористы, о, Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их. Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом»

Чувствам необходим объект восприятия, иначе чувства станут источником страданий. Глаза должны видеть красивые формы, нос тянется к ароматам, ухо к приятным звукам, язык хочет испытывать вкусы пищи, а кожа любит касания. Если чувствам закрыть доступ к их объектам наслаждения, то жизнь без радости вызовет подавленное состояние ума, что отразится на здоровье человека. Поэтому чувства нельзя просто подавлять, но им нужно предоставить высший объект наслаждения. Кришна говорит, что нужно сосредоточиться на Нем. Это значит, что Бог является высшим объектом наслаждения для чувств и ума. Он есть высшая форма, высший аромат, высшая музыка, высший вкус и совершенство касания.

62-63

«Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни»

Если чувствам предоставить свободу созерцания, тогда человек привяжется к комфорту, который под влиянием вожделения станет смыслом его жизни. Однако, комфорт никогда не удовлетворит чувства и ум человека, поэтому неудовлетворенное вожделение перейдет в раздражение и гнев. Гнев в свою очередь разрушает память, и человек перестает различать что хорошо и что плохо. В гневе человек портит отношения даже с близкими и добрыми людьми. Так выглядит потеря разума. Сегодня люди не получают обоснованных знаний о контроле чувств и о высшем объекте созерцания, поэтому никто уже не помнит себя, что он есть душа, частица Бога.

64

«Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа»

Принципы, ограничивающие и регулирующие деятельность чувств, освобождают человека от растущих вожделения и гнева, а значит освобождают от лишней борьбы, соперничества и разрушительных конфликтов. И когда человек избавился от привязанности к тому, что приятно, и ненависти к тому, что неприятно, тогда на него само по себе нисходит духовное блаженство, которое здесь называется милостью Бога. Это духовное блаженство всегда есть в сердце человека, но оно скрыто под материальными привязанностями и неприязнью, как солнце бывает скрыто облаком.

65

«Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение (в сознании Кришны), уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым»

Здесь Кришна говорит о том, как важно, чтобы человек обрел духовное счастье внутри себя. Духовное счастье освобождает человека от тройственных страданий и дарует устойчивый разум, который не собьется с истинного пути.

66

«Тот, кто не установил связь со Всевышнем (в сознании Кришны), не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения (мира) разве можно быть счастливым?»

Кришна утверждает, что если ум человека не сосредоточен на высшей духовной цели (на Всевышнем), то невозможно достичь мира в душе и разуме. Но только благодаря умиротворению достигается счастье. Люди всегда боролись за мир, но мир так и не установлен во всем мире, потому что во все сферы жизни распространяется вожделение, в результате чего во всех обществах люди чувствуют неудовлетворение жизнью. Так накапливается раздражение и гнев, под давлением которых, подобно периодическому действию вулкана, регулярно вспыхивают конфликты в семьях, странах и между странами.

67

«Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум»

Если ум не сосредоточен на божественном, то даже одно свободное чувство способно увести человека с жизненного курса, и вынести в открытый океан. Или, как говорят ачарии (учителя), если в надежно закрытом доме оставлено открытым всего лишь маленькое окошко, то вор проникнет и ограбит весь дом.

68-69

«Поэтому, о, могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь»

Кришна снова повторяет, что разум человека должен быть твердым, устойчивым. Если чувства мягкие, податливые и нежные, то разум должен быть твердым как камень, потому что отвечает за конечную цель жизни человека, и не должен идти всегда на поводу чувств. Но есть два типа разума. Первый тип, это разумные материалисты, разум которых выстраивает стратегию для более изощренного удовлетворения чувств. Второй тип разума, это разум тех, кто склонен к познанию своего «я», к самосозерцанию. Погружение в самосозерцание, это словно темная ночь для материалиста. Но для мудреца самосозерцание, это время бодрствования. С другой стороны, преходящие чувственные удовольствия, которыми увлечены материалисты, для мудреца подобны приходящих и уходящих снов. Но даже материалист может признать в конце своей чувственно прожитой жизни, что жизнь прошла как сон. А для постигшего душу мудреца, разницы нет между жизнью и смертью, потому что его «я» всегда бодрствует.

70

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания»

Здесь Кришна раскрывает еще один секрет, сокрытый от человека иллюзией. Чем больше человек стремится удовлетворить свои чувства, тем больше к нему приходит страданий. Такой человек не может даже обрести покой, не говоря уже о счастье. И наоборот, человек, который полон в себе, совсем не зависит от потока чувственной информации, потому что в его чувствах нет вожделения, а в сердце простираются духовные пространства подобные волнам океана. Несмотря на то, что в океан впадает множество рек, он не выходит из берегов, потому что велик. Здесь душа человека сравнивается с безмятежным океаном.

71-72

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго. Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога»

Отсутствие желаний, о котором здесь говорит Кришна, касается отсутствия только материальных желаний, основанных на ложном эгоизме. Как свет нельзя отделить от солнца, так же желания неотделимы от живого существа. Жизнь невозможна без желаний. Но есть ложные желания, которые ведут к страданиям. Ложные означает не духовные, которые исходят из потребностей материального тела, а не души. Смысл отказа от материальных желаний в том, чтобы взрастить духовные желания, и тогда человек получает право войти в царство Бога.

Смерть, это экзамен всей прожитой жизни. И если экзамен сдать на отлично, то это перекрывает все неудачи и ошибки прошлых «учебных» лет.

Третья глава. Путь деятельности (Карма-Йога)

1-2

«Арджуна сказал: О, Джанардана, о, Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?»

Арджуна подумал, что заниматься йогой означает уйти в уединенное место и погрузиться в безмолвную медитацию. Обычно таким методом великие йоги пробуждают духовный (божественный) разум. Тогда зачем вступать в сражение? Не лучше ли уклониться от сражения и, хотя с позором, но заняться медитацией? Многие разочарованные люди сегодня пытаются уклонится от своих обязанностей под прикрытием духовной практики, думая, что так они обретут внутреннее прозрение и покой. Но на самом деле не могут освободиться от циничной обиды на жизнь. Сегодня путем мистической безмолвной медитации трудно обрести истинное просветление и покой. Таким путем можно лишь обрести недорогую популярность. Если воин сбежавший с поля боя, и покрывший себя позором, займется безмолвной медитацией в уединенном месте, то он конечно же не сможет победить свой встревоженный ум и исцелить душевную травму позора.

3-4

«Верховный Господь сказал: О, безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения сам по себе не поможет ему достичь совершенства»

Чтобы идти путем философских размышлений необходимо принять отречение (монашество) от мира. Человек должен прекратить всякую деятельность и жить в уединении. Но если он недостаточно чист сердцем, то такое искусственное (сухое) отречение не поможет ему достичь совершенства, а приведет к падению. С другой стороны, если человек занят преданным служением Богу, то сердце его очистится даже без формального отречения.

5

«Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием ее гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение»

Качества материальной природы делают всех существ марионетками в ее руках. Эти приобретенные качества становятся характером человека, и человек беспомощен жить по-другому. Как говорится, от себя не уйдешь. Хочет быть животное животным или не хочет, оно вынуждено быть им. В этом смысле у человека тоже нет выбора стать умнее или выше ростом. Глупец будет действовать как глупец, хитрый человек как хитрец, жестокий будет применять насилие, а святой человек будет жить как святой.

6

«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком»

Притворяясь святым, человек просто обманывает самого себя, потому что на самом деле его ум грязен. Отрекаясь от деятельности, которая неминуемо несет в себе недостатки, человек уходит в разочарование и постоянно думает о своей неудаче. Поэтому такое отречение всего лишь другая форма страдания. Если он не научился думать о Боге, то не сможет духовно прогрессировать.

Конечно же невозможно прекратить деятельность тела или ума даже и на мгновение. Сон, бодрствование, мигание глаз, опорожнение кишечника, ход мыслей и т.д., все это различные виды деятельности нашего тела. Что человек будет делать если откажется от своего долга перед Богом, обществом и семьей? Тогда вместе с долгом он потеряет и разум. Вместо его разума будут действовать примитивные функции его тела и цикличного ума. Он будет просто есть, спать, опорожнять кишечник, мигать глазами и испытывать беспокойство и неудовлетворение. То есть отказавшись от исполнения своего долга пред Богом, обществом и семьей, он потеряет себя как личность. Он больше не частица Бога, не часть своей семьи, не часть общества.

7

«Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его»

Если ум направить на добрые дела, то чувства пойдут за ним следом. Так при помощи карма-йоги можно контролировать чувства. Карма-йога, это связь с Богом посредством предписанной деятельности. Природа предписывает человеку действовать, используя врожденные способности. Арджуна великий воин, поэтому его долг сражаться в битве, как предписано ему природой свыше. Что касается других людей, наделенных другой природой, то долг каждого действовать согласно собственной природе, не завидуя другим. Успех деятельности зависит не от материальной природы человека, то есть его профессии или пола, а от того насколько его профессия или пол связаны с Богом и полезны духовной культуре. Поэтому совершенства может достичь любой человек, и обычный дворник, и великий монарх, и мужчина, и женщина.

8

«Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела»

Все желаемое и не желаемое приходит к человеку через действие. Желаемое приходит через благочестивое действие, не желаемое через запретное действие, а духовный плод приходит через духовное действие, карма-йогу или деятельность в сознании Кришны (Бога). Поскольку в служении Богу заложены все самые благочестивые энергии, то посредством карма-йоги человек честно обретает любые блага, как материальные, так и духовные.

9

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру и порабощают. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства»

Материальное рабство, это когда человеку приходится влачить жалкое существование. Он вынужден из-за грехов жить в неблагоприятных условиях и все же продолжать заниматься греховной деятельностью, не в состоянии ее прекратить. Он не может освободиться от дурных привычек и изменить свою жизнь. Своими ошибками и грехами он порождает все новые и новые страдания, но не в силах остановиться. Например, человек своими производствами загрязняет воздух, воду и портит здоровую землю. Он также вредит многим живым существам. Это греховно. И тогда ему приходится принимать последствия собственной деятельности: он вынужден вдыхать внутрь своих легких грязный воздух, выпивать некачественную воду и поедать некачественную пищу, а также испытывать страх перед другими. Он уже страдает, но вынужден продолжать ту же самую вредную работу. Почему? В чем причина? Причиной может быть, например, экономическая конкуренция, отказаться от которой человек не в силах. Конкуренция, это когда человек или группа людей работают для собственной выгоды, борясь за экономическое превосходство или выживание с другими группами. Люди вступают в жестокую борьбу друг с другом ради процветания своих производств. Поэтому они эксплуатируют природные ресурсы и загрязняют жизненно важные стихии. Чтобы победить своих конкурентов, приходится, не задумываясь об общем благе, разрушать природу и здоровье обычных людей. На этом болезненном фоне развивается новая медицина и фармакология, предлагающая все новые и новые методы и средства исцеления. Но становится еще сложнее. Здоровье общества деградирует на глазах старых и новых поколений. То есть, как только люди встают на путь собственной выгоды, им вольно или невольно приходится причинять друг другу вред. Это называется порабощением собственной деятельностью. Только жертвоприношения способны остановить это безумие человеческой жадности.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру и порабощают. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

10

«На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая жертвоприношение, ибо оно дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение»

Здесь сказано, что люди и полубоги созданы вместе с жертвоприношениями в честь Вишну. Вишну, это одно из проявлений Кришны. От Вишну зависит поддержание всего мира. То есть деятельность людей предназначена для сотрудничества с полубогами, которые умеют служить Вишну. В ответ на жертвоприношения Он дарует все желаемое полубогам, а полубоги даруют процветание людям. Принцип жертвы прослеживается во всем творении. Например, одно живое существо невольно служит пищей другому. Каждый человек вольно или невольно исполняет желания какого-то другого человека. Мужчина нужен женщине, а женщина нуждается в мужчине. Родители жертвуют свои силы на воспитание детей. А простой рабочий служит богатому хозяину. Все живые существа связаны друг с другом взаимным служением. Таков общий принцип творения. Однако, чтобы служение не переходило в эксплуатацию, людям предписаны жертвоприношения в честь Господа Вишну. Жертвоприношение на санскрите обозначается словом «ягья», Ягья, это одно из имен Вишну.

Вишну, это одно из проявлений Бога в гуне чистой благости, которым Он пронизывает все материальное творение. Для поддержания мира Он присутствует в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Таким образом Вишну присутствует во всем вовне и внутри. Такова божественная природа Вишну (Кришны). Поэтому действовать для удовлетворения Вишну означает действовать на благо всех. Жертва в честь Вишну освобождает человека от жестокой конкуренции и эксплуатации человека человеком. Жертва в честь Вишну сближает людей и дарует им счастье жить вместе. Кроме этого, совершая жертвоприношения, человек пробуждает и усиливает энергию добродетели в других людях. Также полубоги, которые уже наделены качествами добродетели, становятся на сторону такого человека. Так при сотрудничестве людей и полубогов достигается процветание.

В Бхагавад-гите не приводится эмпирических доказательств существования полубогов. Они не являют себя открыто среди обычных людей. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что во вселенной существует иерархия живых существ, которая выходит далеко за пределы человеческих способностей и возможностей. Современный человек не сможет понять языка полубогов или строения их тела. Непостижимые для гомо сапиенс, они способны управлять стихиями, используя тонкую силу мысли и звука. Они владеют небесным оружием, и в речи используют слова, смысл которых человек не способен усвоить. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что впервые Он поведал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану, а к людям она пришла позже через царскую солнечную династию. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что те, кто поклоняется полубогам (девам), родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Личности Бога, будут жить с Ним.

Пользуясь этой иерархией, человек может возвыситься. Над уровнем людей простирается уровень девов, над ними обитают мудрецы, выше мудрецов предки, а над предками живут сиддхи. Иерархия вселенной заканчивается на высшей планете Сатьялоке, где обитает творец Брахма и ему подобные. Но уровень Шивы, разрушителя миров, находится еще выше. Гита говорит, что человек может достичь любого из этих уровней при помощи поклонения той или иной личности, которая может даровать человеку качества, соответствующие той планете, куда он хочет попасть. И если человек хочет попасть на планету Бога, то это тоже возможно. Метод достижения любой обители один и тот же. Если же человек думает, что изначально он произошел от низших форм жизни, то, связывая себя с качествами низших форм жизни, он взрастит и себе соответствующие качества, то есть деградирует. Однако, поклоняясь Богу, человек наследует качества Бога, и поэтому в конце жизни возвращается к Богу.

Царство растений и животных, царство людей и царство полубогов, все они связаны воедино духовным принципом сотрудничества. Старших нужно почитать, с равными дружить, а младших защищать. Есть младшие формы жизни, есть равные формы жизни и есть старшие формы жизни. Девы старше людей. Первое и самое старшее живое существо во вселенной, это Брахма. Согласно Бхагавад-гите сегодня Брахме примерно 155 триллионов земных лет. Через такой же срок его жизнь должна закончится, и вместе с ним закончится жизнь вселенной. Затем Брахма уйдет выше, в область вечных форм жизни.

Вечная природа неразрушима. Из нее все исходит и в нее же все возвращается. Чтобы познать тот вечный мир, человек должен получить надматериальное (духовное) знание, которое возможно познать только во взаимоотношениях с Богом.

11-12

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие. В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором»

Всю вселенскую иерархию можно объединить в одно цивилизованное общество при помощи жертвоприношений. Баланс или равновесие на земле зависит от взаимодействия основ, таких как земля, вода, огонь, воздух и эфир. На взаимодействие этих стихий влияют более тонкие энергии, такие как ум, разум и эго. Мы видим, что если человеческому эго что-то не нравится в этом мире, то люди начинают это переделывать. А когда ложное эго возрастает, и деятельность человека переходит черту дозволенного, тогда нарушается равновесие стихий в природе. Поскольку эго полубогов находится в благости, они не принимают и не поддерживают порочную деятельность человека. В следствии этого где-то земля становится бесплодной, где-то недостаточно воды, где-то неожиданные землетрясения и цунами, а где-то растет смертность. Эти признаки говорят о том, что люди в этом мире развили менталитет воров, и поэтому потеряли связь с благочестивыми полубогами. Эту ошибку можно исправить если последовать совету Бхагавад-гиты, и восстановить ягью (жертвоприношения). Особенно полубогам нравится, когда люди служат Верховному Господу и поют Его имена.

13

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех»

Если удовлетворить источник иерархии, то благо получает вся иерархия. Если же удовлетворять только национальные желания людей, то все отношения и вся природа будут разрушены. Источник всего творения есть Бог, который подобен корню дерева, поливая который, все дерево получает благо. Но если поливать только одну ветвь дерева, то оно засохнет целиком. Поэтому здесь говорится, что наслаждать себя независимо от Бога, есть грех.

14

«Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей»

Здесь говорится о том, что все связано воедино и в творении Бога все существует одновременно – физические тела, злаки, дожди, деятельность и руководство к деятельности (Веды). Изначально было слово Бога, которое обрело форму Вед. Затем развивались разные этапы творения, и теперь все сотворенное существует вместе как одно целое. Всевышнего Господа, людей и полубогов нужно объединить воедино ради блага всего живого. Как это сделать описано в Ведах.

15-16

«Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения. О, Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь бесполезно»

На улицах городов гуляет множество чуждых друг другу людей. Между ними нет никакой связи, потому что нет совместной божественной ягьи, жервоприношения. Людей объединяют современные, так сказать, «ягьи», которые проводятся на футбольных стадионах, концертных залах или в ресторанах для удовлетворения чувств народа. Люди объединяются вокруг звезд спорта, музыки, политики, искусства и просто еды, которые удовлетворяют их чувства. Здесь Кришна говорит, что такая жизнь людей бесполезна, потому что пополняет запасы грехов. Но цель всего цикла ведических жертвоприношений освободить людей от грехов. Поэтому все ведические жертвоприношения направлены на то, чтобы удовлетворить чувства Бога. Те люди, которые не сознают Всевышнего непосредственно, могут начать свой духовный путь косвенно, занимаясь благотворительностью. Так они не запутаются в сетях кармы. Но те, кто уже служит Богу (карма-йоги), считается, что они совершили все виды жертвоприношений и благотворительности, потому что теперь заняты самой благой деятельностью.

17

«Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей»

Обязанности важны для тех людей, которые склонны искать чувственных наслаждений в этом мире. Потому что человек прогрессирует, когда выполняет свой долг, а не когда наслаждает чувства. Но для тех, кто черпает наслаждение в себе самом, не нужны другие обязанности. Такой человек всегда прогрессирует, просто слушая свое сердце.

18

«Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ»

Не следует думать, что человек познавший свое «я», будет пренебрегать своим долгом (работой), но суть в том, что его долг сливается с волей Всевышнего и становится способом служения Ему. Каждый человек в этом мире зависит от того, кто его кормит или платит деньги, поэтому один человек работает на другого человека, и, как правило, этим в определенной мере недовольны оба. Но, познавший свое «я», ничего ни от кого не ждет, потому что, служа Богу, к нему все приходит само по себе, и он всегда удовлетворен тем, что у него есть. Ему не на что претендовать в этом мире.

Такой человек ни от кого не зависит, потому что в нем присутствует не видимая внутренняя энергия Бога, через которую он получает все необходимое для жизни физического тела, даже не прилагая к этому специальных усилий.

19-20

«Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным»

Для прогресса человеческого общества важнейшим фактором является пример лидеров. Все простые люди слушают таких лидеров общества, как учителя, политики или священники. Но поступают все только глядя на их на их пример. Если лидер хорошо говорит, но плохо поступает, то все остальные последуют за его плохими поступками и забудут все хорошие слова, которые он говорил. Идеальный лидер, это тот, кто не только возвышенно говорит, но и безупречно поступает.

21

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир»

Когда великие лидеры деградируют, тогда они, чтобы скрыть свой греховный образ жизни, становятся великими ораторами. Они накладывают запрет на священные писания или дают собственные интерпретации заповедям Вед, смягчая или вовсе отвергая высокие стандарты писаний, адресованные высшим классам людей. Другими словами, падшие лидеры не способны запретить грех, потому что сами грешат. Но Бхагавад-гита предназначена прежде всего для таких лидеров общества как духовенство и глав государств, потому что только великие люди способны привести людей к совершенству собственным примером.

22-24

«О, сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и все же Я всегда выполняю свой долг. Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о, Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру. Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ»

Здесь раскрывается особое положение Бога. Бог, это живое существо, которое не имеет профессии, ни в чем не нуждается, и не имеет цели в Своей вечной жизни. Он свободен, самодостаточен и Сам является целью всех путей. Бог не имеет кармы, которая принуждала бы Его работать, Он пребывает в вечности, знании и блаженстве, поэтому Его природа играть и наслаждаться. Но когда Он является в материальный мир как аватара, в образе великого человека, тогда Он неукоснительно выполняет свой долг перед всеми живыми существами. Именно для того, чтобы установить стандарты поведения, которые спасут обыкновенных людей от деградации, Он спускается в этот мир. В результате все искренние души следуют за Ним.

25

«Невежды выполняют предписанные обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь»

Путем бескорыстной деятельности шли все святые прошлого, идут в настоящее время и будут идти в будущем, потому что другого пути нет. Этот путь не видят жадные и злые люди, которые считают святость обманом. И хотя жестокие, невежественные люди преследуют всех святых, тем не менее святые слуги Бога всегда достигают своих целей, потому что не живут для себя. Мир все еще существует только потому, что у нас есть примеры добрых, великих душ.

26

«Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанным к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью (чтобы они смогли развить в себе сознание Кришны)»

Если прямо сказать людям правду, о том, что их материальная деятельность низменная, и поэтому от нее нужно отказаться, то это собьет с толку любого человека. Кто-то бросит работу и начнет придумывать себе «новую» жизнь, кто-то потеряет интерес к семье, кто-то сочтет, что это пропаганда врагов государства, и начнутся преследования и суды. Здесь Кришна говорит, как правильно вести людей к совершенству. Нужно просто показать пример деятельности в духе преданного служения, и тогда не прекращая свою работу каждый человек будет счастлив, потому что путем преданного служения из сердца уйдут эгоизм, жадность и зависть, и тогда откроется другая картина мира.

27

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы»

Это истинная картина мира. Сегодня технологи научились настраивать материальную энергию, чтобы создавать реалистичные иллюзии для зрелища. Человеком созданы на экране объемные изображения, в зал впрыскиваются запахи и двигаются кресла. Все для того, чтобы при помощи иллюзии довести эмоции зрителя до реального восприятия. И хотя каждый зритель знает, что в зале действует иллюзия, но все же такие эмоции как любовь, красота и страх переживаются реально. На самом деле зритель не участвует в событиях на экране, участвует только часть его сознания, ложное «я». Материальное творение устроено подобным же образом, душа не участвует в событиях материального мира, она их просматривает глазами этого тела, прослушивает ушами, носом ощущает запахи и т.д. Но при помощи отождествления себя с телом, испытывает острые чувства, и думает, что совершает действия она. В этом стихе это называется ослиным невежеством.

28

«О, могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов»

Тот, кто никогда не служил Богу, не сможет разобраться в хитросплетениях своей деятельности (кармы), он не сможет отличить чистое от нечистого, правильное от неправильного, знание от невежества, потому что критерием оценки у него будет не Абсолютная Истина, а собственный ум и чувства, сформированные прошлой кармой. Такой человек все будет оценивать и соизмерять с прошлым, поэтому новизну настоящего момента он не сможет правильно оценить. Не оценив правильно своей деятельности в настоящем времени, человек никогда не сможет воплотить свои планы в вечно уходящем от него будущем. Поэтому знающий человек никогда не пойдет на поводу у своих кармических чувств, а будет опираться на священные писания, которые дадут ему реальное представление о настоящем.

29

«Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка»

Центр материальной деятельности, это привязанность мужчины и женщины. Вокруг этой оси вращается вся разнообразная деятельность ради обретения плодов труда. Если человек привязан к женщине, значит он, несомненно, будет стремиться жить с женой и детьми в хорошем доме, для этого ему нужны немалые деньги. Чтобы иметь хорошие деньги, он будет думать о хорошем образовании, затем, получив образование, придется тяжело трудиться и думать о карьере. Все люди устремляются в этом направлении, не имея другой альтернативы, и не представляя себе других ценностей. Поэтому нельзя таких людей разочаровывать философией о бессмыслице материального существования, так как у них нет ничего другого. Разочаровавшись они не смогут выполнять свои материальные обязанности хорошо, и в мире увеличится число негодяев, воров и мошенников.

30-31

«Посвяти же все свои действия Мне, о, Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся! Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы»

Корыстная деятельность сковывает сердце человека, и делает его жестким, бесчувственным к боли других людей. А когда к человеку не приходят ожидаемые плоды его тяжелых усилий, тогда он теряет интерес к жизни и становится безразличным, апатичным ко всему. И тогда он теряет веру в жизнь. Но если человек последует наставлениям Всевышнего, то вера оживет в его сердце и постепенно приведет к освобождению от рабства кармы.

32

«Те же, кто из зависти и злобы отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу»

Здесь описывается атеизм или бунт против Бога. Кришна говорит, что наставления Бога отвергают завистливые и злобные люди. Как правило лидеры атеистической философии, это передовые ученые мыслители, способные убеждать людей, владея логикой и бунтарским духом. Отвергая авторитет Бога, они провозглашают свободу мысли и свободу слова. Таким образом, свободу получает не только правда, но и ложь, которые основаны исключительно на логике без окончательного вывода, то есть без конечной цели для души. Торжествуют ложные учения, которые не связаны с Богом, и в моду входит теоретизация и критика противоположных мнений. В потоке противоречивой информации аргументов и контраргументов, люди перестают различать, что научно, а что нет. Наука о душе умирает как ложная теория, а вся «научность» сворачивает в сторону развития технологий бытового комфорта и вооружения. Продукты атеизма плачевны, это безнадежно глупые, запутанные в жизни люди, которые основали свою жизнь на зависти и злобе.

33

«Даже ученный человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?»

Кришна не хочет, чтобы Арджуна изменил своей природе, и стал священником, прощающем грехи, потому что у Арджуны другая природа, в его жилах течет кровь воина, которая сама собой толкает его к сражению. Поэтому, как только Арджуна сказал, – я не буду сражаться, он почувствовал, что больше не знает, что ему делать. Его ум пришел в замешательство. Кришна же говорит, что ум можно привести в равновесие только следуя своей природе. Природу нельзя подавлять, потому что природа, это энергия Бога и она трудно преодолима для человека, и бессмысленно тратить время на такие суровые аскезы. Лучше действовать согласно своей природе для удовлетворения Всевышнего.

34

«Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути»

Из-за привязанности к родственникам и друзьям, Арджуна почувствовал неприязнь к исполнению своего долга, но на духовном пути приходится совершать поступки, как приятные, так и неприятные для чувств. Принимать пищу очень приятно, а работать бывает очень трудно и неприятно, тем не менее приходится делать то и другое. И если не переедать и не голодать, не угнетать себя излишним трудом и не лениться работать, то можно обрести равновесие в уме и духовно развиваться.

35

«Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно»

Обязанности человека определяются его психическими и физическим наклонностями, поэтому занимаясь чужим делом, человек идет против своей природы, что очень сложно и опасно даже для ученого человека. Человек, приспособленный природой для физической работы строителя, будет сильно страдать если его нагрузить умственной работой переводчика языков. И наоборот, если философа занять ремонтом техники, то он почувствует, что вся его жизнь бесполезна. Священник врач или учитель не должны превращать свой священный долг служения людям в бизнес. Врачебная деятельность и духовная проповедь должны быть основаны на сострадании, а не на финансовой выгоде. Отказ или измена своей природе, это ложные пути, обещающие рай, но на самом деле ведут в ад.

Ад, это место страха и боли. Как только человек занял не свое место, его немедленно остановит страх. Если человек получил высокую должность, но не соответствует ей, то из-за страха ответственности он начнет манипулировать людьми, чтобы кто-то за него выполнял его работу. Злоупотребляя своим положением, ему придется обманывать законы государства, составляя ложные отчеты о своей работе. Но в момент крайней необходимости его личного участия сразу обнаружится несоответствие квалификации, и тогда человека ждет катастрофа. За такую работу он будет сурово наказан.

36-37

«Арджуна сказал: О, потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли? Верховный Господь сказал: О, Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире»

Вожделение, это непреодолимая сила для необученного человека. Вожделение настолько сильно, что заставляет совершать грех даже против воли. Поэтому может показаться, что эта могущественная сила непосредственно исходит от Бога. Но Кришна говорит, что это не так. Вожделение возникает под влиянием гуны страсти. То «вожделение», которое исходит непосредственно от Бога, есть божественная любовь, но, когда эта божественная любовь соприкасается с гуной страсти, она трансформируется в вожделение. Это означает, что пока человек подвержен влиянию гуны страсти, он вместо любви будет порабощен вожделением, похотью, которая коварно обманывает душу. Молоко, соприкасаясь с кислотой, становится простоквашей, так же любовь становится похотью, соприкасаясь с гуной страсти. Чтобы вернуть вожделение в изначальное состояние любви, необходимо специальное обучение.

38-39

«Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением. Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню»

Как сквозь дым можно увидеть огонь, так же у человека сквозь вожделение можно увидеть проблески веры и склонность любить Бога. А когда зеркало покрыто пылью, то едва возможно увидеть отражение. Это более высокая степень вожделения присущая животным, у которых не просматривается в сознании ни Бога, ни религии. Но зародыш находится глубоко во чреве, и вообще не способен воспринимать окружающую действительность. Таково вожделение растений и деревьев, которые на санскрите обозначаются словом друма, тот, кто спит. Таким образом вожделение превращает живое существо в различные формы жизни. Здесь вожделение сравнивается с пылающим огнем, потому что сначала оно притягивает светом и теплом, потом согревает вблизи, но в непосредственном контакте обжигает, травмирует и даже уничтожает. Вожделение парализует сознание так, что даже обжегшись множество раз, человек все равно идет на его свет и тепло, как мотылек на огонь, пока не погибнет.

40

«Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию»

Очень трудно понять где находится вожделение, потому что оно проникает внутрь тонкого тела человека. Оно поражает чувства, ум и разум подобно инфекции. Однако вожделение не способно проникнуть в душу, поэтому победить его можно только духовным знанием, которое на благо всех людей Кришна передает Арджуне.

41

«Поэтому, о, лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока (вожделение). Срази этого врага знания и духовного совершенствования»

Сегодня все цивилизованные общества сориентированы на пылающий огонь вожделения, и в моду культуры вошла сексуальность. Таким образом. современная культура стала препятствием на пути духовного развития людей. По этой причине по-настоящему духовные люди сторонятся современного полуобнаженного общества. Дело в том, что вожделение пылает сегодня во всех сферах жизни выше здоровой отметки. Как в политической деятельности, так и культурной. Сегодня даже семьи создаются исключительно на сексуальной основе. Такова огненная сила похоти, опаляющая душу. Но сейчас Кришна раскроет Арджуне секрет о силе, далеко превосходящей вожделение.

42-43

«Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над умом стоит она (душа). О, могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума (погруженного в сознание Кришны) и таким образом, духовной силой, побороть своего ненасытного врага – вожделение»

Так же как огонь никогда не насыщается дровами, сколько бы их не подкладывали в огонь, точно также вожделение никогда не удовлетворяется никаким количеством объектов чувств. Вожделение заставляет работать на себя и ум человека, и даже разум, но оно не способно проникнуть в душу, потому что душа выше разума. Поэтому там, в глубине души у каждого человека дремлет любовь к Богу, а вожделение покрывает душу лишь снаружи и держит ее в плену.