Kitobni o'qish: «История религий России»

Печатается по решению кафедры философии религии и религиоведения Института философии и социально-политических наук Южного федерального университета (протокол № 11 от 14 июня 2024 г.)

Рецензенты:

доктор исторических наук, профессор кафедры государственно-правовых дисциплин Ростовского филиала Российской таможенной академии Н. В. Киселёва;

доктор философских наук, доцент, заведующая кафедрой социальной философии Института философии и социально-политических наук Южного федерального университета Е. А. Агапова

Авторский коллектив:

А. Р. Антонян, С. Н. Астапов (отв. ред.), О. В. Белослюдова, А. Н. Бурлуцкий, А. Г. Краснова, А. В. Матецкая, А. Н. Раевский

© Южный федеральный университет, 2025

© Оформление. Макет. Издательство Южного федерального университета, 2025

* * *

Предисловие

Это учебное пособие было написано по результатам апробации дисциплины «История религий России» в Южном федеральном университете. Вместе с тем в университете на протяжении нескольких лет по направлениям подготовки бакалавров «религиоведение» и «теология» преподавалась дисциплина «История религий в России». Основным учебником по данной дисциплине был одноимённый учебник под редакцией Н. А. Трофимчука (2001) и его последующее издание (История религий в России: учебник / под общ. ред. О. Ю. Васильевой, под науч. ред. Н. А. Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2004). Высоко оценивая данный учебник и рекомендуя его для изучения, преподаватели Южного федерального университета, будучи авторами разных учебных пособий по религиоведческим дисциплинам, решили издать это пособие с учётом как изменившихся за два десятилетия общественных реалий, так и собственного опыта преподавания, а также содержания программы «История религий России».

Авторами учебного пособия являются преподаватели кафедры философии религии и религиоведения Института философии и социально-политических наук Южного федерального университета:

А. Р. Антонян – гл. 1: § 2–6, § 7 (в соавторстве с С. Н. Астаповым);

С. Н. Астапов – введение; гл. 1: § 1, § 7 (в соавторстве с А. Р. Антоняном), § 8; гл. 3: § 1, 2, 5, § 3–4 (в соавторстве с О. В. Белослюдовой); гл. 4: § 3 (в соавторстве с А. Г. Красновой); гл. 5: § 3 (в соавторстве с А. В. Матецкой);

О. В. Белослюдова – гл. 3: § 3–4 (в соавторстве с С. Н. Астаповым);

А. Н. Бурлуцкий (внештатный сотрудник кафедры, доцент кафедры гуманитарных дисциплин Ростовского филиала Российской таможенной академии) – гл. 6;

А. Г. Краснова – гл. 4: § 1–2, § 3 (в соавторстве с С. Н. Астаповым); гл. 7;

А. В. Матецкая – гл. 2; гл. 5: § 1–2, § 3 (в соавторстве с С. Н. Астаповым);

А. Н. Раевский – гл. 8–9.

Введение

История религий – это наука, изучающая эволюцию религиозных систем в единстве трёх её составляющих: вероучения, культовых практик и форм организации (сообществ). Поскольку религия как явление имеет социальную обусловленность, постольку история любой религии неразрывно связана с историей исповедующих её народов и социальных групп, их культурой, взаимодействием с другими народами. В этом отношении история религий, существующих в нашей стране, интересна не только тем, что в России много религий, но и тем, что они на протяжении веков взаимодействовали друг с другом и государственной властью. Взаимодействие это было не всегда бесконфликтным, но в ходе многовековой истории вырабатывались разные способы адаптации к необходимости жить с иноверцами, общественное сознание развивалось в сторону веротерпимости и противодействия религиозному фанатизму и экстремизму. В настоящее время, когда некоторые движения используют религию для разжигания розни и пропаганды собственного социального превосходства, изучение истории религий России оказывается крайне актуальным.

В нашей стране уже реализуется проект изучения дисциплины «История религий России» в системе высшего образования. Имеется программа дисциплины, которая апробирована в ряде ведущих университетов страны, проходит массовую подготовку в освоении содержания и дидактики преподавательский состав высшей школы, подготавливаются и издаются учебные пособия. Возможно, вскоре будет издан и единый учебник по этой дисциплине, параграфы которого будут выстроены в точном соответствии с содержанием её программы. Согласно последней, традиционные для России религии изучаются последовательно в трёх подходах: вначале в религиоведческом, имеющем целью показать, что представляет собой та или иная религия в единстве её вероучения, культовой деятельности и организационных структур, затем – в историко-россиеведческом, направленном на изучение роли традиционных религий в истории России, и наконец – в аксиологическом, выявляющем духовно-нравственные ценности традиционных религий, значимые для современного общества.

Данное же пособие имеет несколько иную логику изложения. В нём сделан акцент на религиоведческом изучении. Разумеется, и история взаимоотношений религиозных сообществ с государством, и вклад религий в культуру России без внимания не остаются, но о них речь идёт не в какой-то особо выделенной части пособия, а в параграфах, посвящённых истории той или иной религии. Такой подход позволяет, во-первых, представить полную, всестороннюю характеристику той или иной религии, а во-вторых, рассмотреть наибольшее число религий, оставивших свой след в истории и культуре России и активно действующих в наши дни.

Согласно Конституции, Российская Федерация является светским государством, что означает правовое равенство религиозных организаций во взаимоотношениях с ним. Несмотря на то что разные религии оказали неодинаковое влияние на культуру нашей страны, государство с уважением относится к религиозным чувствам представителей всех религий. В преамбуле действующего Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» отмечается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры, а христианство в целом, ислам, буддизм и иудаизм признаются составляющими неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Но это не означает, что государство игнорирует значение прочих религий для формирования духовно-нравственного облика общества.

В истории России были разные отношения между государством и религиозными сообществами. В царской России православие было государственной религией, а остальные делились на «терпимые» и «нетерпимые», последователи которых преследовались по закону. В СССР были периоды активной борьбы со всеми религиями и периоды терпимого отношения к традиционным религиям, но вместе с тем постепенного их изживания. В постсоветской России в первое десятилетие государственно-конфессиональные отношения подверглись радикальной либерализации, и в стране наряду с традиционными религиями развернули деятельность нетрадиционные религиозные движения, имевшие иногда сомнительную репутацию, а в ряде случаев оказавшиеся общественно опасными.

Поскольку религиозная вера является очень сильным и глубоким состоянием сознания, постольку она может эксплуатироваться некоторыми индивидами и сообществами в деструктивном для общества и личности плане. Такие явления, как религиозный фанатизм, религиозно-политический экстремизм, использование религиозных чувств в целях личной наживы, также отмечались в истории нашей страны и отмечаются в настоящее время. Эти явления требуют особого изучения и осмысления для их профилактики.

Наша страна является многоконфессиональным государством, поэтому знание истории религий, существующих в России, служит одним из условий конструктивного развития общества.

Глава 1. Русское православие

Подавляющее большинство жителей нашей страны считает себя христианами. Христианство является мировой религией, т. е. распространённой по всему миру: среди разных народов разных стран и континентов. В христианстве исторически сложилось несколько направлений, одним из которых является православие. Православие сыграло решающую роль в истории нашей страны, но, прежде чем рассмотреть историю православия в России, необходимо дать общую характеристику и христианству в целом, и православию как одному из его направлений, имеющему свои особенности.

§ 1. Православие как направление христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Во II–III вв. оно распространилось по всей территории Римской империи, дойдя до Британии на севере, Северной Африки на юге, Испании на западе и Месопотамии на востоке. Это была сеть общин, преимущественно в больших городах. Если в первые века своего существования христиане подвергались преследованиям, главным образом за отказ участвовать в официальных языческих культах, то к IV в. ситуация изменилась. В 301 г. армянский царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией своей страны, а в 313 г. по указу императоров Лициния и Константина оно было объявлено официальной религией Римской империи. В отличие от Армении, где христианство было признано единственной религией государства, это означало лишь уравнивание его в правах с традиционными языческими культами.

Христиане исповедуют веру в то, что Бог, сотворив всё сущее – видимое и невидимое, человека создал по своему образу и подобию, что нашло выражение в сознании, творческой активности, свободе, бессмертии и других свойствах человека. Однако, будучи свободным, человек направил свою волю против Бога, т. е. совершил грех. Результатом грехопадения явилось повреждение природы человека, выразившееся прежде всего в страданиях и смерти. Каждый человек уже рождался с пороком первородного греха, поэтому никто из людей не мог устранить смерть и страдания. Бог же своей волей не возвращал человека в непорочное состояние, поскольку человек, как Его образ и подобие, оставался свободным – нарушение свободы человека привело бы к усугублению нарушенного состояния образа и подобия. Бог сам стал человеком, чтобы спасти его от вечной гибели. Христиане верят, что вочеловечение Бога произошло путём непорочного зачатия от Девы Марии, и она родила не просто ребёнка Иисуса, в которого затем вселился Бог, а истинного Бога, воплощённого в человека. Иными словами, в личности Иисуса Христа соединились божественная и человеческая природы, при этом ни одна не поглотила другую и не возникла в результате слияния какая-то новая природа; обе природы остались неслиянны, но стали нераздельны.

Согласно христианскому богословию, соединение двух природ в одной личности Иисуса Христа оказалось возможным потому, что Бог, единый в сущности, троичен в лицах. Бог вечно существует как Бог-Отец (нерождённый, но родивший Сына), Бог-Сын (рождённый до начала творения, а значит, и времени), Святой Дух (исходящий от Бога-Отца).

Для того чтобы освободить людей от первородного греха, Бог, ставший человеком, должен был пройти через главные последствия этого греха, которые испытывает человек: страдания и смерть, и преодолеть их. Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный человек, перенёс страшные истязания и мучительную казнь, умер, но, победив смерть, воскрес. Воскреснув, Христос вознёсся на небо, вернув человеческую природу в прежнее состояние богоподобия. Воскресение Иисуса Христа открыло человечеству путь к вечной жизни. Для этого человек должен стать частью мистического Тела Христова – Церкви, приняв крещение. Однако крещение не означает освобождения от склонности человеческой природы к греху, т. е. крещение не делает человека безгрешным до конца жизни. Поэтому в Церкви существуют ритуалы, направленные на избавление от грехов, которые вольно или невольно совершает человек.

Наконец, в христианстве есть догмат о втором пришествии Христа, согласно которому оно связано со Страшным судом и концом света. «Конец света» – это конец греховного мира, а Страшный суд – суд, определяющий праведников и грешников, для которого все будут воскрешены. После него праведники обретут вечную жизнь, грешники – вечные муки.

В разных направлениях христианства эти вероучительные принципы получили разное толкование. Ещё больше различий возникло в сфере религиозных обрядов. После развала Римской империи возникли пять самостоятельных церквей: Римская (в Западной Европе), Константинопольская (в Малой Азии, частично на Балканах и Кавказе), Александрийская (в Северной Африке), Антиохийская (на Ближнем Востоке и частично на Кавказе), Иерусалимская (в Палестине). С образованием новых государств в восточной части бывшей Римской империи от этих церквей отделялись общины, образуя национальные церкви.

Некоторые национальные церкви стали претендовать не только на организационное, но и на вероучительное своеобразие. Первыми в этом плане выделились национальные церкви Ближнего Востока: Ассирийская, Коптская (в Египте), Сирийская, Эфиопская. Одним из самых крупных разделений христианства было разделение на западное (католическое) и восточное (православное), окончательно оформленное в 1054 г., – так называемый Великий раскол¹. Он был вызван комплексом причин, связанных с социально-историческими и культурными особенностями бывших западной и восточной частей Римской империи, особенностями в организации, культовой практике Римской и Константинопольской церквей, конфликтами между ними как в сфере политики, так и в сфере догматики.

Западная, Римская, церковь получила название католической (Ecclesia Catholica – «Вселенская Церковь»), а восточное христианство обозначило себя как церковь «правильной веры», по-гречески ortodoxia, калькой с которого является русское слово «православие». В XVI в. западное христианство поразил новый раскол. В результате движения Реформации сформировалось новое течение в христианстве – протестантизм.

Православие организационно представлено национальными церквями. Существует понятие «автокефалия» (от греч. autos – «сам» и kephalē – «голова, глава»), обозначающее независимый статус церкви, формально признаваемый в других церквях. В действительности же общего согласия по этому вопросу нет. В диптихе (официальном списке) Русской православной церкви до 2018 г. было 15 автокефальных церквей:

1) Константинопольская (с центром в г. Стамбуле, но с основным числом прихожан в Западной Европе);

2) Александрийская (немногочисленные общины Египта, Ливии, Эфиопии, Кении и некоторых других стран Африки);

3) Антиохийская (православные общины Сирии, Ливана и других стран Ближнего Востока);

4) Иерусалимская (православные арабы Палестины, Израиля, Иордании);

5) Русская (страны СНГ, приходы в Западной Европе, Китае и Америке);

6) Грузинская;

7) Сербская (приходы на территории бывшей Югославии);

8) Румынская;

9) Болгарская;

10) Кипрская;

11) Элладская (Греция);

12) Албанская;

13) Польская;

14) Православная церковь Чешских земель и Словакии;

15) Православная церковь в Америке (США, Канада, Мексика).

Но в течение 2018–2020 гг. Русская православная церковь исключила из своего диптиха Константинопольскую, Элладскую, Александрийскую и Кипрскую церкви за признание ими автокефалии Православной церкви Украины. В то же время ряд других церквей не признаёт автокефалию Православной церкви в Америке. К 2023 г. Русская, Сербская, Болгарская, Румынская церкви и Православная церковь Чешских земель и Словакии признали автокефалию Македонской православной церкви – Охридской архиепископии.

Внутри автокефальных церквей могут выделяться автономные церкви, независимые в вопросах внутреннего устройства. Кроме того, за последние десятилетия в разных странах мира заявили о себе несколько самопровозглашённых автокефалий и самочинных иерархий. Тем не менее все православные церкви имеют единое вероучение, схожие религиозные ритуалы и организацию. Основой церковной организации является священная иерархия: епископ – священник – диакон. Особо выделяется монашество. Монахи – это христиане, решившие посвятить всю свою жизнь служению Богу, а потому оставившие мирскую жизнь и отказавшиеся от собственности, семейного уклада и свободы выбора. Они обычно живут в монастырях, настоятели которых называются игуменами или архимандритами. Приходские священники могут быть людьми как семейными, так и монашествующими, а епископы – только монашествующими.

Вероучение православного христианства основывается на Священном Писании и Священном Предании. Священное Писание православных христиан – Библия, состоящая из 50 книг Ветхого Завета и 27 – Нового. В Священное Предание входят решения вселенских соборов, труды выдающихся богословов – Отцов Церкви, а также постановления некоторых поместных соборов, т. е. соборов какой-либо одной автокефальной церкви.

Основу церковной практики составляют таинства – священнодействия, через которые, согласно учению Церкви, верующим даруется божественная благодать. Они считаются не просто символическими обрядами, а реальным общением с Богом. Всего их семь: крещение, миропомазание, исповедь, причастие (евхаристия), елеосвящение (соборование), брак, рукоположение (хиротония). Каждое таинство имеет свою символику, в которой верующие видят мистический смысл. Таинства совершаются во время богослужений, которые, в свою очередь, состоят из чтения и пения молитв, чтения Святого Писания, священнодействий, совершаемых в установленном порядке. Богослужения проходят, как правило, в храмах, отличающихся особой архитектурой и убранством. Самое святое место храма, алтарь, в православной традиции отделено от общего молитвенного помещения иконостасом. Православный культ предполагает почитание икон, мощей, реликвий, паломничество к святым местам, соблюдение постов и праздников.

§ 2. Православие в Киевской Руси (конец X – первая половина XIII в.)

Многовековую историю русского православия исследователи разделяют на несколько периодов, каждый из которых имеет свои особенности как в культурном влиянии православия на русское общество, так и во взаимоотношениях государства и церкви. Выделяют киевский, московский, петербургский (синодальный), советский и постсоветский (современный) периоды.

История Русской церкви уходит своими корнями в глубокую древность. В Радзивилловской летописи 1206 г. имеется сказание о том, что на территории будущей Руси проповедь христианской веры совершал один из ближайших учеников Иисуса Христа – апостол Андрей Первозванный. Хотя Нестор Летописец в Повести временных лет и указывает на то, что «в русской земле не суть апостолы учили», тем не менее версия о проповеди Андрея Первозванного на территории будущего Киевского княжества на многие века становится популярной и в народном сознании проявляется во множестве сказаний.

Достоверным фактом является то, что в 98 г. н. э. на территорию нынешнего Крыма по приказу императора Траяна был сослан Климент – епископ Римской церкви. Согласно житийным повествованиям, вместе с ним в ссылку отправились и его ближайшие ученики. Таким образом, в самом начале II в. на территории Херсонеса Таврического появляются небольшие христианские общины. Обширные торговые связи способствовали тому, что христианство проникло на земли южных славян фактически в первые века своего существования. Поэтому к моменту правления князя Владимира оно не было загадочной новинкой для русских людей.

Важным шагом древних славян на пути к принятию христианства явилось крещение княгини Ольги. Вдова князя Игоря Рюриковича, будучи поначалу ревностной язычницей, впоследствии принимает христианство в столице Византийской империи – Константинополе. Однако же далеко не все жители Руси восприняли благожелательно её крещение. Противником христианской веры выступил её сын, убеждённый язычник Святослав Игоревич. Примечательно, что, потерпев ряд неудач в походе на Византию, Святослав обвинил в своих бедах именно христиан, которые были в его дружине. По приказу Святослава была разрушена Никольская церковь в Киеве.

Полноценным и масштабным началом христианства на Руси всё же принято считать время правления князя Владимира – внука княгини Ольги. Князь стремился объединить под единой верой разрозненные языческие племена. Поначалу он пытался осуществить этот замысел, создав в 980 г. в Киеве общее языческое капище, где были поставлены божества разных славянских племён. Но эта попытка не увенчалась успехом. Народ привык к своим «местечковым» божествам и с недоверием относился к чужим истуканам. К Владимиру пришло осознание, что для объединения разрозненных племён нужна новая, принципиально иная вера. Безусловно, князь стремился привнести в быт подвластных ему славян культуру цивилизованных народов. Однако выбор в пользу христианства не был для него очевидной данностью.

Согласно летописям, в 986 г. в Киев прибыли представители мусульманства, иудаизма и христианства. Христиане были представлены двумя традициями – римской и византийской. Внимательно выслушав всех, князь не принял какого-либо окончательного решения. Через какое-то время Владимир отправляет в Византию посольство, которое закончилось тем, что он всё же решил принять христианство в его византийском изводе. Официальная дата крещения Руси приходится на 988 г. Для Владимира восточное христианство не было чем-то диковинным. Как уже отмечалось, его бабка княгиня Ольга была крещена в православной вере и открыто исповедовала христианство. Более того, Русь имела давние торговые связи с Византией, что способствовало не только обмену материальными ресурсами, но и знакомству с мировоззренческими позициями торгующих сторон.

К моменту крещения Руси Византийская церковь уже имела свою развитую догматическую, литургическую, каноническую и нравственно-аскетическую традиции. Этот богатейший пласт восточнохристианской культуры и был передан новообращённым славянам. Можно сказать, что на Русь христианство пришло в виде уже вполне оформившейся религиозной системы, имеющей свою историю.

Церковные писатели ещё первых веков христианства смогли разработать чётко выверенную схему подготовки тех, кто желает принять крещение и вступить в христианскую общину. Практика оглашения – подготовка к крещению – была необходима, так как, прежде чем креститься, человек должен был понять суть христианской веры. В раннюю эпоху христианской истории такая подготовка длилась несколько лет. В результате получалось, что человек, который принимал крещение, предварительно пройдя сложный подготовительный период, вступал в христианскую общину осознанно. Впоследствии же, по мере постепенной христианизации Римской империи, острой нужды в огласительной практике уже не было. Дети, рождавшиеся в христианских семьях, не нуждались в стороннем оглашении, так как с малых лет воспитывались в духе христианской традиции у себя дома. Вследствие этого сам институт оглашения стал постепенно угасать, и к моменту крещения славян Византия уже фактически утеряла былую детально разработанную практику подготовки к крещению.

Именно такой вариант христианства славяне приняли от Византии: обширный корпус догматических и литургических текстов, монастырские уставы и нравственно-назидательные трактаты, но уже слабая на тот момент практика оглашения. В результате чего, как известно, Русь приняла христианское крещение, но не была должным образом просвещена в христианской вере. Закономерным итогом этого явилось так называемое двоеверие, долгое время бытовавшее в русском народе.

Приняв христианство, славяне в основной своей массе неохотно отказывались от язычества. Языческие пережитки очень долго сохранялись в свадебных, погребальных и иных обрядах. Нередко бывало и так, что христианские праздники перемешивались с языческими гуляниями, ярким примером чему может служить такой популярный до сегодняшнего дня языческий праздник, как Масленица, апофеозом которого является торжественное сожжение соломенного чучела, символизирующего зиму.

Основная причина этого рудиментарного явления заключалась в том, что принятию народом крещения, как уже было сказано, не предшествовала хоть какая-то серьезная подготовка к этому важному событию. Поэтому, признавая себя последователями новой веры – христианской, многие люди, однако же, продолжали держаться языческих обычаев. Двоеверие долго и тяжело изживалось в русском народе.

Тем не менее следует отметить, что уже через три поколения после князя Владимира во многих землях Руси происходит необычайный подъём культуры и образования. Немалую роль в этом подъёме сыграл князь Ярослав Мудрый. Киевская Русь при князе Ярославе делает значительный рывок по многим направлениям. Князь был необычайно образованным человеком. Он всей душой ратовал за духовно-нравственное просвещение народа. К концу его правления только в одном Киеве насчитывается уже несколько десятков христианских храмов.

С XI в. на Руси появляется большое количество монастырей. Они становятся очагами духовной культуры и образования в Древней Руси. Главной обителью этой эпохи был Киево-Печерский монастырь. Его по праву называют духовным центром Древней Руси. В домонгольскую эпоху эта обитель являлась кузницей кадров на высокие церковные должности – именно Киево-Печерский монастырь долгие десятилетия поставлял Русской церкви епископов и священников.

В период Киевской Руси бурно развивается храмостроительство, которое приобретает уникальные черты древнерусского зодчества. В это же время в русские святцы вносятся имена первых русских святых. К примеру, согласно свидетельствам древних источников, русский народ был особо впечатлён жертвенным подвигом князей Бориса и Глеба, которые погибли от руки их брата Святополка, прозванного в народе «Окаянным». Всенародное почитание князей Бориса и Глеба началось фактически сразу после их смерти.

В период феодальной раздробленности (XI–XII вв.), несмотря на ожесточённую вражду между князьями, простой народ в основной своей массе сохранял единство. Свидетельства об этом остались в древнем памятнике русской письменности «Слово о полку Игореве». В это тяжёлое время внешним выразителем единства народа был митрополит Киевский и всея Руси. Именно в митрополите люди видели примирителя враждующих князей. Объясняется это тем, что митрополитами на Киевскую кафедру фактически весь домонгольский период поставлялись греки, присланные из Константинополя. Они не были заинтересованы в том, чтобы поддерживать кого-то из удельных князей. Миссия митрополитов заключалась в том, чтобы поддерживать единство веры.

Подводя итоги характеристике киевского периода в истории Русской церкви, следует подчеркнуть три момента. Во-первых, православие сыграло заметную консолидирующую роль в истории Русского государства. Оно не только способствовало объединению восточнославянских племён в единое средневековое государство, но и оставалось его объединительной силой в период княжеских междоусобиц. Во-вторых, с крещением Русь вошла на равных в сообщество христианских европейских стран, что способствовало и успешной династической политике великих князей, и развитию торговых и культурных отношений с Европой. В-третьих, установившиеся культурные связи с развитыми европейскими странами, Византией прежде всего, дали импульс к бурному развитию русской культуры. Распространение единой системы письма (кириллицы) дало древнерусскую литературу и образование («учение книжное»), строительство храмов способствовало формированию оригинального древнерусского архитектурного стиля, а иконопись – развитию изобразительного искусства.

§ 3. Православие в Московской Руси (вторая половина XIII–XVII в.)

После нашествия Батыя и разорения многих княжеств Русь на целое столетие погружается в состояние крайнего упадка. Демографический спад и обнищание народа неминуемо повлекли за собой и упадок культуры. Многие историки отмечают, что в этот период происходит катастрофическое падение нравов. В народе вновь становятся популярными некоторые, казалось бы, уже давно забытые языческие обычаи. К примеру, источники доносят до нас сведения, согласно которым во время праздничных гуляний опять стали проводиться кулачные бои, нередко приводившие к гибели и последующему обкрадыванию убитого (как правило, с убитого снимали одежду).

Митрополит Киевский Кирилл II, по долгу своей пастырской службы много ездивший по землям разорённой Руси, отмечал, что в народе царит ужасающий упадок нравственности, образованности и культуры в целом. Именно при этом митрополите в 1274 г. во Владимире состоялся собор, на котором церковные иерархи обсуждали вопиющие духовные нестроения, имевшиеся в русском обществе, пытаясь найти пути решения из сложившегося кризиса.

Желая исправить нравы общества, собор в первую очередь осудил те нарушения, которые касались богослужений. Строгому порицанию подверглось распространившееся среди духовенства невежество, вследствие которого священнослужители небрежно и без должного благоговения относились к своим обязанностям. У этого явления были объективные причины – недостаток богослужебных книг, пожары, дефицит грамотных людей, способных переписывать книги.

Недовольство некоторых священников и мирян устройством современной им церкви порождало протестные движения, которые в средневековой культуре выражались в форме ересей. Ересь (от греч. hairesis – «выбор, направление») в общем смысле – это сознательное отклонение от признанного истинным религиозного учения, в более узком – от учения официальной церкви. В Средние века ереси находили распространение среди людей, недовольных официальной церковью. Одним из древнейших раскольнических движений, которое зародилось в XIV в. на северо-западе Руси, было стригольничество. Появившись в Пскове, оно впоследствии проникает и в Новгород. Одной из главных предпосылок для возникновения этого движения был протест против поставления в духовный сан за деньги – симонии.

Следует отметить, что симония в тот период была действительно серьёзной проблемой для Русской церкви. Ещё Владимирский собор 1274 г., желая взять под контроль практику «поставления пастырей на мзде», установил чётко фиксированный взнос в церковную казну, который должны были выплатить кандидаты в диаконы и священники. Сумма взноса называлась «ставленной пошлиной». Из деяний Владимирского собора следует, что его участники хотели лишь взять под контроль эти пошлины, но никто не решился их отменить.

В начале XIV в. значительная часть русского духовенства и активных мирян решительно выступила за отмену пошлин для лиц, рукополагаемых в священный сан. Обвинения и жалобы на некоторых русских церковных иерархов были в письменной форме отправлены Константинопольскому патриарху, который, в свою очередь, направил на Русь ответственного человека, возложив на него обязательство разобраться в этой проблеме на месте.

Именно с этой целью в 1311 г. в Переяславле-Залесском состоялся собор, который должен был решить назревший вопрос. Но деяния самого собора приняли неожиданный оборот для тех, кто ратовал за отмену пошлин. Посланник Константинопольского патриарха не нашёл ничего предосудительного в том, чтобы брать пошлину за поставление в священный сан. Тем более что сумма взноса была совсем невелика. Собор не решил обозначенной проблемы, и некоторая часть духовенства, недовольная выводами патриаршего посланника, направила в Константинополь своего делегата – некоего монаха Акиндина, чтобы тот изложил проблему непосредственно самому патриарху.

Константинопольский патриарх, выслушав делегата, поддержал его и принял сторону противников симонии. Более того, патриарх написал послание к великому князю Михаилу, в котором осудил практику ставленных пошлин. Но, несмотря на высказанную позицию Константинополя, эта практика так и не была изжита на Руси полностью, что и подвигло впоследствии группу недовольных клириков и мирян уйти в раскол. Таким образом и возникают общины стригольников – людей, отрицательно относившихся к сложившемуся церковному устроению.

По мнению стригольников, те священники, которые были рукоположены посредством предварительного взноса в церковную казну, не являются истинными священниками. Следовательно, совершаемые такими священнослужителями таинства необходимо считать недействительными, и нет никакой надобности посещать храмы, так как священство, которое в них служит, не имеет благодати.

Скудная информация о жизни и деятельности членов стригольнических общин, имеющаяся на сегодняшний день у исследователей, не позволяет во всей целостности воссоздать систему их верований. Известно лишь, что они отрицали церковную иерархию, поставляя во главе своих собраний наставников, ведущих строгий образ жизни.

Из старинной житийной литературы известно, что государственная власть учиняла расправы над стригольниками. Церковная же власть казней не устраивала, пытаясь вернуть последователей стригольничества в церковь через просветительскую деятельность, и отлучала от церкви тех священников и мирян, которые симпатизировали стригольникам. После первой половины XV в. стригольники уже не упоминаются ни в посланиях, ни в летописях.

Следует отметить, что многие митрополиты в период монгольского нашествия всеми силами пытались сохранить Русскую церковь. Задача была сложной, так как, с одной стороны, им приходилось вступать в переговоры с ханами-захватчиками, которые порой были беспощадны к христианской культуре и христианским святыням, с другой же стороны, необходимо было вести диалог с враждующими между собой русскими князьями, нередко прибегавшими к манипуляциям церковью, втягивая её в свои политические интриги.

Особую популярность на Руси в XIV в. приобретает монашество. Популярным и привлекательным для людей из разных слоёв общества оно становится со времени жизни Сергия Радонежского – выдающегося русского святого. В эту эпоху во многих монастырях активно развивается то, что мы теперь можем назвать социальным служением. Монастырские обители в голодные годы устраивают у себя раздачу еды, помогая неимущим крестьянам, также иноки стараются обеспечить крестьян зерном для посева, в ряде монастырей организуются школы и больницы.

В административном положении Русская церковь, как уже было сказано, долгое время оставалась зависимой от Византии. Фактически все митрополиты Руси до периода монгольского пленения присылались из Константинополя – столицы Византийской империи. Русские князья считали, что, где митрополит, там и столица. Поэтому с разорением Киева монголо-татарами и относительно стабильной ситуацией во Владимиро-Суздальском княжестве резиденцией митрополита становится Владимир (в 1299 г.), а с возвышением московских князей – Москва (1328 г.). Самостоятельность же Русская церковь приобретает лишь тогда, когда Византия в XV в. прекращает своё существование.

Незадолго до того, как Византийское государство исчезло с политической карты мира, византийский император Иоанн VIII Палеолог вместе с большой делегацией, в составе которой были Константинопольский патриарх, митрополиты, клирики и миряне, прибывает с визитом к римскому епископу Евгению IV. Целью этого визита было получение военной поддержки от Запада. С помощью западных войск византийцы надеялись остановить экспансию турок.

В 1438 г. в городе Ферраре открылся собор, на котором представители Константинопольской церкви и западные церковные иерархи предприняли попытку устранить вековые богословские разногласия между католиками и православными, чтобы прийти к изначальному единству. На соборе детально обсуждались догматические особенности восточной и западной традиции. Собор длился несколько лет и продолжился во Флоренции.

Во время проведения собора западные иерархи выдвинули грекам ультиматум, суть которого сводилась к следующему: военная помощь будет оказана только в том случае, если восточный епископат (т. е. православные) примет учение латинян. После недолгих рассуждений фактически все православные иерархи подписали унию – акт объединения с Католической церковью на условиях признания некоторых элементов католического учения и Римской юрисдикции. Среди этих иерархов, оставивших подпись под соглашением с латинянами, был и недавно поставленный на Киевскую кафедру митрополит Исидор.

После окончания собора, прибыв в Москву, митрополит Исидор стал открыто исповедовать свои униатские взгляды, за что и был арестован по приказу Московского князя Василия II. Иерархи Русской церкви осудили Исидора за его соглашательство с унией. Эта ситуация привела к тому, что Русская церковь оказалась в крайне сложном положении. Как уже было сказано ранее, до этого времени митрополитов на Русь избирал и поставлял Константинополь. Но Константинопольский патриарх теперь в глазах русских людей выглядел еретиком, поступившимся своим православием ради военной поддержки латинского Запада.

Проблема заключалась ещё и в том, что с самого начала крещения Руси, а уж тем более после Раскола 1054 г., византийцы постоянно внушали славянам, что христиане западного обряда являются отступниками от истинной веры. Уже в Повести временных лет мы находим предостережение Нестора Летописца: «Не принимай учения от латинян – учение их искажённое». Славяне за несколько столетий основательно поверили внушениям греков и теперь с неподдельным недоумением взирали на то, как их учителя и наставники «продают» свою веру латинянам ради земных выгод и преференций. После Флорентийской унии раскол между Русской церковью и гибнущей Византией был неизбежен.

В 1441 г. князь Василий II пишет Константинопольскому патриарху письмо, в котором сообщает, что митрополит Исидор, принявший участие в заключении унии с латинянами, был низложен собором русских церковных иерархов. В письме князь особо подчёркивает, что Русская церковь по-прежнему придерживается православного исповедания, которое она приняла от греков. Василий II просит патриарха о том, чтобы впредь глава Русской церкви избирался не в Константинополе, а из русских предстоятелей на месте. При этом князь выражает желание сохранить каноническую связь с Константинополем.

Эпохальным событием для Русской церкви стал Московский собор 1448 г., на котором в митрополиты был возведён русский иерарх Иона. Константинополь в этом соборе никакого участия не принимал и самостоятельности Русской церкви в деле избрания митрополита не признал.

Как известно, в мае 1453 г. турки захватили Константинополь и Византийская империя прекратила своё существование. Находясь в порабощённом положении, Константинопольские патриархи уже не могли диктовать Московскому княжеству свои условия в той мере, в какой они это делали ранее. С этого момента Русская церковь всё более и более приобретает черты самостоятельной религиозной организации.

Важным вопросом в истории становления Русской церкви является вопрос о монастырских землевладениях, возникший в конце XV в. и будораживший умы и сердца церковных деятелей последующие столетия. Дело в том, что к XV в. Русская церковь становится довольно крупным землевладельцем. Князья жертвовали Церкви земли и значительные суммы денег «на помин души». Многие монастыри Руси обзавелись земельными угодьями, деревнями и пастбищами. По этому поводу в монашеской среде возникает спор о том, насколько приемлемо для монастыря иметь значительные материальные ресурсы и земельные наделы. Не отвлекают ли эти земные блага иноков от подлинно монашеского делания – поста и молитвы?

Относительно расширения монастырских земель диаметрально противоположные по своему значению позиции заняли два видных церковных иерарха – Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Иосиф Волоцкий, игумен Волоколамского монастыря, придерживался мнения, согласно которому монастыри должны быть включены в общественно-политическую жизнь государства. В его собственном монастыре имелась больница для неимущих. Монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы ежедневно кормил огромное количество обнищавших крестьян. Монахи монастыря, помимо поста, молитв и богослужений, занимались сбором трав и приготовлением лекарственных снадобий. В общем, сторонники Иосифа Волоцкого были идеологами активного сотрудничества между светской властью и Церковью.

Позицию, противоположную «иосифлянам», занял основатель скитской жизни на Руси – Нил Сорский. По его мнению, призвание монаха заключается в том, чтобы заниматься аскетической практикой, т. е. постом и уединённой молитвой. Нил Сорский не был против благотворительной деятельности, но был уверен, что богатства, приходящие в монастырь, неминуемо ослабляют саму возможность строгого монашеского подвига. Согласно его убеждениям, суть иночества – это уход из мира, а не тесное сотрудничество с ним.

Примечательно, что та и другая позиции в истории Руси нашли своё достойное воплощение. В Русской православной церкви и Иосиф Волоцкий, и Нил Сорский канонизированы в лике преподобных святых.

В историю Русской церкви игумен Иосиф Волоцкий вошёл не только как сторонник активного социального служения монастырей, но и как ревностный борец с еретиками. Дело в том, что в XV в. Церковь сталкивается с новой ересью – «ересью жидовствующих», которая в научной литературе получила также название «новгородской ереси». Это учение изначально появилось в Новгороде, а затем распространилось в Москве. Суть ереси сводилась к тому, что её последователи, прилюдно продолжая называть себя христианами, на деле отрицали фактически все фундаментальные положения христианской веры. Учение это представляло собой причудливое смешение элементов ветхозаветного богословия с некоторыми мистическими практиками. Среди последователей этого учения были видные епископы, архимандриты, священники, а также знатные люди московского княжеского двора.

Малообразованные священнослужители, пытавшиеся отстоять православную веру перед лицом напирающего еретического учения, не могли аргументированно спорить с его последователями, так как еретики из образованных классов общества умело отстаивали свою позицию, которую вуалировали наукообразностью. Обличить в ереси последователей этого учения было крайне сложно ещё и потому, что на людях они притворно показывали себя ревнителями православной веры. Открывались же они тем немногим, которых предварительно сами готовили к принятию еретического учения.

В Новгороде ересь обнаружилась совершенно случайно. В 1487 г. пьяные еретики учинили принародное надругательство над иконами. Новгородский архиепископ Геннадий, разыскав кощунников, донёс на них в Москву. Но еретики сами бежали в Москву и там нашли себе влиятельных покровителей. Впоследствии некоторых из них наказали бичеванием, но каких-то серьёзных гонений не последовало. Учение продолжало беспрепятственно распространяться, не встречая на своём пути какого-либо сопротивления. На просьбы архиепископа Геннадия официально осудить еретиков из Москвы ответа не последовало, так как именно там это учение нашло себе сторонников среди высших структур власти.

По инициативе православного духовенства в 1490 г. всё же был созван собор, на котором «новгородскую ересь» официально осудили. Но общего положения дел этот собор не изменил, так как среди последователей своеобразного учения были высокопоставленные люди, пользовавшиеся покровительством князя. Ересью увлеклись такие небезызвестные в те времена персоны, как архимандрит Симонова монастыря Зосима, княжеский думный дьяк Федор Курицын со своим братом и даже невестка князя Елена.

Архиепископ Геннадий Новгородский понимал, что внешними осуждениями еретическое учение искоренить не получится. Церкви нужны были грамотные священники, которые могли бы вести аргументированную полемику с образованными еретиками. По этой причине Геннадий выступает с предложением учредить в Новгороде училище для духовенства. В историю нашего отечества архиепископ Геннадий Новгородский вошёл как видный просветитель русского народа. Именно ему принадлежит перевод на славянский язык полного корпуса книг Священного Писания, именуемого «Геннадиевской Библией», работа над которой была закончена в 1499 г.

Создание полного корпуса библейских книг на русском языке было очень важным шагом на пути к преодолению ереси. Дело в том, что до этого времени в церковном обиходе были лишь некоторые книги христианского Священного Писания, когда-то переведённые на славянский язык. Нередко последователи еретического учения использовали искажённые тексты, в которых находили опору своим концепциям. Таким образом, создание единого корпуса исправленных текстов Библии, а также перевод тех недостающих книг, которые ранее отсутствовали в славянских списках, дали возможность читать Библию во всей её полноте.

В 1493 г., откликнувшись на призыв архиепископа Геннадия Новгородского, в борьбу с еретиками вступает Иосиф Волоцкий. Трезво оценив ситуацию, он понял, что все воззвания к высшей власти искоренить ересь не увенчались успехом из-за того, что еретикам покровительствовали на самом высоком уровне. Волоцкий игумен увидел в еретическом учении огромную опасность не только для Русской церкви, но и для русской государственности. В ересях он усматривал одно из самых страшных зол человечества, о чём и пишет в своём знаменитом труде под названием «Просветитель». По мнению Иосифа, ересь, проникая во все социальные слои общества, вплоть до высшей государственной власти, может уничтожить самое святое – истинную веру народа, ввергнуть его в хаос.

Опасность ересей для государства Иосиф Волоцкий усматривает в следующем: если государственные мужи впадают в какое-либо еретическое учение, то они вредят не только себе, но и всему обществу. Причина этого заключается в том, что еретикам Бог не покровительствует, следовательно, государство, управляемое еретиками, оставшись тем самым без Божьего попечения, становится лёгкой добычей для врагов. Волоцкий игумен убежден, что крепким государство может быть только в том случае, если оно всеми силами пытается поддерживать и сохранять правую веру, при этом беспощадно изживая ересь. По его мнению, в особых случаях, когда еретики упорствуют в своих заблуждениях и не отрекаются от них, государь может прибегать даже к такой крайней мере, как смертная казнь. После того как последовали расправы над еретиками и было разогнано влиятельное московское сообщество жидовствующих, это движение постепенно угасло.

Особенным временем для Руси стал XVI в. Русское государство за короткий период становится мощной державой, с которой теперь были вынуждены считаться другие страны. В то время в воздухе стала витать идея об исключительной роли Руси в деле сохранения и защиты вселенского православия. Впоследствии эта идея была озвучена старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его знаменитой формуле «Москва – Третий Рим».

Богословская и историософская концепция «Москва – Третий Рим» предполагает, что Московская Русь является прямой преемницей Римской и Византийской империй. Со времён Ивана III московские князья стремились к царскому титулу, рассматривая себя в качестве преемников императоров погибшей Византии. Старец Филофей в своём письме дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину, в котором и была изложена концепция «Москва – Третий Рим», ставит в один ряд с московскими князьями императоров Римской империи и Византии, называя их далёкими предками русских князей. Вполне естественно, что такое «родство» ко многому обязывало, на что и указывает старец Филофей, излагая в назидательном тоне высокое призвание князя и его духовные долженствования.

Русские князья решили, что хранить православную веру и защищать её может лишь то государство, которое само устроено по православным канонам. Именно с этим связано стремление правителей XVI в., а в особенности Ивана IV, духовно обустроить Русское царство, осмыслить и по возможности кодифицировать накопившийся духовный опыт. Правители Руси и церковные иерархи всё чаще говорят о регламентации всех сторон жизни русского человека. Само выражение «Святая Русь» пришло к нам именно из XVI в. Этот период действительно является переломным в истории нашего отечества. Освободившись от долгого гнёта поработителей, Московское княжество окрепло как в культурном, так и в экономическом плане, собрав вокруг себя огромные территории. В это же время Русская церковь постепенно приобретает черты самостоятельности, т. е. становится независимой в своём внутреннем устроении.

Со времени падения Константинополя и возникшего незадолго до этого события разлада между Московским государством и Византией вопрос о статусе Русской церкви ещё долгое время оставался открытым. Лишь спустя столетие после обозначенных событий, т. е. в 1589 г., когда в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия II, вопрос о легитимации самостоятельности Русской церкви был решён. Учреждается Московский патриархат, и Русская церковь получает законную автокефалию.

XVI в. также можно смело назвать книжной эпохой Руси. За период XV–XVI вв. составляются книги, которые явились своеобразным «кодексом русской цивилизации». В 1497 г. появляется Судебник Ивана III, представляющий собой свод законов. В Судебнике изложена единая система функционирования судебных органов. Этот документ сыграл свою немалую роль в деле преодоления феодальной раздробленности и централизации Русского государства.

Ярким примером осмысления русскими людьми себя в этом мире является Лицевой летописный свод – иллюстрированный свод событий мировой истории, в котором история Русского государства занимает значимое место. В Своде Русь представлена как вполне законная наследница древних великих монархий. Эта книга была изготовлена по личной инициативе Иоанна IV Васильевича и хранилась в его библиотеке.

Необходимо также упомянуть «Великие Четьи-Минеи», составленные Новгородским архиепископом Макарием, который впоследствии становится митрополитом Московским и всея Руси. Макарьевские Четьи-Минеи представляют собой сборник из 12 книг, что соответствует годичному кругу церковного календаря – каждая книга приходилась на определённый месяц года. В сборник включены жития святых, поучения святых отцов, исторические произведения, сказания, различные документы, а также тексты Священного Писания с комментариями.

Несомненно, важными документами той эпохи являются также «Тысячная книга», «Кормчая книга» и «Домострой». Задачей этих великих памятников отечественной книжной культуры было описание быта и жизни народа, описание земель и, в конечном счёте, описание идеалов, к которым должен был стремиться человек. Все вышеперечисленные литературные памятники становятся надёжным фундаментом кристаллизующегося имперского сознания русских людей.

На Московских соборах 1547 и 1549 гг., которые проходили под председательством митрополита Макария, было канонизировано большое количество русских святых – около сорока. Для сравнения: за весь предшествующий период христианской Руси канонизацию прошли примерно двадцать русских святых. Сам факт канонизации в XVI в. такого большого количества святых Русской церкви свидетельствует о колоссальном подъёме в сфере духовной самоидентификации. В этом же столетии на Руси появляется первая печатная книга – Апостол, изданная в типографии Ивана Фёдорова.

В период правления Иоанна IV в Москве состоялся Стоглавый собор 1551 г. Отцы собора, осознавая себя, как уже было сказано, единственными хранителями православной веры, принятой когда-то от Византии, поставили своей задачей уберечь православие, т. е. кодифицировать то богатое духовное наследие, которым к тому моменту уже обладала Русская церковь. Именно поэтому собор, помимо прочего, пристальное внимание уделяет обрядово-бытовой стороне жизни верующего человека. К примеру, на Стоглавом соборе было канонизировано двуперстное нанесение на себя крестного знамения как единственно верное. Как мы увидим позже, некоторые из канонов собора впоследствии вступили в прямое противоречие с теми реформами, которые царь Алексей Михайлович Романов вместе с патриархом Никоном провели в XVII в.

В Смутное время, которое постигло наше отечество в самом начале XVII в. после пресечения царственной династии Рюриковичей, именно Церковь стала тем объединяющим центром, к которому устремились все неравнодушные к дальнейшей судьбе государства. Во главе Русской церкви в это время стоял патриарх Ермоген. Патриарх считал своим святым долгом поддерживать недавно избранного царём Василия Шуйского. Ермоген непрестанно увещевал бояр, писал и рассылал по городам многочисленные грамоты, в которых призывал народ на защиту отечества от мятежников и интервентов. Примером мужества и самоотверженности в ту эпоху выступила Свято-Троицкая Сергиева лавра, монахи которой в течение полутора лет держали оборону монастыря, осаждаемые многократно превосходящими их по численности войсками польско-литовских интервентов.

Период Смуты окончился лишь в 1619 г., когда на патриарший престол взошёл Филарет (Романов). Как известно, после пресечения династии Рюриковичей и периода Смутного времени сын Филарета – Михаил Романов был избран царём и таким образом положил начало новой царственной династии Романовых.

В 1652 г. при царе Алексее Михайловиче Романове патриархом Московским и всея Руси был избран Новгородский архиепископ Никон. Новый патриарх продолжил «книжную справу», т. е. работу над исправлением богослужебных книг, начатую ещё патриархом Филаретом. Но в отличие от деятельности своего предшественника, работа по редактированию текстов, которую развернул Никон, носила явно тенденциозный характер. Примечательно, что в качестве образцов для исправления богослужебных книг были взяты не древнерусские тексты, а новогреческие сборники.

Тексты, позаимствованные у греков, были взяты не случайно. Дело в том, что и патриарх, и царь Алексей Михайлович, вначале поддержавший деятельность Никона, стремились воплотить в жизнь одну давнюю идею – создание единой православной державы, центром которой должно было стать Московское государство. Но единого православного центра не могло быть без единообразия в вере и обрядности. Поэтому Никон, пытаясь осуществить задуманное, помимо редактирования богослужебных текстов, вносит также существенные изменения и в обрядовую составляющую русского православия. Все эти действия явно не понравились ни духовенству, ни мирянам. В народе стало назревать недовольство «Никоновыми новинами».

Следует отметить, что к XVII в., несмотря на единство между греческим и русским православием в главном, были всё же значительные расхождения в некоторых богослужебных текстах и повседневной религиозной обрядности. Патриарх Никон, как уже было сказано, желая устранить расхождения, стал править русские тексты по греческому образцу. Большая группа недовольных этими «справами», после ожесточённых прений, отделяется от официальной церкви и уходит в раскол. Людей, придерживавшихся прежних верований и обрядов, стали называть старообрядцами.

Старообрядчеству посвящён отдельный параграф учебного пособия. Здесь же, подводя итог московскому периоду в истории русского православия, следует отметить, что в этот период оно становится духовной опорой и даже идеологией Русского государства. Русская культура развивается прежде всего как религиозная культура и воплощается в достижениях книжности, иконописи, храмовом зодчестве, часть которых сохранилась до наших дней. Русская православная церковь в этот период становится автокефальной и самой крупной из поместных православных церквей. Однако в ней происходит раскол по причине разного видения её роли на мировой арене.

§ 4. Синодальный период в истории Русской церкви (XVIII – начало XX в.)

Эпоха правления Петра I явилась для Церкви периодом бурной трансформации во многих её структурах. Пётр провёл жёсткие церковные реформы, которые на целых двести лет определили дальнейший облик русского православия. Следует отметить, что не только Церковь подверглась радикальным реформам. Это время было переломным для России в целом. Коренным образом меняется быт и культура светского общества. Для того чтобы увидеть, какие кардинальные перемены произошли в русском высшем обществе, достаточно лишь взглянуть на внешний образ царя Алексея Михайловича Романова и на образ его младшего сына Петра Алексеевича.

Пётр I симпатизировал европейской культуре и европейскому христианству в его протестантском изводе. Этот человек душой и сердцем принадлежал Западу. Он стал одеваться и одевать своих приближённых на западный манер. Государь не скрывал своего пренебрежительного отношения к русскому православию и к русской национальной культуре в целом. Ярким примером тому могут быть «всешутейшие» и «всепьянейшие» соборы, т. е. пирушки, которые Пётр устраивал вместе со своими друзьями. В народе о государе ходили разные слухи. Кто-то считал его безбожником или еретиком. Сам же Пётр формально никогда не отказывался от своего православного исповедания.

В 1700 г. умер патриарх Адриан. Необходимо было выбрать нового патриарха. Пётр отложил выборы главы Русской церкви на долгих двадцать лет, а потом и вовсе отменил патриаршество. По мнению ряда церковных исследователей, государь хотел видеть в Русской церкви лишь одно из государственных «ведомств», которое было бы во всём ему подчинено.

В 1721 г. по указанию Петра был учреждён Святейший правительствующий синод – высший орган церковной власти, в состав которого входила коллегия митрополитов, архиепископов и прочего духовенства. Таким образом, Русская церковь была лишена единого главы – патриарха – и перешла на синодальную систему управления, которая продолжалась в течение последующих двухсот лет. В истории Русской церкви это время называется синодальным периодом. Следует отметить, что Синод был подотчётен обер-прокурору – светскому чиновнику, который лично докладывал государю обо всех делах этого учреждения.

Именно со времён Петра I происходит постепенное духовное и культурное размежевание между представителями высшего общества и простым народом. В своих нравах и стремлениях имперский двор всё более приближался к «идеалам» западной цивилизации. Национальная культура объявлялась чем-то неправильным и даже второсортным. Среди российской элиты в моду входит вольнодумство.

Реформы Петра I жёстко ударили по монастырям и монастырским владениям. В самом начале XVIII в. была возобновлена работа Монастырского приказа. Этому учреждению стали подведомственны все церковные вотчины. Большая часть церковных доходов теперь шла в государственную казну. В распоряжении Русской церкви оставалась лишь небольшая часть материальных ресурсов, которую она пыталась распределить на нужды храмов и монастырей. В последующее время в результате секуляризации монастырских земель большое количество обителей было разорено и закрыто.

Как известно, с самого начала своего существования на Руси монастыри занимались летописанием. С 1721 г. по указу Петра монастырям запрещалось составлять летописи. Реформы Петра коснулись и системы церковного образования. Духовные школы греко-славянского типа стали перестраивать по западному латинскому образцу. Пётр издаёт указ, согласно которому дети из семей духовенства, не прошедшие курс обучения в школах, не должны допускаться к служению в церкви. «Духовный регламент» предписывал обязательное образование для «поповских детей» под угрозой исключения их из духовного сословия. Но дети священников неохотно учились в латинских школах. Лишь небольшой процент поступавших в эти школы, которых нередко свозили туда насильно, оканчивал полный курс обучения.

Многие священнослужители были уверены в том, что их детям в новообразованных учебных заведениях насаждают «латынщину», что отчасти соответствовало действительности. Выпускники этих новообразованных школ, так называемые «латынники», на деле были действительно хуже подготовлены, чем «псалтирники» – обученные в школах старого образца.

Желая укоренить в России европейское просвещение, Пётр I стал активно бороться, как ему казалось, с невежеством и суевериями. На деле же происходила жёсткая перекройка национального самосознания русского народа. Российское государство в лице первого русского императора выбрало европейский путь развития, со всеми его положительными и отрицательными чертами.

Так или иначе, пройдя болезненный этап своего становления и трансформации, российское образование в XVIII в. выходит на новый уровень. Духовные учебные заведения распространяются по бескрайним просторам нашего отечества. Несмотря на их многочисленность, серьёзным недостатком фактически всех этих духовных учреждений было то, что они, как уже было сказано, имели ориентацию на западные образовательные стандарты. Многие исследователи называют это явление «западным пленением» русского богословия. Преподавание дисциплин во многих учебных заведениях было построено по западнохристианским учебным программам и нередко велось на латинском языке.

В Петровскую эпоху особо выделяются две видные церковные фигуры: митрополит Стефан (Яворский) и архиепископ Феофан (Прокопович). Будучи православными архиереями, в мировоззренческом плане эти люди занимали противоположные стороны. Примечательным является то, что оба церковных деятеля были ориентированы на Запад: митрополит Стефан симпатизировал католичеству, в то время как архиепископ Феофан в своих воззрениях был ближе к протестантизму.

В полемике с протестантскими идеями, проникающими в Россию с Запада, митрополит Стефан активно пользуется аргументами, позаимствованными из католического богословия. Символом этой полемики явилось произведение «Камень веры», которое стало настольной книгой во многих православных учебных заведениях в первой половине XVIII в. Архиепископ же Феофан в своей книге «Об иге неудобоносимом», в противовес митрополиту Стефану, выдвигает откровенно протестантские богословские концепции. Доктринальные построения архиепископа Феофана становятся особо популярными во второй половине XVIII в.

Но, несмотря на засилье западного богословия в его католическом или протестантском вариантах, Русская церковь в лице своих выдающихся аскетов всё же сумела в этот сложный период сохранить традиции восточнохристианского благочестия. Знаковой фигурой этого времени является аскет и молитвенник Тихон Задонский. Этого человека можно по праву назвать ярчайшим примером исконно православной аскетической мысли. Произведение Тихона Задонского «Сокровище духовное от мира собираемое» становится настольной книгой не только для монахов, но и для многих поколений мирян.

Следует отметить, что в Петровский и послепетровский период Русская церковь активно развивает миссионерскую деятельность. Православные миссионеры отправляются во все дальние уголки огромного государства. В Сибири и Поволжье создаются миссионерские центры. Основная задача миссионеров состояла в духовном просвещении местных жителей, а также в борьбе с раскольничеством и сектантством. Миссия в Сибири берёт своё начало от двух выдающихся церковных деятелей: Филофея Лещинского и Иоанна (Максимовича). В XVIII в. заметно увеличилось количество епархий Русской церкви. Если в начале века их было 21, то к концу столетия – уже 36.

Выдающимся церковным деятелем Екатерининской эпохи был митрополит Платон (Левшин). Он, ратуя за высокий образовательный уровень будущих священнослужителей, провёл серьёзные реформы в ряде столичных семинарий и духовных академий. Его деятельность заложила новый вектор развития семинарской жизни на долгие годы. Митрополит Платон был довольно крупным богословом для своего времени. В своих произведениях он выступает как неуклонный моралист и безупречный учитель нравственности.

В XIX в. отношения между Русской церковью и государством оставались сложными и неоднозначными. Высшее светское общество, влюблённое во всё французское, пренебрежительно относилось к церкви. Среди столичной знати в моде были деизм (учение, признающее Бога только творцом и законодателем мира) и мистицизм, а также увлечение идеями масонства. Отечественная война 1812 г. ненадолго всколыхнула патриотические чувства имперского двора, которые вскоре опять угасли.

Однако в этот же период в некоторых слоях российского общества происходит пробуждение от «западных пленений». Вполне естественно, что поклонение западным идеалам, начавшееся со времён Петра, не могло впоследствии не вызвать обратной реакции в среде русской интеллигенции. Именно в XIX в. некоторые отечественные философы, композиторы, художники, писатели и церковные деятели пытаются возродить и возвысить национальное самосознание российского общества, осмысляя тот особый путь, по которому Россия, вырвавшись из идеологического кризиса, должна двигаться дальше.

Одним из таких деятелей был митрополит Филарет Московский. Ещё при жизни он получил прозвище «Московский Златоуст». Этот человек совмещал в себе таланты богослова, переводчика, государственного деятеля. Благодаря его усилиям был осуществлён перевод Библии на современный русский язык. Митрополит Филарет вёл переписку с А. С. Пушкиным, Н. В. Гоголем, Ф. И. Тютчевым, П. Я. Чаадаевым и многими другими знаменитыми людьми из самых разных сфер деятельности. Он стал одним из составителей наиважнейшего документа в истории нашего отечества – «Высочайшего манифеста об отмене крепостного права» (1861 г.).

В XIX столетии многие российские деятели культуры и искусства, желая вернуться к своим духовным и национальным корням, устремляют взор также к традиционной религиозности. К православной тематике в своих произведениях неоднократно обращаются такие выдающиеся русские композиторы, как П. И. Чайковский, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков. На полотнах русских художников А. К. Саврасова, С. Ф. Колесникова, И. И. Творожникова, В. В. Верещагина открываются удивительные пейзажи с православными храмами, жанровые сцены, разнообразная религиозная архитектура. В художественных произведениях Ф. М. Достоевского и Н. С. Лескова во всей глубине и многогранности разворачивается проблематика святости и порочности человеческой души. На вопросы о том, какое место должно занимать православие в жизни российского народа, дают свои ответы такие видные отечественные философы, как А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков. На протяжении всего XIX в. продолжаются оживлённые споры о судьбах России, о её выходе из духовного и культурного кризиса.

XX столетие в историю Русской церкви и в историю нашего отечества вошло как время трагическое и переломное. Важнейшим событием новейшего периода Русской церкви является созыв Всероссийского Поместного собора, который начал свою работу в августе 1917 г. Собор предпринимает попытку устранить церковные проблемы, накопившиеся за долгий период синодальной эпохи. Долгожданным событием для многих участников собора было восстановление в России патриаршества, ликвидированного ещё Петром I. На патриарший престол взошёл митрополит Московский Тихон (Беллавин).

§ 5. Русское православие в советские годы (1917–1991)

Проведение собора совпало по времени с разыгравшейся в Российской империи драмой революционного пожара. После революции 1917 г. Русская церковь на протяжении многих лет подвергалась жестоким гонениям и притеснениям со стороны утвердившейся советской власти, которая враждебно относилась к любым формам религиозности.

Помимо серьёзных проблем во взаимоотношениях с властью у Церкви появились и внутренние проблемы. В 1920-е гг. при активном содействии большевиков возник обновленческий раскол, увлёкший за собой часть духовенства Русской церкви. Обновленчество называло себя «Живой Церковью» и выступало за модернизацию Церкви. Однако никаких реформ обновленцы не провели, за исключением введения повторного брака для священства и женатого епископата. Советская власть видела в обновленчестве механизм подрыва целостности церковной структуры и поэтому поначалу всячески содействовала укоренению и распространению обновленчества. Сами обновленцы ратовали за активное сотрудничество с советской властью и за отстранение патриарха Тихона от управления Церковью. Впоследствии, когда необходимость в обновленческой организации отпала, она была ликвидирована властью и уже в 1940-е гг. фактически прекратила своё существование.

В 1920-е гг. значительная часть интеллектуальной элиты нашей страны была выдворена за рубеж без права возвращения на родину. Были высланы такие видные философы и богословы, как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, Н. О. Лосский и многие другие. Те же, кто остался в России, подверглись репрессиям. Так, к примеру, известный отечественный мыслитель священник Павел Флоренский был сначала заключён в Соловецкий лагерь особого назначения, а затем расстрелян.

Необходимо отметить, что сразу же после своего прихода к власти большевики издают Декрет о земле, опубликованный 26 октября 1917 г. В этом документе провозглашается передача в государственное ведомство всей церковной земли со всеми постройками, находящимися на ней. Согласно следующему декрету – «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятому Советом народных комиссаров 23 января 1918 г., Церковь была отделена от государства и от системы государственного образования. Также, согласно данному декрету, Церковь лишалась прав юридического лица и собственности.

В последующие годы воинствующего атеизма многие крупные монастыри были разграблены, а монастырские библиотеки уничтожены. Старинные иконы и церковная утварь либо беспощадно ликвидировались, либо, в лучшем случае, отдавались в музеи. В стране была развёрнута широкомасштабная атеистическая пропаганда. Одним из примеров этой пропаганды стала кампания по вскрытию мощей и их последующему уничтожению, организованная Советом народных комиссаров в 1918–1920 гг. По всей стране прокатилась волна форменного осквернения православных святынь.

В феврале 1922 г. ВЦИК принимает декрет «Об изъятии церковных ценностей для реализации на помощь голодающим». Изъятие церковного имущества под предлогом помощи голодающим нанесло серьёзный урон Церкви. Тысячи храмов и монастырей были разграблены и осквернены. Бесследно пропали многие драгоценные реликвии. Священнослужители многих храмов, сопротивлявшиеся разграблению святынь, были осуждены как контрреволюционные саботажники.

Ссылки и расстрелы духовенства начались фактически с первых же дней после прихода большевиков к власти. Согласно данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, только в период с 1937 по 1941 г. были взяты под арест 175 800 православных священнослужителей, из них 110 700 человек – расстреляны.

Из 25 тыс. действующих храмов дореволюционной России к 1938 г. на территории теперь уже Советского Союза оставалось лишь 1277. Многие православные храмы были переоборудованы в столярные и слесарные цеха, склады, конюшни, зернохранилища, сельские клубы и даже пивные. Большое количество храмов и монастырей было взорвано. Так, к примеру, в 1931 г. был взорван главный московский храм Христа Спасителя, построенный на народные деньги в середине XIX в. в честь победы над армией Наполеона в ходе Отечественной войны 1812 г. В 1960 г. на его месте появился бассейн «Москва».

В годы Великой Отечественной войны враждебное отношение высшего руководства Советского Союза к Православной церкви несколько изменилось. В 1943 г. состоялась встреча И. В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Николаем (Ярушевичем) и Алексием (Симанским). По результатам этой встречи Церкви было разрешено открыть некоторую часть ещё не разрушенных церквей, а также несколько семинарий и монастырей. Советская государственная машина на какое-то время ослабила борьбу с Русской церковью.

Обессиленная за годы первого периода советского террора Церковь всё же не осталась безучастной в той беде, которая постигла страну в 1941 г. Многие церковные иерархи и простые верующие собирали посильную материальную помощь, отправляя её на нужды фронта. К примеру, собрав около восьми миллионов рублей, Церковь передала их на строительство танковой колонны «Дмитрий Донской». Также были собраны деньги на постройку эскадрильи, которая получила название «Александр Невский».

Однако после окончания Великой Отечественной войны курс государственной политики, в общем и целом, оставался враждебным по отношению к Церкви. Выпускалось огромное количество литературы антирелигиозного и антиклерикального характера. В 1962 г. ЦК КПСС издал два постановления, согласно которым было необходимо ввести жёсткие меры по пресечению появления и распространения религиозных идей среди молодёжи. Молодым людям запрещалось (даже из чистого любопытства) посещать богослужения тех немногих храмов, которые ещё были открыты.

На закате советской эпохи отмечается перемена в государственной политике по отношению к Православной церкви и другим религиозным организациям нашей страны. В 1988 г. Русской православной церковью было торжественно отпраздновано тысячелетие крещения Руси. Правительство постепенно склонялось к сотрудничеству с традиционными религиозными организациями. В том же 1988 г. Совет по делам религий отменил постановление, согласно которому культовые здания являются государственной собственностью. Изданный в 1990 г. закон «О свободе совести и религиозных организациях» дал возможность Русской православной церкви и другим религиозным организациям беспрепятственно осуществлять свою деятельность на территории государства.

§ 6. Современное состояние Русской православной церкви

Последующие десятилетия после советской эпохи отмечены бурным строительством православных храмов и монастырей. Отреставрированы и заново отстроены многие древние обители нашей страны. Богослужения и обрядовые действия стали совершаться уже без каких-либо притеснений со стороны органов власти.

На сегодняшний день Русская православная церковь является самой многочисленной среди других поместных православных церквей мира. На территории России она является крупнейшей религиозной организацией, насчитывающей несколько десятков миллионов последователей. Действующих храмов и молитвенных помещений на данный момент насчитывается около 22 тыс. Русская православная церковь имеет более трёхсот епархий, которые входят в состав митрополий.

Церковь активно развивает конфессиональное и светское образование. Во многих крупных городах России открыты духовные семинарии и академии, а также православные университеты. Во всех этих учебных заведениях проходят подготовку будущие священники, церковнослужители и исследователи в различных областях науки. Знаковым событием для Церкви её новейшего периода было открытие в 2009 г. Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Помимо образовательной деятельности, не остаются без внимания Церкви и вопросы социального характера, о чём свидетельствует документ «Основы социальной концепции Русской православной церкви», принятый на Архиерейском соборе в 2000 г. В документе обсуждаются животрепещущие вопросы, касающиеся науки и религии, культуры и образования, а также отношения верующих людей к войне, политике, национальному вопросу и многим другим проблемам современного общества.

Сегодня Церковь также осуществляет помощь всем категориям нуждающихся. Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению координирует церковные социальные начинания во всех территориальных округах Церкви – епархиях. Работа Отдела направлена на помощь детям-сиротам, многодетным и неполным семьям, престарелым и инвалидам, нарко- и алкоголезависимым, людям, оказавшимся в чрезвычайных ситуациях, а также бездомным. Для практического осуществления этих задач Церковь сегодня создает приюты, детские дома для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, реабилитационные центры, пункты приёма и раздачи гуманитарной помощи, пункты кормления бездомных.

При Синодальном отделе по церковной благотворительности и социальному служению на данный момент действуют: Координационный центр по противодействию алкоголизму и утверждению трезвости; Общество православных врачей; Координационный центр по противодействию наркомании; Координационный центр по работе с глухими, слепоглухими и слабослышащими; Группа церковной помощи в чрезвычайных ситуациях (ЦПЧС); Координационный центр помощи бездомным; Центр по вопросам семейного устройства детей и церковного попечительства о детях; Юридическая служба Синодального отдела по благотворительности.

Синодальный миссионерский отдел осуществляет миссионерскую деятельность во многих регионах нашей страны. Отдел также оказывает помощь людям, пострадавшим от действий деструктивных религиозных организаций.

Издательский Совет Русской православной церкви занимается координацией деятельности православных издательских организаций. В задачу Совета входит также оказание методической, правовой, организационной и иной помощи как церковным, так и светским издательствам.

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации занимается вопросами образования в воскресных школах всех типов при религиозных организациях Русской православной церкви; дошкольного православного воспитания в детских садах и яслях; образования в православных гимназиях и лицеях; образования в высших православных учебных заведениях, занимающихся подготовкой православных педагогов и катехизаторов, а также православных специалистов в области науки и культуры.

Русская православная церковь за период своего тысячелетнего существования пережила неоднократное нашествие врагов на русскую землю, трагедию раскола, годы откровенного богоборчества и атеистической пропаганды, крушение Советского Союза, изменение границ канонической территории. На сегодняшний день Русская православная церковь выступает крупнейшей организацией, занимающейся сбережением и популяризацией духовно-нравственной культуры и традиций нашей страны. Более чем две трети граждан современной России позиционируют себя православными христианами. Русская православная церковь имеет свои епархии на всех континентах планеты.