Kitobni o'qish: «Тайны Божественной любви. Духовное путешествие в сердце ислама»

Серия «Религия. Библиотека ислама»

A. Helwa

Secrets of Divine Love: A Spiritual Journey into the Heart of Islam

Copyright 2020 Naulit Inc.

Цитаты из Корана приведены по тексту Перевода смыслов Эльмира Кулиева

Художественное оформление Петра Петрова

Перевод с английского Ульяны Сапциной

© Сапцина У., перевод на русский язык, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Благодарности

Во имя Аллаха, любовь которого сделала эту книгу возможной. Благословение пророку Мухаммеду (صلى الله عليه وسلم), смиренное милосердие которого научило меня следовать вере. Я глубоко признательна всем пророкам, примеры которых помогают направлять меня по пути Божественной любви. Благодарю Сиди, научившего меня слушать музыку моей души. Мою мать, мягкостью и молитвами изменившую ход моей судьбы. Моего отца, воплощение всего, что означает быть искренним и великодушным слугой Бога. Амира, доброе сердце и нежная душа которого научили меня, как надо любить. Моего дедушку, духовные рассказы которого заполнили страницы этой книги. Моих родных, которые всегда безоговорочно поддерживали меня. Моих друзей, мои родственные души, мудрость и любовь которых воодушевляет и вдохновляет меня. Мою духовную общину и в особенности моих наставников, учивших меня любить Бога и пребывать в Его вечном покое. Сотни тысяч добрых душ в нашем прекрасном интернет-сообществе, научивших меня, что означает быть уязвимой и искренней. Моих редакторов и оформителей за то, что направляли эту книгу к реализации ее величайшего потенциала. С особым вниманием в моей молитве благодарности я хочу упомянуть моих друзей Аушру и Злату, которые вложили свои сердца в редактирование русской версии этой книги. Светлой памяти Эсмат, олицетворению всего, что означает радость, доброта и бескорыстие. Я посвящаю эту книгу всем вам и всем духовным искателям в поисках пути Божественной любви и истины. Вся хвала Богу.

Аль-Хамду ли-Ллях

Вступление

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Коран 1:1

Любовь. Причина, благодаря которой есть нечто вместо ничто. Именно на почве любви произрастает все сущее. Любовь – это из-за нее мы здесь. Благодаря любви мы держим в руках эти слова, слушаем их ушами, произносим языком. Эта книга зовет и находит вас не потому, что я такова, а потому, что такова любовь Бога.

Слова, которые я представлю вам здесь, не новы, но я считаю, что многие из этих наставлений о любви и милосердии оказались забытыми. Исламу незачем меняться, просто нам надо вновь обратиться к его духовному сердцу и душе, к средоточию его послания любви, милости, мира, свободы, справедливости и единства, неподвластных времени.

Эта книга посвящена духовности и практикам ислама, однако я убеждена, что Бог намного больше любой отдельно взятой религии или философии. Своей верой я выбрала ислам, но эти слова из Корана я предлагаю вам не для того, чтобы вы изменились, а чтобы напомнить, как сильно вас любит Бог. Я верю: точно так же, как мудрые наставления других вероучений обогатили мои отношения с Богом, так и более глубокое понимание ислама может вдохновить вас независимо от пути, которым вы предпочитаете идти. Я молюсь, чтобы эти слова вновь пробудили в вашем сердце любовь к Аллаху, Богу, Элохиму, Яхве, как бы вы ни называли то вечное и верховное, имен у которого бесконечно много, но сущность всего одна.

Никто не в силах приказать сердцу, заставить его перемениться. Я считаю, что лишь Бог способен решить, каким путем мы пройдем по просторам этой поразительно прекрасной Земли. Бог действует намеренно, ничто не происходит случайно, само собой. Я лишь снежинка под солнцем, которая вскоре растворится в земле, некогда породившей меня, а Бог и его слова вечны и неизменны.

Я рада, что вы нашли эту книгу, и внутренне молюсь, чтобы в ее словах вы обрели забытые частицы себя. Вы – дворец, полный тайных сокровищ, и величайшее из них, какое вы когда-либо находили, уже содержится в вас. Золото расплавится, деньги сгорят, но вы несете в себе вечное и непостижимое дыхание Бога, которое у вас не отнимут никогда.

Связь с Богом вам присуща от рождения, потому что именно Его любовь пробудила вас к жизни и она же поддерживает в вас жизнь. Если вы стремитесь возродить эту глубинную связь со своим Господом, которой вы уже наделены, тогда я молюсь о том, чтобы эта книга вернула вас на путь Божественной любви.

Книга «Тайны Божественной любви» предназначена для жаждущего сердца, для пребывающих в поисках того, чего они до сих пор не могли найти. Для тех, кто порой впадает в отчаяние и безысходность и не может не ощущать себя слишком несовершенным, чтобы его любил совершенный Бог. Эта книга для тех, кто находится на пределе своей веры и воспринимает религию как суровую зиму, а не дарующую жизнь весну, ниспосланную Богом.

Следуете ли вы путем ислама или только стремитесь познать Бога, «Тайны Божественной любви» обратятся к вам языком духовности, чтобы преобразить ваши отношения с Богом, с собой и с окружающим миром. Помимо углубленных представлений об исламской теологии, «Тайны Божественной любви» познакомят вас с практическими действиями, пробуждающими любовь, укрепляющими веру, усиливающими упование на Бога и близость к нему. Обращаясь к вдохновенным словам Корана и пророка Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم), погружаясь в духовную поэзию и помогая учиться на притчах величайших духовных наставников всего мира, эта книга стремится установить связь между сердцем читателя и Богом.

«Тайны Божественной любви» увлекут вас в путешествие, посвященное непостижимой природе Бога, Его безусловному милосердию и любви к вам. В этой книге будут подробно рассматриваться вопросы о том, кто вы и как Коран может послужить картой для наиболее полного раскрытия вашего потенциала. Проливая свет на духовные тайны, скрытые в самой основе столпов, основополагающих принципов и практик ислама, эта книга призовет вас присмотреться к Божественной красоте, заключенной в каждой частице сущего. «Тайны Божественной любви» – это напоминание о том, что, кем бы вы ни были, Божия любовь, подобно исцеляющему бальзаму, способна изменить к лучшему вашу душу и вновь разжечь в вас искру веры.

Пробуждение в вере – отнюдь не разовое событие, а непрерывно развивающаяся реальность. Путь веры – не гонка, а марафон любви, который каждый проходит в своем темпе. Восприятие Бога у каждого свое, но, пока я писала эту книгу, меня не покидало ощущение, что меня направляют, помогая поделиться с читателями своей историей как свидетельством того, что любовь и милосердие Бога наделены властью менять каждое сердце, которого они касаются.

Мой путь от страха к любви

По рождению я мусульманка, но, пока я росла, меня никогда не учили, как любить Бога и быть любимой им. В итоге я в подростковом возрасте бросила молиться и следующие десять лет блуждала в поисках чего-нибудь, способного заполнить пустоту в моей душе. Я побывала в мечетях всего мира, жила в монастыре, приобретала духовный опыт, медитируя с буддистскими монахами, изучала даосизм и каббалу, но так и не обрела душевный покой, к которому стремилась.

Когда мне было чуть за двадцать и путешествия привели меня в турецкий городок Каппадокию, божественная искра веры вновь вспыхнула во мне ярко, как молния. Для этого понадобилось лишь увидеть женщину, полностью погруженную в поклонение Богу. Я видела, как в старом, построенном в XVII веке хлеву она молится так, словно в мире не существует ничего, кроме ее божественного Возлюбленного.

Она повторяла слова не механически, как заученные догматы: каждое из них она произносила, сопровождая его безмолвным «я люблю тебя, мой возлюбленный Господь». Ее слова были слаженными, словно движения команды пловчих-синхронисток в океане любви, изливающемся из нее. Она стала первым в моей жизни человеком, которого я увидела в момент, когда он не просто молился, но и сам стал молитвой.

Меня сразу же осенило, что у нее есть все, к чему стремится моя душа, но я все еще понятия не имела, что это и как достичь этой цели. И я озадачилась вопросом, как могла вдруг почувствовать себя дома в чужой стране, где очутилась впервые. Лишь спустя много лет я пришла к пониманию, что наш истинный дом – не тот, где мы выросли, а дом, построенный нашей душой из кирпича и раствора вознесенной Богу хвалы.

Теперь я понимаю, что красота, открывшаяся мне в Турции, заключалась не только в женщине, влюбленной в Бога, но и в безусловной любви Бога, изливающейся на нее. Именно это благоухание Божественной любви пробудило во мне спящего льва веры.

Как только масляный светильник моего сердца вспыхнул вновь, одно событие повлекло за собой следующие, и так до тех пор, пока я не предстала перед имамом священной мечети аль-Акса в Иерусалиме, дабы он научил меня, как поливать семена любви и веры во мне. Благодаря наставлениям этого пожилого палестинца, которого я далее буду ласково звать Сиди, моя жизнь изменилась навсегда.

Сиди был знатоком исламоведения и первым из учителей, призвавших меня к Богу и указавших путь через двери любви к Нему. Сиди наставлял нас: «Знайте, возлюбленные мои, что любовь между Аллахом и Его творением вечна и что электрическая цепь Его любви проходит через все, что есть в мире. Если бы не она, ничто из того, что движется, не двигалось бы, ничто из того, что живо, не жило бы. Каждая планета на ее орбите и каждая клетка на ее месте – свидетельство любви Аллаха и знак Его мудрости. Храните эту любовь в себе, проявляйте ее постоянно, ибо в тот же момент, как вы утратите ее, вы утратите себя; утратите Его». Чем глубже я погружалась в Коран, сердце пророков, и в учение бесчисленных мудрецов в истории ислама, тем больше убеждалась, что любовь всегда пребывала в самом центре ислама, только мое сердце было слепо, чтобы воспринять ее.

Приступая к более углубленным исканиям – постам, молитвам, медитации на словах Бога, – я обратилась к тем уголкам своего сердца, о существовании которых ранее не подозревала. Мало-помалу мое ожесточенное сердце смягчалось, восстанавливалось мое духовное видение. Наружный панцирь, указывающий на то, кем я себя считала, постепенно ломался, маска моего эго таяла, открывая дух, который я изредка улавливала, никогда не проникаясь им полностью.

Когда я начала радоваться встрече с моим истинным «я» – позднее я узнала, что это фитра, или изначальная благость, присущая всем людям, – у меня возникло желание писать о нем. Но лишь несколько лет назад этот призыв стал настолько громким, что игнорировать его я уже не смогла. Идея была ясна: написать книгу о любящем сердце ислама. Несмотря на столь недвусмысленные указания, голоса сомнения у меня в голове раздували пламя неуверенности, вызывали чувство, что я недостойна совершить то, к чему призывал меня Бог.

«Я не гожусь»

Мне казалось, я почти ничего не знаю об исламе, голос, повторяющий «я не гожусь», принимался звучать у меня в голове, словно миллиард бабочек хлопал крыльями в ритме моей тревоги. Я то и дело обращалась к Богу со словами: «Я недостойна такой задачи», повторяла их снова и снова, пока однажды не услышала сердцем ответный шепот Бога: «Я знаю, что ты не годишься, что ты недостаточно хороша. Вот потому-то я и выбрал тебя. Отгородись от этой задачи еще больше. Не ты будешь выполнять ее, а Я – посредством тебя».

Внезапно мне стало ясно, что весь смысл веры не в том, чтобы стать «достаточно хорошим» до того, как мы направимся по пути к Богу, а в том, чтобы прийти к Нему со всеми нашими недостатками, зная, что лишь Он способен восполнить наши пробелы своей милостью.

Теперь я понимаю: то, что Бог призывает нас осуществить Его именем, рассчитано не на наши имеющиеся способности и силы, а на возможности при условии наибольшего раскрытия дарованного нам Богом потенциала. Когда я обратилась от моих ограниченных способностей к бесконечному величию Бога, моя тревога рассеялась, как тучи в лучах Божественного света. Подобно посоху Моисея, это озарение ударило по Чермному морю страха в моей душе, открывая путь через ограничения, которые я сама поставила перед собой.

В этот же момент я была готова обрести форму. Я чувствовала себя глиной в руках Творца. И верила, что Бог проложит для меня путь, но не потому, что я – это я, а по своему неиссякающему милосердию и любви.

Сила молитвы незнакомца

Однажды вечером, после того, как я провела долгие часы за исследованиями и написанием текстов, Бог открыл мне сердце и дал услышать молитву юноши или девушки где-то на другом конце света – в этой молитве Его просили о том, что могло дать написанное мною. Объяснить это нелегко, но казалось, что Бог показывал мне: эта книга – не просто слова на бумаге. Эта книга – перст, указующий на живого Бога, неравнодушного и сочувственно выслушивающего каждую возносимую нами молитву. В тот же момент я почувствовала, как меня окатила волна смирения. Тысячи часов своей жизни я обдумывала эту книгу и наконец облекала ее в слова, и все ради ответа на всего одну искреннюю молитву. Я задумалась:

«Кто этот человек? Кто он, обладатель такого прекрасного сердца, способного молиться так искренне и убедительно?»

Кем бы вы ни были, я уверена, что когда-нибудь вы найдете эту книгу, и тогда я хочу, чтобы вы поняли: Бог любит вас. Ваша молитва так много значила для Бога, что он собрал вместе десятки людей, чтобы они посвятили свою жизнь созданию этой книги в ответ на ваш искренний призыв. Я часто думаю о вас и о том, что эта книга принадлежит вам. Ведь как-никак именно ваша любовь и желание привели в действие то, что выше моего понимания.

Я не писатель. Я мечтатель и приверженец Бога. Эти слова нашли свое место на этой странице только потому, что Бог написал их такими.

Аль-Хамду ли-Ллях, вся хвала Аллаху

Если хоть что-то в этой книге привнесет в вашу жизнь воодушевление, прошу, не приписывайте эту честь мне. Не я вырастила и внушила эти идеи, я только собрала их. И если вы почувствовали, как что-то в вас пробудилось к жизни, то лишь потому, что все это Бог уже заронил в вас. А если в этих словах вам встретится ошибка, знайте, что виной тому – моя человеческая природа.

Эта книга предназначена для того, чтобы напомнить всем вам, чем вы уже являетесь и чем всегда были, напомнить, что вы имеете значение, что Бог любит вас безоговорочно, что вы намеренно созданы в соответствии с Божественным замыслом и что уже обладаете всем необходимым для пробуждения сердца и души, для направления их по пути к Богу. Доверьтесь Божественному, позвольте Ему привести вас обратно в объятия Его вечной любви.

В любви и свете,

А. Хельва

Чтение с открытым сердцем

Чистое сердце, открытое Свету, наполнится эликсиром Истины.

Руми

Когда мы открываем свои сердца свету Божьему, начинают появляться ответы на самые обескураживающие из наших вопросов. Надеюсь, что при чтении этой книги с открытым сердцем вы обретете опыт восприятия Бога вместо того, чтобы просто узнать новые сведения о Нем.

Существует много методов и путей восприятия, способствующих открытию духовного аспекта сердца. Один из способов добиться этого – сделать несколько глубоких вдохов, положив ладонь на грудь, и проследить путь дыхания до самого сердца. Затем можно выразить намерение слушать и читать эти слова не просто разумом, но и глазами и ушами сердца.

Даже если наших сомнений хватает на целый океан, свет Божией мудрости способен подняться из-за горизонта и озарить наше сердце довольством. Мысленно я молюсь о том, чтобы с помощью этой книги вы изведали вкус такого восприятия.

Несколько замечаний

Несмотря на то что эта книга рассказывает об основных духовных принципах ислама, это не учебник исламоведения. Вместо того чтобы делать акценты на каждом аспекте мусульманской духовной практики, внимание в книге уделено главным образом вдохновляющим и практическим сведениям из Корана и исламской традиции.

Но прежде чем мы окунемся в океан Божественной любви, мне бы хотелось во избежание путаницы прояснить несколько стилистических моментов.

1. Словами «Бог» и «Аллах» я пользуюсь как взаимозаменяемыми, указывая тем самым англоязычному читателю, что Бог, единая трансцендентная и повсеместно присутствующая сущность, – то же, что и Аллах. Арабское слово «Аллах» имеет много оттенков значения, которыми английское слово «Бог» не обладает, однако мне кажется важным пользоваться и тем и другим, поскольку для многих мусульман арабский язык не является родным. Кроме того, поскольку Аллах превыше всех языков, я буду часто изъясняться образно, изображая различные проявления Его священных свойств с помощью символов и метафор.

2. После слов «Пророк Мухаммед», «Пророк» или «Мухаммед» вы встретите следующий арабский символ (صلى الله عليه وسلم), который читается как «салла Аллах алайхи ва-саллам» и означает «да благословит его Аллах и приветствует». Он включен в текст потому, что в Коране Аллах наставляет благословлять и приветствовать Пророка (صلى الله عليه وسلم) при каждом его упоминании. Как сказано в Коране, «воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (33:56). В некотором смысле мы, благословляя Пророка (صلى الله عليه وسلم), следуем священному пути (сунна) Аллаха и Его ангелов.

3. Все высказывания Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم), не относящиеся к Корану, именуются хадисами. Эти изречения Пророка в сочетании с письменными сведениями о ежедневных действиях Пророка (صلى الله عليه وسلم) составляют сунну, или «образец пути Пророка». После Корана одним из основных наставлений для мусульман является сунна Пророка (صلى الله عليه وسلم), которому подражали и бережно хранили эти сведения родные и наиболее праведные сподвижники. Сборников достоверных хадисов существует множество, однако встречаются и поддельные хадисы, которые в течение длительного времени ошибочно приписывались Пророку (صلى الله عليه وسلم). Хадисы, процитированные в этой книге, старательно выбраны из авторитетных источников, они повторяют основополагающие принципы, изложенные в Коране, их источники указаны в примечаниях в конце книги, служа ориентирами для дальнейшего изучения.

4. Переводы Корана, которыми я пользовалась, выполнены широким кругом переводчиков, в числе которых Мухаммад Асад, Мухаммед Сарвар, Абдулла Юсуф Али, А. Дж. Арберри, Мохсин Хан, Мухаммед Пиктолл, Яхья Эмерик и Лалех Бахтияр. Кроме того, на мою работу оказали влияние переводы доктора Хоссейна Насра, труды авторов издания «Изучение Корана» и знаменитый Sahih International – перевод Корана на английский, выполненный тремя принявшими ислам американками – Эмили Ассами, Аматуллой Бентли и Мэри Кеннеди. Порой мне случалось вносить грамматическую правку в английские переводы XIX века, чтобы сделать текст более доступным для понимания современного англоязычного читателя.

5. Везде, где в тексте содержится прямая ссылка на конкретное откровение из Корана, вы увидите, что за ней следуют две цифры, разделенные двоеточием, – например, (57:4). Первая, в данном случае 57, относится к главе Корана (суре), вторая, после двоеточия, в данном случае 4, – к стиху (аяту) 57-й главы. Такое указание, как (1:5–7), просто означает, что процитированный текст взят из первой главы, о чем говорит цифра 1, и относится он к стихам с пятого по седьмой. Подобные указания я привожу после моих собственных высказываний, вдохновленных тем или иным стихом Корана.

6. Пользуясь в тексте термином «мистик», я имею в виду духовных наставников в мусульманской традиции, вышедших за пределы религиозного буквализма и углубившихся в самую суть ислама. Мистик – не тот, кто пренебрегает законами Корана и пророческой традицией, а тот, кто стремится к постижению эзотерических учений веры, пребывая в любви и радости. В сущности, большинство изречений мусульманских мистиков возникли непосредственно под влиянием Корана и Пророка (صلى الله عليه وسلم) или же вдохновлены родными Пророка (صلى الله عليه وسلم) и его ближайшими сподвижниками.

7. Во многих случаях я полагаюсь на глубокую мудрость мусульманского мыслителя Али ибн Талиба (Али ибн Абу Талиба), известного многим и с любовью называемого ими Имамом Али. Духовный наставник Имам Али, да будет доволен им Аллах и дарует ему мир, был двоюродным братом и зятем Пророка (صلى الله عليه وسلم), а также первым после жены Пророка (صلى الله عليه وسلم) принял ислам. Пророк Мухаммед сказал об Имаме Али: «Я – град познаний, а Али – его врата»¹. Имам Али известен как символ объединения и мира, поскольку сунниты, шииты и суфии следуют его наставлениям и преклоняются перед его беспримерной отвагой, лидерскими качествами и духовными знаниями. Я руководствуюсь также прекрасными размышлениями мусульманского богослова и поэта Джалаладдина Руми, самая известная книга которого, «Маснави», – поэтический шедевр, вдохновленный непосредственно Кораном.

8. В тех случаях, когда арабские слова не удавалось надлежащим образом перевести на английский, я указывала в скобках их транслитерацию в качестве ориентира.

9. Многие цитаты, духовные притчи и поучения включены в эту книгу без указания источника, поскольку они относятся к устной традиции и передаются из поколения в поколение в различных культурах и религиях. Я бесконечно признательна всем моим друзьям, наставникам и особенно моему деду за то, что не пожалели времени и поделились со мной этими бесценными сведениями, чтобы я в свою очередь смогла поделиться ими с читателями.

10. В конце каждой главы вы найдете «размышления», предназначенные для того, чтобы помочь вам применить наставления из данной главы в вашей повседневной жизни. Включить эти разделы показалось важным по той причине, что Коран сравнивает приобретение знаний без их глубокого усваивания и без применения на практике с поведением «осла, который везет на себе много книг» (62:5). Конечная цель этих практических действий – способствовать активному чтению текста, при котором читатель не просто понимает материал умом, но и впитывает его и внедряет в исповедание своей веры. Прежде чем обратиться к этой практике, рекомендуется определиться с намерениями или дважды прочесть последовательность (ракаат) обязательных молитв (салят, или намаз), потому что при осознанной и духовной вдумчивости наш опыт подобной практики становится более осмысленным и глубоким. Некоторые виды практики предлагается выполнять каждый день в течение недели, другие – по мере надобности. Позвольте себе устремиться к тем из них, которые пробуждают и воодушевляют ваше сердце.

«Внутри-верие»: прославление нашего духовного сходства

В этой книге мы не будем углубляться в историю и эволюцию мусульманской теологии, однако она ставит перед собой задачу посредством всеобщих духовных истин перекинуть мост не только между исламом и другими религиями, но и между мусульманами, по-разному исповедующими общую для них религию.

Говоря обобщенно, в исламе существуют два основных направления: суннизм, приверженцы которого составляют примерно 80–85 % всех мусульман, и шиизм, которого придерживаются 10–13 % всего мусульманского населения мира, а также еще несколько духовных течений в рамках ислама, многие из которых отождествляют с суфизмом². Несмотря на то что мусульмане-суфии обычно относят себя либо к суннитам, либо к шиитам, им свойственно сосредотачивать внимание на глубинных аспектах ислама. Тем не менее различия между суннитами и шиитами составляют преимущественно исторические расхождения, которые со временем свелись к теологическим.

Я обнаружила, что в мусульманских кругах зачастую проще достигать взаимопонимания с приверженцами других религий, нежели с мусульманами, исповедующими свою веру иначе, чем делаем мы. Ввиду недостатка взаимодействия между различными направлениями существует много стойких мифов и заблуждений.

Цель этой книги – не ввязаться в исторические споры, а скорее предложить окрыляющий, жизнеутверждающий и духовный взгляд на верования, практики и принципы, общие для миллионов мусульман. Будучи верующими, мы всегда можем прийти к взаимопониманию, поскольку все мы стремимся к Богу.

Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь.

Коран 3:103

Зачастую, когда речь идет о межконфессиональном взаимодействии, или «внутри-верии», мы имеем в виду различные религиозные взгляды и теологические направления, однако Коран призывает нас быть более чем веротерпимыми – он призывает нас к искренним, открытым отношениям³. Коран побуждает нас познавать друг друга и искать способы вместить чужой опыт, не прибегая к компромиссам и не жертвуя уникальностью и высшей природой Бога (58:11).

Когда мы судим кого-либо на основании одного только ярлыка, имеющего различное значение для разных людей, мы теряем возможность поближе узнать человека, понять, кто он на самом деле. Как гласит Коран, «о, люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный» (49:13). Возможно, мы не всегда соглашаемся с толкованием конкретных исторических событий или богословских взглядов, но, чтобы следовать этому стиху Корана, мы должны покинуть привычную среду и стараться познавать всех, кто находится вокруг, не делая между ними различий.

Я не хочу сказать, что различиями надо пренебрегать, – скорее важно помнить, что чей-либо подлинный опыт и проявления веры этого человека говорят о его взаимоотношениях с Аллахом больше, чем любой ярлык. Слишком самонадеянно полагать, что мы знаем все о каком-либо человеке или его вере, поскольку прочитали статью в интернете или выслушали проповедь. Вдобавок истине никогда не представится шанс расцвести пышным цветом, если мы так и будем продолжать вычеркивать из нашей жизни или религии людей, с которыми мы не согласны. Ведь только Бог способен заглянуть в человеческое сердце, значит, один Бог может определить, веру в чьем сердце отличает подлинность. Такое решение принимать не нам.

История показала нам, каких поразительных успехов добились и семья Пророка (صلى الله عليه وسلم), и самые набожные из его сподвижников, создавая и сохраняя единство в условиях конфликтов, которые было вынуждено преодолевать сообщество первых мусульман. Да последуем же и мы праведному примеру, поданному нам теми, кого любил наш Пророк (صلى الله عليه وسلم). Будем стремиться создавать мосты там, где сейчас есть только стены, и добиваться мира на этой Земле. Ответим на призыв Бога и будем жить как можно лучше, твердо придерживаясь Корана и равняясь на пример Пророка (صلى الله عليه وسلم), смиренно делясь нашей верой посредством деяний добра, любви и милосердия по отношению ко всем людям.

Я убеждена, что такое взаимодействие в рамках одной веры или наведение мостов в мусульманском сообществе не просто возможно, но и легко достижимо, если мы сосредоточимся на общих для нас нравственных принципах, воспользуемся Кораном как нашим компасом и выберем Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم) нашим проводником. С целью максимального охвата в этой книге главное внимание уделено пяти столпам, которым следуют мусульмане-сунниты, поскольку эти основополагающие принципы также целиком включены в шиитские учения о корнях веры (усуль ад-дин) и ветвях религии (фуру ад-дин). В центре материалов этой книги находятся следующие всеобщие истины исламской веры: свидетельство уникальности Бога и пророческого призвания Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم) (шахада), обязательная молитва (салят, или намаз), пост (саум), налог в пользу бедных (закят) и паломничество в Мекку (хадж).

В этой книге не обсуждаются дополнительные практики и догмы, составляющие шиитскую ветвь ислама, однако в целях внутрирелигиозной осведомленности кажется важным упомянуть некоторые из них здесь. Наряду с пятью основополагающими принципами, которых придерживаются все мусульмане, многие шииты считают следующие религиозные убеждения и догматы краеугольными камнями восприятия своей веры: это вера в Божественную справедливость (адль), вера в Судный день и воскресение (миад), вера в духовное руководство (имамат). Кроме того, акцент делается на совершение одобряемого (амр-биль-маруф), удерживание от предосудительного (нахи-аниль-мункар), уплате дополнительного налога на состояние в пользу нуждающихся в размере 20 % (хумс), усердие, направленное ради Аллаха на себя и свое благосостояние (джихад), любовь к верующим и друзьям Аллаха (тавалла), отделение от тех, кто не чтит путь праведности, проложенный Пророком (صلى الله عليه وسلم) (табарра).

Многие из этих принципов основаны непосредственно на стихах Корана, поэтому им следуют во всем мире многие мусульмане, даже если не всегда толкуют и осмысляют их одинаково. Несмотря на существование различий между суннитами, шиитами и суфиями, есть и многочисленные сходства, способные вдохновить и окрылить как мусульман, так и искренних искателей всех духовных путей.

Суннитские, шиитские и суфийские имамы

Для того чтобы заверить вас, что эта книга соответствует глубокому смыслу Корана и пророческой традиции, я обратилась за помощью в редактировании текста к нескольким имамам или авторитетным религиозным деятелям. В целях объединения я просила помощи у суннитских, шиитских и суфийских имамов. Надежды я возлагала на то, что, если имамы с настолько разным опытом признают книгу состоятельной с теологической точки зрения, значит, она сможет послужить местом встречи трех течений ислама.

Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха – быть может, вы будете помилованы.

Коран 49:10

В этой книге не высказываются мысли о том, какой из путей более или менее правилен; скорее она стремится напомнить мусульманскому сообществу, что Коран и Пророк (صلى الله عليه وسلم) – то, что нас объединяет, и, если будет на то воля Бога, мы сможем воспользоваться Его поразительным откровением и посланником как мостом к взаимопониманию и любви друг к другу.

Я мусульманка

Многим, кто спрашивает, суннитка я, шиитка или суфия, я отвечаю: «Я мусульманка». Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم) был мусульманином. Члены его семьи, такие как Имам Али, были мусульманами. Его праведные сподвижники называли себя мусульманами. Его дочь, возлюбленная Фатима аз-Захра, была мусульманкой. Как последовательница традиций Пророка (صلى الله عليه وسلم), как последовательница семьи Пророка (صلى الله عليه وسلم), как последовательница праведных сподвижников Пророка (صلى الله عليه وسلم), как ученица прекрасных наставников и друзей Бога, я не могу назвать себя иначе, как только мусульманкой.

Я люблю всех искренних и праведных людей, которых по-настоящему любил мой Пророк (صلى الله عليه وسلم). Я люблю всех людей мира, которые изо всех стараются быть добрее, любить крепче, стать лучше себя прежних. Я люблю всех, кто борется, пытается найти свой путь, найти свою веру, но пока еще не обрели мир и покой, который ищут. Если Творец вселенной счел вас достойными сотворения, как же я могу не любить вас? Как могу не любить то, что создал Он сам? Я уважаю вашу свободу выбирать тот духовный путь, на который, как вы считаете, вы призваны, и люблю вашу священную душу независимо от того, согласна я с вашим выбором или нет. Глядя на вас, я вижу лишь красоту творения и любви Аллаха.

Если вы суннит, добро пожаловать сюда.

Если вы шиит, добро пожаловать сюда.

Если вы суфий, добро пожаловать сюда.

Если вы приверженец любой другой религии или философии, добро пожаловать сюда.

Если вы все еще пытаетесь определиться, тоже добро пожаловать сюда.

Как однажды красиво сказал кто-то, «придите, какие вы есть, к исламу, какой он есть». Цель этой книги – не изменить ислам, а скорее переосмыслить то, как его воспринимают, путем предложения вдохновляющей трактовки классической мусульманской теологии.

Я – мусульманка, которой известно, каково это – чувствовать себя потерянной, а потом быть вновь направленной к любви. Я прочла сотни книг, провела тысячи часов, слушая лекции, объездила мир, беседуя с людьми, сведущими в мистицизме и религии, и все для того, чтобы написать эту книгу для человека, который чувствует себя потерянным и, похоже, не в состоянии найти то, что он ищет. Духовные секреты, вложенные между страниц этой книги, – подсказки и вехи, помогающие вернуться к Единому, которого мы порой упускаем, но Он никогда не теряет из виду нас.

Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему.

Коран 112:1–4

Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый.

Коран 59:22–24

1
Аллах: истоки любви

Аллах – Творец вселенной и свет небес и земли. Он – единственная абсолютная, трансцендентная Реальность, объединяющая все различия в океане Его любви. Он – свет, вдохновляющий цветы распускаться. Он дыхание любви, скрытое за ветром, срывающим с деревьев листву зимой и украшающее их бутонами по весне. Он – сила, заставляющая вздыматься горы. Он художник, рисующий цвета в колбочках ваших глаз. Он жизнь, стоящая за природой в целом. Он – Единый, сжимающий семя, чтобы сотворить дерево, Единый, чья любовь превращает камни в золото. «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, – быть может, вы будете благодарны» (16:78). Аллах – создатель всех научных законов, Он – тот, «кто придал облик всякой вещи», а затем указал путь к осуществлению Его безупречного замысла (20:50).

Аллах – ас-Самад, что означает не только «самодостаточный», но и происходит от корня со значением «прочный, несокрушимый, сплошной»¹. Аллах – Тот, в ком нет дыр, нет частей, нет разделений. Если Аллах метафорически цельный, то мы не что иное как сплошные дыры. Мы состоим из атомов, которые на 99,99999 процентов представляют собой пустое пространство². По сути, при попытке дотянуться до чего-нибудь существующего, отличного от Аллаха, мы тянемся к пустоте. Ничто в этом мире не может наполнить нас, потому что все существующее в нем также состоит из атомов с их пустым пространством. Только когда мы обращаемся к Богу, мы обретаем духовную наполненность и удовлетворение, потому что Он – аль-Ахад, единая, цельная и нераздельная сущность, превосходящая множества и отдельные части.

Аллах – кузнец времени, скульптор пространства, ткач душ, поворачиватель сердец, Тот, кто создает все последовательно, находясь при этом вне пределов времени. Жизнь сотворена из Его дыхания, космос образуется из вибрации Его речи, любовь порождена чревом Его милосердия. Он – Тот, кто изрек: «Да будет!» бесконечной пустоте, и сущее пустило ростки. Его слова побудили свет разорвать тьму небытия зарей жизни.

Солнце заходит, звезды меркнут, луна скрывается за тучами, а Он остается светом, который не угасает никогда. Он не вселенная, Он – дыхание, лежащее в основе просторов пространства и времени. Бог не то, что видят глаза, Он – то, что дарует нашим глазам зрение. Он не то, что могут потрогать руки, Он – то, что вдохновляет нас протянуть их. Бог – это сила, которая стоит за всем происходящим, ибо «Его просят те, кто на небесах и на земле, и каждый день Он занят делом» (55:29). Он – Тот, кто «сотворил все сущее парами» (51:49), чтобы вы пришли к осознанию, что только Он един. Он – Тот, кто независим, однако от Него зависит все. Бог – Тот, кто никогда не умирает, но сеет смерть; Тот, кто никогда не был сотворен, но сотворяет жизнь; Тот, кто никогда не рождает, но «знает о том, что в утробах» (31:34).

Он – Тот, кто не имеет начала, но все начинается с Него; Тот, кто не имеет конца, но к Нему все возвращается.

Бог не просто создает вас: Он постоянно воссоздает вас и поддерживает (10:4). Он охватывает своей любовью, как рукавами галактики, каждую душу, ищущую и приходящую к Нему; Он приводит наши клетки в состояние гармонии и задает ритм ударам сердца. Он – Тот, кто создал нас из воды и глины (23:12), Тот, кто предпочел нас своим ангелам (7:11), Тот, кто посеял отражение всей Его вселенной в почву нашего духа. Все сущее находится меж Его милостивых пальцев³. «Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из нее, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему. Он – Милосердный, Прощающий» (34:2).

Где бы вы ни были – в самолете, летящем в небе, в самом сердце пустыни или в глубинах моря, куда не достигает ни один луч света, – Бог с вами. Все остальное может покинуть вас, может сломаться, но Аллах всегда будет нашим самым преданным и близким другом.

Аллах – вдохновение в сердце каждого влюбленного, красота в песне соловья, математик, которому мы обязаны безупречной симметрией фракталов природы, свет, отразившийся в сердце Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم). Благодаря величию Бога слова Иисуса воскрешали мертвых (5:110). Благодаря Его власти Чермное море расступилось перед Моисеем (20:77–78). Даже если мы зачастую этого не сознаем, Бог неизменно благословляет нас чудесами и откликается на наши молитвы.

Вам не понадобятся вышки сотовой связи, чтобы достичь Бога, достаточно только подключиться сердцем, потому что «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), от ближайшего атома до самой дальней из звезд. Любовь Бога глубиной способна посрамить океан, Его милосердия хватит на каждого грешника, явившегося с покаянием к Его порогу⁴. Когда мир засыпает, Бог – Тот, кто бодрствует вместе с нами. Бог видит слезы, которые вы прячете под улыбками, Он проникается болью, которой, как вам кажется, никто не поймет. «Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу» (34:3). Как поэтически выразился один неизвестный мистик, «Бог видит черного муравья на черном камне во мраке самой темной ночи, так как же он может не заметить боли правоверного искателя?»⁵

Аллах видит вас и все прочее, что существует, благодаря своему безупречному зрению. Коран гласит: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59). Скажите, если ни один лист на всей земле не может упасть так, чтобы Бог не узнал об этом, как может быть разбито ваше сердце без охватывающего вас Его целительного присутствия?

Бог посылает надежду в моменты наибольшего отчаяния. Не забывай, что сильнейший ливень исходит из самых темных туч.

Руми

Милосердие Бога больше ваших грехов или обстоятельств. Его сострадательная любовь охватывает вас там, где вы ощетинились иголками, словно кактус, и поклялись, что здесь к вам никто не прикоснется. Его благодать превозносит те ваши стороны, которые никто не хвалит. Бог любил вас еще до того, как вы были сотворены, прежде, чем вы узнали о Нем. Как говорит Коран, «Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась. Аллаху принадлежит воинство небес и земли. Аллах – Знающий, Мудрый» (48:4).

Тайна «Аллаха»

Между нами и Богом находятся бесчисленные завесы, но нет завес между Им и нами⁶. Эти завесы между нами и Богом, останавливающие наш взгляд, зачастую порождены заблуждениями, сформированными в нашем детстве, в результате искаженного восприятия действительности. Когда с нами происходит что-нибудь хорошее или плохое, мы, человеческие существа, склонны заключать этот опыт в рамки толкования. То, как мы толкуем те или иные события своей жизни, в свою очередь влияет на то, какой мы видим действительность, в которой существуем. Поскольку наши толкования исходят от нас и всецело субъективны, в случае их изменения изменилось бы и то, какими мы видим мир и Бога. Наш опыт, относящийся к миру, почти не имеет отношения к тому, что происходит с нами, и имеет всяческое отношение к тому, как мы сознательно или подсознательно предпочитаем трактовать этот опыт.

Следовательно, наши толкования и убеждения, ассоциирующиеся с ними, становятся препятствием к всеобъемлющему свидетельствованию Бога. Однако от самого Бога ничто не скрыто. Для Него нет ни пределов, ни белых пятен. Мы сокрыты не из-за удаленности Бога от нас, а из-за Его близости⁷. Точно так же, как жизнь, дающая нам дыхание, так близка к нам, что мы не можем ни увидеть, ни пощупать ее, по словам Корана, Бог, несмотря на трансцендентность Его сущности, на самом деле ближе к нам, чем наша «яремная вена» (50:16).

Любовь Бога неразрывно переплетена с самим биением наших сердец. Собственно говоря, обозначающее Бога арабское слово «Аллах» начинается со звука «ахх», который, согласно теориям священного звука, есть звук богоявления, звук, который мы, предположительно, издаем, открывая сердца. Этот звук символизирует человеческое существо, вырвавшееся из небытия молчания в сферу явленного существования посредством Божьей речи.

Слово «Аллах» можно рассматривать как того же единого Бога, который в Торе на иврите назван «Элохим», или в речах Иисуса на арамейском поразительно схожим «Аллаха». Аллах не имеет пола, ибо Он находится за пределами всего творения и превосходит все пределы понимания, доступные человеческому разуму. Поскольку в арабском языке нет гендерно-нейтрального местоимения, такого как «оно» или английское «it», Аллах пользуется словом «хува», или «Он», по отношению к себе, так как в арабском форма мужского рода включает и форму женского, а не исключает ее.

В Коране вы также увидите, как Аллах говорит о себе от первого лица множественного числа, называя себя «Мы». Это не значит, что Бог не один; скорее, в арабском, как и во многих других языках, такая множественность подразумевает величие, то есть «королевское мы», которыми пользуются монархи, говоря о себе в обращениях к своим подданным. К примеру, король может объявить: «Мы издали следующий указ», даже если он говорит только о себе одном. Некоторые толкователи также полагают, что, когда Аллах говорит «Мы сотворили», Он ссылается на то, что приказал творить ангелам всем вместе. Тем не менее, когда Бог в Коране употребляет слово «Мы», зачастую далее Он переходит на единственное число по отношению к себе, напоминая о своем единстве⁸.

Аллах – точка, в которой сходится вся двойственность и различия, ибо Он – единственная реальность. Некоторые ученые говорят, что слово «Аллах» – имя собственное, которое Бог дал себе, следовательно, его нельзя подвергнуть лингвистическому анализу. Другие же специалисты считают, что слово «Аллах» происходит от «илях», что по-арабски означает «божество», а когда к нему добавляется определенный артикль «аль», «илях» преобразуется в «аль-илях» и переводится «(тот самый) Бог».

Какими бы ни были лингвистические истоки самого слова, Аллах – то, что сочетает в себе «да» и «нет», ибо в Его единстве весь дуализм таинственным образом объединен. Аллах – и мост между сферами незримого и зримого, и точка, в которой сходятся бытие и небытие. Но, как ни парадоксально, Аллах вместе с тем является основой полярности, будучи в полной мере манифестацией внутреннего (аль-Батын) и манифестацией внешнего (аз-Захир).

Бог вне всех вещей, но не в том смысле, что Он чужд им; и Он внутри всех вещей, но не в том смысле, что Он равнозначен им.

Имам Али

Именно из-за этих, казалось бы, противоречивых утверждений Аллах по определению непостижим уму. Как говорят мистики, «только Бог может познать Бога», потому что «нет никого равного Ему» (112:4). Следовательно, по определению, у Аллаха нет противоположностей, и, поскольку человеческий разум понимает мир посредством ассоциаций и сравнений, считается, что для него непостижим единый Бог, которого невозможно разделить на составляющие и который отличен от всего другого, известного человеку.

Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий.

Коран 6:103

Мы не в состоянии выразить вечную и трансцендентную природу Аллаха языком смертных. Мы не можем вместить бесконечность в конечные 26 букв. Вот почему последователь пророка Мухаммеда (صلى الله عليه وسلم) Абу Бакр сказал: «Наша неспособность понять Бога есть наше понимание Бога». Наша неспособность постичь неизмеримую природу Бога не означает, что мы не можем поддерживать отношения с Богом, – скорее, указывает, что наш опыт восприятия Бога начинается с признания нашего невежества перед Его всеохватным знанием.

Только заняв смиренное положение, мы можем приблизиться к восприятию связи с Богом. Как сказал знаменитый писатель Лев Толстой в «Войне и мире», «знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости». Лишь когда мы абстрагируемся от нашего эго и видим ограниченность нашего интеллекта, начинается наше движение по пути веры. Как красиво выразился Руми, «продай свою смышленость и купи замешательство», ибо конец всего, что вам известно, есть начало вашего пути к Аллаху.

Божественная дверь всегда открыта

Аллах – это не старик в небесах, не Зевс, восседающий на облаках и только и ждущий повода, чтобы покарать вас. Аллах – не Санта-Клаус со списком грехов, которые не искупить. Аллах – Творец космоса, Тот, чье милосердие охватывает все сущее, чья любовь проникает во все сердца, чьи руки исцеляют все раны, чей лик повсюду, куда ни повернись, ибо Он с вами везде, где и вы.

Сделай один шаг ко Мне, и Я сделаю десять шагов к тебе. Направься навстречу Мне шагом, и Я направлюсь навстречу тебе бегом⁹.

Аллах

Пусть мы и медлительны в своем покаянии, Бог быстр в своем прощении, великодушии, милосердии и благодати. В следующем разговоре между двумя великими мистиками прекрасно выражена мысль о милосердии Бога.

Мудрец VIII века Салих Касвин сказал своим ученикам: «Продолжайте стучаться в двери Аллаха, никогда не останавливайтесь, ибо в своем милосердии Аллах в конце концов откроет двери тем, кто искренне стремится к Нему». Эти слова услышала женщина-мистик Рабия аль-Адавия, проходившая мимо мечети, и отозвалась: «О Салих, кто сказал, что изначально двери Аллаха закрыты?»

Рабия понимала, что любовь Аллаха не зависит от наших действий, но именно Его любовь с самого начала побуждает нас стучать к Нему в двери. Подобно солнцу, которое подчиняет растения воздействию своего света и заставляет тянуться к нему, Бог призывает нас обратиться к Нему, чтобы в Его свете мы могли расти. Аллах – Тот, чьи речи поднимают мертвых из могил, Тот, кто может ударом посоха повелеть морю расступиться, Тот, кто пользуется безвыходным положением как возможностью совершить еще одно чудо. Он – Тот, кто наполнит ваш сумбур смыслом, Тот, кто сделает из ваших тягот торжество и превратит пострадавшего в победителя (30:5). Бог с вами и в начале, и в конце, и в каждый миг между ними. Вот почему возлюбленный внук Пророка (صلى الله عليه وسلم), Имам Хусейн, сказал: «О Аллах, что нашел тот, кто утратил Тебя, и что утратил тот, кто Тебя обрел?»

Мы поклоняемся Богу не потому, что в этом нуждается Бог: мы поклоняемся Ему потому, что в этом нуждаемся мы. Молитва – это не наше стремление достучаться до Бога, а наш отклик Богу, который обратился к нам первым. Только когда ростки наших сердец отзываются на свет Бога, можно собрать тайные плоды любви, которые Он насадил в нашем духе. Как говорит Коран, «тот, кто сражается, сражается во благо себе. Воистину, Аллах не нуждается в мирах!» (29:06) Сколько бы сотен миллионов шагов мы ни сделали прочь от Бога, достаточно всего одной мысли, чтобы возвратиться к Нему.

Как говорит Руми, «каждый миг содержит сотню посланий от Бога. На каждый возглас «О Боже!» Он сотню раз отвечает: «Я здесь». Ни в коем случае не считайте, что если вы не видите Бога, то и Он не видит вас. «Не слабейте и не печальтесь» (3:139), потому что даже в глубинах самой темной из ваших ночей Господь всегда с вами, повторяя: «Я близок» (2:186).

Он единственный, однако мы то и дело забываем о Нем, в то время как у Него миллиарды миллиардов созданий, и Он никогда не забывает ни одного из нас. Любовь Бога не знает границ и пределов. Его любовь не ставит условий. Его любовь не в далеком раю, а с нами в святости этого самого мгновения.

Если мы тысячи раз нарушаем обещания, Бог всегда хранит верность.

Только зная о том, как Бог любит нас, мы можем избавиться от тревоги и страха из-за неподвластного нам и неизвестного будущего. Чем больше мы уповаем на безупречную мудрость Бога, тем больше гармонии начинаем ощущать в своей жизни. Всеохватный мир и покой, проистекающий от умения всецело полагаться на Бога, прекрасно иллюстрирует следующая японская притча.

Самурай и любовь всей его жизни поженились и в медовый месяц плыли на корабле, когда разразилась страшная буря. Жена самурая задрожала от страха: берегов не было видно, волны грозили каждую минуту перевернуть корабль. Она поспешила на поиски мужа и обнаружила, что тот преспокойно смотрит на воду, словно светит солнце и нет волн. Жена кинулась к нему, крича: «Как вы можете сохранять такое спокойствие, когда мы вот-вот погибнем! Неужели вы не дорожите жизнью?» Услышав эти слова, самурай выхватил меч и приставил его к шее жены. Она рассмеялась. Самурай спросил: «Почему ты смеешься? Неужели тебе не страшно?» Она ответила: «Потому что я же знаю, что вы любите меня и никогда не причините мне вреда». Самурай улыбнулся: «Вот и я тоже в руках Того, кто любит меня, так чего же мне бояться?»

Стоит нам осознать, что Аллах любит нас так, что невозможно вообразить, и всегда знает, что будет лучше для нас, наш страх неизвестности преображается в веру. Ведь, как сказано в Коране, «Ему принадлежат ключи небес и земли» (39:63). Когда мы отдаемся воле Бога, даже если все идет не так, как мы планировали, мы все равно благодарны, потому что знаем: замысел Бога всегда превосходит наши даже самые смелые мечты. Пока мы остаемся прикованными к этому миру и всему, что есть в нем, в том числе к нашим желаниям, нам не ощутить себя по-настоящему свободными. Лишь доверившись Божественному и служа Аллаху, душа вкушает истинную свободу.

Ар-Рахман и Ар-Рахим: духовные тайны милости Божией

Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого (ар-Рахман)! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена.

Коран 17:110

Аллах призывает нас к себе посредством безграничного милосердия и благодати, охватывающих все творение без различий. Это Божественное сострадание превосходит время и пространство и относится к добрым, злым и всем, кто занимает промежуточное положение между ними. В 114 главах Корана 114 раз Аллах произносит «бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим», что можно перевести как «во имя Бога, Господа Милосердия, Дарителя Милосердия»¹⁰. На арабском эти слова означают не только милосердие, но и такие свойства, как любовь, великодушие, содействие, сострадание, страсть, отзывчивость, защиту, заботу, нежность и прощение.

Ар-рахман и ар-рахим происходят от глагола «рахима», который значит «быть милосердным, любящим и заботливым на пользу тому, на кого направлены чувства». Иными словами, Бог ставит нас, творение, в центр своей бесконечной благодати и наивысших проявлений любви. Если ар-рахим рассматривается как любовь и милосердие Бога в действии, то ар-рахман – это природа милосердия, любви и благодати, присущая Богу. Ар-рахим – определенный вид милосердия, которое даруется тем, кто открыл сердца Богу, жаждая света Его любви, в то время как ар-рахман сияет всему творению, не делая различий.

И ар-рахим, и ар-рахман происходят от арабского слова «рахм», то есть «чрево». Это подразумевает, что воспринять истину послания Бога мы можем лишь из Его всеохватного чрева милосердия, любви, сострадания и благодати.

Ар-Рахман считается матерью всех Божественных имен, ибо вселенная проявляется в бытии посредством рахмана – всеохватного чрева Бога.

В арабском языке слово «рахман» относится к сигатуль мубаалагха, или гиперболам, то есть это преувеличенное и необычное слово. К примеру, если вы хотите пить, можно выразить это словом «аташ», а форма «атшан» означает, что вы умираете от жажды. Еще один пример – слово «гхадиб», которым можно воспользоваться, говоря, что вы рассержены, а форма «гхадбан» значит, что вы кипите от ярости. В нашем случае «рахма» – милосердие, а его форма «рахман» – ярко выраженное, бесконечное проявление милосердия, превосходящее пределы, доступные пониманию человеческого разума. Некоторые приверженцы точности также утверждают, что слово «рахман» с лингвистической точки зрения подразумевает то, что происходит здесь и сейчас¹¹. Другими словами, Аллах любящий, заботливый и милосердный не только в общем смысле, но и в данный конкретный момент, прямо сейчас¹².

Аллах ставит свое имя «Милосердный» (ар-Рахман) превыше своего имени «Любящий» (аль-Вадуд), потому что рахман всеохватный, присутствующий повсюду во времени и в пространстве. Любовь не отделена от значения рахмана, а заключена в нем.

Ваш Господь обладает обширной милостью.

Коран 6:147

Рахман Аллаха подобен небу, он охватывает все сущее, в том числе нас и худшие из наших прегрешений. Мы были сотворены из милосердия Аллаха, а Коран послан, как лестница с небес на землю, чтобы мы могли стать ближе к Божественному. Аллах открыл для нас двери, и только нам решать, войдем ли мы во дворец Его милосердия и любви.

Значение Божественной справедливости

Важно понимать, что милосердие и справедливость Бога идут рука об руку. По-арабски справедливость – «адль», корень этого слова имеет значение «соразмерный, создавать симметрию, быть равновесным». Другими словами, от справедливости зависят гармония и баланс. Иудаистские мистики образно сравнивают Божию справедливость с крутым кипятком, который, если налить его в глиняный сосуд, заставит его лопнуть. Милосердие Бога сравнивается с ледяной водой, от которой глиняный сосуд тоже разобьется. Но если налить и то и другое вместе, они уравновесят друг друга, и сосуд уцелеет.

Глиняный сосуд в этом сравнении – человеческое сердце, неспособное содержать одно только милосердие или одну только справедливость Бога. Если бы Бог был только милосердным, на земле воцарился бы хаос, поскольку исчезла бы ответственность за поступки; однако если бы Бог был только справедливым, на земле не осталось бы ни души, потому что идеальных людей не существует. Как гласит Коран, «если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобретают, то Он не оставил бы на ее (земли) поверхности ни единого живого существа, но Он предоставляет им отсрочку до назначенного срока. Их срок настанет, и Аллах видит Своих рабов» (35:45). Именно благодаря сочетанию справедливости и милосердия Бога создается возможность гармонии.

Милосердие Божие дает нам больше, чем мы заслуживаем

Если справедливость дает нам то, чего мы заслуживаем, то милосердие – это когда нам дают больше, чем мы заслуживаем или когда-нибудь способны заслужить. В силу своего безграничного великодушия Аллах всегда стремится умножать воздаяния за наши благие поступки и сводить к минимуму наши ошибки. Как говорит Коран, «кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо» (6:160). Несмотря на бесчисленные примеры нескончаемого милосердия Бога, некоторые люди все-таки утверждают, что Бог несправедлив. Однако Бог по самому своему определению не может быть несправедливым к нам.

Справедливость – это когда получаешь в точности то, чего заслуживаешь, но что мы можем заслужить в отношениях с Богом, который ни в чем не нуждается и дает нам все? Можно ли в достаточной мере молиться Тому, кто даровал нам язык, рот, тело и существование? Как может Бог быть несправедливым, когда что-то отнимает у нас, если Ему принадлежит все сущее, в том числе и мы?

Несправедлив не Бог, а мы. Это мы отказываем Богу в том, что уже принадлежит Ему. Как говорит Коран, это мы «поступили несправедливо», делая выбор (7:23). Не Бог угнетает нас. Бог высказывается совершенно ясно: «О слуги Мои! Я запретил притеснение для Себя и запретил его среди вас, так не притесняйте друг друга»¹³.

Аллах есть любовь

Аллах – источник и причина любви. Аллах никогда не перестает любить нас, потому что Его любовь вечна и не имеет ни начала, ни конца. Любовь – не то, что творит Аллах, любовь и есть Аллах.

Отделить любовь от Бога невозможно, как невозможно отделить воду от океана.

На любовь Аллаха мы можем ответить, любя Его и поклоняясь Ему, но наша неготовность чтить Аллаха не влияет на Его Божественные свойства, поскольку Аллах совершенно «не нуждается в мирах» (3:97). В то время как человек может быть добрым, Бог и есть Доброта (ар-Рауф); если мы можем быть милосердными, то Бог и есть Милосердие (ар-Рахман). Бог не просто любит мир, Он его творит (ас-Салам). Свойства Бога, связанные с любовью, не меняются в ответ на наши решения, потому что Бог не действует реактивно. Он – причина всего сущего¹⁴.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) объясняет, что, если бы каждый человек на земле достиг высот духовного благочестия – или все сделались худшими, – это ничего не прибавило бы к всевластию Аллаха и не убавило от него. Пророк (صلى الله عليه وسلم) далее говорит, что, если Аллах предпочтет исполнить молитвы всех людей одновременно, это умалит его могущество «не более чем иголка умаляет могущество океана, будучи брошенной в него»¹⁵. Или же, обращаясь к словам богослова XX века К. С. Льюиса, «человек так же не в состоянии умалить славу Бога отказом чтить Его, как безумец не может угасить солнца, нацарапав слово «тьма» на стенах своей камеры».

Любовь Аллаха к нам никогда не станет меньше. Что меняется, так это наша способность принимать Божественную любовь. В сущности, слова «ненависть» в связи с Аллахом в Коране не значится. Там, где в английском переводе сказано «Бог ненавидит», точнее было бы перевести «Бог не любит», и это подразумевает, что наше восприятие Аллаха неизменно оказывается в спектре любви¹⁶. Различия в этом спектре возникают не потому, что Аллах отдаляется от нас, а из-за нашей забывчивости и преград, появившихся ввиду наших заблуждений, поддельных личностей и грехов. Точно так же как солнце не перестает светить, когда мы закрываем глаза, в случаях, когда мы грешим, Бог не питает к нам ненависти, а скорее мы закрываемся от Его любви¹⁷.

Лунный свет заливает все небо от горизонта до горизонта; насколько он может заполнить твою комнату, зависит от окон в ней.

Руми

Аллах любит и обеспечивает тех, кого желает, «без счета» (3:37), так что если мы ощущаем ограничения, они объясняются сдерживанием в том, как мы получаем что-то от Него, а не тем, как Он наделяет нас дарами.

Некоторые лингвисты считают, что в основе слова «Аллах» находится «валиха», обозначающее настолько страстную и исступленную любовь, что она всецело превосходит чувства¹⁸. Подразумевается, что с целью познания Бога нам следует подчинить свой разум, отдать все, что мы собой представляем, и все, что знаем, в обмен за любовь, потому что предание себя Божественной любви – единственный путь к Богу. В отличие от ангелов, нам достался дар не только познания любви, но и превращения в нее. Поскольку Аллах – источник всей любви, ради познания Его нам надлежит погрузиться в сущность любви. Для того чтобы познать Его, следует полностью освободиться от себя, ибо любовь не оставляет свидетелей. Как могут быть двое с Единым? Мы должны прекратить попытки понять нашим ограниченным разумом то, что уже известно сердцу. Как говорит Руми, «я искал в храмах, церквях и мечетях, но нашел Божественное в собственном сердце». В этих стихах Руми напоминает нам, что Бог особенно блистательно отражен в зеркале духовного сердца, которое является вместилищем сознания.

Бог превосходит пределы человеческого разума

Бог безграничен. Это наши представления о Боге ограничены свойствами, которые мы ищем в мире и отображаем собственным существованием. Поскольку мы воспринимаем мир сквозь фильтр восприятия самих себя, мы приходим к познанию Бога через Его качества, которые осуществляем благодаря Ему в собственной жизни.

Аллах говорит: «Я есть то, чем считает Меня Мой слуга»¹⁹, поскольку мы видим Аллаха не таким, какой Он есть на самом деле, а сквозь призму нашего конечного разума. Если мы проникаемся Божией любовью, милосердием, состраданием и добротой, тогда мы черпаем эти качества из жизни и в них видим Бога. Творец встречает нас теми же качествами, с которыми мы встречаем Его творение. Следовательно, в следующий раз вместо того, чтобы молиться о справедливости, когда вас кто-то притесняет, подумайте, не помолиться ли и о том, чтобы и этим людям было даровано милосердие Аллаха.

Будьте милосердны к тем, кто на земле, и Тот, кто в небесах, будет милосерден к вам²⁰.

Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم)

Нам, как человеческим существам, даровано быть отражением Бога на земле, однако наше восприятие Божественного имени все равно бесконечно отличается от Бога. К примеру, мы можем понять свойство всеохватного зрения Бога (аль-Басир) лишь в связи с нашей собственной способностью видеть, однако видение Бога совершенно непостижимо. Как говорит Имам Али, «Он видит, даже когда не на кого смотреть среди Его творения». Аллах видит все, что существует в мире, без помощи глаз, не нуждаясь в свете, роговице, цветах, радужках. Аллах видит, не нуждаясь в контрасте или дуализме. Он видит звук, запах и любовь. Если для того, чтобы мы слышали, нужна барабанная перепонка и воздух, через который передается звук, слух Аллаха (ас-Сами) находится вне сферы звуковых волн. Если наша жизнь зависит от биения сердца и работы мозга, то Аллах не имеет ни начала, ни конца. Аллах зажег свечу нашего бренного существования, но свет Его бытия находится вне пределов этого существования. Свойства Аллаха невозможно облечь в человеческие слова.

Что бы ты ни думал об Аллахе, знай, что Он отличен от того, что ты думаешь!

Ибн Ата Аллах аль-Искандари, мистик XIII века

Жизнь Аллаха находится за пределами дыхания, за пределами того, до чего можно дотянуться руками смертных или просчитать человеческим разумом. Как говорит Руми, «язык Бога – молчание, все прочее – скверный перевод». Если слова заключают толкование Бога в рамки человеческого языка, то молчание несет в себе бесконечные возможности.

Учитель Руми, мистик Шамс Тебризи, говорил: «Разум доведет тебя до двери, но не введет в дом». Несмотря на то что все ниспосланные свыше пророки постоянно призывают человечество не стремиться к Богу исключительно разумом, люди никогда не перестают искать Бога, которого могут потрогать и увидеть своими глазами. Ислам не игнорирует эту человеческую склонность, скорее обращается к рациональному мышлению, чтобы бросить ей вызов.

Однажды известного мистика спросили: «Как можно увидеть Бога?» Мистик ответил вопрошающему: «Посмотри на солнце». Тот так и сделал, но не прошло и нескольких секунд, как зажмурился от боли и воскликнул: «Не могу, оно жжет мне глаза». Тогда мистик сказал: «Ты не можешь даже смотреть на солнце, чтобы не ослепнуть, и хочешь увидеть Того, кто сотворил солнце?»

Тогда тот же человек спросил: «В таком случае скажи мне, большой мастер, где Бог?» Мистик ответил вопросом: «Ты знаешь, где именно в галактике находится Земля в данный момент? Знаешь, где находишься ты сам, спрашивая, где Тот, кто создал это место? Если мы не можем даже определить свое положение во вселенной, как можно пытаться определить положение не имеющего формы Бога по отношению к жизни, которую он полностью превосходит?»

Если наши глаза не в состоянии видеть сами или наши зубы – кусать сами, если мы не можем даже полностью воспринимать наши собственные чувства, как же можно ожидать, что мы сумеем полностью воспринять Того, кто создал эти чувства? Человеческий разум всегда будет предпринимать попытки ограничить вездесущую, трансцендентную и таинственную природу Бога, заключить ее в форму или выразить в формулировке, которые были бы понятны нам. Руми образно отметил эту склонность в следующих стихах: «Истина была зеркалом в руках Бога. Оно упало и разбилось. Все взяли по осколку, смотрели на них и думали, что владеют истиной».

В исламе нет икон и идолов, чтобы человек не ограничивал Бога определенной формой. Тем не менее истинный монотеизм – не просто вера в единого Бога, а способность увидеть отражение Бога во всем, ибо все воодушевлено и оживлено Божией любовью. Коран говорит о бесконечном и непостижимом знании Бога, провозглашая:

Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый.

Коран 31:27

Как вселенная указывает на Бога

Поскольку вселенная имеет начало, а то, у чего есть начало, не может взяться ниоткуда, разумно предположить, что у вселенной есть Творец²¹. Древние бедуины сказали бы: точно так же, как верблюжий помет в пустыне указывает, что здесь проходил караван, и следы ног на песке говорят о том, что тут шел путник, многочисленные долины, горы, океаны и созвездия указывают на существование Творца. Как сказано в Коране, «неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля?» (88:17–20).

Когда мы смотрим на книгу, на самолет, на здание, даже на наручные часы, мы видим признак интеллекта, выходящий далеко за пределы случайности. Наша планета с умыслом создана для того, чтобы служить для жизни, – создана с такой точностью, что нет ни малейшей вероятности, чтобы из хаоса и беспорядочности в чистом виде возник такой порядок. Жизнь способна возникнуть при поразительно узком диапазоне параметров.

Наша жизнь зависит от расстояния Земли от Солнца, наклона земной оси и скорости вращения Земли, от содержания кислорода в воздухе, от существования нашей атмосферы, от толщины земной коры и бесчисленного множества других величин, которые в некоторых случаях должны иметь точность до 120 знаков после запятой²².

По сути дела, константы в научных уравнениях отличает такая точность, что всемирно известный физик-теоретик Стивен Хокинг в «Краткой истории времени» писал, что «законы науки в том виде, в котором мы их знаем сейчас, содержат много фундаментальных величин, таких как электрический заряд электрона и отношение массы протона к массе электрона… Удивительно, что значения таких величин были, по-видимому, очень точно подобраны, чтобы обеспечить возможность развития жизни»²³.

Какими бы блистательными и волнующими ни были открытия науки, они свидетельствуют лишь о том, как устроено что-либо в нашей вселенной, в то время как Бог обращается к вопросу, почему что-либо существует. Тем не менее науку можно рассматривать как ценного союзника веры, поскольку научный метод, одним из основоположников которого был мусульманский ученый Ибн аль-Хайсам, помогает с помощью дарованного Богом человеку разума пролить свет на силу и мудрость Бога, скрытые в сотворенном мире. Однако человеческого разума хватает лишь на объяснение устройства мира, в котором мы живем. Следующая цитата прекрасно выражает это мнение:

Первый глоток из стакана естествознания делает атеистом, но на дне стакана ожидает Бог.

Вернер Гейзенберг, основоположник квантовой физики

Лишь в XX веке научное сообщество подтвердило некоторые положения, высказанные в Коране более 1400 лет назад. К примеру, Коран говорит о воде как об основном составляющем веществе всего живого (21:30), об эмбриональном развитии человека (23:12–14), о том, что вселенная не статична, а расширяется (51:47), о Солнце и Луне, имеющих собственные орбиты (21:33).

Тем не менее важно понять, что, поскольку ученые не могут отвечать за каждую конкретную переменную в том или ином эксперименте, науке остается лишь высказывать предположения и выдвигать теории, касающиеся вселенной и сотворенного мира. Если вера в Бога считается внутренней естественной склонностью каждого человека, наука традиционно опирается на предположения и не может доказать что-либо со 100 %-ной уверенностью²⁴. В Коране Аллах постоянно призывает нас наблюдать за миром природы и размышлять о нем, но нам следует проявлять осторожность и не превращать свой интеллект в кумира, не ставить его выше Бога. Вселенная, имеющая источник, точная настройка природы существования и научная точность в Коране – впечатляющие истины, о которых следует задуматься, однако вера в Бога не то, что приобретается просто посредством чтения и интеллектуального понимания.

Коран гласит, что вера в Бога была помещена в сердце каждого человеческого существа; вам незачем искать Бога, надо только быть восприимчивым к Его истине, принять ее непредубежденным умом и смиренным сердцем.

Аллах ведет прямым путем тех, кто обратился к Нему.

Коран 13:27

Искреннее подчинение – единственный путь к Богу. Если мы стремимся к Богу с высокомерием, с мыслями о своем превосходстве ввиду наших познаний, успехов или богатства, мы не только будем отгорожены от знамений Бога, но и найдем оправдание своему неверию. Это происходит потому, что высокомерие влечет за собой духовную слепоту, порождает обособленность и иерархию. В итоге высокомерный не может достичь Бога, потому что познать Его можно только через двери единства. Как говорит сам Бог, «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого права на то. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путем, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им. Это потому, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими» (7:146).

Не сведения, облеченные в слова, приводят к вере, а скорее истина веры являет себя, когда мы открываем глаза своего сердца посредством смирения в свете Бога. Свет истины скрыт в словах откровения и Божественных знамениях, отраженных в творении, и он достигается через благодарность и смиренное преклонение перед Богом. Посредством Божественной благодати, при взращивании благодарности и смирения наше зрение становится шире, мы оказываемся более восприимчивыми к получению вдохновения свыше, о котором свидетельствует множество Божиих чудес, уже окружающих нас.

Ведь мы живем на планете, одаренной морями и деревьями, а эта планета плывет в пространстве вокруг огненного шара, создающего дневной свет, и луны, создающей волны, – и все же мы порой утверждаем, что Бога нет. Коран вопрошает: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» (10:31).

Если у каждой книги есть автор и у каждого здания – архитектор, как же мы можем смотреть на изощренное совершенство, окружающее нас, и говорить, что у него нет Творца?

Как говорит Коран, «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину?» (67:03). Коран призывает нас присмотреться к природным явлениям, чтобы мы, наблюдая замысловатую тайну творения, пришли к логическому заключению, что такая точность не является результатом случая. Величайшее свидетельство Бога не в том, что можно охватить глазами, а в том, что совершенно ошеломляет глаза и превосходит их возможности. Точно так же как мы не в состоянии напрямую увидеть черные дыры в космосе, но у нас есть свидетельство их существования – влияние гравитации на окружающую материю и свет, – мы не видим и Аллаха, однако величайшим свидетельством Его существования является наше. Из ничего ничто не появляется. Ведь 0 + 0 + 0 никогда не дадут в сумме единицу (52:35–36).

Мистики всех времен говорили, что верят в Бога так, как верят в свет, – не потому, что видят его, а потому, что благодаря свету видят все остальное.

Кто сотворил Бога?

Важно не угодить в ловушку мышления «если Бог сотворил вселенную, то кто тогда сотворил Бога?», потому что это приведет к бесконечной регрессии²⁵. Нам следует понимать, что Бог и вселенная безмерно разные. С точки зрения нашей физической действительности время, материя и пространство рассматриваются как континуум в том, что они возникли одновременно. Если бы у нас была материя, но не было пространства, куда бы мы поместили эту материю? Если бы была материя, но не было времени, когда бы мы ее поместили? Поскольку время, материя и пространство, по-видимому, были созданы все вместе, что бы ни создало вселенную, оно по определению должно превосходить все ограничения созданного мира форм. В Коране это обстоятельство описано безупречно, поскольку Аллах говорит о себе как Том, кто превосходит время, пространство, любые формы или ограничения, ибо «Аллах творит то, что пожелает» (24:45). Бог вечен и не имеет начала, следовательно, у нас есть основания полагать, что у Него нет создателя, так как не существовало момента времени, когда не существовал Бог, которого предстояло создать. Таким образом, Он единственный – несотворенный, предвечный Творец, без которого не было бы создано ничего.

Как поддерживать тесную связь с Богом

В постоянно меняющемся мире утешением служит знание о том, что наш Бог сегодня тот же, что и вчера, и завтра будет таким же. Признавая сущность Бога единообразной, вечной и отличной от чего-либо сотворенного, нам не следует впадать в заблуждение, считая, что Бог слишком велик или трансцендентен, чтобы поддерживать тесную связь с такими маленькими существами, как мы.

При этом возникает вопрос: как можно поддерживать связь с Богом, который непостижим, незрим и непосредственно до которого нельзя дотронуться? Мы не в состоянии познать Бога таким, каков Он есть, но можем воспринимать Его свойства опосредованно, через творения, которые Он предпочел создать. Подобно тому, что происходит, когда белый свет, проходя сквозь призму, распадается на цвета спектра, свет имени Аллаха пронизывает плотную призму творения и являет спектр Божественных имен. Как белый свет содержит в своем единообразии все цвета спектра, так и имя Аллаха содержит вечные Божественные имена в своем единстве. Но поскольку все эти уникальность, единообразие и единство не в состоянии целиком постичь человеческий разум, Аллах отразил свою исключительность в множественности творения посредством проявления своих Божественных имен. Все в творении создано по уникальному рецепту имен Аллаха.

Подобно тому, как все физическое вещество состоит из химических элементов, организованных в виде периодической таблицы, Божественные имена образуют в духовном измерении таблицу, которая позволяет нам воспринимать вечного Бога по одному имени за раз.

Аллах множество раз называет себя в Коране именами, которые на первый взгляд выглядят противоречиво. Он представляет себя как Живущего (аль-Хайи), Сострадающего (ар-Рауф), Щедрого (аль-Карим). Вместе с тем Он именует себя Умерщвляющим (аль-Мумит), Принижающим (аль-Хафид) и Ослабляющим (аль-Музилль). Имена Аллаха на самом деле не противоречивы, скорее, они дополняют друг друга.

Аллах – Увеличивающий (аль-Басит), Тот, кто открывает наши сердца свету благодати; и вместе с тем Он – Уменьшающий (аль-Кабид), Тот, кто закрывает двери, ведущие нас не туда. Он Карающий (аль-Мунтаким), Тот, кто противостоит нашему эго и стремится уравновесить весы несправедливости ответственностью. Он Снисходительный (аль-Гаффар), Тот, кто укрывает наши грехи покрывалом своего совершенства и оберегает нас от последствий сделанного нами выбора. Он Сокрушитель (ад-Дарр), Тот, кто рассекает узы, которые мы сами создали саморазрушительными желаниями. Он Благотворитель (ан-Нафи), Тот, кто посылает свет семенам веры в нас, помогая нам расцвести, стать наилучшими, какими мы только способны быть.

Качества Аллаха можно в общем случае отнести либо к джамаль, либо к джаляль. Джамаль, или качества красоты Аллаха, чаще всего соотносятся с легкостью, которая исходит от Его благословений. Джаляль, или качества величия Аллаха, относятся к трудностям и боли, которые мы испытываем, когда Аллах очищает и полирует зеркало нашего сердца. Многие испытывают трудности, связанные со сторонами джаляль Бога, однако они необходимы на пути духовного прогресса. Человек не видит в ослепительном свете или в кромешной темноте, свет и тьма должны сочетаться и переплетаться, чтобы пробудить зрение, и точно так же джамаль и джаляль дополняют друг друга на пути познания и восприятия Бога.

Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь.

Коран 3:26–27

Качества Бога идеально уравновешивают друг друга. Точно так же, как когда мы ломаем кость и врачу приходится снова ломать ее, чтобы восстановить, порой Аллах может предпочесть сломать те или иные проявления нашего эго посредством Его качеств джаляль, чтобы создать условия для исцеления посредством Его качеств джамаль. Кроме того, можно сказать, что качества джаляль Аллаха полируют сердце так, чтобы его качества джамаль могли отразиться в нем. Возможно, мы предпочли бы более легкий путь, но в духовном смысле между джамаль и джаляль нет разницы, поскольку и те и другие представляют лик Бога.

Важно помнить, что мы воспринимаем качества Аллаха не только в духовной плоскости: они также проявляются во всем физическом творении. Мы видим силу Аллаха (аль-Джаббар), отраженную в океане, мы ощущаем Его милосердие (ар-Рахман) в дожде, мы воспринимаем Его любовь (аль-Вадуд) при виде матери, держащей на руках ребенка, мы видим Его величие (аль-Джалиль)²⁶ в звездах, мы видим его нежность (аль-Латиф) в лепестках розы. Каждый раз, когда мы видим, мы воспринимаем элемент безграничного зрения Бога (аль-Басир). Каждый раз, когда мы слышим, мы воспринимаем качество всеохватного слуха Бога (ас-Сами). В рождении мы видим свойство жизни Бога (аль-Хайи), в смерти становимся свидетелями власти Бога отнимать жизнь (аль-Мумит). Начиная изнутри нас и до самых дальних пределов вселенной мы видим нескончаемые лики благодати Божией, написанные красками Его имен в каждом атоме, который Он предпочел сотворить²⁷. Как каждый художник находит отражение в своих полотнах, но не является каждым из них, Бог отражается в том, что Он сотворил, но не ограничен Его творением.

Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха.

Коран 2:115

Здесь слово «лик» не означает, что у Бога есть лицо, подобное человеческому, ведь Бог не имеет формы и находится вне времени и пространства; слово «лик» в этом стихе использовано в переносном смысле и относится к сущности Бога (аз-зат) и к тому, как она таинственным образом отражается во всем творении. Присутствие Аллаха во всем сущем утверждается в словах Корана «Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает о всякой вещи» (57:03).

Все, что мы воспринимаем в этом мире форм в любой момент времени, есть трехмерное отражение имен Бога в зеркале нашего существования. По сути дела, люди и все прочее творение, как видимое, так и невидимое, существуют как отражение качеств Бога в зеркале вселенной. Если бы Аллах хотя бы на миг отвернул лик своего милосердия от зеркала этого мира, все исчезло бы, потому что ничто не смогло бы существовать без Его постоянной поддержки. Аллах – аль-Хайи, Живущий, Тот, кто приводит в состояние бытия все живое. Аллах – аль-Кайум, Самостоятельный, Тот, от кого все зависит.

Мы не Бог, точно так же, как отражение в зеркале не является тем, кто в него смотрит, но, подобно зеркалу, наше существование указывает на Божественное. Как солнце отделяется от горизонта и поднимается над ним, но не является частью этого горизонта, свет Божий отражается в творении, но этому творению не принадлежит. Каждое дерево, ребенок, звезда, галактика и атом несет в себе, под ограничениями его формы, отражение качеств Бога. Поскольку все исходит от Аллаха и все возвращается к нему, нет ничего такого, что было бы радикальным образом отделено от знания и любви Аллаха, ибо все творение полностью зависит от Аллаха и поддерживается Им.

Ничто из сказанного мной не объяснит тебе Божественной любви, однако все творение, похоже, только о ней без умолку и говорит.

Руми

Любовь нельзя увидеть и по-настоящему познать, но она бесспорно ощущается, точно так же мы воспринимаем нашего Господа в тех местах, которые недосягаемы и непостижимы для нашего разума. Стремитесь к этим местам, «которых нет», где находится неведомое. Размышляйте о тайнах жизни, путешествуйте в пространстве, где нет ничего знакомого, углубляйтесь в те сферы, где вам не помогут ориентироваться земные компасы, входите в квантовый мир, где, по-видимому, не работают законы естественных наук, и проникайтесь уязвимостью своего невежества.

Прильните к Божественности, которая скрыта во всем. Пробивайте все преграды известных знаний; не стремитесь знать – стремитесь благоговеть перед вечной природой Бога. Именно там можно воспринять Господа, там вы придете к предельно четкому пониманию, что никогда не познаете Аллаха таким, какой Он на самом деле есть, однако каждый миг каждого дня – это Его дыхание, таинственным образом создающее жизнь в вас.

Господи, помоги мне отказаться от всего, что я есть, чтобы я мог принять все, что Ты стремишься даровать мне. Аллах, помоги мне снять с себя груз сомнений и ходить свободно в вере, уповая на то, что Твои замыслы для меня всегда превосходят мои самые смелые мечты. Аллах, прости мне те ошибки, которые я уже совершил, и те, которые еще совершу. Господи, прошу, напомни мне, что Твоя благодать всегда будет превосходить мои прегрешения и что Твоя любовь всегда будет превосходить мой позор. О Аллах, пролей на меня свой свет, чтобы мои глаза открылись на Твою истину и мое сердце озарилось отражением Твоей красоты. Молю Твоими великими именами, аминь.

Размышление: тайна дыхания

Прислушиваясь к своему дыханию, мы таинственным образом устанавливаем связь с Божественным духом, который Бог вдохнул в нас. Описанная далее практика – простой, но важный способ привнести осознание Бога в свое дыхание:

– Обратите внимание на то, как вы дышите. Позвольте себе дышать естественным образом.

– Понаблюдайте за тем, как не вы дышите, а скорее дыхание происходит в вас.

– Последите за своим дыханием, словно смотрите, как на берег океана набегают и откатываются волны. Вдох… задержите дыхание… выдох… задержите дыхание… вдох… задержите дыхание… Выдох.

– Не пытайтесь регулировать продолжительность или глубину вдохов и выдохов.

– Поскольку вы делаете вдох через нос, дайте языку при этом подняться к небу, разрешите своему вдоху произнести «ал». Выдыхая через рот, дайте языку опуститься, а выдоху – произнести «лах». Следующие 3–5 минут посидите в молчаливом размышлении, продолжая произносить «Ал-лах» своим дыханием.

– Обратите внимание на то, как чувствовали себя до этой практики и после нее.

Размышление: всюду, куда вы смотрите, – лик Аллаха

Когда мы находимся в непрестанном состоянии свидетельствования Бога, мы воплощаем в жизнь то, что значит быть по-настоящему человеком. Как уже упоминалось, Коран напрямую сообщает, что Аллах вездесущ, говоря: «Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха» (2:115). Пророк (صلى الله عليه وسلم) изрекает: «У Аллаха девяносто девять имен, и тот, кто сбережет их, войдет в рай»²⁸. Другими словами, когда мы учимся, осмысливаем и воплощаем Божественные качества, мы становимся ближе к Божественному. Хоть мы и не знаем сущность Бога, мы всегда можем воспринять отражение Его свойств. Следующее упражнение – полезный способ научиться делать это:

– Возьмите блокнот и ручку, отправьтесь погулять на природу. Можете сходить на пляж, в пустыню, в горы, в лес, в джунгли, к реке, к озеру или в любое другое место на земле, куда вас потянет.

– Позвольте вашему сердцу выбрать из того, что вас окружает, что-либо, о чем можно поразмышлять или к чему просто присмотреться. Это могут быть океанские волны, дерево, гора, животное, цветок, песчаная дюна, раковина, даже камень.

– Как следует подумав, запишите качества, которые увидели в этом природном объекте. Какой он – величественный, прекрасный, мягкий, прочный, добродушный с виду, затейливый? Способен ли он двигаться? Может ли он создать жизнь или отнять ее? Если бы он мог говорить, что бы он сказал? Прислушайтесь внимательно. Запишите то, что явится вам.

– Обратитесь к разделу «99 Божественных имен Аллаха» в Приложении и выберите те имена Аллаха, которые наиболее близки к свойствам, которые вы записали. К примеру, если вы описали цветок как живой, нежный и прекрасный, соответствующими Божественными именами будут Живущий (аль-Хайи), Утонченный (аль-Латиф) и Формирующий (аль-Мусаввир).

– Когда найдете соответствующие Божественные имена, проведите 3–5 минут, повторяя каждое и продолжая наблюдать за предметом, несущим в себе отражение этих имен. Например, чтобы свидетельствовать такое свойство Бога, как доброта, можно повторять нараспев «Йя-Аллах» в сочетании с именем Бога «ар-Рауф», означающим «Сострадающий». В этом случае повторять следует «Йя-Аллах, Йя-Рауф». Слово «йя» означает мольбу, им пользуются для привлечения чьего-либо внимания. Наиболее близкий перевод выражения «Йя-Аллах» – «О Аллах».

– Повторив то же самое с разными именами, не торопясь задумайтесь о реальности, где все существующее удерживается вместе благодаря свойствам Бога.

– Что открывается вам при размышлении об этой истине? Насколько по-другому вы стали бы смотреть на мир, если бы воспринимали все в нем как отражение Бога?

Мы сотворили человека в прекраснейшем облике.

Коран 95:04

Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.

Коран 51:56

2
Кто вы?

Вы – творение, созданное по замыслу безупречного Бога. Вы вовсе не результат случая или везения. Как говорит Коран, «Мы не создали небо, землю и все, что между ними, забавляясь» (21:16). Жизнь случайной не бывает. Аллах записал вашу судьбу пером милосердия, влил свою любовь в каждую клетку, которая ведет сложный танец у вас внутри, вдохнул свой дух в ваш образ, слепленный из глины, сделал вас мостом между небесами и землей (15:29). Подобно легкому ветерку, Бог вдыхает свет своей любви в материал, составляющий вас, приводя к жизни то, что некогда было мертвой землей (30:19).

Вы гораздо прекраснее, чем могут сказать об этом зеркала, вы устроены гораздо затейливее, чем можно объяснить словами, потому что вы – плод Божественной любви, которая настолько свята и бесконечна, что конечные руки опускаются при попытке нарисовать вашу истину. Любовь Бога с умыслом перелилась через край, чтобы создать вас и все сущее.

Бог, сотворивший звезды, моря, горы с их вершинами, вселенную с ее галактиками, счел, что этот мир будет неполным без тебя и без меня. Видишь, что ты – один из фрагментов целого и что без тебя в этом целом получилась бы дыра? Твое тело – не просто глиняный шатер, в котором ты живешь, – это частица вселенной, которая тебе дарована. Ты не звездочка, ты отражение всего космоса. Слышишь в сердце Большой взрыв? Восемьдесят раз в минуту Бог стучит в двери твоей груди, напоминая, что Он никогда и не уходил и что Он ближе к тебе, чем яремная вена у тебя на шее (50:16). Каждый момент несет Божественное блаженство, ибо в этот самый момент Бог вдыхает дыхание жизни в восемь миллиардов человеческих грудей. Ты не просто звездная пыль и земля, ты – отражение красоты Бога на земле. Ты – не это бренное тело, которое когда-нибудь заберет смерть. Ты – вечный дух, содержащийся в бренных объятиях глины. Ты не человек, задуманный духовным, ты – духовная сущность, живущая как чудо человеческого существа.

Ару Барзак, поэт

Кто вы для Бога

Вы не просто совокупность своих успехов за вычетом неудач. Ваша ценность не только в том, сколько вы можете предложить миру. Она определяется не только тем, что вы отдаете, говорите или делаете; вы нечто большее, чем просто результаты и продукция. Солнцу незачем наматывать круги на горизонте, дням незачем проходить, чтобы придать вам ценность; вы ценны не в отдаленном будущем. Ваша ценность не в невинности вашего прошлого, потому что она определяется не тем, что вы сделали или продолжаете делать. Ваша ценность не только в ваших действиях, она исходит от совершенного Бога, который сотворил вас.

Перестаньте высчитывать свою ценность в конечных цифрах, ведь вы созданы бесконечным Богом, который привел вас в жизнь с вечным духом света. Перестаньте делить себя на знаменатель людского мнения. Помните: на какое бы число мы ни разделили бесконечность, она останется бесконечностью. Помните, что вечность нельзя уменьшить, неважно, сколько вы из нее вычитаете. Помните и то, что вы не валюта, чтобы расти или падать в цене.

Вы не принадлежите себе, чтобы диктовать цену, за которую вас стоит продать. Перестаньте назначать цену за собственность Бога.

Подобно изумруду без изъянов, которому для того, чтобы быть ценностью, не нужна красивая оправа, вашему духу присуща внутренняя ценность, потому что он принадлежит Богу. Вы не определяетесь людским мнением, зеркалами или комплиментами.

Несмотря на то что ваши грехи могут оградить ваше сердце и помешать ему свидетельствовать Бога, никакими действиями вы не измените то, как Бог видит вас. Ваши прегрешения и шрамы никогда не отдалят Бога от вашего сердца, потому что независимо от того, кто вы и кем были раньше, милосердие Божие всегда окружает вас. Ваша ценность определяется не мирскими ярлыками, ведь несмотря на то, что Бог сотворил этот мир для вас, Он говорит: «Я создал [в русском переводе Э. Р. Кулиева – «избрал»] тебя для Себя» (20:41).

Наша задача на земле – не стать чем-то другим, а избавиться от иллюзии, будто мы отделены от того, к чему стремимся. Мы уже носим в себе веру; наш дух есть и всегда будет един с Богом. Человеческая душа сотворена не для того, чтобы стать совершенной, а чтобы осознать свою завершенность и связь с высшей силой.

Просветление – это когда волна осознает, что она и есть океан.

Тхить Нят Хань, дзен-буддист

Мы добиваемся духовного прогресса не только благодаря стремлению, но и когда отказываемся от всего, что мешает нам смотреть сквозь пыль забвения, не дает понять, что мы уже есть то, чем стремимся стать. Мы уже любимы Богом.

Ты блуждаешь из комнаты в комнату в поисках бриллиантового ожерелья, которое уже висит у тебя на шее.

Руми

Неудивительно, что арабское слово «человек», «инсан», многие ученые считают произошедшим от корней «нисьян», то есть «забывчивость», и «унсиях», то есть «близость, любить, быть любимым и сблизиться». В самой основе человеческого бытия мы видим, что созданы не для того, чтобы найти Бога, а скорее чтобы вспомнить близкие отношения, в которых мы уже состоим с Богом, и вернуться к ним. Наше путешествие на земле ведет не только к Богу, но и от Бога, с Богом и в любви Бога. Путь к Богу в меньшей степени духовный путь и в большей – духовное избавление от всего, что мешает нам увидеть: в этот самый момент Бог с вами, где бы вы ни находились (57:4).

Бесконечные лики Бога

Все на земле указывает на Бога. Всему здесь присуще Божественное благоухание. Как гласит Коран, «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53), подтверждая мысль о том, что Божественные знаки присутствуют в самом сердце всего творения и что лежащее в основе единство существует во всем явленном многообразии. Как говорит Аллах, «небеса и земля были единым целым… Мы разделили их» (21:30). Согласно Корану, вы были едины со всем человечеством в объятиях единственной души, прежде чем вам даровали отдельную человеческую жизнь (39:06).

По сути дела, Бог говорит нам, что все существующее, зримое и незримое, происходит из единственного источника. Точно так же как железо у вас в крови образовалось при термоядерной реакции звезд, а в костях содержится пыль дальних галактик, вы не просто сотворены на небесах – вы сотворены из небес. Вы не только живете во вселенной, но и живете как часть этой вселенной.

Точно так же как бесконечное множество красок расцветает в луче единственного солнца, все некогда было единым, неважно, как оно называлось, – атом или Адам.

Ару Барзак, поэт

Человеческое существо – микрокосм в макрокосме, мост между небесами и землей, с бренным телом и вечным духом, склонный как к благу, так и к злу (91:7–10). Именно двойственная природа человека дает ему возможность быть идеальным вместилищем качеств Бога, вот почему Аллах избрал нас представлять Его любовь на этой земле. Ангелы постоянно поклоняются Богу и свидетельствуют его, однако их совершенство и отсутствие свободы воли мешает им воспринимать всю совокупность свойств Бога. Как же можно воспринять умение прощать, если никогда не совершал ошибок?

Если бы ты не грешил, Аллах заменил бы тебя людьми, которые грешили бы и добивались бы прощения у Аллаха, и Он прощал бы их¹.

Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم)

Нам, людям, была доверена свобода воли и разум, чтобы в результате свободного выбора мы могли прийти к познанию и восприятию любви Бога. Аллах говорит в Коране: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72). Наше неведение Бога в сочетании со склонностью нашего эго к алчности приводит к тому, что мы, люди, зачастую несправедливы и не желаем, как полагается, нести священную ответственность, будучи представителями Бога на земле. Статус, дарованный Богом людям, мы должны считать не принадлежащим нам по праву, а даром и благодарить за предоставленную нам возможность явить его.

Честь быть человеком

Задавая следующий вопрос, Коран убеждает нас задуматься о том, как чтит нас Бог: «Неужели вы не видите, что Аллах подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле, и одарил вас сполна Своими явными и незримыми благами?» (31:20). Несмотря на все, что ниспослано нам Богом, случаются дни, когда свобода приводит нас в отчаяние, так как мы пытаемся плыть против течения Божией воли, ощущаем трение между своими желаниями и тем, в чем, как известно Аллаху, мы нуждаемся. Несмотря на все наши достижения и успехи, мы все равно задаемся вопросом: как получается, что я никогда не чувствую себя достаточно хорошим? Как выходит, что я, чего бы ни добивался, никогда не ощущаю полного удовлетворения?

Часто бывает, что мы не чувствуем себя достаточно хорошими, потому что, отделившись от Бога, не можем достичь истинного покоя, довольства, удовлетворения. Достаточно хорошими мы становимся не благодаря своим действиям, а благодаря возвращению к Богу. Пустота, которую мы носим внутри и отчаянно жаждем заполнить, возникает от восприятия былого единства со всем сущим. В конце концов, как можно было бы жаждать единства, если всегда оставался обособленным телом? Как можно стремиться к совершенству, если никогда не знал его? Как можно желать всеохватной любви, ни разу ее не вкусив?

Если бы узник не пожил на свободе, он не питал бы отвращения к темнице.

Руми

Наша жажда того, что этот мир не в состоянии нам дать, – величайшее свидетельство существования мира за пределами этого. Коран напоминает нам о сокрытой реальности, где Бог посеял семена веры, любви и единства в плодородные сердца человечества, что принято называть заветом Дня воскресения. В предвечном мире, еще до возникновения мира, знакомого нам, каждую душу, которая когда-либо должна была явиться в земной форме, Аллах спросил: «Разве Я – не ваш Господь?» И эта совокупность душ затрепетала в симфонии согласия, ответив единому Богу как одно существо: «Да, мы свидетельствуем». В результате этого завета можно сказать, что на уровне души каждый человек, независимо от его осознанной веры, полностью согласован с Божественным (7:172).

Благодаря безусловной любви Бога вера – Божественный дар, принадлежащий нам по праву рождения. Мы не в состоянии управлять своим сердцебиением или делением клеток, и точно так же наш дух посажен в почву осознания Бога независимо от того, предпочтем мы в дальнейшем поливать его ростки или нет. Ислам рассматривает веру в единственность Бога как присущую человеку от рождения и определяющую его. Вот почему заявление веры считается началом нашего пути к осуществлению нашей цели на земле.

Фитра и присущее человеку добро

Внутренне присущую согласованность с Божественным, заложенную в сердце каждого существа, часто называют «первозданным естеством» или, по-арабски, фитра. Слово «фитра» происходит от корня, означающего «раскалывать» или «производить». Подразумевается, что наша работа на земле заключается в том, чтобы расколоть раковину нашего эго и произвести на свет Божественные семена, которые Бог уже посеял в саду нашего духа благодаря щедрости своей любви.

Фитра – внутренняя предрасположенность к вере в Бога, поклонению Ему и вере в Его единственность. Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم) сказал, что все дети рождаются со склонностью поклоняться Богу и жить, предав себя Божественному². Если предоставить ребенка самому себе, его естественная склонность верить в Бога будет постоянно проявляться. Когда кто-либо идет по пути отрицания Божественной любви и разжигания зла, то не из-за своей натуры, а под влиянием родителей или окружения, в котором он рос. Несмотря на то что Коран настойчиво убеждает верующих чтить своих родителей, Бог говорит также, что «Мы заповедали человеку быть добрым к родителям. А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко Мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им. Ко Мне предстоит ваше возвращение, и тогда Я поведаю вам о том, что вы совершали» (29:8).

Независимо от того, во что предпочитают верить наши родители или другие люди, фитра, или вера в единого Бога (таухид), составляет часть «аппаратного обеспечения» всех человеческих существ. Если «программное обеспечение» нашего разума можно зашифровать разными способами на основе жизненного опыта и окружения, то «железо», то есть фитра, остается неизменным. Как говорит Коран, «обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30). В нашем естественном состоянии бытия мы распознаем свет Бога, потому что носим отпечаток этого света внутри своего духа. В сущности, вера не отменяет рациональное мышление, а скорее напоминает, кто вы на самом деле и кем всегда были. Вот почему многие мистики говорили, что наша цель на земле – не взойти на метафизическую вершину духовности, а скорее вернуться к нашему изначальному по-детски невинному состоянию фитра и чистоты.

Руми пишет о том, как важен расцвет внутренне присущей нам веры и явление нашей цели на земле, пользуясь следующей метафорой:

Об одном не следует забывать. Забудь все остальное, но об этом помни, и ты не пожалеешь. Если же будешь помнить и заботиться обо всем остальном, а этим единственным пренебрегать, ты ничего не добьешься. Это как если бы правитель отправил тебя в другую страну с особым поручением. Ты поехал туда и выполнил сотню других задач, но то самое поручение не выполнил, и это все равно, как если бы не сделал ничего.

Руми

Наша задача – стать священным деревом любви и добра и делиться исполненными веры плодами нашей фитры со всем миром. Только когда мы по-настоящему верим в Бога и подчиняемся Ему, мы способны максимально проявить свой потенциал представителей любви Бога на земле.

Адам, Ева и дьявол

Предание об Адаме и Еве – не древний миф, а наша история. Мы были созданы из земли и воды, а затем посланы в этот мир не только любить Бога, поклоняться Ему и вернуться на небеса, но и стать проявлением небес на земле, отражая Божии качества любви и милосердия всему творению³. Как сказал Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم), «украшайтесь Божественными свойствами»⁴.

И мужчины, и женщины призваны быть зеркалами Бога на земле и работать сообща, создавая гармонию и мир для всех людей. Как гранатовое зернышко не может прорасти и стать деревом без почвы, а почва сама по себе не может родить гранат, если в ней нет зернышка, Божественное мужское и Божественное женское начала дополняют друг друга на пути к цветению души.

Мужчины и женщины различаются физически, но имеют равную ценность в глазах Бога, ибо у души нет половой принадлежности⁵. Как говорит Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم), «воистину, женщины – близнецы-половинки мужчин»⁶. Кстати, слово «Ева» на арабском совпадает со словом на иврите «Хавва», которое происходит от корня со значением «источник жизни»⁷. По сути дела, при каждом упоминании о Еве нам дают понять, что, хотя пророки Бога, отмеченные в Коране, были мужчинами, без женщин ни один из этих пророков не появился бы на свет. Вот почему женщины считаются мостами творения, соединяющими небо и землю⁸.

Коран не только чтит святость и мужчин, и женщин, как избранных представителей Бога на земле, но и учит, как преодолеть нашего злейшего врага – дьявола. Дьявол или сатана на арабском языке называется «шайтан» и может также именоваться «Иблис». Слово «иблис» считается настоящим именем дьявола и происходит от корня со значением «оставлять надежду, отчаиваться, быть безнадежным»⁹. По сути дела, это Иблис вызывает безнадежность, пытаясь обманом заставить нас поверить, будто бы мы плохи и нелюбимы за свои поступки. В традиционной мусульманской теологии Иблис не относится к падшим ангелам, поскольку ангелы не обладают свободой воли, следовательно, не могут ни грешить, ни ослушаться Аллаха¹⁰.

В Коране шайтан описан как джинн, которого Бог сотворил из палящего чистого пламени, относящийся к гайб, или незримому миру¹¹. Несмотря на то что мы не можем физически увидеть джиннов, они, подобно людям, были наделены свободой воли; другими словами, существуют и хорошие, и плохие джинны. Шайтан – не противоположность Бога, а его творение. Если некоторые духовные пути предполагают, что есть отдельные божества света и тьмы, уравновешивающие одни других, то в Коране говорится, что Аллах единственный, не имеющий равных противоположностей, и что Он владеет бесконечными качествами чистого блага, всецело дополняющими друг друга.

Шайтан не обладает силой и властью, за исключением тех, которые позволяет ему иметь Аллах (38:82–83). Хотя шайтан считается «явным врагом» человека (17:53), его творение тоже имеет святую цель. Точно так же как обнаружение отверстия в протекающей лодке – благо, потому что при этом становится ясно, где именно надо залатать ее, Божественное милосердие в существовании шайтана заключается в том, что он показывает нам, где именно наши сердца не согласуются с Богом. Кстати, духовный наставник XX века Шейх Сиди Мухаммед аль-Джамаль называет шайтана «огнем у ворот сада», потому что его назначение – противостоять нашим основным качествам и очищать их. Как гласит Коран, «дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах – Объемлющий, Знающий» (2:268). Некоторые мистики называют шайтана проводником тьмы или хранителем небесных врат, потому что это его голос манит нас к таким низменным качествам эго, как зависть, похоть, алчность, ревность, указывая нам на те места, которые надо отполировать и отчистить. Именно воспринимая расстояние от Аллаха, мы начинаем видеть бесценное блаженство Божественной близости. Несмотря на то что шайтан занимает свое место в творении, важно помнить, что он зол и лжив, поэтому не следует относиться к нему легкомысленно.

Иблис не просто типичный джинн; повествования духовных деятелей на протяжении всей истории ислама свидетельствуют о том, что Иблис поклонялся Богу тысячелетиями с таким рвением и страстью, что был возвышен среди ангелов¹². Не будучи ангелом, Иблис радовался своему небесному статусу, пока однажды Аллах не объявил о своем новом творении по имени Адам, которому суждено стать Его преемником на земле. Аллах вдохнул свой дух (рух) в Адама и повелел ангелам и Иблису пасть ниц перед Его новым творением. Иблис посмотрел на полого глиняного Адама и отказался подчиняться Богу, объявив: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины» (7:12). Как спичкой надо чиркнуть, чтобы открыть содержащийся в ней огонь, так и сотворение Адама создало достаточное трение, чтобы воспламенить высокомерие, которое присутствовало в Иблисе с самого начала, но к тому времени еще не успело проявиться. Если ангелы и вопрошали о сотворении Адама, они все равно следовали повелениям Бога и падали ниц перед Его дыханием внутри Адама, но Иблис не сумел увидеть отражение Божественного, скрытое внутри человеческого облика.

Убеждение дьявола, что ценность исходит от физической сути, – ошибка, которую мы продолжаем допускать сегодня. В каком-то смысле можно сказать, что сатана стал первым расистом, факт существования которого был задокументирован. В действительности наша ценность определяется не богатством, славой, расой или внешней красотой, а нашими благими поступками и совершенным Богом, который намеренно сотворил нас и семена добра, которые мы посеяли в саду нашей жизни. Наш опыт восприятия Аллаха, себя и мира зависит от состояния наших сердец. Как говорит Коран, «тому, кто боится Аллаха, Он простит злодеяния и увеличит награду» (65:5). Иными словами, ценность нам присуща внутренне, но мы можем воспринять всю ее величину, пройдя в двери благих поступков.

Коран говорит: «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный» (49:13). Так как нам известно, что наши поступки не влияют на Бога, ясно, что этот стих подразумевает: когда мы творим благо, мы открываем благородство и честь, которые Бог уже вверил каждому человеку.

Дьявол не понимал, что дар, полученный Адамом от Аллаха, нельзя уничтожить грехом, потому что внутренне присущая нам ценность не заслуживается благими делами. Адам был удостоен этой чести еще до того, как совершил хотя бы один благой поступок, потому что его изначальная честь человеческого существа определялась не его действиями, а дыханием (рух), которое Бог вдохнул в него. Далее в предании, после того как ангелы пали ниц перед Адамом, Аллах сказал ему: «О Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников» (2:35). Адаму и Еве был отдан весь рай, но дьявол решил доказать, что сотворенный человек недостоин таких почестей, дарованных Богом, поэтому нашептал людям: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными». Он поклялся им: «Воистину, я для вас – искренний доброжелатель» (7:20–21).

После того как Адам и Ева съели от запретного дерева, Аллах сказал: «Низвергнитесь [из состояния невинности] и будьте врагами друг другу [шайтан и люди]! Земля будет для вас обителью и предметом пользования на некоторое время» (7:24). В этот момент откровения мы видим, что подлинное различие между дьяволом и Адамом сводится к ответственности. Ослушавшись Бога, Адам и Ева винили не Бога и не дьявола, а себя и добивались у Бога прощения посредством следующей молитвы:

Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон.

Коран 7:23

Еда от запретного дерева стала для Адама и Евы средством получить урок покаяния. В отличие от дьявола, высокомерие которого столкнулось с Божественным гневом, смирение Адама и Евы встретило Божественное милосердие, прощение и наставление¹³.

Когда дьявол ослушался Бога, то обвинил в этом Его и в ответ начал стремиться отомстить человеку, заявляя: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными» (7:16–17). Помимо разоблачения высокомерия дьявола, в эти слова вложен удивительно глубокий смысл: дьявол объясняет нам, что корень неверия и безнравственности – в неблагодарности. Подтекст этого стиха вскрывает секретную тактику дьявола и в конечном итоге учит нас, как преодолевать искушения с помощью благодарности.

Обратите внимание: шайтан говорит, что будет устраивать на нас засады «на прямом пути». Как вор грабит только богатые дома, где есть что взять, так и шайтан особенно настойчив с теми, кто идет по духовному пути и взращивает в себе чувство веры. В одном из комментариев к этому стиху высказано предположение: когда шайтан говорит, что будет подходить к нам «сзади», это значит, что он будет вводить нас в заблуждение относительно нашего Божественного происхождения, намекать, что мы всего лишь случайное явление во вселенной, где нет Бога. Предполагается также, что он будет увлекать нас из настоящего в прошлое, которое мы не в силах изменить, раздувая пламя сожаления и внушая нам чувство раскаяния. Когда же шайтан говорит, что будет подходить к нам «спереди», это означает, что он намерен вводить нас в заблуждение относительно Судного дня, пытаясь убедить, что в будущем мы не понесем ответственности за свои деяния, как благие, так и неблагие¹⁴.

Далее сказано, что шайтан будет подходить к нам справа и слева, пытаясь с помощью наших желаний и убеждений заставить нас сделать ошибку. Обратите внимание: шайтан не обещает подходить к нам сверху, поскольку свыше может исходить только откровение. Он также не может приблизиться к нам снизу, поскольку мы, склоняя головы к земле, оказываемся в положении смирения и капитуляции, в то время как шайтан олицетворяет высокомерие. Все это открывает нам важную тайну. Когда мы обращаемся к откровению, находясь в состоянии смирения, мы защищены от искушений шайтана. Ведь он сам говорит Аллаху: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (38:82–83). «Избранные» – это те, кого Бог благословил свойствами веры, искренности и смиренной благодарности.

Сила благодарности

Английское слово «благодарность» (gratitude) происходит от греческого gratus, означающего «благодарный и угождающий», вместе с тем оно может ассоциироваться со словом «благодать». В сущности, свойство благодарности напрямую связано с Аллахом, потому что через двери благодарности мы воспринимаем благодать и великодушие Аллаха. Согласно Его глубокому высказыванию:

Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще бо́льшим.

Коран 14:7

Истинная благодарность, или шукр, опирается не на наши обстоятельства, а на состояние нашего духа. Наша благодарность делает не Бога более щедрым, а скорее нас более восприимчивыми к принятию всего, что Бог не перестает даровать нам. Пребывать в состоянии благодарности – значит помнить, что Бог любил нас еще до того, как мы когда-либо любили Его. Когда мы благодарны, мы излучаем более высокочастотные вибрации, с большей ясностью осознавая нашу внутреннюю согласованность с Аллахом.

Благодарность – это не эмоция, а скорее состояние души и сердца. Состояния души отличаются от эмоций тем, что подобны каналам радио, на которые мы можем сознательно настраиваться. Когда мы просто благодарим, получая то, чего хотим, наша благодарность является порождением нашего эго. Истинная благодарность расцветает, когда мы славим Божественное независимо от желаемого результата. Искренняя благодарность – порождение чрева смирения, потому что только когда мы верим, что Бог – «лучший планировщик» [в русском переводе Э. Р. Кулиева – «Наилучший из хитрецов»] (8:30), наша благодарность перестает зависеть от наших внешних обстоятельств, которые постоянно меняются, и зависит от Бога, вечного и неизменного. В конце концов, если пророк Иона способен славить Бога, даже будучи проглоченным китом, тогда и мы можем заглянуть дальше наших теперешних обстоятельств и выразить благодарность за бесконечные блага, которыми Бог не перестает осыпать нас (37:143–144). Собственно говоря, мистики даже утверждали, что «мы должны быть благодарными за то, что мы благодарны, потому что именно благодаря благословению Аллаха мы с самого начала благодарны Ему».

Когда мы пребываем в состоянии шукр, или благодарности, мы поддерживаем связь между собой и Божественным именем аш-Шакур, означающим «Благодарный»¹⁵. Когда мы благодарны, мы ближе к нашему Господу. Само состояние благодарности ценнее, чем то, за что мы благодарны, потому что дар может пропасть, а его Даритель вечен. Вот почему, когда жена Пророка (صلى الله عليه وسلم) спросила его, зачем он терпит столько тягот, связанных с молитвами и покаянием, если Аллах уже и так простил его, Пророк (صلى الله عليه وسلم) ответил словами «афала акуна абдан шакура», то есть «разве не должен я быть благодарным рабом?»¹⁶ Другими словами, Пророк (صلى الله عليه وسلم) благодарен Аллаху не за то, что получил что-либо, а скорее потому, что не может представить себе другого способа откликнуться на бесконечное милосердие, благодать, любовь и прощение Аллаха. Как говорит Руми, «благодарность слаще самого дара. Тот, кто дорожит благодарностью, не цепляется за дар! Благодарность – истинное нутро дара Аллаха, сам дар – его кожура. Ибо благодарность донесет тебя до сердца Возлюбленного».

Сущность благодарности воспринимается посредством признания и оценки даров, полученных нами от Аллаха. Когда мы ценим Его ресурсы и дары и пользуемся ими так, что это доставляет Ему удовольствие, у нас появляются прекрасные средства восприятия Его и Его Божественных имен. Мы проявляем истинную благодарность, когда пользуемся глазами, чтобы видеть знаки Бога, пользуемся ушами, чтобы слышать слова Бога, когда пользуемся языком, чтобы вспоминать нашего Господа, когда пользуемся руками, чтобы жертвовать на благотворительность, когда пользуемся ногами, чтобы ходить по пути праведности, любви, добра, справедливости и милосердия. Как говорит Имам Али, «когда тебе достаются некие блага, не отталкивай их неблагодарностью». Благодарность – прямая противоположность притязаниям и самопомощи. Истинная благодарность расцветает на почве полного упования на Бога и предания себя совершенной воле Бога.

Аль-хамду ли-Ллях, или «вся хвала и слава Аллаху», – первое, что произнес Адам, когда заговорил¹⁷, Аль-хамду ли-Ллях – первые слова, которые скажут люди в раю (7:43). Если благодарность по отношению к Богу – путь к праведному и вечному спасению, тогда можно утверждать, что неблагодарность – один из злейших врагов веры¹⁸. Вот почему один из способов оценить свое духовное совершенство в исламе – определить, насколько вы благодарны.

Один из способов, которым Коран демонстрирует нам важность благодарности, – показ негативного влияния неблагодарности. В сущности, один из уроков предания о шайтане заключается в том, что, если внешне поклоняешься Богу, но в себе носишь неблагодарное сердце с гордыней в нем, можно упасть с самых высоких небес до самых дальних глубин ада. Высокомерие и алчность шайтана отвратили его от Вечного Дарителя, побудили перевести взгляд на бренный дар, сделали его послушание зависящим от получения того, что он, по его мнению, заслуживал. Иблис уже находился в саду, уже был близок к Аллаху, но ввиду неблагодарности по отношению к Богу и зависти к Адаму был изгнан из рая.

Всякий, у кого в сердце есть хотя бы мельчайшая частица гордыни, не войдет в рай¹⁹.

Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم)

Поскольку Аллах – единственный правитель, а гордыня и высокомерие – состояния забвения Аллаха, возникает разобщенность, и гордец по определению не может существовать в присутствии единственного Бога.

Грех и прощение

Поскольку Бог объявляет в Коране, что «поминание Аллаха – гораздо важнее» (29:45), забвение Божественного считается серьезной духовной оплошностью. Как говорит Имам Али, «твоя болезнь – от тебя, но ты этого не постигаешь, и твое лекарство – в тебе, но ты этого не чувствуешь. Ты мнишь себя малым, но в тебе скрыта целая вселенная… То, что ты ищешь, уже находится в тебе, надо только задуматься». Здесь Имам Али напоминает нам о том, что ключевая проблема человечества – забвение присущего нам добра (фитра) и предвечной связи с Божественной любовью Бога²⁰.

В Библии грех обозначается греческим словом «гамартия», заимствованным из лексикона лучников и означающим «не попасть в мишень». Оно прекрасно передает, как мы, когда грешим, не только отворачиваемся от Бога, но и упускаем весь смысл того, что значит быть человеком. Другими словами, грех можно рассматривать как симптом упускания человеком из виду его первозданного блага (фитра). Поскольку человеческое благо есть отражение вечного и безупречного Божьего блага, нашу фитру не может изменить человеческий грех.

Как тучи не могут повлиять на наличие и силу солнечного света, но могут изменить наше восприятие интенсивности этого света, грех способен затуманить наше восприятие присущего нам блага, но не может повлиять на само это благо.

Бог даровал каждому человеку духовное зрение, чтобы он мог воспринимать и видеть Его знаки. Поскольку духовное зрение нам обеспечила щедрость Бога, а не наше послушание Божиим законам и правилам, наши грехи не властны отнять то, чего мы никогда не заслуживали благими делами. Однако важно помнить, что наши действия обладают силой отделять нас от даров, данных нам Богом. Наши грехи могут превращаться в повязку для наших духовных глаз. Неоднократные прегрешения при отсутствии полировки наших сердец практикой покаяния (тауба) способны стать для нас препятствием, мешающим видеть красоту Бога (18:101)²¹.

Наши грехи могут отвратить нас от света вечной любви Бога, вынудить нас жить в потемках, чему мы сами подвергаем себя собственными поступками. Как в том случае, когда, отвернувшись от солнца, оказываешься в темноте, так и мы, отвернувшись от любви Бога греховными действиями и забывчивостью, попадаем во мрак, который ощущается как гнев. Именно поэтому Коран неоднократно повторяет: не Бог притесняет нас, скорее мы притесняем сами себя.

Это чрезвычайно важное различие. Бог – не человеческое существо с переменчивыми эмоциями, так что все изменения, которые мы испытываем в отношениях с Богом, исходят не от Него, а от нашего восприятия Его любви. Подчинение повелениям Бога и совершение благих поступков – два способа восприятия любви Бога, однако наши действия сами по себе не делают нас достойными Бога, потому что ничто не может быть достойным Того, кто уже дал нам все и ни в чем не нуждается. На самом деле мы достойны любви Бога только ввиду Его великодушия. Наша ценность исходит от одного только Бога, однако наш выбор и действия становятся средой, в которой мы осуществляем возможности даров Бога. Как недвусмысленно заявляет Коран, «человек получит только то, к чему он стремился» (53:39).

Наше восприятие загробной жизни отчасти определяется этими действиями, поскольку они помогают полировать зеркало наших сердец, либо принимающих, либо отвергающих все, что даровал нам Бог. Как гласит Коран, «стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» (2:148), потому что «те, которые уверовали и совершали праведные деяния, окажутся обитателями Рая. Они пребудут там вечно» (2:82).

Если добрые дела и искреннее служение другим людям помогают согласовать свой дух с Богом, то без очищения сердца не рассеется преграда, мешающая нам воспринимать плоды добрых дел. Как сказал Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم), «Аллах не смотрит на твою внешность или богатство, скорее, на твое сердце и поступки»²². Коран призывает нас не только внешне следовать правилам, но и распространить осознание Бога до самых глубин сердца. Как говорит Коран, процветать будут лишь те, кто «предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем» (26:89). Только когда внешнее послушание сочетается с искренним внутренним подчинением, глаза сердца пробуждаются, чтобы свидетельствовать и принимать любовь Бога.

Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью.

Коран 19:96

В обращении к Божественному, служении другим и устранении завесы эго мы начинаем чувствовать, что любовь Бога всегда изливалась на нас.

ЭГО: «edging God out» – вытеснение Бога

Так как грех или готовность отвернуться от Бога – действия эго, важно как следует понимать, что на самом деле означает эго. Считается, что эго (нафс), или иллюзорное ощущение «я», создается, когда дыхание Бога (рух) соединяется с нашим бренным телом. Согласно метафоре, если дух символизирует солнце, а тело – сырая глина, то эго – прозрачный пар, возникающий, когда свет духа касается глины²³. Другими словами, как туман искажает наше зрительное восприятие, так и эго становится завесой между нашим сознанием и нашим духом. Очищение и отделение от эго занимает настолько важное место в исламе потому, что чем лучше мы избавимся от иллюзий о себе, тем больше сможем свидетельствовать свет Аллаха.

Как темная ночь нужна, чтобы увидеть звезды, так и низшее эго создает контраст, необходимый для восприятия духа. Поэт Самани имеет в виду уравновешивающий эффект противоположностей, говоря: «Возле величественного дворца должна быть помойная яма, чтобы было куда сваливать всю грязь и отбросы, скапливающиеся во дворце. Точно так же, когда Бог создает сердце светом чистоты, Он помещает рядом низшее «я» [эго] в качестве мусорного ведра. Это «черное пятно» невежества парит на тех же крыльях, что и жемчужина чистоты… Прямой стреле нужен изогнутый лук. О сердце, будь как прямая стрела! О эго, прими форму изогнутого лука!»

Бог ломает нас, чтобы совершить прорыв, потому что оболочку греха требуется разрушить, прежде чем дух сможет расцвести. Он испытывает нас не из ненависти к нам, а потому, что любит нас и видит в нас потенциал, способный открыться и проявиться лишь в огне очищения. Как мышце приходится рваться, чтобы расти, так и трение между грехом и внутренне присущей нам святостью создает условия для духовного роста. Хотя в настоящем это трудно увидеть, важно помнить: как покрывало ночи необходимо, чтобы увидеть звезды, так и посредством контраста боли и удовольствия мы приходим к восприятию этого мира.

Даже существование человека подобно монете, у которой две стороны: с одной стороны, Коран говорит, что мы сотворены в «прекраснейшем облике» (95:4), сам Бог вдохнул в нас дух (38:72) и избрал нас своими наместниками на земле (2:30). С другой стороны, Коран говорит о людях как о хрупких существах, сотворенных из той же земли, по которой они ходят (23:12), тревожных, забывчивых, неблагодарных, уязвимых даже для укусов мух [в русском переводе Э. Р. Кулиева – не способных «сотворить и мухи»] (22:73), ничтожествах перед ликом вечной действительности Бога; смертных, с каждым вздохом приближающихся к смерти, которая явится к ним без предупреждения (31:34).

Хотя слово «эго» можно рассматривать как аббревиатуру английских слов «edging God out» – вытеснение Бога, и оно действует как завеса, отделяющая нас от единого Бога, оно также является причиной тому, что это единство несет в себе смысл²⁴. Некоторые богословы полагают, что во время пребывания в саду Адам и Ева не испытывали в действительности отделения от Бога, так что святая святых их близости к Божественному на самом деле не была реализована, пока они не столкнулись с контрастом – удаленностью от Бога. Кроме того, ряд богословов утверждает, что Адам и Ева были посланы на землю не в наказание, а отчасти потому, что восприятие отделенности понадобилось людям для приобретения опыта. Следовательно, в отсутствие завес наблюдатель и наблюдаемый был бы единым в нашем физическом мире. Завесы между нами и Богом – вероятно, плод Божественного милосердия, поскольку они позволяют нам получать опыт восприятия Бога, оставаясь в пределах Его многообразного творения²⁵.

Для того чтобы лучше понять это, обдумайте следующий пример: стекло шлема космонавтов имеет такую форму, чтобы снижать интенсивность солнечных лучей и защищать чувствительные глаза от яркого блеска солнца, оберегая их от слепоты. Шлемы космонавтов отгораживают их глаза, не дают им увидеть всю яркость солнца, однако эта преграда милосердна, потому что обеспечивает глазам космонавтов возможность воспринимать свет. Аналогично, несмотря на то что эго служит завесой перед Богом, при преображении и очищении оно позволяет нам по-настоящему воспринимать Бога.

Когда склонность эго к забывчивости Божественного сталкивается с воспоминаниями о Боге, все наши представления о реальности могут измениться в один миг. Эту мысль прекрасно иллюстрирует притча о духовном наставнике и сатирике Мулле (Ходже) Насреддине.

Однажды некий человек пришел к Мулле Насреддину и сказал: «Я богат, но впал в уныние. Взяв все деньги, которые у меня есть, я отправился на поиски счастья, но до сих пор так и не нашел его». Пока этот человек в задумчивости смотрел в небо, Мулла выхватил из его рук мешок с деньгами и бросился прочь.

Хозяин мешка погнался за Муллой с криком: «Вор! Вор!» Мулла резко свернул за угол, оставил мешок на улице там, где хозяин сразу увидел бы его, а сам спрятался за колонной. Хозяин увидел свой мешок на земле, и на лице его отчаяние сменилось радостью, в упоении счастья он обнял мешок обеими руками. Спустя некоторое время Мулла вышел из своего укрытия и сказал: «Порой надо потерять то, что имел, а затем снова найти его, чтобы понять всю ценность благословения, которым обладал всегда».

Как Адаму и Еве пришлось оставить райский сад, чтобы осуществить свою ценность, так и мы посланы на эту землю не в наказание, а скорее в качестве испытания и чтобы научиться быть благодарными за все, что Бог уже даровал нам²⁶. Мы можем либо поддаться соблазну преходящих удовольствий этого мира и забыть, кто мы и чьи мы на самом деле, либо вопреки желаниям нашего эго можем стремиться помнить (зикр) о неизъяснимой милости Бога по отношению к нам.

В религии нет принуждения

Для того чтобы понять, почему Бог сотворил нас обладающими духом, который жаждет единства, и эго, которое постоянно влечет индивидуализация, сначала нам следует уяснить, что все сущее начинается с любви и заканчивается ею. Приобретение глубоких знаний (марифа) о Божией любви – начало нашего пути. Так как мы поклоняемся Источнику любви (аль-Вадуд), любить и быть любимыми Богом – вот для чего мы были сотворены. Даже если в нашей жизни дождливых дней больше, чем голубых небес, за каждой тучей всегда находится солнце безусловной любви Аллаха.

Именно любовь Аллаха делает вечным бренный момент времени. Именно в любви мы познаем вкус вечности. В любви претерпеваем духовную алхимическую реакцию, в которой наши каменные сердца превращаются в золото. Любовь побуждает розу тянуться из путаницы терний, дает крылья гусенице, делает из гранита рубины и напоминает нам, что мы гораздо более бесконечны, чем вес глины, из которой сотворены. Посредством любви сердце может дотянуться до Бога. Именно жажда любви заставляет ростки наших сердец тянуться сквозь мрак земли к свету, который мы чувствуем, но не видим.

Как роза открыла сердце и подарила миру всю свою красоту? Если бы при этом не чувствовалось поощрение со стороны света, нами всегда владела бы робость.

Хафиз, персидский поэт XIV века

Нам не следует забывать, что любовь – причина, по которой вместо ничто появилось нечто, ведь мы были сотворены любовью Бога и ради того, чтобы осуществлять ее. Об этой любви говорит Бог в следующих строках: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56). По своей сути поклонение Божественному – наивысшее состояние любви, потому что невозможно поклоняться тому, чего не любишь. Но для того, чтобы любовь существовала, должна быть свобода воли, потому что любовь не терпит принуждения, ее нельзя вызвать силой.

Нет принуждения в религии.

Коран 2:256

Аллах даровал нам свободу воли не для того, чтобы мы предпочитали творить зло, а для того, чтобы мы могли предпочесть воспринимать Божественную любовь и в ответ любить Бога. Если бы Аллах не дал нам свободы выбора, предложив возможность отвернуться от Него, мы никогда не проявили бы свободу – возможность была бы единственной, следовательно, отвергнуть ее не означало бы свободу. Аллах допустил возможность отвернуться от Него, чтобы мы проявили свободу воли и создали возможность существования любви.

Открытие дара Божественной любви

Наш путь на земле имеет непосредственное отношение к открытию дара Божественной любви, преподнесенного нам Богом. Речь не о том, чтобы добиться, заслужить, завоевать Божественную любовь, – безбрежный океан любви Аллаха и так уже существует в нас.

Бесконечная река благословений Аллаха уже протекает через все сущее, и благой поступок лишь один из важных способов, которыми мы можем открыть кран и воспринять безграничную любовь Аллаха. Дар свободной воли создает контраст, необходимый для познания Бога, восприятия Его любви, и в состоянии страстной благодарности – поклонения Ему.

Посредством человека вселенная приходит к постижению самой себя, потому что это нам ниспослан дар наделения смыслом различных форм творения. Когда Аллах сотворил Адама, ангелы спросили Бога, почему Он сделал существо, которое принесет на землю так много разрушений и кровопролитий. Бог ответил: «Я знаю то, чего вы не знаете» (2:30). Затем Бог повелел ангелам пасть ниц не перед Адамом, а перед духом Бога, отражающимся в нем. О сотворении Адама Аллах сказал также:

Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа.

Коран 38:72

Затем в Коране упоминается еще одно таинственное и значительное отличие между ангелами и Адамом – когда говорится о Боге: «Он научил Адама всевозможным именам» (2:31). Кое-кто считает, что речь идет о даровании Адаму и всем его потомкам способности классифицировать творения и находить связь между ними. Есть и другое мнение – что здесь говорится о способности видеть суть под физической формой. Находятся и те, кто утверждает, будто Адам был научен именам Аллаха, которые проявляются и отражаются во всех видах творения, ибо Аллах говорит, что Адам был создан по Его образу²⁷. Вот почему многие духовные наставники всех времен заявляли: «Тот, кто познаёт себя, познаёт своего Господа»²⁸.

Хоть мы и отражаем качества Бога, мы не Бог. Познавая себя, мы не то чтобы познаем Бога, потому что Он как мы, – скорее, когда мы достигаем глубоких познаний нашей человечности, ограниченности и подверженности ошибкам, мы отчасти улавливаем вкус бесконечной и совершенной природы Бога. Как мы, читая прекрасную и вдумчивую книгу, ощущаем в себе естественную склонность задуматься о таланте автора, так и размышления о сложности творения естественным образом указывают нам на невообразимое совершенство Автора, благодаря которому оно появилось.

Для того чтобы познать нашего Господа, мы должны научиться принимать свою жизнь, вместо того чтобы всякий раз пытаться избегать ее. Бог говорит с нами языком благословений и испытаний. Когда Бог благословляет нас богатством и изобилием, Он призывает нас к своим именам Щедрый (аль-Карим) и Благодарный (аш-Шакур). Когда мы остаемся преданными и не теряем надежды в трудные времена, нам дают возможность познать Бога через Его имя Терпеливейший (ас-Сабур). Как говорит Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم), «поразительны действия верующего, воистину все его действия благи, и это не относится ни к кому, кроме верующего. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарен, и это хорошо для него. Если с ним случается что-то плохое, он терпелив, и это хорошо для него»²⁹. И в нас самих, и в необозримом космосе Бог открывает нам двери, чтобы мы познавали Его посредством проявления Его имен.

Как мы видим, Бог – прямое отражение того, как мы видим себя. Если Бог наводит на мысли в основном о страхе и вине, это означает, что внутри у нас слишком много страха и чувства вины. Если мы видим Бога полным любви и сострадания, таковы и мы.

Шамс Тебризи, духовный наставник Руми

Мы знаем Бога на основании Божественных имен и качеств, которые наиболее успешно развиваются и отражаются в нас. Знать себя жизненно важно, чтобы любить Бога, ибо Божественная любовь пробуждается в нашем духе, когда мы начинаем по-настоящему понимать, как отчаянно нуждаемся в Боге. Бог насадил качество своей любви в нас еще до того, как мы узнали, кто Он, так что наше стремление любить Бога – это проявление Его изначальной любви к нам.

Мы не создаем и не находим любовь в мире: это неотъемлемая часть нас самих. Так как нам свойственно тянуться к благу тех, с кем мы схожи, чем больше мы отражаем Бога, тем больше расцветает наша любовь к Богу. Чем больше вокруг нас тех, кто любит Бога и отражает Его качества добра, сострадания, милосердия и мира, тем более мы тянемся к единству Его любви. Мы как луна: чем больше мы отворачиваемся от тьмы невежественного эго и к вечному свету любви Бога, тем более наполненным становится наш дух.

Поклонение – высшее состояние любви. Когда мы на своем опыте узнаем все больше о Боге и о том, как Его любовь и охватывает наши ошибки, и вместе с тем обходит их вниманием, мы не можем не поклоняться Ему. Искреннее поклонение вырастает не на почве долга, а из благодарности за все, что Бог свободно дал нам еще до того, как даровал нам рот, чтобы мы могли поблагодарить Его.

Простой, но верный способ раздуть в нас пламя благодарности – задуматься о том, как идеально Бог создал нас. Размышляя о замысловатом совершенстве нашего творения, мы естественным образом склоняемся к благодарности Аллаху. Наблюдая за своим дыханием и сердцебиением, для которых не требуется сознательных усилий, мы естественным образом приходим в состояние благоговейного трепета и потрясения. Осознанно подходя к тому факту, что при каждом нашем вдохе Аллах намеренно делает за нас выбор совершить этот вдох, мы начинаем понимать, что Аллах ни на миг не сводит с нас любящих глаз. Когда мы превращаем свои волнения в поклонения с помощью молитвы, покаяния и поминания имен Аллаха, наше внимание смещается с величины наших проблем на величие нашего Господа, и мы обретаем покой.

Жизнь – испытание

Коран говорит о жизни как об испытании, потому что Бог отправил нас на землю, чтобы бросить вызов ограничениям нашего восприятия и помочь нам раскрыть широкий спектр наших способностей. В жизни есть не только рай и ад, но и выяснение, кем создал нас Бог, чтобы в итоге прийти к познанию, кто есть Бог. Путь к Богу начинается со свидетельствования и восприятия наших человеческих качеств, потому что осуществить можно лишь то, что распознали. Когда мы переносим внимание с того, что Бог делает с нами, на то, что Бог делает для нас, нам удается увидеть, что, хотя Бог не всегда дает нам то, чего мы хотим, Он неизменно наделяет нас именно тем, в чем мы нуждаемся.

Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас.

Коран 2:216

Богу известно, какая почва нужна росткам вашей души, чтобы расцвести. Он дает вам людей, чтобы любить вас, покидать вас, вдохновлять вас, сомневаться в вас и верить в вас. Из-за своей любви Бог позволяет миру причинять вам боль, ломать вас, но не потому, что хочет вас уничтожить, а потому, что желает показать вам, что ваши скрытые силы способны проявиться лишь в коконе испытаний. Это одна из причин, по которой Пророк (صلى الله عليه وسلم) говорит: «Если Аллах желает облагодетельствовать кого-либо, Он донимает этого человека испытаниями»³⁰. Бог ведет нас в пещеру трудностей и боли, когда нам предстоит обнаружить там сокровища. Бог толкает нас к краю утеса, когда хочет, чтобы мы научились летать. Трудности, с которыми мы сталкиваемся, действуют как катализаторы в процессе самопознания и развития.

Суть мусульманского учения, согласно которому «воистину, за каждой тягостью наступает облегчение» (94:5), прекрасно иллюстрирует следующая популярная и поучительная притча о мальчике и бабочке.

Мальчик несколько часов наблюдал, как бабочка старается выбраться через отверстие в коконе. Желая помочь ей, он схватил ножницы, осторожно разрезал кокон и выпустил из него бабочку. К удивлению мальчика, бабочка выбралась оттуда со сморщенными крыльями и провела остаток своей жизни, вынужденная ползать по земле.

Мальчик не знал, что старания бабочки выбраться из кокона – способ, которым природа побуждает ее укреплять крылья, чтобы в дальнейшем бабочка могла летать. Бабочка летает не несмотря на то, что с трудом выбирается из кокона, а скорее благодаря этим стараниям. Аналогично борьба нашего духа с бессознательным эго в конечном итоге укрепляет его мышцы. Как говорит Руми, «если любое трение раздражает тебя, как же будет отполировано твое зеркало?»

Когда мы сталкиваемся с испытаниями, мы готовимся максимально раскрыть свой потенциал, спрятанный под скорлупой нашего комфорта и сформированных условных рефлексов.

Мы подобны фотографиям; наша вера проявляется в темной комнате испытаний, с которыми мы сталкиваемся.

В арабском языке слово «фитна» (невзгоды) происходит от «фатанах», то есть «проверять золото, жечь огнем». Точно так же, как золото нагревают, чтобы извлечь все ценное из бесполезной окружающей породы, так и в огне наших испытаний выявляется наша золотая сущность.

При первом появлении фитна выглядит почти бессмысленной, ощущается как нечестность и несправедливость. Тому, кто не знаком с этапами развития, процесс превращения семени в дерево кажется разрушением. Когда почва сдавливает его оболочку, пока та не лопается, это похоже на кару и незаслуженные мучения. Однако семя не проклинает солнце и дождь за то, что вскрыли его, потому что знает, что его потенциал значительно превышает пределы, ограниченные его оболочкой.

Любящий и милосердный Бог воссоздает нас, высвобождая из коконов и клеток прошлого. Только благодаря терпению и молитве мы приходим к пониманию, что жар и давление помогли создать условия, необходимые для преображения черного угля в сияющий алмаз.

Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи.

Коран 65:2–3.

Все на земле было создано для того, чтобы мы с любовью поклонялись Богу, воспринимая святость, помещенную в центр всего сущего. Когда вы полностью соответствуете цели, определяющей, что значит быть человеком, испытание и благословение становятся едины. Каждый опыт, каждое чувство и каждая мысль – способ, которым Аллах обращается к вам и призывает вас вернуться в Его любящие объятия. Как говорит Коран, «Мы подвергли их испытанию злом и добром – быть может, они вернутся на прямой путь» (7:168). Это блаженство – знать, что и в моментах легкости, и в моментах трудности Бог присутствует в равной мере и непрестанно зовет нас обратно к Нему.

Джихад ради мира

Борьба нашего духа против низменных качеств нашего эго – большой джихад нашей жизни. Слово «джихад» происходит от корня «джахада», означающего «стремиться» или «бороться»³¹. На основании повествований Пророка (صلى الله عليه وسلم) мусульманские богословы разделили понятие джихада на две составляющие: малый джихад и большой джихад.

Малый, или боевой, джихад – борьба за защиту свободы вероисповедания, родины и основных прав человека, в то время как большой, или духовный, джихад – борьба против собственного эго и низменных желаний. Как говорит Коран, «отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника!»» (4:75)

Здесь Коран недвусмысленно заявляет, что мусульмане обязаны помогать угнетенным, кем бы они ни были и где бы в мире ни находились. Однако малый джихад всегда ведется в защиту и не может объявляться гражданскими лицами, а должен определяться соответствующими представителями власти, действующими по примеру Пророка (صلى الله عليه وسلم) и Корана (4:59). Как гласит Коран, «сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (2:190).

Джихад – не цель, а процесс стремления к установлению мира там, где существует несправедливость и подавление свободы.

В отличие от древних римлян, которые говорили: «Silent enim legis inter arma», то есть «во время войны законы молчат», Божественный закон устанавливает совершенно особые требования в случае войны – с целью защиты от неправедных убийств и угнетения³². Ввиду провозглашенной свыше святости человеческой жизни (5:32) правила оборонительных военных действий в исламе строже, чем во многих современных странах. К примеру, в боевом джихаде в защиту свободы вероисповедания участники боевых действий не имеют права убивать женщин, верующих, больных, старых, детей, мирное население или штатских. Они не вправе разрушать города, рубить деревья или выжигать местность. В общем, бомбы применять нельзя, землю следует оберегать, как и избегать сопутствующих потерь ни в чем не повинных гражданских лиц.

Боевой джихад имеет конкретные правила и заканчивается в момент восстановления мира. Как четко сказано в Коране, «если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха» (8:61). Мы призваны «быть добрыми и справедливыми» с теми, кто уважает наше право свободно исповедовать свою религию, не выгоняет нас из домов и не притесняет нас (60:8). Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم) совершенно ясно и всерьез заявляет: «Берегитесь! На человека, который жесток и суров к немусульманскому меньшинству, ущемляет его, возлагает на него непосильное бремя или отнимает что-либо у него вопреки его воле, я пожалуюсь в День воздаяния»³³.

В то время как малый джихад требует особых условий и ведется в конкретных обстоятельствах и временных рамках, большой духовный джихад никогда не заканчивается и относится ко всем мусульманам во всех странах и в любых обстоятельствах. Если малый джихад ведется против зримого тирана или врага-угнетателя, то большой джихад – против незримого врага, желаний эго, таких как алчность, похоть, высокомерие, невежество, гордыня, зависть, гнев и другие пороки.

Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم) напоминал нам о важности большого джихада, говоря: «Разве я не извещал вас? Верующий – тот, кому доверены жизнь и богатство людей. Мусульманин – тот, чьим языком и рукой защищены люди. Тот, кто стремится в джихаде следовать путем Аллаха, ведет джихад против самого себя, подчиняясь Аллаху. Переселенец – тот, кто переселяется прочь от грехов и злодеяний»³⁴.

Мы призваны стремиться отражать святые качества Бога для всех людей, как бы трудно при этом нам ни становилось. Когда мы стараемся проснуться ради рассветных молитв – это джихад. Когда мы оберегаем чужие секреты, даже когда эти люди разглашают наши секреты, – это джихад. Когда мы пытаемся пролить свет и любовь там, где нас встречает тьма и ненависть, – это джихад. Джихадом может быть любое стремление проявить благо и красоту во славу Бога.

Мысль о том, что понятие джихада ограничено военными действиями, явно осуждается в следующем хадисе: «Один человек пришел к Пророку (صلى الله عليه وسلم) просить позволение приложить усилия к джихаду. Пророк (صلى الله عليه وسلم) спросил: «Твои родители живы?» Человек ответил утвердительно. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Тогда приложи усилия к служению им»³⁵.

Джихад – это стремление расставить все по местам. Джихад заключается не только в преодолении, в нашей внутренней борьбе против собственного эго, но и в том, чтобы быть представителем правосудия Бога, защищая права, дарованные всем людям свыше.

Важно, чтобы мы стремились к миру не только исходя из ненависти, но и из любви. Сначала нам следует отполировать зеркало нашего сердца, прежде чем мы сможем отразить свет справедливости, милосердия и единственности Бога всему остальному творению.

Полировка зеркала сердца

Подобно металлическому зеркалу, которое ржавеет, если не полировать его, сердце покрывается «ржавчиной», когда нас поглощают мысли о самоконтроле или когда мы не наводим на него лоск поминанием Бога. Но переключить внимание с разума на сердце и предать себя Богу непросто. Кстати, расстояние между нашим мозгом и нашим сердцем составляет примерно 45 см, но духовное путешествие между ними – пожалуй, самое долгое из всех, какие нам только приходится совершать³⁶. Духовный путь не отрицает важность разума, однако если разум правит телом в одиночку, сердце и душа становятся рабами эго и его желаний. Но когда настроенное на Божественное сердце правит телом, а разум служит ему, мы живем в мире и гармонии.

Не случайно в арабском языке слово «интеллект», акль, происходит от корня, который также означает «сдерживать», как веревка удерживает привязанное животное, не давая ему убежать³⁷. Другими словами, ценность интеллекта определяется его способностью сдерживать в нас животные желания, чтобы у нас была возможность свидетельствовать и распознавать знаки Бога.

Но для того, чтобы заботиться о земле или стать зеркалом Бога на ней, требуется не только изменение поведения, но и преображение эго и сердца. В мусульманской теологии сердце обычно считается «органом восприятия», потому что мир воспринимается сквозь фильтр сердца, а не глаз.

Слепнут не глаза, а слепнут сердца.

Коран 22:46

Мы видим мир не таким, какой он на самом деле, а сквозь призму состояния, в котором находится наше сердце. Когда духовное сердце отгорожено низменными качествами эго, такими как гордыня, похоть, алчность и зависть, наше восприятие действительности искажено. Как говорит Коран, «людские сердца запятнаны их поступками» [в русском переводе Э. Р. Кулиева – «их сердца окутаны тем, что они приобрели»] (83:14). Как в темноте галька и золото на вид и на ощупь одинаковы, так и наши сердца, когда они нечисты и окутаны тучами греха, не дают свету различения проникать в наше сознание, в итоге мы оказываемся слепы перед истиной.

В каждом есть частица плоти, благодаря которой, если она здорова, здорово и все тело и из-за которой, если она больна, болеет и все тело. Будьте осторожны, это сердце!³⁸

Пророк Мухаммед (صلى الله عليه وسلم)

Хоть наше сердце имеет размеры нашего кулака и весит меньше полукилограмма, за один час оно способно перекачать по организму 180 л крови. Властью Божией эта крошечная мышца сокращается 40 миллионов раз в год и 3 миллиарда раз за человеческую жизнь средней продолжительности³⁹. Кстати, некоторые богословы утверждают, что, если послушать биение сердца через стетоскоп, можно различить повторяющееся имя – «Ал-лах, Ал-лах, Ал-лах»⁴⁰. Сокращение и расслабление языка при произнесении слова «Аллах» также воспринимаются сердцем, которое при этом перекачивает кровь с очень характерными колебаниями. Даже на физическом уровне сердцу прекрасно известно, кто его Господь; это эго (нафс) забывает о владычестве Аллаха, поскольку его отгораживают развлечения и одержимость миром.

В завете Дня воздаяния, в предвечном царстве душ, все мы свидетельствовали Бога, явленного внешне и подтверждающего, что только Он один – наш Господь. В этом мире сердце вновь призвано свидетельствовать Бога, но на этот раз внутренне и косвенным образом, посредством того, как Бог проецирует свои качества в зеркале творения. Сердце, которое подверглось полировке, видит не творение, а только отражение вечных качеств Аллаха. Вот почему Имам Али ответил на вопрос «что есть творение?» глубокими словами: «Оно словно пыль в воздухе, которую мы видим лишь в том случае, когда ее касается свет Аллаха».

Только когда сердце очищено и приведено в соответствие Аллаху, мы видим действительность такой, какая она есть, а не сквозь завесу того, кем мы хотим быть и кем себя считаем, обусловленную нашей культурой и обществом. Разум не управляет сердцем, потому что сердце обладает собственным духовным интеллектом. Вот почему Пророк (صلى الله عليه وسلم), когда его спросили о том, что такое праведность, ответил: «Узнайте у своего сердца!»⁴¹

Кстати, научные исследования некоммерческого Института сердца (HeartMath Institute) показали, что электромагнитное поле сердца можно измерить на расстоянии нескольких шагов от тела, и оно в 60 раз сильнее волн нашего мозга. Сердце человеческого плода начинает биться еще до того, как разовьется мозг или центральная нервная система. Более того, недавние исследования показали, что у сердца есть собственный набор нейронов с кратковременной и долговременной памятью, которые могут взаимодействовать с мозгом, оказывая влияние на наши эмоции⁴².

На сердце также влияют наши поступки. Пророк (صلى الله عليه وسلم) учит нас, что набожность и праведность осуществляются, когда душа и сердце ощущают умиротворение; беспокойство же и чувство неопределенности в груди обычно вызваны грехом⁴³. Вместе с пониманием, что состояние сердца способно влиять на самочувствие физического и духовного тела в целом, напрашивается вопрос: как именно мы преображаем и пробуждаем наши сердца?