Маленький плохой заяц, или Взаимосвязь религии и окружающей среды

лекции Константина – это всегда интересно. это взгляд на привычное с новой стороны.

вот и тема взаимосвязи религии и окружающей среды – она вроде понимается почти интуитивно. но тем внезапнее то, что будет услышано на лекции.

безусловно,к голосу автора нужно привыкнуть… он специфичен. это не диктор телевидения и не актер.

но автор эмоционально и интересно рассказывает о том предмете, который безмерно волнует его самого.

"Стефан Цвейг от культурологии," – пожалуй, самый ёмкий из кратких отзывов, которые можно дать на эту книгу.

Если вы когда-нибудь слушали лекции автора (если нет – крайне советую послушать), то рассказывать о манере подачи и построения рассказа не нужно: Константин не изменяет себе: начинает с казалось бы незначительного факта и раскручивает, строит вокруг него историю.

А вот что в книге проявилось ярче, чем в лекциях, и что отличает эту книгу от многих других научно-популярных изданий, так это… хм, в информационном поле это могли бы назвать кликбэйтным названием. Но не спешите обижать автора: он всё сделал правильно. Дело в том, что Константин, как настоящий исследователь, выдвинув гипотезу, не спешит, с высоты автора книги, вынести вердикт: «Я прав!». И, если вы ждёте, что в конце книги вам чётко укажут, как то, где живут создатели религии, влияет на эту религию… Я вас расстрою: чётких правил в духовной сфере пока вывести маловозможно.

Но удивительное путешествие, во время которого вы увидите примеры конкретного потенциально возможного влияния окружающего мира на мир внутренний, не должно вас разочаровать!

Чего же вы ждёте? В путь!

Хорошая книга, на мой взгляд немного перекликается с «Ружья, микробы и сталь» Даймонда. Очень люблю подобную литературу. И понравилось, что аудиокнига в озвучке автора, который лучше знает, как произносить термины, имена и может правильно расставить акценты (вот бы ещё и Дробышевский сам озвучил свои книги)

Благодаря автору полюбила Кука, полинезийцев, индейцев их непривычное с нашей точки зрения мифологическое воспричтие мира. Спасибо автору за неизбитую тему и интересный рассказ!

Весьма симпатичная и реально интересная книжка, которую я с большим удовольствием прослушала (и вам советую, кстати, читает ее сам автор и делает это отлично), но честно-говоря, слабо представляю, как о ней писать.

Собственно, упомянутая в заголовке взаимосвязь религии и окружающей среды – это задача, разобраться с которой пытался автор, но я не уверена, что он справился именно с ней. Да, местами получается неплохо притянуть религиозные (или скорее мифологические даже) обычаи к месту обитания. Но все же больше это книга о жизни и традициях, чем о религиозной составляющей этого всего. При этом она написана о максимально далеких от нас народах – австралийских аборигенах, африканских и полинезийских племенах, американских индейцах. И с этой точки зрения тут главное – посмотреть на людей, которые «ходят вверх ногами». Порой почти в прямом смысле.

Например, первичность сторон света, а не право-лево у австралийских аборигенов. В том смысле, что они располагают объекты в пространстве в соответствии с географическими координатами, и у них получается «хижина на северо-западе», а не «слева от дороги». Об этом писал в своей книжке Дойчер, но то, на что он потратил страниц двести, переливая из пустого в порожнее, Михайлов уложил в одну небольшую лаконичную главу, в которой это лишь одна из деталей быта. И так примерно со всем.

В паре слов о том, что особенно запомнилось.

Очень красивая австралийская концепция «Времени сновидений», про которую хотелось бы поподробнее, но и так ясно, что это совершенно другой взгляд на бытие вообще, потому что в нем непостижимым образом сливаются понятия времени и пространства.

«Австралийская мифология не знает момента абсолютного начала, творения из ничего. Циклическое время, в котором живут аборигены, исключает образы начала и конца. Но все же оно допускает изменения окружающего мира. Именно эти изменения и совершали предки, существа, блуждавшие по Австралии. Они придали форму людям и животным. Своими странствиями они определили рельеф, флору и фауну – тот мир, в котором живут австралийцы. В современных терминах мы могли бы сказать, что предки во «времени сновидений» создали австралийскую экосистему, но, конечно, аборигены не мыслили такими категориями».

А смерти и вовсе нет. Умерший вполне может вернуться назад. А то, что в другом теле, так посмотрим как вы будете выглядеть, когда пройдете через загробный мир.

Анализируя австралийцев, Михайлов пытается сказать, что их система представлений о мире во многом обязана своей нелинейностью постоянству климата. Зачем время там, где почти нет смены сезонов? Вместо этого периоды сбора яиц, ловли правильной рыбы и т.д. Сложно это принять, но в конце концов, что мы знаем об аборигенах? Единственная книга австралийского писателя, который именно коренной австралиец, а не из «понаехавших» вообще говоря впечатлила меня именно отношением к миру.

Интересный момент еще – это Песни, как связь разных племен и при этом «авторское право» на них. Понравилась тебе песня, бери, пользуйся, но заплати автору. Удивительно в мире, где частная собственность, как таковая отсутствует в силу ненадобности.

«Тропы песен – это их маршруты и одновременно мифы об их странствиях. тропа песен – географический маршрут. Но это и путь в мире сновидений, и миф, который сам рассказывает свою историю. Урок мифологии одновременно оказывается уроком географии, и, когда австралийские матери поют песни своим детям, они подчас одновременно чертят на земле линии, рисуют своего рода карты мифов. Позже, когда уже взрослый абориген идет по заученному в детстве маршруту, миф сопровождает его на каждом шагу».

Пожалуй, австралийская часть в книге самая интересная и подробная (что явно способствует этому интересу), но прочие тоже стоят внимания.

Жители Полинезии с их бесстрашием относительно морских и океанских просторов и понятием «маны», как некой силы, заключенной в предмете или человеке. И чем значительнее человек, тем мощнее его мана. Которую вполне можно присвоить. Если человека съесть. Ну и заодно попытка ответить на вопрос «почему аборигены съели Кука?» (спойлер – до конца так и не ясно).

Вообще, стоит отметить, что каждый раз автор предлагает рациональные объяснения неожиданным бытовым деталям. Например, каннибализм – как в том числе следствие нехватки другого животного белка.

«Известный исторический анекдот (из числа тех, которые сложно проверить) рассказывает, что, узнав от миссионеров о наполеоновских войнах, маори больше всего были поражены их бессмысленностью: как можно было перебить столько людей и ни одного потом не съесть?»

Вместе с тем мана – это не только энергия, связанная с материей. Плавание через океан — это своего рода ритуал, где капитан должен «чувствовать» мана океана, островов, течений. И это уже немного иное, чем представление о сакральности определенных мест, которое имеется практически у всех народов, и наш – не исключение.

В отношении африканцев (в основном речь о койсанах) акцент сделан на языках с одной стороны (щелкающие языки койсанов можно даже послушать, если перейти по предложенной ссылке https://postnauka.ru/video/57879), и некоторой изолированности с другой, что обеспечило сохранение уникальности ряда племен, и в том числе их генотипа до недавнего времени.

«Генетики считают, что койсанская ветвь человечества когда-то очень давно первой отделилась от остальных. Грубо говоря, можно сказать, что в какой-то момент все существовавшие Homo sapiens разделились на две части. Одна, та, что, как ни странно, была больше, стала прародительницей современных койсанских племен. От второй, меньшей, произошло все остальное человечество».

У койсанов также необычное отношение к смерти. Они воспринимают ее как заразную болезнь. Поэтому умершего человека быстро хоронят и уходят от этого места подальше.

Несколько более близкие нам (в основном по приключенческим книгам) американские индейцы. Здесь необычного было мало, потому что частично мы все немного представляем себе индейцев, пусть это и достаточно общее представление, не лишенное штампов. Много места посвящено борьбе индейцев с колонизаторами, и следствиям этого процесса довольно очевидным тем, кто читал в детстве книги про Сат-Ока или дочь Монтесумы.

А вот повествование об индейских разных и сложных подходах к космологии в частности, и жизни в целом, показалось мне слишком поверхностным.

«Богов в привычном нам понимании жители Великих равнин не знали: переход между рациональным и иррациональным в их культуре был не резким, как у нас, а плавным. Их мир населяло множество сильных и слабых духов. Многие индейцы постоянно поддерживали связь с одним из таких сверхъестественных персонажей. Но это требовало серьезного подхода и обязательности».

Несколько раз рассматривается взаимосвязь между нравами и сельским хозяйством. Оседлость и переход к выращиванию злаков, овощей и прочего помимо некоторой стабильности в сравнении с охото-собирательством обычно приводит не только к понятию частной собственности, но и всяческим запретам типа «не укради», которые не особо нужны охотнику. Сегодня ты убил мамонта, завтра – твой сосед, а ест его вся деревня, потому что иначе с одной стороны мясо испортится, с другой – это своего рода страховка от неудачи.

Последние и самые короткие главы посвящены авраамическим религиям современности, и уже их влиянию на окружающую среду. Индийские коровы, производящие метан, похоронные ритуалы с участием грифов и прочие казусы любопытны, но скорее из области «а вот был еще случай», чем критического осмысления существующего влияния разных церквей.

В качестве резюме. Мне понравилось! Любопытная и познавательная книга, легкий слог автора способствует быстрому чтению, а для особо любопытных в конце приводится приличных размеров список источников. Удобно, что многие из них в виде ссылок на тот или иной сайт, достаточно просто ткнуть.

Вместе с тем не оставляет ощущение некоторой поверхностности, как у научно-популярных книг для школьников, где цель – скорее заинтересовать и обрисовать контуры, чем углубиться в детали. С другой стороны, для такого рода книжки это подход правильный, кому надо – продолжит изучение интересной темы с помощью более подробных и солидных работ.