Kitobni o'qish: «Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий», sahifa 2

Глава 1
Индия и великие Учителя

Индия известна как Бхарата Дешам – «земля, наслаждающаяся светом священной мудрости». Призыв к Божественному – биение сердца этой возлюбленной нации. Свами Вивекананда однажды сказал: «Я любил Индию до того, как уехал. Теперь сама пыль Индии стала для меня святой, сам воздух теперь свят для меня. Теперь это святая земля, место паломничества, тиртха!». На самом деле правильно называть ее «Ратнагарбха», ибо ее духовно плодородное чрево породило бесконечную череду святых мудрецов – драгоценных сокровищ человечества. Свами Вивекананда часто восклицал, или, правильнее сказать, провозглашал: «Чем занималась Индия на протяжении веков, кроме как порождением мудрецов?» Эта цитата очень дорога сердцу Бхагавана Йоги Рамсураткумара и она неизменно вызывала у него восхитительные и раскатистые взрывы хохота! Однажды, когда Александр Великий спросил своего наставника Аристотеля: «Что тебе привезти из Индии, чудесной земли слонов, царей и алмазов?», мудрец ответил: «Привези мне из этой страны великого йогина».

На самом деле дивная судьба Индии, словами Рабиндраната Тагора, «быть Учителем всех земель» и, словами Шри Ауробиндо, «быть духовным лидером мира». Много-много лет назад наш древний Ману провозгласил: «Чтобы познать свою подлинную сущность и реализовать истинное Я, следует сидеть у стоп вашего Гуру на этой земле Бхараты». Йоги Рамсураткумар обычно говорил: «Индия – наша Лила Бхуми, игровая площадка великих Учителей, хранителей Божественного Уровня. Индия никогда не будет забрана у нас. Верь мне, мой друг, у Истины свои пути», – и заливался загадочным смехом.

Таким образом, уникальным богатством Индии всегда были ее великие духовные Учителя редкого уровня, принадлежащие к различным линиям духовной передачи и традициям, которые овладели тайнами души и стали полностью едины со Всеобщим Сущим. Божественный нищий Йоги Рамсураткумар, как наставлением, так и практикой подчинения «причудливой» воле Божьей, часто напоминал представителя священной традиции авадхутов, которые, не обращая внимания на свои собственные физические потребности, страдания и эксцентричное поведение, всегда живут в состоянии Высшего Покоя, при этом неустанно выполняя свою божественную миссию по духовному возвышению всего человечества. Они не склонны к многословию. Тем не менее даже их непроизвольные слова и жесты несут в себе глубокий смысл и имеют цель. Свободное от оков общественных предписаний и обязательств поведение авадхутов часто трудно истолковать, поскольку они упрочены в состоянии Всеобщности и действуют, исходя из него.

Этот загадочный Видящий временами непроизвольно раскрывал свое истинное состояние, провозглашая: «Этого нищего не существует. Существует лишь Отец. Ничто иное. Никто иной», и редко, всего несколько раз, говорил более определенно: «Я – Основа всего существующего. Я – Космический Управитель. Все вы – во Мне. Я – во всех вас». Однако, облаченные в человеческое тело, такие Видящие тоже проходят через рождение, смерть и превратности судьбы как часть великой Божественной лилы (игры) и берут на себя тяжелое бремя наведения порядка и гармонии вместо хаоса и ненависти и донесения до людских сердец мудрости их духа. Они трудятся над тем, чтобы пробудить людей к истине их собственной врожденной Божественности и, следовательно, к окончательному покою и братству всех людей.

Поистине, попытки описать такого великого мистика подобны потугам слепого описать слона после ощупывания его руками! Сам Йоги Рамсураткумар никогда не называл себя Гуру или Богом – он всегда называл себя лишь «безумным нищим» и «грязным грешником». Однако то, что он изредка милостиво позволял узреть в себе нескольким счастливчикам, являло Божественность непревзойденной красоты, величия и глубины в обличье обычного уличного нищего. Он обладал одновременно простотой невинного ребенка и умудренностью всемогущего Бога. Он мог одновременно ходить и работать с жизнерадостностью и силой юноши и в то же время страдать как беспомощный, немощный старик. Действительно, он мог сразу проявить аспекты столь парадоксальные, столь противоречивые по внешнему виду, но всегда благоприятствующие в свете работы Отца! Это вызывает непрестанное удивление и благоговейный трепет у его преданных. Действительно, все пары противоположностей сошлись в нем, соединившись удивительно гармонично! Это было поразительное Космическое Существо, на которое достаточно было просто смотреть – и вас охватывал блаженный покой, воплощением которого оно столь восхитительно являлось.

Мне часто казалось, что один лишь взгляд на этого нищего мудреца мог навсегда избавить нас от пелены кармы! Это божество в грязных отрепьях большую часть жизни ходило по земле в облике уличного нищего, который далеко не всегда мог найти себе еду и лишь изредка имел крышу над головой. Однако не было ничего от уличного нищего ни в его Божественном Величии, ни в его духовном служении как скрытого спасителя человечества. Даже взгляд, вскользь брошенный на такого вдохновенного Богочеловека, и короткий экскурс в его жизнь могут гораздо глубже запечатлеть в нас высокую истину жизни, чем горы книг по философии и веданте!

Глава 2
От рождения до окончательного освобождения

Рождение и детство

Рамсураткумар родился 1 декабря 1918 года в Нарадхаре, деревне на реке Ганга в округе Балия штата Уттар-Прадеш, в семье благочестивых родителей. Однажды отец привел трехлетнего Рамсураткумара на берег Ганги и, указав на нее, спросил: «Ты знаешь, что это?» «Река», – ответил ребенок. «Ты думаешь, это просто река? Знай, что это богиня – сама Мать! Ганга – Мать, Пунья тиртха», – сказал отец, и на его глазах выступили слезы.

Мальчик рос под воздействием ритма, волшебства и настроений божественной реки. В легендах о священной Ганге говорится о ее уникальной способности очищать даже самого отъявленного грешника, если он с великой верой омоется в ее священных водах. Помимо историй из «Рамаяны» и «Махабхараты», которые мальчик с огромным интересом слушал, сидя на коленях у отца, на него оказали большое влияние и множество садху, бродивших по берегам реки. Ночь за ночью он просиживал у их дхуни (священного огня), завороженно слушая их рецитации мантр и истории из пуран о подвижничестве. Семена, посеянные таким образом, попадали в плодотворную почву, побуждая его детское сердце трепетать от радости. Детская зачарованность божественным была явным указателем туда, куда вскоре должна была повернуть его жизнь.

Активный, смышленый и очень чувствительный, с врожденной страстью к Богу, Рамсураткумар также проявлял такие редкие качества, как бескорыстная любовь и великодушие. Он так любил странствующих садху, что не мог видеть их голодными. Мальчик всегда стремился их накормить, зачастую отдавая им свою еду, приводил их домой к родителям или к сердобольным соседям. Его мать, видя его редкую сострадательность и прочие добродетели, любя называла его «мой садви бета» («мой благочестивый сын»). Эта великодушная привычка кормить людей, в особенности садху, часто находила выражение и позже, на протяжении всей его достаточно богатой событиями жизни, и достигла апогея в организации «Садху Боджан» и кормлении всех посетителей его ашрама в Тируваннамалае.

Поворотный момент

Еще когда он учился в школе, к нему стали приходить духовные озарения, значимость и масштаб которых он тогда еще не был способен понять. Поворотный момент в его жизни наступил, когда ему было двенадцать лет. Однажды вечером мать послала его за водой – ему нравилось выполнять эту работу, – и там в сумерках он увидел маленькую птичку, сидевшую на краю колодца. Играя, он дернул за веревку, не желая сделать ничего дурного, и обнаружил, к собственному ужасу, что птичка упала замертво! Все его отчаянные попытки ее оживить оказались тщетными, и он залился слезами невыносимого раскаяния и горечи. В тот раз с птичкой ушло и его невинное, озорное детство.

Это событие заставило его по-новому осознать жизнь и смерть и, прежде всего, агонию страдания. Он стал сочувствовать всему живому. Это событие посеяло семена его будущей миссии – облегчения страданий всех живых существ, наивысшее выражение универсальной любви, рожденной единством со всем существованием. Этот эпизод вынудил Рамсураткумара отправиться в мистическое путешествие, из которого уже не было пути назад. В 16 лет он ощутил непреодолимое желание покинуть родной дом и отправиться в Варанаси, не задумываясь ни о деньгах, ни о пропитании. Оказавшись в святая святых Вишванатх мандира⁶, он сразу же увидел, что все пространство охвачено ярким сиянием, которое, к его величайшему удивлению, исходило от него самого! Опьяненный блаженным Присутствием, он пошел дальше, в Сарнатх. У большой ступы, где Будда читал свою первую проповедь близким ученикам, Рамсураткумар опять впал в транс. Спустя какое-то время спонтанное побуждение привело его в Бодхгайю, где он ощутил блаженное благословение Будды.

Молодой садхака

Однако, как и многие его сверстники, молодой Рамсураткумар продолжил свое образование в Университете Аллахабада, который впоследствии успешно окончил. Какое-то время он даже работал директором школы и пытался жить жизнью домохозяина. Но даже тогда он продолжал посещать места встреч садху у реки. Один престарелый мудрый садху, видимо, сыграл немалую роль в формировании духовной жизни юного Рамсураткумара. С его ищущим сердцем, еще более распаленным общением с садху и собственными мистическими переживаниями, он теперь впал в отчаяние. Комфорт и известность не представляли никакой ценности для молодого человека! Он предался аскезе в еде и образе жизни ради обретения Божественного. На протяжении девяти лет он ел только сырые овощи и фрукты и слышать не хотел о пище, приготовленной на огне!

Именно в этот период произошли два важных события, «подливших масло» в его уже и так полыхающий внутренний огонь и заставивших отправиться в судьбоносное путешествие на юг. Во-первых, он дважды услышал голос Свами Вивекананды, звавший его. Второй раз это случилось по пути домой из школы после работы. Он явно услышал слова: «Это тебя зовет Вивекананда. То, чем ты сейчас занимаешься, – не твоя работа». Пораженный, он остановился как вкопанный. Во-вторых, книга «Прояснение йоги» Шри Ауробиндо сильно подвигнула его к дальнейшему. Ему, охваченному страстью к Богу, старый садху уже мало чем мог помочь. Наставник направил его к духовным исполинам Юга. Сгорающий в божественной лихорадке, не в состоянии делать ничего иного, кроме как продвигаться к своей высшей цели, Рамсураткумар встал на путь поиска своего духовного отца. Ему предстояло жить жизнью, сильно отличавшейся от жизни обычных людей, которая уже претерпевала трансформацию благодаря его садхане.

На Юге вместе с тремя духовными отцами

В 1947 году, после нелегкого путешествия, Рамсураткумар добрался до ашрама Шри Ауробиндо. Он впервые вкусил жизнь странника. С деньгами и билетом в кармане он сел в поезд, но вскоре оказался в весьма неловком положении, когда кондуктор потребовал билет: вместо денег и билета он обнаружил зияющую дыру и с ужасом понял, что его обокрали! Однако когда он вошел в ашрам Шри Ауробиндо, все тяготы того путешествия окупились: он тут же впал в состояние невыразимого покоя, интуитивно ощутив, что этим покоем был сам Шри Ауробиндо. С тех пор он научился путешествовать без денег и билетов и мужественно терпел все трудности такого образа жизни. Потом он поехал в Тируваннамалай и провел два месяца с Шри Раманой Махарши. Под пронизывающим взглядом Махарши отпадала завеса за завесой, обнажая глубины осознания, и он полностью потерялся в безвременном чуде пульсирующего безмолвия. Однако вскоре желания возвратились – чувства постоянного удовлетворения у него еще не было.

Рамана Махарши (1879–1950)

Шри Ауробиндо (1872–1950)

Свами Рамдас (1884–1963)

Дважды он посещал Папу Рамдаса из Канхангада. Однако при первой встрече в мудреце из Кералы он не смог узнать своего «духовного отца» – в отличие от того, как это произошло с Шри Ауробиндо и Бхагаваном Раманой. «Папа Рамдас в то время жил в роскошных условиях и преданные служили ему, как королю», – таково было впечатление Рамсураткумара, вызвавшее у него отторжение.

Четыре года обучения у Шри Ауробиндо и Раманы Махарши были периодом продолжающейся трансформации человеческого в Божественное. Это было временем отпадения всего ненужного и сублимации остающегося в состояние все большего пробуждения. Он постоянно впадал то в экстаз, то в отчаяние.

Окончательное погружение

В 1950 году, вернувшись в Гималаи, Рамсураткумар узнал о махасамадхи⁷ и Раманы Махарши, и Шри Ауробиндо, что ввергло его в состояние полнейшего отчаяния. В 1952 году он потянулся к Свами Рамдасу, духовному исполину Кералы, многочисленные преданные которого любя называли его «Папа». По словам Йоги Рамсураткумара, «на этот раз Свами Рамдас предстал совершенно иначе. С самого первого взгляда Свами поведал такие нюансы о жизни и предназначении этого нищего, которые не знал никто, кроме самого нищего! И к тому же Учитель начал обращать на этого нищего особое внимание».

Однажды Рамсураткумар пришел к великому Учителю и довольно застенчиво выразил свое желание получить у него посвящение. Свами Рамдас улыбнулся и сказал без всякой церемонии: «Хочешь получить посвящение? Садись». Рамсураткумар сел на землю и повторил за Учителем, слог за слогом, древнюю священную мантру «Ом Шри Рам джей Рам джей джей Рам». Свами Рамдас объяснил, что она означает:

 
«Ом – безличная Истина. Шри – божественная сила.
Рам – Господь, который есть и Истина и сила, и безличное и личностное.
Джей Рам – победа Господу!
Джей джей Рам – победа, победа Господу!⁸
 

Свами Рамдас дал ему только одно наставление – которое он наверняка давал и многим другим: «Иди и повторяй ее дни и ночи, все 24 часа в сутки». Наказ Гуру был внезапным и резким – как Бана (смертоносная стрела) лука Рамы, и сразу же начал оказывать свое алхимическое воздействие.

Рамсураткумар был уже спелым плодом, который нуждался лишь в легком толчке со стороны мудреца из Кералы, чтобы окончательно соединиться с Богом. Днями и ночами семь суток подряд Рамсураткумар непрестанно повторял мантру, что подняло глубоко скрытое в нем на сияющие высоты. Его окатывали волны восторженной любви к Богу, пока наконец даже едва уловимые, но назойливые следы отделенности не были смыты потоком наивысшего Самоосознавания. Кейлер Уодлингтон, первый биограф Йоги Рамсураткумара, пишет: «За семь дней и семь ночей Рамсураткумар совершил великий переход из Царства человека в Царство Божие». Это было мистическое рождение – в беспричинное, безграничное, неизменное, бескачественное Сознание. Рамсураткумар стал Йоги Рамсураткумаром, спасителем погрязших в невежестве душ, миссией которого было нечто большее, чем лишь его собственное освобождение.