Kitobni o'qish: «Особенности национального знахарства»
© Автор-составитель В.И. Южин, 1999
* * *
Магия русской старины
«Странно, что некоторые общеизвестные истины упорно оспариваются или не признаются учеными нашими, тогда как господа ученые обязаны были бы наставлять народ, указывать ему путь к истине и пользоваться для этого всеми случайными открытиями, поверяя их на опыте и объясняя затем умозрением, которое во всяком случае тогда только строится не на вере, когда ему неоспоримый опыт служит основанием».
В.И. Даль
Предисловие
Если истоки официальной медицины примерно можно определить, отталкиваясь от операций древнеегипетских жрецов и деятельности Гиппократа, то начало народно-бытовой медицины, то есть знахарства, теряется во мраке тысячелетий. Медицинские рецепты, зафиксированные на глиняных табличках Вавилона, Шумера, Древнего Египта – это, при всей схожести с народными рецептами, никак не народная медицина, ибо лечением людей уже тогда занимались жрецы, владевшие набором таинств «официального» врачевания. А народ продолжал лечиться самостоятельно.
Плиний Старший на заре современной цивилизации уже описал способы самолечения, присущие животным. И был прав: таким образом он уловил истоки народного подхода к лечению. Так же точно, как животное, только с менее развитым инстинктивным чутьем, народ обращается за помощью к матери Природе и находит в ней лекарства от всех болезней – противовоспалительные, дезинфицирующие, болеутоляющие, слабительные, рвотные и другие средства. Ассортимент их полный!
Животные, не задумываясь, пользуются всем набором средств, вплоть до хирургических, и человек, конечно, где инстинктивно, а где и подглядывая за действиями «братьев наших меньших», подражая им, научился использовать многое из палитры средств, предлагаемых Природой, для лечения и восстановления функций организма. Правда, начало этого процесса теряется в настолько глубокой древности, что теперь уже невозможно вскрыть истоки, а в арсенале народно-бытовых средств лечения зафиксировались лишь сами средства и способы их применения.
Человек обставил сам процесс лечения всевозможными наслоениями суеверного, религиозно-ритуального, мифологического плана и другими (в том числе к лечению не имеющими вовсе никакого отношения) ритуалами, и продраться к истокам методики лечения бывает очень и очень нелегко.
В нашей книге собраны средства и методы, отражающие существующую народную практику лечения болезней, а значит, они не только имеют право на жизнь, но и обязаны быть отражены. Хотя нельзя не признать: многие из них, по причине невежества и различного рода заблуждений, настолько трансформировались и претерпели коренные превращения, что из полезных сделались вредными. Присущая народу привычка заимствовать способы и средства лечения из самой жизни, сыграла с ним злую шутку: пользуясь дарами цивилизации, он часто эти самые дары использует не по назначению и вносит в свой арсенал лекарственных средств, к примеру, мазут, керосин, купорос и прочие «достижения» науки и техники, часто смертельные даже в малых дозах.
Не имея возможности охватить обзором народно-бытовую медицину всей России, мы постарались как можно более полно собрать народные способы в центральных, северных и восточных областях, а это также представляет значительную часть общего процесса. Особенность нынешнего времени, когда затруднено (по экономическим причинам) сообщение между регионами страны, столь необходимое исследователю предлагаемой темы, заставила нас ограничиться в географии, но зато несколько углубиться в историю вопроса. Вы встретите описание случаев, методов, способов и средств лечения, применявшихся и применяемых в России на протяжении всего XX века. Кое-где будет намечена тенденция дальнейшего «развития» тех или иных способов и средств.
Нынешняя экономическая обстановка в стране в какой-то степени привела и к возрастанию интереса населения к поднимаемым нами вопросам. В течение стремительного исторического времени возвратившись в нищенское положение начала века, народ опять обратился к поиску наиболее целесообразных и недорогих способов лечения. Кто-то преуспел на этом поприще, а кто-то поплатился, используя метод проб и ошибок. Далеко не все забытые народные средства годны к употреблению, а способов различить правильное от неправильного, хорошее от плохого, полезное от вредного в народном быту мало.
Судя по телевизионной рекламе у нас уже не осталось болезней, кроме кариеса, облысения и запоров. Официальная медицина вот уже около десяти лет практически самоустранилась от такого важного занятия, как пропаганда «человеческих» способов лечения, безвредных (хотя бы!) лекарственных препаратов, истинных отраслей медицины, значительную часть своей деятельности переуступив магам-шарлатанам и делягам, обирающим и без того безденежное население. Ее трудно в этом винить: провинциальные клиники на протяжении 7-8 лет не имеют самого элементарного, а врач получает мизерную зарплату и думает лишь о хлебе насущном. В том числе и поэтому народ обратился к прадедовским методам лечения и начал опять с проб и ошибок.
Многие из средств, описываемых здесь, носят характер необычный, экзотический, другие оборачиваются трагедией. Обращаясь к самолечению надо понимать, что к лечению внутренних и наружных болезней никак не может быть единого подхода, и наружное средство, вполне удовлетворительно совершающее процесс заживления или восстановления и т. п., ни в коем случае не может быть принимаемо больным внутрь (или, возможно, наоборот). Мазь, которой можно мазать (и эффективно!) ушиб, ни в коем случае нельзя вкладывать в открытую рану… И так далее.
Широкий спектр вопросов мы рассмотрим постепенно и постараемся «отделить зерна от плевел».
Целители и вредители
Зачастую наши современники, особенно живущие в городе, путают знахарей, народных целителей с колдунами и магами. Делается это не без старания последних. Современные колдуны, давая объявления в газетах и по телевидению, не стесняются предлагать свою помощь в исцелении болезней. Однако помощь эта сродни богатству, достающемуся от лукавому. Расплата за мнимое исцеление бывает очень дорогой.
По мнению, которое сложилось в народе, коренное отличие знахарей от колдунов и ведьм состоит в том, что первые имеют знание от Бога, а вторые – от нечистой силы. Поэтому и действуют знахари не с помощью злых духов, а с помощью молитв, к которым народ относит и заговоры.
Строго говоря, большинство заговоров и есть своеобразные молитвы, посвященные тому или иному святому с просьбой об исцелении и изгнании злого духа, каким обычно представляется болезнь.
Деятельность знахарей всецело посвящена на пользу людям. У них, как и у представителей других профессий наблюдается преемственность, но не в виде таинственной передачи силы, как у колдунов, а посредством обучения. Как правило, знахарь передает свои знания кому-либо из своих родственников. Открывая свои знания преемнику, знахари держат их в строжайшем секрете от других любопытствующих. Этих людей, обладающих знаниями от Бога, в народе прозывают «знайками», «доками», «ведунами» или «знахарями».
Надо, однако, заметить, что, несмотря на такие коренные различия между знахарями и знахарками с одной стороны и колдунами и ведьмами – с другой, – нередко замечается смешение этих двух категорий. Смешение это в большинстве случаев выражается в совпадении различных сторон их деятельности.
Как пример более глубокого смешения этих классов лиц, приведем существовавшее в Смоленской губернии верование в так называемых «уроженцев» – своего рода прослойки между знахарями и колдунами. Их противопоставляли ведьмам и колдунам. Внешне они похожи на людей, но обладают хвостами.
«Уроженцы», хоть и родятся с хвостом, но якобы посланы от Бога, они не приносят людям зла, а помогают им. При этом они сильнее ведьмаков. Хвост уроженца (характерная принадлежность нечистой силы и людей, с ней знающихся) ставит его скорее в разряд колдунов, но характер деятельности отличает в нем знахаря. Вреда людям он не приносит, напротив, старается спасти от напастей.
Во все времена, как бы ни косились власти на деятельность народных целителей, знахари по преимуществу считались благодетелями человечества.
В их деятельность входило прежде всего лечение болезней, почему знахаря и называли иногда «лечейкой», и отыскание пропаж. Помочь знахарь мог и в других случаях и притом в самых разнообразных, например, избавить амбары от полевых мышей, заговорить клопов и тараканов в избе, чтоб они не беспокоили домочадцев; наконец, знахарки были способны узнать будущее посредством гадания.
Рассматривая лечебную деятельность знахарей, прежде всего отметим, что в этой сфере деятельности знахари преимущественно являются целителями тех болезней, которые причинены колдуном (килы, порча).
Приведем рассказ о том, как бабка-ведунья лечит больного, испорченного колдуном. Она наливает воды в чашу, опускает в воду крест, ставит на блюдо три зажженные свечи, молится Богу, читая «Да воскреснет Бог», псалом Давида, «Отче наш», «Богородице Дево» и все молитвы, которые знает. Упомянутые молитвы она произносит громко, а затем говорит очень тихо следующие слова: «Гроб да могила – третья кадило». После молитвы бабка берет с блюда три свечи, с каждой из которых капает воск (по три капли) в наговоренную воду. Если эти капли, застынув, сойдутся друг с другом, то желаемый результат достигнут. Наговоренную воду она дает пить больному. Во время наговаривания на воду бабка накликает на колдуна проклятие, тоску и грусть «с синих морей, с зеленых лугов, с темных лесов и с чистых полей».
Что касается нахождения знахарками и знахарями пропажи или, лучше сказать, иносказательного указания места ее нахождения, то в этом случае ими употребляются или карты, или бобы, или стакан с водой, в который смотрят, чтобы указать место, где скрывается пропавшая вещь. Ворожба на воде употребляется также в случае надобности кого-либо «приворожить», а карты и бобы – как средство гадания о будущем; здесь уже знахарки обращаются в простых гадалок.
Знахарями в русских селах всегда были люди преимущественно старые, одинокие холостяки или старушки-вдовы и престарелые девы, не ушедшие в монастырь потому, что захотели быть лекарками и ворожеями. Положение подозреваемых невольно делало знахарей слегка суровыми, очень самолюбивыми и самоуверенными людьми. Да и подбирался сюда народ не только смышленый, но и положительно стоящий выше других на целую голову. Оттого у знахарей не выходило с соседями ни особенно близкой дружбы, ни хлебосольства, ни откровенных бесед: таинственность, которой они окружали свой быт, была им на руку. Но в то же время их интересовали чужие беседы, деревенские новости, взаимные соседские отношения.
Все врачебное дело в деревне в старые времена держалось на знахаре. Наряду с знахарем пользовала больных и бабка-лекарка. Она, так сказать, дополняла знахаря по той причине, что бывают по женской части такие дела, в которые мужчине никак не проникнуть. Бабки-повитухи работали вполне независимо, на свой страх и риск, причем в некоторых случаях им отдавалось предпочтение перед мужчиной-знахарем, так как в некоторых болезнях только женская рука, нежная и мягкая, могла принести действительную пользу. Так, например, все воспаления глаз всегда и повсюду доверяли лечению исключительно одних знахарок: никто лучше их не сдувал бельма, никому не удавалось так ловко вдунуть в глаз квасцов, смешанных с яичным белком.
Сверх того, бабка усерднее знахаря: она забежит к своему больному раза три за день. В лечении детских болезней точно так же нет равных знахаркам, хотя и по «сердечным» делам они не утратили заслуженно добытую славу. Они охотно берутся «снимать тоску» с того человека, который лишился любви, но заставить полюбить не могут, так как «присуха» – считалась делом греховным и дается только колдунам. В этом, собственно, и заключается существенная разница между колдунами и знахарями: то, что наколдуют чародеи, – знахари и знахарки снимут и поправят. И слава их в этом отношении была так велика, что к ним со всех концов стекались деревенские люди за помощью. Но еще чаще обращались к ним в самых обыденных житейских случаях. Вот несколько примеров: молодая баба на третий день после свадьбы ушла от мужа; родные пытались ее вернуть, советовались со знахаркой и получили в ответ совет, что лучше им оставить молодуху в покое – от супружеской жизни без любви баба может и умереть.
Спустя некоторое время сама эта женщина однажды почувствовала жалость к мужу и просила колдуна внушить ей любовь к нему. Этот взялся, но предупредил, что «все равно любовь эта будет через окаянного».
Ходят к знахаркам в случае беды и с целью поворожить и погадать, хотя это и не составляет прямой профессии знахарей: вор объявился, лошадь увели, корова из поля домой не пришла – все к знахарю или к бабке-ведунье. Бабушка-ведунья сейчас все расскажет и беду как руками разведет. Иная, чтобы не потерять уважения и поддержать к себе веру, бобы разбросает, раскидывает карты, на воду пускает восковой шарик, шепчет и вдумчиво смотрит, в какую сторону укажет шарик, какой мужик в воде покажется ей: черный или белый. И ведь выходит всё так, как она нагадает. В чем секрет? Скорее всего, сметливая баба из расспросов уже раньше кое-что поняла. Если не укажет она прямо, то проведет около, а соседские воры все на счету и у всех на примете. Ну если и не скажет она правды, не поможет обратившемуся к ней человеку – так ведь все-таки это не её прямое дело. Все это прекрасно понимают и говорят: спасибо ей и за то, что старалась пособить и не отказалась утешить в тяжелое время умелым сердечным советом. Знать, обманули ее карты, или скажем, замутилась вода. Во всяком случае, знахарь не чародей, ворожея не ведьма.
Колдовство, чернокнижие, дружба с нечистой силой – то есть то, чем кичатся колдуны и ведьмы – всегда считались на Руси позорным и гнусным явлением. Таких людей (если их можно считать людской породы) в нашей стране всегда презирали, ненавидели и боялись. И какие бы благодеяния не брались они совершать, знакомство с ними ни к чему хорошему не приводило.
В то же время знахарство, целительство находило в нашем народе самый радушный и приветливый прием. Знахарей везде и всегда резко отличали от колдунов и, хотя и признавали за ними знакомство с высшими силами, но силы эти были направлены во благо человеку и несли с собой только самое доброе.
О том, в чем состоит отличие знахаря от колдуна, к каким силам прибегает русский знахарь в целительской практике, о потаенных силах, сокрытых в природе и рассказывает наша книга.

Природа-целитель
«Во всем этом есть смысл; мы иногда не понимаем народа, он нас; но речи его не всегда так бессмысленны, как с первого взгляда кажутся».
В.И.Даль
Земля-целительница
Вера в лечебные свойства земли, как прародительницы, матери всего сущего, является остатком когда-то существовавшего культа почитания земли. В Вологодской области и теперь еще «Мать-Земля сыра, кормилица» почитается не только как подательница благ. В день Успения Пресвятой Богородицы земля, по народному мнению, является именинницей (в Кирове – в Духов день), и по ней грех ходить босиком. Также сохранился обычай брать с собой горсть родной земли при отправлении в дальний путь. Здесь родная земля выступает не только как целительная сила, но и служит как оберег-талисман, спасающий на чужбине от всевозможных несчастий:
– Если возьмешь с собой родную землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится, не будешь болеть и скучать по родине.
Взятую с собой землю надлежало по прибытии сейчас же высыпать и, ступая по ней, приговаривать: «Я по своей земле хожу».
В Череповецком районе больного, у которого колет в боку, заставляют припомнить, где у него «первый раз кольнуло», и считают полезным сходить на то место «проститься» (то есть помириться и поклониться). Здесь во всей очевидности продемонстрирован обряд примирения с землей или местом, «причинившим болезнь». В Нижегородской области проститься ходят с тем местом, где кто-либо надорвался или где случился паралич, если, разумеется, человек выжил. Ходят на это место подряд три зари, три раза кланяются в землю и каждый раз говорят:
– Свято место, прости меня, Христа ради.
Обратно идут не оглядываясь.
В Пензенской области обряд этот, носящий название «прошение притки», сохраняется во всей своей первобытности и целостности. В полночь больной (если сами не могут идти, то вместо сына идет отец, вместо дочери – мать) идет со старухой, знающей процесс совершения обряда, на то место, где, по его мнению, приключилась болезнь. Помолившись дома Богу, выходят за ворота и кладут на все четыре стороны по три земных поклона. Продолжая путь, на всех перекрестках делают то же. Приблизившись к месту, творят такие же поклоны, и, падая на землю, целуют ее, приговаривая:
– Мать-Сыра-Земля, прости ты меня, раба Божия (такого-то), окаянного, что ступил я на тебя нечистой ногой и тем оскорбил тебя. Прости, прости меня, Мать-Сыра-Земля, аминь, аминь, аминь.
Затем опять кладут три поклона в землю и трижды целуют ее, и так делают три ночи кряду.
Подобный же обряд практикуется в соседнем районе. При «испуге»1 у ребенка знахарка 12 зорь, утренних и вечерних, ходит с ним на погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на заход, она молится и после каждой молитвы прикладывает ребенка к земле лбом. Затем, взяв земли, знахарка говорит:
– Прости, Мать-Сыра-Земля, прости, нас святой, раба Божия (такого-то). – Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжает: – Где подумал, там забыл, где нашел, там потерял. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Непосредственное применение земли с лечебными целями носит суеверный характер. Иногда она употребляется при укусе змеи. К ране в этом случае прикладывается сырая земля, но необходимо, чтобы земля была одного цвета с укусившей змеей: змея черная – прикладывать нужно черную землю и т. д. Но если змея укусила в пятку, то всякое лечение бессмысленно: человек умрет (пятка с древности считалась крайне уязвимым местом – еще Ахилл пострадал от ранения в нее).
В других случаях землей лечат сыпи и другие кожные болезни. Земля при этом берется с того места, где лежала свинья, натирается рубашка и надевается на больного (до войны так лечили под Орлом). В Саратове землей, взятой из погреба, лечат нарыв между пальцами – расперец. Но наибольшим употреблением пользуется могильная земля, особенно при зубной боли и простудных заболеваниях. При лечении земля непременно берется с могилы тезки и втирается в больное место (нос, горло, грудь), а при зубной боли кладется на больной зуб.
При всех видах лихорадки2 земля берется с могилы так, чтобы никто не видел, зашивается в ладанку и вешается на шею больному (Пензенская область). В Ярославской области землю берут из-под могильной плиты, растворяют в воде и дают пить больному со словами:
– Мать-Сыра-Земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем: отними болезнь от раба (такого-то).
Интереснейшей разновидностью лечения землей являются народные манипуляции с глиной. Глина издревле считается чудодейственным лекарством, и обращение к ней носит характер скорее практический, нежели символический, как в примере с землей, выступающей некой философско-религиозной категорией, а не только средством. Глина – средство, и разработана масса приемов пользования ею в медицинских целях.
Во-первых, повсеместно принято глину принимать вовнутрь, наподобие таблетки. Скорее всего, пилюли и таблетки и произошли когда-то от глиняного шарика…
Для принятия внутрь подходит не всякая глина: лучше всего мельчайшая, цвета синеватого или зеленоватого, какой много, например, в северных областях России.
Свойство глины адсорбировать на себя болезнь объясняется очень просто: этот минерал состоит из таких мелких частиц, образованных сколом твердых пород путем вымывания и выветривания, что общая поверхность этих частиц, содержащаяся («запрятанная») в одном кубическом сантиметре глины, составляет не больше и не меньше – шесть гектаров! Понятно, что «прилипнуть» на 6 га может все, что угодно: от вируса, до микрокисты или тромба. Кроме того, имея благородное происхождение (гранит, мрамор и т. д.), глина забирает из организма и грязную энергию, выдавая взамен чистую. Утраченный способ энергообмена человека с природой частично зафиксирован в глинолечении. Прием глины внутрь – один из наиболее действенных способов, но он не один. Таким образом излечивают язву, гастрит, болезни печени и почек (Вологодская, Ярославская, Нижегородская, Владимирская области, Карелия). Для того, чтобы получить благоприятный результат и не набрать в организм грязи, глину прежде высушивают на солнце, а потом мелко толкут или размалывают специальными жерновками (угро-финский способ) или в ступке пестиком. Перед принятием вовнутрь делают густой раствор глины и накатывают из нее шариков. Шарик можно глотать, запивая водой, а можно развести в воде до состояния мусса и выпить. Пьют глину (если принят такой способ лечения) по три раза в день в течение двух недель, а потом делают недельный перерыв. Объем выпитого в сутки не должен превышать пяти-шести деревянных русских ложек (металл портит все дело, забирая половину энергетики глины). Общий срок единоразового лечебного цикла не должен длиться больше двух месяцев (три «подхода» по две недели).
Более южные области (Рязанская, Московская, Тамбовская) применяют глину в лечебных ваннах. Раньше грязево-глиняные ванны устраивались либо на берегах водоемов, когда выкапывалось соответствующее глиняное поле (или чаша) для лежания (лежать требуется неделю – по полчаса каждый день, не больше, в растворе глины, по консистенции напоминающем средней густоты сметану), либо в долбленом корыте, похожем на корыто для заготовки капусты на зиму. Вероятно, именно из-за лечебных свойств глины считается дурным предзнаменованием увидеть во сне здорового человека лежащим в корыте с глиняным раствором (или без оного): это к смерти того, кого видишь. Если же видишь во сне уже умерших людей лежащими в таких корытах, а одно или два – пустые, значит, умрут либо родственники тех, кого видишь, либо, если наблюдаемые одного возраста, просто сверстники. И то, и другое – в жизни исполняется непременно. Глина вообще дает самый большой процент сбывающихся снов. Катать глиняный шарик – к болезни. Глотать глиняный шарик – к выздоровлению (Нижегородская область, часть Мордовии, Тамбовщина, Кировская область). Бросаться глиняными шариками – не к добру: значит, против тебя что-то замышляет недоброжелатель. Если же ты его знаешь и видишь во сне расшвыривающим глиняные «пилюли», то знай: у него не будет денег, и его замыслы сорвутся. Если же он швыряет глину прямо в тебя, радуйся: у тебя будет неожиданный прибыток. А когда сон повторится трижды в Рождественскую неделю (прогноз на весь год), то быть тебе здоровым и богатым. Если ты при попадании в тебя шарика отбил его или отплевывался, богатство пройдет прахом и, вероятно, даже не заденет тебя.
Известны антимикробные свойства глины. Примочки, притирки, закладывание глины в марлевую повязку на нарывающее место или замазывание глиной небольшой ранки на теле – применяется по всей территории России. Высушенные кусочки глины – плоские и овально обработанные насухую – применяются в южных областях, вплоть до Средней Азии, в домашнем обиходе в качестве заменителя туалетной бумаги. Тот же способ существует у азиатских народов – узбеков, киргизов, туркмен. Таджики также используют его. Можно предположить, что происхождение этого способа имеет индо-европейские корни.
Желтая и белая глина (слегка подсоленная) используются народами Предкавказья не для лечения, а в качестве профилактики расстройства желудка при наступлении жары. Есть мнение, что прием внутрь подсоленного глиняного шарика (белой глины) предупреждает заболевание малярией. Однако данные эти ничем не подтверждены. В областях, где распространен способ профилактического поедания шариков белой глины (Ростовская, Воронежская, Ставрополье), реже встречается кариес, зато шире распространены родимые пятна и выпадение волос.
Одним из проявлений несокрушимой народной веры в способности самой земли оберегать от болезней, особенно от эпидемий, является «опахивание». Суть его заключается в проведении магической черты, за которую не может переступить эпидемическая болезнь. Черта проводится сохой, в которую впрягаются женщины, но незамужние, а исключительно девушки или вдовы. Иногда таким образом изолируются отдельные дома, где уже объявилась болезнь, или же обмежевывается целое селение, чтобы не пустить в него болезнь из соседних деревень. Если болезнь уже появилась в селении, то дома, где она распространилась, оставляются за чертой и ставятся как бы вне магического круга. Обычай этот распространен повсеместно.
Опахивание совершается по определенному ритуалу. Иногда соху в направлении против солнца везут двенадцать девиц, иногда две женщины – вдова и старая дева. Участницы церемониала должны быть в белых рубахах, с распущенными волосами, без платков и поясов, а изредка их раздевают и донага (Орловская и Кировская области). Замечательно, что в последнем варианте, хотя обряд и чисто женский, обязаны присутствовать мужчины. Опахивание производится одной сохой, иногда в соединении с бороной, и совершается в большом секрете, ночью или на заре, в глубоком молчании или же с песнями, сложенными на этот случай. Иногда, с целью отогнать болезнь как можно дальше, участницы обряда размахивают в воздухе ухватами, кочергами, метлами и тому подобным бабьим инструментом (Ярославская область).
Вот как описывал обряд опахивания в двадцатых годах нашего века калужский зритель:
«Когда в последнюю эпидемию пронеслась весть, что холера идет, крестьяне собрались всей деревней и начали советоваться, как оградить себя от болезни. Нашлись люди, которые указали на опахивание, как на средство, практиковавшееся во все времена. Средство это было одобрено всем обществом.
В полночь собрались бабы и девки в одних рубахах, не подпоясанные, простоволосые и босые. Выбор производить опахивание пал на самую старшую вдову. На нее надели сошной хомут и впрягли в соху. Другую вдову, более молодую, впрягли в борону. Всё готово. Одна из баб объяснила присутствующим, что, как только во время опахивания они завидят холеру, то должны всё бросить – даже соху и борону! – бежать навстречу холере, ловить её и бить. Кто только не встретится – это холера. Если встретится поп, то и попа не щадить, потому что холера часто превращается в него, чтобы лучше избежать гибели. После наставлений, вдова трогается с места и крикливым, раздирающим голосом затягивает песню:
Мы идем, мы везем
И соху, и борону,
Мы и пашем, и бороним,
Тебе, холере, бороду своротим.
Песню поют все присутствующие, без перерыва, во всё время опахивания, повторяя его три раза и делая на всех перекрестках по пути на земле кресты» (дер. Лотарево Калужской области).
Иногда церемония опахивания принимает полурелигиозный характер. В таких случаях одна из женщин идет впереди процессии с восковой свечой, иногда делаются попытки достать для этой цели подсвечник из церкви, чему священники крайне противятся по понятным причинам. Распеваемые при этом песни также принимают религиозный оттенок:
Мы не ангелы, не архангелы,
Мы апостолы, с неба посланы,
Чудо видели, чудо слышали, –
и так далее…
Идея уничтожения болезни обнаруживается и в суеверном обычае, практикующемся в некоторых местах и в настоящее время, зарывать в землю при эпидемических заболеваниях различных животных – собак, кошек или ягнят (Владимирская и Вологодская области).
Соль, как разновидность земли
Минералом, вполне доказывающим морское происхождение всего живого на Земле, является, конечно же, NaCl, поваренная соль. Соль – непременный атрибут рациона животных и человека. Только человек подсаливает пищу, а животные, у которых нет возможности проделать эту манипуляцию, находят соль и лижут ее уже после того, как «пообедали». Так же, как земля, соль наполняет своим содержанием всю Природу, и жизнь без нее немыслима.
Не имевшая соляных копей Россия с неисчислимыми трудностями и потерями добывала поваренную соль, и исторически сложилось так, что соль у нас была очень дорога. Это одна из причин, по которым соль – участница многих и многих суеверий, перечислить которые здесь просто невозможно. Рассыпать соль – к ссоре, заговор на соль, гадание на соли, и пр., и пр., и пр. Кристалл соли – очень хороший пьезоэлектрик, замечательный накопитель солнечной, магнитной, электрической и других энергий. Если поместить кристалл соли в идеальные для него условия, то он может быть прекрасным накопителем банка данных любого сорта информации…
Но в том-то все и дело, что, несмотря на многостороннюю ценность, годную для хозяйственно-производственной деятельности человека, на самом деле соль в этом ключе никакой ценности собой не представляет: она плавится, тает, как первый снег. Идеальных для нее условий в жизни, к сожалению, не бывает, и потому соль используется только в пищевой промышленности. Даже дороги теперь посыпают чем-то другим. Зато в качестве пищевого продукта заменителя ей нет!
По своей ценности соль в старину приравнивалась к золоту, а в некоторых отдаленных областях и превосходила его, становясь своеобразной валютой. Промышленные разработки соли свели на нет эту замечательную функцию соли, а значит, привели и к почти полному забвению всех традиций, верований, суеверий, ритуалов, практических способов использования соли в различных отраслях хозяйства, в том числе и в медицинских целях. Сейчас мы знаем, может быть, единственный не убывающий из обихода продукт из поваренной соли, являющийся твердо медицинским, – это физиологический раствор соли в воде. Обладая стойким антимикробным действием, он применяется повсеместно официальной медициной. Но использование соли в суеверных народных способах лечения и профилактики болезней не прекратилось.
Во-первых, соль используется в энергетической защите организма от сглазов, приворотов, наговоров и заговоров, смертельных посланий и нечистой силы. Последнее особенно интересно тем, что, начинаясь на Востоке (там соль была относительно дешевой), способ теряется на большом пространстве России и возникает только ближе к северу – в областях Владимирской, Костромской и далее. Издавна человек, чтоб не заблудиться в непроходимой заволжской тайге, отправляясь по делам в лес, берет с собой завернутую в тряпицу щепоть соли. Дело в том, что нечистая сила (к примеру, леший) боится соли, а значит, человека, несущего соль, не станет кружить в трех соснах, и он благополучно выйдет домой.
В Новгородской, Псковской, Костромской, Нижегородской областях и в Москве бытует представление, что вечером ни в коем случае нельзя давать нуждающемуся ни крупицы соли: нечестный человек может унести из дома весь его достаток, а взамен внести своим появлением (когда его не звали) нужду и болезни. Разговаривать с незваным вечерним гостем лучше всего через порог, не отпирая двери. А если общение все же происходит, и вы даете в долг соседу горсть соли (или хлеб), с одалживающегося обязательно надо взять сколько-нибудь деньгами. Правда, продавать соль на Руси тоже было не принято, этим занимались специальные купцы, и способ мало помогает: вскоре сердобольные хозяева замечают, что у них вечерами не оказывается то того, то другого, а после нужда настоятельно требует, чтобы перед нею распахнули дверь. В Костромской и Вологодской областях не считается негостеприимным и зазорным, если вечером (когда стемнело) хозяева не пускают гостя в дом. А настоящий житель тех мест и сам после захода солнца не пойдет ни к кому клянчить ни соли, ни хлеба. Он потерпит до светлого утра.
Но и гость приглашенный может ненароком «насолить» дому – сглазить или нарочно энергетически «пробить» хозяина. Потому на столе всегда стоит плошка с солью (или открытая солонка): в пылу беседы всякое бывает, и соль принимает на себя всю отрицательную энергию, какая может излиться гостем нечаянно или обдуманно на зазевавшихся хозяев. Для намеренных вампиров соль имеет одно замечательное свойство: она возвращает импульс пославшему его, причем в десятикратном размере (в какой-то степени это «вечный двигатель», и работа его основана на постоянной заботе о том чистом энергетическом месте и тех людях, где в доме есть солонка с насыпанной в нее солью). Отработавшая в солонке соль становится «грязной», ее ни в коем случае нельзя употреблять в пищу, а следует после ухода гостя выбросить на целинную землю или на нехоженую тропу, где на нее случайно не наступит совершенно чужой человек, которому не желают зла. Таким образом, соль несет в себе мощный заряд как доброй, так и злой энергии. Недаром в средние века колдуны широко использовали соль для наведения порчи, сглаза, заговора на смерть. Причем расколдовать мешочек с солью было невозможно, и оставалось одно: сжечь его вместе со злодеем колдуном, что и проделывали и испанская инквизиция, и (это менее известно по истории) русское христианство. А сам обычай расправы с колдуном через костер – конечно же, не изобретение католичества или православия, и даже не зороастризма: корни его в глубокой доязыческой истории.
Соль широко используется для энергетической очистки дома или квартиры. Для этого применяются также огонь или вода. Соль, насыпанная полутора-двухсантиметровым слоем на сковороду, ставится на огонь и прокаливается в течение нескольких десятков минут. Считается, что вся «черная энергия» дома за это время собирается раскаленными кристаллами соли, которые при этом (в зависимости от силы отрицательного воздействия или чина нечистой силы) могут порой со звоном взрываться, разлетаясь по помещению. Иногда бывает, что не выдерживает и сковорода и лопается вслед за соляными кристаллами. Зато квартира после подобной обработки делается вполне чистой для пребывания в ней людей, а соль, на которую воздействует отрицательная энергия, может почернеть и сделаться визуально грязной. Способ этот распространен в Мордовии и Пензенской области, но используется и в Ивановской, Владимирской, Рязанской, Нижегородской областях. Кировская область знает несколько иные способы чистки помещений, которые до сих пор известны специалистам по биоэнергетике лишь понаслышке, поскольку соль в них играет тайную магическую роль, не подлежащую широкому обсуждению.
Зато во всех остальных и в названных областях у постели больного на ночь ставится посуда с водой, в которой растворена поваренная соль. За ночь растворенная в воде соль принимает на себя не только имеющиеся в доме сгустки отрицательных энергий, но и саму болезнь. Примерно через неделю неукоснительного исполнения такого обряда самый тяжелый больной чувствует себя помолодевшим и почти здоровым: он напитался чистой космической энергией3 и отдал черную, «грязную». Особенно способ помогает астматикам. На его основе и разработана современная помощь облегчения состояния астматиков и даже полного излечения (так называемые «соляные пещеры» – природные и искусственные, где есть стопроцентные результаты излечений).
В случае с бронхиальной астмой очень помогает также, если возле изголовья больного поставить на ночь тарелку с водой, в которую капнуть несколько капель нашатыря.
Пчелиный мед в смеси с солью рекомендуется для лечения золотушного лишая. Это заболевание проявляется в виде лепешек, выступающих вокруг рта и носа. Причина его возникновения – заболевание золотухой. Золотушный лишай хорошо и быстро излечивается, если смазывать его смесью натурального меда с солью.
Установлено, что после 40 лет жизни кожа женщины начинает терять способность удерживать влагу, становится сухой, морщинистой, чему способствует и угасание функции сальных желез. Отдалить срок увядания кожи, замедлить этот физиологический процесс можно применением специальных масок, медовой воды, медовых ванн и т. д.
Перед тем как принять медовую ванну, стоит проделать одну несложную процедуру, которая усиливает оздоровительное воздействие на кожу.
Необходимо взять 350 г мелкой соли тщательно растворить в ½ стакана сливок и хорошенько втереть эту смесь в кожу (снизу доверху, т. е. от пальцев ног до шеи) круговыми движениями пальцев рук. Затем ополоснуться под струей душа.
Целительная сила огня
Среди профилактических, а отчасти и лечебных средств до сих пор не утратил своего значения огонь, с древнейших времен бывший предметом поклонения. Вера в его целебные и очищающие свойства прослеживается со времен индоевропейцев (бог Агни – это и есть огонь), хотя, безусловно, гораздо древнее.
В случае обширной эпидемии на селе, народ в старину предпринимал общественную меру: собирались все жители на улицу и, по способу первобытных людей, трением бревна о бревно, вытирали «святой огонь». Через разведенный таким первобытным образом небольшой костер переходили все здоровые, а потом переносили и больных (Новгородская область).
В некоторых местах обряд этот в целях профилактики свершался ежегодно. Еще недавно день, когда происходило вытирание «святого огня», включался в число праздников и назывался «заповедание». Процедура получения огня происходила в торжественной обстановке. В назначенный день крестьяне собирались на улицу или на деревенскую площадь, приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали по концам ручки, как у пилы, и терли, словно пилили дрова. Когда одни уставали, их заменяли другие. Бабы сидели по домам и терпеливо дожидались святого огня, чтобы затопить печи, так как получение огня каким-нибудь другим способом – спичками или раздуванием горячих углей, сохранившихся в загнетке – было чревато самыми суровыми последствиями. Спустя 8-10 часов огонь добывался. На земле раскладывали костер-«пажег», и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках.
По существующему в некоторых местах (Костромская область) ритуалу, в процессе вытирания святого огня не могли участвовать вдовцы (мера эта также из древнейших: огонь – символ и хранитель семейного очага).
Различается еще дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употребляется знахарями для лечения людей, второй – при лечении скота. Таким деревянным огнем выгоняют из дома болезни, разводя его по окнами, и через него же проводят выздоровевшего, чтобы окончательно очистить от болезни (Вологодская область).
Целебными свойствами обладает не только сам «живой» огонь, но и пар от воды, которая на нем кипятится. Таким паром на Владимирщине лечили от порчи, лихорадки, горячки и других болезней. Подобие «живого» огня имеет и огонь, высекаемый из кремня. Им лечили преимущественно «летучка» – герпес и другие сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала в фокус каждой отдельной высыпи (Кировская, Саратовская и Орловская области). Несколько иначе производится лечение «летучки» огнем в Пензе. Во время утренней и вечерней зорь мать или родственница больного берет 12 лучинок и связывает их в один пучок. Зажегши, она подносит пучок к лицу больного и брызжет на него через огонь водой со словами: «Секи, секи, огонь, летучку, перенеси ее с раба Божьего на лучинку». Это присекание должно совершаться шесть утренних и шесть вечерних зорь, притом в совершенной тайне. Иногда при лечении вместо огня достаточно применить помело, которым разметывают в печи жар перед сажанием хлебов. Горячее помело прикладывают к больному месту и трижды произносят: «Огонь, огонь, возьми свой огник» (Орловская область).
Как выражение уничтожающих свойств огня, до сих пор сохраняется обычай сжигать одежду с больного или умершего (рациональная мера, несмотря на суеверное происхождение) и бросать в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание (Владимирская область).
Магическая сила воды
Вода, в сказаниях индоевропейских народов, служит подпорою земли, а небесное царство представляется окруженным со всех сторон водами островом, известным под названием «Буяна». Вода заключает в себе чудесные свойства: силу плодородия, целебную и вещую. Вода большую роль играет во многих свадебных обрядах.
Народная медицина употребляет обливание водой, омовение, обрызгивание, сопровождая все это заклятиями на болезнь. Наконец, при помощи воды в старину гадали и производили суд, главным образом над ведьмами. Женщин, заподозренных в колдовстве, бросали в воду; если они не тонули, то считались виновными, так как чистая стихия извергает из себя все нечистое. Одной из форм божьего суда было бросание в воду жребия (например, былина о Садко). Обоготворение воды выражалось у славян в таких же образах, как и у прочих племен арийского происхождения.
В эпических сказаниях русского народа встречаются олицетворения рек и озер, морской царь и водяные духи и девы. По свидетельству былин некоторые богатыри и их жены, умирая, разливались широкими реками: Дунай Иванович, Дон Иванович, Непра и другие. Песенные сказания сохранили живое воспоминание о жертвоприношениях морю и рекам: как Садко чествовал хлебом-солью Волгу, так и Илья Муромец Оку, отправляясь с родины на богатырские подвиги.
Вода в украинских народных верованиях пользуется глубоким уважением. Плевать в воду, без нужды загрязнять ее, бранить и проч., ее нельзя, виноватого за это постигнет наказание.
Вообще вода считается святой субстанцией. Вследствие этого она употребляется как средство при лечении различных болезней, нося при этом, смотря по поводу и времени ее добывания, по произведенным над нею действиям и пр., различные названия: вода святовечерняя, вода иорданская, вода юрська (егорська), стрииленська, макиевска, непочата, Елена и проч. В воде купаются с целью очищения от болезней, обливают ею друг друга на празднике Пасхи, ворожат на ней. Вода из росы и града имеет чудодейственную силу, равно и вода источников.
Большими целительными способностями обладает дождевая вода. Она оказывает положительное действие при головной боли, при глазных болезнях и бородавках, причем особенно полезными считаются капли первого дождя, собранные в огороде. По убеждению некоторых, собранная и употребленная в виде обмываний дождевая вода в состоянии предотвратить даже беременность (Орловская область). Умывание во время первой весенней грозы оказывает общеоздоровляющее действие: такой человек не будет хворать в течение года (Ярославская область).
Иной раз способ применения дождевой воды носит сложный характер и комбинируется с другими средствами. В Пензе страдающие куриной слепотой ходят на утренней заре умываться весенними дождями, а потом, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносят: «Деготь, деготь, возьми от меня куриную слепоту, а мне дай светлые глазушки (глазыньки)».
Столь же целебной при глазных болезнях считается роса. Больной идет утром на луг, собирает с травы росу и ею промывает глаза. Лучше всего действует роса, собранная до восхода солнца (или при восходе) на Иванов день.
В Костромской области в ночь на Ивана Купалу смачивают росой скатерть, воду выжимают в бутылку и мажут этой водой глаза.
В Ярославской области больной «ломотой» должен шесть раз сходить на луг в утренние зори и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая: «Зорька, зорька росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье, от века и до века».
В Череповце при хронических сыпях умываются и обтираются утренней росой на улице, говоря: «Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала – иди на людей». При этом маленьких детей, чтобы напугать болезнь, секут по ягодицам.
Град – хорошее средство от зубной боли. Его можно есть или, дав оттаять, употреблять в виде полоскания. Воду, полученную из града, применяют и при глазных болезнях. Снег «полют» на Крещенье, ссыпают в бутылки и полученную таким способом воду употребляют от множества болезней.
В Новгородской области очень полезной считается вода, взятая с того места, где река берет начало. В Тамбовской области целительной признается вода тех мест, где она не мерзнет по зимам, а в Вологде – вода, взятая из трех колодцев или трех прорубей, зачерпываемая в полдень или полночь.
Принимать несколько ложек воды прямо из реки натощак, начиная с одной, считается хорошим средством при желудочных болезнях. Особенно целебное значение приобретает вода при укусе змеи. Если укушенный успеет напиться воды раньше, чем змея, то вполне гарантирован от последствий укуса (Рязанская область).
Но необычайно целебными свойствами наделена ключевая и родниковая вода (вода «из криниц»).
Криница олицетворяется в образе дивчины, которая идет по земле и, встречая человека, спрашивает: «Де мини систи?». Где человек скажет, там она и разольется водой.
К кринице обращаются с молитвами, хозяйки просят у нее помощи, приносят ей хлеб, соль. Криничная вода имеет такую чудотворную силу, что если ею покропить изрубленную в куски гадюку, то змея срастется и оживет.
Это верование соприкасается про «живущу и сцилющу воду», находящуюся в особых источниках, охраняемых зверями и чудовищами. Под влиянием христианства богиня Криница, выходящая из воды для помощи людям, превратилась в «явленную» икону, которая чудесным образом появляется из криницы. Родники с такими явленными иконами пользуются глубоким почтением, народ верит в их целительную силу, в честь их установлены местные, очень уважаемые праздники. Есть источники с теплой водой, исцеляющие купающихся в ней больных, но в то же время есть источники и с вредною водою, прикосновение которой к телу человека приносит ему болезнь, – это зависит от враждебного духа, сидящего в той воде.
В некоторых местах вода источников пользуется таким почетом, что считается святой и почитается наравне с крещенской. Святые ключи существуют чуть не повсюду. По преданиям, многие из них «открылись» во время перехода через эти места святых, которые тут отдыхали и пожелали напиться. Обыкновенно такие ключи находятся в лесу, окружены елями и соснами, иногда обсажены вербой. На ветвях деревьев можно нередко заметить тряпочки и ленточки, пояски, иконки и крестики, а на дне ключа – мелкие монеты: это дань больных целительному ключу. Некоторые из ключей обладают удивительными свойствами, подмеченными народом и маловразумительно объясненными наукой. Таков, например, ключ близ Белозерска (Вологодская область). После окатывания водой из этого ключа больной или скоро выздоравливает, или так же скоро умирает. Понятно, что желающих пытать судьбу там немного, только безнадежные. Пользование водой из этого необыкновенного источника обставлено известного рода условиями.
«Когда идешь на ключ, – говорят местные старухи, – не надо ни с кем разговаривать. Кто навстречу попадет – не надо ничего спрашивать и не сказывать. Сойдешь на ключ, помолишься на все четыре стороны и задумаешь на живое или на мертвое (то есть к выздоровлению или к смерти). Как на живое – водыча стоит, как стеклышко, светлая; как на мертвое – ключи забьют, завыскакивают оттуда с песком. А когда черпают воду, говорят: «Чарь водяной, чарь земляной, чарица водяная, чарица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье», – и зачерпывают воды в вечерочко».
Большой славой пользуется родник недалеко от Троицка (Пензенская область). О происхождении его существует такая легенда. Одной богомолке во сне трижды являлась Божья Матерь и велела в указанном месте рыть землю и отыскать там икону. Но богомолка не исполняла сна, пока не захворала. Во время болезни ей опять было видение, чтобы она всенародно покаялась и, после того как выздоровеет, исполнила возложенное на нее поручение. Богомолка так и сделала. Рыть ей было велено только в полночь и в полдень. Рыла она одна три недели и, наконец, нашла образ Божьей Матери, который поставили в часовенке около родника. Приходящие зажигают свечу перед иконой, молятся и купаются, пьют и берут воду с собой. Более усердные обмазываются илом со дна родника и лежат в грязи часа полтора, смывая грязь родниковой же водой4. Подобных ключей, святых колодцев и целебных озер в России так много, что один их реестр составил бы многотомное издание.
Иногда вода принимает целебные свойства только в некоторые известные дни. Таков Иван Купала: от купаний в этот день проходит решительно всякая болезнь, только купаться надо между утреней и обедней. В некоторых местах обычай этот столь сильно распространен, что существует даже поверье: кто не полезет в воду на Ивана Купалу, тот наверняка колдун (Медынь, Калужской области).
Смелый обычай крещенского купания в проруби «ради здоровья», после освящения воды, общераспространен и общеизвестен, хотя до наших дней дожил, как правило, в культе «моржей». Впрочем, в Саранске и Пензе купание в праздник Святого Крещенья еще лет десять назад было массовым. При этом медицинская статистика Мордовии и Пензенской области ни разу не фиксировала всплеска простудных заболеваний.
Некоторые орловцы, чтобы избавиться от чесотки или лишаев, используют чистый четверг. В этот день они трижды окунаются в реке до свету и без свидетелей, приговаривая: «Чистый четверг, очисти мое тело от болезни, а ты, быстрая речка, неси мою болезнь в синее море». А в Вологде в этот день умываются водой, в которую предварительно была опущена серебряная монета. Костромичи же предпочитают умываться прямо из лужи (их можно понять: сейчас любая лужа чище Волги).
Все перечисленные верования, относящиеся к воде, столь многочисленные и в наше время, несомненно представляют остаток когда-то самого распространенного культа почитания воды и поклонения воде. И теперь еще вода считается самой чистой из стихий, поэтому нет ничего удивительного в том, что ей приписывают очищающую и целительную силу и считают грехом извергать в нее мочу или кал. Но какого бы ни были происхождения эти взгляды, они неизмеримо выше теперешнего отношения к воде и представляют своего рода санитарный идеал.
Интересен обычай, сохранившийся в некоторых местах Тверской и Ярославской областей, испрашивать «прощения» у воды. Больной (или вместо него знахарь) приходит в то место, где, по его мнению, была оскорблена вода, пускает в нее кусок хлеба и с поклоном говорит: «На море, на окияне, на острове на Буяне, гулял добрый молодец, да соскучился, пришел он к тебе, матушка вода, с повислой головой да с повинной. Прости меня, матушка-вода, простите меня и вы, водяные деды и прадеды, отцы и матери ваши и малые детушки, чем я кого прогневил».
Потом дважды, отступая по одному шагу, повторяет тот же поклон и присказку. Необходимым условием прощения считается, чтобы больной, идя к воде, ни с кем не говорил, не оборачивался назад и отправлялся в путь, не крестясь.
Иногда целебные свойства сообщаются воде тем, что этой водой обмывают косяки у дверей и окон, давая ее потом пить и спрыскивая больных «испугом» и простудой. В других местах приобретает значение вода, спущенная с девяти веретен, или двенадцати перекаленных в печи камешков. Необыкновенные свойства и у воды, взятой из семи разных колодцев, она как будто помогает при цинге. В высшей степени интересным является факт, имевший место в Смоленской области и показывающий, что народ не только поддерживает традицию, но и творчески ее перерабатывает. Во времена торжества социализма здесь, чтобы избавиться от продолжительной болезни, считалось полезным три раза спустить воду с портрета Ленина и затем пить ее три зари в сенях сельсовета. Вероятно, решающую роль в появлении такого метода лечения сыграл лозунг: «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить».
Сбрызгивание принадлежит к важному роду лечения знахарей. Народ так в него верит потому, что полагают, обрызгиванием можно исцелить самый опасный недуг. Чтобы получить этот дар, поселяне прибегают к знахарям с просьбою: передать им наговоры над водою. Откровенность знахарей приобретается хлебом, овсом, домашними животными. Передача наговоров сопровождается порой забавными обрядами.
Поселянин, желающий получить право от знахаря на сбрызгивание, должен три вечера париться в бане, три дня говеть, три дня ходить по улице с открытою головою, а последние три дня посещать знахаря. В пустой избе знахарь ставит мису с водою, по углам кладет соль. Поселянин, пришедши к нему за передачею, должен лизать языком разложенные по углам соль, золу, уголь и, при каждом глотке, прихлебывать из мисы воду. В это время знахарь читает про себя наговоры. На третий день вручается поселянину громовая стрела и передаются словесно наговоры.
Вот один из таких наговоров: «Соль солена, зола горька, уголь черен. Нашепчите, наговорите мою воду в мисе для такого-то дела. Ты, соль, услади, ты, зола, огорчи, ты, уголь, очерни. Моя соль крепка, моя зола горька, мой уголь черен. Кто выпьет мою воду, отпадут все недуги; кто съест мою соль, от того откачнутся все болести; кто полижет мою золу, от того отбегут лихие болести; кто сотрет зубами уголь, от того отлетят узороки со всеми призороками».
Поселянин, наученный обрызгиванию, принимается лечить все болезни. Когда старушка придет к нему с просьбою пособить от недуга ее внучке, он прежде всего торгуется, потом берет кнут, как принадлежность знахаря, и идет в дом больной. При входе его все встают с почтением, сажают его в передний угол, и начинается угощение. Молчаливость на вопросы, закаченные глаза под лоб, махание кнутом, голова, подпертая локтем, – суть верные ручательства в его звании.
Он просит показать больную и, какая бы то ни была с нею болезнь, решает одним названием: недуг. Это слово понятно поселянам. Требует в ковш воды, читает про себя наговоры, потом сбрызгивает больную, и тем оканчивается все дело. Уходя, он дает приказание на пороге, прислонясь к притолоке, пить остальную воду по зорям.
Против язв и не зарубцовывающихся ран хорошим профилактическим средством считается вода, если ее трижды «перенять» с каменки в бане. Для этой цели взятая в ковш вода выливается на каменку и снизу снова подхватывается в ковш. Этой водой окатываются и пьют ее, при этом говоря: «Как на каменке, на матушке, подсыхает и подгорает, так на рабе Божьем (имярек) подсыхай и подгорай» (Вологодская область).
Загадочные камни
Безотносительно к болезням и выздоровлениям: на Севере почти повсеместно суеверное значение придается гигантским валунам, разбросанным по земле последним ледником. Если прежде их пытались сдвинуть с дороги или закопать, то уже давно не трогают вовсе: они неизбежно вновь «вырастают» из земли. Отсюда камень на Севере считается одушевленным. Причем одушевленным настолько, что нам не известны случаи народной прогностики с участием этих камней: к ним часто испытывается суеверный страх, и никакой причины такого страха, кроме описанной, не обнаружено. Вполне вероятно, она кроется в мифологии.
Такие же два легендарных камня, называемые в народе Баш и Башиха, есть в Тульской области, близ дороги, посреди поля. Сельчане чрезвычайно уважают эти камни. Было время, когда любопытные хотели вырыть эти камни, но они упрямо уходили в землю. Православные, сколько ни трудились, бросили с досады. Один из них начал рубить камни топором, на них показались красные пятна. За такую дерзость Баши начали мстить: окрестные поля не плодородили, животные умирали, люди обеднели. С тех пор Баши начали являться людям во сне и помогать им добром, если о них думали хорошее.

Bepul matn qismi tugad.