Kitobni o'qish: «Эпистеме. Энциклопедия»

Предисловие

1. Понятие Эпистеме

1. Эпистеме (греч. episteme — знание точное, достоверное) — система новых достоверных знаний о Мироздании и мироустройстве, о познаваемом Боге и человечестве, которая построена на базе принципиально новой парадигмы, обозначаемой как парадигма эпистемного сознательного восприятия. Данная парадигма отражает реальную действительность существенно адекватнее, чем это реализует ныне принятая традиционная парадигма, созданная в древнейшие времена, но применяемая и поныне.

Существующая традиционная парадигма и сформированный на ее основе традиционный способ мышления определяют построение традиционных знаний, которые во многих аспектах не просвещают, а лишь вводят в заблуждение и уводят от реальности.

2. Парадигма Эпистеме раскрывает то, что недоступно существующей традиционной парадигме. Только, исходя из новой парадигмы, воспринимаются предельно наинизшие и предельно наивысшие основания мироустройства, существующий порядок эволюционного развития Вселенной (сформировавший все существующее), природа нашего сознания, нашей жизни и смерти. Более того, доказывается существование реального не мистического, проверяемого на практике нашего специфического бытия по смерти. Вне такого существования, было бы невозможно развитие структур нашего сознания. Современный человек с очевидностью не понимает самого себя. Необходимы новые знания Эпистеме.

3. Все, что предлагает эпистеме, все проверено и проверяется на практике. Новая парадигма и новый порядок мышления позволяют понять организацию Мироздания, его природу, цель и порядок бытия в вечности, а также в обновленном естественнонаучном и теологическом мышлении понять реально существующего Бога.

Нам до тех пор не понять природу всего существующего, в том числе природу и надлежащий порядок бытия человечества, пока не заменим нынешний способ традиционного сознательного восприятия и ныне существующий способ традиционного мышления, которые безнадежно устарели, новым эпистемным способом восприятия и мышления. Чему и предназначена настоящая энциклопедия.

Энциклопедия Эпистеме — есть система новых знаний, представленных в форме статей, содержание которых объединено посредством взаимных ссылок.

2. Пояснения к энциклопедии Эпистеме

Эпистеме представлено пятью тематическими разделами: Космология человека; Реальный познаваемый Бог; Мироустройство; Мироздание; Эпистемология эпистеме.

2.1. Космология человека (природа его жизни, смерти, реального посмертного существования, предназначение человечества)

1. Человечество существует не само по себе, а как природа сознательного уровня в системе эволюционного развития Вселенной. Новая парадигма Эпистеме раскрывает наше место в этом развитии и наше предназначение. Впервые рассмотрено космологическое существо и космологическая природа человека.

Важно отметить, что, если познание неживой природы, как относительно простой, активно реализуется современной наукой, то все устремления раскрыть природу жизни, психики, сознания, памяти и т. д., в принципе не могут быть реализованы на основе нынешней устаревшей традиционной парадигмы и нынешнего устаревшего традиционного мышления.

Эпистеме предлагает обновленные знания о Мире и человечестве — не мистические и не нынешние чрезмерно упрощенные, а в новом способе сознательного восприятия и мышления, построенном на доказательной основе и проверке практикой. Подобные знания в традиционном восприятии отсутствуют, а их значение для нас огромно.

2. Чтобы понять, сколь далеки мы от адекватного восприятия реальности, в частности нашей жизни и смерти, имеет смысл обратить внимание на следующий очевидный факт. Сознание человека представляет собой систему, которая образованна процессуальными структурами — психическими гештальтами (идеями, понятиями, представлениями, гипотезами, теориями и т. д.). Такие гештальты сознания, созданные одним индивидуумом, зачастую не только при жизни этого индивидуума, но и по его смерти сохраняют своё бытие в психике других индивидуумов. Иначе было бы невозможно преемственное развитие нашего антропного сознания. То есть, часть сознания (психики) человека естественным путём сохраняется по его смерти в психике других людей. Всё это каждый способен рассмотреть в рефлексии содержания собственного сознания, в котором сохраняется бытие множества собственных и множества чужих (кем-то ранее созданных и кому-то принадлежащих) гештальтов. Получается, что часть сознания индивидуума сохраняет свое бытие по его смерти.

Сознание всякого человека формируется заимствованными чужими, а также самостоятельно созданными гештальтами. В смерти индивидуума с необходимостью уничтожаются (прекращаются в преемственной реализации бытия) те гештальты его сознания, которые он создал и заимствовал, но которые не обладают эволюционной ценностью. В то же время сохраняются в сознании живущих людей те гештальты (созданные и заимствованные), которые участвуют в эволюционном движении. В итоге смерть уничтожает не все, что составляет человека. Все истинно ценное сохраняется.

Более того, поскольку гештальты сознания естественным путём могут сохраняться и сохраняются по смерти индивидуума, то нет причин, почему нельзя (в определенных условиях) сохранить относительно более сложный гештальт, представленный целостно организованным сознанием человека.

Однако если бытие отдельных гештальтов сознания одного человека может быть реализовано в системе сознания (психики) других индивидуумов, то нечто подобное реализовать в отношении целостной системы сознания индивидуумов невозможно. Причина очевидна — в головном мозге одного человека недостаточно нейрофизиологических ресурсов для реализации не только собственной, но в дополнение и чужой системы сознания. Проще говоря, у одного человека нет ресурсов реализации целостно организованного сознания другого индивидуума. В то же время построение в эволюционном развитии сознания иерархически следующей метасознательной природы позволяет реализовать в ее процессуальной системе бытие сознания людей в целостной организованности. Понятно, что познание и применение данных технологий требует применения знаний Эпистеме.

Эпистеме открывает возможность познания природы и порядка развития сознания индивидуумов вплоть до создания иерархически следующей метасознательной природы.

3. В свете сказанного смерть позитивна — она сохраняет космологически ценные (аксионные) процессы психики (сознания) и уничтожает во множестве созданные и заимствованные неаксионные (космологически паразитические) процессы. Причем сохранение аксионных гештальтов реализуется из поколения в поколение, что каждый способен исследовать в интроспекции содержания собственной психики.

Исходя из тенденции сохранения аксионных процессов и уничтожения неаксионных, понятно, что качество жизни, смерти и посмертного существования людей однозначно определяется качеством исполнения ими космического предназначения человечества — построением аксионной природы иерархически следующего метасознательного уровня. Чем выше уровень аксионной значимости индивидуума, тем выше качество его бытия в существующем порядке причинности.

Все сказанное рассмотрено в статьях энциклопедии. В ней подробно исследуется космическое предназначение человека и человечества, существо и качество нашей жизни, смерти и посмертного существования, порядок, определяющий это качество, механизм космологически обусловленного развития нашего сознания, прошлое, настоящее и будущее любого человека и всего человечества.

2.2. Реальный познаваемый Бог (Его природа, цель, механизм управления Мирозданием, религии и единая метарелигия)

1. Мироздание в силу доказанной в системе Эпистеме его конечности, замкнутости и иерархической организованности, обладает конечной структурой, в вершине которой с необходимостью находится Наивысший Уровень, обозначаемый в традиционном мировосприятии как Бог, Брахман, Дао, Высшая Реальность, Высший Разум и т. д.

Важно, что только в конечном Мироздании возможен реальный Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, который способен управлять невообразимо гигантским Мирозданием. Единственно процессы Наивысшего Уровня обладают, в силу эмерджентных отношений, предельным совершенством свойств и предельно высоким смыслом своего целенаправленного бытия в вечности.

2. Традиционные архаические представления, будто мировоззрение может быть построено на основе идеи непостижимого Бога, либо безраздельно господствующей всемогущей Случайности, не столь и безобидны. Исходя из подобных представлений, мы, будучи лишены космологической цели, полагаем, что существуем лишь ради самих себя и потому свое бытие строим в потреблении с единственной целью дальнейшего все большего потребления. Мы не видим космологической цели всего происходящего и собственного бытия. В результате живем в космологическом паразитировании и потому в страданиях и умираем в муках уничтожения, как космологически ненужное сознательное образование, и все человечество с неотвратимостью движим к самоликвидации. Столь высока цена нашего нежелания, а, возможно, и неспособности понять реального Бога и самих себя в Его системе.

Действительно существующий не придуманный Бог, безусловно, воспринимаем и познаваем. Можно утверждать, что конкурентная значимость любого варианта сознания во Вселенной во многом определяется его способностью восприятия, познания и понимания Бога. Мы являемся сознательной природой и потому свои отношения с Миром и Богом можем строить только осознанно, чему наше сознание и предназначено. Познание Бога не менее актуально, чем познание всей прочей реальности. Более того, познание Бога является нашей первейшей обязанностью, иначе невозможно осознанное следование Его Порядку.

3. Бог предельно совершенен, но не в неком мифическом абсолюте неизменного существования вне становления, а в нескончаемом преемственно организованном постоянном саморазвитии.

Бог — есть вечно становящийся Наивысший Уровень Организованности Мироздания, который реализует свое бытие в уникальном никогда не прекращающемся и никогда не повторяющемся творческом самосовершенствовании.

Бог организовал уникальное и при этом в высокой мере свободное развитие всей системы Мироздания. Уникальный результат развития Мироздания может быть использован и используется Богом в собственном уникальном самосовершенствовании. Иначе вся система Мироздания не нужна Богу.

Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания — Бог, в постоянном творческом самосовершенствовании с необходимостью реализует себя вечно юным.

Без категории Бога наше мировоззрение и миропонимание не могут быть полными. Без восприятия и познания Бога невозможна целостная картина Мироздания. Бог — в этой картине есть наивысшее Начало, аккумулирующее в себе опыт вечности в уникальном преемственном никогда не прекращающемся саморазвитии.

4. Механизм деятельности Бога в управлении Мирозданием и собственным саморазвитием формируется на основе Им выстроенных предельных начал мироустройства, что в деталях рассмотрено в энциклопедии Эпистеме.

В системе Мироздания с объективной необходимостью существует Иерархически Наивысший Уровень — Бог, который обладает в силу эмерджентных отношений качественно наивысшими свойствами, способными управлять всей иерархически нижележащей системой Мироздания.

Выше Бога и выше Его деятельности ничего нет, что разъясняется и обосновывается (доказывается) в энциклопедии Эпистеме.

5. Отношение Бога к человечеству является открытым и исключительно позитивным, однако, не в нарушении нашей свободы. Ибо, будучи лишены свободы, мы оказываемся лишены и возможности достижения уникальной личной космологической ценности. Бог открыт нам в познании и общении, но не в просьбах помощи в космологическом паразитизме.

Личностное восприятие Бога, особый опыт личностного общения с Богом — нуминозный опыт, важны для любого человека и подробно рассматриваются в статях Эпистеме.

6. Эпистеме обосновывает необходимость создания новой целостно-единой религии — метарелигии, интегрирующей и развивающей опыт и знания существующих религий и современной науки. Метарелигия формируется на основе теологических и естественнонаучных знаний, которые переосмысливаются исходя из новой парадигмы Эпистеме и нового способа эпистемного мышления.

Основная задача метарелигии состоит в познании и исполнении отдельными людьми и всем человечеством своего высокого космического предназначения. В том числе в построении космологически ценной (не паразитической) природы следующего метасознательного уровня. Фактически реализованное высокое или низкое исполнение людьми своего предназначения определяет соответствующее высокое или низкое качество их жизни, смерти и посмертного состояния.

Важнейшее значение метарелигии в том, что объединяет людей в совместной космологически ценной деятельности, в совместном познании Бога и реальной действительности, в организации высококачественной жизни индивидуумов и в определенном преодолении ими в смерти уничтожения.

7. Современному человеку, обладающему высокоразвитым сознанием, необходимо не расчлененное мировоззрение — отдельно религиозное и отдельно научное, разрушающее целостность его психики, а единое мировоззрение и единая система базовых знаний о Боге, Мироздании, человечестве.

Мироздание едино и наши знания, наше миропонимание и наша вера, базирующиеся на восприятии одной и той же реальности, должны быть едины, но не остановившимися в развитии, реализуемом посредством совершенствования сознания индивидуумов.

Знания, формируемые множеством уникальных индивидуумов, строятся уникальными в конкурентном развитии коллективных знаний человечества.

2.3. Мироустройство (основания, природа всего существующего, порядок нескончаемого бытия в вечности)

1. Парадигмально новые эпистемные знания мироустройства включают в свою систему организацию природы всего существующего. Рассматриваются фундаментальные основания мироустройства, которые не воспринимаются архаической традиционной парадигмой, в том числе не воспринимается истинное существо и действительная природа пространства-времени, гравитации, феномена движения, вечности и т. д.

Новая парадигма исследует механизм эволюции, создавший все существующее, раскрывает порядок создания элементной базы вещества и фундаментальных законов, рассматривает порядок развития всей иерархически организованной реальности от предельно наинизшего начала и до Иерархически Наивысшего Начала — Бога. Доказывается важнейшая позитивная роль энтропии. Решаются проблемы максимума энтропии и феномена достижения равновесного состояния. В деталях рассматривается создание и развитие неживой природы, живой, сознательной, метасознательной и далее иерархически последующей.

2. В познании основ мироустройства, новая парадигма Эпистеме утверждает очевидное — всё, что происходит, происходит исключительно и только в преходящих событиях и ничего не происходит вне событий или между событиями. Всё, что способна воспринимать природа и мы, как ее часть, представлено единственно дискретными событиями в относительном разнесении.

Все события являются не членимыми преходящими актами бытия, поэтому сами по себе существовать не могут. События возможны только в преемственно организованном становлении и относительном разнесении, что образует процессы.

Относительное разнесение событий необходимо, иначе все события слились бы в одно событие, и на этом бытие прекратилось. Порядок преемственно последовательного разнесения событий обозначается как время, а порядок преемственно параллельного разнесения событий обозначается как пространство. Так как последовательно и параллельно разносятся одни и те же события, то существует единое пространство-время. Важно, что параллельно-последовательное разнесение событий образует пространство-время, а вовсе не пространство-время образует относительное разнесение событий. Прекращение событий прекращает пространство-время, возобновление событий в относительном разнесении возобновляет пространство-время.

Различные варианты порядка относительного разнесения событий определяют различные варианты пространства-времени. Отсюда различные варианты пространства-времени вселенных, миров, Мироздания, Бога (которые обусловлены спецификой им присущих событий и порядка различного разнесения событий).

Строго говоря, существо относительного разнесения событий представлено относительным различением событий. Различение и разнесение событий — это не одно и то же. Относительное разнесение событий — есть частный вариант их относительного различения. Отсюда многообразие вариантов пространства-времени в Мироздании. Всякий вариант сформированного порядка относительного параллельно-последовательного многомерного различения событий составляет вариант многомерного пространства-времени.

3. Эпистеме утверждает — все образовано процессами и в основании всего существующего лежат события и процессы. Все события представлены взаимодействием процессов, что определяет создание новых процессов. Все разнообразие природы образовано различным образом организованными процессами (процессуальными системами), в том числе — все материальные и все идеальные объекты и их движение, все свойства объектов, всё, что составляет неживую природу, жизнь, психику, сознание, метасознание, память и всё прочее.

В природе существуют наипростейшие первичные события и процессы (в частности определяющие рождение вселенных), на основе которых строятся ротационно-зацикленные и не зацикленные процессы. Все ротационно-зацикленные процессы по сути являются равновесными, а не зацикленные образуют неравновесные процессы. Как те, так и другие могут быть как устойчивыми так и не устойчивыми.

Не зацикленные процессы иерархически перового уровня и построенные на их основании различные ротационно-зацикленные процессы образуют неживую природу. На уровне неживой природы ротационно-зацикленные процессы формируют объекты, обладающие массой покоя — массой зацикленного движения (которые воспринимаются как вещественные объекты), а не зацикленные процессы реализуют относительное движение ротационно-зацикленных объектов как целостных образований и обладают массой не зацикленного движения.

Не зацикленные процессы иерархически второго уровня и построенные на их основании различные ротационно-зацикленные процессы образуют живую природу (образуют жизнь). Не зацикленные процессы иерархически третьего уровня и построенные на их основании различные ротационно-зацикленные процессы образуют психику, а в развитии и сознание. Не зацикленные процессы иерархически четвертого уровня и построенные на их основании различные ротационно-зацикленные процессы образуют метасознание со всеми его свойствами, и так далее.

4. Согласно Эпистеме, все существующее образовано эволюционным развитием процессов.

Если рассмотреть в целом существующую иерархическую систему Мироздания, то в основе всего существующего лежит предельно наинизшее постигаемое начало, на базе которого строится процессуальная реальность, а та формирует всю действительность во всем ее разнообразии. В предельной вершине этой системы находится Иерархически Наивысший Уровень — Бог.

2.4. Мироздание (конечная, целостная, иерархически организованная гигантская система, включающая в себя все существующее)

1. Единая невообразимо гигантская система, включающая в себя все существующее, обозначается как Мироздание. В представлениях Эпистеме, в отличие от традиционных представлений, доказывается конечность Мироздания, его целостность, замкнутость, иерархически организованная структурированность. Раскрывается организация вечности в нескончаемом преемственном и при этом уникальном постоянном развитии Мироздания. Рассматривается порядок преодоления феномена достижения равновесного состояния, а также феномена максимума энтропии, где и то и другое толкуется в традиционном мировосприятии как факторы, прекращающие развитие и реализующие деградацию.

Обосновывается совершенство Мироздания в нескончаемом иерархически организованном преемственно возобновляемом конкурентном развитии Метамира, миров и вселенных. В этой связи исследуется механизм создания, хранения и применения памяти вселенных, Метамира, Мироздания, Бога.

2. На уровне новых знаний Эпистеме иерархическая структура Мироздания в первом приближении может быть представлена следующей схемой. В вершине иерархической организации Мироздания находится Иерархически Наивысший Уровень — Бог, ниже — система Метамира, образованного мирами, которые в свою очередь представлены вселенными, а те — галактиками и далее звездно-планетными системами. Человечество существует в галактике «Млечный Путь», а та — в нашей Вселенной.

В отношении к реальной действительности представленная схема является упрощенной. Однако для нашей задачи познания места человечества в Мироздании, является приемлемой.

3. Парадигма Эпистеме утверждает существование во вселенных (и в нашей Вселенной) огромного множества уникальных космических цивилизаций — сознательных, метасознательных, сверхметасознательных и последующих уровней развития. Эпистеме раскрывает их огромную роль в конкурентном космологически ценном развитии вселенных, а также раскрывает причины отсутствия общения этих цивилизаций с нами.

В эпистемном естественнонаучном и теологическом познании реальности раскрывается особая роль Иерархически Наивысшего Уровня Мироздания — Бога, рассматривается механизм организации бытия в вечном не тавтологичном развитии Мироздания, подробно исследуется роль и предназначение человечества.

4. Вечность бытия, реализуемого в нескончаемом преемственно организованном становлении событий, возможна только в ситуации целостно организованного конечного Мироздания. Ничто, кроме единой системы Мироздания, и Его Иерархически Наивысшего Уровня — Бога, не может существовать вечно. Атрибут вечности присущ только Богу и Мирозданию.

2.5. Эпистемология Эпистеме

1. Ныне существующая эпистемология (теория познания) столкнулась с ограниченностью и низкой адекватностью реальности ею применяемой традиционной парадигмы и традиционного способа мышления. Данная ограниченность и низкая адекватность реальности представлены практически во всей системе статей Эпистеме.

В отличие от устаревшей традиционной парадигмы, осуществляющей восприятие реальности путем ее членения и остатичивания (путем сведения к статическим понятиям и представлениям), новая парадигма Эпистеме реализует восприятие реальности качественно иначе — в процессах и событиях взаимодействия процессов.

2. Традиционная парадигма применяет корпускулярно-волновое мышление, которое в условиях новой эпистемной парадигмы заменяется новым событийно-процессуальным мышлением.

Корпускулярно-волновой архаический способ мышления построен на основе идеи корпускул — воображаемых дискретных материальных объектов (которые невозможны в реальной действительности и которые, тем не менее, мыслятся существующими в реальности) и именно такие объекты осуществляют свое движение в интерференционной волновой системе отношений. То есть, утверждается, что объекты можно свести к корпускулам, а порядок их движение к интерференционной волновой системе.

В отличие от традиционной парадигмы, новая парадигма и новый событийно-процессуальный способ мышления оперируют реально существующими и воспринимаемыми событиями, и формируемыми на их основе реальными процессами. Движение всех процессов (процессуальных объектов) реализуется также процессами. Все образовано процессами и событиями взаимодействия процессов, которые все являются воспринимаемыми и познаваемыми.

В условиях парадигмы эпистемного сознательного восприятия раскрывается природа событий и событийных отношений, образующих процессы.

Новая парадигма преодолевает ограниченность традиционной парадигмы, в основании которой лежат устаревшие понятия и представления, не позволяющие адекватно воспринимать реальность. Фактически вся система статей энциклопедии Эпистеме представляет собой анализ заблуждений и ошибок традиционной парадигмы и традиционного способа мышления. В каждом случае (событии) взамен парадигмально традиционного восприятия предлагается парадигмально эпистемное сознательное восприятие, отвечающее реальности.

3. Эпистеме — есть открытая система знаний, предусматривающая возможность участия каждого человека в ее развитии. Единственным критерием достоверности формируемых знаний является проверка практикой.

Существует иллюзия, будто тот способ традиционного сознательного восприятия, которому с детства обучают каждое новое поколение людей, является единственно возможным, то это не так. Примером может быть новая парадигма Эпистеме, существенно отличающаяся от традиционной парадигмы.

Следует отметить, что освоение нового эпистемного способа сознательного восприятия и мышления, требует определенных усилий. Однако нельзя же нескончаемо оставаться на том же уровне сознательного восприятия и мышления, что и наш далекий предок. Разумеется, современные знания несопоставимо шире и глубже, чем когда бы то ни было в прошлом, и наши технологии несравнимы с теми, что были прежде, но все это построено на том парадигмально традиционном способе сознательного восприятия, который был создан многие тысячелетия назад.

4. Ныне мы достигли предела экстенсивного развития наших знаний — предела, который доступен традиционной парадигме сознательного восприятия. Оставаясь в рамках традиционной парадигмы, мы не поняли в прошлом, не поймем и в будущем действительные основания природы всего существующего. Нам никогда не понять природу жизни, сознания, памяти, не понять собственное место в системе Вселенной, свою собственную жизнь и смерть. Нынешний экстенсивный порядок нашего развития, обусловленный традиционной парадигмой, исчерпал себя и все определеннее демонстрирует свою несостоятельность.

5. Важно понять, что существующая ограниченность традиционной парадигмы лишает нас возможности познания Бога, Мира и самих себя. Архаическая парадигма не в состоянии ответить на вопросы, являющиеся важнейшими для нас — зачем мы существуем, что обуславливает космологически должный порядок нашего бытия, какова наша природа и природа нашей свободы, в чем ее предназначение и т. д.

Непонимание, зачем существует человечество, делает жизнь людей космологически бессмысленной. Нынешние представления, что человечество существует ради самого себя, уже привели нас к космологическому паразитизму. Результатом является движение всего человечества в неодолимо нарастающем кризисе в пропасть самоуничтожения. Для отдельных индивидуумов их космологически ненужная жизнь с необходимостью реализуется в причинно обусловленных страданиях, а смерть выстраивается в уничтожении им присущего сознания, которое при жизни формируется людьми космологически паразитическим (ненужным в эволюционном движении).

3. Организация статей Эпистеме

1. Энциклопедия Эпистеме представляет собой целостную систему новых знаний, которая структурирована на относительно самостоятельные отдельные статьи, а те взаимосвязаны системой ссылок. Все статьи являются в высокой мере самостоятельными, целостными и взаимосвязанными ссылками. В итоге каждая статья в той или иной мере сопряжена со всеми остальными статьями. Там, где связи с другими статьями являются непосредственными, эти статьи обозначаются курсивом. То есть, в статьях указываются ссылки на сопряженные статьи, которые обозначаются курсивом.

Важно отметить, что знакомство с любой статьей Эпистеме не предполагает, как обязательное, знакомство со всеми ссылками в ее системе — со всеми сопряженными статьями отмеченными курсивом. К этим ссылкам можно будет вернуться позже.

2. Вся система статей Эпистеме упорядочена по тематическим разделам и подразделам. Каждой статье присвоен идентификационный номер, состоящий из последовательности трех цифр. Первая цифра идентификационного номера любой статьи обозначает тематический раздел, которому принадлежит данная статья. Вторая цифра обозначает номер тематического подраздела в системе выбранного раздела. Третья цифра обозначает номер статьи в рассматриваемом подразделе.

Классификация существующих статей Эпистеме по тематическим разделам и подразделам приведена в настоящей книге в «Системе статей эпистеме, упорядоченных по тематическим разделам и подразделам».

Классификация статей по тематическим разделам и подразделам, как уже сказано, вовсе не предполагает обязательное изучение всех статей. При этом каждая статья Эпистеме решает определенную систему важных вопросов. Можно утверждать что все статьи в настоящей книге являются статьями эпистеме, то есть обладают новыми парадигмально эпистемными знаниями. В этой связи знакомство со знаниями Эпистеме можно начинать с любой статьи.

Так как все статьи формируются в определенной целостной организованности, то в построении этого их целостного содержания не исключены некоторые повторы и заимствования из других статей.

3. Формирование начальных знаний Эпистеме реализовано в книгах:

Шустров В. Г. Эпистеме Мира. — Нижний Новгород: Издательство «Деком», 1993. — 208 с.;

Шустров В. Г. Эпистеме: новое знание о мире и человечестве (краткое изложение). — М. Издательство «Спутник +» 2014. — 358 с.

Список статей эпистеме по алфавиту (с указанием идентификационного номера статьи)

Все статьи эпистеме упорядочены по алфавиту и обладают идентификационными номерами (в круглых скобках), в том числе следующими

Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность (5.2.3.)

Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность (1.4.6.)

Бессмертие — путь в бессмертие, уровни и качество бессмертия, состояние сознания по смерти (1.4.7.)

Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием (2.1.7.)

Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии (2.1.1.)

Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании (2.1.2.)

Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания (2.1.3.)

Бог и человечество (2.1.10.)

Бытие — новое знание (3.1.2.)

Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности (3.1.14.)

Взаимоотношения религии, метарелигии и науки (2.2.6.)

Вселенная (4.2.1.)

Гештальты психические, выстраиваемые на основе церебральных физиологических процессов (1.3.2.)

Движение — внутренняя природа, существо, создание (3.1.13.)

Доказательство бытия Бога (2.1.4.)

Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения) (1.4.4.)

Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа (1.4.1.)

Жизнь (существо, природа, разнообразие во Вселенной) (4.2.5.)

Закономерный конец космологически паразитического бытия человечества (1.2.5.)

Законы — природа, порядок создания, возможность сдвига (3.1.15.)

Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог (2.1.8.)

Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог (2.1.11.)

Истина бытия человечества (зачем существует человечество) (1.1.3.)

Истина личностных взаимоотношений человека и Бога (2.1.13.)

Казуальность — фундаментальная неопределенность (случайность), фактор формирующий уникальность (3.2.4.)

Каузальность — движущееся (самодвижущееся) начало в причинно упорядоченной организации мироустройства (3.2.5.)

Конец бытия вселенной — в уничтожении и сохранении ею созданного (4.2.10.)

Конец существования человечества как сознательной природы и что нас ждет дальше (1.1.7.)

Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия (4.1.2.)

Космические цивилизации — наши надежды на встречу с ними и существующая реальность (причины, почему они не общаются с нами) (4.3.4.)

Космические цивилизации — понятие, природа, цель бытия (4.3.1.)

Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития (4.3.2.)

Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции (3.3.3.)

Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека (1.1.4.)

Космологический паразитизм в естественнонаучном, философском, теологическом и мистическом мировоззрении (1.2.3.)

Космологическое и социальное паразитирование (1.2.2.)

Космологическое паразитирование человечества (1.2.1.)

Место человечества в эволюционном развитии Вселенной, антропная ветвь развития Вселенной (1.1.8.)

Метаантропная природа (создаваемая человечеством — антропной природой) (1.1.5.)

Метамир (Мир миров) 4.1.5.

Метаноумен (5.1.3.)

Метасознание во Вселенной (4.2.9.)

Метасознание (существо, природа, цель бытия) (4.2.8.)

Мир (мир вселенных) 4.1.6.

Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности (4.1.4.)

Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности) (4.1.1.)

Мироустройство (организация оснований) (3.1.1.)

Начало бытия Вселенной — событие рождения, становление оснований ее развития (4.2.3.)

Неживая природа (существо, природа, основания) (4.2.4.)

Необходимое для существования множества событий их относительное разнесение порождающее пространство-время (3.1.4.)

Нормы космологически ценного (аксионного) поведения (1.5.3.)

Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные (1.5.1.)

Обоснование разумности вселенных, миров, Мироздания (4.1.10.)

Объективно низкое качество нашей жизни, смерти и посмертного бытия, его причины (1.4.3.)

Память вселенных, Мироздания, Бога (4.1.9.)

Память — существо, природа, местонахождение (1.3.4.)

Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия (5.2.1.)

Парадигма (способ) унифицированного базового сознательного (ноуменального) восприятия (5.1.1.)

Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия (5.3.1.)

Парадигма эпистемного сознательного восприятия и новая социально-космологическая революция (5.3.4.)

Понимание (существо и порядок формирования) (5.3.2.)

Посттрадиционная наука и метарелигия в построении единого знания о Боге, Мироздании, человечестве (2.2.7.)

Посттрадиционная наука и метарелигия, основанные на эпистемном способе сознательного восприятия (2.2.5.)

Предельно высокое совершенство Бога (2.1.9.)

Предельное двухуровневое основание мироустройства (3.1.12.)

Преемственная определенность (закономерность) и неопределенность (уникальность) в создании новых объектов (3.3.5.)

Принципы взаимодействия космических цивилизаций (4.3.3.)

Природа Бога, Его существо и местопребывание (2.1.5.)

Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии (3.2.1.)

Проблемы, препятствующие нравственному развитию человечества, и их преодоление (1.5.2.)

Пространство и время вселенных, миров, Мироздания, Бога (3.1.11.)

Пространство-время — новое знание, действительное существо и природа, механизм существования и функционирования (3.1.9.)

Пространство-время — становление базовой скорости, топологических и метрических свойств (3.1.10.)

Процессомонизм и окончательное решение основного вопроса философии (3.1.6.)

Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения (3.1.5.)

Психика индивидуума — «свое» и заимствованное «чужое» (1.3.5.)

Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования) (1.3.3.)

Развитие качественное — иерархическое развитие (3.3.2.)

Разнообразие религий и единая метарелигия (2.2.1.)

Рай и Ад для современного разумного человека (2.2.3.)

Религии, метарелигия и нравственное развитие человечества (2.2.4.)

Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу (2.2.2.)

Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности (3.1.8.)

Синхросинергичность — синхронизирующий и синхронно упорядочивающий фактор в организации мироустройства (3.2.3.)

Смерть — истина уничтожения и сохранения (1.4.2.)

Событие — акт реализации бытия (3.1.3.)

Совершенство Мироздания (4.1.3.)

Сознание во Вселенной (4.2.7.)

Сознание индивидуума — природа различных состояний (1.3.6.)

Сознание — существо, природа, уникальность (4.2.6.)

Сознание человечества и сознательная, метасознательная, сверхметасознательная Вселенная (1.3.8.)

Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития (1.3.1.)

Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу (2.1.12.)

Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога) (2.1.14.)

Страх смерти — его сущность, космологическое основание, природа (1.4.5.)

Судьба — предопределенность и свобода (1.4.9.)

Тавтологичность и уникальность в системе мироустройства (3.3.4.)

Технологии нынешние — автоматонные, и технологии будущего — поставтоматонные (5.3.5.)

Традиционная парадигма — ее заблуждения, ошибки, ограниченность (5.2.2.)

Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии (1.3.7.)

Фактор архетипичности, формирующий унифицированность (3.2.6.)

Фатально нарастающий общесистемный кризис, движущий человечество к самоуничтожению (1.2.4.)

Феномен и ноумен (5.1.2.)

Фундаментальные основания мироустройства, определяющие возможность посмертного бытия сознания человека (1.4.10.)

Холосность — фактор, организующий события в целостные процессы (объекты) (3.2.2.)

Целостность (существо и природа) (3.1.7.)

Цель Бога и ее реализация (2.1.6.)

Цель бытия Вселенной (4.2.2.)

Цель бытия Метамира, миров и вселенных (4.1.8.)

Цель вечного бытия Мироздания и реализация этой цели (4.1.7.)

Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная (1.1.2.)

Человек в вечности (1.4.8.)

Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной (1.1.1.)

Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности (1.2.6.)

Эволюция Вселенной (3.3.6.)

Эволюция жизни (возникновение и развитие живой природы) (3.3.8.)

Эволюция метасознания (возникновение и развитие метасознательной и иерархически последующей природы) (3.3.10.)

Эволюция нашего антропного сознания — возникновение, развитие, завершение бытия (1.1.6.)

Эволюция неживой природы (возникновение и развитие) (3.3.7.)

Эволюция сознания (возникновение и развитие сознательной природы) (3.3.9.)

Эволюция (универсальный механизм эволюции) (3.3.1.)

Эпистеме — новая парадигма, новый способ мышления, новая система знаний (5.3.3.)

Энциклопедия

А, Б

Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность

5.2.3. Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность

1. Традиционные понятия бесконечности и непрерывности (континуальности)

Существующие понятия бесконечности и непрерывности (континуальности) являются продуктом парадигмально традиционного сознательного восприятия, по своей природе глубоко архаичны и не отвечают реальности. Тем не менее данные понятия применяются исключительно широко. В организации мироустройства всякая непрерывность формируется бесконечным количеством ее образующих событий (процессов, объектов). См.: Приложения к настоящей статье.

Бесконечность и непрерывность являются базовыми категориями традиционной парадигмы, которые в действительности являются ошибочными.

Новая парадигма Эпистеме кардинальным образом решает эту проблему, утверждая полное отсутствие в природе бесконечностей и непрерывностей.

Распространены убеждения, что, если убрать из современной науки бесконечности и непрерывности, то наука развалится, да и все наше мировоззрение развалится также. В действительности, разумеется, это не так. Единственная бесконечность, которая реально существует, это вечность нескончаемого преемственно организованного становления событий Мироздания, но не непрерывность существования чего бы то, ни было. См.: Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

Бесконечность и непрерывность — есть понятия, изобретенные в системе устаревшей традиционной парадигмы. Эта парадигма идеальные (придуманные) понятия бесконечности и континуальности возводит на уровень реальности, когда в действительности никаких бесконечностей и непрерывностей в природе не существует и существовать не может.

2. Бесконечность (непрерывность) — представление, которое способно ничего не объясняя с легкостью все объяснить

1. Специфическая особенность идеи бесконечности состоит в том, что эта идея, ничего не объясняя, способна объяснить все, что угодно. Достаточно объявить, что Мироздание бесконечно и сразу решаются все проблемы его познания, и думать больше не о чем, ибо в таком Мироздании есть все — и нужное, и ненужное, и все прочее.

Ныне именно так решается проблема, так называемого, антропного принципа — феномена существования человечества во Вселенной. Полагается, что в природе продуцируется бесконечное множество случайных вселенных обладающих бесконечно различными свойствами, в среде которых случайно возникала наша Вселенная, случайно обладающая счастливыми свойствами, сформировавшими нашу сознательную природу. Получается, что достаточно представить, что существует бесконечное разнообразие различных вселенных, так сразу становится понятным феномен появления сознательного человечества. См.: Понимание (существо и порядок формирования).

В мыслимом бесконечном множестве вселенных, безусловно, можно найти даже такую замечательную Вселенную как наша, оказавшуюся случайно способной породить человечество. На этом объяснение механизма возникновения сознания во вселенных заканчивается. Такое объяснение — посредством идеи бесконечности, абсолютно ничего не объясняет, зато позволяет обленившемуся сознанию больше не думать о проблеме.

Пустотная идея бесконечности формирует психологическую иллюзию понимания. В поражающей воображение бездонной бесконечности всякий найдет то, что ему нужно. Идея бесконечности, повторим, удобна тем, что позволяет, ничего не объясняя, с легкостью объяснить все что угодно. За всякой идеей бесконечности скрывается ограниченное сознание, для которого на этом поиск истины прекращается.

2. Не лучше ситуация с идеей непрерывности (суть с существованием бесконечного множества событий на любом конечном отрезке пространства-времени). Объекты в нашем воображении существуют непрерывно и способны участвовать в непрерывном относительном движении. Однако, в реальной действительности единственное, что существует и воспринимается природой, так только дискретные события в относительном дискретном разнесении. О каком непрерывном существовании и движении может идти речь, если непрерывность не воспринимает сама природа, а воспринимает только дискретные события изменения объектов, или дискретные изменения их движения, что реализуется в дискретных событиях взаимодействия.

В силу нынешнего ограниченного мировосприятия, в нашем воображении поселились непрерывно существующие, а также и непрерывно движущиеся придуманные объекты, которым имманентно и непрерывно присущи те или иные свойства.

Применение идей бесконечности и непрерывности приводит к глубочайшим заблуждениям в познании природы. Поэтому следовало бы если и не прекратить применение этих понятий, что в условиях современной математики проблематично, то в определенной мере ограничить.

3. Бесконечность и непрерывность в реальной действительности принципиально невозможны и, строго говоря, излишни в познании природы. Тот факт, что в настоящее время понятия бесконечности и непрерывности приобрели в философском, естественнонаучном, теологическом и бытовом мировосприятии широкую популярность, означает всего лишь применение во всех этих случаях одного и того же безнадежно устаревшего способа (парадигмы) традиционного сознательного восприятия.

3. Бесконечность и непрерывность — свойства, реально не существующие и невозможные в существовании

1. Никто и никогда бездну бесконечно большого или бесконечно малого не наблюдал и не мог наблюдать, поскольку ничего подобного в природе не существует.

Бесконечность и континуальность — есть психические (сознательные) иллюзии, причем иллюзии не безобидные, так как лишают нас возможности понять природу действительной реальности. Ныне распространено представление, будто без категорий бесконечно большого и бесконечно малого невозможно формализованное описание существующей реальности, что является ошибочным. Математическая физика с успехом могла бы обойтись и без этих идей. Возможно, она в некоторых аспектах была бы несколько сложней, но, что важно, адекватнее реальной действительности. В качестве примера, помимо ныне распространенного варианта формализованного описания квантовой физики, существуют теории клеточных автоматов, да и современные цифровые технологии обходятся без бесконечностей.

Везде где традиционная парадигма не в состоянии объяснить происходящее, она вводит фантастическое понятие бесконечности, которое пустотно в своем внутреннем содержании и потому оказывается простым и удобным средством формирования иллюзии понимания. Исключительно в силу этой пустотной простоты распространена вера в бесконечность Мироздания, а также и в непрерывность существования и относительного движения реализованных объектов, что приемлемо в упрощенном восприятии внешних проявлений объектов, но неприемлемо в познании их внутренней процессуальной природы.

2. Идея континуальности, как минимум, алогична. Действительно, на любом конечном отрезке пространства-времени мыслится бесконечное множество событий, то есть конечность пространства-времени содержит в себе бесконечность… Современная физика полагает пространство-время квантованным, что избавляет от непрерывностей и бесконечностей.

4. Архаический корпускулярно-волновой способ мышления и новый эпистемный событийно-процессуальный способ мышления

1. Современная физика основания мироустройства рассматривает исходя из идеи корпускулярно-волнового дуализма, что приводит к нелепым представлениям.

Так, для того чтобы объяснить фактически наблюдаемую интерференционную картину движения частиц-корпускул (любых целостных объектов) приходится полагать, будто всякая, не членимая непрерывно существующая частица-корпускула одновременно проходит сквозь все параллельно расположенные на ее пути щели. Причем частица заранее «знает» о существовании и расположении всех щелей и на этом основании определяет свой фантастически организованный и при этом стохастический путь. Именно это, а не что-то другое, описывает математика квантовой механики (уравнения Шредингера).

В действительности в природе существуют лишь дискретные преходящие события в относительном дискретном разнесении актов их реализации, а все остальное, в том числе корпускулы и непрерывность их существования и движения, нами придумано. См.: Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

Корпускулярно-волновой дуализм порождает ошибочный корпускулярно-волновой способ мышления, который является основой не только квантовой механики, но и всей современной науки и всей системы современного мышления. Идея корпускулы определяет ее как нечто целое и не делимое в непрерывном существовании и движении. Путь движения целостной корпускулы рассчитывается на основе волны амплитуды вероятности. Специфика этой волны в том, что движение целостной корпускулы рассчитывается в условиях одновременного прохождения данной волной всех щелей на ее пути. Рассматриваемая (мыслимая) волна амплитуды вероятности учитывает расположение и движение всего множества препятствий на ее пути и позволяет вычислить вероятностную картину движения корпускулы.

Следует отметить, что корпускулярно-волновой дуализм позволяет вычислить движение частиц (корпускул) в высокой адекватности фактической реальности. Проблема здесь не в математике, а в том, что данная система описания движения корпускул алогична. Если корпускула целостна, то, как волновой порядок определяет ее движение в одновременном взаимодействии со всеми препятствиями.

В реальности мироустройства никаких корпускул-частиц (непрерывно существующих целостных объектов) в природе нет — ни реальных, ни виртуальных. Физические частицы — точнее то, что толкуется как частицы (корпускулы), проявляют себя только во взаимодействии и в изменении их самих и их движения. Важно, что природа в состоянии воспринимать только становление (изменение) в событиях взаимодействия, но никак не непрерывное существование объектов (корпускул). Все, что мыслится непрерывно существующим вне изменений — все находится и вне восприятия самой природой, а значит и вне бытия.

В отличие от существующего архаического корпускулярно-волнового порядка мышления, новая парадигма эпистемного сознательного восприятия утверждает качественно новый событийно-процессуальный порядок мышления, ныне единственно отвечающий реальной действительности. См.: Эпистеме — новая парадигма, новый способ мышления, новая система знаний.

2. Традиционная парадигма и традиционное мышление исключительно широко используют понятия бесконечности и непрерывности. Так, если мы договорились в выстраиваемом нами математическом моделировании, что на любом отрезке пространства-времени помещается бесконечное множество придуманных точек (пространственно-временных точек), то это не значит, что подобная бесконечность точек существует в действительности. Описать воспринимаемую реальность можно различными способами, к примеру, посредством, так называемых, дискретных клеточных автоматов, и этот способ восприятия существенно ближе к реальной действительности, чем тот, что ныне принят.

В математике существует множество абстрактных понятий, в частности, такие как точка, линия, плоскость, бесконечно большие и бесконечно малые величины, бесконечные размерности, бесконечные множества виртуальных частиц и т. п. В прошлом идея бесконечности сыграла позитивную роль в становлении абстрактного мышления, но на нынешнем уровне развития человечества умозрительные понятия бесконечности и непрерывности непродуктивны, ибо, как уже сказано, ничего не объясняя, тиражируют иллюзии объяснения.

В условиях принятого традиционного способа восприятия окружающего мира сформирована иллюзия, будто существование и относительное движение объектов может быть непрерывным. Эта иллюзия обусловлена гигантским множеством дискретных событий образующих объекты макромира и их относительное движение.

5. Ошибочная вера в бесконечность Мироздания

1. Вера в существование бесконечного Мироздания (Вселенной), состоящего из бесконечного множества объектов, порождена архаической традиционной парадигмой, которая не способна объяснить реально существующее конечное (замкнутое) Мироздание, его природу и порядок бытия в вечности.

Доказательство существования конечного Мироздания, обладающего конечной иерархической структурой, а также следствия этой его конечности приведены в статьях: Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия; Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности; Совершенство Мироздания; и в других статьях Эпистеме.

В каждом случае, как только вводится идея бесконечности, в частности идея бесконечности Мироздания, так и исследовать уже ничего не надо, ибо исследовать становится нечего. В придуманном бесконечном Мироздании существует все, что угодно, все, что может изобрести наше сознание и бесконечное разнообразие того, что не может изобрести. Каждый с легкостью может придумать существование всего, что ему захочется, и незачем утруждать себя и заниматься поиском истины.

2. Бесконечное Мироздание (бесконечная Вселенная) бессмысленно, поскольку, что бы в нем ни происходило, не имеет никакого значения — все поглощает бесконечность. Любое событие, любой процесс, любое множество процессов, любое развитие — все утрачивает свою значимость. В таком Мироздании бессмысленно существование Бога (ибо невозможно управлять бесконечностью). Бессмысленно существование Вселенной, бессмысленно наше собственное существование. Исходя из подобных представлений, мы свою жизнь строим, полагая отсутствие в ней (да и во всем прочем) космологического смысла. Поэтому организуем ее в космологическом паразитизме, ведущем всех нас — все человечество, к закономерному самоуничтожению как цивилизации не способной осознать реальность мироустройства и свое космическое предназначение. Столь высока цена иллюзий порождаемых традиционной парадигмой. См.: Цель Бога и ее реализация; Цель бытия Вселенной; Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная; Космологическое паразитирование человечества.

3. Везде, где наша фантазия придумала бесконечность, можно с уверенностью утверждать, что господствует непонимание.

В реальной природе нет бесконечностей и нет континуальности и, что самое интересное, они и не нужны. Важно понять, что реальный мир — это не множество идеальных построений, в котором если некоторая идея что-то объясняет, или нам кажется, что объясняет, то тут же объявляется объективной реальностью. В действительности реальная природа не содержит бесконечностей и не оперирует бесконечностями хотя бы потому, что бесконечное множество объектов, событий, явлений, точек и т. д., в реальности не организуемо и не управляемо. Только в мистическом воображении можно управлять непрерывным (континуальным) движением непрерывно существующих объектов. Реальное Мироздание образовано конечным количеством миров, а те образованы конечным количеством конечных вселенных, что в итоге формирует конечное Мироздание.

В природе существует лишь преемственность нескончаемого становления событий, что образует вечность, которая присуща лишь только Мирозданию и Богу.

6. Приложения

6.1. Традиционные представления бесконечности и континуальности

1. В традиционном мировосприятии бесконечность — понятие, обозначающее отсутствие конца или начала, либо отсутствие и начала и конца; отсутствие предела, неограниченность того или иного множества объектов. Принято различать актуальную бесконечность, мыслимую как завершенная бесконечная совокупность объектов, и потенциальную бесконечность, рассматриваемую как незавершенная бесконечная совокупность объектов. Примером актуальной бесконечности может быть совокупность действительных чисел между 0 и 1, примером потенциальной бесконечности может быть совокупность натуральных чисел, мыслимая как незавершенная. Понятие бесконечности может иметь отношение, как к бесконечно большому, так и бесконечно малому и т. д..

2. Континуум (от лат. continuus — непрерывный, сплошной) — непрерывная совокупность. Так континуальность пространства-времени полагает бесконечную делимость отрезков пространства-времени. В основе понятия непрерывности существования и движения лежит идея континуальности пространства-времени.

6.2. Процессуальность реальности и бесконечность

В основании реально существующего мироустройства лежат события — не членимые дискретные акты бытия в относительном разнесении. Всё, что происходит в природе, и всё, что может воспринимать и воспринимает природа и мы как ее часть, — всё происходит и всё воспринимается только в дискретных событиях, реализуемых в дискретном относительном разнесении, и ничего не происходит и не воспринимается вне событий. См.: Мироустройство (организация оснований); Событие — акт реализации бытия.

Существование множества событий (актов реализации событий) достигается посредством разнесения этих событий друг относительно друга. Иначе все события слились бы в одно событие и на этом бытие прекратилось. Порядок преемственно последовательного разнесения событий обозначается как время, а порядок преемственно параллельного разнесения событий обозначается как пространство. Так как последовательно и параллельно разносятся одни и те же события, то существует единое пространство-время. См.: Необходимое для существования множества событий их относительное разнесение порождающее пространство-время; Пространство-время — новое знание, действительное существо и природа, механизм существования и функционирования.

События по своей природе преходящи, и сами по себе существовать не могут. Все события существуют в преемственно упорядоченном становлении и относительном разнесении, что образует процессы, а те в различной организации формируют все разнообразие Мироздания. См.: Предельное двухуровневое основание мироустройства; Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

В основе мироустройства лежат дискретные преемственно реализуемые преходящие события в относительном дискретном разнесении, что образует процессы, но никоим образом не способно построить непрерывность.

Бесконечность и непрерывность — широко распространенные понятия, которые в реальности существуют лишь в нашем воображении, в нами придуманном идеальном мире и в реальном мире не существуют, и никогда не существовали. В природе невозможна бесконечность существования чего бы то ни было вне становления, но возможна при определенных условиях бесконечность преемственного становления событий — вечность.

6.3. Иллюзия непрерывности и бесконечности

В реальной природе нет непрерывности (континуальности), нет ее ни в существовании, ни в движении.

Казалось бы, что мы непосредственно наблюдаем непрерывное существование и непрерывное относительное движение объектов. В действительности такое восприятие является иллюзией, которая порождена гигантским множеством событий формирующих объекты привычного мира и их движение. По причине данной иллюзии современная физика никак не может разобраться, что же в действительности происходит, когда и на практике и в теории получается, что одна и та же не членимая физическая частица (корпускула) существует в целостной определенности и при этом одновременно проходит сквозь все параллельно расположенные на ее пути щели. Разумеется, разобраться в том, что не существует, невозможно. В природе нет непрерывно существующих корпускул и нет непрерывного движения. Нет необходимости обращаться к квантовой механике, чтобы понять, что между событиями нет событий и природе не из чего формировать непрерывность.

Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность

1.4.6. Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность

1. Ныне существующие архаические упрощенные представления о бессмертии и начала новых представлений

1. Надежда, что со смертью не прекращается наше существование не оставляла человека с момента осознания им себя. Вера в собственное бессмертие (в жизнь вечную) нашла свое выражение в основном в двух принципиально различных учениях. В одних учениях утверждается вера в посмертное существование душ, в других — вера в нескончаемое перевоплощение душ, либо, что имеет место в буддизме, перевоплощение кармического начала людей (в учении сансары). И те, и другие учения сложились в древнейшие времена. См.: Разнообразие религий и единая метарелигия.

В зороастризме — самой древней религии откровения, возникновение которой относят к 12–10 векам до н. э. [5], [1], уже было разработано целостное учение о том, какое продолжение бытия ждет человека по смерти. Согласно этому учению каждая душа, расставаясь с телом, судима за то, что совершила в течение жизни. На весах правосудия взвешивались её мысли, слова и дела, добрые и злые. Если первые перевешивали, то душа считалась достойной рая и обретала в конечном итоге вечное спасение. В противном случае душа попадала в ад. Если добрые и злые дела уравновешивали друг друга, то душа отправлялась в «Место смешанных», где души ведут существование лишенное и радости, и печали. Окончательный итог человечеству подводит всеобщее воскресение и последний Суд, когда воссоединятся души и тела праведников, а грешники переживут вторую окончательную смерть.

Основатель этой древней религии пророк “Зороастр стал первым, кто учил о суде над каждым человеком, о рае и аде, о грядущем воскресении тел, о всеобщем последнем Суде и о вечной жизни воссоединившихся души и тела… По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или по своей прихоти, не может ни одно божество. В таком учении… каждый человек должен держать ответ за судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбы мира” [1.с.40]. У египтян вера в загробное существование была сформирована раньше середины третьего тысячелетия до н. э. [3], [5]. В последующем идеи последнего Суда были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом.

Вера в нескончаемое перевоплощение душ в сансаре перерождений определилась в древнеиндийском (брахманистском) мировоззрении не позже середины второго тысячелетия до н. э., а возможно и в более раннее время [6].

2. Наиболее распространенные представления о бессмертии в философии, теологии и религии приведены в Приложении к настоящей статье, а также в статье: Разнообразие религий и единая метарелигия.

В системе современного миропонимания представления о жизни, смерти и бессмертии во всех существующих философских, теологических, религиозных и мистических воззрениях чрезмерно упрощены и мало чем отличаются от древнейших представлений. Фактически лишь утверждается существование веры в бессмертие, но не обосновывается и не проверяется на опыте существо этих утверждений.

3. Люди во все времена, не смотря на отсутствие понимания происходящего с ними в жизни и смерти, не могли смириться с ограниченностью своей жизни и всегда верили, что не исчезают полностью со смертью. Однако понять, что же в реальности происходит по окончании жизни и в чём возможно бессмертие, человек был не в состоянии. Не позволял низкий уровень развития сознания и ограниченность применяемого традиционного способа сознательного восприятия. Отсюда все существующие представления, будь то о сохранении души по смерти или о сансаре перерождений, являются крайне упрощёнными. См.: Парадигма (способ) унифицированного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

4. Самое удивительное, что с древнейших времен в восприятии людьми самих себя, своей жизни и смерти по сути ничего не изменилось. Казалось бы, современное мировоззрение характеризуется огромными достижениями в познании природы, но в этом познании, как и тысячелетия назад, нет места изучению оснований нашей жизни и смерти. Речь идет не обо все более глубоком описании проявлений свойств жизни (собственно как и свойств смерти), а о познании природы этих свойств, их местонахождения, порядка формирования и функционирования. Проще говоря, мы не понимаем, как образуются психика и сознание и где хранятся смыслы, идеи, понятия, теории и т. д. Современная биология не понимает природу жизни, а психология и философия — природу нашей психики, сознания, памяти. Мы придумываем остатиченные энграммы (следы памяти), а затем безуспешно их ищем в системе головного мозга. Понятно, что в таких условиях познание собственной смерти, как и жизни, в своей сути ограничено воззрениями из прошлого. См.: Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования); Память — существо, природа, местонахождение; Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития; Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Смерть — истина уничтожения и сохранения.

Можно утверждать, что за последние тысячелетия мы в познании жизни, смерти и бессмертия никуда не продвинулись. Все существующие варианты толкования посмертного бытия, как в прошлом, так и в настоящем, построены на феноменальных переживаниях и архаических заблуждениях, но не на знаниях дискурсивного порядка, что не позволяет человеку осознано строить свою жизнь и свою смерть.

Причина, почему существо бессмертия до стих пор нами не понято заключается в том, что все нынешние воззрения о посмертном бытие представлены не знаниями, а лишь желаниями, надеждами и эмоциональными переживаниями, которые к тому же построены на базе устаревшей традиционной парадигмы. См.: Понимание (существо и порядок формирования).

5. Исходя из всей совокупности существующих поверхностных представлений и глубоких заблуждений, имеет смысл отметить, что в такой ситуации только новая парадигма эпистемного сознательного восприятия позволяет увидеть то, что до этого мы не воспринимали.

Так отдельные процессы сознания с очевидностью сохраняют свое бытие по смерти индивидуума, что каждый в состоянии наблюдать в интроспекции собственного сознания. Действительно, в сознании любого человека реализовано огромное множество чужих, ранее кем-то созданных гештальтов (понятий, идей, представлений, теорий и т. д.), то есть реализовано бытие процессов чужой психики. Отдельные процессы (процессуальные системы) сознания индивидуума продолжают свое бытие и по его смерти. Поэтому механистически толкуемая смерть, как некое полное прекращение существования нашей психики, с очевидностью не отвечает действительности. Не все уничтожается в смерти. Наиболее аксионные гештальты сознания (структуры сознания) сохраняются по смерти их создавшего индивидуума в сознании других индивидуумов, и каждый может самостоятельно убедиться в этом. См.: Гештальты психические, выстраиваемые на основе церебральных физиологических процессов психические, выстраиваемые на основе церебральных физиологических процессов; Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции.

Все наши проблемы в познании оснований существующей реальности, в том числе в познании природы нашей жизни и смерти, порождены применением устаревшей парадигмы традиционного сознательного восприятия, которая не приспособлена для решения подобных задач. Необходима качественно новая парадигма эпистемного сознательного восприятия, которая лишена недостатков традиционной парадигмы.

2. Актуальность познания существа и природы бессмертия

Нынешний человек способен в парадигмальной ограниченности традиционного сознательного восприятия лишь описывать феномены жизни и смерти (причем в остатиченных понятиях и представлениях) и, не понимая существа природы того и другого, лишь лелеять мечту о бессмертии.

Французский математик, физик и философ Блез Паскаль (1623–1662) писал: “Вопрос о бессмертии души так бесконечно важен, так глубоко нас затрагивает, что быть безразличным к его решению — значит вообще утратить всякое живое чувство. Наши дела и поступки должны целиком зависеть от того, есть ли у нас надежда на вечное блаженство, или ее нет, и любой шаг только тогда станет осмысленным и разумным, когда мы наконец уясним себе то, что просто не может не быть главным содержанием нашей жизни” [8.с.422].

Для того чтобы понять природу жизни и смерти, понять то, что от уникальной индивидуальности нашей души (психики, сознания) сохраняется по смерти, необходимо заменить парадигму традиционного сознательного восприятия новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия. Только новая парадигма Эпистеме в переосмыслении и развитии существующих знаний позволяет решить проблему жизни и смерти. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Мироустройство (организация оснований).

3. Реальность жизни после смерти

1. Никто не хочет умирать. Это желание дано нам природой не случайно, оно заставляет нас стремиться к преодолению смерти, что в определенной мере возможно. Если бы отсутствовало бессмертие, то это девальвировало бы ценность жизни. Действительно, в таком случае, что бы мы ни делали, как бы ни жили, конец был бы для всех один и тот же — полное уничтожение. Однако в действительности это вовсе не так. Нам дана реальная возможность достижения определенного бессмертия. См.: Страх смерти — его сущность, космологическое основание, природа.

Прежде всего, эволюционное развитие, которое является иерархическим, никто не отменял и на человеке это развитие не остановилось. В соответствии с этим развитием всё, что из вновь созданного обладает аксионной значимостью (то есть способно участвовать в построении природы иерархически следующего уровня), естественным порядком встраивается в формирование следующего уровня и, тем самым, сохраняется в эволюционном развитии. Всё прочее, что не участвует в этом развитии, утрачивается. Эволюционное движение представлено иерархическим развитием процессов (процессуальных объектов), в котором каждый следующий уровень строится на основе и посредством предыдущего уровня (предыдущих уровней) — его наиболее аксионно значимых процессов. См.: Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения; Эволюция (универсальный механизм эволюции); Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии.

Человечество является природой сознательного уровня, и наше предназначение в эволюционном движении состоит в космологически ценном (аксионном) развитии своего уникального антропного сознания и создании на основе этого развития уникальной природы иерархически следующего метасознательного уровня. В этой связи все, что создано в сознании индивидуумов аксионно ценного, с объективной необходимостью сохраняется в психике других индивидуумов. Сам факт развития нашего антропного сознания предполагает сохранение аксионных структур созданных сознанием индивидуумов (идей, понятий, теорий и т. д.), причем сохранение, как при их жизни, так и после смерти в сознании других индивидуумов. В результате данного развития, психика любого человека содержит в себе огромное количество заимствованных процессов сознания, созданных другими людьми, а также множество собственных процессов сознания, и этот факт каждый может наблюдать в рефлексии содержания собственной психики. См.: Сознание — существо, природа, уникальность; Эволюция сознания (возникновение и развитие сознательной природы); Метасознание (существо, природа, цель бытия).

2. Развитие нашего антропного сознания осуществляется коллективно из поколения в поколение множеством конечных в жизни индивидуумов. Это развитие реализуется путем сохранения сознанием индивидуумов космологически ценных процессов сознания созданных другими индивидуумами. Сохранение процессов сознания любого индивидуума, в том числе после его смерти, осуществляется путем организации бытия этих процессов в процессуальной нейрофизиологической среде головного мозга живущих индивидуумов. При этом условия бытия чужих (заимствованных) процессов сознания те же, что и собственных процессов в системе собственного головного мозга индивидуума.

Процессы сознания, созданные одним индивидуумом, могут сохранить свое бытие в сознании других индивидуумов (посредством трансперсонализации), то есть могут продолжить свою жизнь в процессуальной системе нейрофизиологических церебральных процессов других индивидуумов. Получается, что не всё образующее человека уничтожается в его смерти. Определенные им сформированные структуры (части) сознания сохраняются. Человек в общем случае не умирает полностью. Продолжают свою жизнь созданные им аксионно значимые процессы его сознания. См.: Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии.

3. Любому человеку достаточно обратить внимание на содержание собственной психики, чтобы понять сколь велико множество чужих кем-то ранее созданных гештальтов, бытие которых сохраняет его психика. В системе сознания любого человека своего собственного — им самим созданного, как правило, не много. Мы воспринимаем, переживаем, мыслим, принимаем решения в чужих гештальтах. Благодаря данному порядку все, что создано аксионно значимое в психике любого индивидуума, сохраняется при его жизни и по его смерти. Разумеется, на этом сохранение бытия аксионных гештальтов сознания индивидуума не заканчивается, а лишь начинается.

К сказанному важно добавить, что все процессы сознания, которые созданы не аксионными, попадают под причинно обусловленную тенденцию прекращения (уничтожения) их становления. В свою очередь тот же порядок причинности сохраняет тенденцию бытия аксионных процессов сознания. Таким образом, в глобальном порядке бытия сохраняются аксионные процессы и уничтожаются не аксионные.

Итак, каждый человек в рефлексии собственного сознания в состоянии обнаружить тот факт, что он воспринимает, мыслит, понимает и так далее, посредством чужих не им созданных гештальтов. Эти гештальты были построены людьми прошлого, являются их собственностью, а ныне заимствованы и существуют в рассматриваемой психике. Можно утверждать, что в каждом из нас живут части чужого сознания, которые заимствованы путем обучения.

В свете вышеизложенного смерть в общем случае не является полным уничтожением человека. В смерти индивидуума прекращаются преимущественно неаксионные процессы его сознания, которые во множестве им заимствованы и созданы при жизни, и сохраняются преимущественно аксионные им созданные и заимствованные процессы сознания. Именно создание и сохранение аксионных структур сознания человека является наиболее важным как для самого человека, так и для эволюционного развития Вселенной. По смерти индивидуума аксионно значимые процессы (структуры, части) его сознания продолжают свое бытие (свою жизнь) в психике других индивидуумов.

4. Главная проблема человечества в том, что в нынешнем непонимании своего места в эволюционном развитии Вселенной мы строим своё бытие в космологическом паразитизме. В результате живем в противостоянии эволюционному движению и потому в постоянных страданиях, и смерть свою мы сами выстраиваем в муках уничтожения нашего космологически ненужного сознания См.: Космологическое паразитирование человечества.

Мироздание вечно в нескончаемом преемственно организованном становлении бытия и мы можем стать частью этой вечности при условии встраивания нашего сознания в существующий порядок эволюционного движения, а не в противостоянии этому порядку, что имеет место ныне. См.: Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности; Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

5. Человечество является природой сознательного уровня, поэтому только наше сознание может обладать космологической ценностью, но может и не обладать. Если бы в преемственности бытия человечества сохранялись все процессы, созданные сознанием индивидуумов, как аксионные так и не аксионные, то это привело бы к деградации нашего сознания, а не к его развитию. В этой связи смерть необходима, она подводит конечный итог жизни — сохраняет преимущественно наиболее аксионные процессы и прекращает неаксионные процессы, что обеспечивает эволюционное развитие.

Вполне понятно, что для человека наиболее важным является такое бессмертие, которое сохраняет бытие его целостно организованного сознания, а не отдельных психических процессов. В этом, собственно, и состоит конечная цель достижения бессмертия, однако всё начинается с сохранения отдельных процессов сознания.

4. Преодоление смерти отдельными структурами сознания индивидуума

1. Отдельные структуры сознания — гештальты (идеи, понятия, представления, гипотезы, теории и т. д.), порождаемые сознанием индивидуумов, в случае их аксионной значимости способны обрести определенное посмертное бытие, иначе было бы невозможно развития нашего антропного сознания.

Порядок преодоления смерти структурами сознания (психики) подробно рассмотрен в статьях: Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Смерть — истина уничтожения и сохранения; Бессмертие — путь в бессмертие, уровни и качество бессмертия, состояние сознания по смерти; Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения).

Каждый человек в системе нейрофизиологических процессуальных структур собственного головного мозга реализует бытие структур собственных и заимствованных процессов сознания. На основе этих собственных и заимствованных структур сознания, индивидуум формирует новые гештальты сознания, из которых наиболее аксионные также обретают бытие в психике тех или иных людей. В процессе подобного трансперсонального бытия, структуры сознания, созданные одним индивидуумом, могут претерпевать развитие в системе сознания другого или других индивидуумов. Аналогичное развитие имеет место и в процессе бытия этих структур в различной, в том числе в собственной психике.

2. Развитие коллективного антропного сознания осуществляется посредством создания индивидуумами новых аксионных структур сознания, бытие которых сохраняется в их породившей психике и возможно в психике других индивидуумов. Этот порядок не предполагает сохранение бытия целостно организованного сознания индивидуумов в психике других индивидуумов, ибо у каждого из индивидуумов организованность его сознания всегда формируется в собственной целостной уникальной индивидуальности. Поскольку фактор целостной организованности психики (сознания) индивидуума всегда занят, то его замещение во всех случаях является патологией. Реализовать в системе целостно организованного сознания индивидуума также и другое целостно организованное сознание (принадлежащее другому индивидууму) невозможно не разрушив целостную организованность его собственного сознания.

3. Заимствование сознанием индивидуумов процессуальных структур (гештальтов), созданных сознанием других индивидуумов, необходимо в обеспечении развития нашего коллективного антропного сознания. В тоже время такое заимствование всегда ограничено возможностями нейрофизиологических процессов головного мозга индивидуумов. По этой причине осуществляется заимствование лишь только отдельных структур (гештальтов) чужого сознания, но не его целостной организованности (суть сложного гештальта). Данная ограниченность является фундаментальной и, как и все фундаментальные ограниченности, преодолевается в создаваемых процессах иерархически следующего уровня — в процессуальной системе метасознания метаантропной природы. См.: Фундаментальные основания мироустройства, определяющие возможность посмертного бытия сознания человека; Метаантропная природа (создаваемая человечеством — антропной природой).

5. Возможность бессмертия целостно организованного сознания индивидуума

1. В отличие от ограниченных возможностей нейрофизиологической системы головного мозга человека (в реализации гештальтов сознания), система метасознания метаантропной природы обладает качественно (эмерджентно) новыми свойствами. Эти новые свойства позволяют реализовать бытие не только отдельных структур, но и целостно организованных вариантов сознания людей. Причем реализовать бытие целостной организованности сознания на более высоком уровне, чем это возможно посредством нейрофизиологических процессов головного мозга.

Целостно организованная система сознания любого индивидуума представляет собой не что иное, как психический гештальт, но более сложный, чем его образующие гештальты. Поскольку отдельные гештальты, образующие сознание индивидуума, могут быть реализованы за пределами их породившего головного мозга, то нет никаких причин, которые запрещали реализацию сознания в его целостной организованности также за пределами его породившего головного мозга — в некоторой иной, подходящей для этого процессуальной среде.

Возможность реализации посмертного бытия сознания индивидуумов в целостной организованности появляется с созданием качественно более совершенной процессуальной системы, чем процессуальная система головного мозга человека, которая представляет собой метасознательную природу. Аналогично тому, как сознание способно реализовать в своих структурах бытие множества целостно организованных гештальтов созданных другими индивидуумами, так и метасознание способно реализовать в своих структурах бытие множества целостно организованных вариантов сознания индивидуумов.

2. Итак, уровень процессуальной организации метасознания метаантропной природы допускает реализацию в его системе не только отдельных процессуальных структур сознания индивидуумов, но и сложных процессуальных систем — таких, как целостно организованное сознание индивидуумов при условии, разумеется, их высокой аксионной значимости.

Причина сохранения в системе метасознания аксионно значимых вариантов сознания индивидуумов в их целостной организованности определяется необходимостью эффективного развития самого метасознания.

Во Вселенной, безусловно, существуют высокоразвитые процессуальные системы метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития, которые в состоянии реализовать и тем самым сохранить сознание индивидуумов в целостной организованности. См.: Сознание человечества и сознательная, метасознательная, сверхметасознательная Вселенная; Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития.

3. В иерархическом развитии Вселенной, вначале аксионные варианты сознания индивидуумов участвуют в создании метасознательной природы и, тем самым, сохраняют себя в ней. Затем сознание индивидуумов совместно с метасознательной природой участвует в создании иерархически следующей сверхметасознательной природы. Далее совместно и в системе сверхметасознательной природы сознание индивидуумов участвует в создании природы иерархически следующего уровня, и далее тем же порядком сознание индивидуумов участвует в создании следующих все более высоко иерархически организованных систем Вселенной. В этом движении аксионное сознание индивидуумов сохраняется, обретая в развитии определенное бессмертие. Именно в этом состоит наше космическое предназначение и наше участие как природы сознательной в эволюционном развитии Вселенной, которое обеспечивает нашей душе (нашему сознанию) единственно возможное спасение и реальное бессмертие. См.: Эволюция Вселенной; Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная; Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной; Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу; Место человечества в эволюционном развитии Вселенной, антропная ветвь развития Вселенной.

4. Сознание человека, реализованное в системе метасознания метаантропной природы, обретает качественно более высокий уровень бытия, чем был реализован в системе и на основе его породивших и обеспечивших церебральных процессов. Этот уровень обеспечен ресурсами, технологиями и знаниями метасознательной природы. Процессуальная система сознания индивидуума, существующая в системе метасознания, защищена от болезней и избавлена от проблем с обслуживанием собственного бытия. Метасознательная природа поддерживает в своей системе в высшей мере активное и свободное участие сознания индивидуумов в осуществлении ими совместно с процессами метасознания последующего эволюционного развития. В любом случае реализация бытия сознания индивидуума в системе метасознания с очевидностью осуществляется в предельно комфортных для сознания условиях.

Ныне всех людей устраивает существующая трансперсонализация процессов (гештальтов) им принадлежащего сознания. Точно также всех людей будет устраивать трансперсонализация им присущих вариантов целостного сознания в системе метасознания, то есть трансперсонализация не только отдельных гештальтов, но и вариантов целостно организованного сознания индивидуумов.

Все аксионные варианты сознания людей, бытие которых сохранено в системе метасознательной природы, участвуют совместно с этой метасознательной природой и в ее системе в создании сверхметасознательной и далее иерархически последующей природы. Данное иерархическое развитие, включающее сознание человека, являет собой воплощение в реальность мечты человечества о бессмертии наших душ обладающих сознанием.

Сознание индивидуума участвующее в иерархическом движении развития постепенно растворяется в нем и, тем самым, растворяется в движении возвышения к Богу. См.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

6. Истина бессмертия

1. Бессмертие человека, если реализуется, то представлено бессмертием исключительно и только его сознания (души обладающей сознанием), но не тела, и осуществимо единственно при условии высокой аксионной значимости этого сознания.

Бессмертие сознания представлено его сохранением в эволюционном движении развития Вселенной. Вначале на этапе развития нашего коллективного антропного сознания реализуется сохранение отдельных частей (гештальтов) сознания индивидуумов в психике других индивидуумов. Затем при создании метаантропной метасознательной природы бытие аксионных частей (гештальтов) сознания индивидуумов реализуется также и в ее системе.

При построении метаантропной природы метасознательного уровня, в ее системе оказывается возможной реализация бытия сознания индивидуумов в их целостной организованности. Кроме этого, в результате трансперсонализации структур сознания индивидуумов и их сохранения в метасознательной природе, возможно восстановление этих вариантов сознания в целостной организованности. В этом движении сохранившееся (или восстановленное) сознание индивидуумов встраивается в процессуальную систему метасознания, которая обеспечивает эти варианты сознания принципиально новыми метасознательными ресурсами, знаниями, технологиями, системами глубокого общения с самим метасознанием, а также и себе подобными, и т. д. В системе развивающегося метасознания всякое сознание, в конце концов, полностью утрачивает связь с биологическим телом, которое становится лишь обузой ограничивающей его свободу.

2. В целом истина бессмертия представлена следующими утверждениями.

Во-первых, бессмертие отдельных структур сознания всегда существовало и существует, и трансперсонализация этих структур всегда была необходимой в развитии нашего антропного сознания.

Во-вторых, эволюционное развитие нашего антропного сознания имеет своей космологической целью создание аксионной природы иерархически следующего метасознательного уровня, которая способна реализовать в своей системе бытие не только отдельных структур сознания индивидуумов, но и сознание индивидуумов в целостной организованности.

В-третьих, сохранение бытия сознания индивидуумов в системе метасознания является актуальным для развития, как сознания индивидуумов, так и системы метасознания. Участие сознания в развитии метасознания представляет собой встраивание сознания в процессуальную систему метасознания. Для всякого сознания его встраивание в систему метасознания является верхом совершенства и пределом блаженства.

В-четвертых, основой погружения сознания индивидуумов в бессмертие является их активное участие в иерархическом развитии Вселенной — в движении возвышения к Богу. В системе этого движения, которое по своей природе является бесконечным, возможно растворение высоко аксионных вариантов целостно организованного сознания индивидуумов. Для таких вариантов сознания реализуется максимально высокий уровень бессмертия — уровень растворения в иерархическом движении развития Вселенной… См.: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог.

7. Иллюзия бессмертия в космологическом паразитировании

1. Современное человечество в парадигмальной ограниченности традиционного сознательного восприятия строит свое бытие не в исполнении своего космического предназначения, а в космологическом паразитизме — в потреблении ресурсов природы с единственной целью дальнейшего все большего ее потребления. Нынешнее человечество бессмертие мыслит как нескончаемое наращивание паразитирования. См.: Космологическое паразитирование человечества.

В существующих условиях непонимания людьми своего космического предназначения и построения собственной жизни в космологическом паразитировании, бытие людей формируется в противостоянии эволюционному движению, поэтому, как уже сказано, оказывается ненужным в этом движении ни при жизни, ни после смерти. Результатом является наша жизнь, которую мы строим в тенденции ее прекращения (уничтожения), что воспринимается как жизнь в страданиях, и смерть свою мы строим в тенденции уничтожении ее космологически ненужного существа.

Нынешнее человечество, вместо того чтобы идти дорогой естественного бессмертия в сопричастности к эволюционному движению, пытается найти некий свой путь предельно примитивный и легкий — и не находит.

2. Существующее космологически паразитическое мировоззрение и активное развитие технологий породили идею техногенного бессмертия. Эта идея возникла на основе иллюзии, рисующей в нашем воображении возможность нескончаемого продления космологически паразитической жизни посредством генной инженерии и медицинских технологий. Реальная природа сама позаботилась о бессмертии всего, что отвечает эволюционному движению. Мы же пытаемся привить природе некое космологически паразитическое бессмертие, что с очевидностью бесперспективно. В природе все, что паразитирует, подлежит уничтожению, а не бессмертию.

Человечество упорно наращивает космологическое паразитирование, которое, при всем развитии потребления, как тиражировало жизнь людей в страданиях, а смерть в муках уничтожения, так и тиражирует. Подобную космологически паразитическую жизнь и смерть построить в аксионном развитии невозможно ни генетическими, ни техногенными, ни медицинскими, ни какими другими средствами. Продление космологически паразитической жизни лишь только продляет страдания и лишь ужесточает муки смерти в уничтожении. Кроме этого, чем выше уровень нашего космологического паразитирования, тем выше шансы коллективного самоуничтожения человечества. При всем при этом бессмертие всегда существовало и ныне существует, но не в космологическом паразитировании, а в сопричастности к эволюционному движению.

3. Современный человек исходит из иллюзии, что за счет развития генной инженерии, биологических технологий и медицинского обслуживания он сможет нескончаемо увеличивать продолжительность своей космологически паразитической жизни и ему кажется, что он уже движется к бессмертию. В действительности идея паразитического бессмертия — это худшее, что может для себя изобрести человечество. Тем не менее, данная идея широко распространена, что подробно рассмотрено в статье: Рай и Ад для современного разумного человека.

Космологическое паразитирование ведет нас не к бессмертию, а к нарастающим страданиям и неизбежному уничтожению. В реальности мироустройства космологически паразитическое бессмертие в принципе невозможно. Человек закономерно получает то, что заслужил. В космологическом паразитизме он получает жизнь в системно обусловленных страданиях и смерть в уничтожении, а вовсе не бессмертие, и причина этому он сам, ибо сам себя строит ненужным существующему Миру. См.: Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога).

Сознание человека (его душа обладающая сознанием) самой природой предназначено к бессмертию, но мы бессмертие ищем на пути наращивания космологического паразитирования. Бессмертие бессмысленно искать там, где его ищет космологически паразитическое человечество. Бессмертия нет ни в технологическом и медицинском продлении паразитической жизни, ни в потустороннем мире, ни в инобытии, ни в сансаре перерождений, ни в медитации, ни в прочих местах, которые мы себе рисуем путем чрезмерного упрощения реальности. Действительность много богаче и ярче всех подобных фантазий. При всем при этом отдельные атрибуты бессмертия (феномены трансперсонализации) существуют даже в нашей нынешней паразитической реальности и при желании каждый способен их воспринимать в собственном сознании.

Мечта нынешнего человека неограниченно продлять своё космологическое паразитирование — ничтожна. Каждому доступно бессмертие, но не в космологическом паразитировании, а в высокой аксионной значимости, в сопричастности к Мировому Порядку.

8. Приложения

8.1. Толкование бессмертия в философии, религии, теологии

В воззрениях философии, теологии, религии: “Бессмертие — существование личности или души после смерти; в более широком смысле — слияние души с Богом или с «мировым духом»; и, наконец, существование личности в сознании потомков” [4.с.42]. “Бессмертие души — догмат веры и один из основополагающих принципов религиозной философии, утверждающий вечность, неуничтожимость и независимость от тела психики человека: его воли и сознания” [7.с.135]. “Бессмертие человека в подавляющем большинстве религиозных учений предстает как бессмертие души — продолжение существования особой сверхъестественной, нематериальной сущности человека после смерти тела. Бессмертие души дополняется в ряде религий учением о перевоплощениях душ, а в иудаизме, христианстве и исламе — учением о всеобщем воскресении мертвых, вечном блаженном существовании праведников и вечном мучении грешников” [9.с.53]. “Все религии признают, что в человеке есть нечто, продолжающее жить и после того, как заканчивается его телесное бытие. Бессмертию духа, или души, или психофизической сущности (буддизм не признает бессмертия метафизической души) уделено немало места в священных писаниях. После смерти тела душе предстоит перейти в иное бытие, — будь то в раю, или в аду, или на земле, но в виде иного существа, или в воскресшем теле, или в слиянии с бесконечным Абсолютом” [2.с.172].

“Имеются следующие попытки доказательства бессмертия души: 1) метафизическое в духе Платона: движение тела, которое само из себя порождает движение, не имеет начала, а, следовательно, и конца. «Когда самодвижение есть не что иное, как душа, то душа безначальна и бессмертна» (Платон, «Федр»); 2) онтологическое: бессмертие выводится из понимания души как простой нематериальной субстанции, которая как таковая не может быть разрушена (Декарт, Лейбниц); 3) теологическое: цель, с которой Бог вдохнул душу в личное существо, не может быть осуществлена в течение его жизни на Земле; 4) историческое: подчеркивает всеобщность веры в бессмертие души; 5) специфически христианское: исходит из воскресения Христа и обещания жизни после смерти; 6) вульгарно моральное: жизнь после смерти есть требование восстановления справедливости; в этом мире нет справедливости, поэтому необходимо (хотя, согласно принципам этики ценностей, это совершенно излишне) вознаграждение или расплата, наказание за дела при жизни после смерти. Подобным образом рассуждал Кант, выдвигая бессмертие как практический постулат. Против веры в личное бессмертие выступали Эпикур, Лукреций, Спиноза, Юм, Гегель, Шопенгауэр, Маркс” [4.с.42].

Если говорить о философских воззрениях, отрицающих посмертное существование, то примером может быть древнейшее мировоззрение чарваки (одной из философских школ Индии, возникшее в добрахманистский период). Чарваки утверждают, что после смерти человека от него ничего не остается, в том числе не остается и то, что толкуется душой, которая рассматривается продуктом жизнедеятельности тела и которая лишь при жизни может страдать и наслаждаться результатами своих поступков. По сути тех же взглядов придерживается и марксистская философия.

В системе существующего миропонимания имеют место и иные взгляды на бессмертие, полагающие, что бессмертием обладает не душа, а нечто в нас иное, в частности некий мистический «принцип жизни», или «воля» по Шопенгауэру [10.с.81–132], либо кармическое начало в организации преемственного становления всего живого.

Материализм (в том числе чарваки) и, так называемый, здравый скептицизм отрицают бессмертие, исходя из очевидного прекращения психических процессов по смерти тела. Здесь другая крайность чрезмерного упрощения реальности, в основе которого лежит выхолащивание процессуального начала.

8.2. Бытие чужих структур сознания в системе собственного сознания

Сознание любого индивидуума исходно формируется на основе заимствования структур чужого сознания, которые с очевидностью были кем-то созданы в прошлом.

Интроспекция собственной психики позволяет каждому убедиться, что в ней не так уж и много своего. Любой из нас воспринимает, переживает, мыслит, принимает решения и т. д., как правило, посредством чужих психических гештальтов, которые не им созданы. Структуры, образующие сознание индивидуума, сформированы в подавляющем большинстве случаев другими индивидуумами и строго говоря, принадлежат этим индивидуумам. Формируются также и собственные структуры сознания, которые в случае их аксионной значимости воспринимаются (заимствуются) другими индивидуумами.

Все существующие гештальты, когда-то и кем-то были созданы и принадлежат их создавшим индивидуумам, но, оказавшись аксионно значимыми, были заимствованы также и другими людьми. Посредством трансперсонализации эти психические гештальты обрели определенное бессмертие (сохранились в бытие, в том числе по смерти их породивших индивидуумов) и мы способны наблюдать их бытие в собственной психике.

Разумеется, бытие отдельных структур сознания индивидуумов и бытие целостно организованного сознания индивидуумов — это не одно и то же. Однако эволюционный порядок развития всему определяет, если можно так сказать, свое место. Так эволюционное развитие человечества представлено развитием нашего коллективного антропного сознания, которое осуществляется посредством создания и сохранения в преемственности бытия новых аксионных структур сознания индивидуумов. Так как широко распространенна реализация бытия отдельных структур (гештальтов) сознания после смерти их породившего индивидуума, то при определенных условиях развития нейрофизиологических процессуальных систем, обеспечивающих реализацию психических процессов, ничто не запрещает реализацию бытия по смерти индивидуума также и его целостно организованного сознания (сложного гештальта). В соответствии с порядком эволюционного развития необходимость сохранения бытия сознания индивидуумов в целостной организованности возникает с построением метасознания, начала которого формируются нами самими.

8.3. Сознание индивидуума, ограниченное в продолжительности жизни, и коллективное сознание возможное в неограниченной жизни

1. В соответствии с порядком эволюционного развития нашего антропного сознания, это наше сознание является расчлененным на множественное индивидуальное сознание (индивидуальное психическое), которое ограничено в продолжительности жизни индивидуумов, и обобщенное коллективное сознание (коллективное психическое), которое за счет развития сознания индивидуумов потенциально не ограничено в продолжительности своего существования и развития. Аксионно значимые структуры сознания, созданные отдельными индивидуумами, сохраняются в системе коллективного сознания.

В существующей расчлененности сознания антропной природы на множественное сознание отдельных индивидуумов и коллективное сознание, смерть индивидуумов является необходимой. Ибо смерть прекращает бытие тех психических процессов, которые во множестве продуцируются индивидуумами при жизни, но не обладают аксионной значимостью, и не прекращает бытие аксионно созданных процессов сознания.

2. В отличие от порядка развития сознательной природы, развитие природы иерархически следующего метасознательного уровня строится не посредством уничтожения в смерти процессов, созданных не аксионными, а путем целенаправленного создания и сохранения в преемственности бытия лишь аксионных процессов. Поэтому развитие метасознания не требует расчлененности на множественное индивидуальное и обобщенное коллективное психическое. По этой причине для метасознательной природы проблема смерти не существует в том смысле, в котором она существует для индивидуумов сознательной природы.

Для человечества преодоление смерти индивидуумами возможно лишь при условии реализованного бытия сознания этих индивидуумов в системе метасознания, что позволяет участвовать этому сознанию в эволюционном движении метасознания, которое не требует наличия смерти.

8.4. Трансперсонализация сознания индивидуумов в системе антропной природы и персонализация в системе метаантропной природы

Сохранение процессов сознания индивидуума по его смерти возможно посредством трансперсонализации этих структур, то есть реализации в психике других индивидуумов и в процессах сознания и метасознания метаантропной природы. См.: Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии.

Трансперсонализация аксионно значимых процессов сознания индивидуумов необходима в развитии сознания антропной природы, а также в создании метаантропного сознания, а затем и метасознания. При достижении метаантропной природой метасознательного уровня появляется возможность на основе существующих в ней гештальтов сознания индивидуумов восстановить целостную организованность их сознания. В итоге восстанавливается сознание индивидуумов в их уникальной целостной персональной организованности. Получается, что трансперсонализация процессов сознания может привести к персонализации этого сознания — к становлению сознания в его целостной персональной определенности.

Вначале осуществляется трансперсонализация аксионно значимых структур сознания индивидуумов, что обеспечивает развитие нашего антропного сознания, а также развитие сознания и метасознания метаантропной природы. Затеем построение метасознания метаантропной природы позволяет при определенных условиях восстановить в его системе целостно организованное сознание индивидуумов, что приводит к их персонализации.

Получается, что трансперсонализация бытия структур сознания индивидуума в антропной и далее в метаантропной природе способна привести к персонализации целостной организованности этого сознания в метасознании метаантропной природы. Трансперсонализация структур сознания индивидуума в антропной и метаантропной природе является необходимым условием восстановления сознания в системе метасознания метаантропной природы. Таким образом, трансперсонализация структур сознания индивидуума способна привести к реализации этого сознания в целостной персональной определенности.

8.5. Порядок сохранения сознания индивидуумов в метасознании, а метасознания — в сверхметасознании, и т.д.

Каждый из вариантов сознательной природы во Вселенной (включающий в свою систему сознание индивидуумов), способен сохранить себя в бытие единственно в создаваемой им природе космологически следующего метасознательного уровня. Точно также любой из вариантов метасознательной природы способен сохранит себя лишь только в создаваемой им сверхметасознательной природе и так далее.

В этой иерархии аксионная значимость сознательной природы определяется космологической ценностью создаваемой ею метасознательной природы, а аксионная значимость метасознательной природы определяется аксионной значимостью создаваемой этой природой сверхметасознательной природы и т. д. См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека.

В случае аксионной значимости создаваемого метасознанием сверхметасознания, данное метасознание закономерно сохраняет свое бытие в системе этого им созданного сверхметасознания. Поскольку в систему метасознания включено сознание определенных индивидуумов (обладающих высокой аксионной значимостью), то совместно с системой метасознания сознание этих индивидуумов может быть включено в систему сверхметасознания и далее тем же порядком может быть включено (встроено) в движение дальнейшего иерархического развития процессуальной организованности Вселенной.

Литература

1. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. Пер. с англ. и примеч. И. М. Стеблина-Каменского. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1994. — 288с.

2. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов/ Под общ. ред. проф. П. С. Гуревича: Пер. с англ. — М.: Республика, 1995. — 591 с.

3. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. — М. Изд-во Эксмо, 2003–432 с.

4. Краткая философская энциклопедия. — М.: Издательская группа «Прогресс» — «Энциклопедия», 1994. — 576 с.

5. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Сов. энциклопедия, 1991. — Т.1 А-К. — 671 с.

6. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1.: Пер. с англ. — М.: “Миф”, 1993. — 624 с.

7. Современная философия: Словарь и хрестоматия./ Отв. ред. Кохановский В. П. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. — 511 с.

8. Таранов П. С. Философия сорока пяти поколений / Худож. Ю. Д. Федичкин. — М.: ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1998. — 656 с.

9. Христианство: Словарь / Под общ. ред. Л. Н. Митрохина и др. — М.: Республика, 1994. — 559 с.

10. Шопенгауэр А. Избранные произведения / Сост., авт. вступ. ст. и примеч. И. С. Нарский. — М.: Просвещение, 1993. — 479с.

Бессмертие — путь в бессмертие, уровни и качество бессмертия, состояние сознания по смерти

1.4.7. Бессмертие — путь в бессмертие, уровни и качество бессмертия, состояние сознания по смерти

1. Смерть и бессмертие

1. По окончании жизни человека для него существуют только два пути — путь в небытие в смерти уничтожения, и путь продолжения бытия его сознания в эволюционном иерархическом развитии процессуальной организованности Вселенной. См.: Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной; Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Смерть — истина уничтожения и сохранения.

Бытие как таковое существует исключительно и только в постоянном становлении. Вечность бытия — есть нескончаемое преемственно организованное становление, которое формируется Мировым Порядком, что подробно рассмотрено в статьях: Бытие — новое знание; Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность; Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности; и в других статьях Эпистеме.

Человек, исходя из обоснованного убеждения, что бытие Мироздания существует вечно, всегда пытался приобщить себя к его нескончаемому порядку бытия.

2. Как это ни удивительно, но врата в вечность (врата в бессмертие) существуют реально и открыты для всех, однако не каждый держит путь к ним. Нам дана свобода самим строить свой уникальный путь и, как следствие, самим отвечать за свой выбор. См.: Фундаментальные основания мироустройства, определяющие возможность посмертного бытия сознания человека.

Вечность Мироздания существует в действительности, иначе не было бы и самого Мироздания. Путь в вечность (в бессмертие) один и тот же для всей природы и состоит в достижении ею космологически ценного (аксионного) участия в иерархическом эволюционном развитии Мироздания (Вселенной). Для человечества, являющегося в эволюционном развитии природой сознательного уровня, наше космическое предназначение состоит в аксионном развитии нами своего уникального антропного сознания и создании на основе этого развития аксионной природы иерархически следующего метасознательного уровня. Других вариантов создания природы метасознательного уровня, как только на основе и посредством развития сознательной природы, не существует. Все эти важнейшие аспекты нашего бытия рассмотрены в статьях: Эволюция Вселенной; Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная; Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека; Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции; и в других статьях Эпистеме.

В соответствии с существующим порядком причинности, только исполнение человеком космологического предназначения человечества формирует его аксионную значимость и как следствие высокое качество жизни, смерти и посмертного бытия. Смерть в этом случае не несет человеку уничтожение, а сохраняет участие его сознания (той или иной части его сознания) в развитии Вселенной. См.: Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения); Страх смерти — его сущность, космологическое основание, природа.

3. Если говорить о ныне существующих вариантах толкования бессмертия и пути в бессмертие, то эти варианты обладают одной общей ограниченностью — они не отвечают реальной действительности. См.: Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность; Разнообразие религий и единая метарелигия.

Все существующие идеи бессмертия сформированы на базе архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, которая не позволяет понять процессуальную природу мироустройства и, как следствие, порядок организации вечности, а также и бессмертия. Необходима новая парадигма эпистемного сознательного восприятия, которая на качественно новом уровне раскрывает природу реальности, в частности природу нашего возможного бессмертия. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Понимание (существо и порядок формирования).

2. Путь в реальное бессмертие

1. Вечность представлена нескончаемым преемственно организованным иерархически возобновляемым развитием Мироздания, поэтому только в приобщении к этому развитию (во встраивании в это развитие) возможно бессмертие. Отсюда путь в бессмертие — есть путь приобщения к вечности бытия Мироздания. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

Основой организации постоянно становящегося движения в вечности является Мировой Порядок, который выстраивает преемственно упорядоченное иерархически возобновляемое развитие Мироздания.

Вечность образована на основе нескончаемого преемственно организованного иерархически возобновляемого развития Мироздания. Только в приобщении к этому движению возможно бессмертие — в нашем случае бессмертие структур нашего сознания, а также при определенных условиях и целостно организованного сознания.

2. В соответствии с существующим порядком причинности, обуславливающим эволюционное движение, в преемственности становления бытия сохраняются преимущественно лишь только те из созданных объектов, которые обладают конкурентно высокой аксионной значимостью. Для человека, как уже сказано, такими объектами (которые способны участвовать в иерархическом развитии Вселенной) могут быть отдельные процессы его сознания, а при условии высокой космологической ценности всего сознания также и его целостной организованности. См.: Эволюция (универсальный механизм эволюции).

В случае, когда космологической ценностью обладают только отдельные структуры сознания человека (созданные им смыслы, идеи, понятия, представления и т. п.), то реализуется тенденция сохранения бытия этих структур в системе сознания других индивидуумов, а также в создаваемой нами метаантропной природе. По сути, речь идет о трансперсонализации структур сознания человека. См.: Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии; Место человечества в эволюционном развитии Вселенной, антропная ветвь развития Вселенной; Метаантропная природа (создаваемая человечеством — антропной природой).

В ситуации высокой аксионной значимости целостно организованного сознания индивидуума, бытие всей этой целостной системы может быть реализовано в метасознании метаантропной природы. В результате душа такого человека во всей её полноте может быть сохранена в системе метаантропного метасознания и далее сохранена в последующем эволюционном развитии.

3. Движение индивидуума по пути к бессмертию начинается с аксионного развития им своего уникального сознания, которое продуцирует космологически ценные структуры (идеи, понятия, представления, теории и т. д.). Посмертное бытие аксионно значимых структур сознания сохраняется в психике других людей и в создаваемой метаантропной природе, а посмертное бытие аксионных вариантов целостного сознания индивидуумов реализуется в системе метасознания метаантропной природы. В результате в потенциальном бессмертии реализуется бытие космологически ценных структур сознания, а при особо высокой аксионной значимости также и сознание индивидуумов в целостной организованности.

Начала бессмертия аксионных структур сознания индивидуумов формируются в антропной и в метаантропной природе. Начала бессмертия сознания в целостной организованности формируются в системе метасознания метаантропной природы, и далее в природе последующих более высоких уровней развития.

Надо полагать, что реализация посмертного бытия сознания индивидуумов возможна не только в системе метаантропного метасознания, но и в системе метасознания иной не метаантропной космической природы. См.: Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития; Принципы взаимодействия космических цивилизаций.

3. Уровни бессмертия

1. Основанием приобщения сознания человека к вечности и, как следствие, его движения к бессмертию является формирование им своего сознания в высокой космологической ценности (аксионности). См.: Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития.

2. Становление бессмертия сознания человека может быть представлено следующими уровнями.

Первый уровень бессмертия образован бытием отдельных структур сознания индивидуумов, которое реализовано по их смерти в сознании других живущих индивидуумов или в системе техногенной метаантропной природы. Данный уровень характеризуется сохранением бытия аксионных структур сознания, что может рассматриваться как начало потенциально вечного бытия этих структур.

Второй уровень бессмертия представлен посмертным бытием целостно организованных вариантов сознания индивидуумов, которое осуществляется в системе метасознания. Данный уровень характеризуется свободным развитием целостно организованных вариантов сознания индивидуумов в системе метасознания. Для сознания человека реализованного в системе метасознания метаантропной природы, бытие осуществляется на качественно новом уровне, так как реализуется в процессуальных структурах несопоставимо более высокоорганизованных, чем процессуальные структуры головного мозга человека.

Третий уровень бессмертия характеризуется качественно новым порядком бытия целостно организованного сознания индивидуумов в системе сверхметасознательной природы и ее ресурсов. Сверхметасознательная природа включает в свою структуру объекты метасознательной природы с встроенными в эти объекты аксионными вариантами сознания индивидуумов. В результате сознание индивидуумов оказываются на сверхметасознательном уровне бессмертия. В такой ситуации реализуется высочайшее качество бессмертия целостно организованных вариантов сознания. См.: Эволюция нашего антропного сознания — возникновение, развитие, завершение бытия.

Последующие уровни бессмертия сознания индивидуумов определяются их участием в иерархически следующих все более высокоорганизованных системах Вселенной. Разумеется, участие сознания в этом движении реализуется лишь при условии сохранения им своей высокой аксионной значимости. Тем не менее, такое участие возможно, ибо вечность складывается из отдельных элементов преемственно формируемого уникально-аксионного иерархического развития. Не было бы таких элементов, не было бы и вечности. См.: Конец существования человечества как сознательной природы и что нас ждет дальше; Конец бытия вселенной — в уничтожении и сохранении ею созданного; Цель вечного бытия Мироздания и реализация этой цели.

Путь в бессмертие — есть путь участия в мировом нескончаемом эволюционном движении, что для нас возможно в аспекте развития нашего уникального антропного сознания. Любое сознание в аксионно значимой его части или в аксионной целостной организованности естественным путем встраивается в эволюционное движение, формируя аксионное движение, которое в итоге образует вечность. В этой связи сознание каждого человека предполагается природой к сохранению в вечности.

Сознание индивидуума участвующее в эволюционном иерархическом развитии Вселенной, а затем и в иерархическом развитии Мира вселенных и далее участвующее в развитии Мироздания, тем самым участвует в движении иерархического возвышения к Богу. См.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания.

4. Высокое качество бессмертия

1. Сознание индивидуума, реализованное в процессуальной системе метасознания, полностью обеспечено, прежде всего, знаниями и технологиями метасознательной природы, принципиально новыми средствами восприятия окружающего мира и взаимодействия с ним, а также средствами взаимодействия с процессуальными системами метасознания и сознания, и т. д.

Сознание на метасознательном уровне бессмертия освобождается от необходимости решать проблемы обеспечения себя средствами бытия и организации своего быта. В таких условиях сознание способно подняться на недосягаемые при жизни вершины творческого развития.

Реальный порядок бытия сознания индивидуума в метасознательной и иерархически последующей природе характеризуется не абсурдной иллюзией блаженства паразитического безделья (что традиционная парадигма мыслит раем и что в реальности для всякого сознания является худшим адом), а характеризуется высочайшей креативной деятельностью реализуемой в активном участии в эволюционном движении возвышения к Богу. См.: Рай и Ад для современного разумного человека; Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог; Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу; Конец существования человечества как сознательной природы и что нас ждет дальше.

2. Бессмертие сознания человека, реализованного в системе метасознания, сохраняет свою способность эффективного и свободного функционирования, в том числе в восприятии, в мышлении и целеполагании, в рефлексии собственной индивидуальности и т. д. Главное же в бытие всякого сознания это возможность реализовать свою уникальность в строительстве эволюционного развития Вселенной (Мироздания).

Никакие традиционные понятия не могут описать состояние наивысшего блаженства сознания человека в его активном участии в развитии Вселенной, чему природой и предназначено это наше сознание.

5. Рефлексия собственного бытия по смерти

При наступлении смерти ныне существующих людей прекращается реализация фактора целостной организованности их сознания и по этой причине прекращается упорядоченное функционирование этих вариантов сознания. Однако продолжается бытие ими созданных аксионных гештальтов, которые реализуются в сознании других индивидуумов и в структурах сознания и метасознания метаантропной природы. В таком состоянии сознание индивидуумов не способно к рефлексии, так как фактор их целостной организованности не реализован, что в определенной мере схоже с состоянием сна без сновидений. См.: Смерть — истина уничтожения и сохранения; Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения); Сознание индивидуума — природа различных состояний.

В случае если сознание индивидуума реализовано по смерти в системе метасознания метаантропной природы в целостной организованности, то для самого сознания всё будет выглядеть так, будто это сознание в смерти уснуло (без сновидений), а в процессуальных структурах метасознания — проснулось.

Аналогия с состоянием сна без сновидений является обоснованной. Когда индивидуум засыпает, прекращается реализация фактора целостной организованности его сознания. То же самое имеет место и при наступлении смерти. Если после смерти возможна реализация фактора целостной организованности сознания индивидуума в процессуальных структурах метасознания, то новое состояние сознания, если и будет отличаться от существовавшего при жизни, то в лучшую сторону. Сознание воспринимает этот переход как пробуждение после сна без сновидений, а весь окружающий мир будет воспринимать реализацию данного сознания как восстановление одного и того же сознания (в прежней уникальной индивидуальности его целостной организованности), ибо таковым все это и будет являться. См.: Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования).

Таким образом, для сознания, обладающего высокой аксионной значимостью, ничего негативного не происходит ни в смерти, ни по смерти. Схожие переживания ежесуточно имеют место в процессе естественной жизни — в состоянии сна без сновидений. В ситуации, когда человек засыпает, функционирование его сознания в целостной организованности прекращается, а когда просыпается, — функционирование сознания возобновляется в реализации его целостной организованности. То же самое имеет место при всякой временной потере сознания.

Построение человеком своего бытия в высокой космологической ценности, позволяет его сознанию в экстравертированном состоянии воспринимать свою космологическую значимость и свои перспективы в жизни, смерти и по смерти. В этом восприятии человек знает свое настоящее и будущее, так как он сам его строит в понимании происходящего. Он знает собственное космическое предназначение, знает существо и смысл своей жизни, смерти и посмертного бытия. Для таких людей их смерть — есть не только «сон» в ожидании грядущей реализации целостной организованности их сознания, но и реальность уже свершившегося участия структур сознания этих людей в развитии метасознательной природы. См.: Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Сансара перевоплощений: действительность и заблуждения.

Формирование человеком своей жизни в сопричастности к Мировому Порядку воспринимается и переживается как участие в движении возвышения к реальному Богу, ибо таковым и является.

Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием

2.1.7. Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием

Аннотация

Бог формируется как объективно необходимый Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания. Раскрывается Его деятельность в саморазвитии и управлении Мирозданием.

Бог сформировал систему Мироздания, которая включает Его самого и иерархически нижележащую подсистему Метамира (Мира миров), и выстроил определенным образом организованное управление Мирозданием — Метамиром и собственным развитием. Сформированное Богом управление позволяет Ему реализовать собственное бытие и бытие всей системы Мироздания в уникальном никогда не прекращающемся развитии, которое обеспечивает нескончаемую юность Бога.

Современная наука не воспринимает существование Бога и в этой связи все созданные ею модели Мироздания толкуются в полном уничтожении всего в них созданного (в силу в частности возрастания энтропии и достижения равновесного состояния). В результате фатальная бессмысленность Мироздания, бессмысленность бытия миров и вселенных, бессмысленность бытия человечества и всего существующего, бессмысленность бытия Бога. Действительно, зачем с трудом что-то создавать, если все будет уничтожено. Зачем такой Бог, который не может управлять Мирозданием.

Новая парадигма эпистемного сознательного восприятия исследует природу, особую роль и значение Бога, Его деятельность в собственном саморазвитии и в управлении Мирозданием. Обосновывает, что без организующего начала Бога, Мироздание утратило бы смысл существования. В нем неизбежно и безраздельно господствовали бы смерть и уничтожение, что собственно и утверждает нынешняя парадигмально традиционная космология.

1. Бог в системе Мироздания

1. Мироздание — есть, конечная, замкнутая, иерархически организованная целостная процессуальная система. В ее вершине с необходимостью находится Иерархически Наивысший Уровень — Бог, иерархически ниже — Метамир и его образующие миры и вселенные. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия; Целостность (существо и природа).

Бог управляет как собственным саморазвитием (самосовершенствованием) так и преемственно организованным развитием Метамира, в том числе путем построения новых поколений миров и вселенных. См.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Метамир (Мир миров).

2. Мироздание, будучи процессуальной системой, как и все процессуальные системы, может быть реализовано только в становлении (в изменении). В этой связи, для того чтобы реализовать бытие Мироздания в постоянном становлении и к тому же в уникальном развитии, система Мироздания образована управляющей системой — Богом, и иерархически нижележащей управляемой подсистемой — Метамиром (Миром миров). См.: Бытие — новое знание; Процессомонизм и окончательное решение основного вопроса философии.

Бог управляет гигантским Метамиром, который является не пассивно управляемой подсистемой, а подсистемой обладающей высокой самостоятельностью и свободой развития. Бог определил не всякое становление Метамира, а в уникально организованном иерархическом развитии его образующих процессов в их возвышении в конечном итоге к уровню Бога. В свою очередь фактически реализованное уникальное иерархическое развитие процессов Метамира формирует уникально новый опыт развития процессов вплоть до их приближения к уровню Бога. Данный опыт необходим Богу в развитии собственных процессов, на основе которого, Он формирует уникально новые и в тоже время преемственно организованные направления иерархического развития процессов Метамира в их новом конкурентном движении возвышения к уровню Бога, и так в вечности. В итоге выстраивается нескончаемое и при этом уникальное преемственно организованное развитие Бога и Мироздания в вечности. См.: Тавтологичность и уникальность в системе мироустройства.

3. Бог управляет преемственно упорядоченным развитием всей системы Мироздания, в том числе собственным самосовершенствованием и организацией развития иерархически нижележащей системы Метамира (Мира миров). Важно, что Бог организовал такую систему Мироздания и такой порядок бытия этой системы, в котором развитие Метамира хотя и реализуется под управлением Бога, но при этом обладает высокой свободой, что обеспечивает его гарантированно свободное развитие, причем развитие, всегда уникальное. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

Бог управляет Мирозданием — развитием Метамира и собственным самосовершенствованием, прежде всего, исходя из необходимости обеспечения Его собственного бытия в вечности, а также существования в вечности всей системы Мироздания. Отсюда Бог управляет Мирозданием не произвольно, а исходя из определенной цели. См.: Цель Бога и ее реализация.

2. Мировоззрение современной космологии не принимающее существование Бога, утверждающее периодическое уничтожение всего созданного

1. Процессуальная природа всего существующего — всех объектов и всех форм движения, допускает бытие природы единственно в становлении, что предполагает наличие неравновесной организованности целостной системы Мироздания и ее необходимое расходование (суть возрастание энтропии). Возникает проблема обеспечения постоянного не прерываемого становления системы Мироздания в вечности в преодолении фактора равновесной организованности и максимума энтропии. Эта проблема для современной науки, которая базируется на архаической традиционной парадигме, оказалась неразрешимой. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Эволюция неживой природы (возникновение и развитие). Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

Традиционная космология в силу неспособности решить проблему существования преемственно организованной вечности бытия в — условиях достижения равновесного состояния либо максимума энтропии, все варианты бытия вселенных и миров усматривает в их полном самоуничтожении. В качестве вариантов самоуничтожения нашей Вселенной (и всех прочих) могут быть предложены следующие.

Вариант самоуничтожения, основанный на достижении Вселенной максимума энтропии либо утрате равновесного состояния, что ведет ее к деградации и прекращению бытия.

Вариант, который характеризуется расширением ее пространства, реализуемого по нынешним представлениям с ускорением, которое заканчивается полным распадом и «распылением» материи (вплоть до состояния лептонной «пустыни»).

Вариант Вселенной, где доминирует гравитация, что приведет ее к возврату в исходное сингулярное состояние (в полном уничтожении всего в ней созданного). В таком варианте может мыслиться цикличность бытия Вселенной. Сингулярное состояние Большого взрыва реализует развитие Вселенной, которое заканчивается гравитационным сжатием и коллапсом в новое сингулярное состояние, что порождает следующий Большой взрыв и так далее.

2. Все варианты будущего вселенных и миров вселенных характеризуются в конечном итоге полным уничтожением всего в них созданного. Получается, что бы в Мироздании ни создавалось, все рано или поздно будет уничтожено.

Бытие Мироздания, как утверждает современная космология, реализуется в периодическом уничтожении (самоуничтожении) всего в нем созданного, что определяет бессмысленность такого Мироздания, его миров и вселенных, бессмысленность бытия человечества. Действительно, зачем что-то создавать, если все будет уничтожено.

3. Новое знание Эпистеме обосновывающее преемственно организованное развитие Бога и Мироздания в вечности

1. В отличие от ныне существующей архаической традиционной парадигмы, новая парадигма эпистемного сознательного восприятия утверждает наличие Иерархически Наивысшего Уровня Организованности Мироздания, который исполняет функции Бога и потому является Богом. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании.

Бытие сущностно процессуального Бога и всей системы Мироздания, как уже сказано, возможно только в постоянном становлении (изменении), однако движение становления может быть реализовано лишь в условиях неравновесной организованности. Поскольку неравновесная организованность расходуется (что сопровождается возрастанием энтропии), то необходимо ее периодическое восстановление. Причем необходимо возобновление неравновесной организованности, как Бога, так Метамира и всей системы Мироздания. Иначе для всех неизбежно наступление энтропийной «смерти».

2. Порядок преодоления конечного возрастания энтропии и расходования конечной неравновесной организованности, что необходимо в построении вечности бытия, рассмотрен в статье: Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

Проблема установления исходной для всякой новой вселенной максимальной неравновесновесности и минимальной энтропийности решается на этапе (и в условиях) становления организации каждой новой вселенной. Исходное формирование новой вселенной реализуется в системе Метамира (миров вселенных) в акте реализации ее специфического первичного процесса. Сформированный в акте начала бытия вселенной первичный процесс вселенной не может быть равновесным или максимально энтропийым.

Формирование и реализация первого первичного процесса фактически представляет собой формирование специфической первичной организованности новой вселенной. Данная первичная организованность вселенной является ее первичным носителем максимальной неравновесности и минимальной энтропийности.

Сама организация (метасобытийная организация и событийная реализация) первого первичного процесса образуют первичную неравновесность и минимальную энтропийность новой вселенной, которые, тем самым, являются продуктом метасобытийной организованности. И то и другое является фактором организованности (метасобытийной организованности).

3. Кроме проблемы обеспечения вечного бытия Бога, а также вечного бытия Метамира и Мироздания, существует и другая проблема. Становление (изменение) содержания системы процессов Бога (всего Мироздания) возможно как в самосовершенствовании (в саморазвитии) так и в деградации. Всякий вариант бытия Бога, гипотетически реализуемый не в саморазвитии, с необходимостью ведет Его к утрате аксионной (ценностной) значимости в системе Мироздания. Поэтому для Бога особенно актуально Его нескончаемое бытие в постоянном самосовершенствовании. См.: Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции.

4. В познании устройства Мироздания, необходимо, во-первых, восприятие существования Бога — Иерархически Наивысшего Уровня Организованности Мироздания. Без Бога бытие Мироздания, в том числе Метамира, миров и вселенных, а также человечества, оказалось бы бессмысленным (лишенным всякого значения). Во-вторых, необходимо обеспечение (возобновление) неравновесной организованности Бога, Мироздания и Метамира. В противном случае в силу ее израсходования (а также в случае достижения максимума энтропии) было бы неизбежно прекращение бытия Бога, Мироздания и Метамира. В-третьих, необходима организация такого бытия, которое реализуется в нескончаемом преемственном и при этом уникальном (не тавтологичном) развитии Бога и Мироздания.

Факт существования Бога рассмотрен в статье: Доказательство бытия Бога; и в других статьях Эпистеме. Проблема обеспечения неравновесной организованности Бога, Мироздания, Метамира и вселенных, а также проблема преодоления возрастания энтропии рассмотрены в статьях: Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности; Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности. Порядок нескончаемого бытия и уникального развития Бога в вечности рассмотрен в статьях: Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Цель Бога и ее реализация; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог; и в других статьях эпистеме.

4. Вечность Бога — в уникальном саморазвитии, обеспечивающем Его нескончаемую юность

4.1. Бытие Бога в уникальном постоянном саморазвитии, реализованном на основе опыта развития Метамира

Бог сформировал такой Порядок бытия Метамира (миров и вселенных), который состоит в иерархическом развитии его образующих процессов в их движении возвышения к уровню Бога. При этом Бог делегирует Метамиру определенную свободу, обеспечивающую уникальность развития его процессов. См.: Развитие качественное — иерархическое развитие.

Иерархическое уникальное развитие процессов Метамира в их конкурентом движении возвышения к уровню Бога формирует для Бога уникальный опыт развития процессов в их приближении к Его уровню. Этот опыт, будучи уникальным, позволяет Богу эффективно строить собственное также уникальное (не тавтологичное) саморазвитие и, исходя этого саморазвития, строить преемственно организованные и при этом уникально новые варианты (направления) иерархического развития процессуальной организованности Метамира. Новое иерархическое развитие процессов Метамира, реализованное в выработанных Богом преемственно новых вариантах (направлениях), формирует новый опыт уникального развития процессов в их движении возвышения к уровню Бога, который вновь применяется Богом, и так далее в вечности. Благодаря этому движению не только Бог, но и вся система Мироздания сохраняется в обновлении вечно юной. См.: Эволюция (универсальный механизм эволюции).

Порядок развития процессов Метамира организован таким образом, что когда некоторый из реализованных вариантов (направлений) иерархического развития процессов приближается к уровню Бога, параллельно уже развиваются конкурентно другие направления уникально-аксионного развития процессов Метамира. В результате формируется не прерываемое извечное движение, обеспечивающее в постоянном обновлении нескончаемую в самосовершенствовании юность Бога, а также постоянное развитие всей системы Мироздания.

Бог управляет собственным нескончаемым уникальным саморазвитием и иерархически возобновляемым развитием системы Метамира, тем самым управляет всей системой Мироздания. В итоге Порядок, организованный Богом, определяет бесконечное и в высшей мере самодостаточное развитие Его самого и всей системы Мироздания, которое является уникальным, не тавтологичным и не прерывающимся в вечности. Все остальные варианты бытия Мироздания в вечности характеризуются бессмысленной организацией, ибо все построены на уничтожении. См.: Доказательство бытия Бога; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог.

4.2. Актуальность развития Метамира в саморазвитии Бога

Опыт уникально-аксионного иерархического развития процессов Метамира исключительно важен для Бога, и его невозможно заменить, к примеру, опытом искусственного моделирования уникальности (случайности). Причина в том, что Бога интересует не уникальность сама по себе (к примеру, белый шум), а уникальность процессов в их иерархическом возвышении к Его уровню.

Богу необходим Метамир не жестко детерминированный, а в определённой мере свободный, осуществляющий своё развитие, как в обусловленности, так и в уникальной непредсказуемости (казуальности) и аксионной значимости. Лишь только уникально новое, созданное в системе Метамира в возвышении организованности процессов к уровню Бога, и при этом обладающее космологической ценностью (аксионностью) способно служить цели саморазвития Бога. Отсюда актуальность существования и уникального развития Метамира. См.: Казуальность — фундаментальная неопределенность (случайность), фактор формирующий уникальность.

4.3. Мировой цикл, образующий вечность бытия Бога и Мироздания в нескончаемом уникальном развитии

Бог, исходя из собственной цели, сформировал систему Мироздания и организовал ее бытие в форме «Мирового цикла» реализованного в вечности; см.: Цель Бога и ее реализация. В этом цикле:

— Бог установил Мировой Порядок закономерного и при этом в высокой мере самостоятельного уникально-аксионного иерархического развития процессов Метамира (миров и вселенных) в конкурентном движении возвышения (приближения) к уровню процессов Бога;

— Бог на основе опыта уникально-аксионного конкурентного иерархического развития процессов Метамира в их приближении к уровню Бога строит собственное уникальное саморазвитие (самосовершенствование);

— Бог, исходя из результатов собственного уникального саморазвития, формирует преемственно организованные и при этом уникально новые направления иерархического развития процессуальной системы Метамира (в форме новых миров и вселенных), реализация которых формирует новый уникальный опыт, вновь применяемый Богом и так в вечности.

Мироздание представляет собой целостно организованную замкнутую процессуальную систему, которая является конечной и благодаря Богу в высшей степени самодостаточной в вечном движении уникального никогда не повторяющегося развития. Организация извечного Мирового циклического движения и его регулирование, которое представлено творческой деятельностью Бога, реализуемой Им в свободе воли.

5. Бог в управлении Мирозданием

Бытие Мироздания построено Богом в двухуровневой организации оснований мироустройства. Первый (нижний) уровень представляет собой фундаментальное начало начал, которое образовано взаимообусловленным становлением событийной реальности (событийного начала) и метасобытийной реальности (метасобытийного начала). На этом событийно-метасобытийном основании выстраивается иерархически второй уровень организации мироустройства — процессуальный, образующий все разнообразие объектов и форм движения. См.: Бытие — новое знание; Мироустройство (организация оснований); Предельное двухуровневое основание мироустройства; Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

5.1. Управление на первом уровне фундаментальных (предельных) оснований мироустройства

1. Фундаментальные (предельные) основания мироустройства представлены взаимообусловленным становлением событийной и метасобытийной реальности. Метасобытийная реальность содержит в себе организованность всей сформированной реальности, а событийная реальность представлена реализацией содержания этой метасобытийной организованности (в той или иной ее части). Реализация метасобытийной организованности, осуществляемая в преемственной определенности и уникальной неопределенности, определяет формирование нового содержания метасобытийной реальности и так далее.

Событийная реальность образована реализованными событиями (процессами) в реализованном относительном разнесении. Фактическая реализация событий в событийной реальности формирует организованность метасобытийной реальности. В свою очередь новая организованность метасобытийной реальности определяет реализацию новых событий в событийной реальности и т. д. То есть, фактическая реализация событийной реальности формирует содержание организованности метасобытийной реальности, а та определяет организованное становление следующей событийной реальности и т. д.

2. В организации мироустройства метасобытийная реальность и событийная реальность кардинально различны.

Метасобытийная реальность отличается от событийной реальности тем, что в достигнутой организованности может существовать сама по себе вне событийной реальности, причем существовать неопределенно долго. Проявления метасобытийной реальности — ее организованности, возможно лишь посредством и в системе событийной реальности.

Событийная реальность, в отличие от метасобытийной реальности, по своей природе преходяща и существует только в реализованных в относительном разнесении дискретных событиях, организованность которых содержится в метасобытийной реальности.

Организованность метасобытийной реальности является внепространственной и вневременной, и если остановить движение событийной реальности, то метасобытийная реальность может существовать в неизменном состоянии неопределенно долго, до тех пор, пока не будет реализована в событийной реальности.

3. Метасобытийная реальность содержит в себе организованность всей системы Мироздания, которая, хотя и организует пространство-время, но существует вне пространства-времени. Реализация организованности метасобытийной реальности, осуществляемая порядком причинности, формирует пространственно-временное движение событийной реальности, которое в свою очередь определяет становление нового содержания метасобытийной реальности, и т. д.

4. Организация фундаментальных (предельных) оснований мироустройства сформирована Богом таким образом, что позволяет Ему управлять всей системой Мироздания во внепространственных и вневременных отношениях и потому синхронно.

Сформированная организованность Мироздания сохраняется в метасобытийной реальности. Эта организованность — есть то важнейшее, что существует в Мироздании и что актуально для Бога и потому управляется Богом.

В своей сути организация метасобытийной реальности выстроена так, что фактически образует «память» Бога (существующую вне времени и пространства), которую Он способен применять в частности в построении новых уникальных вариантов и направлений развития Мироздания. См.: Память вселенных, Мироздания, Бога.

Бог, исходя из метасобытийной организованности Мироздания, может, как запускать (активировать) событийное движение Мироздания (тех или иных его процессов), так может останавливать это движение или формировать новые формы продолжения движения.

Бог, будучи Наивысшим Уровнем, способен управлять всей иерархически нижележащей метасобытийной организованностью Мироздания. Перед Богом синхронно предстает вся картина метасобытийной реальности Мироздания, позволяющая Ему предвосхищать развитие событий во всей системе Мироздания и управлять процессами бытия.

5. В условиях одной и той же сформированной метасобытийной организованности, Бог может реализовать различные варианты ее дальнейшего событийного развития. Бог, исходя из сформированной метасобытийной реальности, в состоянии изменять порядок развития любой вселенной, любого мира вселенных, всей системы Метамира или всего Мироздания. Он может изменять в метасобытийной реальности мировые константы, организацию движущегося начала, может реализовать новую систему причинности, новый унифицированный такт становления событий, новый порядок формирования первичных процессов. Также могут быть изменены и другие мировые параметры реализации событийно-метасобытийной реальности. См.: Пространство и время вселенных, миров, Мироздания, Бога.

В системе Мироздания реализовано бытие множества миров и вселенных, и каждый из них формирует свое собственное пространство-время, собственную топологию и метрику, собственную базовую скорость, собственный такт реализации событий. Важно, что фактор метасобытийной организованности существует вне времени и пространства. Что, собственно и позволяет управлять всей системой Мироздания.

6. Событийно-метасобытийная реальность существует как система, целью которой является постоянное, уникальное и нескончаемое развитие метасобытийной организованности Мироздания. Сформированная в уникальном развитии метасобытийная реальность сохраняется и о мере необходимости применяется Богом.

Цель Бога состоит в собственном уникальном нескончаемом саморазвитии и организации уникального развития всей системы Мироздания, результаты которого применяются Богом в собственном самосовершенствовании. Вне такой цели бытие Мироздания оказалось бы лишено всякого смысла. Лишь только уникальное нескончаемое саморазвитие Бога наделяет смыслом существование Мироздания в вечности. См.: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Предельно высокое совершенство Бога.

Итак, сформированный Богом порядок нескончаемого преемственно организованного иерархически возобновляемого не тавтологичного развития Мироздания формирует уникальный опыт, который применяется Богом в выстраивании собственного уникального саморазвития, обеспечивающего Его вечную юность. В свою очередь уникальное саморазвитие Бога позволяет Ему выстраивать нескончаемое все более совершенное и при этом уникальное развитие Мироздания, что формирует новый опыт применяемый Богом в саморазвитии, и так далее. См.: Цель вечного бытия Мироздания и реализация этой цели.

5.2. Управление на втором уровне процессуальных оснований мироустройства

1. Организация предельных оснований мироустройства, как уже сказано, является двухуровневой. Нижний уровень представляет собой фундаментальное начало начал, которое состоит во взаимообусловленном становлении событийной реальности и метасобытийной реальности. На этом основании выстраивается иерархически второй уровень — процессуальный, образующий все разнообразие объектов и форм движения. См.: Процессомонизм и окончательное решение основного вопроса философии.

Взаимообусловленное становление событийной и метасобытийной реальности формирует второй уровень организации мироустройства — процессуальный, который представлен всем разнообразием реализованной реальности Мироздания. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности).

2. На основе событийно-метасобытийных отношений формируются процессы и процессуальные отношения. Всякий процесс представляет собой преемственно упорядоченную в реализации и относительном разнесении систему событий. Организация событий в организованном относительном разнесении существует в метасобытийной реальности, а их причинно упорядоченная реализация в форме процессов реализуется в событийной реальности. Различная организация процессов формирует всю реализованную реальность.

Организованность процессов в присущей им длительности и протяженности относительного разнесения их образующих событий содержится в метасобытийной реальности, а реализация этих процессов (когда она имеет место и в той части метасобытийной организованности, которая реализуется) осуществляется в форме событийной реальности.

3. Порядок причинности выстраивает преемственно организованное становление событий взаимодействия процессов (объектов). См.: Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии.

Структура причинности организованная Богом в мирах и вселенных может быть различной. В нашей Вселенной эта структура представлена факторами каузальной, холосной, синхросинергической определенности и казуальной неопределенности преемственного становления процессов.

Бог управляет Метамиром, мирами и вселенными на основе Им установленного порядка причинности. Бог, находясь в вершине иерархии холосной организованности Мироздания, посредством целенаправленного регулирования холосно-синхросинергических отношений высшего уровня управляет свойствами всей системы нижележащих процессов Метамира, миров и вселенных. См.: Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности.

Богу достаточно осуществить корректировку лишь отдельных холосных, синхросинергических или казуальных отношений, как последующее, причинно обусловленное движение, пойдет по новому пути. В основе подобного регулирования лежит обусловленность свойств каждого иерархически нижележащего уровня процессов фактором холосной организованности вышележащих процессуальных систем. Поэтому изменение холосной организованности любого иерархического уровня, к примеру, холосной организованности целостности Вселенной, влечет изменение свойств всей системы ее образующих процессов.

4. Бог управляет движением процессов посредством регулирования Им организованной системы причинных отношений, а при необходимости управляет движением процессов также и непосредственно.

Проявления Бога в существующем причинно организованном порядке бытия являются повторяемыми и воспринимаемыми и потому принимаются как естественные и исследуются современной наукой.

В случае если Бог реализует несистематическое специфическое управление движением процессов, то такие проявления Бога не могут быть исследованы методами традиционной науки, именно потому, что являются не систематическими (не постоянными). Однако из этого не следует, что несистематические проявления Бога не познаваемы, они воспринимаемы и познаваемы, но именно как несистематические, реализуемые в определенных ситуациях и в изменении существующих факторов причинности.

5. Бог по мере необходимости корректирует (регулирует) движение процессов Метамира, что осуществляется Им, прежде всего, посредством управления существующими причинными отношениями, в частности в иерархии сверху вниз в регулировании холосных отношений или в изменении вероятностного фактора казуальной неопределенности преемственного становления событий и процессов. Подобное регулирование воспринимается как естественное.

Разумеется, Богу доступны изменения факторов причинности. Однако даже если допустить, что в экстраординарных ситуациях Бог начинает двигать событиями в нарушении Им самим установленного порядка причинности, что на уровне традиционного мировосприятия может толковаться как чудо, то и в этих ситуациях последующее движение событий всё также будет осуществляться в соответствии с существующим порядком причинности.

Кстати, распространенные представления, будто Бог проявляет себя исключительно в нарушении Им самим установленного Мирового Порядка (в том числе установленного прядка причинности) с целью удивить или в чем-то убедить людей, наивны. Если мы хотим понять Бога, нам следует понять установленный Им совершенный Мировой Порядок, а не искать Бога в нарушениях этого Порядка.

6. Прямое вмешательство Бога может иметь место в регулировании таких процессов, которые существенно нарушают Им установленный Порядок. Такие процессы могут быть порождены казуальной неопределенностью их становления, но могут быть результатом развития также и неаксионных космологически паразитических процессов.

Если бы Бог не исправлял неаксионные процессы в системе Метамира, то за время актуальной бесконечности прошлого, такие процессы полностью разрушили бы Порядок бытия Метамира. Примером фактора, разрушающего Мировой Порядок, может быть человечество, которое, если его не остановить в экспансии космологического паразитизма, то со временем такое человечество установит космологически паразитический порядок не только в Солнечной системе, но и во всей нашей Галактике, да и на этом не остановится. См.: Космологическое паразитирование человечества.

7. Нынешний человек в условиях архаической парадигмы пытается увидеть проявления Бога не там, где Он есть — не в существующем Порядке мироустройства, а в нарушении этого Им же самим построенного Порядка. Непонимание совершенства Мирового Порядка, который организован Богом, порождает иллюзии, когда человек, погрязший в космологическом паразитизме, сам нарушает этот Порядок и того же ждет от Бога. Получается, что в такой ситуации даже глубоко верующий человек не очень то и верит в совершенство Порядка созданного Богом, а значит, не верит и в самого Бога. См.: Совершенство Мироздания.

Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии

2.1.1. Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии

Вместо введения

1. Все варианты ныне существующего восприятия Бога в той или иной мере отражают реально существующие, но различные аспекты нашей космической обусловленности, которые к тому же, в неодинаковом упрощении воспринимаются по-разному. В итоге формируется различное толкование нашей космической обусловленности, в том числе в форме единого Бога, множества богов, Высшей реальности, Брахмана, Дао и т. д. Основная причина, порождающая это разнообразие, состоит в том, что в фундаменте всех вариантов восприятия существования Бога лежит одна и та же безнадежно устаревшая традиционная парадигма. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

Новая парадигма Эпистеме доказывает, что существование различных вариантов трактовки Бога определяется отсутствием такого варианта, который обеспечил бы конкурентно лучшее (проверяемое на практике) преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

В настоящее время для организации адекватного реальности восприятия, познания и понимания Бога необходима новая парадигма эпистемного сознательного восприятия, которая преодолевает ограниченность традиционной парадигмы. Замена устаревшей парадигмы впервые позволяет понять Цель Бога, Его порядок бытия в нескончаемом саморазвитии, понять Его исключительно важную роль в организации вечного бытия Мироздания, понять механизм Его деятельности, природу Его памяти, пространства-времени, понять Его местопребывание, порядок существующих взаимоотношений с человечеством и с отдельными людьми, и т. д.

2. Эпистеме утверждает — все, что реально существует, все является воспринимаемым и познаваемым, все, что реально не существует, все домысливается в наших фантазиях. Бог реален и потому воспринимаем и познаваем. Однако ныне нет понимания Бога и потому нет единства с Его толкованием. Причина, как уже сказано, в сохранении и применении устаревшей традиционной парадигмы, которая не позволяет понять природу мироустройства, природу Бога, Его реальное существо. К тому же отсутствует проверка на опыте достоверности предлагаемых вариантов толкования Бога, что порождает многообразие таких вариантов. Только замена традиционной парадигмы новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия, которая существенно адекватнее отражает реальность, открывает перед нами ранее недоступные возможности восприятия, познания и понимания Бога. На этом новом уровне сознательного восприятия Бога, Его бытие и Его деятельность предстают перед нами реально существующими.

1. Бог в ныне существующем архаическом парадигмально традиционном восприятии

1.1. Толкование Бога мировыми религиями

В настоящей статье привести все варианты толкования Бога не представляется возможным, но в этом нет и необходимости. Достаточно показать, что в системе существующих толкований Бога имеет место и сходство (обусловленное Его реальностью), и различия (обусловленные уникальной спецификой Его восприятия). А также существует общая упрощенность восприятия реальности (обусловленная одним и тем же уровнем архаического парадигмально традиционного сознательного восприятия). Итак.

Иудаизм и христианство

“Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам” (Исход 3:14).

“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…” (Бытие 1:1–3…).

“Я первый и Я последний. Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса… Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти” (Книга пророка Исаии 48:12–13,17).

“Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей” (Второзаконие 32:39).

Христианство

“Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний” (Откровение Иоанна Богослова 22:13).

“Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Послание к Римлянам 1:19–29).

Теология современного христианства разъясняет: “Бог, высочайшее имя, с которым соединяются все чистые и светлые упования человечества… В Нем бытие находит себе объяснение и оправдание — свою причину и свою цель… Так, религия Откровения учит: есть Бог — абсолютно свободная личность, бесконечная сила (самопричина и причина всего), совершенный разум и безграничная любовь… По своему бытию абсолютная личность не зависит ни от чего внешнего. Совокупность божественных свойств существует вечно и неизменно…

Три признака мыслятся в представлении божественной силы: 1) абсолютная свобода: божественная сила может производить и не производить действия, может производить все, что ей благоугодно; 2) все начала, образующие вселенную, произведены этой божественной силой; 3) вселенную нельзя рассматривать по отношению к божественной силе как явление по отношению к сущности. Никакое конечное бытие не может быть обнаружением или проявлением божественной сущности. Человек создает идею предмета, но материал и силы для его создания он берет извне. Божественная мысль есть сила, дающая бытие тому, что мыслит бытием. Божественная мысль представляет конечное живое разумно-свободное существо, и это существо силою божественного представления живет и действует свободно…

Бог есть совершенный разум. Человеческое мышление ограничено по своему материалу (представляющему собой то, что открывается духу человека), по своим приемам (оно постоянно пользуется фикциями, каковы: общие понятия…, системы…, теория измерения…), по своим результатам (добытое им познание никогда не обнимает всецело познаваемый предмет, никогда не проникает до его сущности). Божественное познание знает вещи таковыми, каковы они суть, адекватно вещам; не пользуется никакими логическими приемами нашего конечного мышления… Божественное мышление само создает материал для своей мысли, мыслит все бесконечные возможности; что мыслит действительностью, то и становится действительностью; мыслит все возможные средства и все возможные цели…

С совершенным разумом в Боге соединяется безграничная любовь. Любовь есть услаждение блаженством или счастьем любимых существ…

Будучи единством, Бог есть полнота бытия, есть всесовершенное существо и как таковое не подлежит изменениям. Но то, что неизменно, не подлежит условиям времени, и то, что своими абсолютными совершенствами наполняет все, не подлежит условностям пространства…” [10.с.337–339].

Ислам

“Скажи: «Он — Аллах — един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»” (Коран 112).

“Аллах — тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом утвердился на троне. Нет у вас помимо Него защитника и заступника… Это — ведающий скрытое и явное, славный милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды, потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца…” (Коран 32: 3(4), 5(6)-8(9)).

“Аллах — нет божества кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, — поистине, Он высокий, великий” (Коран 2:256).

“Ему принадлежит власть над небесами и землей; Он живит и мертвит: ведь Он мощен над всякой вещью. Он — первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ… Он знает, что входит в землю и что выходит из неё, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он — с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Аллаху возвращаются все дела. Он вводит ночь в день и вводит день в ночь, Он знает про то, что в груди” (Коран 57:2–6).

Брахманизм

“Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди). Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди)” (Кена упанишада, I, 3–6).

“[Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей” (Мундака упанишада 3.1.8).

“Земля, вода, огонь, воздух, пространство, Манас, Буддхи,

Основа личности — вот моя восьмерично-разделенная природа;

Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу,

Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

Все существа — её лона, постигни это;

Я начало, конец всего преходящего мира.

Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;

Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити…”

(Бхагавадгита 7.4–7). Манас — «Рассудок», психический орган, подчиненный Буддхи (Разуму).

“Я — начало, конец, а также середина творений, Арджуна…

Я — то, что во всех существах есть семя:

Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник…”

(Бхагавадгита 10.32,39–40).

“Вишну — высшая и самая непосредственная из всех энергий Брахмана, воплощенный Брахман, принявший обличие целого Брахмана. Через него волнами проходит вся вселенная. Из него исходит сущее, пребывая одновременно внутри него; и он сам — целая вселенная” (Вишну Пурана 1.22).

Буддизм

“И как повсюду — во всех местах, в материальном и нематериальном — присутствует космос, не появляясь и не исчезая, ибо космос нематериален, — так же и Будда вездесущ и постоянно наличествует во всех местах и во всех существах, во всех вещах, во всех землях, не появляясь и не исчезая, ибо тело Будды нематериально, оно является лишь тем, кто обрел просветленность” (Сутра Ожерелья 37).

“Если отбросить обличия и имена, тогда исчезнет иерархия и останется только истинная и основная природа вещей и, поскольку не существует слова, способного дать исчерпывающее определение природы вещей, можно назвать это «рас-подоблением» реальности. Это универсальное, недифференцированное «рас-подобление» — единственная реальность, которую можно с различных точек зрения охарактеризовать как Истину, Средоточие Духа, Трансцендентный Разум, Совершенство Мудрости и т. д. Эта Дхарма без-образности природы Высшей Реальности есть Дхарма, провозглашенная всеми Буддами, и когда все сущее будет постигнуто в соответствии с ней [Дхармой], тогда постигнувший это обретет Совершенное знание” (Ланкаватара сутра 83). Дхарма — истинная реальность, основа поддерживающая мир.

Джайнизм

“Его может постигнуть только равный, но равного ему не существует. Он есть бесформенное существование. Об него разбивается любая терминология” (Акарангасутра 5.123–140).

Сикхизм

“Он — Единственная Высшая Сущность; Он — проявление вечного;

Творец, Имманентная реальность, чуждый страху, злобе;

Вневременная форма; невоплощенный; существующий сам по себе;

Явленный благом Святой Восприимчивости”

(Ади-Грантх, Джапуйи; Мантра Мул.).

“Ничего не существует, кроме Вечного.

Ничего не будет существовать, кроме Вечного”

(Ади-Грантх, Джапуйи 1.1).

1.2. Категория Бога и существующие доказательства бытия Бога

1. В античные времена Сократ (469–399 до н. э.) в разговоре с Аристодемом убеждал: “пойми, что твой ум, пока находится в твоем теле, распоряжается им, как хочет. На этом основании следует думать, что целокупный разум всего устраивает вселенную так, как ему угодно… божество обладает таким могуществом и такими свойствами, что может сразу все видеть, все слышать, везде присутствовать и сразу обо всем иметь попечение” (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе» I,4,17–18).

Платон (427/428–347 до н. э.) был уверен, что действительный мир не является истинно сущим, что он как свое необходимое условие предполагает мир высший, идеальный, образующий из себя иерархию, во главе которой стоит идея Блага. В этой идее высшего Блага Платон видел Бога, который, будучи творцом мира (демиургом), сначала творит мировую душу как нетелесную, проникающую весь мир, а затем и весь прочий мир.

В философии Аристотеля (384–322 до н. э.) чистая материя есть только потенция, возможность бытия. Она становится действительностью лишь вследствие того, что принимает форму. Последнее достигается посредством движения. Форма есть движущее начало, соединенное с материей. Мы не видим ничего, что было бы только движущим. Всё является и движимым и движущим вместе. Таким образом, мы наблюдаем причины, за которыми стоит ряд других причин. Но этот ряд не может идти в бесконечность. Следовательно, должно быть нечто такое, что двигает и не движется, некая чистая форма, не заключающая в себе материи, неподвижный движитель, представляющий собой Божество.

Ориген (185–254) полагал: “Опровергши, по возможности, всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что Бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем” («О Началах» 1.1.5). В тоже время: “Бога же, Который служит началом всего, не должно считать сложным; иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала. Но ум, для своего действия или движения, не нуждается и в телесной величине…” («О Началах» 1.1.6.). И далее: “ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист и отрешен от телесной материи” («О Началах» 1.1.7.).

Плотин (205–270) был уверен: “Благо, Первое начало, является простым и неразложимым, в то время как то начало, что следует за ним (т. е. Дух), будучи едино-многим, имеет уже сложную природу; Первоединый же ничего постороннего в себе не содержит и представляет, таким образом, абсолютное единство…нам нет нужды искать какое-либо Первое начало кроме Единого или Блага; за ним следует первый мыслящий принцип — Дух, третье же начало — Мировая душа. Таков порядок мироздания — меньшее число первичных субстанций умалило бы умный космос, большее было бы излишним… Бог есть Первоначало, царящее над бытием; Дух есть истинно-сущее, и в нем заключен принцип движения и покоя. Первоначало не имеет центра вне себя: оно само служит центром, по отношению к которому инобытие находится в движении или покое… Само же мышление есть первичный акт, а потому никакая другая деятельность не может ему предшествовать… Кроме того, мышление по своей природе совершенно, но это совершенство проявляется только тогда, когда объектом мысли служит Благо. Итак, Благо лежит по ту сторону мышления. Кроме того, оно не обладает самосознанием… Ведь то, что познает себя в акте самосозерцания, до этого акта не знало себя и было несовершенным по своей природе. Мышление и является совершенствующим его моментом. Итак, мы должны отрицать наличие у Первоначала предиката мышления, ибо понятие совершенствования предполагает наличие недостатков и несовершенств” («Эннеады» II.9.1; III.9.9).

Согласно учению Ансельма Кентерберийского (1033–1109), как различные степени блага заставляют полагать наличие блага высшего, абсолютного, так различные степени величин конечных и ограниченных заставляют заключать к величию бесконечному и, наконец, бытие существ изменяемых и контингентных (которые могли бы быть и не быть) заставляет предполагать существование бытия высшего, неизменяемого, необходимого. Это бытие есть вместе с тем и бесконечное величие, и бесконечное благо — оно и есть Бог [10.с.340].

Фома Аквинский (1225–1274) утверждал, что наше убеждение в бытие относительных иерархических предметов природы необходимо заключает в себе веру в бытие абсолютного Бога. Всё мироздание рассматривается как универсальный иерархический порядок бытия, который установлен Богом и который указывает всему существующему его прирожденное место. В представлениях Фомы, бытие Божие может быть доказано пятью путями [1.с.87–89]:

1) первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения и его первоисточника; следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога;

2) второй путь исходит из понятия причины — нельзя помыслить того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность, следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом;

3) третий путь исходит из понятия возможности и необходимости — невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обуславливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность, поэтому следует положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог;

4) четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах — то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества, отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства, и её мы именуем Богом;

5) пятый путь исходит из распорядка и организованности природы — мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Рене Декарт (1596–1650) полагал, что человек не мог сам создать идею бесконечного, являясь существом конечным и воспринимая бытие конечное. Отсюда только бесконечное существо могло вложить в человека идею бесконечного. Аналогично, человеческое бытие несовершенно, но человек имеет идею о бытии совершенном, которое, надо полагать, вложено в него существом, обладающим всеми совершенствами — Богом. Кроме этого Декарт утверждал: я существую не сам собою. Если бы это было не так, я наделил бы себя всеми совершенствами, которые только представляю. Я существую благодаря бытию кого-то другого, и это другое бытие есть бытие совершенное. Если бы оно не было таковым, то и для него, как и для себя следует искать причины в бытие совершенном [10.с.341]. Декарт писал: “Рассматривая, каким образом я получил идею Бога от Бога, я прихожу к выводу, что я почерпнул её не с помощью чувств; она также не выдумана мной (ибо не в моей власти отнять от неё или прибавить к ней что-либо), и потому остается лишь считать, что она у меня врожденная, точно так же, как мне врождена идея меня самого. Конечно, неудивительно, что Бог, создавая меня, запечатлел во мне эту идею как знак, поставленный мастером на его произведении… Существование нашей души, или сознания, я принял за первое начало, из которого вывел наиболее ясное следствие, именно, что существует Бог — творец всего находящегося в мире” [1.с.199–201].

Г. В. Лейбниц (1646–1716) в доказательстве бытия Бога исходил из принципа достаточного основания. Он полагал, что вещи, которые мы наблюдаем и исследуем, ограничены, контингентны и не имеют в себе ничего такого, что делало бы их бытие, безусловно, необходимым. Они могут принимать различные образы и движения и являться в различном порядке. Для состоящего из таких контингентных вещей мира нужно искать достаточного основания. Его нужно искать в субстанции, которая есть сама для себя достаточное основание и которая, следовательно, необходима и вечна. Нужно, чтобы эта причина была разумной, определяя к бытию этот контингентный мир, а не другие, бытие которых равно возможно [10.с.341].

Иммануил Кант (1724–1804) предложил нравственное обоснование Бога. Совершенство, к которому существует стремление у человека, недостижимо в этом мире. Следовательно, должно предполагать, что человека ожидает бессмертие. У человека есть требование, чтобы совершенство соединялось со счастьем (разумное существо может быть счастливо лишь тогда, когда все вокруг него происходит согласно его воле и желаниям; нравственно развитый человек, видя вокруг себя страдания и нищету, не может быть счастлив). Гармонию счастья и совершенства может произвести только Бог. Вера в Бога должна служить человеку руководительным маяком в его стремлении к совершенству [10.с.342].

Ф. Г. Якоби (1743–1819) полагал, что для убеждения в бытии Бога существует не логический, а иной — опытный путь. Бог непосредственно воздействует на дух человека, и человеку присуща способность восприятия этого откровения Бога. Так, в бытии Бога мы убеждаемся тем же путем (опытным), как и в бытии внешних вещей, и приобретаемая таким путем уверенность стоит неизмеримо выше той, которую могут дать логические доказательства [10.с.342].

Тейяр де Шарден (1881–1955) утверждал: “в ответ на наши поиски Бог не открывается нам повсюду, как универсальная среда лишь потому, что Он есть крайняя точка, в которой сходятся все реальности. Hic et nunc (лат.: здесь и сейчас) существование каждого элемента мира, каким бы он ни был, похоже на конус, образующие которого сходятся (стремясь к конечной цели их индивидуального совершенствования и к конечной цели совершенствования содержащего их мира) в Боге как стягивающей их вершине… Никакую реальность в её самой желанной сути не можем мы постичь ни умом, ни сердцем, ни осязанием, если сама структура вещей не заставит нас подняться к первоисточнику их совершенства. Этот Центр, этот источник открывается повсюду. Именно потому, что Бог бесконечно удален и подобен точке, Он бесконечно близок и разлит повсюду” [8.с.74].

2. В воззрениях современной философии: “Бог — сакральная персонификация Абсолюта в религиях теистического типа: верховная личность, атрибутированная тождеством сущности и существования, высшим разумом, сверхъестественным могуществом и абсолютным совершенством… Если для эволюционных стадий теизма был характерен гилозоизм как оживотворение и одухотворение мира, оформившийся позднее в пантеизм, предполагающий растворенность Бога в природе…, то важнейшим моментом классического теизма является идея трансцендентности Бога по отношению к миру (от лат. transcendere — переступать): Бог вне и сверх мира, он Творец его и Вседержитель. Последнее означает, что Бог не только творит мир, но и перманентно присутствует в нем, направляя его развитие к сакральной высшей цели и вмешиваясь в случае необходимости в естественный ход событий… Теизм аврамического типа не просто центрируется вокруг идеи персонифицированного абсолюта, но и характеризуется предельно напряженным переживанием его личностного характера, задающего возможность личного общения с Богом (идея восходит к ветхозаветному сюжету об Аврааме, вступившем в диалог с Богом и доказавшем в личном общении свою преданность ему)” [2.с.119–120]. При этом “Абсолют (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, современный) — вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию… В религиях понятие Бога тождественно с понятием Абсолюта: христианство — Бог Отец и Христос; мусульманство — Аллах; индуизм — Брахман; буддизм — Ади-Будда; даосизм — Дао и т. п. …В религиозно-философских мистических учениях (неоплатонизм, йога, суфизм, исихазм) Абсолют представляется Непостижимым, Неизреченным, Неведомым. Для Плотина и Шанкары Абсолют не есть нечто данное как объект, Абсолют постигается непосредственным контактом, который является более высоким, чем познание и опыт. Шанкара выступает против любой попытки постигнуть Абсолют. В тот самый момент, когда мыслится об Абсолюте, он становится частью мирового опыта, что невозможно. Но Абсолют — реален и присутствует. Он — неощутим, но Он есть. Определенный Абсолют — это воплощенный Бог, Ишвара. Абсолют — неизрекаем. В неисчерпаемости, незавершенности и беспредельности самой категории Абсолюта и его синонимов — одна из гарантий постоянного развития философии” [2.с.8]. “Абсолют — понятие идеалистической философии для обозначения вечного, бесконечного, безусловного, совершенного и неизменного субъекта, который «самодостаточен», не зависит ни от чего другого, сам по себе содержит все существующее и творит его. Абсолют для религии есть бог…” [9.с.3].

“Семантическим ядром апологетики являются доказательства бытия Божьего как основанные на откровении, но рациональные по форме аргументы в пользу существования Бога, нужные в чисто методических и дидактических целях: «для приведения к сознательной вере». К классическим доказательствам относятся: онтологическое, предложенное Августином (поскольку Бог мыслится как всесовершенное существо, постольку из его онтологически заданных свойств не может быть исключено такое свойство, как существование), космологическое (поскольку наличный мир существует как данность, постольку он, как и все сущее, должен иметь свою до- и внемировую, т. е. трансцендентную, причину, каковой может выступать только Бог-Творец), телеологическое (совершенство и целесообразность мира невозможны иначе, нежели как результат разумной целеполагающей Божественной воли). В различных версиях апологетики эти классические доказательства дополняются и другими, среди которых особенно распространенным является нравственное (бытие Бога как необходимый гарант воздаяния)… Однако, поскольку бытие Бога, строго говоря, будучи предметом веры, не может быть ни доказано, ни опровергнуто с помощью рациональных средств, постольку — параллельно эволюции апологетики — в рамках теизма развивается и программная тенденция «возврата к евангельской вере», должной реализоваться в эмоционально-психологической, глубоко личностной форме — помимо рационально-схоластической книжной традиции. Эта программа максимально проявляется в протестантизме его отказом от классической системной теологии и оформляющимся в его рамках антиинтеллектуалистским течением пиетизма, понимающего веру как «личное переживание Бога», отчетливо обнаруживает себя в православной установке на то, что «вера не нуждается в доказательствах», а также периодически вспыхивает в католицизме — от францисканского отрицания учёности как помехи в деле любви Христовой до признания Паскаля в том, что ему нужен «Бог Авраама, а не Бог философов и учёных»” [2.с.121].

1.3. Понятие Высшей Реальности в брахманизме, буддизме, джайнизме

1. В индийской философии принято различать шесть ортодоксальных школ брахманизма, признающих авторитет Вед, кроме этого имеет место буддизм и джайнизм, а также атеистическая школа чарвака.

В основе всех школ брахманизма лежит убеждение в том, что нескончаемое многообразие изменчивых и преходящих вещей и явлений, окружающих нас, воплощают одну и ту же Высшую Реальность. Эта Высшая Реальность, называемая Брахман, трактуется как Абсолют, которому брахманизм, не смотря на почитание огромного количества богов и богинь, обязан своим монистическим характером.

Брахман в своей божественной игре (в лиле) создает действительность так, словно это танец или спектакль. До тех пор, пока мы считаем реальностью мириады форм божественной лилы, не осознавая истинной реальности — неизменного Брахмана, лежащего в основе всех этих форм, мы находимся под властью чар майи. При этом майя не означает, что мир есть иллюзия. Иллюзорны лишь наши представления о том, что реально, ибо чувственно воспринимаемое — есть лишь сеть иллюзорных представлений и понятий. Мир майи непрерывно изменяется под воздействием ритмичной и динамичной лилы, движущая сила которой представлена кармой. Известный индийский философ С. Радхакришнан поясняет: “Мир становления — это прерывание бытия, а майя — отражение реальности. Мировой процесс — это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение обычного его порядка… Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытии. Как становление представляет собой отпадение от бытия, так и авидья, или незнание, является отпадением от видьи, или знания. Чтобы познать истину, постичь реальность, мы должны избавиться от авидьи и её интеллектуальных форм, которые все ломаются, как только мы пытаемся втиснуть в них реальность… Философия говорит нам, что поскольку мы связаны интеллектом и погружены в мир множества, все наши усилия возвратиться к простоте единого будут тщетны” [6.с.24].

Освободиться от чар майи, разорвать узы кармы означает осознать и принять, что все чувственно воспринимаемые явления есть проявления одной и той же Высшей Реальности — Брахмана, которая единственно истинна. Достижение приобщения к этой Высшей Реальности, психическое «растворение» в ней в осознании себя тождественным её неизменности понимается как освобождение — мокша, что и составляет основное содержание и цель брахманизма. “И говорят: «Если люди считают, что благодаря знанию Брахмана они станут всем, то что же такое знал Брахман, благодаря чему он стал всем?» Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем (сущим). И кто из богов пробудился (к этому знанию) тот стал таким же… Так и поныне — кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем (сущим). И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом” (Брихадараньяка упанишада I.4.9,10). “Знающий Брахмана, узнав, что (содержится) в нем, погружается в Брахмана; преданные ему, (они) освобождаются от рождения” (Шветашватара упанишада, I.7).

Если отождествлять Высшую Реальность с Богом, что, по сути, правомерно, то можно проследить схожие взгляды философии брахманизма и философии гностицизма. И в той и в другой основания мировоззрения представлены пантеизмом, в котором индивид единосущен с Богом. В этих учениях космогенез мировых начал не описывается через «Акт творения», но мыслится посредством эманации. При этом конструируется понятие внеличностного Абсолюта, понимаемого как некая субстанциональность. Как пишет В. К. Шохин, анализируя брахманистские философские учения: “Хотя божество предстает во множестве персонификаций, с точки зрения «конечной истины» оно мыслится как внеличностный Абсолют, каковым только и может быть субстантивированное Всеединство (что выражается через постоянное акцентирование его взаимоконтрарных характеристик), содержащее всё многообразие вселенной в «сокровенном», «непроявленном» виде и самораскрывающееся через индивида как одну из своих манифестаций… Будучи необходимым самораскрытием божества (которое не является личностью, не является свободным), мир оказывается и его «самоотчуждением», а потому несет в себе потенцию зла, которое видится как естественный природный феномен” [11.c.21].

2. Буддизм основывается на специфически собственном варианте восприятия реальности. Он убежден, что каждое событие порождает следующее, а то — следующее и так далее, формируя тем самым такой мир, который является в каждый момент преходящим. Поскольку ни одна вещь невозможна вне причинных отношений, ведущих к изменениям, то ни одна из них не может быть тождественна сама себе более одного момента. В результате всё изменяется в причинной обусловленности. Такой мир можно объяснить, как полагал Будда (основатель буддизма Сидхартха Гаутама, то есть «пробужденного», «просветленного»), на основе кармической причинной обусловленности, в которой нет вечной души и нет бога, способного по своей воле прощать и наказывать. Нет никакого божественного творца нашего бытия, человек сам делает себя и свою жизнь, иначе невозможно оправдать наличие в мире неисчислимых страданий. Судьба каждого человека и даже родители, которых он имеет, определяются его предшествовавшими поступками (в предыдущих жизнях), его кармой. Исходя из таких представлений, буддизм утверждает, что только сам человек может избавить себя от страданий, преодолев сансару перерождений и растворившись в Нирване. См. также: Разнообразие религий и единая метарелигия; Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога).

Буддизм, начав с отрицания внешней религиозности, в ходе своего развития пришел к её определенному признанию. Постепенно происходит отождествление Высшей Реальности буддизма — Нирваны, с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился, в конце концов, в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных чувств. Одновременно с внеличностным аспектом Нирваны возникла концепция универсального, вселенского Будды. В ваджраяне (одном из направлений буддизма) формируется концепция Адибудды — верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды, в том числе Гаутама, стали считаться формами Его воплощения.

3. Джайнизм, в отличие от буддизма, верит в существование душ и признает их вечность. Все души могут достичь состояния безграничной сознательной силы, счастья и блаженства, что присуще самой их природе, однако лишь освободившись от закрепощения материей. Посредством преодоления кармы душа может снять с себя зависимость и возвратить себе природное совершенство. Джайнизм, также как и буддизм, представляет собой религию без веры в бога в его традиционном понимании. И буддизм, и джайнизм верят, что существует некая иная, истинная форма бытия, которая находится вне материального бытия, протекающего с необходимостью в страданиях и муках. Путь к освобождению, хотя и доступен для всех, тем не менее, труден, поэтому душа, достигшая цели, называется в джайнизме победителем (джина) и героем (вира).

1.4. Отрицание Бога в философии атеизма, тенденция секуляризации общества

1. Наряду с верой в Бога всегда существовали и существуют атеистические убеждения, в которых либо отрицается наличие Бога (радикальный атеизм), либо утверждается, что если Бог и существует, то Он в принципе не может быть познан (агностический атеизм). В качестве примера полного отрицания Бога можно привести древнейшую школу чарвака в индийской философии, а также марксистский материализм.

Чарваки утверждают, что восприятие раскрывает нам реальность только материального мира, состоящего из четырех материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли. В существовании этих элементов мы можем убедиться на основании наших ощущений. Человек, как и все прочее, целиком состоит из материи. Сознание (которое чарваки отождествляют с душой) является продуктом материи, как специфическое свойство живого тела. Из того, что элементы материи лишены сознания, вовсе не следует, что в объектах, образованных из этих элементов, не может быть сознания. Будучи продуктом материи — живого тела, сознание вне тела существовать не может и с гибелью тела погибает. Поэтому, как полагают чарваки, после смерти человека от него ничего не остается, в том числе также и то, что понимается душой, которая лишь при жизни может страдать, или наслаждаться последствиями своих поступков.

Чарваки не признают существование Бога. Мир в их представлении есть не божественное творение, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Они полагают, что не следует верить писаниям вед и жрецам, которые, пользуясь доверчивостью людей, зарабатывают себе средства на жизнь. В соответствии с мировоззрением, основанном на непосредственном чувственном восприятии, чарваки не признают, не только Бога и самостоятельно существующей души, но и закона кармы. Реальны в представлениях чарваки лишь чувственные страдания и наслаждения. В результате наслаждения составляют единственную цель всех человеческих устремлений.

В настоящее время чарваки не составляют организованной школы и радикальный атеизм характерен лишь для последователей марксистского материализма и позитивизма. В представлениях марксизма: “Бог — фантастический образ сверхъестественного всемогущего существа, якобы сотворившего мир и управляющего им… Марксизм до конца раскрыл несостоятельность идеи бога и попыток её защиты, разоблачаемых всем ходом развития естественных и общественных наук” [9.с.37].

2. Для современного общества не характерен радикальный атеизм, однако ему присуща устойчиво нарастающая секуляризация. Как пишет В. И. Гараджа: “Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рациональной картиной мира… Зарегистрирована устойчивая тенденция падения интереса к религии среди молодежи. Многие социологи интерпретируют такого рода факты как свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем развитии последовательно идет от «мифа к логосу»” [3.с.264]. Поэтому “Современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире — мире без бога; живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи” [3.с.268]. Всему этому существуют свои причины. Не последняя из них состоит в том, пишет В. В. Налимов, что “Религия сама отчуждает себя от проблем сегодняшнего дня — теряет свое бытийное начало” [5.с.191].

1.5. Сомнения в существовании Бога

1. В человеческом сообществе всегда были люди неудовлетворенные существующими толкованиями Бога. Так в свое время Б. Паскаль (1623–1662) писал: “Вот что я вижу и что меня волнует. Я смотрю во все стороны и всюду вижу один мрак. Природа ничего мне не предлагает, кроме того, что вызывает сомнения и беспокойство. Если бы я не видел в ней никаких признаков божества, то решился бы его отрицать; если бы я повсюду видел следы Творца, то успокоился бы в лоне веры. Но, видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы поверить, я нахожусь в плачевном состоянии, в котором я желал сотни раз, чтобы природа, если ею управляет бог, указала на него недвусмысленно, или, если её свидетельства сомнительны, уничтожила бы их совсем; пусть же представит всё или ничто, чтобы я знал, какой стороны мне держаться” [7.с.425].

Практически все великие мыслители, так или иначе, но касались проблемы существования Бога и Его восприятия. Некоторые в силу примитивизма распространенных представлений о Боге становились атеистами.

2. Вопросы, в частности поставленные Паскалем и им высказанные сомнения, по мере развития человечества становятся все более острыми, все более важными и все более распространенными. Можно с уверенностью утверждать, что в настоящее время проблема личностного поиска Бога волнует значительную часть человечества. Причина — в архаичности существующих вариантов толкования Бога, в неадекватности религий современному уровню развития наших знаний. Нынешние попытки обозначить Бога как существующего в духовной вере, и не существующего в научном познании, является слабым решением проблемы бытия Бога. Необходимо современное адекватное реальности дискурсивное познание Бога, которое было бы проверено на практике и не вызывало сомнений. Бог нужен человечеству, но Бог реальный, а не придуманный.

Решению проблемы познания истинного Бога посвящена система статей Эпистеме. См.: Доказательство бытия Бога; Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Предельно высокое совершенство Бога; и другие статьи Эпистеме.

2. Разнообразие существующих вариантов толкования Бога

Все существующие толкования Бога во всем их разнообразии являются продуктом восприятия одного и того же фактора, в принципе достаточно сложного и в тоже время очевидного — нашей собственной космической обусловленности. Данный фактор космической обусловленности является реальным, поэтому любой человек при определенных условиях способен его воспринимать в переживании на чувственно-феноменальном уровне (на уровне явлений, данных нам в опыте чувственного познания). Если бы не было такого переживания, обозначаемого как нуминозный опыт, не было бы и идей наличия божественного начала. В зависимости от различных вариантов толкования этого переживания, реализуемых в ограниченности применяемой парадигмы традиционного сознательного восприятия и в отсутствии какой-либо проверки практикой, формировались различные варианты религиозных воззрений, которые оказались воплощёнными в идеи множества богов, единого Бога, Высшей Реальности, Дао и т. д. См.: Феномен и ноумен.

Вера в существование в нашей космологической обусловленности феномена всемогущей личностной власти сформировала идею личностного Бога, что является определяющим признаком теизма. В противоположность этой вере, в идеях пантеизма Бог рассматривается как безличная сила, присущая природе, а иногда и тождественная ей. В деизме Бог объявляется первопричиной, создателем Мира, который затем развивается по своим (естественным) законам. В религиозно-философском учении панентеизма Мир пребывает в Боге, однако Бог не сводится к Миру, как в пантеизме, а составляет нечто большее. Панентеизм полагает, что не всё равно Богу, но всё есть в Боге, который более велик, чем всё, и т. д. См.: Разнообразие религий и единая метарелигия.

В теистических воззрениях Бог мыслится как Наивысший объект религиозной веры, наделенный более или менее личностными, сверхъестественными функционально антропоморфными качествами, необыкновенными свойствами и силами. В широком смысле, Бог в теистических представлениях — есть Высшая Сущность, обладающая всеми антропоморфными совершенствами в максимально высоком качестве. В монотеистических религиях иудаизма, христианства, ислама, сикхизма и других вера в единого и всемогущего Бога составляет главный религиозный догмат, вокруг которого формируются все прочие религиозные представления.

В дуалистической древнеиранской религии зороастризма образу светлого Бога — Ахура-Мазды, противостоит фигура темного и злого божества — Ангра-Маинйу. В политеистических религиях Древнего Египта, Китая, Кореи, Японии, Индии фигурирует сонм Богов, один из которых обычно выступает как главный, наиболее могущественный.

Помимо представлений о личностном Боге или богах широко распространены представления о Высшей Реальности как о безличном трансцендентном Начале, первичном и неизменном источнике всего сущего. Аналогично Брахман в мировоззрении брахманизма — безличное духовное начало Мира, из которого происходит всё остальное (проявленный Мир возникает из Брахмана и растворяется в нем). Также Дао в традиции даосизма — определенность существующего Мирового Порядка, которому подчинено и которым обусловлено всякое частное бытие. Сикхистский Некто без свойств; буддистская концепция Подобия (татхата) и др. Имеют место представления о Высшей Сущности, имманентно пребывающей внутри каждого человека. Таковы индуистское понятие Атман, буддистское просветление (пробуждение) разума, или разум Будды (бодхи) и др.

Пантеистические воззрения появляются уже в древнеиндийской и в древнекитайской религиозной философии (в брахманизме, даосизме), а также и в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимандр, Гераклит). В дальнейшем в средние века в отличие от теистического толкования Бога, как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком (в иудаизме, христианстве, исламе), пантеизм развил учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Пантеисты средневековья опирались на неоплатоническое учение об эманации. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира пантеизм развивал концепцию вечного вневременного порождения природы безличным Богом.

В эпоху Возрождения Николай Кузанский (1401–1464), исходя из идеи Бога, как бесконечного максимума, в приближении к природе, как ограниченному максимуму, сформулировал идею бесконечной Вселенной. В Западной Европе в 16–17 веках в учениях пантеизма Бог, остававшийся бесконечным и незримым абсолютом, всё полнее объединяется с природой, пока не стал по существу её синонимическим выражением у Джордано Бруно (1548–1600): “Бог есть бесконечное в бесконечном; Он находится во всем и повсюду, не вне и не над, но в качестве наиприсутствующего. Бог есть субстанция, универсальная в своем бытие; субстанция, благодаря которой все существует; Он есть сущность — источник всякой сущности, от которой все обретает бытие. Он глубочайшая основа всякой природы… Ни одна вещь не может быть обособлена от божественного присутствия” [1.с.125].

Можно говорить о следующих формах религиозного пантеизма [5].

1) Теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия. Бог, согласно взглядам Спинозы (1632–1677), есть единственно действительное, всё остальное — акциденция (несущественное, изменчивое, случайное).

2) Физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования.

3) Трансцендентный (мистический) пантеизм, который, зачастую, относят к панентеизму. Так, согласно К. Ф. Краузе (1781–1832), Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога. Августин Блаженный (354–430) писал: “Тебя призываю, бог-истина, в котором, от которого и через которого истинно все, что истинно. Бог — мудрость, в котором, от которого и через которого мудрствует все, что мудрствует… Бог — умный свет, в котором, от которого и через которого разумно сияет все, что сияет разумом” (Монологи I,1).

4) Имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах.

Самое поразительное, что нельзя утверждать, будто какое-либо из перечисленных религиозных воззрений является неверным, все они в той или иной мере верны, однако все являют собой переживание на феноменальном уровне той или иной стороны существующей многогранной реальности, и не более того.

Изложить все разнообразие когда-либо существовавших и ныне существующих вариантов религиозного и философского толкования Бога, как выше уже сказано, не представляется возможным, но в этом нет и необходимости. Достаточно подчеркнуть тот факт, что все существующие варианты восприятия и толкования Бога при всём их разнообразии построены на базе одной и той же устаревшей традиционной парадигмы и все характеризуются одной и той же ограниченностью.

3. Одинаковая парадигмальная ограниченность всех существующих толкований Бога

1. В условиях архаической традиционной парадигмы, Бог воспринимается в предельном упрощении и к тому же вне какой-либо проверки практикой, что позволяет толковать Бога различным образом. В частности как некую Верховную Сущность, наделенную высшими антропоморфными признаками — высшим разумом, абсолютным совершенством, неограниченным могуществом, которая сотворила Мир непонятно для чего и управляющая этим Миром, непонятно с какой целью. Разве что ради создания человечества и обеспечения его бытия, которое мы строим в космологическом паразитизме (в потреблении ресурсов природы исключительно с целью дальнейшего все большего потребления). Бог может восприниматься и как абстрактная Высшая Реальность — безначальный и неизменный бессмысленный Абсолют, лишенный причинно-следственных характеристик и пространственно-временных свойств, вечный и неизреченный. В варианте восприятия Бога, как Высшей Реальности, человек этой Реальности безразличен, да и вообще ничего хорошего нам в реализованном мире ждать не следует, чему и учит брахманизм и буддизм. См.: Космологическое паразитирование человечества; Космологический паразитизм в естественнонаучном, философском, теологическом и мистическом мировоззрении.

В свете сказанного не удивительно, что человечество организовало своё бытие в космологическом паразитизме, и Бога рассматривает в роли высшей инстанции обслуживающей наше космологическое паразитирование. Поэтому Рай мы себе представляем как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад, как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. Будто у Бога нет других забот, как содержать паразитирующее человечество. Мы столь далеки от понимания реальности, что ни себя, ни Бога не мыслим вне космологического паразитирования. См.: Рай и Ад для современного разумного человека.

Все нынешние варианты восприятия и толкования Бога, как уже сказано, построены на основе одной и той же традиционной парадигмы и потому всем присуща одинаковая базовая ограниченность. Все варианты космологического мировоззрения сводятся к оправданию и обслуживанию нашего космологического паразитизма.

2. Наше понимание своего места в существующем Мире остановилось в развитии многие тысячелетий назад. Мы все также относимся к Богу и Миру, как и во времена Гильгамеша (шумерского и аккадского мифопоэтического героя, жившего, как полагают, примерно в 27 веке до н. э.). Всё так же просим Бога дать нам возможность больше и дольше космологически паразитировать. Будто нет у нас иных обязанностей, кроме как жить подольше и потреблять побольше. Если подобное в начале становления нашего сознания было допустимо, то ныне мы, видимо по инерции, продолжаем верить, что Мир создан ради исполнения наших желаний. В результате отсутствия миропонимания, адекватного реальности, мы строим свое бытие в нарастающем космологическом паразитизме, что со стороны выглядит так, будто мы пытаемся всеми силами доказать Богу, Миру и самим себе, что являемся космологически неудачным вариантом сознательной природы и потому сами себя движем к самоуничтожению. Реальный Бог — есть не только наш Бог, но и Бог всего Мироздания, и те цивилизации, разум которых оказался в большей мере приспособлен к участию в эволюционном движении, в отличие от нас сохранят себя в развитии Вселенной. См.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной; Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития.

Складывается странная ситуация. Если мы уверены, что Бог существует, то почему даже не пытаемся Его понять и следовать Его Порядку, почему остановились на крайне примитивных представлениях многотысячелетней давности и не хотим развивать свои знания о Боге и строить собственное поведение в служении Ему и в истинном служении человечеству. Речь, похоже, идёт о фатальной ущербности нашего сознания, его неспособности понять то, что должно быть понятно всякому сознанию во Вселенной. См.: Понимание (существо и порядок формирования).

3. В зависимости от особенностей феноменального восприятия в переживании индивидуумами нашей космической обусловленности и специфики её толкования ими, реализуемого в условиях одной и той же устаревшей парадигмы, возможно построение самых разнообразных представлений о Боге. Если бы нашу историю можно было повторить, то, безусловно, были бы сформированы иные схожие, но не тождественные варианты описания Бога.

Все созданные варианты представлений о Боге (Высшей Реальности, Высшей Сущности) формировались в условиях хотя и различной сложившейся культуры, но одной и той же традиционной парадигмы, а главное формировались талантом вероучителей (пророков), которые более ярко, чем другие, воспринимали, переживали и пропагандировали, исходя из собственного понимания, тот или иной аспект нашей космической обусловленности. Так как доказательной основой всех подобных воззрений являются только переживания, которые исходно всегда индивидуальны, то и вариантов толкования Бога может быть построено нескончаемое разнообразие. Подробнее проблема разнообразия религий рассмотрена в статье: Разнообразие религий и единая метарелигия.

4. Настоящее время характеризуется определенной секуляризацией общества, основной причиной которой является всё более активное неприятие традиционных представлений о Боге в том архаическом содержании, которое существует. Для современного человека ортодоксальный догмат религий, возведенный в некий абсолют самоценности и при этом всё больше расходящийся с познаваемой реальностью, становится проблематичным.

Ныне существующая антропоморфная трактовка Бога путем механистического возведения в степень ограниченных свойств нашего сознания, по своей природе не может быть основанием толкования Бога. Ничем не лучше убеждение принципиальной непознаваемости Бога, которое в сути своей адекватно утверждению неспособности следовать Его Порядку. Нечто схожее следует сказать и в отношении идеи Высшей Реальности, которая исходит из утверждения полной бессмысленности мироустройства.

Замена традиционной парадигмы новой парадигмой современного эпистемного (достоверного) сознательного восприятия позволяет понять организацию мироустройства, понять Бога, Мир и себя в этом Мире, что ведет к кардинальному пересмотру всей системы нашего мировоззрения и построению нашего бытия адекватно Мировому Порядку.

4. Причины существования разнообразных понятий Бога

1. Тот факт, что в настоящее время сохранилось множество вариантов толкования нашей космической обусловленности — суть вариантов толкования Бога, означает лишь низкую аксионную значимость всех существующих вариантов. То есть, все нынешние варианты толкования Бога обладают относительно схожей невысокой космологической ценностью, и выбрать из них что-то лучшее оказывается фактически невозможно. Если какой-либо из вариантов оказался конкурентно адекватнее реальности Бога, чем другие, то он бы проявил себя в более высоком качестве жизни его приверженцев и в лучшем преодолении ими в смерти уничтожения, что мы не наблюдаем. Именно по этой причине сохранилось множество религиозных воззрений и более того и поныне не прекращается создание новых учений.

Можно сказать и так, что конкуренция нынешних религий не выявила такого варианта, который был бы относительно других существенно адекватнее реальности. Причина в том, что все нынешние варианты поострены на основе одной и той же традиционной парадигмы и потому всем присуща схожая базовая ограниченность. Проще говоря, конкурировать нечему.

2. Для человечества, в общем-то, важно даже не то, какие конкретные формы принимают религиозные воззрения (теистические, монотеистические, политеистические, деистические, пантеистические, панентеистические), а то, какие проблемы и насколько эффективно они решают.

Основная задача, стоявшая перед людьми в прошлом, заключалась в обеспечении космологически адекватной адаптации к окружающей естественной и социальной среде, что в той или иной мере определяло существо религиозных воззрений. Все они учили построению адаптивного бытия в социальной консолидации. Можно утверждать, что сформированные религии в основном выполнили свою задачу. Однако ни одна из них не способна учить новому космологически ценному (аксионному) порядку бытия. Эта задача решается на новом эпистемном уровне развития нашего сознания и наших знаний, в том числе и прежде всего в познании нашей космической обусловленности и космологически нового надлежащего порядка нашего бытия. См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека; Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные.

5. Наша обязанность неустанного познания Бога

1. Человечеству, разумеется, не дано понять Бога адекватно Его сложнейшей организации. Невозможно себе даже представить сколь высоким совершенством обладают процессы Бога, управляющие нескончаемым движением Мироздания. Однако понять собственную космологическую обусловленность, понять Бога на том уровне, который позволяет осознанно строить свой путь в следовании Ему, мы не только можем, но и обязаны, ибо единственно в этом случае возможно исполнение нами своего космического предназначения. См.: Природа Бога, Его существо и местопребывание; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Цель Бога и ее реализация.

Основные проблемы нынешнего человечества определяются нашим непониманием Бога, непониманием нами своего космического предназначения, как природы сознательной, непониманием тех причин, которые реально формируют качество нашей жизни, смерти и посмертного состояния. Речь в конечном итоге идет о конкурентной пригодности нашего уникального антропного сознания к участию в эволюционном развитии Вселенной, необходимым условием которого является наша способность познания и понимания Бога, Мира и себя в этом Мире. См.: Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития.

В свете сказанного совместно с развитием нашего сознания и наших знаний с необходимостью должно развиваться познание Бога, что является нашей прямой обязанностью как природы сознательного уровня. См.: Истина бытия человечества (зачем существует человечество).

Познание Бога сопряжено с познанием самих себя, с познанием существа нашего бытия, нашего места и предназначения в системе эволюционного развития Вселенной. Понимание Бога приближает нас к Нему, меняет наше отношение к самим себе, позволяет понять происходящее с нами и, как следствие, осознанно управлять собственной судьбой, своей жизнью, смертью и посмертным состоянием. См.: Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности; Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения).

Понимание Бога не может быть зафиксировано в неких застывших догмах, а с необходимостью должно постоянно совершенствоваться. Современное фактически экспоненциальное развитие технологических возможностей человечества в преобразовании природы предполагает активное развитие наших взаимоотношений с Богом, что требует Его познания.

2. В условиях нынешнего развития человечества нормой нашей жизни может и должно стать неустанное познание Бога и на этом основании всё более совершенное следование Мировому Порядку.

Познание Бога, как и любое другое надлежаще организованное познание, выстраивается на доказательной основе и проверке практикой. Подобное познание, представленное развитием всей системы наших знаний о Боге, Мироздании и человечестве, консолидирует людей в общности понимания единого Бога, единого Мироздания и единого Мирового Порядка. Все эти важнейшие задачи, определяющие наше бытие, решаются во взаимообусловленном развитии посттрадиционной науки и посттрадиционной религии — метарелигии. См.: Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; Посттрадиционная наука и метарелигия, основанные на эпистемном способе сознательного восприятия; Посттрадиционная наука и метарелигия в построении единого знания о Боге, Мироздании, человечестве; и др. статьи Эпистеме.

3. Мы обладаем сознанием, и определяющим фактором нашего бытия является способность этого нашего сознания понять Бога и самих себя. Не желая или не умея следовать Порядку, установленному Богом, мы живем в страданиях и умираем в муках, и фактически даже не пытаемся понять причины происходящего с нами. См.: Объективно низкое качество нашей жизни, смерти и посмертного бытия, его причины.

Бог никогда не скрывал себя и всегда нас учил и ныне учит, но апологеты и идеологи нашего космологического паразитизма, будучи не способны в собственной ограниченности понять Бога, из века в век внушают, что Бог трансцендентен, и можно лишь переживать Его наличие. Пришло время освободить наше сознание от вековых заблуждений и устаревших представлений, и понять, что с нами происходит и в чем состоит истина нашего бытия. См.: Истина бытия человечества (зачем существует человечество).

4. Имеет смысл подчеркнуть, что человечество только в специфике своей уникальной сознательной индивидуальности может достичь в познании, в том числе в познании Бога, конкурентно высокой космологической ценности. Поэтому иллюзии, что кто-то за нас выполнит нашу работу уникального развития нашего сознания (к примеру, прилетит к нам некая космическая цивилизация и нас всему научит), наивны. Дело в том, что этот кто-то, если прилетит в своей высокоразвитой уникальной индивидуальности, то вольно или невольно, но уничтожит нашу ветвь уникального развития и тем самым уничтожит наше возможное участие в конкурентном развитии Вселенной. Необходимо самим учиться и развивать свое собственное сознание в исполнении своего, безусловно, уникального космического предназначения. Не уникальные мы не нужны Вселенной в ее развитии. См.: Космические цивилизации — наши надежды на встречу с ними и существующая реальность (причины, почему они не общаются с нами).

6. Необходимость замены традиционной парадигмы новой парадигмой в восприятии, познании и понимании Бога

1. Наше бытие в настоящее время характеризуется полным отсутствием систематического познания Бога. Начало такого познания определяется заменой архаической традиционной парадигмы качественно новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия. Эта парадигма открывает перед нами принципиально новые возможности, которые иначе нам недоступны. В условиях новой парадигмы современное сознание в состоянии на дискурсивном уровне решать задачи восприятия, познания и понимания Бога. См.: Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании.

Замена парадигмы не делает понимание Бога, как и любое другое, автоматическим, но предоставляет возможность его достижения. Реализация этой возможности зависит от развития сознания человека и его космологической ориентации. Если эта ориентация направлена на наращивание космологического паразитирования, а не на достижение сопричастности к Мировому Порядку, то возможности восприятия и понимания Бога остаются весьма проблематичными. Тем не менее, другого пути в будущее, как только посредством замены традиционной парадигмы на новую парадигму и реализации систематического познания Бога, у человечества нет.

Наши возможности восприятия и понимания Бога, разумеется, ограничены. Тем не менее, мы относимся к природе сознательного уровня, которая отличается целенаправленным преобразованием окружающего мира, что делает нас потенциально способными и в тоже время обязанными постоянно изучать установленный Богом Порядок и осознанно следовать Ему.

2. Качественно новое познание Бога, построенное на основе новой парадигмы и отвечающее современному уровню развития нашего сознания, способно раскрыть природу и существо Бога, Его особое место и предельно высокое онтологическое значение в системе Мироздания. Новая парадигма позволяет понять целостность Бога, Его деятельность в организации бытия Мироздания, позволяет понять общий порядок Его бытия и нескончаемого развития в вечности, а также порядок взаимоотношений с человечеством и с отдельными людьми. Все эти и прочие аспекты познания Бога подробно рассмотрены в системе статей Эпистеме.

7. Приложение

Предельная упрощенность всех существующих вариантов толкования Бога

1. Все существующие варианты толкования Бога и соответствующие религии сформированы в условиях применения устаревшей парадигмы традиционного сознательного восприятия. В этой связи все религии ориентированы на адаптивное отношение к окружающему миру и потому апеллируют к чувствам, а не к сознанию (разуму). Более того, в наиболее ортодоксальных религиозных системах проповедуется необходимость возврата человека в досознательное прошлое. В подобных учениях отрицается необходимость сознания, которое апологетам этих учений действительно не нужно. См.: Сознание — существо, природа, уникальность.

Все нынешние варианты восприятия Бога представляют собой варианты феноменально чувственного восприятия, которые в сознательном аспекте являются предельно упрощенными. Поэтому все существующие религии, вольно или невольно, но строят поведение людей в простейшем мировоззрении космологического паразитизма. В результате человек может быть глубоко верующим или не верующим и при этом может строить свое бытие в космологическом паразитировании. В результате и в том и в другом случае человек оказывается космологически ненужным и потому живет в страданиях и умирает в муках уничтожения. См.: Объективно низкое качество нашей жизни, смерти и посмертного бытия, его причины.

2. Все ныне перечисляемые высокие свойства Бога не являются в восприятии ошибочными или неверными, но все они (в том числе такие как абсолютно свободная личность, безграничная сила, совершенный разум, высочайшая любовь и т. д.) содержат лишь феноменальные переживания и не несут в себе дискурсивного понимания существа и природы Бога. В современных условиях переживание Бога, формирующее веру, которая сколь бы ни была возвышенной, недостаточна для сознательной организации нашего бытия в соответствии с тем Порядком, который определен Богом, ибо необходимо понимание этого Порядка.

Утверждать, что наше ныне высокоразвитое сознание не способно понять Бога на том уровне, который обеспечивает, по меньшей мере, построение нами своего поведения адекватно Его Порядку, означает, что это наше сознание не пригодно для участия в развитии Мироздания. Мир с очевидностью устроен не для паразитирующих, и мы не одни в нем. Вариантов природы сознательного уровня существует во Вселенной огромное множество и каждый характеризуется собственной уникальной спецификой, адекватность которой Мировому Порядку определяет ее космологическую ценность. Мы же, объявляя себя априори бесценными и веря, будто Бог будет любить нас за наш паразитизм, представляем собой цивилизацию, которая ограничена и наивна в миропонимании. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

Всё имеет свои причины. Существуют причины жизни людей в страданиях и их смерти в муках уничтожения. Понять эти причины не сложно. Основная из них — наша крайне низкая космологическая ценность, которая обуславливает низкое качество нашей жизни и смерти. Всё вполне закономерно и всё понятно. См.: Фатально нарастающий общесистемный кризис, движущий человечество к самоуничтожению; Закономерный конец космологически паразитического бытия человечества.

Мы в свободе своего сознания должны следовать Богу и Мировому Порядку, а не строить свое бытие в космологическом паразитировании, разрушающем данный Порядок, однако для этого необходимо понимание. Подобную задачу должны решать религии, но не решают и не могут решить в силу ограниченности применяемой ими традиционной парадигмы. См.: Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу.

3. Все нынешние религии построены на основе традиционной парадигмы, предельно упрощающей воспринимаемую реальность, и потому все религии характеризуются чрезмерно упрощенным восприятием и наипростейшим толкованием Бога, Мира и человечества.

Попытки традиционных религий соотнести свойства Бога с теми свойствами, которые присущи человеку, не только не имеют под собой никакого основания из-за гигантского различия, но и представляют собой форму выраженного антропоцентризма и космологического паразитизма. Человек, не понимая Бога, приписывает Ему мышление и поведение исходя из собственного невысокого развития. В нашем миропонимании Бог строит Мир космологически паразитическим и космологически бессмысленным, аналогично, как мы строим свое собственное бытие космологически паразитическим и космологически бессмысленным.

Человек сам себя возвел в ранг высшего творения природы и этим присвоил себе право на некое им самим для себя придуманное надприродное бытие. При этом вся прочая природа рассматривается как нечто косное, существующее ради обеспечения нашего космологического паразитирования. Исходя из подобных представлений, порядок своего бытия мы строим в космологическом паразитизме, уничтожающем человечество, а Бога мыслим, исключительно возводя в степень свои ограниченные свойства и свои паразитические ценности. См.: Обоснование разумности вселенных, миров, Мироздания.

Литература

1. 106 философов: жизнь, судьба, учение. Анатомия мудрости. В 2-х т. / Автор П. С. Таранов. — Симферополь: «Таврия», 1995. — Т.2. — 511 с.

2. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — 1312 с.

3. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. — 2-е изд., дополненное. — М.: Аспект Пресс, 1995. — 351 с.

4. Краткая философская энциклопедия. — М.: Издательская группа «Прогресс» — «Энциклопедия», 1994. — 576 с.

5. Налимов В. В. В поисках иных смыслов. — М.: Издательская группа «Прогресс», 1993. — 280 с.

6. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1.: Пер. с англ. — М.: “Миф”, 1993. — 624 с.

7. Таранов П. С. Философия сорока пяти поколений / Худож. Ю. Д. Федичкин. — М.: ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1998. — 656 с.

8. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер. с франц. О. С. Вайнер, Я. Г. Кротова и З. А. Масленниковой. Вступит. ст. прот. Александр Мень. — М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО—СиЛ», 1992. — 311 с.

9. Философский словарь /Под ред. И. Т. Фролова. — 4-е изд. — М.: Политиздат, 1980. — 444 с.

10. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т.: т.3: Т-Я /Ред. кол.: С. С. Аверинцев (гл. ред.)и др. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1995. — 783 с.

11. Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. — 355с.

Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании

2.1.2. Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании

Вместо введения

1. Исходя из новой парадигмы и новых знаний Эпистеме, выстраивается качественно новое восприятие, познание и понимание единого Бога. Впервые раскрывается природа и существо Бога, цель Бога и порядок ее исполнения, механизм деятельности Бога, в том числе в управлении Мирозданием и собственным развитием.

В познании Бога рассматриваются следующие вопросы:

— в чем состоит существо и содержание нашей космической обусловленности, первичный источник которой обозначается как Бог, боги, Высшая Реальность, Дао, Брахман и т. д.;

— цель Бога и её реализация;

— что представляет собой реальный раскрытый в познании мироустройства единый и единственный Бог;

— какова природа и структурная организация Бога;

— в чем состоит организация Богом нескончаемого развития Мироздания и собственного саморазвития обеспечивающего Его вечную юность;

— что собой представляет Мировой Порядок установленный Богом;

— каким образом Бог организовал развитие Мироздания в вечности в преодолении энтропийной «смерти»;

— как организован механизм функционирования Бога, в чем существо и природа Его памяти;

— местопребывание Бога;

— зачем Богу необходимо Мироздание, а Мирозданию — Бог;

— в чем существо и смысл вечного бытия Бога и Мироздания, в чем смысл конечного бытия человечества;

— как организован порядок взаимоотношений Бога и человечества, в чем состоит космологически надлежащее поведение человечества и отдельных индивидуумов;

— в чём заключается возможность нашего общения с Богом, и в какой ситуации можно рассчитывать на Его помощь;

— значение веры в Бога и знания Бога;

— каков надлежащий порядок нашей жизни в следовании Богу и в чём причины извращения нами этого порядка, откуда наши возможности строить своё бытие в космологическом паразитировании и противостоянии Богу, в чём состоит наша ответственность.

Важны также и другие вопросы о Боге, Мироздании и человечестве, которые требуют своего обоснованного и понятного ответа.

2. В начале двадцатого века Эдуард Шюре писал: “Идея единобожия должна иметь своим последствием объединение человечества под господством единого Бога и единого закона. Но эта идея не в состоянии осуществиться, пока представители теологии стараются удержать Бога на уровне, пригодном для детей, а люди науки или не признают, или отрицают Его; пока это положение вещей не изменится, нравственное, общественное и религиозное единство нашей планеты останется лишь добрым пожеланием или безжизненным догматом, не способным осуществиться” [3.с.131]. Проблема, разумеется, не только в личной заинтересованности теологов, которые “стараются удержать Бога на уровне, пригодном для детей”, и не в людях науки, которые “или не признают, или отрицают Его”, а в ограниченности ныне существующей и применяемой устаревшей парадигмы традиционного сознательного восприятия. Именно ограниченность применяемой парадигмы не позволяет понять Бога, а замена этой парадигмы на новую парадигму адекватную реальности оказалась возможной лишь в настоящее время.

Восприятие, познание и в высокой мере адекватное реальности понимание Бога возможно только при условии замены существующей традиционной парадигмы новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия, которая ориентирована на доказательно обоснованное построение знаний, в данном случае знаний о Боге и Им установленном Порядке. Единственно познание, которое проверено на опыте, может быть достоверным, способным формировать порядок нашего бытия в адекватности Мировому Порядку, а не строить его в уничтожающем человечество космологическом паразитизме.

3. Исходя из новой парадигмы и новых знаний Эпистеме, выстраивается качественно новое восприятие, познание и понимание единого Бога. Впервые раскрывается природа и существо Бога, цель Бога и порядок ее исполнения, механизм деятельности Бога, в том числе в управлении Мирозданием и собственным саморазвитием. Новая парадигма раскрывает космическую обусловленность бытия человечества и порядок взаимодействия Бога и человека, существо, как личностного восприятия и познания Бога, так и Его коллективного познания. Обосновывается актуальность знания и веры. Рассматривается место человечества в системе эволюционного развития Вселенной и космических цивилизаций в их конкурентном движении познания Бога и следования Богу. Доказывается, что познание Бога является обязанностью каждого человека и всего человечества.

1. Архаичность ныне существующего парадигмально традиционного восприятия Бога

1. Разнообразие существовавших в прошлом и ныне существующих вариантов толкования Бога, их неоднозначность и чрезмерная упрощенность во многом обусловлено архаической парадигмой (способом) традиционного сознательного восприятия, которая в своих основах была создана в древнейшие времена, но сохранилась и применяется поныне. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Разнообразие религий и единая метарелигия; Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии.

Вся система нашего мировоззрения во всех его вариантах, в том числе в философском, естественнонаучном, теологическом, оккультном, бытовом, базируется на одной и той же архаической парадигме, поэтому все варианты мировоззрения в своих основаниях равно ограничены.

В условиях существующей парадигмы мы оказались не способны понять самих себя в системе Мироздания и в его эволюционном движении. В результате строим свое бытие в наиболее примитивном мировоззрении, определяющем наше бытие в космологическом паразитизме. Это мировоззрение уничтожает каждого из нас и в жизни и в смерти, и всё человечество движет к закономерной самоликвидации, как природы космологически неудачной и даже вредной в эволюционном развитии Вселенной. Причина нашего системного непонимания Порядка бытия Мироздания, Бога и самих себя, заложена, как уже сказано, в самом способе (парадигме) нашего нынешнего сознательного восприятия, который безнадежно устарел и не отвечает новым требованиям, стоящим перед нами. См.: Понимание (существо и порядок формирования); Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Вселенная; Космологическое паразитирование человечества.

2. Традиционная парадигма сознательного восприятия самим генезисом своего создания (реализованного в условиях становления начал нашего сознания) была сформирована в предельном упрощении воспринимаемой действительности. В результате восприятие Бога сводится практически лишь к феноменальному переживанию факта Его наличия и присвоению Ему высших антропоморфных качеств, причем высших в нашем, весьма примитивном понимании. Если в прошлом в условиях адаптивно ориентированного нашего бытия подобное восприятие Бога и было допустимо, то не ныне, когда человечество в своем развитии все более активно преобразует окружающую природу и нам в этом нашем преобразовании необходимо понимание собственного космического предназначения. См.: Феномен и ноумен; Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной.

За тысячелетия, прошедшие со времени создания парадигмы традиционного сознательного восприятия, наше миропонимание, разумеется, претерпело значительное развитие, но лишь в рамках ограниченных возможностей традиционной парадигмы. К тому же все наше развитие сводилось лишь к познанию окружающей природы в целях её все большего потребления, но не к познанию своего собственного космического предназначения, что предполагало познание если и не Бога, то, как минимум, своего места в эволюционном развитии Вселенной. Однако этого не произошло. Мы как не понимали так и не понимаем ни Бога, ни Его цели, ни Им установленного Порядка, ни нашего надлежащего порядка бытия в следовании Богу, ни нашего места в эволюционном движении Вселенной. В результате свое бытие мы строим не в исполнении своего космического предназначения, а в наращивании потребления с целью дальнейшего все большего потребления, что составляет космологическое паразитирование, которое, в конце концов, всех нас уничтожит. См.: Эволюция Вселенной.

3. Реальный Бог всегда нас учил и ныне учит, в том числе восприятию Его самого и Им установленного Порядка, но мы плохо учимся. К тому же свой негативный вклад вносит устаревшая традиционная парадигма. В итоге человечество в данной ему свободе упорно строит свое бытие исключительно ради самого себя в глубоко ошибочном толковании собственных ценностей, которые усматривает лишь в наращивании потребления, в продлении жизни и размножения, в развитии развлечений ради дальнейшего все большего наращивания потребления, продления жизни, размножения, развлечений и т. д. Такое человечество с выходом в космос превращается в злокачественно разрастающееся космологически паразитическое образование, которое экспоненциально наращивает потребление ради размножения и все большего потребления и потому является ненужным и вредным в эволюционном движении.

Мы не хотим воспринимать то, чему нас учит Бог — познанию Им установленного Порядка, но следуем тому, чему нас учат олигархи и идеологии космологического паразитизма — наращиванию потребления ради все большего потребления. См.: Бог и человечество.

Человечество, разумеется, должно потреблять, продолжать свой род, развлекаться и отдыхать, но не ради всего этого, а ради исполнения своего высокого космического предназначения, но этого как раз и нет в наших устремлениях. См.: Истина бытия человечества (зачем существует человечество).

Нежелание воспринимать собственное место в эволюционном движении во многом определяет нашу неспособность воспринимать реального Бога, устроителя этого движения. Мы, будучи порабощены мировоззрением потребления, не хотим менять свой космологически паразитический порядок жизни и потому не хотим воспринимать реально существующего Бога, ибо Его восприятие категорически несовместимо с нашим нынешним порядком жизни.

4. Современное человечество собственное бытие воспринимает исключительно через призму своих космологически паразитических ценностей и потому не заинтересовано в познании Бога. В результате наше восприятие Бога практически не изменилось с древнейшего прошлого, будто человечество все это время вовсе не развивалось.

В действительности человечество должно было в развитии естественнонаучных знаний и активном развитии технологий преобразования природы следовать собственному космическому предназначению, которое в конечном итоге определено Богом, но этого, как уже сказано, не произошло.

Если в познании природы с целью ее преобразования в наращивании космологического паразитирования мы преуспели, то в познании своего места и предназначения в эволюционном развитии Вселенной — нет. Результатом является наша нынешняя космологически паразитическая жизнь в системно обусловленных страданиях и наша смерть — в уничтожении нашего космологически ненужного личностно существа (в уничтожении наших душ обладающих космологически паразитическим сознанием), и закономерное движение всего человечества, как природы обладающей неудачным вариантом сознания, к самоуничтожению. Другие более разумные космические цивилизации, которые в познании Бога и исполнении собственного предназначения достигли успеха, сохранят свое бытие и собственное развитие. См.: Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная.

2. Замена устаревшей традиционной парадигмы новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия — новые возможности познания Бога

2.1. Необходимость замены традиционной парадигмы современной парадигмой эпистемного сознательного восприятия

1. Рассматривая нынешние отношения человечества к Богу, складывается впечатление, что мы не очень-то и верим в Его реальность, ибо, если бы принимали реальность Бога, то не утверждали бы Его трансцендентность. Все, что существует реально, а не в нашем воображении и наших фантазиях, — всё познаваемо. Восприятие реального Бога и Им установленного Порядка является первейшей обязанностью нашего сознания, иначе мы не можем строить свое бытие в осознанном следовании Богу и Его Порядку. См.: Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития.

Бог не закрывает себя и, как уже не раз сказано, постоянно нас учит, но нам проще следовать догмам далёкого прошлого и упорно толковать Бога, как нам удобно в нашем космологическом паразитизме. В результате мы в своем мировоззрении отводим Богу, да и всей системе Мироздания, роль содержать и обслуживать космологически паразитирующее человечество. В нашем воображении Бог создал Рай как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад — как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. Мы в принципе не способны мыслить себя вне космологического паразитизма. В результате придумываем Ад и придумываем Рай, но тот на поверку оказывается все тем же Адом. См.: Рай и Ад для современного разумного человека.

Человек рождён эволюционным движением не для того чтобы паразитировать и потому жить в страданиях и умирать в муках уничтожения, но мы сами выбираем этот путь в данной нам свободе. См.: Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности.

2. В свете сказанного, только заменив устаревшую парадигму традиционного сознательного восприятия новой парадигмой эпистемного (достоверного) сознательного восприятия можно понять природу жизни, психики, сознания, памяти, понять собственное место в эволюционном движении Вселенной, собственную космическую обусловленность, а также понять реально существующего Бога. Новая парадигма формирует качественно новые знания о системе Мироздания и реальном Боге, Его природе и исключительной роли, без которой невозможно нескончаемое преемственно организованное и в тоже время нетавтологичное развитие Мироздания в вечности. Исходя из новой парадигмы, формируется понимание Бога, Его цели и порядка реализации этой цели, понимание нашего места и предназначения в эволюционном движении. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Цель Бога и ее реализация; Тавтологичность и уникальность в системе мироустройства.

3. Реальный Бог, как и все реально существующее, в отличие от разнообразных вариантов воображаемого Бога, безусловно, воспринимаем, познаваем и понимаем. Возможность нам доступного восприятия, познания и понимания Бога определяется развитием нашего сознания и наших знаний.

Для человечества познание Мироздания, Бога и Им организованного Порядка, а также нашего места в этом Порядке позволяющее нам строить собственное бытие в исполнении своего высокого космического предназначения, является жизненно необходимым.

Необходимость адекватного реальности восприятия, познания и понимания Бога определяется тем, что Бог существует реально и Его роль является исключительно важной, в том числе в организации нашей жизни, смерти и посмертного существования. В реальной действительности все взаимосвязано. Поэтому, не понимая природу и устройство Мироздания, организованного Богом, нельзя понять самого Бога. В свою очередь, не понимая Бога, либо, как минимум, Им установленного Порядка, нельзя понять устройство (механизм) Мироздания. Не понимая устройство Мироздания невозможно понять смысл нашего собственного существования, нашу обусловленность в эволюционном движении и наше космическое предназначение. См.: Цель вечного бытия Мироздания и реализация этой цели.

Понять организацию мироустройства, понять реально существующего Бога и свою собственную космическую обусловленность мы можем, как уже сказано, только заменив архаическую традиционную парадигму новой парадигмой эпистемного сознательного восприятия, которая существенно адекватнее отражает реальность.

4. Мироздание является конечным (ограниченным в размерах) и потому обладает конечной иерархической организацией, отсюда с необходимостью следует существование Иерархически Наивысшего Уровня, который управляет всей нижележащей системой Мироздания и который в традиционном мировосприятии обозначается как Бог, Высшая Реальность, Высший Разум, Брахман, Дао и т. д. См.: Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия; Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Доказательство бытия Бога.

Понятно, что реальный Бог — Наивысший Уровень Организованности Мироздания, в соответствии с эмерджентной иерархией свойств обладает наивысшими свойствами, которые не присущи иерархически нижележащей системе Мироздания (Метамиру, мирам и вселенным) и которые позволяют Богу управлять собственным саморазвитием и развитием всей иерархически нижележащей системы. См.: Метамир (Мир миров); Мир (мир вселенных); Вселенная; Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности.

Наши проблемы восприятия и познания Бога в основном порождены устаревшей парадигмой традиционного сознательного восприятия. Новая парадигма позволяет воспринимать Бога на качественно новом уровне, ранее нам недоступном. Прежде всего, позволяет понять природу Бога, Его цель, сформированный Им Порядок, Его местопребывание; механизм нескончаемого и нетавтологичного управления развитием Мироздания в вечности, а также и другие существенные аспекты Его деятельности.

5. Важно отметить, что в системе нынешнего парадигмально традиционного мировоззрения, в том числе религиозного и научного, познание Бога не предусмотрено. Существующие религии утверждают, что восприятие Бога реализуется либо, исходя из откровений самого Бога, которые представлены в неких конечных истинах, либо исходя из личностных переживаний индивидуумом Бога (Высшей Реальности, Высшего Разума, Брахмана, Дао и т. д.) в специфическом феноменальном просветлении. Все религии домысливаются апологетами как достоверные и все различаются лишь в восприятии начал, лежащих в их основе.

В естественнонаучных представлениях Мирозданием правит не Бог, а фактически некая всемогущая Случайность, которая произвольно продуцирует уникально новые вселенные, обладающие уникально случайными свойствами, а те (народившиеся вселенные) развиваются по независимым от Бога физическим законам. В действительности фундаментальная закономерность и фундаментальная случайность в своем проявлении не произвольны, а организованы в иерархии Мироздания и сверху вниз, который обусловлен Наивысшим Уровнем Иерархической Организованности — Богом. См.: Развитие качественное — иерархическое развитие.

2.2. Замена парадигмы — обеспечение качественно нового восприятия и познания Бога

1. Всякий реально существующий объект может быть воспринят единственно на основе и посредством восприятия его свойств взаимодействия с прочими объектами. Непонятно, почему Бога мы пытаемся воспринимать неким иным способом. Причиной ныне существующего упрощенного толкования Бога может быть только глубинное (подсознательное) неверие в реальность Бога и потому априорное убеждение в невозможность Его восприятия и познания.

Бог есть реальная, а не трансцендентная система. Свойства Бога, Им установленный Порядок и Его цель мы способны воспринимать во всей наблюдаемой реальности. Прежде всего, Бога мы способны воспринимать через иерархическую организацию Мироздания и его иерархическое эволюционное движение, через наше собственное место в этом иерархическом движении.

Познание Бога начинается с восприятия организации существующей реальности. При этом для объяснения происходящего не следует привлекать абсурдные заведомо непроверяемые идеи, в частности такие, как бесконечности и континуальности, а принять конечность Мироздания и его конечную иерархическую организованность. Тогда реальность существования Бога, определенность Его свойств и порядок Его деятельности становятся в восприятии очевидными. См.: Эпистеме — новая парадигма, новый способ мышления, новая система знаний; Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность; Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия.

2. В познании реального Бога важнейшую роль играет выстраиваемая на основе парадигмы эпистемного сознательного восприятия и всей системы современных знаний новая картина (модель) Мироздания, существенно иная, чем ныне начертанная архаической традиционной парадигмой. Новая картина строится исходя из системы ныне существующих знаний, которые переосмыслены в условиях новой парадигмы. Существенной особенностью данной картины является ее логическая непротиворечивость и наличие в ее системе смыслового содержания, в том числе смыслового содержания бытия Бога, Мироздания, человечества.

В системе конечного в размерах и иерархически организованного Мироздания с необходимостью существует Наивысший Уровень, который исполняет функции Бога для всей системы Мироздания и потому является единственным и единым Богом. Система Мироздания является единственной и единой, отсюда ее Наивысший Уровень также является единственным и единым, что определяет единого и единственного Бога. См.: Разнообразие религий и единая метарелигия.

Новая картина Мироздания, сформированная на основе парадигмы эпистемного сознательного восприятия и нового восприятия Мироздания и Бога, рассмотрена и уточняется практически во всей совокупности статей Эпистеме.

3. Восприятие Бога может быть как опосредованным через восприятие Им организованного Богом мироустройства, так и непосредственным, путем возможного в определенных условиях личностного общения с Ним. В последнем случае можно говорить о нуминозном опыте, который рассмотрен в приложении к настоящей статье.

Важнейшим в познании Бога является дискурсивно-сознательное восприятие Его свойств и Его деятельности в организации порядка бытия Мироздания (в том числе бытия нашей Вселенной и бытия человечества). В любом случае восприятие деятельности Бога определяет Его познаваемость. Сколь бы сложно Бог не был организован, Он не может быть не познаваем на том уровне, который определяет наши обязанности в следовании Ему. Достаточно отметить, что результатом нашего нежелания или неспособности понять Бога является построение нами своего бытия в космологическом паразитировании со всеми крайне негативными для нас последствиями. При всем при этом, если бы необходимое познание Бога было бы выше наших возможностей, то человечество давно ушло бы со сцены бытия. Надо полагать, что у нас еще есть шанс реализовать себя в космологической значимости. См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека.

4. В целом, парадигмально эпистемный уровень восприятия и познания Бога, а также построения надлежащего порядка нашего бытия в следовании Богу, определяются следующими факторами:

— новой парадигмой сознательного восприятия — парадигмой эпистемного сознательного восприятия (и новым порядком мышления), которая существенно адекватнее отражает реальность, чем ныне существующая традиционная парадигма, что позволяет реализовать на качественно новом уровне познание Бога, нашего космического предназначения и нашей космической обусловленности;

— фактическим восприятием реальности, в системе которой активно проявляет себя Наивысшее Организующее Начало, обеспечивающее уникальное иерархическое развитие нашей и прочих вселенных, и преемственно организованное возобновляемое иерархическое развитие всей системы Мироздания;

— всей развивающейся системой современных естественнонаучных знаний, в том числе знаний о мироустройстве и Мироздании (Вселенной), о природе и механизме всего существующего, о причинности и порядке эволюции, которые переосмыслены исходя из новой парадигмы;

— накопленного опыта специфического религиозного, теологического и философского познания Бога, а также богатейшего нуминозного опыта;

— открытостью Бога, Его всемерной помощью людям в познании и понимании ими как самого Бога, так и надлежащего порядка бытия человечества.

Фактически речь идет о переосмыслении существующей и формировании новой системы мировоззрения, в котором с необходимостью существует категория Бога, которая не противоречит всей системе наших знаний и современному миропониманию и, более того, является необходимым главенствующим атрибутом всего существующего Мироздания.

3. Реальный Бог в современном парадигмально новом эпистемном восприятии, познании и понимании

3.1. Бог — природа, существо, иерархический уровень организации

1. Бог — есть Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, который закономерно является единым и единственным в системе единого и единственного Мироздания.

Природа Бога та же, что и природа всей существующей реальности, то есть является сущностно процессуальной и отличается лишь своей иерархически высочайшей организацией. В основании всей реализованной реальности, в основании Бога, Мироздания, миров и вселенных, в основании человека, психики сознания и всего прочего лежат процессы. Процессуальная природа всего существующего, в том числе Бога и всей системы Мироздания, рассмотрена в статьях: Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения; Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия; Событие — акт реализации бытия; и в других статьях Эпистеме.

Мироздание представляет собой единую целостно организованную процессуальную систему (метасистему), которая конечна (ограниченна в размерах), замкнута и иерархически организована. В этой иерархии Бог представлен наивысшей структурной частью Мироздания — обособленной системой, которая в силу эмерджентных отношений обладает высочайшими свойствами способными управлять собственным развитием и порядком бытия и развития всей системы Мироздания.

Бог образован процессами иерархически наивысшего уровня, и существует исключительно в становлении — в преемственно организованном не прерываемом становлении событий реализации Его образующих процессов. Всё же прочее, что придумало архаическое традиционное сознание, начиная с идеи неизменного Бога, является феноменальным упрощением, которое не приближает, а удаляет от понимания реальности.

2. Существо Бога определяется Его свойствами, как относительно обособленной целостно организованной процессуальной системы, которая иерархически обладает эмерджентно высшими свойствами, не присущими нижележащим подсистемам — Метамиру, мирам и вселенным. Иерархическая эмерджентность формирует существование таких свойств, которые позволяют Богу управлять процессами образующими всю систему Мироздания. В этой связи Бог идентифицируется как самостоятельный Субъект, целенаправленно управляющий собственным развитием и развитием нижележащей подсистемы Мироздания и, тем самым, управляющий всей системой Мироздания. См.: Целостность (существо и природа); Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности.

Бог представляет собой целостно организованную систему целенаправленно организованных процессов, которые в силу эмерджентных отношений являются качественно наивысшими и которым доступно то, что недоступно иерархически нижележащим процессуальным подсистемам (объектам) всей системы Мироздания. Важно, что эти свойства Бога существуют не сами по себе вне каких-либо проявлений, а в реализуемой реальной действительности, которая открыта всем к восприятию и познанию.

3. Сущность реального Бога в полной мере определяется тем, что Он является Иерархически Наивысшим Уровнем Организованности Мироздания (Наивысшим Организующим Началом Мироздания). Реально существующий Иерархически Наивысший Уровень с необходимостью выполняет функции Бога. Являясь иерархически Наивысшим Уровнем, Бог осуществляет управление всей системой Мироздания — управляет собственным самосовершенствованием и развитием иерархически нижележащего Метамира.

Познание Бога — не трансцендентного Бога, изобретенного парадигмально традиционной фантазией, а реально существующего, возможно единственно путем познания Его свойств, то есть путем познания проявлений Бога в воспринимаемой и познаваемой системе мироустройства. Природа и существо Бога рассмотрены в статье: Природа Бога, Его существо и местопребывание.

4. В иерархически организованном конечном Мироздании его Наивысший Уровень — Бог, является предельно наивысшим. Выше ничего нет. Возникает вопрос — почему Бог в вечности своего бытия не сформировал иерархически следующий уровень организации Его процессов, почему Он не создает такие уровни один за другим. Эпистеме доказывает, что существуют объективные причины, ограничивающие иерархическое развитие (саморазвитие) процессов Бога, которые подробно рассмотрены в статье: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания.

3.2. Цель Бога

1. Исполнение цели Бога определяет в конечном итоге все существующее и все происходящее. Существо цели Бога и порядок ее реализации рассмотрены в статьях: Цель Бога и ее реализация; Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

Главной целью Бога является решение проблемы сохранения Им себя в нескончаемом саморазвитии вечно юным, что позволяет Богу на основе собственного развития организовать нескончаемое уникальное развитие Мироздания. Понятно, что лишь только Бог в состоянии решать такие проблемы.

Порядок преодоления конечного возрастания энтропии и расходования конечной неравновесной организованности, что необходимо в построении вечности бытия, рассмотрен в статье: Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

Таким образом, определяющей целью Бога является сохранение собственного бытия и бытия Мироздания в вечности, которое осуществляется исключительно в постоянном движении саморазвития, но не в мистическом неизменном существовании вне становления. Реализация данной цели требует постоянной поддержки расходуемой неравновесной организованности Бога, а также преодоление энтропийной смерти.

Бог, исходя из собственной главной цели, выстроил систему Метамира (миров и вселенных) и организовал ее преемственное иерархически возобновляемое развитие. Вначале создаются неравновесные конечные в бытие и иерархическом развитии вселенные, на основе которых строятся неравновесные конечные миры, а на основании тех поддерживается неравновесная организованность системы Метамира и далее Бога.

2. Итак, цель Бога в главном состоит в обеспечении Им собственного бытия и бытия всей системы Мироздания в нескончаемом уникально-аксионном развитии в вечности. См.: Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции; Казуальность — фундаментальная неопределенность (случайность), фактор формирующий уникальность.

Существует Бог и существует Его цель и этой цели подчинена вся организация и все движение Мироздания, в том числе также и нашего бытия. См.: Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная.

Бог не скрывает себя и свою цель, которая отвечает интересам всего Мироздания, в том числе истинным интересам человечества. Важно, что Бог проявляет себя не в бессмысленном существовании вне становления, а в предельно совершенном нескончаемом и нетавтологичном собственном саморазвитии и в организации развития Мироздания, в том числе Метамира, миров и вселенных.

3.3. Бог в управлении Мирозданием и в собственном нескончаемом саморазвитии, обеспечивающем Его вечную юность

1. Деятельность Бога, исходя из Его цели нескончаемого и нетавтологичного творческого саморазвития в постоянном сохранении собственной юности, рассмотрена в статьях: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог; и в других статьях Эпистеме.

Бог является творцом самого себя и Метамира, в котором Он формирует миры, каждый со своим порядком бытия и своим вариантом иерархического развития. Бог является Демиургом всей системы Мироздания, его миров и вселенных.

2. Бытие процессуальной организации Мироздания осуществляется в преемственно реализуемом иерархическом развитии, начиная с иерархического развития нарождающихся вселенных, далее миров вселенных, а затем и всей системы Метамира, что формирует такое развитие процессов, которое реализуется в движении возвышения к Богу (возвышения к уровню процессуальной системы Бога). В основе данного движения лежит причинно обусловленный универсальный механизм эволюции, реализующий иерархическое уникально-аксионное (закономерное и при этом уникальное) развитие процессов. См.: Эволюция (универсальный механизм эволюции); Эволюция Вселенной; Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии; и др. статьи Эпистеме.

Преемственное иерархически возобновляемое развитие процессуальной системы Метамира (миров и вселенных) имеет своей целью формирование для Бога уникального опыта иерархического в высокой мере свободного развития процессуальной организованности в ее возвышении (приближении) к уровню Бога. Этот опыт, исключительно в силу его уникальности, обладает ценностью для Бога, ибо позволяет Богу строить собственное нетавтологичное самосовершенствование и на этой основе формировать преемственное и при этом уникально новое, иерархически возобновляемое развитие процессуальной организованности Метамира. Реализация этого нового иерархического движения в новом возвышении к Богу формирует следующий уникально-новый опыт, вновь применяемый Богом и так далее.

Бог, исходя из собственного уникального саморазвития, обеспеченного опытом уникального развития Метамира, строит новые направления иерархического развития процессуальной организованности Метамира в новом движении возвышения к Богу. В итоге вновь формируется уникальный опыт развития процессуальной организованности и так в вечности, что обеспечивает нескончаемую творческую деятельность предельно совершенного Бога.

Можно было бы предположить, что Иерархически Наивысший Уровень Мироздания способен и без нижележащей системы Метамира организовать собственное нескончаемое уникально-аксионное развитие. Однако подобное невозможно, ибо развитие Мироздания достигает предела иерархической уникальности. Дело в том, что всякий иерархически следующий уровень всегда менее уникален, чем предыдущий.

3. Существующее уникально-аксионное свободное развитие процессов Мироздания в иерархическом движении возвышения к Богу формирует уникально-аксионный опыт возвышения процессов, который необходим Богу для реализации собственного самосовершенствования. Собственное самосовершенствование позволяет Богу выстраивать уникально новые направления преемственно организованного иерархического развития процессуальных структур Мироздания, опыт развития которых вновь используется Богом и так в вечности.

В случае организации Мироздания без Бога мы бы ничего не наблюдали, так как нас не было бы. Причина в том, что всякий иной вариант мироустройства формирует Мироздание, которое лишь в периодическом самоуничтожении всего в нем созданного способно реализовать новое иерархическое развитие, а то в свою очередь с необходимостью приходит к следующему самоуничтожению. В итоге бессмысленное Мироздание, бессмысленный Бог, бессмысленное существование человечества. Все оказывается фатально бессмысленным. Всем правит нарастающий хаос (возрастание энтропии), смерть и уничтожение.

4. Бог сформировал процессуальную организацию Мироздания и установил Мировой Порядок его бытия в преемственно возобновляемом уникальном иерархическом развитии процессов. Опыт этого уникального и при этом аксионного (в аксионном отборе) иерархического развития процессуальной организованности в ее возвышении к Богу необходим Богу в осуществлении Им не тавтологичного развития собственной процессуальной организованности. Это собственное не тавтологичное саморазвитие обеспечивает вечную юность Бога, что позволяет Ему в самосовершенствовании формировать преемственно организованные и в тоже время уникально новые направления иерархического развития процессуальной организации Мироздания. В результате не только Бог, но и вся система Мироздания сохраняется в обновлении вечно юной.

Реальное Мироздание построено в закономерном и уникальном преемственно возобновляемом иерархическом развитии его процессуальной организованности, обусловленном сверху вниз и реализуемом снизу вверх. Единственно такая система Мироздания нужна Богу, и единственно такая организация Бога нужна Мирозданию. См.: Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог.

Восприятие фактически существующей реальности, ее нескончаемое и нетавтологичное эволюционное развитие позволяет понять Порядок установленный Богом и через этот Порядок понять самого Бога.

3.4. Предельные основания Бога, существо и природа памяти Бога, местопребывание Бога

1. В предельном основании организации всей существующей реальности, в том числе в основании организации бытия Бога, лежит система событийно-метасобытийной реальности всего существующего. В этой системе метасобытийная реальность содержит в себе всю сформированную организованность всей системы мироустройства.

Реализация сформированной метасобытийной организованности, осуществляемая порядком причинности, формирует событийную реальность, представляющую собой всю реализованную реальность во всем ее разнообразии. В свою очередь, фактически реализованная событийная реальность определяет формирование новой метасобытийной реальности и так далее. См.: Предельное двухуровневое основание мироустройства.

2. Содержание метасобытийной реальности образует то, что может толковаться как системно упорядоченная память (аналогичная памяти присущей психике). Процессуальная система Бога обычным порядком причинно обусловленной деятельности управляет этой памятью. Данная память, формируемая в холосно-синхросинергических отношениях организации событийно-метасобытийной реальности, обеспечивает необходимое запоминание, сохранение, воспроизведение (реализацию) и при необходимости забывание факторов холосной организованности процессов Мироздания. См.: Память — существо, природа, местонахождение; Память вселенных, Мироздания, Бога; Холосность — фактор, организующий события в целостные процессы (объекты).

Чем выше архетипичность тех или иных процессов, тем выше фактор надежности их хранения в памяти и наоборот, чем ниже уровень архетипичности холосной организованности процессов (тем ниже закономерность их хранения в памяти), тем выше фактор забывания данных процессов. См.: Фактор архетипичности, формирующий унифицированность.

3, Память Бога, как и любая другая память (в том числе миров, вселенных, живых организмов, психики, сознания и т. д.), представлена метасобытийной реальностью, которая существует вне пространства-времени. Соответственно память Бога, которая предельно совершенна, существует вне пространства-времени, и реализуется в событийной реальности.

3. Местопребывание Бога определяется местонахождением Его памяти, а также Его образующих процессов оперирующих памятью и вырабатывающих решения. В этой связи местопребывание Бога можно определить как внепространственное и вневременное существующее в метасобытийной реальности. См.: Природа Бога, Его существо и местопребывание.

3.5. Космологическое предназначение человечества, обусловленное Богом

1. Взаимоотношения Бога и человечества подробно рассмотрены в статьях Эпистеме, в том числе: Бог и человечество; Истина личностных взаимоотношений человека и Бога; Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог; Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу.

Бог представляет собой иерархическую вершину Мироздания. Иерархически ниже расположен Метамир, образованный колоссальным множеством миров, а те сформированы чудовищно огромным количеством становящихся вселенных. Все эти миры и вселенные уникальны и потому имеют мало общего с тем, что мы наблюдаем в нашей Вселенной. В этом гигантском Мироздании в системе лишь одной из его вселенных — в нашей Вселенной, существует единственное в своем роде неповторимое человечество, обладающее уникальным антропным сознанием (все другие сознательные цивилизации обладают своим уникальным вариантом сознания).

Человек в собственной ограниченности способен воспринимать себя ничтожно малой частью фантастически гигантского Мироздания. Однако без таких ничтожно малых частей, как человечество, характеризующихся сознательным уровнем развития, невозможно создать во Вселенной метасознательную природу, а значит без таких как мы невозможно дальнейшее эволюционное развитие, воплощающее в реальность цель Бога. Отсюда следует, что человечество (как и другие сознательные цивилизации) необходимо Богу, причем необходимо именно в своей уникальной индивидуальности и свободе, что позволяет ему строить уникальный и при этом космологически ценный вариант метасознательной природы. В тоже время мы в данной нам свободе можем строить собственное бытие как в исполнении своего космического предназначения и создании аксионной метасознательной природы, так и в космологическом паразитизме в построении космологически паразитической метасознательной природы. Понятно, что космологически паразитическое человечество не нужно ни Богу, ни Мирозданию. См.: Метасознание (существо, природа, цель бытия); Метасознание во Вселенной; Эволюция метасознания (возникновение и развитие метасознательной и иерархически последующей природы).

Существенно отметить, что для нас масштабы Вселенной являются невообразимо огромными, но актуальным (космологически ценным) в бытие и эволюционном развитии Вселенной являются не масштабы, а то немногое, из огромного разнообразия создаваемого, что оказывается аксионным и сохраняется в формировании дальнейшего развития Вселенной. В системе этих отношений находится все, в том числе также и человечество.

2. Итак, при всей гигантской грандиозности Вселенной эволюционное построение в ней природы метасознательного уровня реализуется на основе и посредством развития сознательной природы. Отсюда космологическая необходимость нашего существования и наша потенциально возможная космологическая ценность.

Все варианты сознания во Вселенной различны в своей уникальности и все обладают свободой мышления и целеполагания, иначе было бы невозможно эволюционное движение, реализуемое в создании уникальных вариантов сознания и отборе из них наиболее аксионных. Фактически речь идет о конкурентной значимости различных вариантов уникального сознания, которая зависит от их способности воспринимать и понимать Бога. Только понимая Бога и Его Порядок, которому мы должны следовать, мы можем строить свое бытие адекватно этому Порядку. Вполне понятно, что познание Бога и Им установленного Порядка является жизненно необходимым для всех вариантов сознания во Вселенной. См.: Цель бытия Вселенной.

3. Космическое предназначение человечества определяется тем, что мы являемся сознательной природой, и лишь мы способны создать в эволюционном развитии природу иерархически следующего метасознательного уровня. Важно, что создать мы должны метасознательную природу не космологически паразитическую, что реализуется ныне, а космологически ценную, отвечающую цели Бога.

Наличие нашего космического предназначения и наша свобода не содержат в себе противоречий. Необходимым, но не достаточным условием достижения нашим сознанием космологической ценности является его свобода, позволяющая создавать уникально новое. Достаточным условием является применение нашим сознанием этой своей свободы в исполнении собственного космического предназначения, то есть в построении уникально-аксионной природы иерархически следующего метасознательного уровня.

Служение Богу и на этом основании истинное служение человечеству, начинающееся с познания Мироздания, Бога и Им установленного Порядка, является первоосновой и верховным руководящим принципом нашего бытия.

3.6. Качественно новый эпистемный уровень понимания Бога

1. Понимание Бога, Мироздания и самих себя определяется построенной в процессе познания ноуменальной моделью Мироздания, которая отражает его организацию. В этой организации определенное место занимает человечество. Построенная модель позволяет на космологическом уровне предвосхищать развитие событий. Если построенная модель Бога в высокой мере адекватна реальности, то мы понимаем Бога и способны до определенного предела предвидеть будущее, в частности наше будущее в зависимости от нашего космологического поведения.

В настоящее время, исходя из модели Мироздания, построенной в первом эпистемном приближении к реальности, мы, тем не менее, можем предвидеть, что в зависимости от нашего поведения будет происходить с нами — со всем человечеством и с каждым отдельным человеком. См.: Судьба — предопределенность и свобода; Конец существования человечества как сознательной природы и что нас ждет дальше.

2. Начало пути познания Бога представлено всей системой статей Эпистеме, и это начало является необходимым, ибо другой дороги у человечества нет. Результаты даже первых шагов познания Бога являются для нас исключительно важными, ибо обеспечивают, пусть и простейшее, но понимание организации мироустройства. В этом начальном понимании, определяющим для нас является осознание своего собственного космического предназначения, своего места в эволюционном движении и тех факторов, которые обуславливают качество нашей жизни и смерти.

Познание Бога отвечает целям, как Бога, так и человечества. Для человечества такое познание позволяет построить порядок собственного бытия в следовании Богу, что единственно способно сохранить нас в эволюционном движении и обеспечить высокое качество нашей жизни, смерти и посмертного существования. Для Бога ценность нашего познания Его самого и Им установленного Порядка в том, что только такой вариант сознания, который способен к подобному познанию, может быть космологически ценным (аксионным), способным реализовать построение природы иерархически следующего метасознательного уровня. Проблема способности нашего сознания к восприятию, познанию и пониманию Бога — есть проблема пригодности этого нашего сознания к участию в эволюционном развитии Вселенной, организованном Богом.

3. Исходя из современного развития наших знаний и создания новой парадигмы Эпистеме, сформирован качественно новый уровень понимания Бога, Мироздания и самих себя в системе Мироздания и в обусловленности Богом. В его основе лежит познание следующих аспектов существующей реальности:

— сущности Бога, Его особой роли и важнейшего предназначения в системе Мироздания;

— природы Бога;

— иерархически наивысшей организации Бога и Ему присущих эмерджентно наивысших свойств;

— цели Бога и Им организованного Мирового Порядка исполнения этой цели;

— механизма функционирования (механизм деятельности) Бога и Его памяти;

— порядка бытия Бога в целенаправленном развитии Мироздания и собственного саморазвития, формирующего Его вечную юность;

— места человечества в системе Мироздания и в эволюционном движении Вселенной;

— космической обусловленности человечества и каждого человека, обусловленности нашего настоящего и будущего;

— космологических оснований определяющих качество нашей жизни, смерти и посмертного бытия; и т. д.

Познание Бога не членимо с познанием Мироздания и объединено в единую систему знаний. Целью Эпистеме является познание Бога, Мироздания и человечества, чему в конечном итоге посвящена вся система статей энциклопедии.

4. Коллективное познание Бога

1. Познание Бога в силу Его высокой сложности и особой значимости для всего человечества возможно лишь только индивидуальное и коллективное, которое, как и всякое познание, реализуется отдельными индивидуумами. Институтами коллективного познания Бога, Мироздания (Вселенной) и самих себя в системе Мироздания являются все существующие науки, естественные и гуманитарные науки, философия, искусство, а также качественно новая религия — метарелигия Космической сопричастности к Богу. См.: Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; Посттрадиционная наука и метарелигия, основанные на эпистемном способе сознательного восприятия; Взаимоотношения религии, метарелигии и науки; Посттрадиционная наука и метарелигия в построении единого знания о Боге, Мироздании, человечестве.

Познание, ведущее к пониманию Бога, определяет новый этап развития всей нашей культуры. И наоборот, развитие нашей культуры, реализуемое на основе парадигмы эпистемного сознательного восприятия, с необходимостью ведет к восприятию и познанию Бога.

Если говорить о методологии познания Бога, то эта методология принципиально не отличается от методологии современной науки, однако основанной на качественно новой парадигме эпистемного сознательного восприятия и новом эпистемном порядке мышления.

Важнейшим аспектом коллективного познания Бога является формирование качественно новых социальных отношений, которые в отличие от нынешних космологически паразитических характеризуются космологической ценностью и истинной справедливостью. См.: Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные. Нормы космологически ценного (аксионного) поведения; Религии, метарелигия и нравственное развитие человечества.

2. Коллективное познание Бога осуществляется на основе Его индивидуального познания, затем коллективного обсуждения новых знаний и коллективной проверки их практикой (в коллективном отборе наиболее космологически ценных идей, понятий, представлений, теорий и т. д.). Результатом является коллективно формируемое знание Бога и надлежащего порядка нашего бытия в сопричастности к Богу. Сформированные знания позволяют каждому воспринимать и понимать Бога. На основе таких знаний любой человек в состоянии выработать путь личного исполнения космического предназначения человечества. Все эти важнейшие для человека проблемы и порядок их решения подробно рассмотрены в системе статей Эпистеме.

5. Индивидуальное восприятие, познание и понимание Бога

1. Индивидуальное восприятие, познание и понимание Бога начинается с освоения существующих коллективных знаний о мироустройстве, а также основ новой метарелигии Космической сопричастности. Разумеется, каждый волен идти к Богу своим путем, но наличие коллективных знаний проверенных практикой позволяет этот путь реализовать наиболее эффективно. См.: Понимание (существо и порядок формирования).

Любой человек способен понять космологическое предназначение человечества и собственную космическую обусловленность, чему основанием является вся система знаний Эпистеме, и следовать этой обусловленности в свободе своего сознания. Однако может, как следовать так и не следовать этой собственной обусловленности. Результатом выбора является соответствующее качество его жизни и смерти, формируемое механизмом существующей причинности. В первом случае жизнь и смерть индивидуума складываются в высоком качестве, а во втором — сам человек строит свою жизнь в страданиях, а смерть — в муках собственного уничтожения. Человеку дана свобода, но за её применение он отвечает качеством своего бытия (качеством жизни, смерти и посмертного бытия), что в существующем порядке причинности является естественным, а в системе космологических отношений — справедливым. См.: Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога).

2. Убеждение традиционной парадигмы, что Бог открывает себя не всем, а лишь избранным (в откровении или просветлении), а остальные должны принимать феномен их личностного восприятия на веру, не отвечает современному развитию человечества. Бог открыт всем. В тоже время не следует забывать, что любое индивидуальное восприятие в той или иной мере всегда субъективно. Поэтому необходимо коллективное познание, которое строится на доказательной основе и обязательной проверке практикой. Такое познание не исключает, а предполагает индивидуальное познание, которое, еще раз подчеркнем, всегда в определенной мере субъективно и потому всегда требует коллективной проверки.

Каждый человек, овладев системой существующих знаний, способен реализовать себя в дальнейшем познании Бога, что, разумеется, сопряжено с познанием Мира (Вселенной) и себя в этом Мире.

3. Для современного человека, обладающего высокоразвитым сознанием, все проблемы восприятия, познания и понимания Бога в конечном итоге начинаются и заканчиваются в нем самом (в самом человеке). Если он стремится понять свою космическую обусловленность и надлежащий порядок своего бытия, то открыт к высокому знанию, к восприятию и пониманию Бога и, наоборот, если не стремится и не желает понять существо своей космической обусловленности, то не способен воспринимать и понимать Бога.

Восприятие Бога на уровне феноменальных переживаний доступно каждому и определяется, что уже сказано, как нуминозный опыт (см. приложение к настоящей статье). Более того, всякий человек обладает потенциальной возможностью не только переживать факт наличия Бога, но также и личного осознанного общения с Ним. Однако единственно в условиях построения собственного бытия в следовании цели Бога и космическому предназначению человечества, ибо только в этом случае общение может иметь космологически ценное значение. Проще говоря, едва ли имеет смысл просить Бога предоставить возможность лучше и больше паразитировать, ибо подобное разрушает Им выстроенный Порядок. Все должно иметь свой смысл. См.: Истина личностных взаимоотношений человека и Бога; Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог.

Понимание Бога приходит лишь тогда, когда устремления человека обращены на построение своей жизни не в потреблении ради дальнейшего все большего потребления, а в исполнении космического предназначения человечества. Путь к познанию Бога и спасению собственной души открыт каждому человеку. Этот путь состоит в аксионном развитии нашего уникального антропного сознания и участии в построении природы иерархически следующего метасознательного уровня, обладающей аксионной значимостью. См.: Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной.

4. Необходимо подчеркнуть, что познание Бога не имеет предела, как не имеет предела и наше развитие. Посвященными в высокое знание Бога могут быть все. Специфика современного знания в том, что знания является открытыми. Бог всегда учил всех и ныне учит всех, и лишь от нас зависит, насколько хорошо мы учимся.

Наши знания о Боге и Мире (Вселенной) с очевидностью никогда не будут завершены, что как раз и означает необходимость постоянного и неустанного познания. Каждое поколение должно внести свой вклад в развитие этих знаний. Эпистеме — есть всего лишь первый важнейший шаг на пути познания Бога, которое с нашим развитием будет становиться все более совершенным, формирующим бытие людей во все более высоком следовании Богу и Его Порядку.

Вполне понятно, что представленная в Эпистеме структура Мироздания, в вершине которой находится Бог, а иерархически ниже — Метамир, миры и вселенные, представляет собой всего лишь общую упрощенную схему. Тем не менее, данная схема необходима как первичное основание систематического познания Бога, Мира и самих себя.

Для нас, на нашем ныне начальном этапе сознательно-дискурсивного познания Бога важно то, что Бог существует реально и представляет собой иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, что Мироздание (Вселенная) обладает своей иерархической структурой и что преемственность его уникально-аксионного развития в вечности, ведет к нескончаемому развитию Бога. Знания Эпистеме составляют тот минимум, который необходим, чтобы понять собственную космическую обусловленность, надлежащий порядок нашего бытия, причины формирующие качество нашей жизни и смерти, а главное понять возможность познания Бога и приобщения к Богу.

6. Проверка достоверности новых знаний Бога

1. Достоверность восприятия, познания и понимания Бога, а также Им установленного Мирового Порядка проверяется практикой. Прежде всего, практикой собственного бытия (то есть проверяется на личном опыте), которая для всякого человека является наиболее наглядной. Так, если человек строит свою жизнь в понимании Бога и адекватно Его Порядку, то этот человек обладает высокой аксионной значимостью и потому качество его бытия, формируемое существующей причинностью, является высоким. Такая жизнь, построенная в соответствии с пониманием Бога и Его Порядка, реализуется в преодолении системно обусловленных страданий, а ее смерть — в преодолении уничтожения (в сохранении по смерти аксионно значимой части его сознания). В противном случае, если человек стрит свою жизнь в непонимании и нежелании понять Бога и тем самым формирует свою жизнь в космологическом паразитизме, то все тот же порядок причинности с фатальной закономерностью строит эту жизнь и смерть в уничтожении. Жизнь человека, лишенная космологической аксионной значимости, с необходимостью реализуется в системно обусловленных страданиях, а смерть — в уничтожении космологически ненужного существа этого человека, в том числе в уничтожении его космологически ненужной души обладающей сознанием. Все изложенное подробно рассмотрено в системе статей Эпистеме.

Проверка на опыте достоверности изложенных представлений осуществляется путем оценки фактического качества жизни и смерти индивидуумов в сохранении или не сохранении ими при жизни и по смерти бытия структур его сознания. Каждый может на личном опыте либо на основе анализа жизни и смерти других людей убедиться в достоверности космологической обусловленности бытия человечества и каждого человека. То есть, в ситуации высокой космологической ценности человека качество его жизни и смерти выстраивается в космологической обусловленности относительно высоким. Возможно, более впечатляющей является обратная ситуация. Отсутствие аксионной значимости человека гарантирует низкое качество его жизни (имеется в виду качество жизни, а не качество ее обеспечения, что не одно и то же) и закономерную смерть в уничтожении.

При всем при этом важно учитывать, что формирование качества бытия человека ныне реализуется в условиях космологического паразитирования человечества, что способно снизить формируемую человеком его собственную космологическую ценность. Нынешнее человечество реализует свое бытие в совместном космологическом паразитизме и, более того, в формировании сознания индивидуумов в ориентации на достижение ими возможно более высокого уровня этого паразитизма. В результате все мы, в том числе наши дети, оказываемся заложниками коллективного паразитизма. Поэтому страдания людей и в жизни и в смерти типичны для человечества.

В любом случае человек в состоянии оценить собственную аксионную значимость и понять происходящее с ним. Высокая личная аксионная значимость человека если и окажется не в состоянии полностью преодолеть негативные тенденции совместного космологического паразитирования человечества, то все равно снизит их разрушительное влияние.

Многое зависит от самого человека, которому дана свобода. Он может построить свою жизнь космологически ценной, а может этого и не делать, а построить ее космологически паразитической. В этом случае независимо от космологической ценности всего человечества его личная жизнь будет реализована в системных страданиях, а смерть в его полном уничтожении. Все сказанное доступно в проверке любому человеку, как на личном опыте, так и в восприятии порядка жизни и смерти других людей. Существенно, что ничего подобного традиционные религии предложить не могут.

2. Бог в эпистемном мировосприятии является активным Наивысшим Организующим Началом, выстраивающим вечность бытия Мироздания в постоянном становлении и нескончаемом преемственно организованном возобновляемом иерархическом развитии. В этом аспекте доказательство достоверности восприятия Бога обосновывается в частности непротиворечивой картиной Мироздания, в которой Бог играет исключительную роль. Важно, что эта роль не может быть заменена ни естественными Законами, ни фантастической созидающей Случайностью. Картина Мироздания выстраивается непротиворечивой исключительно и только с участием Бога. См.: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; и др. статьи Эпистеме.

Если рассмотреть деятельность Бога исходя из личного опыта доступного любому индивидууму, а также из единственно возможной на нынешнем этапе нашего развития картины Мироздания, в которой с необходимостью существует Бог, то в результате мы получаем доказательство достоверности восприятия Бога.

3. В отличие от представленного доказательства достоверности восприятия Бога, основанного на проверке практикой, традиционные религии и традиционные варианты толкования Бога предлагают проверку достоверности их религиозных утверждений лишь по смерти индивидуумов или в иной реальности, из которых нет возврата. Понятно, что невозможно проверить истинность таких религий и ими предлагаемых вариантов толкования Бога, а потому существует значительное разнообразие таких толкований. Строго говоря, традиционные религии, собственно, и не предлагают проверять достоверность ими толкуемых вариантов Бога, а предлагают лишь веру в ими данные толкования.

7. Знание и вера

1. Нам в организации собственного бытия важна не только вера в то, что Бог существует и что Он не оставит нас на нашем пути, но не менее важным является понимание Бога и Им организованного Порядка. Ибо вера, лишенная понимания, может завести куда угодно. Тому множество примеров, достаточно, что многие тысячелетия люди с верой в Бога шли, да и ныне идут убивать друг друга. Стоит одним объявить, что убийство иноверцев угодно Богу, а другим — поверить в это. В действительности только знание Бога и Им установленного Порядка, обоснованное в своей истине практикой нашей жизни и смерти, причем практикой доступной в проверке каждому человеку, способно формировать космологически истинную веру. См.: Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

Понимание Бога, определяющее сознательную веру в Бога и осознанное следование Богу, где одно невозможно без другого, является необходимым в построении космологически ценного бытия человечества. Человек предназначен не для нынешней космологически паразитической жизни в страданиях и не для смерти в уничтожении, а для качественно иной жизни и смерти, но для этого он сам должен строить свою жизнь космологически ценной в знании и вере в Бога. См.: Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу.

Достоверное знание не отменяет веру в Бога, а возвышает ее, приводя к дискурсивной (рассудочной) адекватности фактической реальности.

Религиозная вера — есть форма личностного отношения к Богу и Миру. Для современного человечества познание Бога и Им установленного Порядка является необходимым, так как иначе он не может строить свое бытие в осознанном следовании Богу. Любой человек те знания, которые достигнуты человечеством в познании Бога, может с успехом применять на уровне веры.

Для того чтобы понять различие веры и дискурсивного знания в технологическом отношении к окружающему миру, имеет смысл привести простой пример. В настоящее время вера в существование электричества является всеобщей, ибо обоснована и подтверждена практикой. При желании каждый способен на феноменальном уровне переживать и описывать факт его наличия. В частности, что электричество способно прекрасно нагревать электроплиты, замечательно охлаждать продукты в холодильнике, вращать вентиляторы, заставлять работать телевизоры и многое другое, к тому же обладает убийственной силой и т. д. К электричеству не так уж и трудно адаптироваться, что и делает большинство людей, которые взаимоотношения с электричеством ограничивают лишь феноменальным приспособлением к электроприборам, но не дискурсивным познанием природы самого электричества. Однако на данном феноменальном уровне восприятия электричества невозможно развивать наши отношения с ним, ибо такое развитие требует качественно иного дискурсивного знания, которое достигается в познании, как минимум, электродинамики. Понятно, что далеко не все знакомы с электродинамикой и далеко не все занимаются развитием технологий, но все применяют электроприборы с пользой для себя. Подобные отношения построены на вере, ибо человек приспосабливается к электроприборам исходя из знаний, которыми владеют другие люди.

Приведенный пример взаимоотношений знания и веры, разумеется, является упрощенным. Тем не менее, проблема знания и веры — есть проблема наших взаимоотношений с Богом и реальным Миром. Из наших взаимоотношений с Богом выпала важнейшая составляющая — познание Бога с целью осознанного и в знании и в вере следования Его Порядку.

В любом случае современное восприятие Бога нельзя ограничить лишь феноменальным переживанием факта Его наличия, необходимо знание Бога на дискурсивном уровне, ибо только такое знание позволяет целенаправленно развивать наше собственное поведение в следовании Порядку Бога. Любой человек, безусловно, может строить свое бытие лишь в вере в Бога, но в условиях нынешнего все более активного развития знаний вера все в большей мере подразумевает существование знаний, с которыми всякий человек при желании может познакомиться.

Вера, отвечающая реальной действительности, играет в жизни человечества исключительно важную роль. Вера в Бога, вера в то знание, которое доказывает реальность Бога и определяет надлежащий порядок нашего бытия, в состоянии содействовать человеку в его бытие.

Каждому для построения своей жизни в высокой космологической ценности и, тем самым, в преодолении страданий в жизни, а в смерти — уничтожения, необходима, как минимум, вера в Бога — вера в Наивысшее Организующее Начало, вера в предназначение человечества, вера, что при определенных условиях возможно общение с Богом. В основе такой веры лежит не только восприятие в переживании факта наличия Бога, но также знание Бога, проверенное практикой. Человека в конечном итоге спасает не вера и не знания сами по себе, а порядок его бытия в следовании нашему космическому предназначению, что формирует космологическую ценность человека и, как следствие, высокое качество его жизни и преодоление в смерти уничтожения. Однако построить такой порядок бытия невозможно без знаний или надлежащей веры, которая для современного человечества опять-таки базируется на знании Бога и Им установленного Порядка.

3. Вера в Бога, основанная на знании Бога и Им организованного Порядка, является мощнейшим стимулом организации человеком своей жизни в следовании Богу. Каждый человек имеет все основания верить, что Бог не оставит его без помощи и спасения, разумеется, если тот следует Его Порядку. Такая вера, основанная на знании, проверенном практикой, является величайшим благом, она позволяет человеку мобилизовать свои силы в противостоянии неаксионным процессам (космологически паразитическим) и достичь высочайшей личностной аксионной значимости (космологической ценности). См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека.

Важно понять, что основания любой веры должны отвечать реальности, которая познаваема, а не объявляема. Необходимы доказательства адекватности веры фактической реальности, а значит, необходимы знания. Слепая вера, построенная лишь только на феноменальном переживании или вере другим людям, а не на познании истины, может, как уже сказано, завести куда угодно. Во всяком случае, до нынешнего времени свое бытие мы с верой строим в наращивании космологического паразитирования. Подобная вера тиражирует жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и всех нас в нарастающем кризисе ведет к самоуничтожению.

8. Приложения

8.1. Нуминозный опыт

1. В психологии восприятие индивидуумом Бога или божественного определяется как нуминозный опыт или нуминоз (от лат. numen — божественная воля, власть, сила божества). Феномену нуминозного опыта посвящено значительное количество исследований. Так К.-Г. Юнг (1875–1961) был уверен, что духовный элемент — это неотъемлемая часть психики. Подлинную духовность он рассматривал как один из аспектов коллективного бессознательного. Этот аспект не зависит ни от культурной, ни от образовательной подготовки индивидуума, и если самоисследование и самоанализ достигают необходимой глубины, то в сознании спонтанно появляются духовные элементы. В. Зеленский, анализируя представления Юнга, подчеркивает: “Нуминоз, какова бы ни была причина, его вызвавшая, — это опыт субъекта, не зависящий от его воли. Нуминозное невозможно преодолеть в себе, победить или отвергнуть, ему можно лишь открыться. Изучение мирового религиозного опыта убедило Юнга в том, что нуминозность является аспектом, как сказали бы сейчас, экстрасенсорного образа Бога, как личного, так и коллективного… Юнг считал человека религиозным по природе, а религиозную функцию столь же могущественной, как и половой инстинкт или инстинкт агрессии” [1.с.302].

Чарльз Дарвин (1809–1882) в работе «Происхождение человека и половой подбор» утверждал: “Религиозное чувство чрезвычайно сложное целое, состоящее из любви, полной покорности высшему и таинственному повелителю, из глубокого сознания зависимости, страха, уважения, благодарности, надежды на будущее и, может быть, еще из других элементов. Никакое существо не могло бы испытывать такого сложного чувства, пока оно не поднялось до довольно значительной высоты в умственном и нравственном развитии… То же высокое умственное развитие, которое впервые побудило человека верить в неведомое вмешательство духов, затем в фетишизм, политеизм и, наконец, в монотеизм, должно было роковым образом вести его к различным странным суевериям и обычаям до тех пор, пока его разум оставался на низкой ступени развития” [2.с.271].

Альберт Эйнштейн (1879–1955) в статье «Религия и наука» (1930 г.) пишет: “я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Только те, кто сможет по достоинству оценить чудовищные усилия и, кроме того, самоотверженность, без которых не могла бы появиться ни одна научная работа, открывающая новые пути, сумеют понять, каким сильным должно быть чувство, способное само по себе вызвать к жизни работу, столь далекую от обычной практической жизни. Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже малейших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер и Ньютон, если она позволила им затратить многие годы упорного труда на распутывание основных принципов небесной механики!.. Только тот, кто сам посвятил свою жизнь аналогичным целям, сумеет понять, что вдохновляет таких людей и дает им силы сохранять верность поставленной перед собой цели, несмотря на бесчисленные неудачи. Люди такого склада черпают силу в космическом религиозном чувстве” [4.с.128–129].

2. Основанием нуминозного опыта является наша реально существующая космологическая обусловленность. Вполне понятно, что подобное восприятие включает человеческий фактор — нашу индивидуальную способность, как восприятия, так и понимания данной обусловленности. По этой причине личностное восприятие одной и той же космической обусловленности у различных людей может быть неодинаковым, ибо зависит от специфики им присущего воспитания, образования и уровня развития сознания.

Религиозное чувство в принципе доступно каждому, однако, помочь человеку возвести это чувство на уровень осознанного понимания и применения в сознательном следовании Богу способна только проверенная практикой система дискурсивных знаний — если угодно наука Космической сопричастности. Современный уровень личностных взаимоотношений с Богом с необходимостью предполагает не только переживание факта присутствия Бога, но и знание Бога, понимание существа нашей собственной космической обусловленности, что составляет сознательный нуминозный опыт, который необходим человеку на пути осознанного построения им своей жизни в высокой космологической ценности. См.: Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; Посттрадиционная наука и метарелигия в построении единого знания о Боге, Мироздании, человечестве.

8.2. Человечество в системе космических цивилизаций в конкурентном движении познания Бога и следования Богу

Во Вселенной существует гигантское разнообразие цивилизаций сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней, каждая из которых характеризуется своей уникальной особенностью. См.: Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития.

Космологическая ценность любого из вариантов сознательной природы определяется его конкурентной способностью участвовать в существующем порядке эволюционного развития Вселенной, который в конечном итоге определен Богом. Каждый вариант сознания уникален и каждому из них присуща своя специфика восприятия Бога и следования Богу, что выражается в различном конкурентном участии в эволюционном движении — в построении космологически ценной природы иерархически следующего метасознательного уровня. В этом движении неаксионные космологически паразитические цивилизации не выживают. Все они естественным порядком причинности приходят к самоуничтожению. См.: Эволюция Вселенной; Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии.

В конкурентном отборе, реализуемом существующим порядком причинности, сохраняются в преемственности бытия Вселенной не все созданные варианты сознания, а преимущественно те, которые обладают относительно наиболее высокой аксионностью, то есть лучше других участвуют в эволюционном развитии Вселенной. Все остальные варианты сознания естественным порядком утрачиваются (приходят к самоуничтожению). Для любой сознательной цивилизации достижение понимания Бога и своего космического предназначения, а также следование этому предназначению являются жизненно необходимыми. См.: Сознание во Вселенной; Эволюция сознания (возникновение и развитие сознательной природы); Конец существования человечества как сознательной природы и что нас ждет дальше.

Литература

1. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К. Г. Юнг, Э. Сэмюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк; Сост. В. В. Зеленский, А. М. Руткевич. — М.: Мартис, 1995. — 320 с.

2. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век / Редкол.: И. Т. Фролов (отв. ред.) и др. — М.: Республика, 1995. — 528 с.

3. Шюре Э. Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий. 2-ое испр. изд.: Репринтное воспроизведение издания 1914 г. Пер. с франц. Е. Писаревой. — М.: СП “Книга-Принтшоп”, 1990. — 419 с.

4. Эйнштейн А. Религия и наука. Собрание научных трудов в четырех томах. Под ред. И. Е. Тамма, Я. А. Смородинского, Б. Г. Кузнецова. Т. IV. Эволюция физики. — М.: Наука, 1967. — 126–129 с.

Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания

2.1.3. Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания

Аннотация

В реальном Мироздании, которое может быть только конечным, процессуальным и иерархически организованным, с объективной необходимостью существует иерархически наивысший уровень. Данный наивысший уровень в силу иерархических эмерджентных отношений обладает свойствами, которые не присущи нижележащим уровням и не сводимы к их свойствам, а представляют собой нечто качественно большее. Эти свойства способны и призваны управлять всей системой Мироздания — Метамиром, мирами и вселенными, то есть, призваны выполнять функции Бога. В свою очередь Бог выполняет функции присущие Иерархически Наивысшему Уровню Организованности Мироздания, поэтому Иерархически Наивысший Уровень Мироздания является Богом.

Обосновывается, что система Мироздания является конечной и что существующий иерархически наивысший уровень ее процессуальной организованности — соответственно Бог, являются конечными. Доказывается, что иерархически следующий уровень (и последующие уровни) возможен только как тавтологичный и потому не реализуется.

1. Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания

Мироздание представляет собой невообразимо гигантскую, но при этом конечную систему (метасистему), которая является процессуальной, целостной, замкнутой (включающей в свою систему все существующее) и иерархически организованной. Будучи конечной системой, Мироздание обладает также и конечной иерархической структурой, в которой с необходимостью существует иерархически Наивысший Уровень. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия; Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность; Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

Мироздание в соответствии с его иерархической организацией характеризуется соответствующей иерархией свойств, где качественно (эмерджентно) наивысшие свойства присущи иерархически высшему уровню. Эти свойства в соответствии с их эмерджентной природой позволяют организовывать всю нижележащую иерархическую структуру Метамира, миров и вселенных, и управлять ею. См.: Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности; Метамир (Мир миров); Мир (мир вселенных).

Конечность Мироздания и его иерархическая организованность определяют существование Иерархически Наивысшего Уровня, который, обладая качественно высшими свойствами, исполняет функции Бога и потому является Богом. См.: Природа Бога, Его существо и местопребывание; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием.

Важно, что существующий Иерархически Наивысший Уровень Мироздания обладает свойствами, которые позволяют Ему исполнять функции Бога — целенаправленно выстраивать и перестраивать Мироздание и управлять его движением, поэтому нет и не может быть другого Бога. См.: Разнообразие религий и единая метарелигия; Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу.

Реальный Бог, а не придуманный трансцендентный, существует в действительности, поэтому Его природа, порядок бытия, организация и свойства, как и все реально существующее, познаваемы. См.: Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Бытие — новое знание.

2. Нет другого Бога, кроме Иерархически Наивысшего Уровня Организованности Мироздания

1. В системе новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия, в отличие от традиционной парадигмы, реальный Бог с очевидностью представляет собой Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, который воспринимаем, познаваем и понимаем. Действительно, если мыслить иного Бога, то этот Бог должен выполнять все те функции, которые выполняет Наивысший Иерархический Уровень, в тоже время этот Наивысший Иерархический Уровень выполняет исключительно и только функции Бога — организует и управляет всей системой Мироздания, в том числе собственным саморазвитием. Поэтому никакого другого Бога не существует. Эпистеме утверждает, что помимо Иерархически Наивысшего Уровня Организованности Мироздания нет, и не может быть другого Бога, как не может вечное Мироздание существовать без Иерархически Наивысшего Уровня — Бога. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Эпистеме — новая парадигма, новый способ мышления, новая система знаний; Доказательство бытия Бога.

2. Наивысший Уровень обособлен в структуре Мироздания и идентифицируется как самостоятельная система, которая представляет собой Высшее Созидающее и Управляющее Начало. Именно эта система в традиционном мировосприятии толкуется как Бог, боги, Высшая Реальность, Высший Разум, Брахман, Дао и т. д. См.: Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии.

Согласно теистическим воззрениям Бог — есть Творец и Вседержитель, который создал Мир и перманентно присутствует в нем, направляя его развитие, а при необходимости вмешивается в организованный Им естественный ход событий. Все перечисленное в полной мере присуще Иерархически Наивысшему Уровню Организованности Мироздания. Более того конкретная определенность Бога именно как Иерархически Наивысшего Уровня Мироздания, позволяет понять то, что раньше нам в познании Бога в принципе было недоступно. Появляется возможность понять не абстрактную, а определенную исключительно важную и многогранную роль Бога, понять Его особое значение в организации нескончаемого и не тавтологичного бытия Мироздания. См.: Цель Бога и ее реализация.

В существующей системе мироустройства, с одной стороны, функции, которые выполняет Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания, безусловно, являются функциями Бога. С другой стороны функции традиционно мыслимого Бога — есть функции Иерархически Наивысшего Уровня Организованности Мироздания. Отсюда Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания и есть реально существующий Бог и другого Бога быть не может.

3. Отсутствие построения процессов Бога более высокого уровня, чем уже существуют

В конечном иерархически организованном Мироздании его Наивысший Уровень является Богом. То есть, Бог — есть определенный (конечный) Наивысший Уровень Иерархической Организованности Мироздания. Возникает закономерный вопрос — почему Бог в вечности бытия не сформировал иерархически следующий уровень собственной процессуальной организованности, затем — следующий уровень и так далее. Что ограничивает иерархическое развитие процессов Бога.

Разумеется, Бог может сам по себе строить процессы иерархически следующего уровня, но это строительство не обладает ценностью в системе Мироздания и потому не реализуется. Причина — в отсутствии на более высоких уровнях фундаментальной уникальности.

3.1. Бог актуален лишь в уникальном Мироздании — в жестко детерминированном Мироздании нет, и не может быть Бога

В организации становления процессов Мироздания фактор уникальности (непредсказуемой случайности) исключительно важен, иначе бытие Мироздания давно было бы реализовано в жесткой предопределенности его будущего. То есть любой созданный уровень процессуальной организованности однозначно определял бы следующий уровень, а тот — следующий и т. д. Мироздание в такой ситуации предстало бы жестко предопределенным во всем его бесконечном будущем. В подобном тавтологичном Мироздании бессмысленно существование Бога, да и всей системы Мироздания. Зачем нужен Бог, если все заранее жестко предопределено и зачем нужно такое Мироздание, в котором ничего уникально нового не создается. См.: Тавтологичность и уникальность в системе мироустройства.

Мироздание, лишенное уникальности, вырождается в бессмысленную механистическую систему лапласовского детерминизма. В реальной действительности мы наблюдаем преемственно организованное и при этом уникальное движение. Факт существования уникально развивающегося Мироздания предполагает уникальное развитие Бога, управляющего таким Мирозданием.

3.2. Отсутствие случайности в процессах Бога и присутствие случайности в процессах вселенных, миров, Метамира

1. Процессы Бога — Иерархически Наивысшего Уровня Мироздания, являются в высшей мере организованными, что исключает фактор произвольной случайности в их деятельности. В результате все принимаемые Богом решения оказываются под Его полным контролем и полностью предвосхищаемыми. Получается, что процессы Бога характеризуются отсутствием в их системе и в ими принимаемых решениях неопределенности и случайности. В силу данной причины для реализации уникального развития процессов Бога формируется уникальная в развитии система Метамира (миров и вселенных). См.: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием.

В итоге с одной стороны, в сформированных в развитии процессах Бога, отсутствует случайность, а с другой — данные процессы Бога должны развиваться в уникальном значении, что реализуется на основе опыта уникального развития Метамира.

2. В иерархическом развитии процессов Мироздания каждый сформированный уровень в силу эмерджентных отношений обладает качественно новыми более высокими свойствами, чем нижележащий уровень — свойствами, которые способны строить процессы иерархически следующего уровня. См.: Развитие качественное — иерархическое развитие.

Свойства процессов уровня Бога позволяют Ему строить процессы иерархически следующего уровня, а те — следующего уровня, и так далее, что, однако, в реальной природе не реализуется. Дело в том, что иерархическое развитие на определенном уровне развития процессов утрачивает свою уникальность.

В иерархической организации Мироздания наивысшая уникальность (произвольная неопределенность) становления процессов всегда была, и всегда будет иметь место на наинизшем уровне — на уровне первичных процессов, а наименьшая уникальность всегда будет на наивысшем уровне процессуальной иерархии, то есть на уровне процессов Бога. Наивысший уровень процессов Бога характеризуется наивысочайшей предопределенностью вырабатываемых решений, которая лишена произвольной случайности. В этой связи построение следующего более высокого уровня процессуальной организованности Бога (следующего за существующим уровнем), которое возможно только на основе существующих процессов Бога, приводит к созданию процессов следующего уровня не уникальных, а тавтологичных. То же самое можно сказать и обо всех возможных в построении последующих уровнях — все они оказываются тавтологичными, и потому строительство таких процессов лишено смысла и не реализуется.

Иерархическое возрастание процессуальной организованности характеризуется иерархическим снижением фактора уникальности, что рассмотрено в Приложении к настоящей статье.

3. В иерархической системе Мироздания создание каждого следующего уровня реализуется на основе и посредством нижележащего уровня и потому строится от уровня к уровню все более высокоорганизованным. В частности, чем выше иерархический уровень организованности процессов в системе Вселенной — неживая природа, живая, сознательная, метасознательная, сверхметасознательная и т. д., тем этот уровень выстраивает все более высоко организованные и все более предопределенные следующие уровни развития Вселенной, а, начиная с сознательной природы, — строит эти уровни все в большей мере целенаправленно организованными. См.: Эволюция Вселенной; Эволюция неживой природы (возникновение и развитие); Эволюция жизни (возникновение и развитие живой природы); Эволюция сознания (возникновение и развитие сознательной природы); Эволюция метасознания (возникновение и развитие метасознательной и иерархически последующей природы).

Иерархическое развитие процессов (процессуальных систем) строится от уровня к уровню всё в меньшей мере случайно — все в меньшей казуальной неопределенности. В иерархическом построении все более высокоорганизованных процессов с необходимостью существует предельно высокий уровень, в развитии которого казуальная неопределенность (уникальность) полностью отсутствует. Этот уровень характеризуется тем, что всё его функционирование оказывается в высшей мере целенаправленно организованным. Данный уровень и есть Наивысший Уровень Процессуальной Организованности Мироздания — уровень Бога. См.: Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии; Казуальность — фундаментальная неопределенность (случайность), фактор формирующий уникальность.

Наивысший Уровень представлен процессами, которые в высшей мере организованны. Создание на основе и посредством этих процессов новых процессов следующего уровня возможно только как тавтологичное и потому не реализуется. Казалось бы, можно применить нечто вроде генератора случайных чисел (белого шума), но такое решение проблемы исходно формируется опять-таки на уровне организованности неживой природы, а не само по себе. Подробнее см.: Цель Бога и ее реализация.

Отсутствие фактора случайности в процессах Бога предопределило создание Им Метамира, который аккумулирует опыт уникального иерархического развития процессов вселенных, миров и самого Метамира. Именно данный опыт уникального иерархического развития процессов Метамира применяется Богом в формировании собственного уникального развития.

3.3. Порядок нескончаемого уникального развития процессов Бога

Бог находится в ситуации с одной стороны жесткой детерминированности Его процессов, а с другой — в необходимости уникального развития этих Его процессов. В системе процессов Бога произвольная случайность невозможна (ибо все решения являются в высшей мере осмысленными и предвосхищаемыми), но в развитии этих процессов случайность актуальна.

Для Бога при всей жесткой детерминированности функционирования Его образующих процессов (в отсутствии спонтанной случайности) актуально такое развитие этих процессов, которое является уникальным, иначе это Его собственное бытие оказывается тавтологичным, не способным создавать уникально новое, не вытекающее из ранее созданного. То есть, процессы Бога, будучи созданными, в своем функционировании являются жестко детерминированными, однако их преемственное развитие строится уникальным.

Бог в решении проблемы обеспечения уникальности собственного развития формирует, на основе своих высших свойств, специфическую систему Метамира. Бытие системы Метамира построено таким образом, что реализуется в конкурентном преемственно организованном уникальном (относительно свободном) иерархическом развитии его образующих процессов в их движении возвышения к уровню Бога. В результате формируется опыт преемственно организованного уникального и при этом конкурентного развития процессов Метамира в их возвышении (приближении) к уровню Бога.

Данный уникальный опыт применяется Богом в уникальном самосовершенствовании (саморазвитии) своих собственных процессов. В свою очередь уникальное самосовершенствование позволяет Богу выстраивать уникально новые направления преемственно организованного иерархического развития процессов Метамира, опыт развития которых вновь применяется Богом и так в вечности. Отсюда та важнейшая роль, которая отводится Метамиру под управлением Бога — продуцировать опыт преемственно организованного иерархически возобновляемого уникального развития процессов в их движении возвышения к уровню Бога (возвышения к уровню Бога, но не достижения уровня Бога). См.: Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог.

Подробнее порядок нескончаемого уникального развития процессов Бога, реализуемый на основе Им организованного уникального развития процессов Метамира рассмотрен в статьях: Цель Бога и ее реализация; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; и в других статьях Эпистеме.

3.4. Невозможность построения иерархически следующих уровней процессуальной организованности Бога (выше уровня, который существует)

1. Всякий иерархически следующий уровень процессуальной организованности Бога по отношению к уже существующему Его уровню оказывается тавтологичным и потому не реализуется.

Система Бога обладает определенной структурой. В этой структуре относительно низший уровень совершенствуется на основе опыта уникального развития Метамира и в свою очередь определяет дальнейшее развитие высших процессов Метамира. В системе Бога Его предельно высший уровень характеризуется определенным фактором целостной организованности, сохраняющим идентичность Бога в преемственном становлении всей Его системы.

Построение иерархически следующего уровня процессуальной организованности Бога может быть реализовано лишь только наивысшими процессами Его самого, которые освобождены от произвольной случайности. В итоге этот следующий уровень оказывается в своих функциях однозначно предопределенным уже существующими предельно наивысшими процессами Бога. По этой причине невозможно построить иерархически следующий уровень, который был бы не тавтологичным. Строить же иерархически следующий уровень, который не будет уникальным и не будет функционально выше существующих процессов Бога, не имеет смысла (значения) ни для самого Бога, ни для Мироздания и потому строительство таких уровней не реализуется. Отсюда следует определенность предельно наивысшего иерархического уровня процессуальной организации Бога и всей системы Мироздания, а также устойчивость иерархической структуры Бога и всей системы Мироздания в вечности.

Таким образом, развитие процессов Бога реализуется в уникальной неопределенности, но в пределах одного и того же иерархического уровня, ибо построение следующего уровня может быть лишь тавтологичным.

2. Фактическое отсутствие построения иерархически следующих, более высоких уровней процессуальной организованности Бога определяется тем, что Бог реален и существует в реальной вечности.

Если бы было реализовано вечное строительство иерархически все более высоких уровней Бога, то это привело бы систему Бога к бесконечности, причем и в Его иерархической организации, и в объемах, что уничтожило бы систему Бога, как управляющее начало. Поскольку реальность бесконечной не является, то и иерархический уровень Бога, безусловно, конечен. Можно добавить, что в реальной действительности идея бесконечности чего бы то ни было алогична и в сути своей абсурдна, что подробно рассмотрено в статье: Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность.

Наивысший уровень организованности процессов Бога, определяет предел конечной иерархии процессуальной организованности Мироздания.

Приложение. Снижение уникальности процессов по мере их иерархического развития

1. В соответствии с существующим порядком причинности свойства процессов формируются в системе эмерджентных отношений. В силу этих отношений свойства процессов всякого иерархически следующего уровня являются качественно более совершенными, чем свойства процессов нижележащего уровня (позволяющими строить процессы следующего иерархического уровня, что недоступно нижележащим процессам).

Построение всякого следующего уровня всегда осуществляется путем формирования разнообразных уникально новых процессов этого уровня и конкурентного (естественного) отбора из них наиболее аксионных — наиболее приспособленных к участию в эволюционном движении. Такие процессы (процессуальные объекты) существующим порядком причинности формируются как архетипы. На основе этих архетипов, как на относительно устойчивой базе, строятся объекты следующего уровня также в уникальном разнообразии, из которых отбираются наиболее аксионные и вновь строятся как архетипы и т. д. См.: Преемственная определенность (закономерность) и неопределенность (уникальность) в создании новых объектов; Эволюция (универсальный механизм эволюции); Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции; Фактор архетипичности, формирующий унифицированность.

2. Выявление наиболее аксионных процессов и их включение в эволюционное движение формирует у этих процессов свойство архетипичности, которое в системе причинности противостоит произвольной случайности (казуальной неопределенности), что определяет тенденцию сохранения в становлении бытия именно этих процессов.

Архетипичность противостоит казуальности, поэтому от уровня к уровню растет совершенство свойств процессов и снижается их казуальная неопределенность, достигая минимума этой неопределенности на уровне наивысших процессов Бога. В итоге Бог оперирует не случайными процессами, а процессами в полной мере Им предвосхищаемыми.

3. По мере иерархического развития процессов (объектов) их свойства от уровня к уровню формируются во все более высокой архетипической определенности и потому всё в меньшей случайности. В возрастании иерархических уровней, создание каждого следующего уровня оказывается все в большей мере детерминированным и все менее казуальным (случайным).

Все сказанное наглядно представлено в иерархии развития процессуальной организованности нашей Вселенной. Вначале формируется уровень неживой природы, на его основе строится уровень живой природы, следом — уровень сознательной природы, потом — метасознательной, затем — сверхметасознательной, и далее природы последующих уровней. В этой иерархии каждый из уровней строится на основе процессуальных объектов ранее созданного уровня и всегда в уникальной неопределенности — строится в уникальном разнообразии новых процессуальных объектов и отборе из этого разнообразия наиболее аксионных, которые формируются как архетипы. На базе этих архетипов, как на относительно устойчивой базе, строятся в уникальном разнообразии процессуальные объекты следующего уровня, из которых вновь отбираются наиболее аксионные и формируются как архетипы, и т. д.

В иерархическом возрастании уровней Вселенной наибольшей уникальностью и наименьшей определенностью в развитии обладает неживая природа, более организованным является развитие, реализуемое на уровне живой природы. С созданием сознательной, метасознательной, сверхметасознательной и иерархически последующей природы развитие становится от уровня к уровню все более целенаправленно организованным во все более полном предвосхищении результатов. В этом движении на каждом иерархически следующем уровне все в большей мере преодолевается (подавляется) фактор казуальной неопределенности. Вполне закономерно, чем выше уровень, тем совершеннее построение следующего иерархического уровня, и в этом построении все меньше места остается казуальности. См.: Неживая природа (существо, природа, основания); Жизнь (существо, природа, разнообразие во Вселенной); Сознание — существо, природа, уникальность; Метасознание (существо, природа, цель бытия).

Движение целенаправленно организованного все в большей мере предвосхищаемого и все менее уникального построения каждого следующего уровня продолжается в возрастающей иерархии вплоть до процессов уровня Бога. На уровне процессов Бога казуальность полностью преодолевается, что, собственно, и характеризует высший уровень Бога.

Допустимо отметить, что максимальной случайностью в преемственном становлении обладают первичные процессы (неживой природы), а максимальной предопределенностью (детерминированностью и отсутствия казуальности) обладают процессы Бога.

Бог и человечество

2.1.10. Бог и человечество

Аннотация

Человечество, как и все существующее в природе, является продуктом эволюционного развития и существует не само по себе, а в обусловленности этим развитием. Человечество в развитии Вселенной представляет собой природу сознательного уровня, что формирует соответствующую определенность его космического предназначения. Это наше предназначение состоит в космологически ценном (аксионном) развитии нами своего уникального антропного сознания и создании на этой основе уникальной аксионной природы иерархически следующего метасознательного уровня. Однако вместо исполнения собственного предназначения, человечество строит свое бытие в космологическом паразитизме — в потреблении ради дальнейшего все большего потребления. Результатом является наша нарастающая ненужность в эволюционном движении со всеми крайне негативными для нас последствиями.

Бог нас постоянно учит, направляет и помогает, но, исключительно не в нарушении свободы нашей воли и не в нарушении Мирового Порядка, ибо только свобода и исполнение собственного предназначения позволяет нам развивать уникальную индивидуальность собственного сознания, которая необходима в создании уникальной метасознательной природы. Однако та же самая свобода допускает наше паразитирование в противостоянии Богу и Мировому Порядку. Человечество плохо учится и упорно следует догмам прошлого, которые не отвечают нашей развивающейся реальности. В настоящее время Бога мы воспринимаем исключительно исходя из архаического мировоззрения космологического паразитизма, в котором Богу отводится роль поддерживать наши разваливающиеся социальные отношения, выстраиваемые нами в космологическом паразитизме.

Мы свою жизнь и смерть в состоянии мыслить только в паразитировании. Рай мы полагаем как место нашего паразитирования в предельно высоких наслаждениях, а Ад — как место нашего паразитирования в предельно высоких страданиях. Богу отводится роль обслуживания нашего космологического паразитизма. Удивительно, но такое человечество все еще существует, правда жизнь индивидуумов, как космологически ненужная, протекает в страданиях, а смерть индивидуумов — в уничтожении им присущего паразитического сознания.

Ни одна из существующих религий и ни один из вариантов представлений о Боге не формируют нашу нынешнюю деятельность, реализуемую в лавинообразно нарастающем преобразовании природы, осуществляемом с единственной целью наращивания нашего потребления. Человечество с выходом в своей деятельности за планетарные масштабы превращается в экспоненциально разрастающееся космологически паразитическое образование. Понятно, что ничего хорошего не ждет такое человечество.

Решение проблемы сохранения бытия человечества в эволюционном развитии возможно единственным путем исполнения нами своего космического предназначения. Решению этой задачи и посвящено Эпистеме.

1. Обусловленность существования человечества

1. Человечество появилось в результате эволюционного движения организованного Иерархически Наивысшим Организующим Началом — Богом, и существует человечество не само по себе, а в обусловленности этим движением. См.: Эволюция Вселенной; Эволюция нашего антропного сознания — возникновение, развитие, завершение бытия.

Упорядоченная обусловленность бытия человечества, как и всего существующего, определяется системой причинно-следственных отношений. В соответствии с системой причинности всё, что встраивается в эволюционное движение, сохраняется в преемственности становления бытия, а все, что оказывается не пригодным (не нужным) в этом движении в конечном итоге утрачивается. Сказанное в полной мере касается человечества. Именно в этом и состоит основание нашей космической обусловленности, определяющей качество нашей жизни, смерти и посмертного состояния, а также выстраивающей настоящее и будущее человечества. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности; Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии; Эволюция (универсальный механизм эволюции); Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной.

Человечество представляет собой природу сознательного уровня и в системе эволюционного развития Вселенной отличается от всей прочей природы своим уникальным антропным сознанием. В точности такое сознание, как наше, никогда и нигде не существовало, и никогда не будет существовать во всей Вселенной и в вечности бытия, что и определяет возможность достижения нами своей собственной космологической ценности. См.: Сознание человечества (множественное индивидуальное и обобщенное коллективное), его уникальность, свобода, космическое предназначение, порядок развития.

Наше космическое предназначение, определяемое эволюционным движением, состоит в космологически ценном (аксионном) развитии нами своего уникального сознания и построении на этой основе преемственно уникальной и при этом космологически ценной природы иерархически следующего метасознательного уровня. В эволюционном движении Вселенной других вариантов создания метасознательной природы, как только на основе и посредством развития сознательной природы, не существует. Исключительно благодаря уникальности нашего сознания и его свободе, мы можем создать уникальную и космологически ценную метасознательную природу. Важно, что космическое предназначение принадлежит всему человечеству, ибо только мы все вместе способны реализовать развитие нашего уникального антропного сознания и на этой основе построить природу иерархически следующего метасознательного уровня. Человечество нужно Богу единственно в исполнении нами своего космического предназначения и только на данном пути человечество может рассчитывать на помощь Бога. См.: Космологическая ценность — аксионность, в построении эволюции; Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека; Метасознание (существо, природа, цель бытия); Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности.

2. Бог — Его существо, природа, значение в системе Мироздания, а также роль в бытие человечества рассмотрены в статьях: Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Доказательство бытия Бога; Природа Бога, Его существо и местопребывание; Зачем Богу человечество, а человечеству — Бог; и в других статьях Эпистеме.

Бог проявляет себя как в постоянной (систематической) манифестации, которая воспринимается нами в форме существующей структуры Мироздания и установленного унифицированного Мирового Порядка, так по мере необходимости и в уникальном (несистематическом) регулировании этой структуры и данного Порядка. Поэтому наша космическая обусловленность определяется не только существующим Мировым Порядком, сформированным Богом, но и самим Богом, способным проявлять себя и помимо Мирового Порядка. Фактор нашей универсальной (базовой), а также и индивидуальной обусловленности Богом рассмотрен в статьях: Цель Бога и ее реализация; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Предельно высокое совершенство Бога; Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу.

3. Восприятие и понимание собственной обусловленности необходимо человечеству в исполнении своего высокого космического предназначения. Познание нашей базовой обусловленности, сформированной Мировым Порядком, позволяет нам строить свое бытие в осознанном исполнении собственного космического предназначения. См.: Понимание (существо и порядок формирования); Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная.

Каждый человек, формируя свое бытие в аксионной значимости, способен при определенных условиях общаться с Богом, ибо строит свое бытие в сопричастности к Нему, и на этом основании может рассчитывать на определенную помощь, но не взамен нас и нашей деятельности, а в поддержку развития нашей аксионной значимости. Иначе мы просто не нужны во Вселенной. См.: Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

Космологическая истина нашего бытия определяется нашей обусловленностью, которая организована Мировым Порядком сформированным Богом. Каждый человек должен строить свое бытие адекватно Мировому Порядку, в этом случае при достижении высокого уровня аксионной значимости он оказывается способен строить это свое бытие также и в определенных личностных взаимоотношениях с Богом. См.: Истина бытия человечества (зачем существует человечество).

2. Мировоззренческие заблуждения и их последствия

1. Современный человек, в отличие от человека прошлого, обладает высокоразвитым сознанием и способен не только переживать факт наличия Бога, но, главное, понимать Бога, понимать Им установленный Порядок и Им организованное управление, которое, разумеется, состоит не в нарушениях Им же самим созданного Порядка. Вне понимания человек не может осознанно следовать Богу и Его Порядку, что ныне и имеет место.

Бог всегда нас учил и ныне учит, но человечество отгородилось от Бога, ибо не желает учиться ничему кроме, как все большему и все более глубокому паразитированию (в потреблении природы), а религию превратило в инструмент упорядочения моральных отношений между людьми, организующих свою жизнь в космологическом паразитизме.

Религия должна учить людей построению своей жизни в следовании Богу, а не в противостоянии Ему в наращивании космологического паразитизма, должна учить высоконравственным отношениям между людьми в исполнении ими своего космического предназначения. Аморальна сама наша нынешняя жизнь в космологическом паразитировании, даже если эта наша жизнь и реализуется в социальной консолидации и взаимопомощи. Ныне принятые нормы морали созданы в архаические времена и для современного человека, активно преобразующего природу, фатально неполны, поэтому строят жизнь людей в закономерных страданиях, а смерть — в уничтожении, и всех нас, как обладающих космологически неудачным вариантом сознания, ведут к самоуничтожению. См.: Космологическое паразитирование человечества; Разнообразие религий и единая метарелигия; Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; Религии, метарелигия и нравственное развитие человечества; Нормы космологически ценного (аксионного) поведения.

2. Нынешнее человечество, обладающее высокоразвитым сознанием, настолько не понимает Бога, что с легкостью утверждает Его трансцендентность, некую запредельную сложность, освобождающую от необходимости трудиться в Его познании. Подобное отношение к Богу позволяет толковать Его так, как нам удобно в нашем космологическом паразитировании. Даже тот факт, что жизнь наша протекает в страданиях, а смерть приходит в муках уничтожения, нас не останавливает и не заставляет задуматься.

Мы в своем космологическом мировоззрении достигли предела падения. Современный человек в принципе не способен себя мыслить вне космологического паразитирования. Достаточно сказать, что Рай мы себе представляем как место нашего паразитирования в предельно высоком блаженстве, а Ад — как место нашего паразитирования в предельно высоких муках. Богу мы отводим роль обслуживания космологически паразитирующего человечества. Бог по нашему убеждению должен, если мы паразитируем не во взаимопомощи — наказывать (отправлять в Ад), а если паразитируем во взаимопомощи — поощрять (отправлять в Рай). Причем итоговое поощрение или наказание человека определяется после его смерти, так, что те, которые продолжают жить, не могут во всем этом ни убедиться, ни разобраться. В подобном мировоззрении нам и в голову не приходит, что следовать нужно тому Порядку, который определен Богом и которым следует весь Мир и наша Вселенная. Поэтому живем в страданиях и умираем в муках уничтожения. См.: Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Смерть — истина уничтожения и сохранения; Страх смерти — его сущность, космологическое основание, природа; Рай и Ад для современного разумного человека.

3. Основанная проблема человечества в том, что, сохранившаяся с древнейших времен архаическая парадигма традиционного сознательного восприятия не позволяет понять Бога и свою собственную космическую обусловленность. В результате мы не можем осознано строить порядок своего бытия в соответствии с этой обусловленностью. Очевидность данного утверждения доказывает весь существующий опыт бытия человечества, представленный низким качеством жизни людей и их смерти в уничтожении. Всему есть причина. Строя свою жизнь в космологическом паразитизме, а не в следовании Мировому Порядку, мы сами формируем свою жизнь космологически ненужной (неаксионной) и потому существующий порядок причинности реализует ее в тенденции прекращения, что воспринимается как жизнь в системно обусловленных страданиях, а смерть — в уничтожении. При всем при этом все человечество, как космологически ненужное, с необходимостью движется к самоликвидации. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Закономерный конец космологически паразитического бытия человечества.

4. Наше сознание (как и любое другое во Вселенной) обладает свободой, которая необходима в формировании нами уникального метасознания метаантропной природы. Именно эта свобода позволяет нам в уникальной индивидуальности нашего развития достичь собственной высокой аксионной значимости, но та же самая свобода позволяет нам строить свое бытие не в исполнении своего космического предназначения, а в наращивании космологического паразитирования, что ныне и имеет место. В результате человечество строит глубоко ошибочные отношения, как с Богом, так и с окружающей природой. Мы в своем мировоззренческом заблуждении полагаем, что Бог существует для того, чтобы обслуживать космологически паразитическое человечество, а природа существует для того, чтобы удовлетворять наши потребности в нескончаемом наращивании паразитизма. На всё это можно сказать только одно: как понимаем, так живём и так умираем — живем в системно обусловленных страданиях и умираем в муках уничтожения нашего космологически ненужного существа. См.: Метаантропная природа (создаваемая человечеством — антропной природой).

3. Ныне существующее космологически паразитическое отношение человечества к Богу и к окружающей природе

1. Отношение современного человечества, обладающего высокоразвитым сознанием, к Богу и к окружающей природе, определяется той картиной Мироздания, которую мы построили. В настоящее время эта картина, будучи создана на основе безнадежно устаревшей парадигмы традиционного сознательного восприятия, является не только не полной, но и не адекватной действительности. Согласно этой картине, человечество строит свое бытие исходя из цели все большего размножения и большего потребления, но не в следовании Космическому Порядку, а в противостоянии ему. Богу в этой картине мы определили конкретную задачу — решать проблему обеспечения социальной консолидации людей, которые при этом строят свое бытие в космологическом паразитировании.

Так как социальная организация в условиях космологического паразитирования в принципе не может быть справедливой, то эту неосуществимую задачу мы всегда пытались решить с помощью идеи трансцендентного Бога. Человечество в целях сохранения совместного космологического паразитирования, как уже сказано, делегировало Богу наказывать нас за нарушение норм совместного общежития и поощрять в случае исполнения этих норм. Вполне понятно, что такое толкование Бога призванного обслуживать наше паразитирование не имеет никакого отношения ни к реальной действительности, ни и к реальному Богу. См.: Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные.

2. Наши взаимоотношения с окружающей природой и наше отношение к Богу должны отвечать нашему высокому предназначению в существующей организации мироустройства, что в настоящее время не реализовано. Для того чтобы построить эти отношения в достаточной мере адекватно реальности необходимо понять организацию Мироздания и существо мироустройства, понять Бога и Его Порядок, и на этой основе сформировать качественно новую картину Мироздания. Такая картина может быть построена единственно на базе качественно новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия, преодолевающей ограниченность ныне существующей традиционной парадигмы. Построение такой картины составляет основу Эпистеме и представлено во всей системе статей. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

Существующее Мироздание в главном понять не так уж и сложно, но возможно лишь в условиях новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия, которая существенно адекватнее отражает реальность, чем ныне принятая традиционная парадигма. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Мироустройство (организация оснований).

Отношение нынешнего человечества к Богу и окружающей природе является потребительским. Определяется такое отношение нашим мировоззрением космологического паразитизма, которое в своей основе безнадежно устарело.

4. Отношение Бога к человечеству

1. Бог реален и Его взаимоотношения со всем, что существует и что происходит в Мироздании, а также и с нами реальны, но, безусловно, не такие, как мы себе придумали, и тому доказательство — вся окружающая нас действительность и все происходящее с нами. См.: Доказательство бытия Бога.

Отношение Бога к нам определяется, прежде всего, тем универсальным Мировым Порядком, который Им организован и который обуславливает бытие всего существующего, в том числе наше бытие. Иным систематическое (постоянное) отношение Бога к человечеству быть не может. В этой обусловленности нам предуготовлена жизнь в отсутствии системно обусловленных страданий, а смерть — в сохранении нашего космологически ценного сознания. Все эти факторы вполне воспринимаемы и проверяемы на практике. Тем не менее, мы сами в свободе собственной воли (мышления и целеполагания) выбираем себе жизнь в космологическом паразитировании и потому в страданиях и смерть в муках уничтожения нашего космологически ненужного существа. Причина — крайняя ограниченность и примитивизм нашего восприятия Мироздания, Бога и самих себя. Необходима замена традиционной парадигмы новой эпистемной парадигмой, что позволяет решить проблемы ограниченности нашего восприятия. См.: Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность.

Человечество на нынешнем уровне развития своего сознания в состоянии понять Бога, Его цель и Им установленный Порядок, понять свою собственную космическую обусловленность и отношение Бога к нам, понять причины, реально управляющие качеством нашей жизни и смерти. Исключительно при условии понимания всего этого человечество может строить собственное бытие в соответствии со своим космическим предназначением.

2. Бог к человечеству относится с огромным терпением. Он нас всегда учил и ныне учит, что является в наших взаимоотношениях определяющим, но мы плохо учимся. Нам легче повторять то, что сумели понять древние, но иным стал человек и иные требования к нему предъявляет Бог. Учиться всегда трудно, но нет у нас иного пути, если мы хотим сохранить себя в эволюционном движении. Реальный Бог (а не нами придуманный) не смотря на наше космологическое паразитирование, никогда нас не наказывал и ныне не наказывает — мы сами себя наказываем. Нам дано сознание и его суверенная свобода, поэтому как мы распорядимся этим нашим сознанием и его свободой, такой и формируется наша жизнь и наша смерть. В этом состоит высшая космическая справедливость. См.: Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога);

При всем при этом Бог никому не отказывал и не откажет в помощи, но только если эта помощь не нарушает нашей собственной свободы и если необходима нам в исполнении нами своего космического предназначения и не вместо нас самих, а в помощь нам. Иначе мы не нужны. Понятно, что помогать нам паразитировать в нашем движении к самоуничтожению, Бог не будет. Также бессмысленно просить Бога дать нам жизнь подольше, чтоб дольше паразитировать. См.: Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу.

Все мы заложники нашего совместного (коллективного) космологического паразитизма, поэтому общий фон нашей общей ненужности довлеет над всеми нами, в том числе над детьми и стариками.

Существо и фатальность нашего космологического паразитизма, а также порядок его преодоления в достижении высокой космологической ценности подробно рассмотрены в статьях Эпистеме.

3. В условиях существующей постоянной космической обусловленности человечества можно говорить о системе постоянных отношений между Богом и всем человечеством, а также между Богом и каждым отдельным человеком. Чем выше космологическая ценность человечества, тем закономерно выше качество существования человечества и тем выше возможный уровень наших отношений с Богом. Аналогично, чем выше космологическая ценность индивидуума, достигаемая им на пути исполнения космического предназначения человечества, тем выше качество его жизни, смерти и посмертного существования, и тем выше уровень его возможного личностного общения с Богом. См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека; Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

Постоянное (базовое) отношение Бога к нам определяется Мировым Порядком. Этот Порядок включает определенные законы и закономерности (тенденции). Законы мы не можем нарушить в силу их высокой архетипичности, но закономерности и тенденции в силу их относительно невысокой архетипичности — можем. По этой причине человек способен строить свое бытие не только в следовании, но и в противостоянии божественному Порядку. Однако если мы можем строить свое бытие в нарушении тенденций божественного Порядка, то не можем влиять на закон отбора, сохраняющий в преемственности бытия из всего созданного преимущественно лишь наиболее аксионно значимое. В результате человек в свободе целеполагания может следовать собственному космическому предназначению, а может ему и не следовать, но последствия нашего выбора наступают с определенностью закона. Для процессов (процессуальных систем), которые противостоят Мировому Порядку (не обладают аксионной значимостью), снижается закономерность их сохранения в преемственности бытия, что мы наблюдаем в низком качестве жизни людей и их смерти в уничтожении. См.: Фактор архетипичности, формирующий унифицированность; Законы — природа, порядок создания, возможность сдвига.

4. Следует подчеркнуть, что все, чему нас учит Бог, может быть рассмотрено (применено) на практике. Так наша жизнь в отсутствии страданий и смерть в отсутствии уничтожения реальны и возможны, причем не в трансцендентном непроверяемом бытие за гробом и не в мистическом непроверяемом пресечении сансары перерождений, а в реальной действительности нашей жизни и смерти.

В том, что нам доступно спасение, которое состоит в преодолении космологического паразитизма и, как следствие, в преодолении страданий в жизни, а в смерти — уничтожения, каждый способен проверить самостоятельно. В рефлексии космологической ценности (аксионности) собственной жизни в сопоставлении с ее качеством, а также в анализе качества жизни и смерти других людей. Если говорить о преодолении смерти, то достаточно обратить внимание на тот факт, что всё космологически ценное, созданное сознанием любого человека в его собственном развитии, с необходимостью, как часть его сознания, сохраняется в бытие в сознании других людей, иначе было бы невозможно развитие нашего антропного сознания. Все эти аспекты, в том числе порядок жизни, смерти и посмертного бытия нашего сознания, подробно рассмотрены в статьях: Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения); Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования); Психика индивидуума — «свое» и заимствованное «чужое»; Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии; и в других статьях энциклопедии Эпистеме.

В дополнение важно отметить, что существующая возможность личностного общения человека с Богом представляет важнейшую тему, которая рассмотрена в статье Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

5. Надлежащее отношение к Богу

1. Эпистеме, в отличие от архаического парадигмально традиционного мировосприятия, утверждает познаваемость Бога и Им установленного Порядка, что является обязанностью нашего сознания, иначе человечество не может осознано следовать Богу.

Надлежащее отношение современного человека, обладающего высокоразвитым сознанием, к Богу может строиться лишь на сознательном восприятии и понимании Бога, Его цели и Им установленного Порядка, а также, на понимании собственного места в системе этого Порядка. Человечество, исходя из уникальности нашего антропного сознания и присущей нам свободы, призвано построить уникальную и при этом космологически ценную природу иерархически следующего метасознательного уровня. В свою очередь эта нами создаваемая метасознательная природа также исполняет свое космическое предназначение, которое заключается в создании уникально-аксионной природы иерархически следующего сверхметасознательного уровня и т. д. См.: Эволюция метасознания (возникновение и развитие метасознательной и иерархически последующей природы).

Наше надлежащее (должное) отношение к Богу характеризуется, прежде всего, нашим исполнением своего космического предназначения — нашим участием в сформированном Богом эволюционном движении развития процессуальной организованности Вселенной. Мера нашей космологической ценности определяется мерой аксионной значимости создаваемой нами метасознательной природы. Чем выше эта мера, тем выше качество нашего бытия, выстраиваемое существующим порядком причинности. Можно утверждать, что чем выше исполнение нами своего космического предназначения, тем выше наша ценность для Бога, Мира и по большому счету для нас самих. Ничего другого Бог, а также и весь Метами не ждут от человечества, ничего лучшего мы, и сотворить не можем.

Отношение человека к Богу представлено тем как он строит свою жизнь в условиях данной ему свободы, применяемой в исполнении или не исполнении собственного космического предназначения, а его значимость для Бога определяется качеством исполнения им космического предназначения человечества, а также помощью другим людям в их следовании Богу. Фактически речь идет об исполнении человеком цели Бога. Мы же в традиционном мировосприятии полагаем, что Бог, да и весь Мир должны ценить и даже любить нас за наше существование как таковое. Удивительна глубина непонимания существующего напряженного эволюционного развития Вселенной, в котором всё, не обладающее аксионной значимостью, с необходимостью подлежит уничтожению.

2. В свете сказанного наше надлежащее отношение к Богу начинается с нашего познания Бога, Им установленного Порядка и нашего собственного космического предназначения в системе этого Порядка. Бог является иерархически Наивысшим Уровнем Организованности Мироздания, который доступен нам в восприятии, познании и понимании, разумеется, в меру развития нашего сознания. Безусловно, мы не можем охватить всю полноту и глубину Бога, но мы в состоянии понять Его, как минимум, на уровне необходимом для исполнения нами своего космического предназначения, которое способно встроить нас в эволюционное развитие Вселенной и далее в развитие Мира вселенных в движении возвышении к Богу. См.: Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности.

Распространенное убеждение, будто Бог недоступен нашему познанию и нашему пониманию, адекватно утверждению, что нам недоступно сознательное участие в Им организованном Порядке бытия, а значит, наш вариант сознания является космологически ущербным, неспособным участвовать в эволюционном движении организованном Богом и потому с необходимостью уйдет в небытие. Другие более разумные цивилизации продолжат путь развития Вселенной. Мы же вместо космологически ценного бытия в служении Богу и истинном служении человечеству выбираем унизительное космологическое паразитирование, тиражирующее жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и всех нас в нарастающем кризисе ведущее в пропасть самоуничтожения.

Реальный Бог не скрывает себя, а активно проявляет, Он, безусловно, познаваем и понимаем. Тот факт, что восприятие Бога тысячелетия рисовало Его сверхъестественным и буквально фантастическим, вовсе не означает сверхъестественность и фантастичность самого Бога, а означает лишь ограниченность нашего сознания и нашего способа Его сознательного восприятия. Поэтому, имея в виду реального Бога, а не архаические варианты Его толкования, для нынешнего человечества, обладающего высокоразвитым сознанием, необходимо Его постоянное познание.

Нам жизненно необходима система достоверных знаний о Мироздании и месте человека в нем, о Боге и нашей космической обусловленности, о нашем предназначении и надлежащем порядке нашего бытия, реализуемого ныне не в адаптации, а в активном преобразовании природы. Только владея такими знаниями, человечество может построить свое будущее не в самоуничтожении, а в возвышении к Богу.

Любой разумный человек, понимая Бога и Им установленный Порядок, понимая организацию Мироздания и себя в нем, понимая существо собственной жизни, смерти и посмертного существования, — понимая всё это, не может строить свою жизнь иначе, как только в следовании своему космическому предназначению, которое определенно эволюционным движением, организованным Богом. По сути, речь идет о простых вещах — о необходимости жизнь свою строить не в паразитировании, а в сопричастности к эволюционному развитию Вселенной, что предполагает исполнение как социальных, так и космологически ценных (аксионных) норм поведения. Собственно в этом и состоит наше надлежащее отношение к Богу. См.: Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные; Нормы космологически ценного (аксионного) поведения.

3. Высокое знание Бога не исключает, а определяет и обостряет веру в Бога. В тоже время опыт веры в Бога без знания Бога у человечества уже имеется и весьма богатый, достаточно, что этот опыт (без надлежащего знания) привел нас к космологическому паразитированию.

Вера, несомненно, играет важнейшую роль в организации жизни людей, но в современных условиях нашего активного преобразования природы она оказывается недостаточной. Необходимо также и понимание Бога. Проблема веры, ее актуальность и особое значение рассмотрены в статьях: Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии; Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Истина личностных взаимоотношений человека и Бога; Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; и в других статьях Эпистеме.

Бытие — новое знание

3.1.2. Бытие — новое знание

1. Понятие бытия в условиях существующей архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия

1.1. Существующие понятия бытия

1. Понятие бытия ввел Парменид (ок. 540–480 до н. э.), который полагал, что в реальности есть только неизменное и непреходящее бытие, тождественное самому себе. Все изменения субъективны и представляют собой лишь видимость и обман, вызванные чувственным восприятием. Истина (греч. episteme — знание точное, достоверное) у Парменида раскрывается при помощи мышления, в то время как чувственное восприятие порождает лишь мнение (греч. doxa — мнение, вероятное суждение). В тоже время Гераклит (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) толковал бытие как непрерывно становящееся. Мир, который всегда был и будет вечно живым огнем, закономерно разгорающимся и закономерно угасающим. Несколько позже Платон (427–347 до н. э.) противопоставил мир чувственных вещей чистым идеям, которые он рассматривал как мир истинного бытия.

В античном мировоззрении: “Бытие (греч. einai, лат esse), философская категория, обозначающая все существующее, как материальное, так и идеальное, независимо от любого последующего определения. Материалистическую, по сути, точку зрения на бытие развил Парменид. Он рассматривал единое, вечное, недвижимое, неизменное, неделимое бытие как материальную субстанцию мира. Т. к. сущее может быть мыслимо, то бытие и мышление тождественны. Платон придерживался идеалистической точки зрения, согласно которой настоящее бытие свойственно только идеям, в то время как материальный мир — есть лишь «тень» этих идей и знает только процесс становления” [Ф4.с.86]. “В противоположность первым натуралистам, которые отыскивали в бытие устойчивое первовещество, Гераклит признавал только изменчивость саму по себе. Огонь для него был воплощением самих превращений. Постоянная подвижность огня трактовалась Гераклитом как выражение изменчивости мира вообще” [Ф4.с.130].

2. В современной философии: “Бытие — философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (например, в предложении: «Я есть»). При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное — сущностью” [2.с.56]. “Бытие — категория онтологии, с помощью которой определяется нечто, что есть сущее как таковое, вне и независимо от человека и его сознания” [8.с.15]. “Бытие, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека” [8.с.76]. “Бытие. 1. Философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю… 2. Наиболее общее и абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще” [8.с.42]. С точки зрения классической русской философии, бытие дано нам в начале, до всяких форм человеческой деятельности: практической и теоретической. Его нельзя дедуцировать, то есть выводить из чего-либо. “Если сущее — вещь, то бытие — совокупность свойств вещи” [8.с.137].

В большинстве восточных философских систем, бытие, в противовес многообразию всего находящегося в непрестанном становлении, толкуется как нечто устойчиво постоянное, тождественное самому себе. Так в индийской философии, в отличие от воспринимаемой «видимости» (майя), которая находится в постоянном движении и рассматривается как «производная» от бытия, истинное бытие считается неизменным. Известный индийский философ С. Радхакришнан (1888–1975) утверждал: “Мировой процесс — это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение обычного его порядка… Движение невозможно, если отсутствует неизменность, ибо движение есть лишь деградация неизменного. Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытие” [8.с.24].

3. Ф. Ницше (1844–1900) в сочинении «Сумерки идолов» писал: “Всё, что философы в течение тысячелетий пускали в ход, были мумии понятий; ничто действительное не вышло живым из их рук. Они убивают, они бальзамируют, эти господа-идолопоклонники понятий… Смерть, изменение, старость, также как зарождение и рост, являются для них возражениями — даже опровержениями. Что есть, то не становится; что становится, то не есть… И вот все они, даже с каким-то отчаянием, верят в сущее. Но так как они не могут его ухватить, то ищут причин, почему им не дают его. «Должна быть иллюзия, обман в том, что мы не воспринимаем сущего: где же скрывается обманщик?» — «Мы нашли его, — кричат они радостно, — это чувственность! Эти чувства, которые и вообще-то так безнравственны, обманывают нас относительно истинного мира. Мораль: освободиться от обмана чувств, от становления, от истории…» [3.с.569].

В действительности в реализованном мире нет ничего, что существует вне становления, и нет никакого реализованного непрерывного существования. Поэтому утверждение Ницше: «Что есть, то не становится; что становится, то не есть» трансформируется новой парадигмой Эпистеме в, по сути, обратное утверждение: «что есть, то становится; что не становится, то не есть», либо «что становится, то есть; что не становится; то не есть».

Только то, что становится, то проявляет (реализует) себя — то есть. Что не становится, то не проявляет себя, а значит, для природы не существует — то не есть. Становление представлено исключительно и только событиями. В существующей организации мироустройства нет никакой непрерывности, а есть дискретность становления. В том числе длительно-протяженное дискретное относительное разнесение событий.

4. В постнеклассической философии: “Бытие — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий… Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия и его осмысление (или участие в нем)… В период средневековья бытие рассматривается с религиозный позиций: истинное бытие — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто… Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной «инфляции» понятия бытие: теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия… Реабилитация понятия бытие в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) — о поэтическом мышлении. Бытие — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия бытия одну из причин «смерти философии» в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах — понятиях Ничто, Различания, Критики” [1.с.147].

5. В теологическом миропонимании Бог является творцом бытия, его источником и вечным движителем. Подробнее см. в ст.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог.

1.2. Архаичность парадигмально традиционных вариантов толкования бытия

1. В нынешней философии толкование бытия в своей сути мало, чем отличается от вариантов его толкования в античности, ибо ныне, как и в прошлом, наше миропонимание базируется на архаической парадигме традиционного сознательного восприятия. Эта парадигма была создана во времена становления начал нашего сознания, поэтому приспособлена для восприятия окружающей реальности в её фактически предельном упрощении и потому обеспечивает отражение лишь внешних проявлений феномена бытия, но не его внутренней природы. Отсюда тот набор представлений, который был сформирован в древности и с тех пор мало в чём изменился. Причина в том, что сам парадигмально традиционный способ сознательного восприятия в принципе не позволяет понять природу бытия. Не случайно бытие трактуется как существование, которое воспринимается либо в становлении непонятно чего, либо в некой неизменности также неясно чего. В действительности существо бытия много сложней и совершенней. См.: Парадигма (способ) унифицированного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Традиционная парадигма — ее заблуждения, ошибки, ограниченность.

2. Категория бытия является важнейшей, так как лежит в основании всей системы нашего миропонимания. Мы не можем раскрыть существо и природу собственного бытия, если не понимаем природу бытия как такового. Недостаточно утверждать, что бытие — есть то, что существует, или, что это есть реальность, которая объективно существует независимо от сознания человека. Все подобные весьма поверхностные представления являются продуктом традиционной парадигмы. В итоге современная физика при всем ее развитии не понимает природу бытия физического мира, биология и физиология не понимают природу бытия жизни, а физиология и психология — природу бытия психики, сознания, памяти и т. д. См.: Понимание (существо и порядок формирования); Неживая природа (существо, природа, основания); Жизнь (существо, природа, разнообразие во Вселенной); Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования); Сознание — существо, природа, уникальность; Память — существо, природа, местонахождение.

Раскрыть существо и природу бытия можно, но только заменив архаическую парадигму традиционного сознательного восприятия новой парадигмой современного эпистемного (достоверного) сознательного восприятия. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

2. Понятие бытия в условиях новой парадигмы и новых знаний эпистемного сознательного восприятия

2.1. Существующая реальность и необходимость нового понятия бытия

1. Новая парадигма утверждает очевидное — всё, что происходит, происходит исключительно и только в событиях и ничего не происходит вне событий. Поэтому всё, что способна воспринимать природа и мы, как ее часть, представлено событиями в относительном разнесении. События являются преходящими актами, поэтому сами по себе существовать не могут. Все события существуют только в процессах, которые представляют собой системы преемственно упорядоченного становления актов реализации событий в относительном разнесении. См.: Событие — акт реализации бытия; Целостность (существо и природа); Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения; Эпистеме — новая парадигма, новый способ мышления, новая система знаний.

2. Необходимость относительного разнесения событий определяется тем, что иначе все события слились бы в одно событие и на этом всякое бытие прекратилась.

Важно подчеркнуть, что события дискретны (преходящи) и не могут непрерывно длительно и протяженно ни существовать, ни разноситься друг относительно друга. Разнесение событий состоит не в механическом движении одних событий относительно других, а в становлении каждый раз новых событий в относительном разнесении к ранее реализованным событиям.

Преемственно последовательное разнесение событий обозначает реализацию всегда новых событий настоящего в отношении к ранее реализованным событиям прошлого. Совместная реализация множества событий в относительном разнесении осуществляется всегда в становлении новых событий в отношении друг к другу.

События — все и всегда, реализуются только в преходящем настоящем и образуют это настоящее. Поэтому никакого механического движения (перемещения) дискретных событий из прошлого (которого уже нет) в преходящее настоящее либо из одного места в другое нет и быть не может. Преемственное становление событий — есть становление новых событий преемственно разнесенных по отношению к ранее реализованным событиям. Ничего другого в относительном разнесении событий — актов реализации всегда новых дискретных событий, не существует.

В отличие от сказанного, традиционная парадигма, стремясь к упрощению всего воспринимаемого, вводит понятия непрерывного существования и непрерывного механистического движения объектов. Однако все объекты в итоге образованы событиями в относительном разнесении (суть процессами), и все объекты реализуют (проявляют) себя лишь в событиях взаимодействия. Сами события все представлены актами взаимодействия объектов (процессов) и формирования новых объектов.

3. Порядок преемственно последовательного разнесения реализуемых событий обозначается как время, а порядок преемственно параллельного разнесения совместно реализуемых событий обозначается как пространство. Поскольку в последовательном и параллельном разнесении реализуются одни и те же события, то правомерно говорить о едином пространстве-времени. См.: Необходимое для существования множества событий их относительное разнесение порождающее пространство-время; Пространство-время — новое знание, действительное существо и природа, механизм существования и функционирования.

Существенно отметить, что порядок параллельно-последовательного относительного разнесения событий формирует пространство-время, а не пространство-время формирует относительное разнесение событий. Если по той или иной причине отсутствуют события, то отсутствует и их разнесение в преемственном становлении, а значит, отсутствует и пространство-время. Придумывать пространство-время как нечто самостоятельно существующее значит умножать ненужные сущности, которых и без этого чрезмерно много в традиционной парадигме. Где появились события — там появилось и пространство-время, а где пропали события — там пропало и пространство-время. См.: Пространство-время — становление базовой скорости, топологических и метрических свойств; Пространство и время вселенных, миров, Мироздания, Бога;

4. События преходящи и сам по себе, как уже сказано, существовать не могут. Все события существуют только в процессах. Процессы в свою очередь становятся (формируются, изменяются, прекращаются) также только в событиях (ибо все происходит в событиях), которые принадлежат процессам иерархически следующего уровня, а те процессы становятся в событиях принадлежащих процессам следующего иерархического уровня и так далее вплоть до фактора целостной организованности Вселенной. См.: Вселенная.

Все процессы являются относительно самостоятельными базовыми элементами («кирпичиками»), на основе которых построена вся реализованная реальность во всем ее разнообразии. В том числе построено всё идеальное — все идеи, смыслы, понятия, представления и так далее, и всё материальное — физические частицы, поля, атомы, молекулы, тела и так далее. Вся система Мироздания и ее развитие построены на основе процессов.

Вселенная является иерархически организованной процессуальной системой. В этой иерархии неживая природа характеризуется первым уровнем организованности процессов. На основе развития процессов уровня неживой природы строятся процессы иерархически следующего второго уровня, которые образуют живую природу. В свою очередь на основе развития процессов живой природы строятся процессы иерархически следующего третьего уровня, образующие психическую, а в развитии и сознательную природу. На основе развития процессов сознательной природы строятся процессы иерархически следующего четвертого уровня, которые образуют метасознательную природу. Создание пятого уровня образует сверхметасознательную природу, и т. д. Каждый иерархически следующий уровень строится на основе процессов иерархически нижележащего уровня и обладает качественно новыми свойствами. См.: Эволюция Вселенной; Свойства (природа свойств) и фактор эмерджентности; и другие статьи Эпистеме.

5. Таким образом, вся реализованная реальность образована процессами, поэтому бытие в принципе процессуально. Отсюда необходимо новое понятие бытия, отвечающее фактически существующей процессуальной реальности.

2.2. Новое эпистемное понятие бытия

1. Бытие представляет собой преемственно организованное становление событий в относительном разнесении, что формирует всю реализованную реальность — все материальное и все идеальное. Бытие существует исключительно и только в становлении. См.: Событие — акт реализации бытия.

Вечность бытия — есть нескончаемое преемственно организованное становление, которое формируется унифицированным Мировым Порядком. См.: Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности; Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности; и др. статьи Эпистеме.

2. Реализованность событий дискретна, организованность преемственного становления и относительного разнесения событий — дискретна. Непрерывности в реальной реализованной природе не существует.

В реальном мире существуют только преходящие события (дискретные акты бытия) в преемственной организованности становления и относительного разнесения, которые формируются дискретно в дискретных событиях.

В основе организации мироустройства лежат дискретные события (акты бытия) в относительном дискретном разнесении, что исключает существование непрерывности. Разнесение событий дискретно и реализуется в дискретном длительно-протяженном разнесении.

В реализованном мире воспринимаются только реализованные дискретные события. Всё, что мыслится в реализованном мире непрерывно существующим, нами придумано. Придумана непрерывность существования и движения реализованных объектов, которую ни природа, ни мы никогда не наблюдали, и наблюдать не могли. См.: Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность.

В реальной природе ничто не существует непрерывно и ничто не движется непрерывно — ни объекты, ни время, ни пространство. Непрерывность (континуальность) алогична хотя бы потому, что порождает бесконечности.

2. В существующей реальности все построено на процессуальной основе и все образовано процессами. В этой связи бытие представляет собой процессуальное основание и процессуальное существо всей реализованной реальности (будь то идеальной реальности или материальной).

Бытие — есть всеобщее процессуальное основание, которое образует всю существующую реализованную реальность во всем ее разнообразии, все объекты и все формы движения. Бытие как таковое представлено различным образом организованными процессами.

Никаких других вариантов бытия, помимо процессуального варианта, не существует. Всё, что вне процессов — всё находится и вне восприятия природой и потому вне бытия.

3. Бытие имеет отношение ко всей системе Мироздания во всей ее иерархии. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности).

Бытие Бога — есть состояние реализованности Его образующих процессов. Бог определяет организацию собственного процессуального бытия и организацию процессуального бытия всей иерархически нижележащей системы Мироздания.

Бытие человечества и человека — есть преемственно упорядоченное становление специфически организованных процессов. Все бытие образовано процессами и движением процессов.

К сказанному можно добавить, что на основной вопрос философии, который состоит в выяснении, что первично в бытие — материя или дух, существует единственный ответ — ни то и ни другое. Первично процессуальное начало бытия образующее все материальное и все идеальное (и материю и дух). См.: Процессомонизм и окончательное решение основного вопроса философии; и другие статьи Эпистеме.

3. Организация оснований бытия

1. Согласно воззрениям Эпистеме основания бытия образованы двухуровневой системой. Нижний уровень представляет собой предельные начала организации бытия — начала начал. Это основание образовано взаимообусловленным становлением двух начал — событийного начала (событийной реальности), и метасобытийного начала (метасобытийной реальности). На этом событийно-метасобытийном основании формируется второй уровень — процессуальный, образующий все разнообразие существующих объектов и форм их движения. См.: Предельное двухуровневое основание мироустройства; Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

Событийная реальность представлена реализованными в относительном разнесении актами становления событий. Фактическая реализация событий формирует новую организованность метасобытийной реальности. В свою очередь сформированная организованность метасобытийной реальности определяет реализацию событий в системе событийной реальности и т. д. Фактическая реализация событийной реальности формирует (в существующей причинной определенности и неопределенности) новое содержание метасобытийной организованности, а та определяет становление следующей событийной реальности и т. д. См.: Причинность — в парадигмально новом эпистемном восприятии.

Событийная реальность воспринимается природой непосредственно, а метасобытийная реальность воспринимается опосредованно через проявления ее организованности в событийной реальности.

2. Взаимообусловленное становление событийной реальности и метасобытийной реальности формирует второй уровень — процессуальный, на основе которого выстраивается вся реализованная реальность.

Организованность процессов в присущей им длительности и протяженности относительного разнесения их образующих событий, содержится в метасобытийной реальности, а реализация этих процессов, когда эта реализация имеет место и в той части метасобытийной организованности, которая реализуется, осуществляется в событийной реальности.

Таким образом, организованность бытия формируется в событийной реальности, а сохраняется в метасобытийной реальности. На основе данной метасобытийной организованности осуществляется реализация событийной реальности, что формирует новую организованность метасобытийной реальности и так далее. В результате формируются событийно-метасобытийные основания бытия.

3. В организации мироустройства метасобытийная реальность и событийная реальность кардинально различны и при этом равно необходимы в построении бытия.

Метасобытийная реальность отличается от событийной реальности тем, что в сформированной организованности может существовать сама по себе вне событийной реальности, причем существовать неопределенно долго.

Событийная реальность, в отличие от метасобытийной, по своей природе преходяща и представлена только в движении, организованность которого существует в метасобытийной реальности. В гипотетической ситуации прекращения становления событий, сформированная метасобытийная организованность (существующая вне пространства-времени) сохраняется, а событийная реальность прекращается.

4. Организация бытия Метамира, миров и вселенных осуществляется на основе построения ими своих вариантов событийно-метасобытийной реальности. Эти варианты могут быть различными, но они обязательно в том или ином качестве существуют. Ибо важнейшей актуальной особенностью всех систем построения бытия является та специфика, что прекращение реализации событийной реальности в некоторой части Мироздания, прекращает процесс бытия в этой части, но сохраняет содержание метасобытийной организованности этой части. Возобновление или изменение реализации событийной реальности возобновляет либо изменяет порядок бытия, что позволяет управлять структурами (частями) Мироздания, а также и всей его системой. См.: Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Цель Бога и ее реализация; и другие статьи Эпистеме.

Литература

1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — 1312 с.

2. Краткая философская энциклопедия. — М.: Издательская группа «Прогресс» — «Энциклопедия», 1994. — 576 с.

3. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.2 / Пер. с нем.; Сост, ред. и авт. примеч. К. А. Свасьян. — М.: Мысль, 1990. — 829 с.

4. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1.: Пер. с англ. — М.: “Миф”, 1993. — 624 с.

5. Словарь античности. Пер. с нем. — М.: Эллис Лак; Прогресс, 1994. — 704 с.

6. Современная философия: Словарь и хрестоматия./ Отв. ред. Кохановский В. П. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. — 511 с.

7. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. — 4-е изд. — М.: Политиздат, 1980. — 444 с.

8. Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев и др. — М, Сов. энциклопедия, 1989. — 815 с.

В

Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности

3.1.14. Вечность — ее реальное существо и природа, порядок существования, приобщение к вечности и исключение из вечности

1. Ограниченность существующих вариантов толкования вечности

1.1. Существующие определения вечности и их парадигмальная ограниченность

Ныне существующие определения вечности, в том числе в философии, теологии и естествознании, — все построены на базе одной и той же архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, что определяет их общую одну и ту же упрощенность и ограниченность. Основные существующие толкования и определения вечности приведены в Приложении к настоящей статье. См. также: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; и другие статьи Эпистеме.

В условиях традиционной парадигмы вечность воспринимается как бесконечное существование — актуально бесконечное в прошлом и потенциально бесконечное в будущем. Причем существование утверждается непрерывным и бесконечно длительным. В действительности в природе непрерывности (континуальности), как таковой, не существует, и вечность есть не непрерывное существование, а нескончаемая преемственность становления событий бытия Мироздания. Вечность, толкуемая как бесконечность непрерывного существования, возможна только в нашем воображении. См.: Бесконечность и непрерывность — иллюзии архаического воображения и действительность.

1.2. Статический вариант вечности

1. Распространенное убеждение, что только то, что неизменно, может быть вечным, существует с древнейших времен. В действительности ничего подобного неизменному существованию в реальном реализованном мире попросту нет и быть не может. Любой объект способен реализовать (проявить) себя исключительно и только в событии взаимодействия с другим объектом (или объектами), которое с необходимостью осуществляется в изменении того и другого, либо в изменении порядка их движения, либо в спонтанном распаде и никак не иначе. Отсюда все, что действительно неизменно, — все находится и вне реализованной реальности.

По этой причине существующее представление, будто Бог пребывает неизменным в вечности, является заблуждением. Неизменному Богу ничего не нужно, на такого Бога ничто не влияет и ничто не способно Его изменить. При всем при этом во всех монистических теологических учениях утверждается обратное — описываются различные состояния Бога и Его поведение в зависимости от обстоятельств, к примеру, от поступков людей. Во всех религиях, хотят они того или нет, но поведение Бога мыслится изменяющимся в зависимости от событий, происходящих в Им созданном мире, а значит и сам Бог является изменяющимся, иначе категория Бога оказывается алогичной. См.: Разнообразие религий и единая метарелигия.

Проблема нынешних религий состоит в непонимании того факта, что Бог предельно совершенен, но не в застывшей неизменности, а в нескончаемом уникальном саморазвитии в вечности. Вся система Мироздания организована исходя из обеспечения нескончаемого предельно совершенного саморазвития Бога. См.: Понимание (существо и порядок формирования); Предельно высокое совершенство Бога; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием.

Сказанное не просто понять в рамках традиционной парадигмы, которая чрезмерно упрощает реальность, прежде всего, путём выхолащивания её динамического начала — путем сведения процессуальной реальности к остатиченным понятиям и представлениям. См.: Традиционная парадигма — ее заблуждения, ошибки, ограниченность.

В реальной природе единственно становление (изменение) составляет живое бытие и живую вечность. Всё что неизменно — всё мертво, все, что абсолютно неизменно — всё абсолютно мертво. См.: Бытие — новое знание.

2. Убеждения, что вечный неизменный Бог может реализовать себя или проявить себя вне своего изменения, — ошибочны. Всё, что неизменно, — все находится и вне взаимодействия с реальным миром, а значит и вне существующей реальности. Только то, что изменяется, — то и воспринимается. Мироздание вечно в нескончаемом становлении, а не в мёртвом существовании вне становления. Реальная (живая) вечность Мироздания состоит в нескончаемом преемственно организованном движении развитии.

1.3. Представления современной науки, утверждающие существование бессмысленной вечности

1. Варианты толкования вечности, существующие в современной науке, приведены в Приложении к настоящей статье. Все эти варианты базируются на традиционной парадигме и все поострены на основе следующих представлений.

Представления существования осциллирующей вечной Вселенной, которая циклически пульсирует — зарождается, развивается, уничтожается во всем, что в ней создано, и вновь зарождается, и т. д.

Представления нескончаемой спонтанной генерации уникальных вселенных — нескончаемо возникающих из вакуумноподобного состояния и ограниченных в продолжительности бытия. Завершение конечного существования каждой из этих вселенных характеризуется полным уничтожением всего в них созданного. В становлении таких вселенных (как и в осциллирующей Вселенной) при всем разнообразии вариантов их развития отсутствует преемственность, то есть осуществляется бесконечное спонтанное порождение случайных вселенных.

Представления единой бесконечной Вселенной, в которой в целом доминирует регресс по причине возрастания энтропии, но в силу ее (Вселенной) бесконечности полагается, что в некоторых областях возможны спонтанные флуктуации прогресса. То есть, в целом доминирует деградация Вселенной, но в некоторых ее областях процветает конечное во времени прогрессивное развитие. Каждая подобная флуктуация прогресса заканчиваются уничтожением всего в ней созданного.

Подводя итоги можно сказать, что в парадигмально традиционном мировосприятии вечность базируется на фатальной смерти и тотальном уничтожении.

Во всех вариантах мыслимой вечности отсутствует нескончаемая не разрушаемая преемственность бытия. Вечность толкуется либо через идею нескончаемого порождения конечных в бытие вселенных, либо через идею цикличности конечного бытия Вселенной, либо, исходя из идеи бесконечной Вселенной, в которой реализуются конечные флуктуации прогресса, либо в варианте статической неживой вечности.

2. В существующих толкованиях вечности для того чтобы объяснить наблюдаемое совершенство нашей Вселенной, которая породила человечество (что обозначается как антропный принцип), приходится вводить алогичные идеи бесконечности. Мыслится бесконечное разнообразие спонтанно генерируемых конечных вселенных, в которых наша Вселенная оказалась столь фантастически удачной, что породила человечество [3], [13], [15]. В итоге “наблюдаемая нами Вселенная не существует, так сказать, в единственном числе, а имеется огромное, скорее всего, бесконечное множество разных вселенных (с маленькой буквы). В своем подавляющем большинстве эти вселенные «пустые», то есть безжизненные. И лишь невообразимо редко, с ничтожнейшей вероятностью среди них попадаются объекты, более или менее похожие на нашу удивительную и прекрасную Вселенную (с большой буквы)” [13.с.248]. При этом все вселенные мыслятся конечными в своем бытие.

3. Современная наука признаёт конечность бытия Вселенной и при этом принимает тот факт, что бытие существует вечно, иначе не было бы и конечного бытия. В качестве решения проблемы перехода от наблюдаемого конечного бытия к нескончаемому бытию предлагается, как уже сказано, либо бесконечное цикличное повторение конечных в бытие вселенных (осциллирующий вариант), либо нескончаемое и потому вечное спонтанно реализуемое порождение разнообразных вселенных также конечных в своём бытие. Существенный недостаток всех данных и всех прочих вариантов вечности в том, что как в цикличности бытия, так и во множестве стохастически порождаемых вселенных (либо ее частей), по окончании каждого цикла и по окончании бытия каждой вселенной полностью утрачивается всё в ней созданное.

В результате вечное бытие в силу периодического уничтожения всего в нем созданного оказывается лишено всякого значения (смысла). Отсюда бытие, как таковое, а также и вся система Мироздания утрачивают смысл своего существования. Действительно, какая разница, что происходит в нашей Вселенной, в других вселенных, а также и в системе всего Мироздания, если всё, что происходит, подлежит в конечном итоге полному уничтожению. Бессмысленность существования такой вечности очевидна. Более того, в подобной придуманной вечности нет места Богу.

Что бы ни создавалось в конкурентно-напряженном развитии вселенных, неизбежное фатальное уничтожение всё уравнивает. Картина господства тотального уничтожения определяет существо всех существующих толкований вечности. Утрачивается онтологический смысл всякого бытия (в частности нашей Вселенной) и как следствие утрачивается космологический смысл бытия человечества.

Идея вечности, в которой господствует периодическое полное уничтожение, является удобной для нашего нынешнего мировоззрения космологического паразитизма, ибо оправдывает его и потому с легкостью принимается современной философией. В самом деле, если для Мироздания безразлично всё в нем происходящее, то человечеству следует жить исключительно ради самого себя, что мы, и делаем в наращивании нашего космологического паразитирования. Подобный мир безумен в своём извечном безразличии ко всему в нем происходящему, и те, кто придумал такой мир и такое мировоззрение, надо полагать, не поняли что сотворили. См.: Космологическое паразитирование человечества.

Для человечества фатальность всех существующих вариантов толкования вечности, основанных на периодическом полном уничтожении всего созданного, состоит в том, что определяет мировоззрение космологического паразитизма, которое с успехом уничтожает человечество. См.: Космологический паразитизм в естественнонаучном, философском, теологическом и мистическом мировоззрении; Фатально нарастающий общесистемный кризис, движущий человечество к самоуничтожению.

4. В ныне существующем мировоззрении идея вечности базируется на понятии бесконечной длительности. Удобство манипулирования бесконечностями состоит в том, что позволяет, ничего не объясняя, объяснить всё что угодно. Однако за столь упрощённый способ объяснения сложнейшего мироустройства приходится дорого платить. В частности Мироздание, исходя из подлобных воззрений, представляет собой некое бесконечно существующее бессмысленное образование, заполненное бесконечно продуцируемыми бесполезными конечными в бытие вселенными, среди которых случайно зародилась наша прекрасная Вселенная, которая также будет уничтожена. Такое мировоззрение строится исходя из принципа — если бесконечно долго продуцировать бесконечно много случайных вселенных, то должно же что-то получиться ценное. Достаточно применить абсурдную категорию бесконечности, как чудесным образом все становится понятным, даже формирование нашей чудесной Вселенной из случайно мусорного появления вселенных.

В упрощенном парадигмально традиционном мировосприятии мы себя мыслим способными целенаправленно преобразовывать окружающую природу, систему же Мироздания полагаем (при всей вечности её развития) косной и примитивной. В действительности, что может быть достовернее того факта, что человечество является частью Вселенной и потому Вселенная с необходимостью обладает, по меньшей мере, нашими свойствами. Только ограниченный разум человека способен мыслить себя пределом развития Мироздания в вечности. Отсюда все наши заблуждения о Мироздании, его вечности и необходимом периодическом полном уничтожении всего созданного. См.: Сознание человечества и сознательная, метасознательная, сверхметасознательная Вселенная; Космические цивилизации сознательного, метасознательного, сверхметасознательного и последующих уровней развития; Обоснование разумности вселенных, миров, Мироздания; Вселенная.

2. Необходимость замены парадигмы

Ныне существующая парадигма традиционного сознательного восприятия, столкнувшись с вечностью, оказалась неспособной понять ее существо и место человечества в ее системе.

Современному человечеству на современном уровне развития доступно познание вечности, ее природы и порядка организации. Для этого необходимо, прежде всего, заменить безнадежно устаревшую традиционную парадигму на новую парадигму современного эпистемного (достоверного) сознательного восприятия. Новая парадигма воспринимает мир качественно иначе, существенно адекватнее, чем это осуществляет традиционная парадигма, что открывает перед нами новые возможности, позволяющие понять то, что нам ранее было недоступно. В том числе понять существо и природу вечности. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

Проблема познания вечности — это не только проблема познания окружающего нас мира, но и важнейшая для нас проблема познания места человека в этом мире, познания предназначения и смысла нашего конечного (ограниченного) бытия в нескончаемой вечности. Новое мировоззрение, базирующееся на парадигме эпистемного сознательного восприятия, раскрывает значение и смысл нашего бытия в вечном бытие Мироздания. См.: Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной.

3. Процессуальные основания мироустройства

1. Всё, что происходит в природе, и всё, что может воспринимать и воспринимает природа, — всё происходит и воспринимается только в событиях, реализуемых в относительном разнесении, и ничего не происходит и не воспринимается вне событий. Природа (и мы, как ее часть) способна воспринимать единственно события, реализуемые в относительном разнесении. Необходимость относительного разнесения событий (актов реализации событий) определяется тем, что иначе множество событий невозможно. Без относительного разнесения событий все события слились бы в одно событие. Преемственно последовательное относительное разнесение событий обозначается как время, а преемственно параллельное — как пространство. Поскольку последовательно и параллельно разносятся одни и те же события, то правомерно говорить о едином пространстве-времени. См.: Событие — акт реализации бытия; Необходимое для существования множества событий их относительное разнесение порождающее пространство-время; Пространство-время — новое знание, действительное существо и природа, механизм существования и функционирования.

Разнесение событий состоит не в механическом движении одних событий относительно других, а в становлении каждый раз преемственно новых событий в относительном разнесении к ранее реализованным событиям.

Преемственно последовательное разнесение событий обозначает реализацию всегда новых событий настоящего в отношении к ранее реализованным событиям прошлого. Совместная реализация множества событий в относительном разнесении осуществляется всегда в становлении новых событий в отношении друг к другу.

2. События, будучи актами, преходящи, поэтому сами по себе существовать не могут. События возможны только в преемственно организованном становлении и относительном разнесении, что образует процессы. Все события представлены взаимодействием (либо спонтанным распадом) процессов, в которых формируются новые процессы. См.: Процессы, процессуальные основания всего существующего — всех объектов и всех форм движения.

Процессы формируются и реализуются только в событиях (так как все происходит в событиях), которые принадлежат тем или иным процессам следующего уровня, а те процессы реализуются в событиях принадлежащих процессам следующего уровня и так далее вплоть до целостной процессуальной организованности Вселенной. Следует сказать, что эту иерархию процессуальной организованности необходимо продолжить вплоть до целостно организованной процессуальной системы Мироздания. См.: Целостность (существо и природа).

Все разнообразие существующей реальности образовано исключительно и только различным образом организованными процессами (процессуальными системами), в том числе все объекты и их движение, всё, что составляет неживую природу, жизнь, психику, сознание, метасознание и всё прочее. См.: Процессомонизм и окончательное решение основного вопроса философии.

4. Существующая реальная вечность

1. Вечность — есть процесс нескончаемого преемственно организованного становления событий в относительном разнесении актов их реализации; неограниченное преемственно организованное становление событий в относительном разнесении.

Реально существующая вечность представляет собой не статическое, а процессуальное динамическое явление, характеризующееся нескончаемым преемственно организованным становлением событий реализуемых в относительном разнесении.

2. Традиционная парадигма вечность толкует как бесконечную длительность во времени — актуально бесконечную в прошлом и потенциально бесконечную в будущем. В действительности в реальной природе никакого непрерывного бесконечно длящегося существования нет, есть лишь нескончаемое преемственно организованное становление дискретных событий в дискретном (квантованном) относительном разнесении.

Вечность, мыслимая как бесконечно длящееся существование вне изменений, возможна только в нашем вольном воображении. Реальным является не бесконечно непрерывно длящееся существование в вечности, а нескончаемое движение преемственно организованного становления актов реализации событий. См.: Движение — внутренняя природа, существо, создание.

В процессуальной организации мироустройства существуют ротационно-зацикленные процессы — объекты, способные сохранять свое бытие, казалось бы, в нескончаемом зацикленном движении. В реальности такие процессы не являются вечными, хотя бы потому, что сами вселенные, в которых они существуют, не вечны. Идея вечности подобных ротационно-зацикленных процессов, и ее ошибочность рассмотрены в Приложении к настоящей статье.

3. В отличие от традиционных представлений вечности, в основании которых лежит убеждение наличия нескончаемой длительности существования, новое знание Эпистеме утверждает вечность как нескончаемое преемственно организованное становление событий реализуемых в относительном разнесении. Новое знание существенно отличается от традиционных знаний.

Вечность в полноте значения этого понятия присуща только Иерархически Наивысшему Уровню Организованности Мироздания — Богу, и целостно организованной процессуальной системе Мироздания. См.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности).

Целостная система Мироздания находится в преемственно организованном нескончаемом становлении, движение которого регулируется Наивысшим Уровнем Организованности Мироздания. Все остальные структуры Мироздания — Метамир, миры и вселенные, будучи процессуальными подсистемами в системе единого Мироздания, могут создаваться и уничтожаться и потому не являются вечными.

4. Вечность Мироздания не предполагает бесконечность его размеров, ибо утверждает лишь нескончаемое преемственное становление в относительном разнесении его образующих событий.

Нескончаемая преемственность становления событий и идея бесконечно длящегося существования чего бы то ни было без изменений — это принципиально различные вещи. Первое — реально, второе существует лишь в нашей фантазии. Вечность не в бесконечном множестве событий и не в бесконечной длительности между событиями, а в нескончаемой преемственности становления событий. При этом количество событий совместно реализуемых в системе Мироздания является гигантским, но всегда конечным. См.: Конечность (ограниченность) размеров Мироздания — доказательство и следствия.

В природе нет бесконечностей, но существует нескончаемое преемственно организованное становление событий. Фактор преемственной организованности нескончаемого становления в относительном разнесении событий определяет связанность и нескончаемость вечности.

5. Время и вечность

1. Вечность в условиях традиционной парадигмы мыслится как бесконечная длительность существования во времени. В отличие от парадигмально традиционных представлений, вечность в условиях новой парадигмы рассматривается как нескончаемая последовательность преемственного становления актов реализации событий.

В ныне существующих архаических представлениях время полагается континуальным (непрерывным) и потому на любом конечном отрезке времени существует бесконечное множество событий, а значит, на любом временном отрезке существует вечность. В реальной природе континуальности не существует, поэтому ни на каких отрезках времени никакой вечности нет. См.: Пространство-время — новое знание, действительное существо и природа, механизм существования и функционирования; Пространство и время вселенных, миров, Мироздания, Бога.

Реальная вечность Бога и Мироздания представлена нескончаемым преемственно реализуемым настоящим — нескончаемым преемственно реализуемым становлением событий в относительном разнесении.

2. Время и вечность берут своё начало в одном источнике — в преемственно организованном становлении событий реализуемых в относительном дискретном разнесении. Время отражает относительную (релятивистскую) длительность (продолжительность) квантованного разнесения дискретных событий, а вечность отражает неограниченность преемственного становления этих событий.

Время и вечность — есть качественно различные категории. Время отражает относительный темп следования событий (относительную длительность разнесения актов становления событий), а вечность — нескончаемость преемственного становления событий. По этой причине длительность присуща времени и не присуща вечности. Понятие длительности в отношении к вечности не имеет смысла, более того, в таком понятии нет никакой необходимости.

6. Обеспечение существования вечности

Вечность — нескончаемое преемственно организованное движение становления событий в относительном разнесении, что предполагает наличие условий обеспечивающих (поддерживающих) нескончаемую реализацию этого движения.

Для реализации вечности необходим нескончаемый источник движения. Кроме этого необходимо наличие восстанавливаемой неравновесной организованности, которая всегда конечна и которая является расходуемой, а также необходимо возобновление условий обеспечивающих возрастание энтропии.

Израсходование неравновесной организованности и достижение максимума энтропии прекращают движение. Поэтому нескончаемое движение в вечности предполагает периодическое возобновление неравновесной организованности, и по мере необходимости обеспечение возобновляемого движения возрастания энтропии.

6.1. Необходимость преодоления максимума энтропии и возобновления неравновесной организованности

1. В организации нескончаемого бытия Мироздания существует проблема израсходования его конечной неравновесной организованности, а также проблема преодоления максимума энтропии. Закон возрастания энтропии всякую замкнутую конечную систему, в конце концов, приводит к состоянию максимума энтропии и, как следствие, к прекращению ее бытия и развития. Достижение равновесного состояния замкнутой системы также прекращает ее развитие. См.: Конец бытия вселенной — в уничтожении и сохранении ею созданного.

Получается, что в существующей организации мироустройства достижение максимума энтропии, либо достижение равновесного состояния давно должны были прекратить развитие конечной целостной системы Мироздания, что не случилось. Мироздание существовало, и всегда будет существовать в нескончаемом уникальном развитии в вечности.

2. Традиционная парадигма, как всегда в таких случаях, когда объяснить происходящее не в состоянии, вводит идею бесконечности, которая, как уже сказано, позволяет ничего не объясняя, объяснить все что угодно. Данная парадигма утверждает, что бесконечность Мироздания столь велика, что в ней растворяется возрастание энтропии. Мылится, что в Мироздании в случайных флуктуациях порождаются такие локальные зоны, в которых существует неравновесная организованность и в которых возможно локальное возрастание энтропии, что обеспечивает их развитие. Наша Вселенная как раз и оказалась такой удачной флуктуацией, то есть таким маленьким и безнадежным островком в бесконечном Мироздании. Этот наш островок безнадежен потому, что, в конце концов, его с неизбежностью поглотит бескрайний хаос.

3. Таким образом, всякое бытие реализуется в возрастании энтропии, а всякое развитие осуществляется также и в расходовании неравновесной организованности. Израсходование неравновесной организованности прекращает развитие, а достижение максимума энтропии приводит к прекращению процесса бытия.

В таких условиях сохранение бытия Мироздания в вечности требует решения проблемы энтропии — периодического установления ее нового (не максимального) значения. Кроме этого необходимо решение проблемы периодического установления неравновесной организованности. Обе проблемы — и возрастания энтропии и расходования неравновесной организованности решаются в создании всякой новой вселенной. См.: Начало бытия Вселенной — событие рождения, становление оснований ее развития.

6.2. Формирование неравновесной организованности и ее расходование, формирование минимума энтропии и ее возрастание

1. Начальная неравновесная организованность всякой народившейся вселенной строится, начиная и исходя из первого события ее бытия, который организуется в системе Мира вселенных. В этом первом событии вселенной формируется первый наипростейший первичный процесс, который является неравновесным.

Неравновесность народившейся вселенной формируется на этапе ее инфляционного раздувания — в лавинообразном распаде первичных процессов, которые по своей природе все не равновесны.

Последующее иерархическое развитие ротационно-зацикленных процессов (осуществляемое на основе зацикливания первичных неравновесных процессов) осуществляется в расходовании неравновесной организованности первичных процессов. Прекращается это иерархическое развитие при израсходовании данной неравновесной организованности. См.: Эволюция Вселенной.

2. Исходная минимальная энтропия народившейся вселенной также формируется на этапе ее инфляционного раздувания в создании гигантского множества первичных процессов и формирования между ними гравитационных отношений. Именно эта система первичных процессов, организованная гравитационными отношениями в целостную изотропную систему, формирует исходный минимум энтропии вселенной. Развитие вселенной строится в условиях возрастания энтропии, что определяет бытие вселенной как иерархически однонаправленное [14].

Достижение предельно наивысшего максимума энтропии вселенной ныне толкуется в достижении лептонной пустыни или состояния коллапса в сингулярное состояние, что (и то и другое) представлено деструктуризацией гравитационной системы вселенной.

3. Итак, в первом событии бытия вселенной формируется ее первый наипростейший первичный процесс, который по своей организации является неравновесным.

Образование неравновесной организованности вселенной осуществляется в спонтанном лавинообразном распаде ее первичных неравновесных процессов. Эволюционное создание в этих условиях гравитационных отношений останавливает процесс лавинообразного распада первичных процессов и определяет максимум неравновесной организованности вселенной (как сумму неравновесной организованности сформированных первичных процессов). Последующее расходование неравновесной организованности первичных процессов, затрачиваемое на построение ротационно-зацикленных равновесных процессов и сопряженных с ними не зацикленных процессов, обеспечивает иерархическое эволюционное развитие вселенной.

Развитие вселенной, в общем, сопровождается расходованием неравновесной организованности, а также возрастанием энтропии. Израсходование неравновесной организованности и достижение максимума энтропии прекращает бытие вселенных.

6.3. Создание неравновесной организованности миров, Метамира, Мироздания, Бога

Функционирование сложнейшей системы Мироздания реализуется в формировании и расходовании неравновесной организованности, а также в преодолении возникающих максимумов энтропии.

На основе вселенных, которые обладают определенной неравновесной организованностью (то есть не израсходовали свою неравновесную организованность) формируется неравновесная организованность мира вселенных, а в системе неравновесной организованности множества миров формируется неравновесная организованность Метамира.

Так неравновесная организованность нашей Вселенной (тех или иных ее неравновесных структур) может применяться в построении процессов неравновесной организованности Мира. Аналогично неравновесная организованность миров может применяться в построении неравновесной организованности Метамира, Мироздания, системы Бога.

7. Нескончаемая преемственность развития Мироздания в вечности

Вечность бытия, сформированная Богом, представляет собой не только нескончаемое преемственно организованное становление событий, но главное нескончаемое преемственное развитие процессов Мироздания. См.: Совершенство Мироздания; Эволюция (универсальный механизм эволюции); Развитие качественное — иерархическое развитие.

В системе вселенных и миров израсходование неравновесной организованности (достижение максимума энтропии) приводит к прекращению их развития и завершению реализованного бытия, которое не нарушает, а сохраняет в метасобытийной реальности достигнутую организованность. Эта организованность в ее конкурентно высокой аксионной значимости может быть применена в построении дальнейшего развития Мироздания (в частности, в выборе преемственно новых уникальных направлений иерархического развития миров и вселенных). См.: Память вселенных, Мироздания, Бога.

В завершении бытия вселенных и миров сохраняется не все в них созданное, а только то, что обладает конкурентно наиболее высокой аксионной значимостью. В метасобытийной реальности сохраняются наивысшие ими достигнутые результаты. На этой основе Бог формирует преемственно организованные и при этом уникально новые направления развития миров и вселенных, по завершению бытия которых вновь реализуется аксионный отбор из ими достигнутых результатов, и так далее, что определяет нескончаемое развитие Мироздания. В итоге формируется движение иерархического развития аксионной процессуальной организованности Мироздания в возвышении к Богу.

В системе Мироздания Бог установил Мировой Порядок, определяющий нескончаемое преемственно организованное иерархически возобновляемое конкурентное развитие процессов в отборе и применении всего наиболее аксионно созданного. В итоге формируется нескончаемая в преемственно организованном развитии высокоорганизованная вечность. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

В организации Мироздания вечность — есть бесконечное творчество Бога в неограниченном самосовершенствовании.

8. Природа вечности

1. Бытие представлено преемственно организованным становлением и относительным разнесением событий, однако сами события преходящи и не могут быть носителями организованности преемственного становления и относительного разнесения всяких следующих событий. Таким носителем организованности событий и их относительного движения является система взаимообусловленного становления событийной реальности и метасобытийной реальности, где событийная реальность включает в свою систему движущееся (самодвижущееся) начало. Этих начал достаточно для организации бытия Мироздания в вечности. См.: Предельное двухуровневое основание мироустройства; Движение — внутренняя природа, существо, создание.

В системе событийно-метасобытийных отношений, метасобытийная реальность представлена организованностью (но не реализованностью) событий в преемственно упорядоченном становлении и относительном разнесении, а событийная реальность представлена реализованными событиями в реализованном относительном разнесении (которые организованы в метасобытийной реальности). Фактическая реализация событийной реальности формирует новое содержание метасобытийной реальности, а та осуществляет реализацию следующей событийной реальности, и так далее в нескончаемой преемственности взаимообусловленного становления.

Взаимообусловленное становление метасобытийной реальности и событийной реальности образует основания и природу вечности — основания и природу нескончаемого преемственно организованного становления событий.

Предельные начала мироустройства — метасобытийная реальность и событийная реальность, в высокой мере автономны. Метасобытийная реальность способна существовать сама по себе вне событийной реальности неопределенно долго. Поэтому Бог, исходя из автономно существующей метасобытийной организованности Мироздания, может, как запускать (активировать) движение реализации этой метасобытийной организованности в событийной реальности, так может изменять и даже останавливать это движение (в тех или иных его частях). Отсюда событийно-метасобытийная вечность для Бога является управляемой.

Организация метасобытийной реальности Мироздания выстроена так, что Бог способен ее анализировать и применять в построении преемственно организованных и при этом уникально новых направлений развития процессуальных систем Мироздания. Кроме этого, при одной и той же сформированной метасобытийной организованности, Бог может реализовать различные варианты дальнейшего развития.

3. Природа вечности представлена природой базовых оснований мироустройства — природой взаимообусловленного становления событийной и метасобытийной реальности. Вечность является атрибутом Бога, а также и Им созданной целостной системы Мироздания. Будучи атрибутом Бога, вечность (содержание вечности) в определенной мере формируется самим Богом.

9. Вечность в сохранении (аккумулировании) всего наиболее космологически ценного (аксионного) из созданного

1. В отличие от парадигмально традиционных представлений, утверждающих бессмысленное существование вечности (мыслимой в периодическом уничтожении всего созданного), новая парадигма доказывает высокое значение вечности. Содержание вечности, формируемое в преемственности ее нескончаемого становления, сохраняет (аккумулирует) в себе все, что из созданного обладает конкурентно наиболее высокой аксионной значимостью.

В реальности существует только преходящее постоянно становящееся настоящее, образуемое в системе нескончаемых событийно-метасобытийных отношений. Содержание этого настоящего формируется на основе сохранения в метасобытийной реальности преимущественно лишь наиболее аксионных процессов из созданных. Можно утверждать, что метасобытийная реальность, аккумулирующая в себе все наиболее аксионно созданное, образует содержание вечности.

2. Реальная вечность, как бы это не казалось невозможным, характеризуется нескончаемым преемственно организованным развитием, причем развитием аксионным и не тавтологичным.

Метасобытийная реальность в уникально-аксионном отборе аккумулирует в себе всю космологически ценную организованность, сформированную в движении из вечности прошлого и до становящегося настоящего. Понятно, что чем дальше в прошлое, тем выше должна быть аксионная значимость той или иной организованности, чтобы она сохранилась в формируемой вечности.

3. Вечность (содержание ее метасобытийной организованности) строится не безразлично к тому, что в ней происходит, а в сохранении всего конкурентно наиболее аксионного из созданного. В вечности сохраняются, а не уничтожаются те процессуальные структуры в системе миров и вселенных, которые обладают конкурентно наиболее высокой аксионной значимостью. Поэтому вопреки традиционным представлениям, которые полагают периодическое уничтожение всего созданного, в реальной вечности уничтожается лишь только преимущественно не аксионное из созданного и сохраняется все преимущественно аксионное.

Прекращение бытия всякой вселенной (мира вселенных) не означает, что сформированная в развитии этой вселенной ее метасобытийная организованность утрачивается. Она никуда не девается, а в аксионно значимой части применяется в организации развития следующих поколений вселенных, миров, Метамира и всей системы Мироздания. Именно сохранение аксионно организованного определяет естественное прекращение становления не аксионно организованного.

10. Приобщение к вечности, человек в вечности

1. Порядок бытия Мироздания является не произвольным, а организованным, выстраивающим такое развитие вечности, которое отвечает цели Бога и на этом основании отвечает цели также и Мироздания. В вечности в сформированном порядке ее развития сохраняется все наиболее аксионное из созданного и не сохраняется все не обладающее аксионной значимостью. См.: Цель Бога и ее реализация; Цель вечного бытия Мироздания и реализация этой цели.

В силу аксионного отбора далеко не все объекты (процессы и процессуальные системы), которые были созданы в прошлом, сохранились и не все объекты, созданные в настоящем, сохранятся в будущем. Существует аксионный порядок, который обуславливает сохранение (включение в вечность) лишь тех объектов, которые в той или иной мере участвуют в эволюционном иерархическом развитии процессуальной организованности Мироздания. Поэтому все, что ныне существует, обусловлено проявлением этого порядка в прошлом. См.: Конец бытия вселенной — в уничтожении и сохранении ею созданного.

В основе включения процессуальных объектов в вечность лежит встраивание этих объектов в иерархически организованное развитие, формируемое в движении возвышения в конечном итоге к Богу. См.: Мировой цикл нескончаемого развития Мироздания в вечности.

Приобщение к вечности (включение в вечность) — есть важнейший космологический принцип организации мироустройства, заключающийся в сохранении бытия преимущественно наиболее аксионных объектов (процессов), которое достигается путём участия этих объектов в построении новых объектов иерархически следующего уровня. Встраивание в вечность обеспечивает развитие вечности.

2. Множество разнообразных объектов создаваемых во Вселенной и, тем более в мирах и Мироздании, является гигантским. Однако актуальным в становлении вечности является не все созданное, а лишь то немногое из созданного, что является наиболее аксионным.

Если бы из вновь созданного ничто не сохранялось в формировании вечности, не было бы и самой вечности, если бы всё созданное в уникальном разнообразии сохранялось, — был бы хаос. Поэтому вечность формируется в сохранении не всего созданного в уникальном разнообразии, а в сохранении лишь наиболее аксионного из созданного.

3. Порядок существующего формирования вечности определяет космологическое предназначение всего существующего, в том числе человечества и каждого человека. Исполнение нам своего предназначения обеспечивает наше включение в вечность (наше приобщение к вечности), а неисполнение исключает нас из вечности. См.: Человек в вечности; Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной; Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная; Истина бытия человечества (зачем существует человечество); Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека.

В условия традиционной парадигмы отсутствует понимание высокого предназначения человечества, в исполнении которого человечество приобщается к вечности. Каждый человек способен достичь реального, а не мистического и не надуманного, а проверяемого на практике приобщения к вечности. См.: Смерть — истина уничтожения и сохранения; Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность; Бессмертие — путь в бессмертие, уровни и качество бессмертия, состояние сознания по смерти.

Проблемы традиционного порядка бытия, реализуемого в космологическом паразитизме, ведущем нас к самоуничтожению, и проблемы построения надлежащего порядка нашего бытия в приобщении к мировому эволюционному движению в возвышении к Богу, подробно рассмотрены в стаях Эпистеме.

Строго говоря, вся система Эпистеме во всей совокупности ее статей посвящена одной проблеме — фатальности нашего ныне существующего космологически паразитического порядка бытия и необходимости построения космологически надлежащего порядка бытия в исполнении нами своего космического (онтологического) предназначения. Нынешнее построение нами своей цивилизации в наращивании космологического паразитизма всех нас ведет в пропасть самоуничтожения, как такой цивилизации, которая не только не нужна, но является вредной в системе Мироздания.

4. Человек — есть неисчислимо малое в вечности, но в случае его аксионной значимости, достигаемой в исполнении собственного космического предназначения, реализуется приобщение этого неисчислимо малого к неисчислимо великому, что и формирует наше приобщение к вечности.

Мы в нашей уникальности нужны вечности, но лишь только в аксионной значимости, ибо вне уникальности и аксионной значимости невозможна сама вечность.

11. Приложения

11.1. Существующие варианты толкования вечности

Категория вечности в философии и теологии

1. В нынешней философии, построенной на основе парадигмы традиционного сознательного восприятия, приводятся следующие толкования вечности.

“Вечность — бесконечная длительность времени существования мира, обусловленная несотворимостью и неуничтожимостью материи, ее субстанциональностью, материальным единством мира” [9.с.50]. “Вечность — бесконечность времени, атрибут материального мира в целом, характеризующий несотворимость и неуничтожимость его. «Вмещает» в себя все возможные события мира. К ней не приложима мера длительности, как не приложима и характеристика «раньше» — «позже»” [7.с.17]. “Существование мира вечно, что обусловлено абсолютностью материи как субстанциональной основы всех явлений” [10.с.101]. “Вечность присуща лишь материи в целом; каждая конкретная материальная система имеет начало и конец во времени, является преходящей… В количественном отношении вечность включает в себя актуальную бесконечность последовательно сменяющих друг друга временных интервалов бытия материальных систем (столетий, тысячелетий, и т. д.). В качественном отношении вечность включает в себя бесконечную последовательность качественных изменений материи, смену ее состояний, форм и законов движения, неограниченное многообразие пространственно-временных структур в различных материальных системах” [10.с.87].

Плотин (205–270) утверждал: “Вечность же следует мыслить как сущее, неизменно тождественное самому себе, а потому такие понятия как «больше», «меньше» или «такая-то продолжительность» к ней неприменимы. И неправы те, кто пытаются сравнивать сущее с не-сущим, время с вечностью и временное с вечным. Напротив, если кто-нибудь хочет охватить сущее, тому следует охватывать его во всей его целостности, представлять себе вечность не как некое неразрывное время, но как саму жизнь вечности, состоящую не из отрезков времени, но одномоментно включающую в себя все времена” (Эннеады. I.5.7) [5.с.29–30].

2. Широко распространенный вариант толкования вечности исходит из идеи абсолюта неизменной самотождественности сущего. В его основе лежит утверждение, что только неизменное вечно. “Абсолют (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, современный) — вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию” [2.с.8].

В индийской философии проблема вечности сводится к идее неизменного и потому мыслимого вечным Абсолюта Высшей Реальности и к проблеме его восприятия в эмпирической данности. Индийский философ С. Радхакришнан (1888–1975) поясняет: “Время, пространство, причина — эти основные категории мира опыта — внутренне противоречивы. Они лишь относительные понятия, зависящие от своих составных частей. Они не обладают реальным существованием. Однако они не являются несуществующими. Мир существует, мы действуем в нем и благодаря ему. Мы не знаем и не можем знать причину этого мира. Именно потому, что существование мира необъяснимо, он обозначается словом «майя»… Говорить, что бесконечное становится конечным или проявляется как конечное, с этой точки зрения значит утверждать бессмыслицу. Ограниченное не может выражать и обнаруживать неограниченное. Как только неограниченное проявляет себя в ограниченном, оно само становится ограниченным. Утверждать, что абсолютное вырождается или впадает в эмпирическое, — это значит оспаривать его абсолютный характер. Совершенное бытие не обладает недостатками… Чередования рождения и гибели, вечно повторяющейся космической эволюции — все это символизирует тот существенный недостаток, который имеется в мире. Мир становления — это прерывание бытия, а майя — отражение реальности. Мировой процесс — это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение обычного его порядка. И все же мир майи не может существовать отдельно от чистого бытия. Движение невозможно, если отсутствует неизменность, ибо движение есть лишь деградация неизменного. Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытии” [6.с.22–24]. В подобной системе воззрений вечность присуща лишь чистому бытию Абсолюта Высшей Реальности в его надприродной (внеприродной) неизменности.

3. В диалектическом материализме: “Вечность мира — понятие, означающее никогда не прекращающееся, не имеющее ни начала, ни конца во времени существование мира, несотворимость и неуничтожимость движущейся материи, ее атрибутов… Диалектико-материалистическое понимание вечности мира признает постоянное изменение, обновление мира. В безначальном, постоянно изменяющемся мире всегда сохраняющимися, непреходящими остаются атрибуты материи, многокачественность форм ее движения, способность материи воспроизвести закономерно любой из своих потенциально возможных видов, любую форму движения” [1.с.87–88].

4. В теологии вечность является атрибутом Бога. Бог, как бесконечное и абсолютное совершенство, пребывает не во времени, а в вечности. Если во времени всё возникает и исчезает, то в вечности, присущей Богу, актуально абсолютное совершенство и постоянство. Августин Аврелий (Блаженный) (354–430) убеждал: “Бог, не изменяясь, творит изменяющееся, вне времени создает временное” [8.с.229]. Мальбранш Никола (1638–1715) разъяснял: “Бог есть все-бытие, потому, что он бесконечен и содержит все, но он не есть какое-либо бытие в частности” [8.с.429].

В современной христианской теологии и философии: “Вечность. Это слово употребляется в двух совершенно различных смыслах. 1) Оно означает свойство и состояние существа, безусловно не подлежащего времени, т. е. не имеющего ни начала, ни продолжения, ни конца во времени, но содержащего зараз, в одном неразрывном акте, всю полноту своего бытия; такова вечность существа абсолютного. 2) Под вечностью разумеется также бесконечное продолжение или повторение данного бытия во времени; такова принимаемая во многих философских системах вечность мира, которая иногда (например, у стоиков) представляется как простое повторение в бесчисленных циклах одного и того же космогонического и исторического содержания” [11.с.359]. “Бог есть абсолютная личность… По своему бытию абсолютная личность не зависит ни от чего внешнего. Совокупность божественных свойств существует вечно и неизменно” [12.с.337–338].

Толкование вечности в современной науке

Согласно представлениям современной науки наша Вселенная конечна (ограничена) в своих размерах и в своем существовании, причем завершение ее существования неизбежно и характеризуется уничтожением всего в ней созданного [3]. Достижение Вселенной максимума энтропии либо достижение равновесного состояния определяет прекращение ее бытия.

Согласно Стандартной модели наша Вселенная возникла из сингулярного состояния в так называемом Большом взрыве, который произошёл по нынешним оценкам 13,7 млрд. лет назад. Полагается, что если средняя плотность массы выше критической, то Вселенная прекратит свое существование через несколько сотен миллиардов лет в коллапсе возврата в сингулярное состояние. В случае если эта средняя плотность массы ниже или равна критической, то Вселенная завершит своё существование через значительно больший промежуток времени в предельной диссипации энергии и вещества (в состоянии лептонной пустыни и максимума энтропии). Согласно экспериментальным данным галактики разбегаются с ускорением, так что последний сценарий более убедителен. Для нас важно лишь то, что современная физика в принципе рассматривает нашу Вселенную как конечный процесс, который закончится полным уничтожением всего в ней созданного.

В качестве варианта вечности рассматривается модель бесконечно осциллирующей Вселенной. В такой Вселенной этап ее расширения и развития сменяется этапом сжатия и деградации приводящим в конечном итоге к сингулярному состоянию полного уничтожения. Следом реализуется новый этап расширения и развития, и т. д. Предлагаются и иные модели вечности, к примеру, в форме спонтанного продуцирования бесконечного множества конечных вселенных, природа возникновения которых мыслится в квантовых флуктуациях специфического вакуума [3], [13], [4]. В любом случае бытие каждой вселенной с необходимостью заканчивается фатальным уничтожением всего в ней созданного.

Существуют и такие идеи вечности, согласно которым в бесконечной Вселенной в одних ее областях реализуются флуктуации спонтанного прогресса, а в других областях превалирует регресс. Прогресс неизбежно сменяется регрессом. При этом в другой части Вселенной в спонтанной флуктуации может быть реализован новый локально ограниченный прогресс и так далее. В целом в такой Вселенной доминирует регресс и уничтожение, что следует из традиционного закона возрастания энтропии. Однако масштабы Вселенной полагаются бесконечными, и потому данное движение флуктуаций мыслится, что может продолжаться нескончаемо долго [15].

11.2. Ротационно-зацикленный процесс — как пример идеи вечного абсолюта

Исходя из определения вечности, как нескончаемого преемственно организованного становления событий, следует, что ротационно-зацикленные процессы, которые образованы зацикленными последовательностями событий, казалось бы, могут рассматриваться как вечные. Действительно, организованное в этих процессах преемственно упорядоченное становление событий в принципе не ограничено. Гипотетически, если бы такие процессы были абсолютно стабильными (устойчивыми) и никогда не взаимодействовали, то можно себе вообразить, что данные объекты были бы способны существовать вечно. Однако все объекты, которые никогда не взаимодействуют с окружающей природой, означает, что они не существуют, ибо всякое реализованное бытие возможно только во взаимодействии и потому в изменении.

Если всё же предположить, что возможен такой ротационно-зацикленный объект, который абсолютно стабилен и в принципе никогда не взаимодействует (в том числе гравитационно) и потому не изменяется, то подобный объект и есть тот идеальный и вообще-то бессмысленный абсолют, который может существовать в вечности. Бессмысленный в том плане, что для событийной реальности он не существует.

Литература

1. Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М. Алиева Б. А. и др.: под общ. Ред. М. П. Новикова. — 2-е изд. испр. и доп. — М.: Политиздат, 1984. — 512 с.

2. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — 1312 с.

3. Климишин И. А. Релятивистская астрономия / Пер. с укр. В. В. Борисовича; под ред. В. С. Имшенника. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Наука. Гл. ред. физ. — мат. лит., 1989. — 288 с.

4. Новиков И. Д. Эволюция Вселенной. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Наука. Гл. ред. физ. — мат. лит., 1990. — 192 с.

5. Плотин. Эннеады (II). / Порфирий. Введение к “категориям” Аристотеля. / Прокл. О душе. / Неизв. авт. О причинах. / Сост. С. И. Еремеев. — Киев.: «УЦИММ-ПРЕСС» — «ИСА», 1996. — 236 с.

6. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х томах. Т.1.: Пер. с англ. — М.: “Миф”, 1993. — 624 с.

7. Современная философия: Словарь и хрестоматия./ Отв. ред. Кохановский В. П. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. — 511 с.

8. Таранов П. С. Философия сорока пяти поколений / Худож. Ю. Д. Федичкин. — М.: ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1998. — 656 с.

9. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. — 4-е изд. — М.: Политиздат, 1980. — 444 с.

10. Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев и др. — 2-е изд. — М, Сов. энциклопедия, 1989–815 с.

11. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т.: т.1: А-К /Ред. кол.: С. С. Аверинцев (гл. ред.) и др. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1993. — 863 с.

12. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т.: т.3: Т-Я /Ред. кол.: С. С. Аверинцев (гл. ред.) и др. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1995. — 783 с.

13. Шкловский И. С. Проблемы современной астрофизики / Под ред. Н. С. Кардашева и Л. С. Марочкина. — 2-е изд. доп. — М.: Наука. Гл. ред. физ. — мат. лит., 1988. — 256 с.

14. Шустров В. Г. Эпистеме Мира. — Нижний Новгород: изд. — во «Деком», 1993. — 208 с.

15. Эткинс П. Порядок и беспорядок в природе: Пер. с англ. / Предисл. Ю. Г. Рудого. — М.: Мир, 1987. — 224 с.

Взаимоотношения религии, метарелигии и науки

2.2.6. Взаимоотношения религии, метарелигии и науки

1. Существующие взаимоотношения религии и науки

Все существующие варианты религии и вся существующая наука построены в своем основании на базе одной и той же архаической традиционной парадигмы, что обуславливает определенную общность их ограниченности. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

Главное различие в методологии религии и науки состоит в том, что наука возможна только в развитии, а религии сохраняют себя в некой канонизированной неизменности, будто существуют не для развивающегося человечества.

Наука стремится преодолеть ограниченность существующей традиционной парадигмы (особенно в системе точных наук путем формализованного моделирования), а религии ставят своей целью сохранить себя и применяемую парадигму в неизменности. При всем при этом утверждать, что развитие знаний отменяет религию и религиозность, как таковые, было бы большим заблуждением.

Отношения современной науки к религии во многом основываются на убеждении в некие способности науки строить такое миропонимание и мировосприятие, которое, пользуясь словами Лапласа, не нуждается в гипотезе Бога. В действительности наука до сих пор не нуждалась в категории Бога только потому, что ее исследования не касались основ организации Мироздания. В системе существующей науки отсутствует доказательство существования Бога и не рассматривается Его исключительно важная роль в организации Мироздания (миров и вселенных). См.: Доказательство бытия Бога; Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Цель Бога и ее реализация; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог; и другие статьи Эпистеме.

Религия в свою очередь сформировала свое отношение к науке. Так христианство утверждает: “Искание причин есть дело науки, и догадки о целях — занятие философии, но не наука и не философия показали Бога духовным очам человечества. Наука в исследуемой ею действительности постоянно находила противоречивую множественность. Производя и размножая создания, природа сама же и уничтожает и убивает их. Отсюда — вывод о равнодушии природы и об отсутствии целей в круговороте жизни. Приняв этот вывод, наука должна ограничить свой предмет изучением последовательности и связи феноменов и отказаться от мысли выходить из временно-пространственных условий в трансцендентную область” [1.с.337]. Подобная характеристика науки не вполне обоснована. Дело в том, что наука органически ориентирована на саморазвитие, поэтому заранее и навсегда ограничить предмет её исследования чем бы то ни было невозможно. В действительности существующее отношение к науке обусловлено тем, что тот религиозный опыт, который имеет место, — есть опыт адаптивного отношения человечества к нашей реально существующей космической обусловленности.

Адаптивное отношение, как и всякая адаптация, формируется на основе восприятия и моделирования воспринимаемого мира в феноменальном переживании, для которого допустима идея трансцендентных начал мироустройства. Ибо опыт феноменальной адаптации и вера в трансцендентную идею Бога не нуждаются в методах дискурсивно-сознательного познания, осуществляемого наукой. В итоге существующая религия адаптивного уровня не нуждается в методах современной науки, а современная наука не очень-то и способна исследовать в ноуменальных понятиях и представлениях тот мир веры в трансцендентное, который наличествует в традиционной религии. См.: Феномен и ноумен.

Строго говоря, нынешние попытки обозначить Бога как существующего в духовной вере и априори невозможного в научном познании является слабым оправданием ограниченности нашего развития.

2. Предмет религии и предмет науки

В системе современного мировоззрения наука и религия образуют различные области знаний. Предметом религии является космическая обусловленность бытия человечества в той или иной специфике ее восприятия. Наука в отличие от религии не рассматривает аспект космической (божественной) обусловленности человечества. Предмет научного познания ограничен исследованием окружающего мира, в том числе неживой, живой, сознательной и иерархически последующей природы, что в свою очередь, не является предметом религии.

Причина существующего размежевания и разграничения традиционной религии и науки обусловлена, прежде всего, парадигмально традиционным убеждением невозможности развития религии и возможности определенного развития науки.

Наука — динамична и ориентирована на постоянное развитие знаний в проверке их практикой, религия — статична и ориентирована на сохранение в неизменности своих догм. При всем при этом, если рассматривать базовые основания, на которых они построены, то эти основания и для науки, и для религии созданы в общей ограниченности существующей парадигмы традиционного сознательного восприятия. То есть, при всем различии методологии развития науки и методологии упрочения религии, основания миропонимания и в той и в другой системе знаний сформированы в общей ограниченности традиционной парадигмы и требуют существенного пересмотра. Другое дело, что этот пересмотр оказывается для науки фактором её естественного развития, а для религии — фактором её существенной перестройки.

3. Становление новой парадигмы Эпистеме, определяющей формирование новой религии — метарелигии, и новой посттрадиционной науки

1. Замена архаической традиционной парадигмы новой парадигмой эпистемного (достоверного) сознательного восприятия меняет всю систему религиозного и научного мировоззрения. Формируется новая религия — метарелигия Космической сопричастности к Богу, и выстраивается обновленная посттрадиционная наука. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Посттрадиционная наука и метарелигия, основанные на эпистемном способе сознательного восприятия; Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу.

Метарелигия, исходя из сложившегося членения предмета познания, оставляет за собой то, что всегда принадлежало религии — постижение существующей космической (божественной) обусловленности человечества, а также организацию поведения людей в следовании данной космической обусловленности. Новая наука в собственном посттрадиционном развитии расширяет границы исследования вплоть до познания организации Мироздания, а также космической обусловленности человечества. В этом развитии новая посттрадиционная метарелигия и новая посттрадиционная наука с объективной необходимостью приходят к формированию единой системы знаний о Мироздании, Боге и человечестве. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Разнообразие религий и единая метарелигия; Посттрадиционная наука и метарелигия в построении единого знания о Боге, Мироздании, человечестве.

Новая посттрадиционная наука и новая метарелигия в своем развитии неизбежно пересекаются и объединяются (сливаются) в расширяющемся предмете своего исследования. Вместо того чтобы поглощать новой философией или наукой предмет религиозного познания, более последовательным является совершенствование самой религии в новом качестве метарелигии Космической сопричастности к Богу, что осуществляется на базе всей системы сформированных знаний. Новая метарелигия представляет собой не только новую систему знаний, но также обновленную веру, основанную на знании.

2. Космическая обусловленность бытия человечества является предметом метарелигии, при этом не менее важным в познании данной обусловленности является развитие науки. Вне науки в принципе невозможно исполнение человечеством своего космического предназначения — невозможно развитие нашего сознания и преодоление фундаментальной ограниченности его развития, реализуемое путем создания метаантропной природы в конечном итоге метасознательного уровня. Таким образом, религия и наука представляют системы знаний, которые рассматривают различные и при этом объективно взаимно дополнительные аспекты взаимоотношений человечества и Бога в исполнении человечеством своего космического предназначения. См.: Человечество — его недопонятое высокое космическое предназначение, место, предопределенное во Вселенной; Цель существования человечества — нами придуманная и космологически объективная.

В современной культуре только религия рассматривает бытие человечества с точки зрения его космической обусловленности. Новая метарелигия и обновленная посттрадиционная наука в совместном развитии способны поднять решение проблем познания космологической обусловленности бытия человечества на качественно новый уровень, отвечающий нашей новой реальности.

4. Ограниченность науки без Бога, невозможность познания Бога без науки

Бог реален и роль Его объективно огромна. Поэтому философия, теология, социология, также как и вся система естественных наук, исследующих организацию Мироздания и космологические аспекты мироустройства, не могут эффективно развиваться без категории Бога.

Нельзя построить адекватную истине картину Мироздания без его Иерархически Наивысшего Уровня — Бога. Без этой категории, Мироздание утрачивает смысл своего существования, утрачивает смысл существования также и человечество. Без Бога формируется бессмысленное Мироздание, бессмысленные в неизбежном самоуничтожении миры и вселенные, космологически бессмысленное наше собственное существование.

Все варианты миропонимания, построенные без учета реального Бога, алогичны, бессмысленны и в своей сути глубоко выхолощены, что подробно рассмотрено в статьях: Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Природа Бога, Его существо и местопребывание; Бог в нескончаемом саморазвитии (обеспечивающем Его вечную юность) и в управлении Мирозданием; и в других статьях Эпистеме.

Вся система нынешнего мировоззрения, не принимающего существование Бога, терпит полный крах. Онтология и космология без познания существующей организации Мироздания, в иерархической вершине которого с необходимостью находится Бог, схоластична. Теология без понимания реальной роли Бога пустотна. Естественные науки без Бога строят наше бытие в извращенном технологическом наращивании космологического паразитизма. Социология, организованная исходя из ценностей космологического паразитизма, в принципе не способна сформировать общество истинной справедливости и все человечество ведет к самоуничтожению. См.: Закономерный конец космологически паразитического бытия человечества.

При всем при этом, надлежащее познание Бога и Им установленного Мирового Порядка невозможно без современной науки и ее развития. В этой связи можно говорить о необходимой науке метарелигии — науке реализующей познание Мироздания, Бога и Им установленного Мирового Порядка, познание нашего космического предназначения и надлежащего порядка нашего бытия, и т. д.

5. Взаимоотношения метарелигии и новой посттрадиционной науки

1. Метарелигия базируется на методологии научного познания, то есть формируется на основе исследования существующего Порядка бытия Бога. В этом плане метарелигия ничем не отличается от науки, переосмысленной на основе новой парадигмы. Фактически можно говорить о новом предмете познания, о появлении новой науки — суть науки метарелигии. Новая метарелигия и новая посттрадиционная наука взаимосвязаны общим предметом познания.

Основные задачи, решаемые в системе новой науки метарелигии, следующие.

1) Познание реального Бога — Наивысшего Организующего Начала Мироздания и Им установленного Мирового Порядка; познание природы Бога и механизма Его деятельности. Познание цели вечного бытия Бога и исполнение этой цели.

Результатом является понимание Бога и Им установленного Порядка бытия Мироздания в вечности, понимание механизма управления Мирозданием, понимание природы Бога, понимание Его местопребывания и значения Его деятельности. Понимание цели Бога, реализация которой обеспечивает Его нескончаемое собственное саморазвитие, формирующее Его вечную юность, на основе которой реализуется Им постоянно обновляемое преемственно организованное и при этом всегда уникальное развитие Мироздания.

2) Познание Мироздания организованного Богом, познание предельных оснований его существования и вечного бытия. Познание процессуальной природы Мироздания (Вселенной), начиная с уровня неживой природы, затем живой, сознательной, метасознательной, сверхметасознательной и далее природы иерархически последующих уровней. Познание оснований бытия Мироздания в преемственном нескончаемом и не тавтологичном развитии в вечности, познание существа вечности.

Результатом является понимание фундаментальных начал определяющих сам факт существования Мироздания. Понимание процессуальной природы Мироздания, понимание нескончаемой преемственности иерархически возобновляемого развития Мироздания, реализуемого в преодолении фактора возрастания энтропии и в поддержке неравновесной организованности Мироздания в вечности (расходуемой на развитие Мироздания). Понимание структурного развития Мироздания, понимание организации его образующей неживой природы, живой, сознательной, метасознательной и последующей, вплоть до развития целостной организованности Мироздания. Понимание механизма формирующего под управлением Бога возобновляемое развитие иерархии Мироздания и космологическое значение развития этой иерархии. Понимание порядка бытия Мироздания в не тавтологичном преемственно организованном нескончаемом развитии в вечности. Понимание факторов Мирового Порядка, установленных Богом и организующих преемственно возобновляемую универсальную эволюцию иерархического развития природы снизу вверх и в космологической обусловленности сверху вниз.

3) Познание космологического предназначения человечества, которое создано эволюционным движением Вселенной, существует в системе этого движения и обусловлено этим движением. Познание природы человека, его психики, сознания, памяти. Познание процессуальной природы жизни, смерти и посмертного состояния человека. Познание космологической цели нашего бытия и в чем состоит наша космологическая ценность, познание нашей космической обусловленности и факторов, определяющих качество нашей жизни, смерти и посмертного существования.

Результатом является достигнутое понимание природы человека (природы его физиологической организации, природы его психики, сознания, памяти), понимание существа его жизни, смерти и посмертного бытия, понимание механизма трансперсонализации аксионных процессов сознания человека и сохранении этих процессов по его смерти. Понимание космологического предназначения человечества и каждого человека, понимание порядка надлежащего бытия человечества в исполнении собственного космического предназначения в следовании Богу. Понимание нашего места в эволюционном движении и факторов формирующих космологическую ценность (аксионность) нашего бытия, понимание существующего порядка причинности выстраивающего в зависимости от космологической ценности нашего бытия качество нашей жизни, смерти и посмертного существования. Понимание возможности и условий личностного общения с Богом.

Не менее важным является новое мировоззрение, которое, в отличие от существующего космологически паразитического мировоззрения, является существенно более адекватным реальности, способным строить наше бытие в сопричастности к Богу. Впервые в нашей истории формируется истинно справедливый социум, а также активируется эволюционный процесс нравственного развития человечества. См.: Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии; Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Религии, метарелигия и нравственное развитие человечества.

2. В итоге новая парадигма посттрадиционного эпистемного сознательного восприятия, новая посттрадиционная наука и новая посттрадиционная метарелигия сливаются в единую систему посттрадиционных знаний и новой посттрадиционной веры.

Литература

1. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т.: т.3. /Ред. кол.: С. С. Аверинцев (гл. ред.) и др… — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1995. — 783 с.

Вселенная

4.2.1. Вселенная

1. Ныне существующие парадигмально традиционные толкования Вселенной

1. Ныне существующие представления о Вселенной, сформированные на основе архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия, характеризуются следующими определениями. “Вселенная — содержание понятия всего существующего; все то, что существует” [2.с.78]. “Вселенная — в традиционном понимании — материальный мир, вся совокупность материальных объектов, качественно различных форм матери. В настоящее время такое понимание вытесняется уточнением: Вселенная — объект космологии, та часть материального мира, которая на данном уровне познания доступна астрономическому (наблюдательному и теоретическому) исследованию” [4с.59]. “Вселенная — понятие, употребляемое в трех основных смыслах. Во-первых, как синоним ойкумены, т. е. обитаемой части мира, во-вторых, как совокупность всех вещей, находящихся в мире, т. е. реально существующих предметов, и, в-третьих, как объект космологии, ибо Вселенная — та часть мира, которая на современном уровне познания доступна астрономическому наблюдению и исследованию” [3.с.19]. См.: Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

2. Определяющий вклад в ныне активно развивающиеся научные знания о Вселенной вносит физика, основанная не только на парадигмально традиционном, но и на формализовано-математическом восприятии. По этой причине все ныне существующие космологические воззрения строятся исходя из данных наблюдательной астрономии и выявленных формализованных законов, однако, представленных в толковании исходя из архаической традиционной парадигмы.

В современном понимании Вселенной важнейшую роль играет релятивистская и квантовая космология. Так известный физик и философ Д. Бом утверждает, что выводы квантовой механики “противоречат представлениям, которые долгое время господствовали как в физике, так и в большинстве других областей науки: а именно, что вселенную следует рассматривать состоящей из независимых и отдельных частей, которые взаимодействуют по точным динамическим законам и тем самым образуют одно целое. В квантовой теории мы видели, что ни одного свойства этих «частей» нельзя определить вне взаимодействия с другими частями, и, более того, различные типы взаимодействия проявляют различные «внутренние» свойства этих так называемых «частей». Поэтому, по-видимому, необходимо отказаться от представления, что вселенную можно фактически разбить на отдельные части, и заменить это представлением о всем мире как едином целом. Только в классическом переделе можно без всяких оговорок правильно пользоваться представлением о вселенной, состоящей из отдельных частей. Повсюду, где квантовые явления играют существенную роль, мы найдем, что отдельные «части» вселенной могут существенно изменяться с течением времени вследствие неизбежных и неразделимых связей, существующих между ними. Таким образом, мы приходим к картине вселенной как неделимого, но гибкого и постоянно изменяющегося целого” [1.с.170–171]. И далее: “всю вселенную при очень точном рассмотрении необходимо представлять себе как одно неделимое целое, отдельные части её проявляются как идеализированное приближение только при классической точности описания” [1.с.203].

В любом случае Вселенная ныне мыслится как конечная целостно организованная система, бытие которой началось в конечном прошлом и закончится в конечном будущем.