Парадигма. Т. 4: Парадигма Философии

И эта грань явления физическим телом соответствующих парадигмальных основ, включая Парадигмы других наук и других специфик, будет, в том числе, защитой от выдуманных, надуманных, неестественных парадигм, идеологий, философий и научных представлений, которые не соотносятся с научной практикой, философской практикой и уже, тем более, парадигмальной практикой. Поэтому, как предмет деятельности Парадигмы только физическое тело может окончательно и однозначно определить все грани Парадигмы, её перспективы в соответствующем применении человека.

В этом смысле мы начинаем продвигать философию после истины на следующий уровень объективного материального явления, где истина развёртывается в физическом теле человека, распознаётся физическим телом человека, а значит и несение истины, и распознание истины, и развитие истины, в некоторой степени, зависит от подготовки совершенства и глубины спецификаций физического тела человека. Если физическое тело не подготовлено, то оно и не способно распознавать истину, действовать истиной, нести истину и продвигать истину собою. Не отменяя истину как важнейшее движение в философии, мы считаем, что по результатам философской практики необходимо явл, ение Парадигмы соответствующей развитой физичностью телесного их явления. При этом, когда мы сейчас говорим и публикуем данное, чаще всего у нас в голове возникают биологические факторы физического тела и термин биологизаторство, присущее современной научной, философской и теоретической практики. Но мы хотели бы напомнить современные исследования физиологов, которые определяют первичное явление физического тела человека на современном этапе 26-ю элементами базовых неорганических ядер, которые потом реплицируются во множество ядерных физиологических реализаций физического тела человека. Но по факту оплодотворения первичного явления весь процесс физического тела физиологии физического тела, начинается с ядерности. И это главный контекст явления физического тела. А значит, здесь физическое тело совмещается с нашим контекстом прасинтезного насыщения ядер соответствующими реализациями.

Более того, мы можем предположить и выдвинуть перспективную гипотезу, что сам процесс оплодотворения в формировании 26-ти первых неорганических ядер, как цепочки, есмь явление и выплеск прасинтезности в ядрах начала формирования физического тела человека в утробе матери. В этом контексте мы считаем, что 26 ядер – это грань и уровень распознания физиологов, достигших определённой парадигмальной границы явления предыдущего формата философии в 26 уровней, как максимум распознания границ дома предыдущих столетий научной действительности.

Эта цепочка может взраститься до 64-х базовых элементов. А с учётом того, что мы отмечаем в современных детях одномоментное формирование 256-ти частей в физическом теле человека, формируемое уже в утробе матери, мы считаем, что цепочка из 26-ти должна быть увеличена в десять раз, до 256-ти ядер. Здесь, вновь, с улыбкой, вспомним, что по законам Духа, известным человечеству, Отец даёт всегда в 10 раз больше. И если базовый человек имеет в базисе своём 26 ядер, то при формировании нового перспективного человека эпохи, Ивдивость Отца может сложить в 10 раз больше, 260 ядер. А по предыдущим томам Парадигмы у нас получалось как раз 256 базовых эталонных Частей Человека, имеющих в основе своей цепочку из 256-ти базовых ядер.

Вот так, парадигмально стыкуются данные философии, данные культурологии, данные физиологии и данные парадигмы, осуществляемые сейчас нами. Именно в этом контексте, осмысляя реализованность процессов, мы и пришли к выводу, что предметом парадигмальной деятельности является физическое тело человека во всём контексте его парадигмальной развитости.

В этом смысле, мы определили все границы парадигмальной философской заданности, имея в виду, что итогом любой философии и философской практики должна явиться Парадигма, то, соответственно, и для самой Философии, как соответствующей деятельности человечества, должна быть своя Парадигма. И мы переходим, собственно, к Парадигме Философии.

Но продолжаем ещё введение, обосновывая восемь базовых кластеров, так назовём, Парадигмы Философии. Если мы это не обоснуем во введении, каждая отдельная глава, основанная на этом кластере дальнейшего в Парадигме Философии, будет не всегда понятна. Но здесь важен именно общий контекст Парадигмы Философии, который мы заложим во введении. Поэтому, далее мы сложим восемь направлений, с кратким их обоснованием, следующих восьми частей Парадигмы Философии. И подведем итоги после восьми разделов Парадигмы Философии соответствующими видами философии, которые мы считаем базовыми и основными.

Имея в виду, что предыдущие разделы Парадигмы больше формировались четверичным подходом, новые восемь разделов будут формироваться, вернее новые явления Парадигмы, будут формироваться восемью разделами. Думаю, и в Парадигме Философии, и в дальнейшем, в пятом томе – Парадигма Материи, мы уже из четверицы перейдём на восьмерицу соответствующих разделов явления. Потому что сама прасинтезность требует этого от нас. Если учесть, что у нас научных степеней реализации тоже восемь, от кандидата наук до аватара наук, то нам пора переходить из четверицы распознания на восьмерицу распознания всех видов парадигмальной деятельности.

Если в первых трёх томах мы не могли себе позволить такую роскошь, нам не хватало глубины парадигмальности, то с учётом последних наших исследований, распознаний и действий, мы уже можем к масштабу восьмеричного парадигмального взгляда подойти и начать его осуществлять собою. Здесь вопрос масштабности взгляда и императивных подходов каждого из нас, когда из четверичного масштаба действия мы должны перейти в восьмеричный масштаб взгляда, действия, реализации разных видов иерархизаций одномоментно собою, рождающих общий парадигмальный взгляд не четверично, а восьмерично.

В этом контексте будут и плюсы данного четвёртого тома Парадигмы, и сложности, которые стоят перед нами, чтобы эту восьмерицу, постоянную восьмеричность взгляда, выдержать. Но, как говорят, «лиха беда начало». Всё равно необходимо – у нас восьмерица степеней научных развитий. Поэтому без 8-рицы взгляда на ступени явления в парадигмальном подходе мы не можем обойтись.

Итак, первым разделом из восьми или первым параграфом из восьми явлений Парадигмы Философии, является расширение метода познания философии. Исследуя философскую практику, мы увидели очень любопытный момент, когда все философы ссылаются только на чувственное познание окружающего мира. И даже когда сами очень чётко говорят о ментальности философских построений, говорят о формальной логике и логике содержательной, как диалектике, в том числе, говорят о ментальности математики и отдельных видов наук, о ментальности собственной философии, которая именно абстрагируемо, ментально определяет процессы познания, процессы категориальности и процессы суждения и рассуждения на эту тему, но при этом, как только приходят к каким-то выводам, возвращаются к чувственному познанию мира – мы видим некую зацикленность и учёных, и философии прошлого на чувственном и только чувственном познании мира. При этом очень много научной философской практики вполне себе относится к ментальному познанию мира.

Но почему-то такая формулировка как ментальное познание мира категорически отсутствует во многих материалах, хотя вся математика живёт именно ментальным познанием мира, на сегодня.

Исходя из этого мы считаем, что пора расширить виды познания философии с одного-двух видов явления, чувств и ментальности, до 16-ти, исходя из знаменитой формулировки 16-рицы частностей человека, которые являют собой:

движение

ощущение

чувства

мысль

смысл

суть

идею

право

мощь

параметод

основу

синтезначало

взгляд

имперацию

я-есмь

условие.

Таким образом, расширив явление познания философии с одного-двух явлений до шестнадцати. Это, фактически новая философская реальность, которая расширяет теорию познания в 16-ть раз! Более того, иерархизирует теорию познания в новых аспектах!

Давайте увидим, что, если мы занимаемся чувственным познанием мира, а тройка управляет единицей при чувственном познании мира, а не ментальном, то мы увидим, что основное, что интересует человека человечества – это разные виды движения: спорт, как разнообразие движения, хореография, как разнообразие движений, специфика разных действий мелких моторных, как разнообразие движений, где чувственное реализуется двигательно. А это первый уровень познания действительности – тактильный или двигательный.

Потом идёт познание в ощущениях. Следует различить движение как таковое, и ощущение как таковое. Потому что есть эффект удовольствия от движения как такового без ощущения. При этом, учёный чётко мне скажет, что без ощущения движение распознать нельзя. А «второе» дыхание, когда ты изнемогаешь, и у тебя уже нет ощущения и сил на них? И включается «второе» дыхание, и ты как сделал что-то. Ты даже не понял, что ты сделал, но у тебя получилось, и ощущать в этот момент ты просто не мог, было нечем, не хватает энергии. И даже понимаешь, что ты сделал, уже чаще всего после того, как ты это сделал. То есть начинаешь ощущать сделанное после того, как ты его сделал. И это ощущение даёт уже понимание сделанного. Вот такой простой вопрос «второго» дыхания. Если кто-то хоть раз испытал это на себе, а у меня была соответствующая двигательная подготовка в этой жизни, и от нас добивались именно двигательных эффектов, потому что как только мы начинали ощущать, мы переключались из динамики движения на динамику ощущения – это совсем другой контекст практики деятельности.

Поэтому, мы считаем, что новая философия из Парадигмы Философии должна вырасти в такие интересные вещи, как познание движением, познание ощущением, познание чувством, познание мыслью, познание смыслом, познание сутью, познание идеей, познание правом, познание мощью, познание параметодом, познание основой, познание синтезначалом, познание взглядом, познание имперацией, познание я-есмь и познание условием.

И тогда философия заложит базу новой 16-ричности организации явления. Если перейти к глубине этого, то у нас должны быть разработаны

теория познания движением

теория познания ощущением

теория познания чувствами

теория познания мыслью

теория познания смыслом

теория познания сутью

теория познания идеями

теория познания правом

теория познания мощью

теория познания параметодом

теория познания основой

теория познания синтезначалом

теория познания взглядом

теория познания имперацией

теория познания я-есмь

теория познания условием.

В итоге, у нас должно быть 16 теорий познания. При этом, в человеческой практике все отмечают, что нельзя чувственно познавать без ощущения движений. И здесь мы вспоминаем закон или стандарт прасинтезной парадигмальности, где нижестоящее включает вышестоящее как часть. И если у нас идёт теория познания мысли, то она включает в себя и чувственное, и ощущательное, и двигательное. Вопрос в том, чтобы мы могли распознавать эту разницу в этой теории познания.

Если мы говорим о теории познания сути, то она включает в себя и смысл, и мысль, и чувства, и ощущение, движения. Говорить о чистоте теории познания сути тоже можно, но это ракурсом шестого горизонта, собственно, сути. Здесь мы вступаем как раз в эпоху иерархизации или иеархичности явлений, которое отнесли к базису новой парадигмальной практики человечества, где мы должны мыслить сразу, иерархически, в познании окружающего мира максимальным уровнем 16-рицы контента частностей человека.

При этом мы должны понимать, что большинство современных учёных и философов, в лучшем случае, относится к ментальной или причинной, то есть, смысловой практике деятельности. Но чаще всего, относится к чувственной, логически не проработанной и не явленной, или даже логически проработанной, но чувственно-логически проработанной деятельности, или к ощущательной деятельности, когда идёт поток информационно даже правильных терминов и категорий, но распознать которые логически и ментально или невозможно, или хочется назвать это просто бредом. При этом ощущательное теоретическое развитие категорически правильно и необходимо, допустим, скажу одно слово: сомелье. Ощущательное познание. И все, кто знают практику этой деятельности, не смогут противоречить этому моменту. Но при этом, отсутствие таких опытов у сомелье или у человека приводит к совершенно непотребному восприятию данных элементов человеческой культуры. Ну и так далее.

Поэтому, когда мы говорим, что теория познания ощущения как бы отсутствует, я бы сказал, что она отсутствует в научном познании её. А вот в практике человеческого познания она вполне себе присутствует. Вопрос только в том, что не во всякой деятельности она развита. Это и говорит о нашей, к сожалению, научной отсталости в теории познания ощущениями, при некоторой продвинутости, как мы считаем, в ментальной теории познания.

Анекдот состоит в том, что нельзя продвинуться в вышестоящем, не развивая нижестоящее. А если мы бы не развивали теорию познания ощущением и теорию познания движением, а сразу пошли по тории познания ментальности или чувственности, это говорит об ограниченности этих теорий, их недоработанности, их иерархической неразвитости, а значит, в постепенной перспективе научной преодолеваемости, как остатков прошлого, не ведущих к будущему.

Поэтому первый раздел «Философии парадигмы» будет посвящён расширению на базе 16-ти частностей, явлению 16-рицы видов познания и теории познания, которая должна расшириться из одно-двух ментальных и чувственных явлений до 16-ти, одномоментно, в своей теоретической глубине явлением частностей. Расширение на 16-ричный контекст – от чувственного и ментального до 16-рицы частностей – необходимо начать философией плана творения, потому что, чтобы мы ни делали в плане творения – мы везде оперируем частностями, связывая которые мы определяем тот или иной план творения, соответственно. Поэтому, когда мы масштабируем частностями, связывая это в план творения, мы и реализуемся соответствующей практикой. Это первый раздел.

Отсюда второй раздел{Примечание. В процессе работы над книгой разделы стали раскрываться в другой последовательности. Тем не менее, во вступлении мы решили не менять их взаимокоординацию.}, который тоже связан с теорией познанием, так как философия не может быть без соответствующих явлений познания, где мы должны определить, на чём основано наше познание. И когда мы говорим только о частностях человека – это познание может быть субъективно и не обязательно однозначным. А второй раздел будет строиться на познании как эффекте фундаментальности.

Прежде чем к нему приступить, просто вспомним, что согласно иерархичности и иерархизации, слово «познание» относится к категории знания, когда мы познаём, вырабатывая знания. Но если отнестись к этому серьёзно, иерархически, то есть парадигмально, мы должны увидеть, что само по себе знание – это десятый уровень фундаментальности. И не более того. Если мы только познаём и занимаемся знанием, как десятым видом фундаментальности, то в этом эффекте познания или только знания, мы не видим остальных шести, следующих, и более высоких уровней. А если подойти ещё серьёзнее, то там можно выявить и все 32 уровня, где наши 26 базовых ядер физиологии заканчиваются на десятом ядре, а далее, остальные все 16 ядер физиологически, мы уже воспринимать не сможем – чтобы было понятно, как важно чётко определиться фундаментальностями. То есть, если мы неправильно определим фундаментальности, то у нас будет отсутствовать восприятие данных явлений, как таковых. Со всеми вытекающими последствиями.

В итоге, мы должны вспомнить, что у нас есть базовая 16-рица фундаментальностей. При этом, напоминаю, что в философии данной темой занимается гносеология. Или такое философское направление, как гносеология или, как часто сейчас называют, эпистемология – новое слово, которое означает тот же эффект знаний, потому что на слове гносеология нацеплено сейчас столько смысловых матриц, или как говорят психологи, фреймов, что философы, чтобы отбиться от разных гносеологических теорий, факторов, суждений, теоретизаторств и всяких иных элементов, решили отменить само слово «гносеология» и перейти к новому слову «эпистемология», таким образом, как страус, спрятав голову в песок, не преодолевая гносеологию новым развитием, а спрятавшись от неё за новым термином. Как бы начать с чистого листа, но, по факту, не изменившись, прийти к тому же самому через десятилетия этой практики. Вот такая интересная ситуация.

Поэтому, мы считаем, что на втором уровне нам необходимо развивать философию гносеологии, но философии гносеологии не в виде вершины знания, как такового, а в виде явления фундаментальностей в познании окружающего мира. То есть, расширить познание до 16-рицы фундаментальностей. Например, очень простая вещь – познание правил. «Правила» переводятся на греческий ещё как «каноны», поэтому есть такое понятие, как каноническое или канонное явление в философии. Соответственно, улыбнёмся, когда мы говорим о каноническом, вспоминаем соответствующие культурные практики, то есть дальше правил, канонизация ни к чему не ведёт. Но когда люди не понимают слово «канон», они под этим понимают что-то святое и высокое, не всегда связанное просто с правилоустановлениями. И вот такой взгляд на познание правилами или канонами, я бы сейчас предложил, обосновывая необходимость расширение познания до 16 или 32 фундаментальностей.

Если мы не воспитаем это в учёных, философах и парадигмологах дальнейшего явления, то мы опять будем вариться, непонятно в каком соку, не связывая соответствующие категории слов в их переводе с соответствующей деятельностью и неправильно строя фундаментальность познания, как такового.

Поэтому, гносеология на новом этапе должна заниматься фундаментальностью познания, но в другом контексте – познанием самих фундаментальностей. Лучше всего звучит по контексту прасинтезности – фундаментальностью познания, где можно предложить фундаментальность познания правил, фундаментальность познания методов, с методологией в дальнейшем, фундаментальность познания принципов, фундаментальность познанием начал, фундаментальность познанием аксиом, фундаментальность познания императивов, фундаментальность познания законов, на чём, кстати, могут закончиться многие виды наук, которые дальше законов не всегда даже идут в действие, но это логически сейчас объективно, фундаментальность познания стандартов, фундаментальность познания мер или меры, и десятка, куда сейчас доходит современная наука – фундаментальность познания знания.

Но если мы определили, что четвёрка управляет единицей, опять же, стандартом прасинтезности, то десятка управляет семёркой. Соответственно, когда мы идём к познанию, как фундаментальности познания знания, то при десятке, которая управляет семёркой, то есть законами, мы и познаём в основном, в окружающей природе законы. И в этом определении заключена объективность прасинтезности: как только мы поставили себе предел только знания, которое прасинтезно является десятой иерархичностью и иерархическим уровнем, то выше семёрки в управлении знанием, то есть, познания законов, мы идти не можем. Это не значит, что в науке нет стандартов познаний, но согласно практике деятельности, мы всегда говорим о науке, как о науке законов, когда мы знанием оперируем как законом.

Идём далее. Но тогда выше знания? Термин познание мы сохраняем, но на самом деле, эти термины могут меняться. Тогда мы идём в фундаментальность познания констант или фундаментальную константность, где идёт фундаментальное – уберём слово познание – освоение констант. По привычке вещей будем говорить о фундаментальном познании констант. Некоторые скажут: а зачем новое слово? Оставляем слово познание и всё. Но ведь мы помним, что вначале было слово? И если мы неправильно употребим язык явления соответствующей константности, то при неправильном управлении языка у нас сложатся неправильные явления прасинтезности в ядрах, неправильно сложатся связи прасинтезности – и мы перестанем объективно и глубоко воспринимать окружающую реальность, в этом контексте. Соответствующим образом, нам надо учиться переходить от познания к константности.

Далее идёт фундаментальное познание красоты – 12-й уровень или фундаментальная красота, как в явлении познания, так и в явлении просто фундаментальности.

Далее идёт фундаментальное познание окскости или фундаментальная окскость, где окскость – есть синтез всех эталонов и явлений организации, как окружающего, так и осуществляемого.

Далее идёт фундаментальное познание истинности, или фундаментальная истинность, где истинность, есть все эффекты совершенств и явление самого совершенства, заложенного и развитого нами. Мы можем сказать, что это фундаментальное совершенство, но это не отразит весь контекст – совершенство сюда заложено, здесь важна именно истинность. Так же как в окскости заложена эталонность, но там важна сама окскость, синтез эталонов и восприятия ими, а не сами эталоны. То есть, объединение эталонов в окскость и объединение совершенств в истинность.

Далее идёт фундаментальное познание сверхпассионарности, когда мы должны определить некую двигательность, присущую тем или иным видам фундаментальностям в познании, некую пассионарность их реализации и специфику их развёртывания.

И на вершине шестнадцатеричности, стоит фундаментальное познание ивдивности, о которой мы говорили как о парадигмальной перспективе. Или фундаментальной ивдивности, как таковой, где мы познаём устойчивые явления синтеза условий в формировании ими того или иного дома, или той или иной ивдивности соответствующего явления каждому из нас.

Вот это второй раздел «Парадигмы философии», философии гносеологии или философии фундаментальности.

Дальше, третьим разделом Философии является насыщенность ядерного строения человека. Насыщенность ядерного строения, или философия ядер, опирается на виды материи, как таковые. И к философии ядер, как иерархизации мы ещё можем через это выйти, но третьим уровнем стоит философия видов материи, как таковых, без которых мы не познаем виды человека. Сюда можно поставить для объективности, ещё и части человека, но на самом деле, части человека – это соответствующие виды материи, поэтому мы сначала должны расширить философию с одного вида материи, которое она познаёт, на 64. И третий раздел – о формировании ядерности, подчёркиваю, здесь философии ядер ещё нет, это просто оформление ядерности соответствующих видов материи, которые формируют разные материальные контексты ядер в нашем физическом теле, где на сегодняшний день в метагалактике мы распознали 64 вида материи. А значит, фактически, мы должны перейти к 64 видам распознания видов материи собою.

Здесь мы должны вспомнить такое слово, как «натурфилософия», где современные философы считают её устаревшей и, фактически, завершённой действием научной картины мира. И если у нас появилась научная картина мира, то натурфилософия, которая давала общее представление о мире, иногда даже фантастически неправильное, она, как бы, уже не действует. Если относится чисто к физическому, одному виду материи, мы, конечно, можем сказать, что натурфилософия закончилась научной картиной мира, если не уточнить, что научная картина мира современности полностью построена физическим видом материи, то есть первым видом её осмысления. И наша наука действует не далее первого физического вида материи. Соответственно, когда мы расширяем масштаб философского восприятия или масштаб философского и научного мышления на 64 вида материи и начинаем понимать, что нам необходимо построить научную картину мира всех последующих видов материй, то есть, нам надо 64 научных картин мира, имеющих совершенно разную философскую базу, имеющих совершенно разный философский контекст, где соответствующий вид мира ведёт к иному типу научности, не отрицая саму научность. Мы должны понимать, что если другой вид материи имеет, ну хотя бы, другую мерность, другую скорость или другие характеристики пространства, а по нашим парадигмальным данным это обязательно так, то наука, которая действует этой мерностью, скоростью и другими характеристиками пространства должна быть несколько иного типа, то есть, не отменяя научность, она должна иметь другие основы в своих видах и спецификах развития. А это, как раз, и говорит о явлении и необходимости явления соответствующих видов философии, вначале осмысляющих эти виды материй собою.

И вот для того, чтобы мы осмыслили эти виды материй собою, мы должны понимать, что должен быть философский контекст каждого вида материи. Поэтому предлагаем вернуть слово натурфилософия, философское осмысление действительности, определив границы натурфилософии, это как философские обобщения, философские картины мира или философские парадигмальные построения каждого из 64 видов материи.

Соответственно, каждый вид материи вырабатывает соответствующую ядерность и реализуемость, а соответствующие виды ядерности в соответствующих видах материи вполне себе усваиваются Частями Человека, базовые основания которых, тоже 64. Поэтому нам надо развернуть 64 вида натурфилософии, связанных с 64 видами материи. Это есмь третье описательного масштабирования философской парадигмы, как таковой.

Четвёртым разделом является философия Частей Человека, когда развитая насыщенность ядер 64 видов материи строит соответствующие частности человека. То есть, смысл видов материи не в том, что у нас есть 64 вида материи, и мы их абстрагируемо познаём. А смысл в том, что части внутри физического тела человека настолько разные, что, фактически, каждая Часть строится законами иных видов реальностей и, мы бы сказали, иных видов материй собою. Соответственно, ядерность, вырабатываемая соответствующими видами материи, реализуется в соответствующих 64-х базовых Частях Человека.

Но здесь нас ждёт ещё одна революционная философская ситуация. Дело в том, что в современной философии разные авторы употребляют и сознание, и ум, и разум, и разумение, и рацио, и мышление, как один контекст осмысления философии. Можно сказать, что всё действует вперемешку, и, в зависимости от автора, который любит то или другое, иначе говоря, являет больше ту или иную Часть. Вот этим ракурсом автор и пишет. То есть, если в древности писали о взаимодействии ума и предмета, то потом начали писать о взаимодействии сознания и вещи, или мышления и природы, или разумности и ещё чего-то там в объективном мире и, фактически, смешивая все эти явления и не различая их, в одно целое, считая, что из человека «прёт» или ум, или разум, или сознание, но не говоря при этом о самом человеке, а говоря именно об уме, о сознании и разуме.

В итоге мы имеем философскую мешанину, когда, с точки зрения человека, сознание – это одна специфика деятельности, разум – это другая специфика деятельности, мышление – это третья специфика деятельности, а с точки зрения современной философской практики – это смесь всего во всём, когда можно употребить любой из этих терминов, не различая его спецификации, и начать взаимодействие двух начал как основного вопроса философии, допустим, сознания и объективного бытия.

С точки зрения частной организации человека нам придётся различить философию на 64 уровня Частей, где распознание ума – это 52-й уровень иерархической организации взаимодействия с материей, а распознание размышления, которое сейчас любят современные философы – это всего лишь четвёртый уровень ментальной, материальной, как вида материи, активности. И, соответственно, чем выше и организованнее Часть Человека, тем с более высоким видом материи идёт взаимодействие, с одной стороны, а с другой стороны, это совершенно иные виды философской практики. И если мы отойдем от мешанины современной философской практики, то философией Частей современная философия выйдет на 64, опять же, новых видов познания по Частям, где познание ума отличается от познания мышления, где познание сознания отличается от познания разума и так далее. И мы расширим философскую практику из одного контента – смешанного явления Частей как таковых «абы как» – на 64-ричный контент явления философии, иерархически многоуровнево заданной разным явлением строения Частей Человека.

В этом контексте это следующее масштабирование, расширение и иерархизация Парадигмы Философии, ведущее к изменению самой философии, как таковой, и в этом контексте, явление философии в целом.

Поэтому за философией Частей рождается пятая философия – философия иерархии или иерархичности, где иерархия и иерархичность настолько интересное глубокое явление по контентности, что необходима отдельная философия, развивающая иерархичность.

Здесь мы войдём в сложное явление философии, потому что философия иерархичности – это, фактически, философия ядерности, когда нам надо разработать философски не просто явление ядер от видов материи, а когда нам необходимо разработать специфику взаимодействия ядер меж собой в физическом теле человека, некий философский контекст прасинтезности, являемой тем или иным взаимодействием ядер между собой, а также спецификацию иерархизации тех или иных ядер прасинтезной насыщенностью соответствующими сложившимися иерархическими практиками деятельности человечества, допустим, в таком понимании как синтез-физичность, которая относится к философии иерархичности, или психодинамичность явления, или научность явления.

Когда мы говорим о философии иерархии, мы не абстрагируемся только в ядерность, а мы понимаем, что заложенные пласты прасинтезности имеют соответствующие выходы в окружающей человеческой деятельности, и согласно иерархии или иерархизации, если мы говорим «психодинамичность», мы должны понимать, что это минимально 9-й пласт, а если мы говорим «научность», то это минимально 13-й пласт прасинтезной активности ядер – и это при 16-ричной иерархичности. При 32-ричной иерархичности – если мы говорим «психодинамичность», то это уже 25-й пласт прасинтезности, а если мы говорим «научность» – это 29-й пласт прасинтезности, записанный в ядрах.

И соответствующий контекст прасинтезных иерархизаций внутри ядер человека, определяющих контент его внутренней деятельности для внешней реализации – есть определение философии иерархии.

После этого определения у нас возникает философия метагалактики, а точнее философия 64-х видов метагалактик, реализуемых 64-рицей видов материи. Естественно, когда мы говорим слово «метагалактика», мы говорим о макрокосме, но мы должны понимать, что в перспективе развития человечества в каждом человеке будут сформировано 64 вида метагалактик как микрокосм. Доказательством является та систематика частей человека, в которой с 65-й по 128-ю части называются видами метагалактик и реализуются соответствующими явлениями 64-х телесных частей внутри человека. Для ориентировки и деятельности в нём. А, значит, фактически, идёт рост микрокосма внутри человека. Поэтому философию метагалактики мы бы назвали более определённо как философию микро- и макрокосма, где микро и макрокосм рассматриваются, определяются и организуются человеком.