Kitobni o'qish: «ВосьПИТАНИЕ вальдорфская педагогика или йога для детей»
Глава 1
Детско-родительские отношения
«Не воспитывайте детей, они всё
равно будут похожи на вас.
Воспитывайте себя».
Народная мудрость
История развития детско-родительских отношений
История детско-родительских отношений уходит вглубь веков. Как реки, отношения детей и родителей текут сквозь время, меняя русла. Когда-то берега их очерчивались строгими линиями долга и послушания, а сегодня разливаются в широких долинах диалогов. Каждая эпоха, как скульптор, ваяла свои формы: от суровых профилей средневековых наставлений до плавных линий и сливающихся границ.
Подобно тому, как биологическая эволюция является естественным процессом развития жизни на Земле, эволюция детско-родительских отношений является естественным развитием мышления, чувств и воли всего человечества в целом, что, безусловно, имеет свое уникальное отражение и в культуре, и в экономике, и в науке.
Всматриваясь в рельеф эпох, можно увидеть проступающий главный сюжет: как общество, пробуждаясь в сознании и обретая разум, учится любить тоньше. Не подавлять, а слышать, не властвовать, а идти рядом.
Возможно, именно в наши дни, среди споров о гаджетах и гендерных ролях, рождается новый код человечности, где родительство перестаёт быть долгом и становится искусством, а дети — не наследниками тронов, а соавторами завтрашнего дня.
Фэн-шуй детско-родительских отношений
Динамику изменения детско-родительских отношений можно увидеть и через историю жилища.
Искусство гармонизации пространства Фэн-шуй рассматривает дом как живой организм, в частности, двери олицетворяют родителей, а окна — детей.
Двери, как родители, обеспечивают безопасность и символизируют вход, выход и защиту дома от внешнего мира. Так же, как родители заботятся о стабильности и безопасности своих детей. Ведь осуществляя контроль, именно они регулируют влияние на детей окружения.
Окна, как дети, осуществляют связь с внешним миром, так же, как дети соединяют семью с обществом и будущим. Через окна в дом поступает свет и воздух, что можно сравнить с новыми идеями, энергией и возможностями, которые привносят дети. Окна часто ассоциируются с открытостью и любопытством, что характерно для детей, познающих мир. А ещё они требуют регулярного бережного ухода, так же, как дети нуждаются в заботе и внимании со стороны родителей.
Роли отцов и детей всегда были и будут взаимосвязаны. Родители обеспечивают защиту, воспитание и передачу ценностей, а дети, в свою очередь, привносят в семью новые энергии, идеи и надежды, ведущие в будущее.
Рассматривая эту аналогию с точки зрения фэн-шуй, важно поддерживать баланс между этими элементами. Например, большое количество окон смещает акцент на детей, что может сделать дом уязвимым от внешних воздействий, а слишком массивные двери говорят о гиперопеке со стороны родителей, это может ограничить свободу и развитие детей, ослабив связь с будущим.
Эта метафора может быть полезной для размышлений о гармонии в семье и доме, а также о том, как создать баланс между защитой и открытостью.
Что же мы видим сейчас в современной архитектуре? Эволюция жилища привела нас от временных укрытий, не имеющих окон и дверей, в которых жизнь семьи была полностью подчинена природным ритмам, к замысловатым высотным зданиям из металла и стекла. О чём говорят нам прозрачные двери и огромные окна, порой заменяющие даже стены? Не эту ли революцию мы видим и в детско-родительских отношениях? О каком балансе идёт речь в наши дни?
Пример из жизни
В детском саду, в который ходили мои дети, была возможность весь период адаптации находиться рядом с ребёнком столько, сколько потребуется. И вот в один прекрасный день мы с четырёхлетним сыном зашли в игровую, на нас была одежда с короткими рукавами, потому что в предыдущие дни температура воздуха располагала к этому. Но октябрьский пасмурный день напомнил, что осень входит в свою силу, делая комнату прохладной. «Ой, а у вас холодно», — поёжившись, сказала я. «Да!» — ответила воспитатель, глядя на наши обнаженные руки. Я повернулась к сыну и спросила: «Может, наденешь кофточку?» На что он капризным тоном ответил: «Нееет! Не хочу!»
Я была в растерянности, понимая, что кофту точно надо надеть. Мы замерли посреди комнаты, а проходившая мимо нас воспитатель невзначай произнесла: «Вообще-то, это решает мама». Она пошла дальше, а я словно проснулась ото сна. Мне вдруг стало понятно, что задавать маленькому ребёнку вопрос, на который я лучше знаю ответ, по меньшей мере глупо. Своим вопросом я создала ловушку, в которую сама же и попала!
Демонстрируя свою неуверенность, я перекладываю ответственность за решение вопроса, касающегося здоровья ребенка, на хрупкие плечики сына.
В моменты, когда случается прозрение, запоминается всё до мелочей: от внутреннего состояния до внешней обстановки, всё целостно запечатлевается в ясном сознании. Это яркое переживание, похожее на вспышку, осветило многие похожие ситуации, в которых я вела себя подобным образом. Мне стало совершенно очевидно, что я слишком много задаю вопросов своему ребёнку, демонстрируя ему тем самым неуверенность и некомпетентность.
Как теперь я понимаю, рядом с такой мамой ребёнок растет или неуверенным в себе, или превращается в маленького тирана, что по сути является крайностями одного и того же. В одних ситуациях он недостаточно уверен, а в других, напротив, чрезмерно, и так из крайности в крайность, как маятник, человек порой проводит всю жизнь , проскакивая ту золотую середину, которая и есть его счастливая жизнь! А все потому, что власть, которую ему делегировали преждевременно, он не может использовать адекватно, этот груз ответственности его попросту калечит.
В подобных ситуациях родитель должен не спрашивать, а уверенно сказать: «Нам нужно вернуться и одеться теплее!» — после чего слова подкрепить действием. Уже позже, став воспитателем в детском саду, я встречала любящих заботливых родителей, которые так же, а порой и более ярко, проявляли с детьми свою неуверенность. Были даже случаи, когда, приведя трехлетнего ребёнка в садик, родитель, прощаясь, спрашивал: «Во сколько тебя забрать?» Я стояла невдалеке, и мне хотелось спросить: «Что вы будете делать, если он вам скажет: "Через 15 минут"?» Но, слава богу, у меня хватало мудрости промолчать и жить с вопросом: «Почему так много молодых родителей ведут себя подобным образом?» И, можно сказать, эта книга и есть результат многолетнего душевного труда.
Когда мы не выплёскиваем свое недовольство или несогласие во вне, а задаеёмся вопросом: «Откуда это растёт? Что является первопричиной такого мнения или поведения?» — подобно семенам, такие вопросы прорастают в нашей душе и со временем являют сокрытую в них мудрость. Надо сказать, что такой способ взаимодействия с миром, людьми, да и с собой, требует, во-первых, открытости и готовности принять новое, во-вторых, терпения, так необходимого для прорастания семян-вопросов. Но когда они прорастают и, укоренившись, дают плоды, жизнь обретает новые глубокие смыслы, пронизанные вечностью, истиной и светом познания.
Итак, почему же в наши дни молодые родители так много всего спрашивают у своих малолетних детей?
С одной стороны, они это делают интуитивно, чувствуя тенденции времени к обновлению отношений между поколениями через прозрачность, как стеклянные двери, через значимость мнения ребенка, как большие окна. С другой стороны, в поисках новых форм и баланса взаимодействия они как бы находятся в переходе от старых, отживших способов воспитания к новым, которые ещё предстоит найти методом проб и ошибок. Им хочется дать больше свободы, чтобы дети росли без комплексов, но порой это делает их самих несвободными. Им хочется удовлетворить все потребности своих детей, но частенько это приводит к перепотреблению и неспособности ценить то, что имеешь. Им хочется раскрыть таланты своих детей, надеясь, что это сделает их счастливыми, но порой забывая, что настоящее счастье — это состояние, которое взращивается душевным теплом, а не количеством посещаемых кружков.
На примере архитектуры и искусства фэн-шуй мы видим, как привычные границы детско-родительских отношений стираются и приобретают новые качественные характеристики, эволюционируя от авторитаризма к партнёрству и эмпатии. Мы видим, что сегодня акцент делается на взаимном уважении, хотя новые технологии и социальные изменения продолжают бросать вызовы семьям.
Ученик и учитель в одном лице
Каждое время ставит перед человечеством свои особые задачи», — говорил Рудольф. Штайнер, и это же время даёт все необходимые инструменты для их решения. Но что это за инструменты и как ими пользоваться, ещё предстоит разобраться. Одно можно сказать точно: в наше время родителям недостаточно просто родить ребенка, необходимо расширять сознание в области природы человека, охватывая физический, душевный и духовный уровни, овладевая воспитанием как искусством, становясь художником в самом широком смысле.
С момента рождения ребенка родители как бы вступают в школу духовного развития, где учителями являются их собственные дети, которые последними пришли из духовного мира и несут его послание в чистом виде, всем своим существом напоминая родителям то, что они позабыли, погрузившись в плотную материю земного мира. Входя с полным доверием в семью, благодаря силам подражания и наивной детской непосредственности, они будут искренне проявлять и зеркалить родителям все светлые и тёмные стороны, даже о которых те не знали или не хотели знать. С полной отдачей и безграничным терпением будут задавать своим родителям задачи со звёздочкой, раскрывая их сердца и уча безусловной любви.
Родители, в свою очередь, больше знают о физическом мире, поэтому будут учить своих детей, как жить на Земле, где царит логика и есть границы. Появление детей — это настоящее Чудо, которое смело можно назвать благословением Небес. И родительство в наши дни — это один из современных путей духовного развития человека, где ученичество, служение и учительство переплетены между собой и являют суть одно целое, здесь каждый родитель и ребёнок является и учителем, и учеником одновременно. И с уверенностью можно сказать, что каждый из них — избранный.
Детско-родительские отношения с точки зрения духовной науки
Согласно идеологии различных духовных и эзотерических течений, каждая душа, носитель частички индивидуального духа, рождается на Земле не однажды. И достаточно известное выражение «Вся жизнь театр, а люди в ней актёры» не такое уж и аллегорическое. В этом смысле наша планета — одна большая сцена, на которой разыгрываются сюжеты разных времён актерской труппой под названием Человечество.
Актеры-души меняются ролями, помогая друг другу развиваться, любить и мудреть, согласно божественному замыслу.
Жизнь — это тот отрезок времени, который душа проводит в земных планах, погружаясь в физические оболочки, она как бы выныривает из области невидимого бытия, обретая способность действовать, чувствовать и познавать. И, как каждый отрезок, жизнь имеет две границы: начало и конец, рождение и смерть.
Рудольф Штайнер ещё в начале прошлого века призывал обратить внимание людей на границу рождения, а именно на то, что душа ребёнка несёт из жизни до рождения, из духовного мира, в область земной реальности. Он подчеркивал, что с рождением нового человека в мир буквально вливается поток будущего, и мы, взрослые, находящиеся по воле судьбы рядом, должны всматриваться, пытаясь распознать, какое именно будущее вступает в область физической реальности.
Индивидуальный поток, представленный духовно-душевным ребенка, встречается с наследственным потоком, представленным маленьким тельцем новорожденного во время первого вдоха, то есть при рождении, и с этого самого момента устанавливается связь этих двух потоков: индивидуального и наследственного, нисходящего и восходящего.
В первые семь лет эта связь осуществляется на уровне тела и имеет внутреннюю и внешнюю стороны. Внутренние связи устанавливаются посредством базовых (телесных) чувств, благодаря которым индивидуальный духовно-душевный поток укореняется в теле. Внешние связи устанавливаются посредством высших чувств через моральные принципы взрослых, находящихся рядом, и в целом окружающей среды.
В следующих главах мы рассмотрим упомянутые чувства подробнее через призму древних (йогических) знаний и духовно-научных (антропософских), которые тоже в некотором смысле можно назвать детско-родительскими. Так как то, что взрастила и сохранила йога, продолжает жить и развиваться в Антропософии, которая не только материализует духовные знания, делая их более осязаемыми, но и одухотворяет научные, внося моральность и нравственность.
Мы поговорим о природе базовых и высших чувств, об условиях их развития и взаимосвязях между ними. Эти знания повысят осознанность детско-родительских отношений, что неизбежно выведет их на новы эволюционный уровень — уровень со-творчества.
Глава 2
Йога для детей и взрослых
«Не проси у Господа лёгкую ношу, а
проси крепкие плечи».
Народная мудрость
В этой главе мы рассмотрим, какие именно возможности открываются в наши дни, чтобы выполнить задачу современности по преобразованию детско-родительских отношений в формат сотрудничества и партнёрства, где диалог и совместное творчество станут основой для личностного роста каждого члена семьи.
Как уже было сказано, если есть задача, значит, есть и пути её решения. Именно поэтому в наше время открылся доступ к древним знаниям и появились новые духовные течения. В этой книге речь пойдёт о Йоге и Антропософии, которые, по сути, имеют одни духовные корни, так как обе опираются на древние знания об истинной природе Человека.
Знания Йоги помогают повысить уровень осознанности, развивая высшие чувства, а знания Антропософии, в свою очередь, помогают интегрировать осознанность в образ жизни согласно времени. И Йога, и Антропософия не являются религиями, рассматривают Человека как триединство тела, души и духа и выделяют семиричный путь развития.
В переводе с санскрита «Йога» означает связь, соединение, и в этом сокрыт глубокий смысл, который пронизывает все её восемь ступеней. Можно сказать, что Йога — это искусство связи: человека с человеком, человека с природой, человека с космосом, человека с самим собой…..
Во времена Патанджали все ступени учеником осваивались последовательно, перейти к следующей можно было, лишь хорошо освоив предыдущую, и это было обязательным условием. Порой такой путь длился не только годы, но и жизни. Сейчас Человечество как вид достигло определённой степени зрелости, и то, что в древние времена было доступно лишь немногим, становится не только открытым для других, но и является естественным этапом развития большинства. Именно этот путь самосовершенствования сознания пришло время интегрировать в повседневную жизнь людей без отрыва от социума, не уходя в отшельничество.
Йога — целостная система знаний, которая отражает основные этапы пробуждения сознания и семиричные циклы развития жизни на Земле, поэтому является универсальной и применима к процессам роста и развития в различных областях и масштабах.
При внимательном изучении и практике можно увидеть и почувствовать, как семь ступеней йоги соотносятся с семью энергоцентрами (чакрами) и семилетними периодами.
Принципы первой ступени особенно актуальны от нуля до семи лет жизни человека и являются основой физического здоровья, как отражение морального. Без этого фундамента занятия Йогой становятся физкультурой, которая не затрагивает всех уровней бытия, в то время как Йога призвана осуществлять связь всей троичности человеческой природы: физической, душевной и духовной одномоментно.
Итак, первая ступень йоги — Яма представляет собой этические и моральные принципы взаимодействия с собой и миром, переводится как «расширение» и включает пять основных принципов:
Ахимса — Ненасилие;
Астея — Неворовство;
Сатья — Правдивость;
Брахмачарья — Умеренность;
Апариграха — Непривязанность к материальному.
Чтобы лучше понять Яму, обратимся к истории и посмотрим, как ученики-йогины практиковали каждый из этих принципов, какие инструменты при этом использовали.
Ахимса — Ненасилие
Принцип Ахимсы — Ненасилия осуществлялся через осознанность в мыслях, словах и действиях, то есть через контроль ума.
Применяя самонаблюдение и медитацию, ученики Йоги искореняли агрессивные, вредоносные мысли, трансформируя, например, гнев в сострадание, используя техники визуализации или размышляя о единстве всего сущего. В речи избегали лжи, грубости, сплетен и слов, которые могут ранить. Практиковали Мауну — молчание, для очищения речи и развития внутренней тишины. Соблюдали этическое питание — вегетарианство, чтобы не участвовать в убийстве животных. Такая пища считалась «чистой» — саттвической, так как добывалась без причинения вреда.
Это укрепляло связь с природой и развивало уважение ко всем формам жизни. Ненасильственное взаимодействие с миром осуществлялось через избегание конфликтов, йогины стремились уходить от ситуаций, провоцирующих насилие, выбирая путь диалога или молчаливого несогласия. Например, отказываясь участвовать в войнах или спорах. Здесь же можно упомянуть о Карма-йоге, когда бескорыстное служение, такое как помощь нуждающимся и уход за больными, прекрасно выражало любовь к ближнему без ожидания награды. Изучение священных текстов, таких как «Бхагавад-гита», «Упанишады», «Махабхарата», укрепляло понимание Ахимсы как основы духовного роста и учило, что Ненасилие ведёт к гармонии с Вселенной.
Применительно к себе принцип Ахимсы осуществлялся отказом от саморазрушения, йогины избегали чрезмерных аскез, негативных мыслей о себе и культивировали Свадхарму — следование своему пути без сравнения с другими.
Согласно «Йога-сутрам», совершенство в Ахимсе приводит к тому, что «вокруг йогина исчезает враждебность». Древние мастера верили, что их чистота и ненасилие меняют пространство, принося мир даже диким животным, примером тому являются легенды о святых, которым служили змеи, тигры и другие дикие животные.
Ахимса для йогинов не просто правило, а образ жизни, пронизывающий каждое действие, мысль и слово, что становится основой для перехода к следующим ступеням Йоги, которые требуют внутренней чистоты и дисциплины.
Очевидно, что искренняя практика Ахимсы возможна лишь с определённым мировоззрением, основой которого является сознание единства. Когда человек искренне верит в то, что внутренний и внешний миры являют суть одно целое, тогда все перечисленные инструменты органично встраиваются в жизнь, не противореча, а напротив, поддерживая друг друга, тем самым приподнимая сознание практика на новый эволюционный уровень развития.
Ахимса в воспитании
Практикуя Ахимсу — Ненасилие, взрослые будут проявлять доброе уважительное отношение к себе и другим людям, к животным и природе. Их мягкое, спокойное поведение, без тени агрессии, будет постепенно становиться внутренним наполнением ребёнка, а адекватная реакция на причинённые вред или боль послужит ему здоровым примером.
Пример из жизни
Довольно часто, встречаясь с мухой, муравьём или паучком, некоторые дети хотят их раздавить. Я обычно говорю:
— Ему больно, возможно, он заблудился, и мама его давно ищет, если он исчезнет, кто сделает его работу? Ты?
— Работу? — спрашивает ребенок, — А какая у него работа? Я не знаю.
— Вот и я не знаю, давай лучше поможем ему вернуться домой!
Затем я переношу, например, муравья в цветочный горшок, поближе к земле, или на улицу, муху обычно выпускаю в открытое окно, ну а паучок так быстро прячется, что нам остаётся лишь заметить, как ему стало страшно и он убежал.
Со временем дети, которые уже не первый год ходят в садик, на прогулке в дождливую погоду часто играют в спасателей, перенося маленьких слизняков, которых в это время видимо-невидимо, в кусты, чтобы на них никто не наступил. Через такие жизненные ситуации ребёнок остаётся открытым и доброжелательным, понимая, что в этом многообразном мире нет ничего лишнего и ненужного, а напротив, для всех есть своё уникальное место и то, что умеет и делает один, неведомо и недоступно другому.
Астея — Неворовство
Принцип Астеи — Неворовство, или не присвоение чужого, йогины понимали не только как отказ от физического воровства, но и как искоренение внутренних импульсов зависти, алчности и стремления присвоить чужое (материальное, энергетическое, интеллектуальное или духовное). Практика Астеи была глубоко интегрирована в их повседневную жизнь и духовные дисциплины, она воплощалась через осознание и саморефлексию.
Йогины практиковали Свадхьяю — Самоизучение и Вичару — Рефлексию, чтобы выявить скрытые мотивы, такие как зависть или желание обладать чем-то. Они задавали себе вопросы:
— Почему я хочу это?
— Могу ли я обойтись без этого?
— Не нарушает ли моё желание гармонию Вселенной?
И т.д. Такие практики помогали им отличать истинные потребности от эгоистичных привязанностей. Также они использовали различные аскезы для преодоления алчности, учась довольствоваться малым, отказываясь от излишеств и живя в скромных условиях пещер и лесов.
Применяя практику Дарение — сознательное пожертвование имущества, еды или знаний, они укреплялись в щедрости и ослабляли привязанность к материальному. Практикуя Карма-йогу, ученик осуществлял бескорыстное служение, строя храмы, делясь едой с нуждающимися, передавая знания ученикам без оплаты. Таким образом, это разрушало иллюзию «я владею» и укрепляло единство с миром.
В «Йога-сутрах» Патанджали говорится: «Утвердившись в Астее, йогин обретает доступ ко всем сокровищам» — речь, конечно же, идёт о духовных богатствах, которые приходят через отсутствие алчности.
В связи с другими принципами йоги, например, с Ахимсой — Ненасилием, воровство трактуется как насилие над правами других. Для древних йогинов Астея была не набором запретов, а путём к свободе от рабства желаний. Через дисциплину ума, аскезы и служение они трансформировали алчность в щедрость, а зависть — в радость за успехи других. Как говорил мудрец Вьяса: «Тот, кто не крадёт, становится хранителем вселенских сокровищ».
Астея в воспитании
Привить ребенку этот принцип возможно безусловно, во-первых, своим примером, во-вторых, удовлетворяя его истинные потребности. Важно понимать, что в первом семилетии вообще не может идти речь о воровстве как таковом, все действия ребёнка относительно этого принципа нужно рассматривать как отсутствие или нарушение границ. До семи лет собственные границы ребёнка ещё не сформированы, он переживает себя единым со всем миром, его действия являются в большей степени результатом подражания взрослому или удовлетворением каких-то своих потребностей. Поэтому научить его уважать чужую собственность и выстроить здоровые границы помогут сказки, истории, доброжелательное окружение, умение просить, договариваться, делиться и быть щедрым.
Примеры из жизни
Как-то раз в саду, где я работала, одна пятилетняя девочка без разрешения зашла на кухню и, взобравшись на стул, взяла из буфета какие-то сладости, но что важно отметить, не для себя, а кому-то из ребят.
Как мы позже поняли, рассматривая этот случай на коллегии, в её картине мира была подобная модель поведения одного из взрослых, и в ситуации, где она хотела успокоить или поощрить малыша, сделала так же. Это было неожиданно, потому как в целях безопасности зона кухни была недоступна детям, туда ходили только по важному делу и чаще всего в сопровождении взрослого.
Этот случай научил нас всегда спрашивать у ребёнка, что он хотел, почему так сделал и т.д. Порой даже самые, казалось бы, очевидные вещи при тщательном расследовании раскрывают искренность и чистоту намерений маленьких детей.
Бывали случаи, когда дети уносили из сада какие-то игрушки домой. Заметив это, воспитатель рассказывала историю про то, что, например, наш маленький котёнок потерялся, вероятно, он заблудился, устал и очень хочет домой. И, как правило, в этот день или на следующий котёнок вдруг появлялся на своём месте. Заметив это, мы радовались и спрашивали: «Где же ты был?! Мы тебя потеряли!» — и бывало, что ребенок начинал рассказывать про те путешествия и приключения, которые с котёнком произошли за время его отсутствия. Из этого порой получались целые сказки, которые впоследствии ребенок и рисовал, и показывал в виде кукольного спектакля. Самое главное, он опосредованно приходил к пониманию того, что так не надо делать, но при этом не испытывал ни чувства вины, ни страха, ни жёстких границ.
Такое отношение способствует формированию доброжелательных, но всё же границ. И, став свидетелем подобной ситуации с другим ребёнком, он не набросится с обвинениями на товарища, а попытается понять его мотив, потому что, сделав нечто похожее, он не был отвергнут, пристыжен, поруган, он пережил принятие и бережное напутствие.
Сатья — Правдивость
Сатья — Правдивость учит искренности в мыслях, словах и действиях. В древности йогины практиковали Сатью через контроль речи, они стремились к искренности в словах, избегая лжи, сплетен, пустословия и грубых выражений. Речь использовалась только для блага, а не для манипуляций или самоутверждения. Практика временного отказа от речи — Молчание — помогала очистить ум от суеты и развить осознанность. Например, мудрецы соблюдали обет молчания для углубления внутренней правды.
А медитация и самонаблюдение помогали распознать мотивы скрытых желаний, страхов, иллюзий, которые могли искажать правду. Подобные практики направлялись на устранение внутренних противоречий, чтобы мысли отражали истинную природу человека.
Дисциплина ума и тела помогали преодолеть эгоистичные привычки, которые вели ко лжи. Например, йогин мог дать обет говорить только правду, даже если это влекло трудности. В «Махабхарате» царь Юдхиштхира, воплощение Сатьи, предпочёл признать поражение, но не солгать.
Изучение священных текстов («Вед», «Упанишад») помогало йогину понять, что высшая правда — это гармония с законами мироздания, а не субъективные мнения. Практика правдивости в действиях вела йогина к соответствию его поступков с убеждениями, стремление жить в согласии с внутренними принципами, даже в мелочах, помогало избегать обмана и всякого рода лицемерия.
В то же время Правдивость — Сатья не должна причинять вред по принципу Ахимсы, поэтому, если истина ранит, йогин выбирал молчание или мягкую форму выражения. А практика дыхания способствовала устранению блоков, мешающих ясному восприятию реальности. Так как ложь считалась искажением божественной природы человека, истинная правдивость вела йогина к единству с Брахманом (Абсолютом).
Таким образом, Сатья была не просто моральным правилом, но путём к освобождению — Мокше, где искренность становилась основой духовной эволюции. В книге нашего современника академика Сахарова «Открытие третьего глаза через совесть» говорится об этом же, но другими словами.
Сатья в воспитании
Bepul matn qismi tugad.