Kitobni o'qish: «История философии. Том 2. Неклассическая философия XIX–XX веков»

Name: История философии. Том 2. Неклассическая философия XIX–XX веков
Author: Василий Степанович
ISBN: 978-5-906879-89-9

Василий Степанович

Shrift:

* * *

От автора

Курс лекций «Неклассическая философия XIX–XX веков» подготовлен в рамках учебно-методического комплекса, который разработан кафедрой философии Брестского государственного университета имени А. С. Пушкина. Данное издание является продолжением курса лекций «Исторические типы классической философии», который был подготовлен профессором В. А. Степановичем. Рекомендуется студентам высших учебных заведений, может быть использовано магистрантами и аспирантами при подготовке к сдаче кандидатского экзамена по курсу «Философия и методология науки», а также при написании рефератов по этому курсу.

Так же, как и первая часть курса лекций, вторая часть написана таким образом, чтобы изложение курса было максимально простым и доступным для читателя. Однако эта простота должна иметь предел – философия не очень простая наука, при её изучении требуются усилия ума, сосредоточенность, самостоятельные размышления над соответствующим материалом. Мы стремились дать читателям хотя бы общее представление о наиболее известных философах, привести некоторые сведения из их жизни, передать своеобразие их философского мышления, т. е. пытались сочетать, как и в первой части, биографический и доксографический подходы к изложению историко-философского знания.

Подбор материала, персоналий в курсе лекций дается с некоторым запасом по сравнению с требованиями типовых программ. Это сделано осознанно, чтобы дать возможность выбора некоторого материала с учетом факультета или специальности, по которой обучается тот или иной студент, магистрант, аспирант.

Хотели бы напомнить различие между классической и неклассической философией. Это различие касается, прежде всего, их предмета и методов. Классическая философия рассматривает в качестве предмета исследования наиболее общие закономерности действительного мира, анализирует его как целостность, доступную человеческому разуму. Человек и человечество способны познать закономерности этого мира и получить о них объективное знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества. В философии классической считается, что в процессе познания мира возникает некоторая целостная теоретическая модель действительного мира, которая по содержанию должна быть тождественной самому этому миру.

В неклассической философии такая постановка предмета философского исследования и возможности его адекватного познания подвергается сомнению и критике. Мир недоступен непосредственному познанию ни с помощью разума, ни с помощью чувств, он иррационален. Философия, как утверждали представители первого позитивизма, не способна дать ответ на вопрос «почему?»; она не наука о действительности, а наука о науке. Имеются и другие отличия неклассической философии от классической, и мы узнаем о них, изучив различные направления неклассической философии XIX–XX веков.

Раздел 1
Философия жизни

В центре философии жизни и исходным понятием этой философии конца XIX – начала XX века вполне естественно стало понятие жизнь, под которой стали понимать некоторую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Как и в случае с возникновением позитивистской философии, причина возникновения философии жизни в неклассической философии лежит в гегельянстве. Родиной философии жизни стали Германия и Франция. Наиболее известными представителями западноевропейского иррационализма, и в частности философии жизни, признаны Сёрен Кьеркегор (1813–1855), Артур Шопенгауэр (1788–1860), Фридрих Ницше (1844–1900), Вильгельм Дильтей (1833–1911), Анри Бергсон (1859–1941), Освальд Шпенглер (1880–1936) и другие.

Интерес к философскому анализу жизни был вызван как предшествующей крайней оторванностью от нее абстрактной философии Гегеля, в которой жизнь человека, его бытие были растворены в предельно широких философских понятиях и законах, так и проявлением гуманизма, т. к. жизнь как безусловная и универсальная ценность этой философии как бы бралась под защиту, подчеркивался ее основополагающий характер. Однако, как известно, для эффективной исследовательской работы обязательным условием должно быть четкое определение исходных понятий, в данном случае – понятия жизнь. Но это понятие в исследованиях по философии жизни оказывалось длительное время многозначным и весьма неопределенным, а соответствующая философия не стройной, а иногда и противоречивой. Европейская философская традиция, основанная на логике и рациональности, с трудом воспринимала специфическую логику философии жизни, отсутствие в ней четкой цели, более или менее очерченных границ и направленности. Пожалуй, общим для представителей философии жизни было их критическое отношение к абсолютизированию рациональных методов в философии и естествознании. В попытке построить целостное мировоззрение философия не должна ограничиваться исключительно опорой на естественные науки, не должна абстрагироваться от конкретного человека с его жизненными проблемами; такова позиция этого направления в неклассической философии. В философии жизни акцент был сделан на преодолении рационализма как Просвещения, так и Нового времени. Вполне естественно, что на смену рационализму пришел отрицающий его иррационализм и толкование жизни как иррациональной, недоступной разуму и рациональному осмыслению. Этот иррационализм имел свои корни в художественном творчестве молодого Иоганна Вольфганга Гете (1749–1832), у немецких романтиков, а также в возникших хронологически еще в границах классической философии учениях А. Шопенгауэра с его иррационалистическим волюнтаризмом и Ф. В. Шеллинга с его идеями витализма и органицизма в исследовании и объяснении проблемы и специфики живого, которые развивались в естествознании того времени. Учитывая эти предварительные замечания, мы проследим различные модели философии жизни как отдельного направления неклассической философии, которые были развиты упомянутыми ранее наиболее яркими ее представителями. Начнем этот анализ с рассмотрения религиозного иррационализма датского философа Сёрена Кьеркегора, чьи труды позволяют отнести его к отцам европейского иррационализма так же, как и к предтечам философии экзистенциализма. Далее предметом анализа станут иррационалистический волюнтаризм А. Шопенгауэра; философия жизни, учение о силе воли и сверхчеловеке у Ф. Ницше; академический вариант философии жизни у В. Дильтея. Рассмотрим также взгляды А. Бергсона, его иррационализм, критику рационализма, антиинтеллектуализм и интуитивизм. Завершим рассмотрение философии жизни концепцией локальных культур Освальда Шпенглера, исследуем его критику методологии историзма и его характеристику познания истории как созерцания субъекта, также проведем анализ категорий «становление» и «ставшее». Думается, что знакомство с философскими взглядами этих мыслителей поможет нам составить собственное мнение и более четкое представление о философии жизни, которая оказала влияние на формирование ряда других направлений неклассической философии.

Сёрен Кьеркегор
(1813–1855 гг.)

Датский философ и писатель, родился в Копенгагене, который, хотя и был местом пребывания датского правительства и центром образования, в эти годы еще оставался небольшим провинциальным европейским городом, отличавшимся сильными связями между горожанами. Сёрен был очень подвижным, веселым мальчиком, не по годам интеллектуально развитым, младшим из семи детей, которые родились у его отца в двух браках. Значительное влияние на воспитание и образование Сёрена оказал его отец, а взаимоотношения между сыном и отцом могли служить примером сыновней любви и отеческой заботы. Однако эта семейная, казалось бы, идиллия на самом деле была проникнута непреходящим психологическим напряжением и меланхолией. Отец тайно верил, что его супружеская неверность в первом браке навлекла на него и его семью божью кару. Его первая жена умерла при родах. Со временем обстановка в семье становилась все более напряженной: в течение десяти лет умерли его вторая жена и пятеро детей. Такая судьба близких сказалась и на здоровье, и на образе жизни Сёрена, весьма распутном и аморальном. Только в 1838 году, накануне смерти отца, они опять, что называется, нашли друг друга и объединились, взаимно простив друг друга. От некогда большой семьи осталось только двое детей: Сёрен и его старший брат. Сёрен был обручен с Региной Олсен, но после длительных и мучительных размышлений над судьбой своей семьи, он приходит к выводу, что не может вступить в брак и, несмотря на осуждение многих обывателей Копенгагена, разрывает отношения с невестой. Кьеркегор принимает решение посвятить себя писательской деятельности и вскоре становится весьма известным человеком в Копенгагене.

Внешний вид Сёрена Кьеркегора был весьма специфическим: он имел искривленный сколиозом позвоночник, был невысокого роста, при ходьбе наклонялся назад, как бы откидываясь; у него была непропорционально большая по отношению к его росту голова с густой светлой шевелюрой; лицо со светло-голубыми глазами отличалось выдающимися вперед носом и губами. Но все отмечали его доброжелательность к людям, знали его как энергичного и обаятельного человека. Его учитель – профессор философии Копенгагенского университета – писал, что улыбка и взгляд Кьеркегора были весьма выразительными. Он имел обычай приветствовать знакомых издалека, как только они попадали в поле его зрения. Его глаза выражали бесконечную ласковость, любовь и дружеское расположение. Вместе с тем он мог ерничать и дразнить других беспредельно. Сам философ, правда, в своем дневнике писал, что все то, что говорят о нем, – это только внешняя оболочка, за которой скрывалась бесконечная меланхолия и разочарования. Он записал однажды в дневнике после приема в высшем свете, что все присутствующие считали его душой общества, все смеялись его шуткам и восхищались ими, но когда он вышел из дома, то вновь в голове у него появилась мысль такая длинная, как орбита Земли, и ему захотелось умереть.

Глубина его чувств, уникальность переживаний, противоречие между его внутренним миром и окружающей действительностью, проблема одиночества, поиска своего внутреннего «Я» и прочее – все это сказалось на его литературном и философском творчестве. Пожалуй, именно Кьеркегору принадлежит пальма первенства в формировании европейского иррационализма.

Проблема существования человека «здесь и сейчас» стояла в центре внимания датского мыслителя. В начале своей творческой эволюции С. Кьеркегор, как и многие мыслители, выступил против предельной абстрактности гегелевской философии. В философии Гегеля человек, который, по мнению Кьеркегора, должен стоять в центре философских исканий, был растворен в абстрактных понятиях, в абсолютной идее, он был лишен богатства чувств, переживаний, способности мечтать.

С. Кьеркегор получил достаточно суровое христианское воспитание и по настоянию отца поступил на теологическое отделение Копенгагенского университета. Однако Кьеркегор не был ортодоксальным христианином, даже участвовал в полемике с официальной христианской церковью Дании, за которой не признавал причастности к истинному христианству, более того, обвинял её в извращении истинного христианства.

Основные труды: Собрание сочинений С. Кьеркегора состоит из 20 томов. Наиболее известные его работы: «Или – или», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Философские крохи», «Болезнь к смерти» и др.

На взгляды Кьеркегора определенное влияние оказал немецкий романтизм, и первый этап его философского становления был посвящен критике исходного тезиса гегелевской философии о тождестве мышления и бытия. Эту критику он осуществил с помощью понятия экзистенция (существование), утверждая, что именно существование разделяет мышление и бытие. Объективное мышление ввиду его абстрактности, всеобщности, общезначимости не затрагивает субъективности, а без этого истина достигнута быть не может, считал С. Кьеркегор. Он стремился показать, что гегелевская философская система построена как абсолютное, вечное знание, и тем самым она исключает существование конкретного, единичного, человеческого существования того, кто является временным, субъективным. Отсюда С. Кьеркегор приходит к выводу о неспособности логического мышления понять именно такую экзистенцию человека, что обусловлено разным бытием логического и экзистенциального, возможного и действительного. Он отмечает также несовместимость диалектики и логики, т. к. логика не способна выразить движение, становление (более подробно об этом можно прочитать у А. Бергсона). Диалектический аспект проблемы требует мышления иного рода, чем абстрактное, рациональное, а именно мышления, способного удержать диалектику существования познаваемого и диалектику существования индивидуума.

По мнению датского мыслителя, задача философии – это установление и поиск не объективных истин, а субъективных, выражающих субъективность человека, его внутренние чувства и переживания. Главным предметом философии должно стать существование человека не само в себе и для себя, а в связи с Богом. Человек без Бога так же бессмыслен, как и Бог без человека. Философия должна учить человека понимать мир, найти свое место в нем, определить смысл своего существования. Удел судьбы личности – различные конфликты и антиномии. Одна из главных антиномий, касающихся человека, – это антиномия конечности и бесконечности. Она состоит в том, что человек как личность конечен, его существование имеет границы от рождения и до смерти, хотя он хочет, подобно Богу, быть вечным и бессмертным. Однако он не может этого достичь, и это становится источником его страданий, внутренних конфликтов, тревоги, страха, беспокойства и неуверенности. Рождение и смерть взаимно переплетены, связаны, все в мире возникает, меняется и проходит. А что же в мире вечно? Таким является только Бог. Это фундаментальный конфликт, который переживает человек, конфликт между ним и Богом, между смертным и вечным, бессмертным.

Человек своим разумом не может понять этой антиномии «человек – Бог» и поэтому смотрит на Бога как на существо иррациональное. Во взглядах на религию С. Кьеркегор выделяет два вида религии, которые он называет религия А и религия Б.

В религии А вечность рассматривается как будущая перспектива человека и не требует его ухода от земной жизни и смирения. Эта религиозность означает жизнь в соответствии с принятыми нравственными нормами, исполнение обязанностей, установленных Богом, а также существование различных учреждений и лиц, выполняющих посредническую роль между человеком и Богом, например, церкви. Этот вид религиозности Кьеркегор считает только этапом к достижению религиозности другого вида. Первый этап, по мнению Кьеркегора, не является даже в полном смысле христианством.

Другой вид религии – религия Б – специфически христианская, парадоксальная. Ее специфика состоит в наличии бесконечной пропасти между Богом и человеком. Человек не в состоянии понять сущность Бога. Решающее значение здесь имеет не разум, а вера. Предметом веры является то, что лежит за пределами разума, то, что абсурдно (у Тертуллиана: верую, ибо абсурдно). Главное противоречие между Богом и человеком заключается в ограниченности существования человека (его смертностью) и бесконечностью (бессмертием) существования Бога. Это противоречие порождает у человека страх. Христианство не является религией радостной, оно пытается утешить человека, дав ему опору в будущем, в потустороннем, ином мире. Это противоречие принижает значение земной жизни человека. Христианство требует от человека ограничений, полного подчинения церкви, подчеркивает, что человек есть ничто по сравнению с Богом, он должен покориться судьбе, все в его судьбе предустановленно Богом, а в соответствии с доктриной христианского оптимизма, все это есть благо. В результате человек в этой религии приходит в состояние, когда он замыкается в себе, обращается к своим внутренним проблемам, забывает о бессмертии и пытается обрести покой в реальной конечной жизни.

Человек приходит к выводу, что его смертность – состояние натуральное, к заключению о необходимости производительной деятельности, артистической или научной. Это и позволяет ему забыть о конечности своего бытия, это своеобразная форма ухода человека от проблемы бессмертия. Кьеркегор выделяет три типа существования человека: эстетический, этический и религиозный. Каждый из этих типов представляет различные установки, или способы бытия, которые накладывают отпечаток на все происходящее в нашей жизни.

Эстетический человек стремится к наслаждению, он принадлежит к артистической среде, не отказывается полностью от действительности, от мира, хотя и не придает всему этому слишком большого значения. Чаще всего в жизни он сориентирован на будущее, поэтому чувствует себя нестесненным и свободным. Он наблюдает трагедию и комедию жизни, реально в них не участвуя. В конечном счете его существование противоречиво: с одной стороны, он свободен, привилегирован, а с другой – его жизнь подавлена, пуста, отмечена печатью отчаяния.

Этический человек – это человек, которому присуще подлинное существование, он сориентирован в основном на сегодняшнее. Его ценности аутентичные, он имеет долг (этическое) не вне себя, а в себе. Он воспринимает самого себя в своем вечном значении, т. е. грешным, виновным и раскаивающимся перед Богом. Он исходит из определенного вида моральной воли как собственной установки, а не в кантовском понимании моральной воли как категорического императива – универсального этического принципа. Этический человек Кьеркегора также противоречив, так как его ответственность и долг – это функция его личной этической установки.

Третья религиозная форма существования человека является переходом человека к вере, который, по мнению С. Кьеркегора, открывает истинный смысл существования человека, состоящий в абсолютном отношении к Богу. Вера осуществляется вопреки разуму и этическому через абсурд. Эта вера не является ни предметом объективного знания, ни результатом интеллектуального постижения. Религиозному человеку «быть в истине» значит иметь обращенное вовнутрь и интенсивное богоотношение с конкретно-историческим Богом, понимаемым как Христос, но не как доктрина, а как сама жизнь.

Итак, философия Кьеркегора иррациональна, он отказывает традиционным – рационалистической и эмпирической – теориям познания в постижении «последних истин» бытия мира и человека и подчеркивает важность субъективности, «субъективной истины».

Артур Шопенгауэр
(1788–1860 гг.)

Артур Шопенгауэр – немецкий философ-идеалист. Родился в Пруссии в Данциге (ныне Польша, г. Гданьск). Его отец, крупный торговец, был противником Прусского государства и его законов, которые ограничивали свободу человека. Семья переехала в Гамбург, когда Артуру было 5 лет, а через четыре года – в Париж. За два года жизни во Франции Артур практически забыл немецкий язык, чему несказанно радовался его отец. Два года Шопенгауэр учился в пансионе в Англии, которую его отец почитал в качестве образца гражданских свобод и торжества разума. А. Шопенгауэр получил прекрасное воспитание. Вначале, в молодые годы, он мечтал о постоянных путешествиях по Европе и отказался от предложения отца продолжить его дело. После смерти отца он изменил свои планы относительно путешествий и начал работать в качестве чиновника в торговом доме отца в Гамбурге. В довольно раннем возрасте у Артура Шопенгауэра обнаружилось желание и способности к литературной и научной деятельности, и для того, чтобы реализовать свое желание, молодой человек поступил в университет в Геттингене, где изучал греческий и латынь. Через два года он перевелся в Берлинский университет, где слушал лекции И. Г. Фихте. После окончания университета работал в своей alma mater в качестве приват-доцента, причем в одно тоже время и рядом с Г. В. Ф. Гегелем, слава и популярность которого к тому времени уже были очень велики. Артур Шопенгауэр относился к славе Гегеля очень ревностно. Он был весьма амбициозным человеком с несколько завышенной самооценкой и назначал свои занятия со студентами в те же дни и даже часы, что и Гегель, рассчитывая отвлечь на свои занятия часть студентов от Гегеля. Результат оказался прямо противоположным: аудитории, в которых читал лекции А. Шопенгауэр, оставались практически пустыми. Это был такой удар по самолюбию молодого университетского преподавателя, что он покинул университет и отказался от преподавательской карьеры. Он переехал из Берлина во Франкфурт, где вёл размеренную частную жизнь и занимался философским и литературным творчеством. Именно здесь он написал свой основной философский труд «Мир как воля и представление», работе над которым посвятил практически 25 лет.

Артур Шопенгауэр не сомневался в собственном величии, несмотря на то что его первое и главное произведение вначале не получило признания. Его издатель сообщил автору, что все экземпляры его книги пошли под нож, но А. Шопенгауэр не потерял надежды на будущее признание и приступил к работе над продолжением книги. Ему удалось убедить издателя опубликовать и эту книгу, однако вновь не последовало никаких отзывов и на это продолжение. Шопенгауэр публикует за свой счет очередные две работы и с ними участвует в конкурсах, объявленных норвежским научным обществом и Датской Академией наук. Одна из этих работ была отмечена наградой. Только в 1851 году после публикации в Берлине книги, представляющей собой сборник эссе А. Шопенгауэра и его афоризмы весьма широкой проблематики, сбылась, наконец, его надежда на славу и признание в науке – появились положительные и даже похвальные рецензии на эту работу сначала за границей, а затем и в Германии. У него появились ученики, которых он называл «апостолами». После 1855 года труды А. Шопенгауэра некоторые университеты включили в качестве рекомендуемых студентам для изучения. А. Шопенгауэр с энтузиазмом встретил признание: он очень тщательно собирает материалы о своей славе – рецензии, статьи из газет, письма. Меняется его характер, он становится терпимее и доброжелательнее к людям. Он успел опубликовать третье издание своего главного труда, но вскоре, в 1860 году, умирает от воспаления легких и сердечного приступа. Чем можно объяснить 30 лет замалчивания его трудов, отсутствие реакции университетов, коллег по «цеху», издателей? Возможно, это объяснялось тем, что он появился рано, т. к. в зените славы еще находился Г. В. Ф. Гегель.

Основные труды: «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики», «Афоризмы житейской мудрости» и др.

Мир, по Шопенгауэру, – это, с одной стороны, представление, которое складывается из представлений субъекта, а с другой – это «воля к жизни», подобная кантовской неуловимой «вещи в себе», это слепая, неуловимая, ни на чем не основанная воля, которая распадается на множество частиц, или, по определению А. Шопенгауэра, «объективаций». Каждая «объективация» стремится к господству, к доминации над другими. Высшей ступенью в образующейся иерархии «объективаций» является человек. Это обусловлено тем, что только человек, и исключительно человек, наделен способностью к разумному познанию. Из этого следует, что каждый человек, осознающий себя познающим индивидом, обладает полнотой воли к жизни, а все другие люди предстают для этого человека как зависимые от его воли. В этом заключается причина эгоизма человека, и каждый человек по своей природе эгоистичен. Этот эгоизм людей, частные их воли, стабилизируется и нивелируется государством, а преодолевается он только в области искусства и морали.

Исходя из утверждения Г. В. Лейбница о множественности миров, А. Шопенгауэр считал, что наш мир является наихудшим. Мир, по его мнению, не создан для счастья человека, это счастье иллюзорно. Даже достигнув желаемого, человек пресыщается этим достигнутым, и его жизнь вновь становится скучной. Основная черта, характеризующая жизнь, – пессимизм.

В этих рассуждениях проявился сам автор. В студенческие годы он был человеком ярким, энергичным, способным и очень любознательным, с пытливым умом, но в то же время одиноким, склонным к депрессии, очень обидчивым. Только в конце жизни, когда к нему пришли слава и признание, когда его труды были высоко оценены, А. Шопенгауэр познал истинную радость жизни.

А. Шопенгауэр выделил четыре причины, которые в единстве дают человеку возможность познавать мир. Знание о физических явлениях, которые мы познаем, обращаясь к принципу причинности; знание о связях между понятиями мы познаем, обращаясь к принципу логических оснований; знание об истинах математики мы познаем, обращаясь к тому, что А. Шопенгауэр называет чистыми восприятиями форм ощущений пространства и времени; наконец, знание о себе самих как субъектах, обладающих волей, мы познаем, обращаясь к законам мотивации.

Философия А. Шопенгауэра основывается именно на этом, четвертом источнике познания, который связан с волей. Познающий человек отождествляет себя с субъектом, обладающим волей, он может познать себя как субъект желающий, «хотящий». Без оснований, считал А. Шопенгауэр, поступок был бы немыслимым так же, как движение неживого тела без толчка или без тяги.

Мир неразумен, бессмыслен, им управляет злая воля. Точно так же жизнью человека управляет не разум, а воля, эмоции, желания, инстинкты. Главным инстинктом является инстинкт жизни и инстинкт продолжения рода, т. е. половая любовь, хотя жизнь человека полна страданий и завершается поражением – смертью индивида. Философия А. Шопенгауэра пессимистична и трагична, а выход из страданий для человека немецкий философ видел в занятиях искусством, творчеством, которые позволяют понять сущность воли и усмирить ее с помощью аскетизма и достижения состояния нирваны.

Воля имеет космический масштаб, и именно через ее объективацию, т. е. воплощение, порождается все существующее. Следовательно, философское мировоззрение А. Шопенгауэра может быть определено как субъективный идеализм и волюнтаризм. Кроме этого, А. Шопенгауэра считают одним из создателей европейского иррационализма. Он критиковал диалектику Г. В. Ф. Гегеля, его историзм, но был и противником материализма в философии.

В докторской диссертации, а затем и в главном философском труде «Мир как воля и представление», он обратился к кантианству; универсальным принципом философии объявил волюнтаризм: все в окружающем мире определяется волей. Шопенгауэру принадлежит и так называемый «логический закон достаточного основания», согласно которому философия должна опираться не на объект, как у материалистов, и не на субъект, как у субъективных идеалистов, а только на представление, которое является фактом сознания. Именно представления, а не объективная действительность и не познающий субъект делятся на объект и субъект.

В основе объекта представлений лежит закон достаточного основания, распадающийся на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия – для пространства и времени;

• закон причинности – для материального мира;

• закон логического основания – для познания;

• закон мотивации – для действий человека.

Окружающий мир, следовательно, сводится к бытию, причинности и логическому основанию; этот мир и есть представление объекта.

Представление субъекта, по Шопенгауэру, имеет следующую структуру: это сознание человека, которое осуществляет познавательный процесс через:

• непосредственное познание;

• отвлеченное (рефлективное) познание;

• интуицию.

Иррационализм отвергает логические связи в природе, восприятие мира как целостной и закономерной системы, критикует идею развития. Мир – это хаос, он разрознен, не имеет никакой целостности, внутренних закономерностей, законов развития, он неподконтролен разуму и подчинен не ему, а аффектам, страстям, эмоциям и, в конечном счете, воле.

Следовательно, мир един, но существует двояко, и задача философии разобраться в этом. Мир дан человеку в представлениях, в опыте, а это, по Шопенгауэру, означает, что субъект находит свое соответствие в предмете, в самой действительности, а предмет, наоборот, находит свое отражение в субъекте. Быть субъектом – это означает только то, что иметь предмет. Быть предметом – это означает только то, что быть познанным. Эти рассуждения А. Шопенгауэра весьма близки к кантовским отношениям между «вещами в себе» (ноуменами) и «явлениями этих вещей в себе нам» (феноменами).

Окружающий мир – это только мир представлений в сознании человека, его сущность не «вещь в себе», но воля. Следовательно, мир – это не единство «вещей в себе» и «явлений этих вещей в себе нам», как утверждал Кант, а единство мира представлений и мира воли.

Как у человека воля определяет его поступки, так и мировая (всеобщая) воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, изменения и движения предметов, возникновение новых предметов. Шопенгауэр утверждает, что воля всеобща: она присуща не только живым предметам, но и неживым, в которых она существует в виде бессознательной или дремлющей воли. Следовательно, мир – это и сама воля, и реализация воли. Воля, во-первых, лежит в основе сознания; во-вторых, она является сущностью всех вещей, как живых, так и неживых.

Тотальный пессимизм в философии А. Шопенгауэра проявляется в том, что само существование мира является источником зла и страданий, мир не потому зол, что он является таковым, а не другим, он зол по своей сущности. Вина мира обусловлена самим его существованием: зло первично по отношению к добру, оно однородно в своей структуре. Представляют интерес взгляды А. Шопенгауэра относительно смерти человека. Эти его рассуждения позже будут очень близко воспроизведены в философии экзистенциализма. Человек постоянно живет в страхе перед смертью и действует под гнетом этого ожидания смерти и знания о ее неизбежности. Однако человек не согласен с этой очевидной и безоговорочной истиной о неизбежности смерти – он пытается победить ее. Для того чтобы облагородить ее, сделать ее лучше, возможно, даже прекраснее, человек изобретает такие понятия, как отечество, народ, свобода, героизм и т. п. Хотя этот мир и является худшим из возможных, А. Шопенгауэр и в этом мире ищет некоторые нравственные ценности: он сторонник сильной власти, противник революции, защитник личной свободы человека. Он одновременно и консерватор, и защитник либерализма (сказывается влияние отца, который считал английский либерализм образцом в сравнении с прусским деспотизмом).

А. Шопенгауэра в философии можно характеризовать и как представителя эмпиризма (он утверждал, что основанием всякого знания является опыт), и как представителя трансцендентного идеализма (он утверждал, что знание касается предметов, объектов субъективно упорядоченных, а само представление – это единство субъекта и объекта).

Философия А. Шопенгауэра, как и философия жизни в целом, оказала заметное влияние на многие позднейшие направления неклассической философии: на экзистенциализм, на марксизм с его абсолютизацией роли субъективного фактора – сознательной деятельности людей – в превращении возможности в действительность в жизни общества; на эмпириокритицизм с его утверждением, что мир – это комплекс ощущений; на психоанализ с его акцентом на исследование психики, сознания; на позитивизм, феноменологию и др.

Фридрих Ницше
(1844–1900 гг.)

Фридрих Ницше – немецкий философ (его предки были поляками по фамилии Нецки; свои польские корни признавал впоследствии сам Ф. Ницше).

Родился в г. Рёккен в семье священника. Его мать тоже была из семьи священника и, естественно, детство Фридриха Ницше проходило в глубоко религиозной семье, а родители хотели видеть в нем продолжателя семейной традиции – будущего служителя церкви. Однако уже в гимназические годы у молодого Фридриха появились сомнения в истинности религии и достоверности Библии. Он выделялся среди ровесников серьезностью, замкнутостью, стремлением к уединению, а одноклассники, в свою очередь, сторонились его из-за несомненных успехов в учебе, а также из-за его увлеченности декламированием религиозных стихов. Религиозная обстановка в семье и соответствующее воспитание все же не сказались на выборе Фридрихом Ницше жизненного пути. Хотя после гимназии он и поступает сначала на теологический факультет, но затем все же переводится на филологический факультет Боннского, а позже Лейпцигского университетов. Уже в студенческие годы он являл собой образец трудолюбия и усердия. Именно в это время он проделал настолько глубокие научные исследования, что получил рекомендацию одного из профессоров на работу в Базельский университет (Швейцария) в качестве профессора. Ницше было в это время 25 лет.

В Базельском университете он работал до начала франко-прусской войны 1870 года, в которой принял участие в качестве добровольца, прослужив непродолжительное время санитаром. Службу оставил по состоянию здоровья и вернулся к преподавательской работе. Примерно к 30 годам у Ф. Ницше проявились первые признаки душевной болезни. Это вынудило его оставить преподавательскую деятельность. Последующие годы он посвятил творческой работе: писал книги, жил и мыслил над будущими произведениями, и это при постоянной головной боли, бессоннице, при почти полной потере зрения. Надеясь поправить свое здоровье, Ницше переехал в Италию, некоторое время жил в Турине. Он умер в возрасте неполных 56 лет из-за кровоизлияния в мозг 25 августа 1900 года.

В философской эволюции Ф. Ницше можно отчетливо выделить три периода.

В первый период он увлекался классической античной философией и учением А. Шопенгауэра. В это время у него складываются дружеские отношения с композитором Р. Вагнером. Ницше пишет свое первое произведение – «Рождение трагедии из духа музыки». Ему только исполнилось 28 лет. Он анализирует и сравнивает два начала бытия и культуры: «дионисийское» – жизненное, буйное, эмоциональное и «апполоновское» – созерцательное, интеллектуальное. В результате этого сравнения Ф. Ницше приходит к выводу, что идеалом жизни и творчества может быть только равновесие этих двух начал.

На втором этапе своего творческого пути Ф. Ницше отходит от занятий философией и историей античной философии и увлекается точными, естественными науками. Он изучает и анализирует психологические основания нравственных ценностей западной культуры и ее истоков – культуры Древней Греции. Этот этап можно характеризовать как позитивистский (в определенной мере). Он стремится отстраниться от рационализма в теории познания, от представления о мире как о некоторой упорядоченной системе и приходит к выводу, что понятия философии и частных наук – это не итог некоторой рациональности, деятельности разума, а символы мира, такие, например, как «жизнь», «воля к власти». В теории познания Ф. Ницше утверждал, что знание – субъективно и случайно, что не существует знания, которое было бы объективно неизменным. Человеческий разум фальсифицирует познаваемый мир, каждое слово и понятие в каком-то смысле деформируют действительность, и это особенно касается понятий философии, которые, по мере их употребления, все дальше и дальше отходят от того, что они когда-то обозначили. «Воля к власти» становится центральным понятием в его мировоззрении. «Воля к власти» – это страсть, инстинкт самосохранения, это энергия, это бытие в его постоянной изменчивости.

Основные произведения Ф. Ницше этого периода: «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882).

К третьему периоду относится разработка Ф. Ницше идей о «воле к власти», «о вечном возвращении» (круговороте) и, наконец, о «сверхчеловеке». В идее «сверхчеловека» сочетается у Ницше культ сильной личности и его мечта о человеке будущего, освобожденного от всех пороков.

К этому периоду его творчества относятся произведения «Так говорил Заратустра» (1884), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887).

Ф. Ницше задумал написать фундаментальное произведение, которое объединило бы все его учение. По его замыслу оно должно было бы состоять из четырех частей. Первая часть – «Антихрист. Опыт критики христианства» – была написана и издана в 1888 году. Вторая часть – «Вольный дух: критика философии как нигилистического движения»; третья – «Имморалист: критика невежества самого фатального рода, повседневной морали»; четвертая – «Дионис: философия вечного круговорота».

В «Антихристе» Ф. Ницше критикует все мировые ценности (вплоть до христианской религии) и провозглашает необходимость замены всех этих ценностей на «жизненный поток».

Основным в учении Ф. Ницше является родственная А. Шопенгауэру философия жизни. Жизнь, по Ф. Ницше, – это мир в аспекте его данности познающему субъекту, это единственная реальность, которая только и существует для конкретного человека.

Ницше по-новому определяет цель философии: ее задача помочь человеку полностью, или, по меньшей мере, максимально реализоваться в жизни и адаптироваться, приспособиться к окружающему миру, в основе которого лежит воля. Ф. Ницше выделяет несколько видов воли: «воля к жизни», «воля внутри самого человека», или «внутренний стержень» человека, «воля к власти».

Философ считает, что именно «воля к власти» присуща в определенной степени каждому человеку, она почти тождественна инстинкту самосохранения и именно она движет и руководит поступками человека. Кроме того, Ф. Ницше формулирует тезис об экспансии человеческого «Я» во внешнем мире.

Философия Ф. Ницше – это, можно сказать, гимн «воле к власти». Только сильный человек способен реализовать эту волю. Ницше подвергает беспощадной критике рационализм, гуманизм, религию, мораль. Он считает, что мораль – удел слабого человека, и такому человеку нет места в мире. Превыше всего сила, и культура должна основываться не на морали, а на силе. Он скептически относится к познанию, к науке. Людям они бесполезны, для них гораздо важнее мифы, иллюзии. Только они могут помочь человеку приспособиться к жизни, к ее иррациональности, недоступности человеческому разуму.

Сформулированная Ф. Ницше идея «вечного возвращения» означает, что то, что существует в настоящем, уже было в прошлом бесконечное число раз и точно также будет бесконечное число раз повторяться в будущем. При этом он опирался на учение Гераклита и взгляды древнегреческих философов – представителей одного из направлений древнегреческой философии жизни – стоицизма. Существует вечное движение по кругу, в ходе которого происходит эволюционное изменение человека (этот мотив эволюционизма заимствован Ф. Ницше у Ч. Дарвина), общества и природы. Космология подчинена фатуму, судьбе, она ритмична, и это способствует спасению, поскольку по прохождении всего цикла изменений от рождения до смерти, все возвращается в мир таким, каким было. Затем все повторяется до бесконечности, следовательно, мы бессмертны, вечны, а все рассуждения относительно бессмертия души не представляют собой никакой ценности. Ницше отрицает всякую истину, кроме той, которая делает акцент на ценность жизни и на идеал сверхчеловека.

Ф. Ницше утверждал, что каждый человек имеет такую нравственность, обладает такой моралью, какова его натура, природа. Но эта натура может быть либо сильной, либо слабой, и отсюда Ф. Ницше выделяет два вида морали: мораль господ и мораль рабов. Первые ценят достоинство, честь, точность, расчетливость действий, безоговорочное и безоглядное стремление к достижению поставленной цели. Слабые люди ценят мягкосердечие, склонны все и всем прощать, они неуверенны в себе, в своих силах, сговорчивы, альтруистичны. Ницше утверждал, что его современники обладают именно моралью рабов, они вырождаются, деградируют, регрессируют. Причины такого состояния он видел в стремлении к равенству, свободе, а также во включении в нормы действующего законодательства и поведения людей нравственных ценностей.

Возвращаясь к первому произведению Ф. Ницше – «Рождение трагедии из духа музыки», в котором он говорил о необходимости равновесия дионисийского и апполоновского начал в культуре, можно сказать, что творческая эволюция взглядов Ф. Ницше привела его к выводу о необходимости приоритета в человеке дионисийского начала. Дионис для Ф. Ницше – это символ жизни как наивысшего блага. Бог, распятый на кресте, – это, по Ницше, символ жертвенности жизнью ради других благ. Это превращение жизни в средство вместо того, чтобы она была целью. Для Ницше, несмотря на возможную ценность этих других благ, такая позиция и отношение к жизни были неприемлемыми, и он эту позицию однозначно не одобрял.

Произведения Ф. Ницше были написаны прекрасным художественным языком, однако его взгляды не были поняты и по достоинству оценены и современниками, и последующими поколениями. Произведения Ф. Ницше часто написаны в форме притч, афоризмов и требуют значительных усилий воображения и воли. Правда, сам Ф. Ницше говорил о своих произведениях, что они написаны не для всех. Некоторые авторы обвиняли его в том, что он – предтеча национал-социализма в Германии; другие считали его сторонником семитов, поскольку он порвал дружеские отношения с Р. Вагнером, обвинив его в антисемитизме и национализме. Однако вряд ли эти обвинения имеют под собой веские основания. Известно, что после смерти отца и в силу слабого здоровья Ф. Ницше находился в зависимости от женщин – сначала от бабки, затем от матери и двух теток, наконец, от сестры. Сестра, с одной стороны, помогала ему, записывала его мысли, вела его переписку. Существует гипотеза, что она сокращала его произведения и даже фальсифицировала их в угоду собственным взглядам. Она была сторонницей А. Гитлера, считала его воплощением учения ее брата о сверхчеловеке и, возможно, внесла некоторые правки в произведения Ницше. Есть свидетельства, что она превратила последние дни жизни Ф. Ницше в ад. Удивительным является то, что Ницше, который воспевал силу, терпение, активность, настойчивость в достижении цели, сам был человеком физически слабым и тяжело больным.

Ф. Ницше – один из образованнейших людей в Европе XIX века. Его называли философом философов и философом нефилософов. Он оказал огромное воздействие на европейскую литературу и философию, в частности на такие направления классической философии, как феноменология, экзистенциализм, прагматизм и др.

Хотелось бы обратить внимание на еще одну особенность взглядов Ф. Ницше, которая часто остается вне поля зрения философов и недостаточно анализируется. Речь идет о понятии «рессентиментного человека» в его учении.

Термин «рессентимент» происходит от французского ressentiment – «недовольство, нежелание, обида». В философии, психологии и этике этим термином характеризуют такое психологическое явление, когда человеком создаются иллюзорные моральные ценности и даются соответствующие оценки существующим в обществе отношениям, которые для рессентиментного человека являются компенсациями собственного бессилия. Феномен рессентимента заключается в сублимации чувства неполноценности в особую систему морали, которая противопоставляется морали и ценностям «врага» (это социальный институт, социальная группа, отдельный человек), который для рессентиментного человека является источником его чувства неполноценности и слабости.

Рессентиментный человек формируется на базе таких эмоций, как мстительность, зависть, злобность, недоброжелательность, радость по поводу несчастья другого, язвительность и т. п., когда человек не может преодолеть эти эмоции, бессилен победить их. В этом случае наступает своеобразный перенос этих эмоций на других людей, в результате которого срабатывает рефлекс физической или моральной мести за унижение, и он замещается иллюзорными ценностями.

Основная идея теории рессентимента и рессентиментного человека в разделении морали на мораль достойную, присущую тем из людей, кого он называл сверхчеловеком, и мораль рабов, которой и присущ рессентимент. Вместе с тем именно рессентимент может быть, по мнению Ницше, корнем подлинной нравственности. «Восстание рабов в морали начинается с того, что рессентимент сам становится творческим и порождает ценности: рессентимент таких существ, которые не способны к действительной реакции, выразившейся бы в поступке, и которые вознаграждают себя воображаемой местью. В то время как всякая преимущественная мораль произрастает из торжествующего самоутверждения, мораль рабов с самого начала говорит Нет внешнему, иному, несобственному: это Нет и оказывается её творческим деянием…» – утверждает Ф. Ницше в «Генеалогии морали».

Сам Ницше в этом отношении личность противоречивая: с одной стороны, он, несомненно, личность сильная, обладающая соответствующей волей, но, с другой стороны, он сам осознавал свое физическое и психическое бессилие, почти полную зависимость от других.

Очень четко можно увидеть проявление таких эмоций, как мстительность, злобность, зависть в стихах Ницше, например:

Никто из нас не прав, – когда не замечает,
Как ранит та рука, которая щадит,
Как угнетает мысль, как грубо удручает,
Взяв милосердие за самый верный щит,
А этот щит плодит, лобзая преступленье,
Насилие и порок и слабому грозит,
У истины берет и мудрость, и значенье,
Нет, милосердие не добрый – злобный щит!
Он преступленью развязывает руки,
Дамокловым мечом он честности грозит,
Смеется над добром, когда наносит муки,
Да, милосердие есть ненадежный щит!

(Милосердие / Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра. – Кн. 1. – М.: Итало-советское изд-во, 1990. – С. 432).

Вильгельм Дильтей
(1833–1911 гг.)

Немецкий историк культуры и философ, один из создателей философии жизни. В. Дильтей родился в местечке Биберих под Висбаденом в семье верховного проповедника и декана при дворе герцога Нассау. Его отец как представитель рационального направления в протестантизме создавал в семье атмосферу религиозной просвещенности, поддерживал ранний интерес В. Дильтея к Канту и Лессингу. Следуя семейной традиции, после окончания гимназии Вильгельм поступает на теологический факультет Гейдельбергского университета, в 1853 г. сменил место обучения и отправился в Берлинский университет, бывший тогда центром научной жизни в Германии. Здесь он сосредоточивал свое внимание на изучении истории церкви, филологическом анализе религиозных текстов, истории и философии. Во время обучения в Берлинском университете В. Дильтей активно приобщился к немецкой исторической школе, в частности, занимался в историческом семинаре Л. Ранке, признанного основателя немецкой исторической науки.

После окончания учебы в Берлине В. Дильтей отправился в свой родной Висбаден, чтобы сдать квалификационный экзамен по теологии, который выдержал с лучшей оценкой, но вскоре вернулся в Берлин и занялся философией, совершив окончательный переход от теологии к философии, повторив путь, которым прошли немецкие идеалисты Фихте, Шеллинг, Гегель, позднее Хайдеггер. Два года он прослужил учителем в гимназии, чтобы обеспечить себе средства к существованию, затем стал зарабатывать научной публицистикой, одновременно работая над диссертацией; написал конкурсное сочинение о герменевтике Шлейермахера, за которое ему была присуждена двойная премия: за обширность исследования и основательность анализа. Это обеспечило ему возможность продолжить работу над диссертацией, не заботясь о куске хлеба.

В 1864 г. В. Дильтей был принят на службу в Берлинском университете в качестве приват-доцента философского факультета, в 1882 г. был приглашен к руководству кафедрой философии Берлинского университета, которую некогда возглавлял Гегель. В 1887 г. он был избран действительным членом Королевской Прусской Академии Наук. В. Дильтей умер внезапно 3 октября 1911, став жертвой эпидемии на курорте в Тироле.

Основные труды: «Введение в науки о духе. Критика исторического разума»; «Описательная психология»; «Возникновение герменевтики» и др.

Дильтей, как и другие представители философии жизни, начинает свое философствование с критики философии Г. В.Ф. Гегеля, который свел все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни к чистому мышлению, к абсолютной идее. Дильтей, в противовес Гегелю, предложил заменить гегелевскую абсолютную идею понятием «жизнь». Гегелевский тезис о тождестве мышления и бытия подчиняет бытие абсолютизированному мышлению. По мнению Дильтея, их надо поменять ролями.

Жизнь – это способ бытия человека в мире. В. Дильтей выделил основные принципы жизни: целостность, наличие многообразного духовного начала, неразрывность с внешним миром. Жизнь – это совокупность волевых актов, побуждений, чувств, непосредственно данных в виде переживаний; это совокупность всех психических процессов; это сфера духовной деятельности и проявления человеком своего творчества. Дильтей был убежден, что необходимо изменить предмет философских рефлексий: отказаться от схоластических споров о материи, сознании, диалектике и метафизике и сосредоточить все внимание на изучении жизни как специфического феномена во всех его проявлениях, стремиться «понять жизнь из нее самой», поскольку «нельзя выйти за пределы жизни», ибо первично человеческая жизнь дана в духовном историческом опыте самопереживания и самоосмысления.

Тезис В. Дильтея: «Что есть человек, говорит его история» – выражает суть его теории исторической рациональности. Мы в первую очередь субъекты истории, и лишь потом – субъекты познания. Философ отрицал понимание истории как предопределенного и закономерного процесса, имеющего прогрессивную направленность. Напротив, история – это цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Никто не может изменить ход истории.

В. Дильтей исходил из того, что реально существуют и находятся в противостоянии друг другу науки о природе и науки о духе. Науки о природе имеют в своей основе рациональное знание и обладают достоверностью своих выводов. Они опираются на частнонаучные и философские категории и направлены на поиск причин явлений и законов природы. Науки о духе – это знание совсем другого рода. В них важно не рациональное мышление, а интуитивное постижение сути, переживание отношений событий истории к текущей жизни, сопричастность субъекта предмету познания. Вообще говоря, даже понятие «наука», в принципе, неприменимо к такого рода знанию. Почему же В. Дильтей все же использует термин «наука о духе»? Его цель – поднять гуманитарное знание до уровня науки, выявить понятийный аппарат такого знания, определить некоторые его общие принципы и закономерности. Гуманитарное знание тогда приобрело бы более строгий вид и наукообразную форму. В основе гуманитарных наук лежит сама жизнь, которая выражается в связи переживаний, понимания и истолкования выражений этой жизни.

Анри Бергсон
(1859–1941 гг.)

Анри Бергсон родился в Париже. Образование получил в Высшей нормальной школе, где изучал философию. Работал преподавателем философии сначала в ряде провинциальных городов, а затем в Париже преподавал философию в гимназии, в Высшей нормальной школе, в которой сам учился раньше. В 1900 году получил кафедру в элитном учебном заведении Коллеж де Франс, которую возглавлял 14 лет. Является автором произведений «Смех» и «Творческая эволюция», которые принесли ему всемирную славу. Был членом Французской Академии. Состояние здоровья не позволило Бергсону продолжать преподавательскую работу в качестве профессора, и дальнейшую жизнь он посвятил творческой и политической деятельности.

А. Бергсон происходил из смешанной семьи: один из родителей был евреем, а другой англичанином. После оккупации Франции нацистами, Бергсон вынужден был по требованию властей зарегистрироваться в качестве еврея. Чтобы получить регистрационную карточку, ему пришлось долгое время простоять в очереди на морозе, в результате А. Бергсон сильно простудился, получил воспаление легких, которое и привело его к смерти в январе 1941 года. Кроме названных ранее книг, он является автором таких произведений, как «Очерк о непосредственных данных сознания», «Умственная энергия» и др.

В центре его учения лежит идея, что подлинным первоначалом мира является жизнь, которая представляет собою единство материи и духа. Сами по себе ни материя, ни дух ничего не значат, кроме того, что они являются составляющими жизни, ее элементами. Познать жизнь, постичь ее сущность можно лишь с помощью интуиции. Жизнь недоступна рациональному познанию. Только с помощью интуиции можно проникнуть в самую сущность жизни, и это единственный способ познания истины. Интуиция – это постижение жизнью самой себя. Бергсон призывает познающего человека к самонаблюдению, самосозерцанию. Разум способен познать только мертвые вещи. А. Бергсон противопоставил интуиции интеллект, который способен познавать не обладающие жизнью материальные объекты. Интуиция – это непосредственное переживание предмета, внедрение в его сущность.

Согласно А. Бергсону, жизнь – подлинная исходная реальность, она целостна и отличается от материи и духа. Основные сущностные проявления жизни – длительность, творческая эволюция, жизненный порыв.

Таким образом, у А. Бергсона, как и у Ф. Ницше и В. Дильтея, отчетливо выражена попытка представить жизнь как иррациональную сущность человека.

В социальных взглядах А. Бергсон различал, подобно К. Попперу, два типа государств – открытые и закрытые. В закрытых государствах (обществах) все подчинено интересам большинства, индивидуальное приносится в жертву общему, социальному, интересы общества выше личных интересов. Общество будущего другое, открытое. В нем интересы личности выше интересов общества, нравственные законы в иерархии ценностей стоят выше законов выживания рода.

Анри Бергсон, как и Ф. Ницше, был философом, обладающим литературным даром, язык его произведений яркий и образный. Такими же яркими были и его лекции. В аудиторию, где он читал свои лекции, приходили в назначенные часы не только студенты, но и парижская интеллигенция. Как профессор, он был, несомненно, человеком выдающимся, и представители высшего света считали необходимым побывать на его лекциях, это было модно. Дар А. Бергсона был оценен и в международном масштабе: ему была присуждена Нобелевская премия в области литературы 1927 года.

В отличие от своих предшественников – французских материалистов и атеистов, посвятивших больше внимания естественным наукам, опиравшихся в своих учениях на факты и выводы точных наук, А. Бергсон обратил внимание на роль сознания в познании, и особый акцент сделал на интуиции. Он критиковал традиционную теорию познания, интеллектуализм, в том числе и позитивистскую гносеологию. В теории познания он акцентирует внимание на психологии человека, на том, что человеческое сознание не может быть редуцировано, сведено к ощущениям, воображениям, представлениям. Психическая жизнь личности – это целостность, это длящийся процесс движения мысли от одного качества к другому благодаря человеческой памяти. Память, по мнению А. Бергсона, бестелесна и бессмертна. Он противопоставил свой интуитивизм рационализму и эмпиризму философии Нового времени. В философии А. Бергсона понятие жизни используется вместо понятия души, и таким образом он пришел к витализму. Во всех вещах существует жизненная сила (вспомним первого европейского философа Фалеса, которому принадлежит примерно тот же тезис; Фалес утверждал, что во всех вещах имеются демоны, что трактовалось многими историками философии как утверждение о наличии у всех вещей души).

Анализируя процесс познания, А. Бергсон выделил шесть деформаций, которые неизбежно вносятся в процесс познания, и поэтому познание не может считаться эффективным орудием постижения истины:

• во-первых, интеллект не может познать движущегося, изменяющегося, и поэтому он отвлекается от движения; как в кинематографе, он делит движение на недвижимые картинки, или, подобно Зенону, рассматривает движение как сумму дискретных временных отрезков, в каждый из которых летящая стрела покоится (парадокс Зенона – «Стрела»). Наука, таким образом, исследует движение и изменение как сумму составных его частей. Следовательно, разум, интеллект деформирует движение;

• во-вторых, разум, интеллект для познания целого разлагает его на части, поскольку не может познать эти части, когда они находятся в единстве;

• в-третьих, разум упрощает качества, он не может ухватить все богатство красок и качеств и поэтому отвлекается, абстрагируется от многих из них, сосредоточиваясь на тех качествах, которые понятны, просты и известны. Такое упрощение дает возможность науке формулировать такие законы, которые позволяют сравнивать различные предметы и явления и предвидеть их события, случайности;

• в-четвертых, разум воспринимает все явления со стороны количественной, а затем присоединяет свойства качественные. Для разума важнейшими свойствами являются размер и вес, а также пространственные характеристики и представления;

• в-пятых, разум рассматривает познаваемые вещи с позиций механицизма, он не способен охватить то, что живо, свободно, весь мир он рассматривает как единый механизм и только так и может познавать мир;

• в-шестых, разум познает всегда вещи в отношениях, в связях с другими вещами, он релятивирует мир, и отсюда познание не может быть полным, уверенным, так как действительность подвергается переформированию, она фальсифицируется разумом.

А. Бергсон обращает внимание на творческий характер протекания жизни. Жизнь, как и сознательная деятельность, представляет собой непрерывное творчество. Творчество – это создание чего-то нового, неповторяемого, того, чего еще не было. Поэтому предвидеть новую форму жизни не дано никому. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука посредством нашего интеллекта восстает против этого, ибо она оперирует тем, что повторяется. Поэтому наука не может охватить феномен жизни. Интуиция отвлекается от деталей и логических процедур и позволяет в одно мгновение схватывать изучаемый предмет в его самых общих существенных проявлениях. Философ, однако, покидает интуицию, как только ему сообщился ее порыв, он отдается вновь во власть понятий. Но вскоре он опять чувствует, что новое соприкосновение с интуицией становится необходимым. Диалектика недостаточна для познания, а именно это утверждала немецкая классическая философия (концепция Гегеля о единстве диалектики, логики и теории познания). Диалектика ослабляет интуицию, но она – диалектика – обеспечивает внутреннее согласие нашей мысли с самой собой. Интуиция же, если бы она продолжалась дольше нескольких мгновений, не только обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью, но и согласие между собой всех философов. Ведь истина только одна, и так она была бы достигнута.

Недостатки разума и интеллектуального познания влекут за собой то, что наука дает нам знание приблизительное. Это знание – только знак, символ действительности, но никогда не является истинным знанием этой действительности; такое знание не является ценным. Разум дает нам знание неполное, а только вероятностное. Полное знание может быть достигнуто исключительно с помощью интуиции. Такое познание более совершенно, чем познание рациональное, и это единственно истинное познание. С помощью интуиции мы можем познать действительность реальную, не фальсифицированную, живую и в ее целостности.

Таким образом, посредством интуиции происходит непосредственное внедрение сознания человека в сущность мира, а интуиция – это непосредственное переживание человеком предмета. По мнению А. Бергсона, в органическом мире имеет место эволюция, стержнем которой является жизненный порыв, творческое напряжение. Человек находится на острие творческой эволюции, но осознать этот факт дано не всем, а только избранным. Поэтому культура носит элитарный характер.

Заметим, что А. Бергсон, как и В. Дильтей и Ф. Ницше, не дает четкого определения жизни, и у него нет её четкого описания, а есть только описание жизни в наиболее существенных ее проявлениях. Такое нарочитое упрощение дает возможность науке формулировать законы, которые позволяют сравнивать различные предметы и явления и предвидеть их изменения, считал А. Бергсон.

Освальд Шпенглер
(1880–1936 гг.)

Немецкий философ-идеалист, представитель «философии жизни», публицист. Родился в небольшом городке Бланкенбурге в семье почтового чиновника. Был единственным сыном в семье, в которой было четверо детей. Когда Освальду было одиннадцать лет, семья переехала в Галле, где он начал изучать латинский язык. Образование получил в университетах Галле, Мюнхена и Берлина, где изучал математику. В 1904 году в Галле он защитил докторскую диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита». Трудовую деятельность начинает в качестве учителя в Гамбурге, затем работал в Мюнхенском университете, где преподавал студентам математику. Занятия публицистикой оставил после изъятия одной из его книг пришедшими к власти нацистами.

Основные труды: «Закат Европы» в 2-х томах (1918 и 1922); «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933).

Основу его взглядов составляют исследования мировой истории как смены независимых друг от друга культур, которые, как и живые организмы, переживают периоды зарождения, развития, становления и умирания. Он отрицает традиционную периодизацию мировой истории: Древний мир – Средние века – Новое время, т. к. эта периодизация имеет какой-то смысл для европейских народов, но никакого смысла для неевропейских обществ. Единство мировой истории, выраженное в ряде линейных концепций исторического процесса, О. Шпенглер предлагает заменить циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. О. Шпенглер выделяет девять видов таких уникальных культур: западную, китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Умирание культуры О. Шпенглер характеризует понятием цивилизация.

Свою концепцию истории Шпенглер, как когда-то И. Кант в отношении к своей теории познания, называет коперниканским переворотом. Вся предыдущая историческая наука была, по существу, историей Европы, и поэтому особенности европейской истории как бы переносились на другие страны мира. Европоцентризм Шпенглер сравнивает с птолемеевской концепцией строения Вселенной. В концепции истории Шпенглера заложена идея, что все культуры, все народы равнозначны в мире и в истории, ни одна из культур и ни один из народов не выделяются из всех остальных.

Философско-методологическая основа философии Шпенглера – философия жизни. В характеристике жизни он использует понятие «становление» (близкое к понятию жизнь) и понятие «ставшее». Становление и ставшее – это факт и предмет жизни. Главным действующим лицом и природы, и истории является душа. Душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. Жизнь – это процесс осуществления. В некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяется душа и мир, и две способности человеческого познания – рассудок и интуиция – могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже осуществлено. Наука постигает только часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Законом этого развития, по Шпенглеру, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, а судьба превращаться в причинно-следственную связь. Интуиция как высокая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок. Но и рассудок постигает причинно-следственную связь лишь частично, дает лишь некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому не может представить объективную истину. Наука, считает О. Шпенглер, существует лишь как форма приспособления к действительности. Это почти повторение взглядов Ф. Ницше. Шпенглер, развивая концепцию уникальности культур, их сменяемости, считал, что они ценностно-эквивалентны, равны по историческому значению, сходны по исторической судьбе. Они проходят одни и те же фазы развития, которые сходны у всех культур; они похожи по длительности существования (примерно 1000 лет) и темпам развития; гомологичны (подобны) даже по историческим событиям, происходящим в этих культурах. О. Шпенглер, таким образом, является критиком классического историзма.

Познание культур, по мнению О. Шпенглера, невозможно с помощью абстрактного научного познания, а основано на непосредственном «чувстве жизни». Рационализм и соответствующая ему западная цивилизация означают деградацию высших духовных ценностей европейской культуры. Она неудержимо катится к закату. Эта культура обречена на гибель.

Эти исследования О. Шпенглера, как кажется на первый взгляд, относятся, прежде всего, к культурологии, к истории, однако его произведение «Закат Европы» сугубо философская работа, которая дает философское обоснование взглядов автора на мир. Здесь можно заметить некоторое влияние на него работ Ф. Ницше и В. Дильтея. Главная идея трактата подобна взглядам названных авторов. Речь идет о разграничении сферы науки, которая, по Шпенглеру, есть предмет человеческого рассудка, а история – предмет человеческого созерцания, здесь не нужны доказательства, математические и логические формулы, а необходимо только интуитивное проникновение в глубинную сущность явлений, как считает О. Шпенглер. При этом он сознательно формирует свою концепцию истории, показывая, что метод истории другой, историка нельзя вырастить, историками не становятся, ими рождаются. Историк, прежде всего, созерцает дух в себе.

В «Закате Европы» О. Шпенглер неожиданно высказал, тезис близкий к солипсизму: весь мир, вся природа существует только в том случае, если существует познающий субъект. Но сам автор проходит мимо этого тезиса, не замечая его философского содержания и возможных оценок его взглядов как субъективно-идеалистических.

Философия О. Шпенглера не стремится быть доказательной, рациональной. Главное для него созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров; объективной истины не существует. Взгляд на мир – это всегда мировоззрение, а не истина, считал О. Шпенглер, поэтому и история может быть сведена к представлениям о ней. Нельзя говорить об объекте без субъекта, без человека; действительность сводится к субъективным переживаниям действительности.

* * *

Философия жизни – это противовес абстрактному гегельянству и одностороннему механицизму современного естествознания, это попытка обратиться к проблеме человека, рассмотреть душу человека как свой центральный пункт (В. Дильтей), создать теорию духовной жизни, это размышления о смысле жизни и ценности человеческой жизни, в основе которой практические – социально-этические и аксиологические проблемы. Философия жизни опиралась на отрицании преувеличенной роли разума и рассудка в рационалистических концепциях человека, присущих философии Нового времени. В философии жизни была предпринята попытка представить волю, интуицию и другие нерациональные проявления человека как его сущность. Её основные черты – иррационализм, интуитивизм, антиинтеллектуализм привели к тому, что в 50-ые годы ХХ века философия жизни потеряла свое значение как самостоятельное направление неклассической философии, но она сохраняет свою роль как важная составляющая в ряде направлений этой философии, особенно в экзистенциализме и философской антропологии. Разработанная в философии жизни интуитивистская методология наук о духе по-прежнему используется как методология некоторыми теоретиками философии истории и философии культуры.

Раздел 2
Позитивизм и его разновидности

Историки философии утверждают, что начало современной философии относится к тридцатым годам XIX века. К этому времени в философии, да и во всей науке в целом, происходят радикальные изменения, наиболее существенным выражением которых был отход от идеализма и познавательного романтизма, от веры в безграничные возможности человеческого разума, в его способности достичь абсолютного знания о мире. Именно в этот период начинает формироваться позитивный способ мышления, который впервые обосновал Огюст Конт.

В 1830 году во Франции Огюстом Контом (Auguste Conte) был подготовлен и начал выходить из печати 6-томный труд «Курс позитивной философии», а несколько позже увидел свет его же четырёхтомник «Система позитивной политики». Эти работы обозначили новый этап в развитии философии, её переход от классической философии к философии неклассической.

Огюст Конт
(1798–1857 гг.)

Огюст Конт родился в г. Монпелье во Франции, образование получил в Парижской политехнической школе, где изучал математику, физику, астрономию. Он не имел систематического философского образования, однако естественно-математическое образование и увлечённость философией позволили ему занять весьма заметное место среди выдающихся философов XIX–XX веков. Его трудовая деятельность началась в качестве секретаря известного французского утопического социалиста Анри де Сен-Симона, у которого О. Конт прослужил около шести лет. После разрыва с Сен-Симоном Конт вернулся в свою Alma mater в качестве преподавателя. По политическим взглядам он примыкал к радикальной буржуазии и поэтому приветствовал революцию во Франции 1848–1849 гг., которая, как известно, носила буржуазно-демократический характер.

Философия О. Конта была реакцией на предельно широкую абстрактность философии Г. В. Ф. Гегеля, а также на сверхоптимистический характер теории познания Нового времени, поэтому исходным пунктом позитивистской философии как раз и стала критика и преодоление этих двух основных тезисов предшествующей философии.

Сам термин «позитивизм», в понимании О. Конта, означал «опирающийся исключительно на эмпирический опыт, освобождённый от любых допущений, от вероятностного». Новая наука, и философия в частности, считал Конт, должна быть основана на новой, универсальной методологии. Эта методология должна быть позитивной, безошибочной и вести исследователя дорогой истины. Вопросы о первичных причинах, об абсолютном основании бытия, его началах, о соотношении материи и сознания и другие подобные вопросы совершенно неразрешимы, и, по мнению Конта, могут быть лишь плодом спекуляций. Новая наука должна опираться только на факты и исключительно на факты, не должна даже пытаться выходить за пределы того, что дано человеку в опыте. Из науки необходимо исключить мировоззренческие проблемы, которые Конт называет метафизическими.

Науку, философию, людей не должны интересовать вопросы «Для чего?», «Почему что-то существует?», ибо на эти вопросы дать ответы принципиально невозможно. И наука, и, в частности, философия должны заниматься исключительно поиском ответов на вопросы «Как?», «Как существуют вещи?». Только эти вопросы отсылают исследователя к конкретному бытию, к доступным человеческому опыту вещам и доступным опыту отношениям между вещами.

Следовательно, по О. Конту, термин «позитивный» означает:

• точный, верный, научный;

• освобождённый от любых допущений, домыслов, химер, спекуляций;

• служебный, пригодный, полезный, приносящий пользу;

• реальный, творческий, относящийся исключительно к фактам.

О. Конт, как и другие представители позитивистской философии, стремился к поиску правил и критериев, говорящих о том, какого вида знания могут считаться научными, являются результатом научных исследований. Эти правила могут быть сведены к следующим:

• феноменологическое, согласно которому при познании действительности мы можем регистрировать в науке только то, что можно обнаружить в опыте;

• номиналистическое – только единичные вещи обладают самостоятельным бытием, а содержащиеся в научных теориях общие научные понятия и абстракции – это только пустые названия, за которыми не скрываются реально существующие вещи;

• отрицание познавательной ценности в предписаниях, запретах и оценках, таких, как добро, благо, зло, прекрасное, преступное и т. п. Поскольку эти оценки и понятия недоступны человеку в опыте, постольку они не имеют права на существование в науке;

• единство в науке, или правило физикализма, – единство способов и методов исследования, а это означает, что в грядущем будет существовать только одна наука – физика. Физика – это наука всех наук, она вооружает все другие науки физикалистской научной терминологией. Согласно физикализму, всем наукам должна быть предписана одна модель изучения и описания действительности, та, что присуща физике.

Позитивисты стремились определить, какого типа проблемы и вопросы вообще могут быть предметом науки, а какие не могут даже ставиться ни перед наукой, ни перед философией.

В основе позитивистской философии, отцом которой считается О. Конт, лежат также достижения естественных наук и уверенность в позитивной роли этих наук в прогрессе человечества, а также некоторые идеи утопического социализма.

Таким образом, согласно О. Конту, подлинная наука должна опираться исключительно на чувственный опыт, а её задачи состоят в описании фактов и установлении закономерностей с помощью индукции. Он отрицает ценность теории познания, объявляет ненужными, бессодержательными сомнения в существовании внешних вещей, утверждая, что здравый смысл, рассудок уже давно отмёл такие сомнения и соответствующую философию. О. Конт отрицал логику как науку, поскольку, по его убеждению, исследование абстрактных форм мышления, оторванных от фактов, не представляет никакой ценности.

Следовательно, предметом философских исследований могут быть задачи исключительно энциклопедические, т. е. синтез, обобщение того, что достигнуто в частных науках, а также проблемы классификации наук и исследование их взаимных отношений.

Характеризуя историю становления человеческого мышления, О. Конт выделил три фазы его развития.

Первая – теологическая фаза – хронологически охватывает период Древнего Мира и средневековья, когда все природные явления объяснялись деятельностью надприродных, сверхъестественных сил (политеизм и монотеизм, т. е. признание многобожия или единого Бога).

Вторая – метафизическая фаза, в которой вера в Бога заменена абстрактными понятиями и общими идеями о качествах, якобы присущих предметам;

Третья – позитивная фаза, когда на место спекулятивных идей пришло знание о фактах, их связях и закономерностях, т. е. наука в это время освободилась и от теологии, и от метафизики.

О. Конт – создатель социологии как науки. Он поставил социологию в один ряд с фундаментальными науками и сформулировал некоторые законы и принципы социологии как науки. Среди этих законов и принципов эмпиризм, позитивизм и физикализм, что вполне естественно вытекает из сформулированных им же правил и признаков научности. Как и в философии, в социологии О. Конт опирался на эмпирические факты и их связи, игнорировал поиск трансцендентных причин и таких же интерпретаций. О. Конт сформулировал ряд гипотез о законах развития семьи и общества, дифференцировал социологию на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика занимается исследованиями ограниченных во времени социальных явлений (семьи, касты, классов, организаций, государств, науки) в их взаимосвязи и взаимообусловленности. Социальная динамика, по мнению О. Конта, должна исследовать движущие силы развития общества, такие, как экономика, географическая среда, природные и климатические условия и т. д. Однако, по его мнению, главной движущей силой развития общества являются идеи, мысли, взгляды, сознание людей.

В развитии философии позитивизма историки философии выделяют четыре этапа.

Первый этап охватывает период с 30-х до 90-х годов XIX века. Наряду с О. Контом, взгляды которого мы рассмотрели, к этому этапу относят философские учения Герберта Спенсера (1820–1903), Эмиля Дюркгейма (1858–1917) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Этот этап называется ещё первым позитивизмом.

Второй этап (от 90-х годов XIX века до конца 20-х годов XX века) называется иначе вторым позитивизмом, или эмпириокритицизмом. Наиболее выдающимися представителями этого этапа историки философии считают Рихарда Авенариуса (1843–1896) и Эрнста Маха (1838–1916).

Третий этап (от 30-х годов до середины XX века) называется неопозитивизмом, или логическим позитивизмом. К представителям этого этапа развития позитивистской философии относятся, в частности, Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970), Бертран Рассел (1872–970), Людвиг Витгенштейн (1889–1951).

Четвёртый этап (с конца 50-х годов XX века до настоящего времени) носит название постпозитивизма. Среди представителей этого этапа развития позитивизма наиболее известными являются Карл Раймунд Поппер (1902–1994) и Томас Кун (1922–1996).

Рассмотрим основные тенденции и развитие идей позитивистской философии на каждом из этих этапов.

Первый позитивизм. Мы уже изложили основные взгляды основателя позитивистской философии О. Конта.

Герберт Спенсер
(1820–1903 гг.)

Английский философ и социолог, родился в Дерби в семье преподавателей. Обладая слабым здоровьем, школьное образование получил в домашних условиях. С 13 лет воспитывался в семье дяди, который определил его на учёбу в Кембриджский университет, однако Г. Спенсер не окончил университет и вернулся домой в семью. С 17 лет начал работать школьным учителем и активно заниматься самообразованием. У него были хорошие способности к математике, и это дало ему возможность занять должность инженера на железной дороге в Бирмингеме. Правда, низкая зарплата не обеспечивала потребностей молодого Спенсера, и он решил попробовать свои силы в журналистике в качестве помощника редактора еженедельника «Экономист». Таким образом Г. Спенсер поправил своё материальное положение, и, главное, у него появилось достаточно свободного времени для творческих занятий.

Первое крупное произведение Спенсера «Социальная статистика» увидело свет в 1848 году. Однако эта работа, написанная никому не известным автором, не привлекла к себе внимания публики, и попытки Спенсера распространить книгу по подписке провалились. Автор, неся финансовые убытки, все же продолжал писать и издавать новые произведения. Только после 50 лет к нему пришли известность, слава и популярность. Он много путешествовал, хотя преимущественно жил в Лондоне, и упорно работал над главным в его жизни научным трудом, который увидел свет за несколько лет до кончины автора. Этот труд назывался «Система синтетической философии».

Герберт Спенсер, подобно Огюсту Конту, понимал философию как науку, обобщающую знания, которые получены в конкретных, частных науках. Именно этот высокий уровень синтезированности знаний и отличает, по его мнению, философию от других наук. Он считал, что существует познаваемый и непознаваемый мир, и к последнему он относил «первоначальную причину» мироздания.

Как и О. Конт, который считается основоположником социологии, Спенсер не только интересовался этой наукой, но и внёс в неё значительный личный вклад. Можно отметить особую трактовку Спенсером общества. Общество, по его мнению, аналогично живому организму. В обществе существуют дифференцированные органы, которые различаются по функциям; также можно выделить и функции, которые выполняют различные социальные институты. Закон естественного отбора, действующий в живой природе, согласно которому выживает наиболее приспособленный, действует, по Спенсеру, и в обществе. Наиболее приспособленными являются общества, разделенные на классы по аналогии с подобной дифференциацией, имеющей место в природе. Одно из произведений Г. Спенсера носит название «Психология», что свидетельствует о его интересе к психологическим проблемам и психологии, которая в это время начала формироваться и активно развиваться.

Джон Стюарт Милль
(1806–1873 гг.)

Английский философ, экономист и социолог, родился в Лондоне в семье, в которой было 10 детей. Отец его занимал видное положение в Ост-Индской компании. Он был, несмотря на занятость, очень внимательным родителем, а у Джона и единственным учителем. Особенностью семейного воспитания у Миллей было взаимообучение детей, старшие или те, кто обладал большими знаниями, передавали их младшим или менее знающим. Домашнее обучение Джона по сложности и увлечённости самостоятельным добыванием знаний превосходило университетские требования. В 17 лет он увлёкся политикой, в частности, активно участвовал в пропаганде борьбы с социальной несправедливостью и даже подвергся аресту. Отец устроил его мелким чиновником в ту же компанию, в которой работал сам. Ценой больших усилий Джону удавалось совмещать работу с дальнейшим самообразованием и уделять внимание творчеству. Сначала это были статьи, затем вышли в свет фундаментальные произведения – «Система логики» и «Основы политической экономии». Особое место в его наследии занимает написанное им совместно с женой эссе «О свободе». Милль избирался членом парламента Великобритании, участвовал в разработке нового избирательного закона.

Значительное место в творчестве Дж. Ст. Милля уделено проблемам социальной философии. До настоящего времени Милля называют одним из теоретиков демократического устройства государства. Мы кратко рассмотрим его эссе «О свободе». В этом эссе речь идёт не о свободе личности, а о свободе гражданина или о границах власти, государства, общества и возможных вмешательствах властей в свободу личности. В предшествующей философии деятельность власть предержащих трактовалась как сила, необходимая для хорошо функционирующего общества, но одновременно грозная для гражданина. Властитель необходим для организации защиты общества от внешнего и внутреннего врага. Защищая мир, он мог, однако, превысить свои полномочия и стать тираном, замечал Дж. Ст. Милль. Поэтому, по мнению мыслителя, власть правителя должна быть в какой-то степени ограничена.

Одним из основных элементов демократии являются гарантия толерантности и право для людей поступать так, как они желают, развивая свои потребности и интересы, отличные от потребностей и интересов большинства. Это состояние характеризуется понятием «индивидуализм».

Дж. Ст. Милль, пожалуй, первым сформулировал тезис о потенциально возможной агрессии большинства по отношению к меньшинству. Большинство может стать тираном и не дать реализоваться интересам индивидуумов. Дж. Ст. Милль в связи с эти замечает, что мнение большинства не является законом, даже неписаным. Мнение большинства может быть ошибочным, оно может опираться на старые традиции, предрассудки, может быть «подсказано» большинству с помощью, как сейчас говорят, «административного ресурса». Милль обосновывает тезис о том, что в демократическом государстве обязательно должна существовать оппозиция, а борьбу властей с ней оценивал как зло. Во-первых, взгляды оппозиции, отличающиеся от мнения большинства, могут быть истинными. Можно привести множество примеров из истории, когда мнение большинства было ошибочным. Во-вторых, ошибочное мнение может быть скорректировано в открытой дискуссии. Мудрым человеком является тот, кто выслушает обе стороны, исследует их доказательства и только после этого примет решение, какая из этих сторон права. Если с ходу отрицать любой тезис оппозиции без такого анализа, то никогда не удастся заменить заблуждение истиной. В-третьих, отказ кому бы то ни было в праве высказать своё мнение равнозначен признанию собственной безошибочности. Однако, замечает Дж. Ст. Милль, таких людей не существует, никто не владеет монополией на истину. Наконец, в-четвёртых, мнение, которое не совпадает с нашим, не может быть отброшено без того, чтобы оно не было выслушано, ибо даже если оно и неистинно, в нём всё же могут содержаться элементы истины.

Дж. Ст. Милль отрицал универсальный характер законов социологии, полагая, что они обладают лишь объяснительным потенциалом. По его мнению, все общественные явления суть порождения человеческой натуры. Он является сторонником психологизма в социологии, в отличие от О. Конта и Э. Дюркгейма, бывших сторонниками социологизма. Так, Э. Дюркгейм, также представитель первого позитивизма, обосновывал несводимость социальных явлений к биопсихической природе человека. Социальные факторы, по его мнению, обладают внеиндивидуальным бытием, но могут оказывать принудительное воздействие на человеческую личность.

Второй позитивизм, или эмпириокритицизм. Философия позитивизма, начало которой было положено О. Контом и другими философами в 90-е годы XIX века, была продолжена Э. Махом и Р. Авенариусом, которые хотели эпистемологически, т. е. опираясь на теорию познания, исследуя взаимосвязи между познанием, познаванием и действительностью, доказать, почему необходимо исследовать исключительно факты. Этот этап развития позитивизма, как мы уже отметили ранее, получил название эмпириокритицизма, что означает «критика опыта».

Рихард Авенариус
(1843–1896 гг.)

Рихард Авенариус родился в Париже, высшее образование получил в Германии, в Лейпциге, однако работал сначала в Лейпциге, затем в Швейцарии, в Цюрихе, где он с 1877 года был профессором университета. Авенариус считается основателем эмпириокритицизма. Согласно эмпириокритицизму, в основе философии должен лежать критический опыт. Эта философия представляет собой разновидность субъективного идеализма: все предметы и явления окружающего нас мира представлены в качестве комплекса ощущений. Следовательно, изучение мира возможно исключительно как опытное исследование ощущений человека.

Основные произведения Р. Авенариуса – это «Философия как мышление о мире сообразно принципу наименьшей траты сил», «Критика чистого разума», «Человеческое миропонятие».

Авенариус утверждал, что все противоречия в философии, включая борьбу между материализмом и идеализмом, происходят из неправильного деления на внутренний и внешний человеческий опыт. На самом деле между ними не существует никакого различия. Вне нашего мышления не существует никакой реальности: без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта. За точку отсчёта в его философии принимается анализ естественного понимания мира, содержание которого составляют два элемента: «Я» и «Не-Я», «Я» и «окружающая среда». Будучи сторонником субъективного идеализма, Р. Авенариус утверждал, что нет предмета («объекта») без субъекта, неправомерно деление мира на внешний и внутренний, а есть только опыт, который должен быть принят в качестве первичной категории.

Задача философии, по Авенариусу, состоит в создании единого научного взгляда на мир. Существует только одна действительность, не внешняя и не внутренняя; она включает в себя содержание человеческих впечатлений, «чистого опыта». Из человеческого знания нужно исключить тезисы метафизические, теоретико-познавательные. Наука может и способна описывать мир, притом как можно более экономичным способом, сводя новые впечатления к уже известным и создавая понятия максимально общие и объёмные. Наука не должна заниматься, например, фактами психическими, поскольку о них она не может знать ничего уверенно. Не существует никакого метода, с помощью которого можно было бы что-либо сказать о психических фактах, поскольку невозможно быть одновременно и объектом, и субъектом познания. Авенариус вообще отрицает психическое явление как качество или процесс, происходящий в душе, которая понимается как нечто отличное от тела. Всё, что не возникает из опыта, Авенариус отбрасывает и считает метафизикой.

По мнению Авенариуса, всякая наука должна соответствовать следующим требованиям:

• синтезировать и упорядочивать знание, которое касается повторяющихся свойств и отношений предметов, чтобы быть способной сформулировать законы;

• оперировать понятиями, которые относятся к предметам, взятым из опыта.

Так понятая наука позволяет принять философию в качестве науки, но тогда и только тогда это будет единая теория, объединяющая в целое знание о мире. Это такая философия, которая будет одновременно монистическим взглядом на мир и которая сможет обеспечить естественное стремление человеческого разума к истине. Авенариус считал ошибочной концепцией дуализм психического и физического, материального и духовного.

В чём же смысл понятия «эмпириокритицизм», в чём, собственно, состоит критика опыта? Речь идёт о желании создателей этого учения отделить опыт от «посторонних примесей». Так, Р. Авенариус считал, что:

• не соответствует действительности то, что содержание познания всегда соотносится с предметом познания. В познавательном акте находятся следы предшествующих актов познания, поэтому нужно согласовать старое знание с новым и сделать на основе этого согласования выбор истинного;

• опыт является результатом комбинации наблюдений. Необходимо обращать внимание на то, что в нём является результатом опыта, а что привнесённым, посторонним, примесью;

• абсолютное противопоставление психического и физического, т. е. их дуализм, является заблуждением; это ошибочная концепция;

• человек, познавая в опыте мир, совершает ошибку интроекции, т. е. как бы вложения образов вещи в мнимое внутреннее психическое; убеждение, что мы можем отличить вещи от образов этих вещей в себе, что у каждого человека образ вещи существует как врождённый образ вещи до опыта, ошибочно;

• существует принципиальная координация представления во мне и свидетельств, полученных извне. Это убеждение следовало из тезиса, что действительность не существует сама в себе, объективно, она зависит от субъекта.

Научные понятия (категории), законы, гипотезы, теории – это сокращения, экономящие человеческий опыт, усилия исследователя, способствующие сохранению социальной памяти и передаче приобретённого опыта. История науки доказывает, что наука бережёт умственные усилия и человеческий опыт. Человек в деятельности должен опираться на ранее полученное знание, начинать с опыта, анализируя как его достижения, так и заблуждения, и опираться на то, что было уже проверено.

Эрнст Мах
(1838–1916 гг.)

Эрнст Мах – австрийский физик и философ, родился в Моравии. В 26 лет стал профессором физики в Граце, затем профессором физики и ректором немецкого университета в Праге, а позже профессором физики Венского университета. Избирался в парламент Австрии.

Известно, что в конце XIX – начале XX веков философия и физика переживали кризис, и Э. Мах предпринял попытку преодолеть этот кризис при помощи субъективно-идеалистической интерпретации понятий этих наук. Он утверждал, что все представления о вещах и их свойствах относительны и субъективны по происхождению, т. е. не существует общих для всех людей понятий, у каждого человека должны быть свои понятия. Мир – это комплекс ощущений человека, субъекта, а задача науки – описать эти ощущения. Человеческие ощущения – это единственная реальность, а все абстракции, понятия, определения, образуемые с помощью мышления, нужны исключительно для приспособления людей к миру друг друга. Следовательно, мышление – это способ биологического приспособления человека к миру.

К основным работам Э. Маха можно отнести «Анализ ощущений и отношение физического к психическому», «Познание и заблуждение», а также ряд исследований по физике.

Э. Мах утверждал, что наука – это попытка экономного обращения с опытом. Она «срывает волшебный покров с вещей», разрушая наши иллюзии. Всё незнакомое и необычное, по утверждению Маха, оказывается лишь частным случаем хорошо знакомого способа связи между данными опыта. Познание, как утверждал философ, – это лишь процесс прогрессивной адаптации человека к среде, а разногласия между мыслями и фактами или разногласия между мыслями являются источниками проблем. Природа не содержит «причин» и «следствий», в ней всё просто «случается». В основании явлений располагаются ощущения, факты чувственного мира, которые сопряжены с соответствующими чувствами и настроениями человека. Природа – это и не «вещь в себе», и не «объективная реальность». Он отрицал субстанции, а вещи рассматривал как комплексы неразложимых элементов (как цвет, форма) и ощущений. Именно они конституируют тела, а не наоборот. Эти элементы не принадлежат ни к сфере физического, ни к сфере психического. Понятием «элемент» Мах хотел заменить понятие «ощущение».

Представители эмпириокритицизма Э. Мах и Р. Авенариус, критикуя теорию интроекции, деление мира на внешний и внутренний, отрицая дуализм объекта и субъекта, материи и духа, считали, что они преодолели противоречие материализма и идеализма и создали научную философию – эмпириокритицизм, победившую материализм и идеализм, поставившую на место фундаментальных категорий материи и сознания понятие опыта.

Учение Авенариуса о принципиальной координации и введение наряду с «Я» и «не-Я» центрального члена этой координации «сверх-Я», или Бога, – это попытка уйти от обвинений в солипсизме, а также показатель непоследовательности субъективно-идеалистической философии и Авенариуса, и Маха.

Таким образом, второй позитивизм, или эмпириокритицизм, – это субъективно-идеалистическое учение. Все предметы, явления окружающего мира – это лишь «комплексы ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как эмпирическое исследование человеческих ощущений. Так как человеческие ощущения имеют место во всех науках, то философия должна быть интегративной наукой, достоверной наукой об ощущениях человека. Задача философии – перевести научные понятия на язык ощущений (например, масса существует не сама по себе, а лишь как то, что человек ощущает массой). Эмпириокритицизм в силу его субъективно-идеалистического характера и близости к солипсизму не получил широкого распространения. Кроме этого, он частично расходится с принципами позитивистской философии.

Третий позитивизм или неопозитивизм. Начало третьего этапа развития позитивистской философии обычно связывают с созданием Венского кружка в Венском же университете. Это объединение многих европейских учёных не только и даже не столько философов, сколько представителей точных наук – логиков, математиков, физиков, интересующихся естествознанием, проблемами методологии науки. Руководителем этого научного кружка в Венском университете начиная с 1922 года был Мориц Шлик (Moritz Schlick), немецкий философ, математик и физик.

Помимо его коллег по университету, к работе кружка постепенно удалось привлечь многих известных учёных европейского и мирового уровня. Они формально не входили в состав Венского кружка, не были постоянными участниками проводимых семинаров, но сыграли большую роль в усилении идей позитивизма, особенно в логической его форме. Среди таких учёных необходимо назвать Бертрана Рассела и Альфреда Н. Уайтхеда – авторов одного из самых значительных трудов в области математики и логики XX века «Принципы математики», а также Людвига Витгенштейна, автора «Логико-философского трактата». К Венскому кружку принадлежали также Рудольф Карнап, Курт Гёдель, Отто Нейрат, какое-то время был близок к нему Карл Поппер, примыкали польские математики Львовско-Варшавской научной школы во главе с Казимиром Твардовским.

Очень важным моментом в деятельности этого объединения учёных, представителей обновлённого позитивизма, который в XX веке обрёл форму неопозитивизма (логического эмпиризма), стал 1929 год. В этом году был обнародован программный документ Венского кружка под названием «Научное мировоззрение». В нём была подвергнута острой критике вся предшествующая философия, названная метафизикой, и было предложено создать новую философию, которая приобрела бы действительно научное содержание.

Какие же принципы были положены в основу манифеста логического эмпиризма?

1. Программная цель логического эмпиризма – радикальная унификация науки в виде физикализма, о содержании которого мы уже писали раньше. Однако было предусмотрено различие в применении физикализма в зависимости от разделения наук на синтетические и аналитические, а также признание математики и логики аналитически-аксиоматическими науками. Математика и логика, как было подчёркнуто представителями логического эмпиризма, не опираются на опыт и не дают позитивного знания о мире.

2. В манифесте содержалась критическая часть, некоторые историки философии даже называли её разрушающей и уничтожающей. В ней утверждалось, что вся предшествующая философия не имеет никаких позитивных достижений. Начиная с древности в философии всё время рассматриваются одни и те же проблемы, всё те же вопросы и продолжаются те же споры вокруг них. Не существует никаких истин, которые можно было бы признать достижениями философии: ничего не исследовано, ничего не достигнуто, ни до чего никто в философии не дошёл. Философия содержит множество спорных положений, доктрин, концепций, школ, систем, каждая из которых защищает собственное мнение, не признавая истинность других. Такая философия – это пустая игра, потеря времени, деятельность бессодержательная и бессмысленная, которой не стоит дальше заниматься.

3. На место старой метафизической философии необходимо поставить новую, подлинно научную философию. Эта новая философия, несмотря на то, что она должна быть научной, не должна быть собственно наукой, похожей на другие науки. Её задачей не должно быть познание действительности, объяснение мира, создание позитивного знания. Эти задачи должны решать специальные науки, такие, как физика, химия, биология и т. д., каждая из которых занимается исследованием определённой части, фрагмента действительности, опираясь на факты, подтверждённые опытом, и должна давать позитивное знание об этом фрагменте действительности. Все опытные науки были объединены термином, заимствованным у И. Канта, – синтетические. Эти науки в совокупности должны полностью охватить действительность как возможный предмет научных исследований.

4. Кроме опытных наук, существуют науки аналитические – математика и логика, которые не опираются на опыт и задачей которых не является познание действительности. Это науки формальные, называющиеся также аксиоматическими или аналитическими. Теоремы этих наук не касаются действительности, а относятся к произведениям языка и логики, применяемым для усиления логических определений. Истинность теорем математики и логики гарантируется правильностью определений, аксиом, правильностью формальных преобразований и логических выводов.

5. Философия, не будучи наукой опытной, исследующей действительность, также не относится к группе наук формально-аналитических. Согласно взглядам неопозитивистов, философия – это вообще не наука, а деятельность, целью которой является поиск значения. Это специфический, присущий только философии род деятельности, основанный на оказании помощи опытным наукам в их стремлении к поиску истины о действительности.

6. Конкретно вспомогательную роль философии по отношению к частным наукам неопозитивисты видели в логическом анализе языка науки, который заключается в выяснении значения понятий и суждений опытных наук и устранении из этих наук тех из понятий, которые не имеют опытного происхождения и содержания.

Таким образом, в неопозитивизме философия была сведена к выполнению исключительно методологических функций для потребностей других наук. Среди её задач обозначены поиск и исследование методов обоснования науки, поиск адекватных методов постижения истины и устранения заблуждений, и, главное, философия должна выполнять функцию, которую можно определить как интеллектуальный надзор. Этот надзор сводится к исследованию смысла понятий и утверждений других наук и, что ещё более важно, к исследованию содержательности вопросов и проблем, рассматриваемых частными науками. Необходимо устранять такие из них, которые вообще нецелесообразно ставить и пытаться решить, поскольку они по своей сути неразрешимы или лишены научного смысла.

С учётом программных требований наиважнейшей задачей новой (научной) философии стало устранение из науки слов, выражений, понятий, не имеющих смысла, т. е. не верифицируемых в опыте. Представители третьего позитивизма разработали достаточно развитую концепцию, позволяющую выяснить, на чём основывается смысл этих понятий и вопросов, а также практические процедуры, позволяющие проверить, имеем ли мы в каждом конкретном случае дело с понятиями и вопросами, обладающими смыслом и, следовательно, имеющими право оставаться в границах науки, или же речь идёт о понятии или вопросе, лишённом смысла, и таких не должно быть в науке, ибо они принадлежат метафизике (как её понимали позитивисты).

Таким критерием определения наличия смысла у понятий, суждений и вопросов неопозитивисты предложили считать верификацию, согласно которой слова, понятия, суждения и вопросы имеют смысл тогда и только тогда, когда их можно верифицировать, т. е. проверить опытным путём. Иначе говоря, когда можно опытным путём (способом) подтвердить это суждение, или предложить опытную процедуру поиска ответа на поставленный вопрос, или, как полагал К. Поппер, найти доказательства его фальсификации или неистинности.

Во времена, предшествующие II Мировой войне, одним из самых существенных намерений неопозитивистов стало желание создания единого научного языка для всех частных наук. Это единство научной терминологии, по мнению представителей неопозитивизма, гарантировало бы и единство науки. Таким языком мог стать, по их мнению, язык физики, к которому должны были быть сведены языки всех частных наук. Эта программа получила название физикализма. И она была, пожалуй, самой сомнительной и наиболее критикуемой идеей логического эмпиризма. Неопозитивисты считали, что существует довольно убедительное преимущество языка физики по отношению к языкам других наук, поскольку понятия этой науки относятся к понятиям пространственно-временным, которые являются точно измеряемыми и относящимися к интерсубъективному опыту. Они были убеждены, что это является чем-то вполне возможным и практически выполнимым, что возможен перевод терминологии всех опытных наук на термины физики.

Попытки реализации программы физикализма подвергались острой критике, однако имели и положительный результат, т. к. способствовали появлению новых научных теорий, в частности, бихевиоризма в психологии; появилась новая социология, которая опиралась на методы точных социальных исследований и измерений.

После изложения программы реформы философии и науки, основных положений третьего этапа развития позитивистской философии считаем необходимым привести краткие сведения из жизни и творческого наследия наиболее известных представителей логического эмпиризма.

Мориц Шлик
(1882–1936 гг.)

Мориц Шлик родился в семье аристократов-протестантов. В 18 лет начал учёбу в Берлинском университете, где изучал физику под руководством известного учёного Макса Планка. Уже в 1904 году, то есть в 22 года, защитил докторскую диссертацию по оптике и начал работу вузовского преподавателя в Ростоке. Через некоторое время стал профессором того же университета как физик, а с 1922 года получил должность профессора философии уже в Венском университете. Именно он стал создателем и руководителем научного семинара, в котором обсуждались самые значительные проблемы развития философии и наиболее яркие философские произведения. Этот семинар сыграл важную роль в формировании и развитии позитивистской философии в форме неопозитивизма. Умер М. Шлик в результате покушения на его жизнь со стороны психически больного бывшего своего студента, причём это было уже не первое покушение на него со стороны этого студента. Венский кружок, о котором мы уже писали, распался, и не только по причине смерти его руководителя, но и из-за того, что министерство образования Австрии отказывало в выделении ставок профессора философии тем учёным, которые являлись исследователями в области точных, естественных наук. Большинство участников этого кружка эмигрировали в США и Великобританию, где получили возможность широко распространять свои взгляды. В результате, например, в Англии, возникла школа логического позитивизма. Начало этой школе положила книга А. Айера «Язык, истина и логика».

Самому М. Шлику принадлежит разработка метода верификации, под которым австрийский философ понимал эмпирический метод, в результате которого мы принимаем значение какого-либо предложения науки, если знаем, что понятие или утверждение, содержащееся в этом предложении, можно проверить в чувственном опыте. Устанавливая тождество значения и способа его верификации (т. е. проверки), мы указываем, по мнению М. Шлика, единственный способ проверки научности какого-то понятия. Если же это понятие не поддаётся верификации (опытной проверке), то оно бессодержательно и его необходимо удалить из этой науки. М. Шлик подчёркивал, что многие понятия существовавшей до сих пор философии, такие, как душа, свободная воля и другие, невозможно верифицировать, а следовательно, эти понятия не научные. Из философии вообще необходимо удалить все мировоззренческие проблемы. Именно логический анализ языка науки, по мнению М. Шлика, должен стать предметом философии. И только понятия математики и логики, хотя и не являются опытными, истинны по необходимости, по определению. Они являются тавтологиями, поскольку ничего не утверждают и ничего не отрицают о вещах, существующих в мире.

Рудольф Карнап
(1891–1970 гг.)

Рудольф Карнап родился в Германии, в городке неподалёку от Бремена. Образование получил во Фрейбургском и Йенском университетах в области математики и физики. Участие в I Мировой войне прервало его обучение в Йене, но после войны он возобновил учёбу в университете. Докторскую диссертацию Карнап защитил по философии математики и начал преподавательскую карьеру в должности приват-доцента Венского университета. Был активным участником Венского кружка, а после смерти М. Шлика возглавил его работу. В 1931 году получил кафедру в немецком университете в Праге.

После прихода к власти нацистов эмигрировал в США. Работал в Чикагском, Принстонском, затем Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе в должности профессора, почти полностью занимающегося научными исследованиями.

Основные произведения Р. Карнапа: «Логическое построение мира», «Логический синтез языка», «Исследования по семантике», «Логические исследования вероятности» и др.

Уже по названиям его работ можно увидеть, что Р. Карнап является представителем логического позитивизма. Интерес к этим исследованиям появился у Р. Карнапа благодаря его учителю, известному математику Г. Фрёге, а также благодаря Б. Расселу и Л. Витгенштейну – представителям английской школы логики и неопозитивизма.

Главной задачей философии Р. Карнап считал совершенствование понятийного языка науки средствами математики и логики. Ему принадлежат также исследования в области индуктивной логики.

По мнению Р. Карнапа, философия – это и не теория, и не система, но только метод, и служит она вычленению содержательных понятий. Эту мысль он сформулировал в работе, названной весьма определённо и конкретно: «Победа над метафизикой через логический анализ языка». Наряду с исследованиями в области философии неопозитивизма он проводил исследования в области вероятностной, модальной логики, а также активно занимался разработкой проблем семантики – науки о значении понятий языка. Эти работы Р. Карнапа значимы и в наше время.

Бертран Рассел
(1872–1970 гг.)

Крупный учёный в области логики, математики, истории философии, социологии, видный общественнополитический деятель, лауреат Нобелевской премии в области литературы. Родился в аристократической семье. Его отец, виконт Эмберли, избирался членом Британского парламента, а дед был министром в правительстве при королеве Виктории, участвовал в разработке избирательного законодательства страны. Бертран в детстве испытал значительное влияние своей бабушки, что особенно сказалось на формировании его демократических взглядов. У бабушки он жил с 4 лет жил после ранней смерти родителей. Она много внимания уделяла образованию внука. Уже в раннем возрасте он овладел французским и немецким языками. Образование своё начал в Тринити-колледже при Кембриджском университете, где занимался философией, изучал труды И. Канта и Г. В.Ф. Гегеля.

После окончания колледжа Рассел увлёкся логикой и добился в ней выдающихся успехов. В частности, в 1903 году он в соавторстве с Альфредом Нортом Уайтхедом опубликовал фундаментальный труд «Принципы математики».

К основным работам Рассела можно отнести «Наше познание внешнего мира» (1914), «Философию логического атомизма» (1918), «Анализ духа» (1921), «Анализ материи» (1927), «Человеческое познание, его сфера и его границы» (1948), «Историю западной философии» (1948).

В студенческие годы Б. Рассел увлекался философией И. Канта и Г. Гегеля, позже он обратился к наследию Платона, в котором его больше всего привлекло учение о мире эйдосов и мире вещей, то есть платоновская система объективного идеализма с ярко выраженным рационализмом. Затем Рассел стал сторонником английского эмпиризма и считал единственно реальными «чувственные данные». Позже он допускал, что наряду с субъективной реальностью существуют и некоторые факты объективной действительности. В области социальной философии Рассел отрицал наличие каких-либо закономерностей истории и утверждал, что общество развивается под влиянием человеческих страстей и чувств.

Многогранной была его общественно-политическая деятельность, которая носила международный характер и была известна во всём мире. Б. Рассел был одним из инициаторов Движения за запрещение ядерного оружия, некоторые свои работы он посвятил критике русского антисемитизма; многочисленные произведения были посвящены борьбе против войны США во Вьетнаме. Он неоднократно осуждал израильскую агрессию против арабов, выступал против экологических преступлений. Во время Карибского кризиса был посредником между лидером США Дж. Кеннеди и лидером СССР Н. Хрущёвым.

Б. Рассел был скептиком по отношению к проблеме существования Бога, утверждал, что не видит повода, чтобы верить в божественное существование. Он написал книгу «Почему я не христианин», в которой провёл критический анализ аргументов многих мыслителей относительно существования Бога. Был сторонником необходимости существования мирового правительства, т. е., говоря современным языком, сторонником глобализма, и утверждал, что препятствием на пути создания такого мирового органа управления являются национальные границы.

Его непоследовательный субъективный идеализм и допущение существования элементов объективной реальности – результат занятий математикой и философией математики. Он отмечал, что математика была бы невозможной как наука без признания объективной действительности, и пришёл к реалистической теории, согласно которой вещи существуют независимо и от ощущений, и от разума.

Философию Б. Рассел рассматривал как посредницу между теологией и наукой. Философия исследует, как он полагал, такие проблемы, в решении которых не удалось достичь ясности. При этом она апеллирует к разуму, а не к авторитетам, традициям или сверхъестественному. Между наукой и теологией, по мнению Б. Рассела, существует ничейная территория, которая подвергается атакам с двух сторон; это и есть территория философии. Рассел считал, что сила философии заключается в опоре на математику. Философия применима для анализа понятий частных наук. Философия – это не следствие частных наук, она не является и их королевой, не стоит над науками, напротив, она является основанием для этих наук посредством движения к ясным понятиям, категориям. Таким образом, мы здесь можем довольно отчётливо увидеть трактовку философии в полном соответствии с неопозитивистской концепцией предмета и задач философии.

Если его ученик Л. Витгенштейн утверждал, что философия изучает не мир, а представления, мнения, описания этого мира, то Б. Рассел всё же постепенно пришёл к выводу, что философия за этими описаниями видит действительность. Следовательно, по Расселу, действительно реальными являются наши ощущения, упорядоченные разумом, они составляют основу нашего познания и его источник. Если брать их в целом, то они своеобразные атомы, соединённые в целое с помощью логических конструкций. Это, конечно, всё ещё выражение субъективно-идеалистических взглядов. Однако, рассуждая далее, Б. Рассел приходит к выводу, что всякое материальное бытие существует независимо от человеческого сознания и действительный мир имеет структуру логических атомов. Следовательно, у Б. Рассела описываются логическими конструкциями и разум, и материя, и время, и пространство. Материю он понимает как множество ощущений, а разум как совокупность воображений. Материя, таким образом, оказывается менее материальной, а дух менее духовным, чем это обычно считают материалисты и идеалисты. Эта мысль всё же больше сближает его взгляды со взглядами Э. Маха, нежели со взглядами материалистов.

Людвиг Витгенштейн
(1889–1951 гг.)

Людвиг Витгенштейн родился в Вене в семье крупного промышленника. Уже в детстве у него проявились способности к математике, увлекался он также техникой и философией. Учился вначале в технической школе, а затем на инженерном факультете университета в Манчестере, не завершив образование в котором, он перевёлся в Кембриджский университет. Был учеником Б. Рассела. Полученное после смерти отца крупное наследство использовал в благотворительных целях, был известным меценатом, поддерживал деятелей литературы и искусства. Участвовал в боевых действиях в годы I Мировой войны, попал в плен. Некоторые исследователи утверждают, что именно в плену у Витгенштейна возник замысел его самого значительного научного труда – «Логико-философского трактата», опубликованного в 1921 году. Среди его работ можно выделить «Заметки по основаниям математики» (1953), «О достоверности» (1969) и др. Л. Витгенштейн – автор широко распространённого ныне понятия «картина мира».

Л. Витгенштейн жил в Голландии, Австрии, а с 1929 переселился окончательно в Великобританию, работал в Тринити-колледже. В годы II Мировой войны, хотя ему было уже 50 лет, исполнял свой гражданский долг, работая санитаром в военном госпитале, совмещая эту работу с преподавательской. Он был очень вдумчивым преподавателем, любимым студентами. Он учил их умению улавливать тончайший смысл слов и понятий, аналитической деятельности, глубокому владению логикой. Его принципом стал девиз: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно».

Л. Витгенштейн – один из создателей (вместе с Б. Расселом) аналитической философии, в которой он развивал убеждение своего учителя и коллеги о том, что средствами анализа человеческого языка являются математика и логика. Всё человеческое знание, по его убеждению, можно свести к системе простых предложений и выразить языком математики и логики. Эти простейшие предложения Витгенштейн называет логическими атомами. Структура человеческого знания, которая выражена логическими атомами, проецируется на систему мироздания. Всё, что противоречит этой структуре, непознаваемо. Он был уверен, что объективная действительность не существует, а корни противоположного мнения лежат в неправильном употреблении языка.

В основном своём произведении – «Логико-философском трактате» – Л. Витгенштейн утверждал, что структура мироздания определяет структуру языка. Позднее он отказался от этой мысли и пришёл к прямо противоположному выводу: структура нашего языка определяет структуру мироздания, действительности. Витгенштейн считал, что философские проблемы имеют свою причину в непонимании логики нашего языка. Если Б. Рассел считал логику наукой о законах мышления, то Л. Витгенштейн видел в логике формы самой действительности. Логика, по его мнению, является не просто наукой, а наукой исключительной, абсолютной и последней (в смысле – завершающей) в системе наук. Цель философии – логическое разъяснение мысли; логика же – это не теория, а деятельность, её результат не философские тезисы, но их ясность. Вся философия, по мнению этого мыслителя, должна быть критикой языка. Поскольку философия не является одной из естественных наук, постольку она не способна генерировать истинные предложения, а способна осуществлять их логический анализ.

Витгенштейн отверг мировоззрение, согласно которому человек понимался как обладатель собственного сознания, противоположного внешнему миру, человек сам является внешним по отношению к этому миру, а также свободно манипулирующим вещами этого мира. Мир, по мнению мыслителя, – это совокупность вещей и явлений, которые невозможно точно описать. Будучи позитивистом, он был убеждён, что «О чём нельзя сказать, о том нужно молчать». Это была последняя фраза его «Логико-философского трактата».

Таким образом, на третьем этапе развития позитивизма философии ещё более категорично было «отказано» в способности исследовать действительный мир, стало практически общепринятым считать философию не наукой о действительности, а наукой о науке, исследующей методологию научного познания. Философия была редуцирована до положения технологии научного познания. К концу 50-х годов XX века стало понятно, что программа реформы науки в целом, и философии в частности, невыполнима: невозможно устранить из науки мировоззренческие проблемы, невозможно сузить её предмет до науки о науке. Началась критика неопозитивизма, раздавались голоса о необходимости смягчения его радикальных установок. Всё это привело к формированию четвёртого этапа в развитии позитивистской философии, получившего название постпозитивизма.

Четвёртый позитивизм, или постпозитивизм. В значительной степени возникновение постпозитивизма было реакцией на кризис логического эмпиризма. Многие философы пришли к выводу о невыполнимости программы реформы науки, намеченной представителями Венского кружка. Видную роль здесь сыграл Карл Поппер, который сам утверждал, что он «убил логический позитивизм». Термином постпозитивизм принято объединять идеи группы философов, которые исследовали общие проблемы методологии науки. Наиболее известными среди них являются К. Поппер, П. Фейерабенд, С. Тулмин, Т. Кун, У. Куайн, И. Лакатос.

Новый этап в развитии позитивистской философии, с одной стороны, опирался на прежние её установки – эмпиризм и логику, а с другой стороны, поставил задачу создать теорию научной рациональности, которая позволила бы чётко разделить науку и ненаучные формы мыслительной деятельности. Эта задача была сформулирована К. Поппером как проблема демаркации, т. е. проблема разделения научной и ненаучной деятельности человека. Постпозитивизм осуществил эволюцию от решения проблем, поставленных неопозитивистами, к признанию этих проблем неразрешимыми или бессмысленными. Постпозитивисты сформулировали новые проблемы.

1. Взаимоотношение философии и науки. Неопозитивисты, по существу, отрицали философию как науку, выполняющую методологическую функцию по отношению к частным наукам и утверждали: «Наука – сама себе философия». Мировоззренческие проблемы они объявили не имеющими смысла, псевдопроблемами. В постпозитивизме вновь была признана эвристическая ценность философской онтологии для науки (К. Поппер); осознано сходство между философскими дискуссиями и дискуссиями представителей частных наук в связи с конкуренцией «парадигм» в кризисные периоды развития науки (Т. Кун). Постепенно были реабилитированы и мировоззренческие проблемы с оговоркой, что они должны решаться теми же аналитическими методами, с помощью которых эти проблемы критиковались неопозитивистами (У. Куайн).

2. Главной целью постпозитивизма было объявлено исследование развития научного знания, взамен ранее сформулированной неопозитивистами цели исследования структуры научного знания (языка, понятий). Постпозитивизм отходит от признания приоритетности логического исследования к истории науки. Среди вопросов, которые интересуют постпозитивистов, можно выделить следующие:

• как возникает новая теория?

• как она добивается признания?

• по каким критериям можно сравнить научные теории, как родственные, так и конкурирующие?

• возможно ли понимание между представителями альтернативных теорий?

3. Заметно изменилось отношение представителей постпозитивизма к философии, оно стало заметно мягче. Нет в постпозитивизме обязательной взаимосвязи между истинностью теории и её верифицируемостью; не обязательно исключать неверифицируемые понятия и суждения из науки и философии; нет жёсткого противоречия между общим смыслом науки и её языком.

4. По мнению постпозитивистов, наука развивается не линейно, а скачкообразно, имеет взлёты и падения, но в тенденции можно заметить её прогрессивное развитие, направленность к росту и совершенствованию знания. Среди важнейших проблем, которые были и продолжают оставаться в центре внимания современных постпозитивистов, можно выделить следующие:

• проблема фальсификации: следует ли отказаться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, неистинных фактов;

• проблема правдоподобия научных теорий, поиск критериев для проверки этого правдоподобия;

• проблема научной рациональности, т. е. попытки установить, что такое рациональность в отношении к науке;

• проблема соизмеримости научных теорий, поиск критериев соизмеримости и родственности научных теорий;

• проблема понимания между представителями альтернативных научных теорий, нахождения точек соприкосновения между ними.

Постпозитивисты трактовали прогрессивное развитие науки как процесс целенаправленного движения к истине. Прогресс науки в их понимании – это увеличение её эмпирического содержания, т. е. способности научных теорий предсказывать научные факты (И. Лакатос), или расширение возможностей решать теоретические проблемы. Т. Кун утверждал, что науки не нуждаются в прогрессе иного рода.

Карл Раймунд Поппер
(1902–1994 гг.)

Карл Раймунд Поппер родился в Вене, образование получил в Венском университете, где изучал психологию и математику, при этом серьёзно увлекался философией. Работал в клинике психоаналитика А. Адлера, где занимались психологической помощью подросткам. Затем был учителем математики и физики в школе. Докторскую степень по психологии получил в 1928 году.

Карл Поппер был евреем по происхождению, поэтому после прихода к власти нацистов он эмигрировал в Новую Зеландию, где получил работу преподавателя колледжа при Кентерберийском университете. После окончания II Мировой войны К. Поппер вернулся в Европу и поселился в Великобритании. Получил должность в известной во всём мире Лондонской школе экономики и работал там до середины 70-х годов XX века. Был членом Королевского научного общества (аналог национальной академии наук), очень активно участвовал в научной жизни. Стал одним из наиболее влиятельных философов XX века, опубликовавшим произведения в области социальной и политической философии. Ряд его работ посвящён критике классического понятия научного метода. Значительное место в его исследованиях занимают работы, посвящённые проблемам демократии и социального критицизма, среди них – «Открытое общество и его враги» (1972). Проблемам научной методологии посвящены «Логика и рост научного знания» (1935), «Нищета историцизма» (1945).

К. Поппер внёс существенный вклад в разработку принципов научного познания. Ввёл так называемый «критерий Поппера», с помощью которого можно определить, является научная теория или гипотеза научной или не является. На место принципа верификации Поппер предложил принцип фальсификации: только та теория научна, которая не может быть принципиально отвергнута опытом. Он утверждал, что догму значения и смысла и порождаемые ею псевдопроблемы можно устранить, если в качестве критерия демаркации применить критерий фальсифицируемости, то есть, по крайней мере, ассиметричной или односторонней разрешимости. Поскольку все научные теории носят вероятностный характер и содержат ошибочные суждения, они могут быть опровергнуты. По мнению К. Поппера, именно выдвижение, разработка и опровержение научных теорий обеспечивает прогресс науки.

К. Поппер считал, что существует три мира: физический, мир состояний сознания и мир объективного знания, которые, однако, не связаны друг с другом. Он утверждал, что не существует объективных законов развития общества, был противником исторического метода исследования, критиковал марксизм.

Социально-философские идеи Поппера были изложены в книге «Открытое общество и его враги». Он определял «открытое общество» как такой тип социальной организации, в рамках которой утверждаются и развиваются социальные институты, содействующие свободе тех, кто не ищет выгоды. Он делает вывод о том, что социальный прогресс – это движение от обществ закрытых к открытым. По его мнению, в закрытых обществах господствует монизм, тоталитаризм, а в открытых – плюрализм и демократия. Первые общества закрыты для изменений в области нравственных, правовых, культурных установлений, а общества открытого типа динамичны, мобильны, способны меняться в связи с изменением обстоятельств, соответствующих новым временам.

Томас Кун
(1922–1996 гг.)

Американский философ, историк и теоретик науки, родился в США в г. Цинциннати в еврейской семье. Учился в Гарварде, там же некоторое время и работал в лаборатории радио. После защиты докторской диссертации начал работать профессором истории науки в университете Беркли, а через три года – в Принстонском университете.

Самое известное произведение Т. Куна – «Структура научных революций» (1962). Т. Кун выделил два периода в развитии науки. Первый, названный автором «нормальной наукой», характеризуется тем, что в науке решаются конкретные задачи, вырабатываются конкретные приёмы и методы, которые поддерживаются и которыми руководствуется некоторая группа учёных. Научное знание в этот период успешно развивается, а затем достигает определённой границы, за пределами которой в рамках принятых догм, методов, приёмов, правил справиться с возникшей проблемой оно не может.

Второй период в развитии науки Т. Кун называет «революционным»: старая удобная стратегия научных исследований рушится и должна уступить место новой. Примеров таких научных революций много, и среди них Т. Кун называет возникновение теории относительности.

Прогресс в науке, по мнению Куна, возможен только в рамках нормального периода в развитии науки, однако каждый такой нормальный период должен начинаться с отбрасывания старых догм. Научные революции Кун называл сменами парадигм. Ход научной революции включает три этапа:

1) нормальная наука – каждое новое открытие поддаётся объяснению с позиций господствующей теории;

2) экстраординарная наука, или кризис в науке, – появление аномалий (необъяснимых фактов). Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. В науке появляется множество противоборствующих научных школ;

3) научная революция – формирование новой парадигмы.

Понятие «парадигма» у Т. Куна прошло несколько этапов в своём формировании. Сначала он понимал парадигму как теорию, классическую книгу, принципы которой в течение долгого времени не оспариваются. Это, например, «Физика» Аристотеля, «Начала» И. Ньютона. Это своеобразный набор правил и стратегий исследования, а также правил интерпретации полученных результатов. Ярким примером парадигмы, по Куну, является школьный учебник.

Взгляды К. Поппера и Т. Куна составляют две основные линии развития постпозитивизма. Для линии Поппера (его мысли продолжил И. Лакатос) характерно внимание к проблемам эпистемологии, отсутствие крайнего скепсиса, и, в целом, позитивное отношение к научному знанию. Линия Т. Куна (его идеи развивал П. Фейерабенд) – это полный скепсис по отношению к научному знанию. Здесь больше внимания уделяется социальным и политическим аспектам развития науки, а для некоторых представителей характерен антисциентизм, подчёркивающий ограниченность возможностей науки.

* * *

Философия позитивизма и в настоящее время остаётся достаточно популярной в научной среде университетской общественности. Многим представителям точных наук и естествознания импонирует её связь с логикой, математикой, физикой, внимание к исследованию языка науки средствами логики, то, что она считает язык науки главным средством, благодаря которому человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.

Позитивизм тесно связан с другими направлениями современной неклассической философии – феноменологией, герменевтикой, которые, подобно логическому позитивизму, аналитической философии, занимаются анализом текстов, языков, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключённой в знаках.

Однако начиная со второй половины XX века позитивизм постепенно всё больше внимания уделяет проблемам истории развития науки и закономерностям этого развития, а эти проблемы в той или иной степени возникают перед каждым представителем научного сообщества и соответственно привлекают внимание к позитивистской философии.

Позитивизм, который возник как альтернатива крайнему рационализму гегелевской философии, сам на протяжении своего развития всё больше обращался к рационализму. Согласно исходному тезису о том, что философия – наука, синтезирующая знание, полученное в частных науках, в позитивизме формировалась идея, что всё можно познать, суммируя отдельные достижения дифференцированного знания.

Раздел 3
Марксистская философия

Марксистская философия была разработана Карлом Марксом (1818–1883) при участии Фридриха Энгельса (1820–1895) и является составной частью более широкого учения, называемого марксизмом, включающего, наряду с философией, экономическую теорию и марксистскую идеологию, т. н. научный коммунизм. В лекции мы остановимся на анализе нескольких основных идей именно философии марксизма.

С одной стороны, марксистская философия является частью европейской классической философии, поскольку разделяет ее рационалистическую ориентацию, оптимистическую веру в науку и научно-технический прогресс, в возможность познания мира и его законов. С другой стороны, марксистская философия может рассматриваться как направление неклассической философии, поскольку пыталась разработать концепцию нового человека, общества, социального прогресса.

Марксизм как целостное учение, начиная с его возникновения в 40-х годах XIX века и особенно в XX веке, подвергался постоянной критике, объявлялся антигуманным, тоталитарным, сектантским учением, возникшим «в стороне от столбовой дороги развития человечества», а с другой стороны, он имел много приверженцев, наоборот, считавших его демократическим, гуманным, революционным. Следует отметить, что основная критика марксизма была все же направлена против марксистской экономической науки и, главное, против соответствующей идеологии, а особенно против воплощения этого учения в практике социалистических преобразований в ряде государств. В этом смысле марксистская философия более последовательна, она представляет целостную философскую систему, основанную на нескольких взаимосвязанных идеях, часть которых является несомненным движением философской мысли, а другие ограничены, имеют относительную ценность или, как показало время, ошибочны. В лекции мы остановимся, прежде всего, на анализе собственно марксистской философии, которая получила название диалектического и исторического материализма.

Для начала сформулируем несколько предварительных тезисов, касающихся теоретических источников марксизма, естественнонаучных предпосылок и социальных условий возникновения этого учения.

Философская концепция Маркса никогда не была представлена целиком в виде самостоятельного научного произведения, книги, именно в виде систематического целостного учения, или соответствующей философской доктрины. Свои философские взгляды К. Маркс всегда высказывал в контексте экономических произведений, а также в контексте своих убеждений, программных документов и произведений идеологического содержания. «Троичность» марксистской системы имеет свою причину в трех теоретических источниках этого учения, которые оказали определенное влияние на формирование мировоззрения К. Маркса.

Таким первым теоретическим источником марксизма признается немецкая классическая философия, и особенно философия Г. В. Ф. Гегеля, его диалектика. Именно диалектика была заимствована у Гегеля К. Марксом и переработана им, став основным методом марксистской философии. По выражению создателей марксизма диалектика Гегеля «стояла на голове», т. е. была диалектикой мышления, и надо было поставить ее «на ноги», т. е. соединить с материализмом. На формирование взглядов Маркса оказала заметное влияние материалистическая традиция в европейской философии от Демокрита и Эпикура до современного Марксу Людвига Фейербаха. К. Маркс использовал некоторые взгляды Л. Фейербаха, например, его характеристику религии, а другие, наоборот, критиковал и преодолел в своем учении. Таким, в частности, является метафизический характер философии Фейербаха, который был шагом назад в философской мысли по сравнению с диалектическим методом Гегеля. К. Маркс освободил диалектику Гегеля от идеализма и объединил ее с материализмом Л. Фейербаха, освободив его, в свою очередь, от метафизики. Конечно, это упрощенная характеристика того, что совершил К. Маркс. Это было не механическое соединение диалектики и материализма, а их творческая переработка и развитие. Об этом будет идти речь далее в лекции.

В области экономической теории Маркс был высокого мнения об Адаме Смите и Давиде Риккардо – представителях английской политической экономии – и рассматривал их взгляды как теоретический источник своей политической экономии. Эти экономисты в конце XVIII – начале XIX вв. первыми начали заниматься анализом современного им капиталистического общества, опирающегося на наемный труд и на капитал. Они создали современную для того времени экономическую теорию, политическую экономию. Их труды изучал Гегель, а затем и Маркс, который был под значительным влиянием этих экономистов и заимствовал у них теорию трудовой стоимости, согласно которой стоимость любого товара определяется количеством затраченного на его производство человеческого труда. Это заимствование, однако, тоже не было механическим: Маркс дополнил, уточнил эту теорию, создав теорию прибавочной стоимости, согласно которой стоимость товара определяется не только стоимостью общественно необходимого на производство товара человеческого труда, но включает в себя еще прибавочную стоимость, которая присваивается тем, кто владеет средствами производства. Марксизм утверждает, что тем самым была вскрыта сущность капиталистического обогащения.

Третьим, важным источником доктрины Маркса – марксизма – стал утопический социализм. Наибольшее значение для формирования коммунистической (первоначально называемой социалистической) идеологии имели взгляды французов Анри де Сен-Симона и Шарля Фурье, а также англичанина Роберта Оуэна.

Коммунистическая доктрина сформировалась около 1830 года под влиянием и как следствие политической революции во Франции в 1789 г. и предшествующих ей двух промышленных революций в Англии и Франции. Однако различные элементы коммунистической доктрины можно было найти (и они, несомненно, были известны К. Марксу) у разных мыслителей, начиная с первичного, тоталитарного коммунизма у Платона, далее в коммунистических движениях религиозных сект средневековья, у утопистов эпохи Возрождения – Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Эти идеи были вызваны не только размышлениями обездоленных политических классов, а практически всегда опирались на философию или религиозную веру, связанную с желанием человека жить в бесконфликтном обществе. Эти философские и религиозные убеждения исходили из того, что все антагонизмы, борьба интересов, социальное неравенство и насилие не согласуются с оформленной Богом или Природой человеческой натурой и присущим человеку предназначением жить в гармонии в справедливом обществе. Социалистические идеи, которые имели место в первой половине XIX века в Европе, были под очевидным влиянием Великой французской революции, провозгласившей лозунги Свободы, Равенства, Братства в условиях гражданского общества, опирающегося на капитал. Общей чертой этих взглядов было убеждение, что бесконтрольная концентрация богатства и свободная рыночная конкуренция неизбежно приводят к возрастающей бедности большинства людей, а также к катастрофическим кризисам. Поэтому социальная система, опирающаяся на эти принципы, должна погибнуть и будет заменена другим общественным строем, в котором будет иная система организации производства, полностью отличная от капиталистической. Эти перемены повлекут устранение бедности и улучшение положения большинства за счет меньшинства вследствие раздела богатства в соответствии с лозунгом равенства. Равенство понималось по-разному, например, как полное выравнивание доходов или как разделение богатств в соответствии с положением «каждому по труду», а то и в соответствии с положением «каждому по потребностям».

В первое время в идеологической доктрине марксизма не разграничивались понятия «социализм» и «коммунизм». Позднее, около половины XIX века, коммунистами начали называть радикальных реформаторов и утопистов, требовавших полной отмены частной собственности, совершенного равенства и (поскольку они не рассчитывали на добровольное согласие на это со стороны класса собственников, а только на победу рабочего класса (пролетариата) в борьбе с этими собственниками) на завоевании политической власти и установлении нового устройства общества.

Утопический социализм не имел такого коммунистического революционного характера. Утописты рассчитывали на мирную перестройку существующего капиталистического строя и устранение его ошибок на основе разумной реорганизации способа производства продукции, создания индустриального общества, опирающегося на точное знание науки об обществе. Фурье, и особенно Оуэн, пытались на практике реализовать свои утопии с привлечением как рабочих, так и капиталистов, однако эти попытки завершились неудачей.

Наряду с теоретическими источниками возникновение марксизма, по мнению его представителей, было обусловлено также естественнонаучными предпосылками и социально-историческими условиями.

В качестве естественнонаучных предпосылок рассматривались три великих открытия. Первое – это открытие закона сохранения и превращение энергии, согласно которому энергия не исчезает и не возникает вновь, а только превращается из одного вида в другой, причем в количественном отношении она сохраняется и является постоянной как в изолированных системах, так и во всем мире. Такая трактовка закона сохранения энергии, по мнению марксистов, позволяет аргументировать истинность материалистической доктрины в философии: нечто из ничего не возникает и в ничто не превращается, материя вечна.

Второе – это эволюционная теория Ч. Дарвина. Это открытие позволяло сделать важный для марксизма вывод об истинности диалектического взгляда на действительность: мир находится в постоянном развитии, мыслящая материя (человек и человеческое общество) – это результат действия закона естественного отбора, она возникла в ходе эволюции из живой материи, а та была результатом развития неживой материи.

Третье – это открытие клеточного строения всех живых существ, растительных и животных; оно, вместе с учением Дарвина, обосновывало диалектическую идею развития высших форм жизни из низших и, кроме того, поддерживало философскую идею единства мира, важную для философии марксизма.

Что касается исторических условий возникновения марксизма, то утверждалось, что именно к середине 40-х гг. XIX века они сложились таким образом, что возникновение марксизма стало необходимым и объективным. К. Маркс и Ф. Энгельс сознательно создавали свое учение как идеологию рабочего класса, которая должна была из идеи превратиться в материальную силу. Эта идеология, по Марксу, приведет к революционному переустройству существующей социально-политической системы. При этом они отмечали, что уже начались первые неорганизованные выступления рабочего класса (луддистское движение еще в раннем капитализме, восстание текстильщиков в Силезии и во Франции и т. д.). Однако эти выступления были разобщены, не разработаны методы рабочих выступлений против капитализма, не определены конечные их цели. К. Маркс и Ф. Энгельс поставили задачу разработать в своем учении теоретические основы классовой борьбы против капиталистического строя.

Карл Маркс
(1818–1883 гг.)

Карл Маркс создатель и творец марксизма и марксисткой философии. Родился в Трире в семье адвоката Генриха Маркса и Генриетты Прессбург. После окончания гимназии начал учиться в Боннском университете, где изучал право. На последнем году учебы перевелся в Берлинский университет, где изучал также историю и философию.

В 1841 году защитил докторскую диссертацию на тему «Различие между философией природы Демокрита и философией природы Эпикура». В этой диссертации он отметил, прежде всего, заслуги Эпикура как критика религии и защитника свободы человека. Уже в молодости у К. Маркса сформировались достаточно радикальные политические взгляды, и он, понимая это, не решился начать карьеру как университетский преподаватель, однако с молодости и до конца жизни работал как частный ученый, публицист и политический деятель. Именно его общественно-политическая деятельность достаточно быстро привела его к конфликтам с властями и с полицией. Он был вынужден покинуть Германию и переехать сначала в Париж, а затем в Брюссель. Вернувшись на время в Германию, он заключил брак с Жени фон Вестфален и поселился постоянно в Лондоне. В семье К. Маркса и Ж. Вестфален родились четыре дочери.

В 1844 году он познакомился с Фридрихом Энгельсом, с этого времени началась их дружба и сотрудничество. В соавторстве с Ф. Энгельсом были написаны и опубликованы некоторые книги и политические документы и тексты. Поскольку К. Маркс был погружен в работу по написанию книг и не имел постоянного заработка, материальную помощь семье К. Маркса постоянно оказывал Ф. Энгельс.

После смерти К. Маркса в 1883 г. Ф. Энгельс занимался популяризацией взглядов своего друга и, главное, упорядочиванием и подготовкой к изданию тех работ К. Маркса, которые еще не удалось опубликовать.

Важнейшие труды К. Маркса – «Экономикофилософские рукописи», «Святое семейство» (вместе с Ф. Энгельсом), «Манифест Коммунистической партии» (совместно с Ф. Энгельсом), «Введение к критике политической экономии», «Капитал» (том I был издан еще при жизни К. Маркса, тома II–III подготовил и издал Ф. Энгельс в 1885–1894 гг.

Фридрих Энгельс
(1820–1895 гг.)

Отец Ф. Энгельса был владельцем текстильных фабрик и производств, в т. ч. в Англии, в Манчестере. В отличие от К. Маркса, Ф. Энгельс не получил систематического университетского образования, более того, даже не завершил обучение в гимназии, поскольку отец потребовал от сына участия в его делах по управлению фабриками. Работая на производстве, Ф. Энгельс получал общее образование и образование в области социально-политических наук самостоятельно, путем самообразования. Будучи непродолжительное время в Берлине в 1841 году, он увлекся философией Г. В. Ф. Гегеля и сблизился с группой младогегельянцев, которые разделяли взгляды Гегеля. Ф. Энгельс достаточно рано начал писать статьи и большие работы на политические и философские темы. Будучи в Манчестере как управляющий текстильной фабрикой, совладельцем которой был его отец, он сблизился с К. Марксом, и они начали совместную работу с 1844 года, хотя их первая встреча произошла еще в 1842 году.

Важнейшие работы Ф. Энгельса: «Положение рабочего класса в Англии», «Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии».

Конечно, в этой совместной работе двух друзей и соавторов, лидером был К. Маркс. Именно он был автором доктрины, которая названа его именем. Ф. Энгельс не до конца понял (с позиций его друга К. Маркса) диалектику Гегеля, и потому в его работах ощутимо влияние позитивистской философии. Его мысль, что диалектика должна быть абсолютным и единственным философским методом, впоследствии не раз использовалась критиками марксизма и К. Маркса.

Диалектическая теория общества – это, пожалуй, наиболее важная по замыслу и по реализации часть философии К. Маркса, более того, она представляет своеобразное ядро всего марксизма. Это очередная концепция общества в рамках развивающейся от Августина Блаженного и до Гегеля философии истории, или историософии.

Наибольшее влияние на К. Маркса в области философии истории оказал Г. В.Ф. Гегель, который утверждал, что история – это результат и проявление Абсолютной идеи, Абсолюта, который через современную историю подошел к самореализации, достигнув полноты бытия и полноты самопознания, т. е. достигнув знания абсолютной истины. К. Маркс отбросил гегелевскую идеалистическую философию Абсолюта и преобразовал ее в концепцию исторического материализма, связывая исторические события не с реализацией ценностей и аргументов политических, таких, как общество и государство, не с культурой, искусством, религией, моралью и философией, а однозначно и решительно только с производственно-экономической деятельностью людей, признавая именно ее причиной и материальной основой жизни людей, разделения общества на классы, преобразования общества на основе отказа от частной собственности на средства производства материальных благ, отказа от производства прибавочной стоимости, которая присваивалась меньшинством представителей общества. Он, не сомневаясь, утверждал, что анатомию человеческого гражданского общества необходимо искать в политической экономии. Эта же идея отчетливо была сформулирована в работе Ф. Энгельса «Развитие социализма от утопии к науке», который утверждал, что исторический материализм – это такое понимание истории развития общества, которое причину и движущую силу всех исторических событий видит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства продукции и ее обмена, распределения и потребления, что, в свою очередь, ведет к разделению общества на классы и борьбу этих классов между собой.

Впервые теория исторического материализма была сформулирована в работе «Немецкая идеология» – совместной работе К. Маркса и Ф. Энгельса. Однако наиболее полно она была развита и стала наиболее известной после выхода другого произведения К. Маркса – «Предисловия к критике политической экономии». В этой работе подчеркнуто, что в социальном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, независимые от них отношения – производственные отношения, которые сопутствуют определенному типу их производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, экономический базис, над которым возвышается правовая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Именно способ производства материальных благ, составными частями которого являются производительные силы и производственные отношения, определяет политический, социальный и духовный процессы жизни общества вообще. Не сознание людей определяет их бытие, наоборот, общественное бытие определяет общественное сознание. В марксистской социальной философии сформулирован закон соответствия производственных отношений (отношений, возникающих между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяемые тем, кому принадлежат средства производства) характеру и уровню развития производительных сил (элементами которых являются предметы труда, орудия труда и люди с их умениями, навыками к труду и знаниями, как главный элемент производительных сил). На определенном уровне своего развития между производительными силами и производственными отношениями наступают противоречия, которые разрастаются до уровня конфликта. Производительные силы более изменчивы, подвижны, а производственные отношения устойчивы и на определенном этапе начинают тормозить дальнейшее развитие производительных сил: они становятся оковами для производительных сил. Этот конфликт порождает необходимость социальной революции, в результате которой должны быть разрушены старые производственные отношения, следовательно, более или менее быстро должна быть реформирована и огромная надстройка. Сущностью исторического материализма было признание, что ключом ко всем областям жизни людей, ко всем изменениям в социальной структуре общества (в самых различных аспектах социальной жизни) являются материальные причины, а также противоречия, возникающие в обществе. Эту последнюю мысль о позитивной роли противоречий в жизни общества, возможно, Маркс перенял у Гегеля, для которого противоречия были непременным условием всякого развития вообще. Гегель считал, а Маркс соглашался с ним, что там, где нет противоречий, там нет развития. Мир без противоречий был бы застывшим, неизменным, в котором бы ничего не происходило, т. е. был бы мертвым.

С точки зрения диалектики развития, деятельность людей, которые стремятся внести свой вклад в развитие общества, основывается на том, что они должны стремиться к устранению и сглаживанию противоречий в обществе, но не для того, чтобы ликвидировать все противоречия, а только для того, чтобы на месте одних противоречий могли появиться другие на более высоком уровне развития, противоречия другого рода, которые бы опять стимулировали деятельность людей к творчеству по их преодолению, и так без конца. Диалектика развития через противоположности и противоречия не знает пределов. Поэтому любое представление об идеальном общественном строе, в котором бы не было противоречий, или мышление о каком-то находящемся без движения абсолюте, с точки зрения диалектики Гегеля и Маркса, было бы бессмысленным. Однако и Гегель, и Маркс, который критиковал Гегеля именно за это, были непоследовательны в своих учениях.

В отношении философии истории К. Маркс анализировал три главных типа противоречий, которые считал главными для развития общества: противоречия между потребностями людей и возможностью их удовлетворения; противоречия между производительными силами и производственными отношениями как составными частями способа производства материальных благ; противоречия между базисом (совокупностью экономических отношений) и политической, правовой и идеологической надстройкой.

Маркс считал, что фундаментальным фактом и условием собственно человеческого бытия является преобразование природы для получения средств, необходимых для существования человека и удовлетворения его потребностей. Особенностью, присущей людям в этом процессе, является то, что люди, чтобы удовлетворить свои потребности, перерабатывают природу с помощью орудий труда и средств, которые сами создают и постоянно совершенствуют. Это и машины, и станки, и заводы, и фабрики, и различные технические средства и приспособления, это и знания участвующих в производстве людей. Все это вместе, т. е. люди, их физическая сила, знания, умения, технические средства, орудия труда, объединяются К. Марксом в понятии «производительные силы». По отношению к ним К. Маркс сделал, несомненно, истинный вывод, который заключается в том, что производительные силы постоянно развиваются. Это постоянное развитие следует из диалектического противоречия, в котором, с одной стороны, находятся постоянно возрастающие потребности людей, а с другой – ограниченность количества благ, способных удовлетворить эти потребности. Это стимулирует постоянное развитие знания, науки, техники, умений людей, что приобретает форму научно-технической революции. Высшая закономерность, вызванная существующим противоречием, это первый диалектический процесс, вызывающий динамизм истории. Второй закономерностью является противоречие между производительными силами и производительными отношениями, о котором мы уже писали раньше. К производственным отношениям относятся не только отношения собственности, но и отношения в области организации производства и труда, отношения кооперации между производителями, отношения, возникающие в области обмена и потребления продукции и др.

Видом противоречия, который касается отношений между производительными силами и производственными отношениями является, по К. Марксу, постоянно нарастающее напряжение между уровнем их развития. Маркс пришел к выводу, что темп развития производительных сил опережает темп развития производственных отношений, при этом условия развития зависят от производственных отношений. Прогрессивное развитие производительных сил является причиной различных отношений этих сил с производственными отношениями. На первом этапе производительные отношения стимулируют развитие производительных сил, затем они перестают соответствовать развивающемся производительным силам и, в конце концов, становятся тормозом, оковами для их развития. Тогда наступает эпоха революции, требующая немедленной перестройки форм собственности, а также других сторон производственных отношений и их согласования с уровнем развития производительных сил. В каждом случае существования определенных производственных отношений наличествует какой-то политический класс, для которого господствующие производственные отношения дают определенные привилегии и который поэтому делает все возможное, чтобы сохранить этот тип производственных отношений как можно дольше. В марксизме выделяют следующие типы производственных отношений: первобытнообщинные, рабовладельческие, феодальные, капиталистические и социалистические, которые должны прийти на смену капиталистическим в результате революции.

Маркс считал, что каждая замена производственных отношений в результате революции приводит к появлению третьего типа диалектического противоречия: это противоречие между экономическим фундаментом общественной жизни, базисом, который определяется господствующими производственными отношениями и политической, правовой и идеологической надстройкой.

К надстройке относятся, прежде всего, политические и идеологические теории и доктрины, а также соответствующие политические и идеологические учреждения и организации, политические партии и движения, действующие нормы права, обязательные нормы морали, обычаи, всякое общественное сознание, выражающееся в различных мнениях о мире, религиозные верования, художественное творчество.

В соответствии с учением К. Маркса, закономерным является то, что, вслед за изменением экономического базиса, многое более или менее быстро изменяется и в огромной надстройке. Но если экономический базис изменяется под воздействием революционных сил достаточно быстро, то изменение надстройки не следует автоматически вслед за любым изменением базиса, некоторые элементы надстройки меняются во времени гораздо медленнее, постепенно, путем эволюции, а не революции; особенно это касается изменений в общественном сознании.

Важное место в учении К. Маркса об обществе занимает его концепция общественно-экономической формации. Понятие «общественно-экономическая формация» в марксизме введено для характеристики общества на определенной ступени исторического развития. Это общество на определенном этапе его развития с присущим ему способом производства материальных благ, обусловленными им производственными, экономическими и социальными отношениями, юридическими нормами и отношениями, учреждениями и идеологией. В марксизме исторический процесс рассматривается как закономерный процесс развития и смены общественноэкономических формаций в результате социальных революций. Выделяется пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая; первой фазой, которой является социализм. Каждая из них имеет общие законы и закономерности независимо от стран, где эти изменения происходят, но не исключает и специфических особенностей, национальных, исторических в каждой отдельной стране. Эта теория, как утверждается в марксизме, позволяет применить к обществу общенаучный метод повторяемости и поступательности в развитии общества, выявить закономерности этого развития и дать их научный анализ.

Следует заметить, что формационный подход к анализу исторического процесса не следует переоценивать. Многие современные исследователи справедливо отмечают, что он вполне успешно может применяться при анализе европейской истории и только фрагментарно – к истории других континентов. Здесь более продуктивным является цивилизационный подход к анализу истории стран и народов, и рассматриваются иные закономерности.

По убеждению К. Маркса, именно экономические отношения определяют экономическую структуру общества, над которой возвышается надстройка и которой соответствуют определенные нормы общественного сознания: идеология (политика), мораль, искусство, религия, наука, философия. Не сознание людей определяет их, наоборот, общественное бытие определяет общественное сознание. В этом высказывании К. Маркса содержится синтетическая формула исторического материализма, которая стала настоящей революцией в общественных науках. Она глубоко и всесторонне была проанализирована К. Марксом в многих его трудах.

Если Гегель считал деятельность людей только проявлением и самореализацией Абсолютной идеи, а отдельных людей – «носителями интересов Абсолютной идеи», то Маркс, который преодолел, отбросил гегелевский идеализм, сохранив диалектику, поставив ее «на ноги», утверждал, что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии. Причину общественных перемен нужно искать не в мире идей, а в конкретной деятельности людей, из которой определяющей является хозяйственная, производительная деятельность и связанные с ней производственные отношения.

Классики философии марксизма подчеркивали, что исторический материализм – это результат распространения материализма на понимание жизни общества, что они впервые в истории философии «достроили материализм доверху». Общественная жизнь так же, как и существование природы, подчинена объективным закономерностям. Маркс обосновал идею, что причины развития общества не в политических, правовых, религиозных взглядах, что движущейся силой развития истории являются не Бог, не выдающиеся личности (разработчики политических, правовых, идеологических, теоретических систем и соответствующих взглядов) и не люди, которые реализуют эти теории в практической деятельности (монархи, вожди, полководцы, реформаторы и т. д.), а производственная деятельность людей.

Концепция человека в марксистской философии и проблема отчуждения

В социальной проблематике, которой занимался К. Маркс, можно выделить, пожалуй, две основные проблемы: первая – общая теория развития общества, которую мы рассмотрели, и вторая – марксистская концепция человека. Эти две проблемы в философии Маркс рассматривал в тесной связи.

Антропологическую проблематику К. Маркс рассматривал, прежде всего, в контексте концепции отчуждения, которое трактовалось К. Марксом как главное препятствие на пути человека к полной самореализации. Современные критики К. Маркса часто ставили ему в упрек, что он в своей философии недооценил роли человеческой личности. Этот упрек можно считать не очень обоснованным, если обратиться к ранним трудам К. Маркса. Эти произведения долгое время не были доступны читателям, более того, они долго не были опубликованы в бывшем СССР и поэтому не были известны не только широкому кругу читателей, но даже специалистам. Естественно, что эти работы и изложенные в них идеи К. Маркса не были учтены в критических отзывах на концепцию человека в философии К. Маркса.

Человек, в представлении К. Маркса, – это совокупность общественных отношений. Это утверждение К. Маркса говорит о том, что личность человека формируется в ходе его отношений с внешним миром, а прежде всего, в ходе его коммуникаций с другими людьми. Каждая человеческая личность в ходе своего бытия, существования становится частью многих социальных групп и в связи с этим исполняет определенные социальные роли, каждая из которых соответствующим образом формирует его, определяет образцы его поведения. Маркс отрицал взгляды на человека как на носителя вечной, универсальной, неизменной человеческой природы, отрицал наличие у человека врожденных качеств, знаний, ценностей, программ поведения и общения и пр. По его убеждению, проблема природы человека не может рассматриваться без учета истории и общественной жизни. Человек, считал К. Маркс, – это мир человека, государство, общество. Особенно важное значение для формирования личности человека, людей имеют общественные отношения, в условиях которых люди живут и работают. Именно они имеют решающее воздействие на возможности самореализации человека, а среди этих общественных отношений особое значение, согласно взглядам К. Маркса, имеют отношения классовые. Эти отношения дают одним людям разнообразные привилегии, возможность формирования и удовлетворения разнообразных потребностей, интересов, получения образования, широкий круг свобод, не говоря уже о высоком материальном положении. Других людей, наоборот, эти общественные отношения приговаривают к рабскому, подневольному труду, трудной борьбе за обеспечение себе и своей семье минимальных возможностей, хотя бы для обеспечения их биологического существования. Именно в своих ранних произведениях К. Маркс писал о классовых отношениях и частной собственности на средства производства в контексте явления отчуждения, которое считал наибольшим злом капиталистической системы.

Bepul matn qismi tugad.

История философии. Том 2. Неклассическая философия XIX–XX веков

0,0

86 761,30 s`om

Janrlar va teglar

Falsafa tarixi

Yosh cheklamasi:

12+

Litresda chiqarilgan sana:

17 yanvar 2018

Yozilgan sana:

2018

Hajm:

400 Sahifa 1 tasvir

ISBN:

978-5-906879-89-9

Mualliflik huquqi egasi:

Прометей

Yuklab olish formati:

epub, fb2, fb3, ios.epub, mobi, pdf, txt, zip

Ikkinchisi seriyadagi kitob "История философии"

Seriyadagi barcha kitoblar

Kitobni o'qish: «История философии. Том 2. Неклассическая философия XIX–XX веков»

* * *

От автора

Раздел 1
Философия жизни

Сёрен Кьеркегор
(1813–1855 гг.)

Артур Шопенгауэр
(1788–1860 гг.)

Фридрих Ницше
(1844–1900 гг.)

Вильгельм Дильтей
(1833–1911 гг.)

Анри Бергсон
(1859–1941 гг.)

Освальд Шпенглер
(1880–1936 гг.)

* * *

Раздел 2
Позитивизм и его разновидности

Огюст Конт
(1798–1857 гг.)

Герберт Спенсер
(1820–1903 гг.)

Джон Стюарт Милль
(1806–1873 гг.)

Рихард Авенариус
(1843–1896 гг.)

Эрнст Мах
(1838–1916 гг.)

Мориц Шлик
(1882–1936 гг.)

Рудольф Карнап
(1891–1970 гг.)

Бертран Рассел
(1872–1970 гг.)

Людвиг Витгенштейн
(1889–1951 гг.)

Карл Раймунд Поппер
(1902–1994 гг.)

Томас Кун
(1922–1996 гг.)

* * *

Раздел 3
Марксистская философия

Карл Маркс
(1818–1883 гг.)

Фридрих Энгельс
(1820–1895 гг.)

Концепция человека в марксистской философии и проблема отчуждения

Janrlar va teglar

Ushbu kitob bilan o'qiladi

O'xshash kitoblar

Muallifning boshqa kitoblari

Kitobni o'qish: «История философии. Том 2. Неклассическая философия XIX–XX веков»

* * *

От автора

Раздел 1Философия жизни

Сёрен Кьеркегор(1813–1855 гг.)

Артур Шопенгауэр(1788–1860 гг.)

Фридрих Ницше(1844–1900 гг.)

Вильгельм Дильтей(1833–1911 гг.)

Анри Бергсон(1859–1941 гг.)

Освальд Шпенглер(1880–1936 гг.)

* * *

Раздел 2Позитивизм и его разновидности

Огюст Конт(1798–1857 гг.)

Герберт Спенсер(1820–1903 гг.)

Джон Стюарт Милль(1806–1873 гг.)

Рихард Авенариус(1843–1896 гг.)

Эрнст Мах(1838–1916 гг.)

Мориц Шлик(1882–1936 гг.)

Рудольф Карнап(1891–1970 гг.)

Бертран Рассел(1872–1970 гг.)

Людвиг Витгенштейн(1889–1951 гг.)

Карл Раймунд Поппер(1902–1994 гг.)

Томас Кун(1922–1996 гг.)

* * *

Раздел 3Марксистская философия

Карл Маркс(1818–1883 гг.)

Фридрих Энгельс(1820–1895 гг.)

Концепция человека в марксистской философии и проблема отчуждения

Janrlar va teglar

Ushbu kitob bilan o'qiladi

O'xshash kitoblar

Muallifning boshqa kitoblari

Раздел 1
Философия жизни

Сёрен Кьеркегор
(1813–1855 гг.)

Артур Шопенгауэр
(1788–1860 гг.)

Фридрих Ницше
(1844–1900 гг.)

Вильгельм Дильтей
(1833–1911 гг.)

Анри Бергсон
(1859–1941 гг.)

Освальд Шпенглер
(1880–1936 гг.)

Раздел 2
Позитивизм и его разновидности

Огюст Конт
(1798–1857 гг.)

Герберт Спенсер
(1820–1903 гг.)

Джон Стюарт Милль
(1806–1873 гг.)

Рихард Авенариус
(1843–1896 гг.)

Эрнст Мах
(1838–1916 гг.)

Мориц Шлик
(1882–1936 гг.)

Рудольф Карнап
(1891–1970 гг.)

Бертран Рассел
(1872–1970 гг.)

Людвиг Витгенштейн
(1889–1951 гг.)

Карл Раймунд Поппер
(1902–1994 гг.)

Томас Кун
(1922–1996 гг.)

Раздел 3
Марксистская философия

Карл Маркс
(1818–1883 гг.)

Фридрих Энгельс
(1820–1895 гг.)