Kitobni o'qish: «Метафизика истории»

Name: Метафизика истории
Author: Катасонов Валентин Юрьевич
ISBN: 978-5-901635-77-3

Shrift:

Предисловие

«Метафизика истории призвана постигать начала и концы мировой истории, а также ее логику и движущие силы…»
В. Ю. Катасонов

Книга известного русского ученого Валентина Юрьевича Катасонова, которую вы держите в руках, выходит в канун вековой годовщины событий 1917 года – года, понять который в двумерной системе координат, вне уровня метафизического, совершенно невозможно.

Как получилось, что огромная, полная жизненных сил Российская империя неожиданно исчезла, а вместо нее возникло невиданное доселе в человеческой истории государственное образование под названием СССР?

Почему к власти пришли именно большевики, как смогли они удержать эту власть и построить новое государство, не менее могущественное, чем его предшественник?

Почему Бог попустил это, использовав большевиков как скальпель для удаления из тела Святой Руси раковой опухоли разлагающегося общества, обратившегося на службу Мамоне? Неужели все оказалось уже настолько плохо, что была попущена власть безбожников, не боящихся убивать?

В своей книге Валентин Юрьевич пишет: «Многие русские мыслители (например, Ф. Достоевский, К. Леонтьев, Л. Тихомиров) до революции достаточно резко и непримиримо выступали против социализма, рассматривая его как идеологию, несовместимую с христианством. Но те силы зла, которые, подобно грозовым тучам, собирались на Западе, были еще опаснее для христианства. В конце жизни тот же К. Леонтьев уже выдвигал проект так называемого “монархического социализма”. Ничего созидательного, положительного даже этот вариант социализма, по мнению Леонтьева, не нес в себе. Но, по крайней мере, он не был и разрушительным, уничтожающим. С помощью “монархического социализма” Леонтьев предполагал остановить процесс дальнейшего разложения русского общества. На его языке это называлось “подморозить” Россию. Социализм в СССР просуществовал около семидесяти лет. На этот период Россия действительно была “подморожена”. У русского народа было время (70 лет, что эквивалентно примерно трем поколениям) для того, чтобы остановиться, задуматься над причинами 1917 года, определить дальнейший вектор своего движения. К сожалению, это передышка (не физическая, физически жизнь была сложной и тяжелой) оказалась не очень продуктивной.

Либерализм, обвалившийся на русский народ четверть века назад, оказался гораздо более сильным ядом, чем коммунизм. Последний в 1917 году многим простым людям казался привлекательным и не противоречащим христианству. Коммунизм и материализм за редкими исключениями не ставили перед собой задачи расчистить пути антихристу. В отличие от современного либерализма, который уже почти не стесняясь поклоняется дьяволу и вполне осознанно расчищает стези зверю Апокалипсиса».

Огромная часть трудов Валентина Юрьевича Катасонова посвящена исследованию секулярного капитализма, и эта книга также начинается с главы под названием «Каинитская цивилизация и современный капитализм». В ней автор излагает концепцию, согласно которой «все многообразие цивилизаций можно свести к двум типам: а) цивилизации Авеля (авелева цивилизация); б) цивилизация Каина… Главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия не в уровне развития производительных сил, не в государственном и политическом устройстве, не в национальности и расах людей, а различия духовного порядка. Прежде всего различия в отношении человека к Богу… сообщество потомков Авеля, имеющих центром притяжения Бога, и сообщество потомков Каина, имеющих центром притяжения дьявола».

По мнению автора, вся человеческая история есть история борьбы между каиновой и авелевой цивилизациями – борьбы, которая не прекращалась ни на минуту, борьбы прежде всего духовной, нередко переходившей, впрочем, и в острые формы военного противостояния.

«Современный Запад сегодня сбросил уже маску сладенького либерализма с его лживыми принципами плюрализма, политеизма, толерантности, прав человека, демократии, преференциального режима для всяческих меньшинств (читай – извращенцев), гедонизма и т. п. За этой маской скрывалась безобразная морда князя мира сего, который занимается подготовкой планеты к пришествию антихриста и руководит своими бесоподобными слугами. Он в состоянии покорить, поработить весь мир. За небольшим исключением. В последней книге Священного Писания говорится: “на малое время… сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань” против “стана святых и города возлюбленного” (Откр. 20, 7–8). Стан святых и город возлюбленный – это Третий Рим в последние времена. Он и даст последний бой антихристу и его воинству».

Тема Третьего Рима на страницах новой книги Валентина Юрьевича логично продолжает тему взаимоотношений каиновой и авелевой цивилизаций в метаистории. Автор обоснованно и емко подтверждает миссию России как Третьего Рима, показывая, что это не человеческая рукотворная фантазия, а Божье произволение и объективная реальность.

«Независимо от того, известен людям этот код или нет, русская цивилизация существовала и продолжает существовать. Но желательно знать и помнить свой код. Это обеспечит лучшее понимание сути русской цивилизации и позволит гражданам России более осознанно защищать и укреплять свою цивилизацию, а также распространять ее влияние на весь мир».

При этом катехонические функции государства, удерживающего мир от глобального зла, выполнял даже внешне безбожный СССР, что сегодня, по прошествии более чем двадцати лет с момента его крушения, стало уже очевидным фактом.

«…Советский Союз также выступал в роли удерживающего. Но потенциал сдерживания антихриста у Советского Союза с его атеизмом и материализмом по отношению к потенциалу христианской империи примерно таков же, как способность сдерживать напор водохранилища песочной дамбы по сравнению с железобетонной плотиной. Семи десятков лет оказалось вполне достаточным для того, чтобы антихрист сумел размыть внушительные горы песка, которые воздвигли коммунисты. А ведь семи десятков лет было вполне достаточно для того, чтобы восстановить те железобетонные (даже каменные) плотины, которые существовали в лучшие годы Византийской империи и Русского царства. Но этого, увы, сделано не было».

Как и по сей день из истории столетней давности не сделаны выводы нашим нынешним «правящим слоем». Не может Москва не быть Третьим Римом и не выполнять возложенную на нее Богом катехоническую функцию. А современный либеральный строй с этой миссией несовместим. Это чужой проект, участвуя в котором мы принимаем роль пешек в сатанинской игре и заведомо обречены на поражение, потому что одержать победу над создателем и хозяином этой игры в принципе невозможно. Нельзя служить Богу и Мамоне одновременно – мы все знаем, чем эти попытки обернулись для «правящего слоя» сто лет назад. Нельзя не видеть этого даже с сугубо прагматичных позиций.

«История – прежде всего уроки, которые преподаются Богом людям».

Хочется от всей души поблагодарить глубокоуважаемого Валентина Юрьевича Катасонова за его подвижнический труд, за те зерна, которые он сеет – и которые прорастают. Уверен: Третий Рим сможет дать миру так необходимое ему сегодня цивилизационное предложение и найдет в себе силы вновь стать примером другим народам.

Сергей Лаковский
управляющий директор
Международного Византийского клуба

Введение

Я есмь путь и истина и жизнь.
Ин. 14, 6

Об историософии, или философии истории

Цель данной работы – осмысление ключевых проблем метафизики истории. Метафизика истории – не очередная красивая фраза, не публицистический прием, призванный заинтриговать читателя и заставить его обратить внимание на данную книгу. Это базовое понятие, которое жизненно необходимо для того, чтобы выстроить общее представление человека об историческом процессе. Другого, более точного, термина автору подобрать не удалось.

Ближайшее по смыслу к метафизике истории понятие – историософия. Профессиональные историки, философы и обществоведы активно пользуются указанным термином. В большинстве словарей самым коротким определением последнего понятия является следующее: «Историософия – философия истории»¹. Оба этих термина сегодня используются на равных². Термин «философия истории» приписывают французскому просветителю Вольтеру (одна из его работ так и называлась – «Философия истории»). Впрочем, некоторые отдают пальму первенства Иоганну Готфриду Гердеру; в своей работе «Идеи к философии истории человечества» (1784) этот немецкий просветитель размышлял над вопросом существования общих законов исторического развития. Впрочем, некоторые авторы называют основоположником философии истории Аристотеля (IV в. до Р. Х.), который изложил свои представления об истории в «Политике» (хотя он нигде не использовал термина «философия истории»). В списке таких неформальных основоположников философии истории нередко также называют Блаженного Августина (354-430), оставившего нам богословский труд «О граде Божьем».

Как бы там ни было, но философия истории появилась намного позднее, чем сама философия. И порой она до конца не может внятно определить цель и предмет своего исследования, свое место в познавательной деятельности. Профессор, доктор философских наук Ю. Л. Кимелев обращает внимание на эту особенность философии истории: «Философия истории представляет собой один из тематических разделов философского знания и определенный тип философского рассуждения. При этом ее нельзя отнести к числу сфер философского знания или философских дисциплин, образующих фундамент философии и существующих столь же долго, сколь и сама философия, – таких как онтология, теория познания или этика. Скорее для философии истории характерна относительная недолговременность существования в качестве области философского знания, равноправной с базисными формами»³.

Некоторые полагают, что в один ряд с историософией и философией истории можно поставить также метафизику истории. Мол, все эти три понятия – синонимы⁴. Это не так. Согласен на третий термин, но не готов принять первые два. Почему? Все очень просто: я с недоверием отношусь к философии.

Иллюзии и обманы философской мудрости

Для объяснения такого недоверия мне придется объяснить читателю, что такое философия. Определений философии много, но в целом они все похожи. Просто одни предельно лаконичны, другие – развернутые, иногда переходящие в пространные трактаты. Но в целом большая часть встречавшихся мне определений не противоречили друг другу. Приведу в качестве примера начало статьи «Философия» в энциклопедии «Кругосвет»:

«Философия – форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире… Термин “философия” происходит от греческих слов philia (любовь) и sophia (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в VI веке до н. э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Но что же помогает мудрецу жить достойно и разумно, подчас вопреки жестокости и безумию своего исторического времени? Что ему ведомо, в отличие от других людей? Здесь и начинается собственно философская сфера: мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы.

С этих позиций философию можно определить как поиск ответов на вечные проблемы человеческого бытия. К таким вечным проблемам можно отнести вопрос о первоначале бытия, о возможности достижения истины в их познании, о сущности добра, красоты и справедливости, о происхождении и назначении человека. “Кто мы? Откуда? Куда мы идем?” – такой вариант формулировок вечных проблем предложил христианский мыслитель Григорий Богослов. “Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеться?” – таковы краеугольные вопросы философии по мысли великого немецкого философа И. Канта. Центральной же проблемой, вокруг которой концентрируются все другие вечные проблемы философии, есть вопрос о смысле индивидуального существования, ибо именно знание смысла собственной жизни делает человека мудрецом – хозяином собственной судьбы и разумным участником жизни мирового целого.

При этом истинный мудрец понимает, что вечные проблемы бытия на то и вечные, что не имеют исчерпывающих, раз и навсегда данных решений. Чем глубже и тоньше данный ответ, тем больше новых вопросов ставит он перед свободной и творческой человеческой мыслью. Стремление к мудрости, любовь к самому процессу ее обретения – пожалуй, именно это является главным делом жизни мудреца-философа, который – в отличие от самодовольного глупца – знает о своем незнании, а потому и не утрачивает воли к бесконечному совершенствованию. “Ученое незнание” – вот еще одно возможное определение философии, если воспользоваться выражением мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского.

Последовательно размышляя над вечными проблемами, философ-мудрец формирует “мировоззрение”. Мировоззрение есть система взглядов на мир, на человека и, самое главное, на отношение человека к миру. Отсюда не будет ошибкой дать еще одно определение философии, которое было особенно популярно у русских философов (С. Л. Франк, П. А. Флоренский и т. д.): философия есть учение о цельном мировоззрении»⁵.

Выше я уже сделал откровенное признание: мне философия кажется достаточно сомнительной «системой знания». Само по себе определение философии, приведенное выше, у меня возражений не вызывает. Неудовлетворенность вызывает то, что автор приведенной статьи (еще раз подчеркну: типичной) не высказывает своего отношения по поводу того, насколько философия способна приблизить человека к познанию абсолютных истин. Несмотря на то что в толстых учебниках и трактах по философии говорится, что процесс познания бесконечен, там же можно найти признание, что в ходе познания можно узнать лишь относительные истины. Вернее, так: любая истина представляет собой смесь абсолютной и относительной истин⁶.

Вместе с тем читателю внушается уверенность, что в процессе познания идет постоянное приближение к абсолютным истинам. Тут сразу же возникает ряд других вопросов: что такое абсолютные истины? Где уверенность, что человек приближается к этим абсолютным истинам, а не удаляется от них? Какая из философских (научных) истин (двух или многих) ближе к абсолютной истине? Где гарантия, что философская (научная) истина вообще верна, а не является обманом (ложью) или самообманом (заблуждением)? И т. д.

В приведенном выше отрывке дается также понимание философии как «учения о цельном мировоззрении» (ссылка на С. Л. Франка, П. А. Флоренского и т. д.). Но тут же возникает наивно-детский вопрос: является ли цельность мировоззрения гарантией того, что носитель такого мировоззрения обладает истиной или, по крайней мере, движется в ее направлении? Если окунуться в философскую литературу, то понимаешь, что каждый профессиональный философ считает своим долгом подчеркнуть, что его мировоззрение является цельным⁷. Но при этом большая часть профессиональных философов спорят друг с другом до хрипоты. Каждый такой философ полагает, что именно его мировоззрение является не только цельным, но и единственно истинным. А у внешних наблюдателей создается вполне оправданное впечатление, что существует бесконечное количество цельных мировоззрений, при этом ни одно из них не обладает правдой (истиной). А если это так, то стоит ли тратить время и жизнь на изучение разного рода философских теорий или изобретать новые? Здравый смысл подсказывает многим людям: нет, не стоит.

Что есть истина?

Большинство современных философов (в том числе тех, которые называют себя «философами истории») в своих интеллектуальных построениях обычно ссылаются на философов древности – Платона, Аристотеля, Сократа и других как на «авторитеты высшей инстанции». Мое отношение к древней (особенно античной) философии несколько другое, нежели к философии современной. Дело в том, что мыслители Древнего мира жили и творили до Рождества Христова. Они остро тосковали по истине, они напряженно ее искали. Познавательная деятельность – инстинкт, чувство, закладываемое Богом в каждого человека при его рождении. У философов древности это чувство было особенно обостренным. Они не довольствовались знаниями лишь отдельных элементов окружающего материального мира и отдельных сторон общественной жизни. Они хотели сразу же прорваться на самый верх – к абсолютной истине. Нередко они ее обозначали словом с заглавной буквы – Истина⁸. И в те давние времена философских школ и течений было много, все они, каждое по-своему, обладали «цельным мировоззрением», но никто не верил в открываемые ими «истины». Люди устали и разуверились в том, что истина вообще существует.

Две тысячи лет к людям пришел Бог в виде вочеловечившегося Иисуса Христа. Все мы помним из Евангелия от Иоанна сцену допроса Иисуса Христа римским прокуратором Понтием Пилатом. «Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18, 37). Вслед за этим следует Иисусу риторический вопрос Понтия Пилата: «Что есть истина?» Пилат являет собой яркий пример римлянина, утратившего веру в существование истины. Отсюда его равнодушие, цинизм, лицемерие и безразличие ко всем, в том числе к Христу, стоящему перед ним. Это следует из следующих строк: «И, сказав это, опять вышел к иудеям» (Ин. 18, 38). Видно, что прокуратору был неинтересен ответ Христа. В свою очередь, Спаситель прекрасно чувствовал безразличие римского чиновника, почему и ответил молчанием на его вопрос.

А между тем в Священном Писании, и особенно в Евангелии, есть много ответов на вопрос «Что есть истина?». В том же Евангелии от Иоанна Господь Иисус Христос сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). В Псалтири не раз говорится о Божественной Истине, на которую может при всех обстоятельствах полагаться верующий, и в этом – основа его спасения (Пс. 35, 6; 39, 11; 90, 4). О Божественной Истине говорили и ветхозаветные пророки. Например, Иеремия: «Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10).

Христианство, философия и мудрования по поводу истории

Контуры Истины начали прорисовываться еще в древнем Израиле, который стал поклоняться Единому Богу. В явном виде Истина явилась людям 2000 лет назад, когда Бог вочеловечился и Христос на протяжении трех с половиной лет проповедовал людям. После этого философия с ее сомнительными истинами людям уже стала не нужна. Ее место заняло христианство, в том числе как «цельное мировоззрение», источником которого был Бог как Истина. Мировоззрение было действительно «цельным», поскольку определялось высшей целью человека. Такой целью стало приближение к Богу, соединение с Ним.

Более тысячи лет человечество благополучно обходилось без философских мудростей, поскольку люди и умственно (постигая Священное Писание и творения святых отцов), и практически (через христианскую аскетику и церковную жизнь с ее таинствами) приближались к Богу, а стало быть, и к Истине.

И лишь когда христианство стало ослабевать (что, в частности, проявилось в отпадении от Церкви ее западной части в виде католицизма; оно окончательно было зафиксировано в 1054 году), началось возрождение философии. Враг рода человеческого очень активно использовал любовь людей к «человеческим мудрованиям» для того, чтобы отвращать их от Церкви и Христа. Сначала философия представляла собой причудливую смесь христианского мировоззрения и различных человеческих мудрований, а в ХХ веке уже обходилась почти исключительно только вторым⁹. Заканчивая мой небольшой экскурс в тему философии, хотел бы привести слова известного старца ХХ века игумена Никона (Воробьева; 1894–1963). В молодости он увлекался разными науками и философскими учениями, а в конце жизни пришел к следующему выводу: «Философия – история человеческих заблуждений».

Столь пространное отступление мне пришлось сделать для того, чтобы объяснить, что словосочетание «философия истории» вызывает некоторое смущение, поскольку объяснение истории с помощью различных философских «мудрований» не приведет нас к истине. Учитывая, что термин «историософия» стал синонимом «философии истории», он также не вполне приемлем. Как отмечает Ярослав Бутаков в статье «Историософия», определение историософии как философии истории не очень корректно. Правильнее было бы говорить, что историософия – мудрование по поводу, или на основе истории¹⁰. Трудно с этим не согласиться. Нам нужно не мудрование по поводу истории, а Истина истории.

Метафизика истории против философии истории

Более адекватным, чем историософия, по нашему мнению, является термин «метафизика истории». «Метафизика» – слово греческого происхождения, буквальный смысл – «то, что после физики». Это та сфера познавательной деятельности, которая нацелена на постижение первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал? Каковы цели и концы бытия? Реален ли мир, воспринимаемый человеком? Реален ли сам человек, познающий мир? – Вот типичные вопросы метафизики.

Первоначально слово «метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 книг греческого мыслителя и философа Аристотеля, жившего и творившего в IV веке до Р. Х. Сборник появился через три века после смерти философа, он был подготовлен Андроником Родосским (I век до Р. Х.). Ряд его книг содержали рассуждения о первых причинах («первых родах сущего»). Они вошли в указанный сборник, причем были расположены после Аристотелевой «Физики», отчего и получили свое название. Николай Дамасский (I в. по Р. Х.) цитирует их под этим названием¹¹. Синонимом метафизики в те давние времена было понятие «первой философии» («первофилософии»). Метафизика как «первая философия» была нацелена на постижение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании. Ранние философы с помощью метафизики фактически пытались постичь Бога. С приходом Христа и появлением христианства философия стала ненужной. Дальнейшая познавательная деятельность человечества осуществлялась в рамках богословия и конкретных наук, постигавших тайны природы и космоса. Философия сохранялась лишь номинально, будучи «пятым колесом в телеге»¹².

Философия истории в Новое время

К сожалению, в поздние Средние века, когда опять возродилась страсть интеллектуалов к «человеческим мудрованиям» в виде философии, метафизика зачастую стала синонимом философии. Планка метафизики была понижена по сравнению со временами Аристотеля, Платона и Сократа. Появляются подделки «под метафизику». Одним из последствий и результатов начавшейся в XVI веке Реформации стало мощное возрождение философии. Первая волна философов – Декарт, Юм, Гоббс, Спиноза, Беркли и другие. В следующих волнах мы видим таких «раскрученных» философов, как Бентам, Конт, Кант, Шеллинг, Фихте и другие. Все они так или иначе интересовались вопросами метафизики истории. Но их метафизика представляла собой причудливую смесь христианства – с одной стороны, и рационализма, материализма, механицизма, детерминизма, прагматизма и прочих «измов» – с другой. Далее на сцену выходят французские «просветители» в лице Вольтера, Дидро, Руссо и др. В лучшем случае они находятся на позициях агностицизма, заявляя, что вполне могут обойтись без «гипотезы» существования Бога. В худшем случае они становятся активными богоборцами (как Вольтер).

Философия истории как отрасль философии на Западе стала складываться в XIX веке, первоначально она опиралась преимущественно на труды немцев Иоанна Готфрида Гердера, И. Канта, И. Гегеля. Впрочем, для многих авторов, писавших тогда по философии истории, главным авторитетом оставался Аврелий Августин. Напомним, что его главный труд – книга «О граде Божьем» (413–427). Она была написана в ответ на катастрофу античного мира – взятие варварами Рима в начале V века. История человечества есть сосуществование двух общностей – града Божьего (лат. Dei civitas) и града земного (лат. terrena civitas). Одним предназначено «вечно царствовать с Богом», а другим – «подвергаться вечному наказанию с дьяволом». Первым гражданином земного града был Каин. Граждан высшего града рождает благодать, а низшего – испорченная грехом природа. Град Божий, созидаемый в истории, движущийся к эсхаталогической радости, противостоит граду земному, основанному на крови. Блаженный Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу – богово, кесарю – кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

В ХХ веке, когда Запад стремительно стал терять свою христианскую идентичность, авторитет Блаженного Августина стал падать среди ученой публики. Этот век представил миру большую плеяду ученых, стоявших на позициях рационализма и материализма и претендовавших на роль гуру в вопросах исторической метафизики. Это англичанин Арнольд Тойнби с его многотомным трудом «Постижение истории» и немец Освальд Шпенглер с его «Закатом Европы». Также можно вспомнить группу французов, образовавших школу «Анналов»¹³ («Новая историческая наука»), в которую входили Люсьен Февр, Марк Блок, Жак де Гофф. В работах указанных философов и историков много интересных мыслей и наблюдений, сильное желание «открыть законы» исторического развития, справедливая критика современной исторической науки, которая занята сбором и систематизацией фактов и информации, но не в состоянии их осмыслить и нарисовать общую панораму, связав прошлое, настоящее и будущее. Все они претендуют на метафизическое понимание истории, им очень нравится слово «метафизика»¹⁴. При этом между мировыми гуру нет взаимопонимания, более того, они достаточно справедливо и остроумно подмечают ошибки своих оппонентов.

В частности, упомянутый выше французский философ и историк, один из основателей школы «Анналов» Люсьен Февр достаточно едко и иронично оценивал концепцию всемирной истории Арнольда Тойнби: «Сравнительная история глазами Тойнби… Что это такое, как не воскрешение в XX веке старого литературного жанра, бывшего в свое время популярным, давшим столько шедевров? От Лукреция до Фонтенеля жанр этот именовался “Диалогами мертвых”. Подытожим в двух словах. То, что в “A Study of History” («Постижение истории». – В. К.) достойно похвалы, не представляет для нас ничего особенно нового. А то, что есть в нем нового, не представляет особенной ценности… Нам не преподнесли никакого нового ключа. Никакой отмычки, с помощью которой мы бы могли открыть двадцать одну дверь, ведущую в двадцать одну цивилизацию. Но мы никогда и не стремились завладеть такой чудодейственной отмычкой. Мы лишены гордыни, зато у нас есть вера. Пусть до поры до времени история остается Золушкой, сидящей с краю стола в обществе других гуманитарных дисциплин. Мы отлично знаем, почему ей досталось это место. Мы сознаем также, что и ее коснулся глубокий и всеобщий кризис научных идей и концепций, вызванный внезапным расцветом некоторых наук, в частности физики… И в этом нет ничего страшного, ничего такого, что могло бы заставить нас отречься от нашего кропотливого и нелегкого труда и броситься в объятия к шарлатанам, к наивным и в то же время лукавым чудотворцам, к сочинителям дешевых (но зато двадцатитомных) опусов по философии истории»¹⁵.

Достаточно полное представление о западной философии истории дает антология «Философия истории», изданная под редакцией нашего известного религиоведа и культуролога профессора Ю. А. Комлева¹⁶. В ней можно познакомиться с историософскими взглядами таких известных философов, богословов и историков, как Блаженный Августин («О Граде Божьем»), И. Флорский («Книга о согласии Нового и Ветхого Заветов»), Дж. Вико («Основания новой науки об общей природе наций»), Ж. Кондорсе («Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума»), И. Гердер («Идеи к философии истории человечества»), И. Кант («Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане»), Г. Гегель («Философия истории»), К. Маркс и Ф. Энгельс («Манифест Коммунистической партии»; «К критике политической экономии»), О. Конт («Основные законы социальной динамики, или Общая теория естественного прогресса человечества»), Ф. Ницше («О пользе и вреде истории для жизни»), В. Вундт («Социальные законы»), К. Брейзиг («Законы мировой истории»), О. Шпенглер («Закат Европы»), К. Ясперс («Смысл и назначение истории»), А. Тойнби («Христианское понимание истории»), П. Тиллих («История и Царство Божие»), К. Досон («Христианский взгляд на историю»), К. Левит («О смысле истории»), М. Мюллер («Смысловые толкования истории»), Ю. Хабермас («О субъекте истории. Краткие замечания по поводу ложных альтернатив»), Ф. Фукуяма («Конец истории»), А. Шафф («Куда ведет дорога?»), О. Тоффлер («Эра смещения власти»).

Как видим, набор авторов, писавших о философии истории, очень широкий. Если говорить о базовых взглядах авторов, то он и очень пестрый От последовательно христианских взглядов (Блаженный Августин) до откровенно богоборческой позиции (Карл Маркс, Фридрих Энгельс, Фридрих Ницше). Большая часть авторов представлена католиками и протестантами, которые, хотя и ссылаются на христианское учение (например, английский историк Арнольд Тойнби), фактически в своих научных изысканиях заняли позиции агностицизма, атеизма и рационализма. Большая часть представителей западной философии истории (особенно современных, таких как Френсис Фукуяма) откровенно или не очень откровенно выполняют социальные заказы властей предержащих. Их выводы оказывают влияние на общественное сознание людей, а через него – на экономику, социальную жизнь и политику западного общества. Истина ученых мужей, специализирующихся на философии истории, давно уже не волнует, их интересует «прикладное применение» полученных выводов. Как бы мы ни относились к философии истории, нам надо иметь в виду, что она стала инструментом общественного управления. Ю. А. Кимелев пишет: «…философия истории сыграла весьма существенную роль в истории европейской философии, в истории теоретической и художественной культуры, а в некоторых отношениях – в социальной истории вообще»¹⁷. Можно лишь уточнить: философия истории не только «сыграла», но и продолжает играть существенную роль в социальной жизни. В качестве примера можно назвать книгу Френсиса Фукуямы «Конец истории», которая вышла в начале 1990-х годов. Она преследовала цель закрепить в сознании общества мысль, что после окончания «холодной войны» наступила эпоха Pax Americana и что новый мировой порядок, основанный на идеологии либерализма, является социальным идеалом. А раз социальный идеал достигнут, то, следовательно, это и есть вожделенный «конец истории».

Философия истории как религия «прогресса» и «экономического материализма»

Всякие наукообразные метафизики истории и наукообразные историософии способны лишь разрушить христианское мировоззрение, предложив вместо Бога как Причины и Начала всего другие причины и начала. Провозглашается вера в «развитие производительных сил», «научно-технический прогресс», «экономический рост», «интернационализацию», «глобализацию», «социализм». И даже вера в «рынок» и «рыночную экономику».

Рядящаяся в тогу «научного знания» «альтернативная» метафизика начинает дружить с оккультной мистикой. Разве «невидимая рука» рынка в современной метафизике либерализма не похожа на «духов», которых призывают маги, оккультисты и колдуны разных мастей? Между прочим, Адам Смит (1723–1790), которому приписывают авторство термина «невидимая рука», подразумевал под ней совсем не то, что имеют в виду современные либералы. Адам Смит изначально был специалистом в области этики¹⁸, политэкономом он стал позднее, когда написал ставшую классикой работу «Происхождение богатства» (1776). Основоположник классической английской политэкономии, протестант по вероисповеданию, в своих рассуждениях о рынке он учитывал существование Бога, незаметно, но твердо направляющего человека и человечество в русло спасения. Бог, по Адаму Смиту, будет незримо помогать людям в их хозяйственной деятельности. Но при одном условии: если они будут соблюдать заповеди Божии или хотя бы элементарные нормы хозяйственной этики¹⁹. Сегодня, судя по всему, рынком (да и всем обществом) управляет «невидимая рука», принадлежащая не Богу, а обезьяне бога. Современные же либералы и идеологи «экономического материализма» талдычат что-то насчет «невидимой руки», не утруждая себя размышлениями над тем, каково ее происхождение.

Истинная метафизика истории может быть только христианской

Сегодня ни одна из философий не может дать вразумительных ответов на метафизические вопросы, которые ставил Аристотель и его последователи. На эти вопросы дает ответы лишь христианство, которое обладает Истиной. Мы признаем право метафизики на существование, но при этом утверждаем, что это может быть лишь христианская метафизика. Все другие варианты метафизики – обман и самообман. Метафизика по определению может быть лишь христианской, поскольку лишь христианство позволяет человеку проникнуть к причинам, истокам, началам. Метафизика истории ищет ответы на такие «вечные» вопросы, как:

Что есть начало человеческой истории?

Есть ли у истории цели?

Или же она представляет собой некий детерминированный процесс, определяемый «железными законами» (подобными законам механики)?

А может быть, история – хаос и броуновское движение людей как атомов (следовательно, история непознаваема и будущее непредсказуемо)?

Каковы движущие силы истории?

Есть ли конец у истории или это бесконечный процесс?

Что есть время применительно к истории?

«Объективна» ли история или ее восприятие определяется сознанием человека-наблюдателя и состоянием общества на данный момент?

Список вопросов можно еще долго продолжать.

Метафизика истории призвана постигать начала и концы мировой истории, а также ее логику и движущие силы («причины»). Осмысление метафизики истории возможно лишь на почве религиозного сознания. Православное постижение истории базируется на понимании того, что общественные процессы есть результат синергетического взаимодействия Бога и человека. Человек – творение Бога. Но и после появления человека на свет Бог продолжает его творить совместно с самим человеком. Развитие человека происходит в процессе его трудовой деятельности, а также в результате его деятельности в других сферах жизни (семейной, общественной, государственной). Человек является со-творцом самого себя и со-творцом истории. Но под мудрым присмотром Бога. Здесь Бог выступает уже в качестве Промыслителя.

Определений Промысла Божия много, но суть их сводится к следующему: после акта творения мира и человека Бог направляет их развитие к конечной цели бытия. В некоторых религиях и философских системах Промысл выступает в виде некоего фатума или рока. В православии Промысл Божий не лишает человека свободы. Православное понимание истории чуждо жесткого детерминизма, присущего не только вульгарному материализму, но и многим модификациям протестантизма, которые принято называть деизмом. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий; другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жестких канонов.

Предлагая понятие «метафизика истории», мы имеем в виду, что речь идет о христианской (православной) метафизике истории. Словосочетание «метафизика истории» сегодня достаточно широко используется в публицистике и журналистике. Но чаще всего – лишь для «красного словца». Впрочем, это словосочетание полюбили также оккультисты и эзотерики, которые, как известно, очень интересуются «невидимым миром». Только их «метафизика истории» обращена не к Богу, а к обезьяне Бога – дьяволу²⁰. Всерьез данной темой преимущественно занимаются люди, которые имеют христианское (православное) мировоззрение, плюс хорошие знания в разных областях, плюс «таланты» от Бога. Круг таких людей был всегда крайне узким.

История как Откровение Бога человеку

А круг людей, нуждающихся в правильном, метафизическом представлении об истории, крайне широк. Это все верующие в Бога, стремящиеся к Нему. А приближение к Богу происходит в том числе через постижение Бога. Как постигается Бог?

Во-первых, через изучение мира, созданного Творцом. Этим занимаются естественные науки. Этим занимается любой, даже не ученый человек, рассматривая природу, соприкасаясь с природой.

Во-вторых, через постижение человеком самого себя. Ведь человек – «образ и подобие Божие». Опять-таки этим занимается антропология (наука о человеке). Этим занимается любой человек, который связывает свои мысли и свои поступки с Богом.

В-третьих, через постижение истории. В истории Бог может проявлять Себя как Промыслитель, определяющий вектор мирового исторического развития, расставляющий людей и народы на мировой арене, наказывающий людей и народы за сильные отклонения от той узкой тропинки, по которой Он заповедовал идти людям. История прежде всего уроки, которые преподаются Богом людям. История – не только источник знания, она формирует мировоззрение. А мировоззрение определяет личную судьбу каждого человека как на земле, так и после смерти. Мир так устроен, что между историей и каждым отдельным человеком нередко возникают «посредники». Это профессиональные историки, политики, университетские профессора, средства массовой информации. Они и доводят до каждого человека историю в том виде, который нужен тем «заказчикам», на которых работают все вышеупомянутые «посредники».

С другой стороны, для того чтобы правильно понимать отдельные события истории, роль отдельных личностей в истории, место и миссию отдельных народов в земной жизни, нужно такое мировоззрение, которое бы позволило не зависеть от разного рода «заказчиков» и «посредников». Большая часть таких «заказчиков» и «посредников» обслуживают «заказчика последней инстанции», коим является дьявол. В деле формирования христианского мировоззрения большую роль призвана играть христианская (православная) метафизика истории.

Марксистская «метафизика истории»

Сегодня историю преподают так, что за деревьями часто не видно леса. Человека погружают в исследование деталей и мелочные споры. В этом смысле можно заимствовать опыт изучения и преподавания истории у большевиков-марксистов. Мировоззренческое содержание их подходов к изучению истории безусловно негативное. Но общий методический принцип заслуживает внимания. У них была своеобразная метафизика истории. Они ее называли историческим материализмом. Или, проще, истматом. Суть истмата достаточно проста:

1) история представляет собой смену обществен но-экономических формаций;

2) общественно-экономическая формация представляет собой экономический базис (систему экономических отношений) и надстройку (последняя включает политику, государство, право, религию, идеологию);

3) смена формаций происходит под влиянием развития производительных сил, которые непосредственно воздействуют на экономический базис;

4) помимо «объективных» факторов исторического процесса (развитие производительных сил) определенную роль играют также факторы «субъективные»; под ними понимается классовая борьба;

5) история представляет собой непрерывный «прогресс»; критерием исторического прогресса является уровень развития производительных сил и экономическое благосостояние общества;

6) исторический процесс бесконечен.

Материалистическая метафизика не ограничивалась только истматом. В формировании «цельного мировоззрения» также участвовали политическая экономия, научный коммунизм, диалектический материализм, научный атеизм. Содержание марксистской метафизики для нас, православных, неприемлемо. Это в завуалированной форме (прикрытие словом «научный») религия, находящаяся в антагонистическом противоречии с христианством. Но истмат был тем инструментом, который позволял марксистам быстро давать оценку любым историческим событиям и объяснять любые общественные процессы. Тому же Карлу Каутскому, ярому последователю Маркса, удалось даже обойтись без гипотезы существования Бога для того, чтобы написать книгу с многообещающим названием «История христианства». У него эта история свелась к анализу производительных сил, производственных отношений и «классовой борьбы» в Римской империи. А самый главный историк среди большевиков, Михаил Покровский, используя схему общественно-экономических формаций и категорию «классовая борьба», умудрился заново переписать всю российскую и мировую историю на основе марксизма. История получилась настолько примитивной, что во второй половине 1930-х годов историческая школа Покровского стал объектом критических выступлений в СССР, его обвиняли в грубом схематизме²¹. Говорят, что отмашку на эту критику дал И. В. Сталин.

Большевики называли истмат марксистской метафизикой истории²². Честно говоря, истмат – пародия на метафизику истории. Еще раз напомним, что метафизика означает «после физики». А у марксистов на «физике» (материи) все и кончается.

К сожалению, идеология исторического и экономического материализма не ограничивается лишь марксизмом. Она незримо присутствует в философских концепциях даже тех, кто формально стоит на антикоммунистических и антимарксистских позициях. В качестве примера такого «гуру» можно назвать известного французского ученого Фернана Броделя (1902–1985) – наиболее яркого представителя появившейся в ХХ веке на Западе школы «мир-системного анализа». Данная школа претендует на метафизическое понимание истории, выдвигая следующий постулат: развитие отдельно взятого общества нельзя понять, оставаясь в географических границах данного общества. Его (общество) следует рассматривать в контексте мирового развития. Трудно не согласиться с этим тезисом. Но Бродель считает, что развитие отдельных обществ и всего мира обусловливается действием лишь экономических и географических факторов. По крайней мере, именно этими факторами и ограничиваются его исследования по «метафизике истории»²³. Ярко выраженный исторический и экономический материализм!

Священное Писание как фундамент метафизики истории

Нам, православным, нужна своя метафизика истории. Все необходимое и достаточное для этого имеется в Священном Писании. Во-первых, оно является основным источником информации по ранней истории человечества. А иногда и единственным. «Библия есть в первую очередь книга историческая. Не случайно в течение многих столетий для христианского сознания Библия была основным источником сведений по истории. Сочинения античных авторов рассматривались как нечто дополнительное, частное по отношению к общей канве всемирной истории, отраженной единственно в Священном Писании»²⁴.

Во-вторых, и это самое главное, оно дает нам «ключ» к объяснению духовного смысла конкретных исторических событий прошлого и настоящего.

В-третьих, оно дает нам общее представление о том, какие события ожидают человечество в будущем.

Неподготовленному человеку достаточно сложно постигать метафизику истории непосредственно из первоисточника – Священного Писания. Представляемая им история называется Священной историей. Священное Писание – откровение Бога людям о Его замысле в отношении сотворенного Им мира и сотворенного Им человека. История – процесс реализации этого замысла. Священное Писание состоит из книг Ветхого и Нового Заветов. Откровения Бога давались людям через ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов. Французский философ и библейский историк Жозеф Эрнест Ренан (1823–1892) как-то сказал, что патриархом истории философии он считает ветхозаветного пророка Даниила, который дал широкоформатную картину смены четырех монархий, ставшую источником вдохновения для многих христианских писателей и предвосхитившей историю европейских народов времен Средневековья²⁵.

Требуется немалая интеллектуальная и духовная подготовка для постижения метафизики истории с помощью Священного Писания. Поэтому важнейшим подспорьем для человека, постигающего христианскую метафизику истории, являются труды святых отцов.

Периодизация человеческой истории

Вся история человечества большинством святых отцов и православных авторов делится на три периода.

Первый период истории человечества, по мнению многих из них, длится от сотворения Богом человека, изгнания первых людей из рая и вплоть до прихода Христа на землю. Примечательно, что у некоторых авторов история начинается с шестого дня Творения, когда Богом был создан первый человек. У других авторов отсчет идет от момента изгнания первых людей из рая. Никакого принципиального противоречия в этих двух хронологиях нет. Просто в первом случае речь идет о начале человеческой истории, во втором – земной истории. Этот период изложен в Священной истории Ветхого Завета.

Важнейшим событием, разделяющим первый и второй периоды, является Боговоплощение и Богоявление. Протоиерей Валентин Асмус оценивает это как центральное событие всей истории: «Вся история от Адама до Рождества Христова есть промыслительная подготовка человечества к Боговоплощению, где, как и всегда в истории, действуют и Бог, и человек. Боговоплощение, центральное событие человеческой истории, совершается тогда, когда Ветхозаветная Церковь возращает и воспитывает в своих недрах Пресвятую Богородицу, Которая, исправляя преслушание Евы, в послушании приняла волю Божию. Ангел, благовествуя Благодатной о рождении Сына, выражает весть в форме мессианского пророчества, понятного ветхозаветному сознанию: “Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца” (Лк. 1, 32–33)»²⁶.

Второй период – время земной жизни Иисуса Христа, от Благовещения и до Пятидесятницы. Всего 33 года (согласно большинству авторов, именно столько пробыл Сын Божий на земле). Срок крайне короткий по сравнению с первым периодом, но это период истории важнейший. Бог послал Сына Своего для искупления грехов людей (спасение людей происходило без их участия). Этот период нашел отражение в Священной истории Нового Завета.

Третий период начинается после Пятидесятницы и длится до настоящего времени. Закончится он воцарением антихриста, Вторым Пришествием Спасителя, уничтожением (в огне) земного мира. Закончится земная история, но не закончится история человеческая. Спасшаяся часть человечества обретет жизнь в Царстве Божьем (Царстве Небесном)²⁷. Важно обратить внимание, что Священная история – это не только история двух Заветов. По слову Блаженного Августина, Священная история продолжается «вплоть до сегодняшнего дня»²⁸. Священная история продолжается и в наши дни. Мы живем в самом ее лоне. Сегодня Бог продолжает совершать Свои великие деяния – обращение и освящение душ человеческих. По мнению многих авторов, третий период находит отражение в истории Церкви²⁹.

История как божественное домостроительство

В трудах святых отцов Церкви и православных богословов ключевым понятием, необходимым для объяснения и описания истории, является божественное домостроительство. Тема божественного домостроительства раскрывается в книгах Нового Завета, особенно в Послании апостола Павла к Ефесянам, где мы встречаем слово «домостроительство» (Еф. 3: 2, 9). Для раскрытия смысла домостроительства апостол использует понятия «воля», «благоволение» Бога (Еф. 1, 9), Его «предвечное определение» (Еф. 3, 11), «устроение полноты времен» (Еф. 1, 10). Подобные слова и понятия мы также встречаем в Первом послании апостола Павла к Коринфянам (1 Кор. 9, 16-17), Первом послании апостола Павла Тимофею (1 Тим. 1, 3-4). В ряде переводов с греческого оригинала Послания к Ефесянам указанные и другие места выражаются с помощью существительного «замысел» и глагола «замыслить». Замысел (образно говоря, план) Бога практически реализуется в том, что Бог создает мир («дом») и управляет этим миром («домом»). Это и есть «домостроительство», по-гречески – «ойкономия». Греческое слово составлено из двух слов: «ойкос», что означает дом или домашнее хозяйство, и «номос», что означает закон. Домостроительство есть «закон ведения домашнего хозяйства», управление домашним хозяйством. Это управление хозяйством предназначено для исполнения Божьего замысла, Божьего плана. Домостроительство Божье можно определить как спланированное Богом управление, направленное на исполнение Его вечного замысла. Нам всем следует понимать, что представляет собой Божий вечный замысел. Спланированное Божье управление подразделяется на несколько веков. Библия показывает нам век до закона, век закона, век благодати и век царства. Век до закона продолжался от Адама до Моисея (Рим. 5, 13-14). Век закона был от Моисея до Первого Пришествия Христа (Ин. 1, 17). Век благодати длится от Первого Пришествия Христа до Его Второго Пришествия (Ин. 1, 17; Тит. 2, 11). Четвертый век – с момента Второго Пришествия Христа, после чего завершается земная часть домостроительства, и до перехода его в фазу домостроительства на Небе (Царство Божие, Царство небесное). Каждому из этих четырех веков соответствует свой способ общения Бога со Своим народом³⁰.

Святые отцы как толкователи истории

Подробное толкование событий Священной истории и ее более детальную периодизацию мы находим в трудах святых отцов первых веков христианства – Ипполита Римского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Аврелия Августина, Феодорита Кирского, Симеона Нового Богослова и многих других.

Святые отцы более поздних времен толковали как Священную историю, так и исторические события после Рождества Христова (на основе личных свидетельств исторических событий, хроник, светских книг). Книги Нового Завета были хорошим компасом для ориентации во второй половине человеческой истории. Стала складываться история Церкви как отрасль исторической науки и отдельный раздел богословия. Последняя книга Священного Писания – Апокалипсис – дала представления о конце земной истории.

Среди святых отцов позднего периода можно выделить святителя Димитрия Ростовского. Он оставил нам очень интересный и полезный труд под названием «Келейный летописец» – уникальное сочетание хронографического и богословского подхода к описанию всемирной истории с первых дней человечества до Рождества Христова. Святитель Игнатий (Брянчанинов) и преподобный Амвросий Оптинский очень рекомендовали эту книгу, которую они определяли как путеводитель по мировой истории и руководство для жизни христианина одновременно.

Русский взгляд на историю

В качестве таких же путеводителей, но уже по русской истории, можно назвать «Повесть временных лет»³¹ (написана Нестором летописцем, наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века), «Степенную книгу» (написана Андреем, будущим митрополитом Афанасием, во времена Ивана Грозного); «Киевский синопсис» (написана Иннокентием Гизелем, архимандритом Киево-Печерского монастыря, XVII век) и т. д.

Конечно, много интересных трудов по истории оставили нам и другие святые отцы. Но все-таки большая часть их посвящена не истории в целом, а истории Церкви и христианства. Работ собственно по христианской метафизике истории очень немного. Фундаментальным трудом, который без натяжки можно отнести к жанру «метафизика истории», стало исследование Льва Александровича Тихомирова (1852-1923) «Религиозно-философские основы истории». Работа была написана в 1914-1918 годах. Безусловно, она появилась не на пустом месте.

Почву для фундаментального труда Л. Тихомирова «взрыхлили» многие славянофилы – А. С. Хомяков (1804-1860), И. В. Киреевский (1806-1856), К. С. Аксаков (1817-1860), И. С. Аксаков (1823-1886) и многие другие³². Славянофилы, при всей пестроте их частных мнений, сходились в выводах о мессианской будущности России, ее особом культурно-историческом предназначении, несхожести (а иногда и противоположности) России и Запада.

Кроме того, нельзя не вспомнить великого русского мыслителя Н. Я. Данилевского (1822-1885), автора знаменитой работы «Россия и Европа». В ней он заложил основы учения о цивилизации (культурно-исторических типах). Без преувеличения можно сказать, что без введенного Данилевским понятия цивилизация трудно себе представить разработку каких-либо проблем исторической метафизики. Цивилизация – самая крупная социальная общность людей. «Ядром» цивилизации является религия (а также культура как производная от религии). Цивилизации дискретны, то есть не смешиваются, гибридных форм быть не может (или же они неустойчивы и распадаются). Учение Данилевского о цивилизации было вызовом тогдашней науке и философии, которые мыслили категорией «человечество». Идея человечества получила свое оформление во Франции, где философы Просвещения создавали утопию «общечеловеческого прогресса». Образованная Европа, да и Россия, находились под гипнозом французского Просвещения. Цивилизационный подход к описанию и изучению истории ведущие философы, социологи и историки Запада (такие, как М. Вебер, О. Шпенглер, А. Тойнби и другие) взяли на вооружение лишь через несколько десятилетий после Данилевского³³.

Наконец, свой вклад в разработку исторической метафизики внес гениальный К. Н. Леонтьев (1831–1891). Он был не только исследователем, но также обладал пророческим даром, предвосхитил многие события ХХ века. Константин Николаевич был лично знаком с Тихомировым и наверняка передал много своих идей Льву Александровичу, который создавал «Религиозно-философские основы истории» уже через многие годы после смерти своего старшего товарища³⁴.

Метафизика истории Льва Тихомирова

Концепция истории Л. А. Тихомирова является последовательно христианской, православной (при этом по ряду вопросов у Льва Александровича имеются свои, частные мнения, не противоречащие ключевым догматам православия). Работа основывается на твердом фундаменте православного богословия, святых отцов, лучших имевшихся на тот момент работ отечественной и зарубежной философии. Сегодня мир входит в фазу сильной «турбулентности», и нам становится трудно понять вектор дальнейшего развития человечества. Более того, перед лицом этого хаоса многие христиане оказываются в растерянности (если не сказать отчаянии). В этих условиях работа Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» становится как никогда востребованной. Она укрепляет не только наш ум, но также и веру. Необходимо всячески пропагандировать (а отчасти и популяризировать) работу, чтобы с нею могли познакомиться наши сограждане (все, но в первую очередь христиане). К сожалению, на сегодняшний день даже не все профессиональные историки (в частности, те, которые преподают историю в высшей школе) читали указанную работу Л. А. Тихомирова. Зато они готовы блеснуть своей эрудицией и рассказать о многотомной работе известного английского историка А. Тойнби «Постижение истории». А наиболее «продвинутые» вспомнят даже про «Философию истории» Гегеля. Иные доценты и профессора даже толком не могут сказать, когда жил Л. А. Тихомиров и что он написал. Про наших бедных студентов я вообще молчу. В общем, как всегда: «Нет пророка в своем отечестве». В данной книге я не буду подробно раскрывать содержание взглядов Тихомирова на историю, об этом я уже достаточно подробно писал в своей книге «История как Промысл Божий»³⁵.

Пожалуй, обращу внимание лишь на один важный тезис Льва Александровича: основным предметом исторического исследования следует рассматривать религиозные воззрения и философские учения разных времен и эпох. Историю крайне сложно изучать как совокупность бесконечного количества различных событий. Особенно если учесть, что между ними могут возникать мириады прямых и обратных связей. Человеческий ум и даже мощный компьютер не в состоянии осваивать такие массивы информации, тем более что речь идет о событиях прошлого. Как бы исчезает объект исследования. Событие было и исчезло. Остались лишь отпечатки этих событий в виде каких-то доку ментов и предметов материальной культуры. Невнятные следы могут приводить к неоднозначным толкованиям прошлых событий. Представления человечества об истории до сих пор весьма обрывочны. Одно тысячелетие идет за другим, а память человечества сохраняет очень немногое. Обычно в жизни люди руководствуются ближайшими целями, большей частью связанными с низшими материальными потребностями. Если над всеми этими сиюминутными целями носится идея об общем смысле жизни, то в большинстве случаев люди бродят около этого вопроса как в тумане. В каждом поколении появляются ка кие-то символы, мифологические образы, с помощью которых люди пытаются описывать высшие цели. Но со временем они забываются, становятся достоянием узкого круга специалистов. В мифах, символах, памятниках культуры находит отражение религиозная идея соответствующего народа и соответствующей эпохи. Такие религиозные памятники плюс сохранившиеся в рукописях философские теории – важнейшие объекты, которые Тихомиров и предлагает поставить в центр внимания историка. Вместо событий Л. А. Тихомиров предлагает изучать философские и религиозные взгляды, теории, системы, существовавшие в разные времена. Конечно, этих теорий и систем также было в истории очень много, одни сменяли другие. Но все-таки на основе определенных критериев можно производить отбор наиболее репрезентативных и изучать их взаимное влияние, борьбу, умирание и рождение на их месте новых. Работа Л. А. Тихомирова как раз представляет собой сгруппированную в хронологическом порядке и на основе иных принципов совокупность религиозных воззрений и философских систем. Приведу цитату из «Религиозно-философских основ истории» для подкрепления описанной методологической позиции Л. Тихомирова: «Идеи составляют отвлеченную формулировку тех сил, которые взаимодействуют между собою в жизни. Но рассматривать содержание и соотношение религиозно-философских идей легче, нежели улавливать безмерную сложность исторических событий. Ошибаются те, которым религиозно-философские познания кажутся чем-то отвлеченным, не имеющим в жизни практического значения. Наоборот, философское познание дает нам истинный ключ к познанию исторической эволюции». От себя добавлю, что правильно понятая история философии может рассматриваться как лаконичное изложение мировой истории. Но подчеркиваю: правильно понятая. В советское время мы изучали и сдавали в институте предмет «история философии». Но, конечно, изучая курс «истории философии», основанный на догматах исторического материализма и диалектического материализма, понять смысл исторического процесса было невозможно.

Метафизика истории. Взгляд наших современников

С момента написания работы Тихомирова прошел век. Новых работ по православной метафизике истории за это время вышло очень немного. Назову одну из последних: О. Н. Забегайло «Духовное понимание истории»³⁶. Работа представляет собой систематизацию литературы по теме, обозначенной на обложке книги. Что-то наподобие хрестоматии. Книга, весьма нужная православному читателю³⁷.

Можно также отметить ряд замечательных работ покойного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) по осмыслению русской истории и истории Церкви³⁸.

Также не могу не вспомнить лично знакомого мне философа и богослова Виктора Николаевича Тростникова. У него много замечательных наблюдений по поводу исторической метафизики. В частности, особо отмечу книгу «Бог в русской истории»³⁹. Это отличный «кирпич» в фундамент здания православной метафизики истории. Приведу лишь две цитаты из упомянутой книги, которые задают правильный ход мысли тем, кто размышляет над вечными вопросами истории.

Цитата первая: «История – уникальная наука: она изучает то, чего нет»⁴⁰.

Цитата вторая: «Инстинктивное знание всегда вернее и надежнее полученного в результате логических рассуждений. Инстинктивный массовый интерес к историческому прошлому вопреки доводам разума свидетельствует, во-первых, о том, что та единственно правильная история, к которой и хотят приобщиться люди, действительно существует, а во-вторых, о том, что приобщение к этой правильной истории очень важно для человека»⁴¹.

В короткий список работ по православной метафизике истории можно еще добавить статью нашего православного историка Сергея Перевезенцева «Православное понимание истории»⁴². В ней в предельно лаконичной форме изложены ключевые вопросы православной метафизики истории. Процитирую: «История как наука не занимается изучением и поиском только фактов. Настоящая задача истории – поиск закономерностей развития человеческого общества. А в основе исторического познания лежит понятие “проблема”, иначе говоря, историку нужно уметь видеть противоречивость исторического бытия. И здесь важно понимать, что мир вообще крайне противоречив, а уж мир истории, наполненный противоборством людских мнений, интересов, устремлений, – тем более. И с одним знанием фактов, событий, дат в истории не разберешься, скорее наоборот, окончательно запутаешься…

И вот чем больше погружаешься в изучение истории, тем больше укрепляешься в том мнении, что история как наука базируется не только и не столько на знании (которое, конечно же, необходимо и составляет основу исторической науки), сколько на понимании исторического процесса. А это значит, что историк должен стремиться к осознанию смысла как всего исторического процесса, так и отдельных исторических событий.

Но понимание смысла истории зависит не столько от знаний или научно-теоретических представлений самого ученого или любого человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его религиозно-философского мировоззрения, а еще точнее – от его веры. Поэтому наука история теснейшим образом связана и с философией, и с религией…»

Можно лишь пожелать нашему маститому историку Сергею Вячеславовичу⁴³, чтобы он развил тезисы своей лаконичной статьи в фундаментальное исследование с таким же названием.

Прошу прощения, может, кого-то из современных авторов, поднимающих вопросы истории на метафизический уровень, я забыл. Все равно авторов и работ крайне мало.

Об учебнике истории

Россия уже четверть века ходит впотьмах, пребывает в состоянии перманентного кризиса и никак не может найти выхода из него. Причин много – экономических, финансовых, политических. Но в первую очередь, духовных и культурных. Слава Богу, сегодня до многих доходит понимание того, что к разряду главных причин относится забвение и непонимание нами (особенно молодым поколением) своей истории. Часто стали вспоминать крылатую фразу Платона: «Народ, не знающий или забывший свое прошлое, не имеет будущего!» Наконец-то мы поняли, что для начала нам нужен хороший учебник по истории, который бы помог спасти молодое поколение от обмана и духовного растления. Во всем мире идет ожесточенная борьба за прошлое, историю. Это борьба не мелких амбиций отдельных политиков, она носит мировоззренческо-цивилизационный характер. Вот мнение на этот счет нашего историка Григория Герасимова, доктора исторических наук: «Несмотря на то что прошлого в реальности нет, за него идут нешуточные баталии, образ прошлого является яблоком раздора в спорах государств, им обосновывают войны и претензии на земли и народы. Роль прошлого столь велика потому, что оно является неотъемлемой частью картины мира, создаваемой в рамках определенного мировоззрения. При кардинальной смене мировоззрений прошлое тоже подлежит замене. Именно поэтому переписываются учебники истории после революций и перестроек»⁴⁴.

Можно ли вообще говорить об «объективности» истории? Может быть, ее только по недоразумению или по чьему-то коварному замыслу возвели в ранг «науки»? Может быть, версий прошлого ровно столько, сколько «субъектов», изучающих это прошлое? Может быть, правы те, кто утверждает, что трудно придумать что-либо более «субъективное», чем история? Может быть, действительно следует согласиться с горькой шуткой, что прошлое так же непредсказуемо, как и будущее? Отвечу: история познаваема. Потому что в ней есть устойчивое основание в виде Промысла Божьего. Познав замысел Бога, который условно можно назвать Проектом Божественного домостроительства, мы сможем понять смысл прошлого. Историки привыкли выявлять причинно-следственные связи в цепи исторических событий. Для них главным является вопрос «Почему?». А еще более важным должен стать вопрос: «Зачем?». Для объяснения моего положительного ответа (о познаваемости истории) позволю себе еще процитировать В. Тростникова: «Если история есть Божий замысел о людском роде, а Его замысел не может не быть наполненным смыслом, то постижение истории есть в первую очередь постижение ее смысла»⁴⁵. Данный тезис «позволяет поставить изучение истории на прочную методологическую базу»⁴⁶

Уже несколько лет на всех уровнях говорится о том, что нам нужен хороший учебник истории. Хороший учебник для молодого поколения России, для русских. А значит, и для тех, кто являются осознанными или неосознанными носителями гена, содержащего код русской цивилизации. Этим сокрытым от непосредственного чувственного восприятия кодом является православие. Люди православные и воцерковленные эту простую истину понимают. Вот, например, что пишет Борис Галенин в статье «О концепции нового учебника по истории»: «В русском человеке и в русском народе – а русскими мы называем всех любящих Россию и сохраняющих верность ей, русской идее и культуре, – до сих пор сохраняется во многом православная оценка происходящего в стране и в мире. Но эта оценка уже почти никем не связывается с православием. Наши люди забыли, не знают и не понимают, что их мироощущение – столь отличное от “западного” – порождено православием. В результате этого непонимания, забвения и нежелания узнать складывается на наших глазах ситуация, в которой, с одной стороны, русский народ продолжает быть опасен для мирового глобализма своим мироощущением и уничтожение его, по крайней мере на духовном уровне, будет продолжено всеми силами “прогрессивного человечества”. А с другой стороны – отсутствие понимания русским человеком своих православных корней и истоков не дает русскому народу осознанно противостать грозящему духовному, а вслед за духовным и физическому, уничтожению. Новый учебник русской истории должен стать оружием победы русского человека, русского народа в ведущейся против нас информационной войне»⁴⁷.

Борьба за прошлое ради будущего

Для того чтобы создавать учебники по всемирной и русской истории для наших школьников и студентов, следует опираться на прочный методологический фундамент. Применительно к исторической науке таким фундаментом и должны стать труды по христианской метафизике истории. Примечательно, что, когда я уже дописывал это введение к книге, в наших СМИ появилась любопытная новость, которая лишний раз заставила меня задуматься о роли истории в жизни человека вообще и русского человека в частности. Вот эта новость: 4 апреля 2016 года Президент РФ В. Путин подписал Указ о переподчинении Росархива (Федерального архивного агентства РФ) из ведения Министерства культуры РФ непосредственно в ведение главе государства. Теперь архивное ведомство оказалось в одном ряду с Министерством обороны, МЧС, МВД, МИДом и еще четырьмя важнейшими ведомствами. Все эти ведомства объединяет то, что они выполняют функции поддержания и удержания государственной власти. Наконец-то пришло понимание значимости для укрепления российской государственности истории. Ведь архивы – первичный материал, «сырье» для формирования исторического сознания человека и его культурной (цивилизационной) идентификации.

Сделанный президентом шаг по повышению статуса Росархива – необходимый, но недостаточный для того, чтобы вырвать историю из рук наших геополитических противников и сделать ее мощным орудием защиты России и ее возрождения. Даже если из архивов будут каждый год извлекаться и вводиться в оборот тысячи новых документов, наше представление о своей и мировой истории не станет более ясным. Любой факт, любой документ можно интерпретировать по-разному, иногда с «точностью до наоборот». И никакие административно-управленческие ухищрения не помогут выйти из этого порочного круга⁴⁸. Все будет зависеть от мировоззрения интерпретаторов. Бесконечное количество фактов и документов лишь тогда начнет складываться в единую, цельную, непротиворечивую картину, когда у нас будет национальная идея. А эту идею не надо изобретать, «высасывать из пальца». Она – в христианстве, православии, истории Святой Руси. И эта национальная идея не плод человеческого разума, это замысел Бога о России, это «код» русской цивилизации. Таким образом, мы опять возвращаемся к теме метафизики истории.

Нам надо понять (точнее, вспомнить после многих десятилетий безвременья) эту русскую метафизику. И попытаться выразить ее чеканным и понятным русскому человеку языком. Предлагаемая читателю книга представляет собой ряд очерков, которые могут быть отнесены к жанру метафизики истории. Надеюсь, что книга станет скромной лептой в дело создания православной метафизики истории.

Каинитская цивилизация и современный капитализм

1. Глубинные исторические и духовные корни капитализма

Не так давно в свет вышла моя книга «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”»⁴⁹. Я не буду пересказывать этот объемный труд. Скажу лишь, что авторский замысел состоял в том, чтобы отойти от традиционного «экономического» подхода к объяснению капитализма (такой подход стал традиционным после выхода в свет «Капитала» К. Маркса). Я попытался дать многомерную картину этой модели общественного устройства, добавив социальное, политическое и духовное измерения. Такая многомерная картина дала неожиданный результат: выяснилось, что капитализм – это не только феномен последних столетий. Он имеет глубокие исторические корни. Я это показал на примере Древнего мира – Вавилона, Ассирии, Римской империи. Капитализм достиг значительного развития уже там, в его основе лежали накопление денег и ростовщическая деятельность. В своей книге указанный типа общества я назвал «денежной цивилизацией».

Европейский и американский капитализм XIX–XX веков – лишь частный случай «денежной цивилизации», насчитывающей несколько тысячелетий. Никак нельзя согласиться с широко распространившимся сегодня мнением, что капитализм берет свое начало с Реформации XVI–XVII веков, которая породила протестантскую этику. Популярность такой точки зрения объясняется некритическим восприятием «раскрученной» сегодня книги немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (в своей книге я попытался показать узость подходов Вебера и его ошибки).

После сдачи рукописи книги в издательство я мысленно продолжал работать над книгой. И пришел к следующему выводу (который не нашел четкого отражения в вышедшей книге): капитализм – современное название той цивилизации, которая возникла даже не в Вавилоне или Ассирии, а гораздо раньше – на самой заре существования человечества, еще в допотопные времена. Называется она каинитской цивилизацией⁵⁰ – по имени Каина, первого сына наших прародителей Адама и Евы. Отсчет капитализма от этих времен позволяет лучше понять общие закономерности земной истории человечества, а также метафизически осмыслить наше сегодняшнее общественное устройство, которое мы называем не очень внятными терминами «капитализм», «современная цивилизация», «рыночная экономика», «цивилизованное общество» и т. п.

Историки, социологи, археологи, теологи, представители других наук изучают разные периоды человеческой истории, разные расы и народы, разные религии и конфессии, разные типы производительных сил и хозяйств и постоянно «открывают» все новые цивилизации. В некоторых справочниках и энциклопедиях их количество исчисляется сотнями. Цивилизации определенными способами классифицируются и группируются, чтобы можно было хоть как-то разобраться в этом пестром калейдоскопе. Но очень немногие исследователи и мыслители доходят до понимания того, что все многообразие цивилизаций можно свести к двум типам:

а) цивилизации Авеля (авелева цивилизация);

б) цивилизация Каина (каинова, каинская или каинитская цивилизация).

Главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия не в уровне развития производительных сил, не в государственном и политическом устройстве, не в национальности и расах людей, а различия духовного порядка. Прежде всего различия в отношении человека к Богу.

Итак, мы отметили, что капитализм – одно из не очень внятных и точных названий каинитской цивилизации. Что касается термина «денежная цивилизация», то он точнее раскрывает сущность каинитской цивилизации (при условии, если деньги воспринимать не только как экономическую, но и как духовную категорию). Но все-таки каинитская цивилизация – понятие более широкое, чем «денежная цивилизация», поскольку во времена Каина и его первых потомков (до Ламеха) денег еще не было, так как существовало натуральное хозяйство. Правда, исключать существование денег при более поздних допотопных потомках Каина нельзя. Даже если бы археологи сделали открытие, что допотопные люди пользовались деньгами, мы бы не могли с полной уверенностью сказать, что это была «денежная цивилизация». Скорее, это была подготовка падшего человека к переходу к «денежной цивилизации» – такому состоянию общества, в котором деньги из простого средства обмена превращаются в цель жизни, из слуги делаются хозяином человека.

Полагаю, что нам не следует отказываться от термина «денежная цивилизация». Он вполне хорош для тех, кто лишь пытается войти в понимание проблемы. Нам следует учитывать, что сегодня многие люди (особенно молодого поколения) очень смутно представляют себе трагические события, которые описаны в первых главах Книги Бытия. В том числе события, связанные с убийством Авеля Каином и расколом человечества на две части: сообщество потомков Авеля, имеющих центром притяжения Бога, и сообщество потомков Каина, имеющих центром притяжения дьявола. Для таких современных секуляризированных людей термин «каинитская цивилизация» мало о чем будет говорить, а историю убийства Авеля Каином они могут воспринимать лишь как нравоучительный миф.

Однако для более глубокого понимания человеческой истории и нынешнего общественного устройства термин «каинитская цивилизация» более предпочтителен. Он особенно уместен для тех людей, которые относятся к библейской истории Авеля и Каина не как к сказке или мифу, а как к историческому факту, как ко второй величайшей катастрофе человечества (первая катастрофа – изгнание Адама и Евы из рая, с чего, собственно, и началась земная история людей). С учетом сказанного вышедшую мою книгу без каких-либо натяжек можно было бы назвать: «Капитализм. История и идеология “каинитской цивилизации”».

2. О разделении человечества

Земная история человечества началась немногим более 7,5 тыс. лет назад, когда произошло изгнание Адама и Евы из рая.

Первые люди (адамиты), жившие в допотопные времена, отличались высоким развитием, так как еще недавно общались с Самим Богом. При этом условия их жизни не были столь обременительными (благоприятный климат, плодородная земля), как у современных людей. «Покорять природу» адамитам не надо было, особой нужды в совершенных орудиях труда они не испытывали. Труд еще не был чрезмерно тяжким испытанием для первых людей. Сообщество первых людей (Адам, Ева, их дети) было единым, неразделенным.

Разделение человечества произошло после убийства Каином Авеля. С позиций исследователей Библии, уже до Потопа зародилось два типа падшей цивилизации – авелева, стремившаяся ко спасению, и каинова, все больше и больше отпадавшая от Бога. Каинова и авелева цивилизации не прекращали своего существования на протяжении многих тысячелетий вплоть до наших дней. Авель, как известно, не оставил после себя потомства. Поэтому миссия Авеля была возложена на Сифа – третьего сына Адама и Евы, который появился на свет уже после убийства Авеля. Довольно часто в литературе можно встретить такой взгляд на типы живших и живущих на Земле людей. А именно: упомянутые три главных сына первых людей являются прообразами трех типов людей: Каин – плотских, Авель – духовных, наконец, Сиф – душевных. Последний тип – люди, находящиеся между духовными и плотскими, в состоянии выбора и борьбы; не достигшие жизни чистого духа, но и удалившиеся от жизни чисто животной.

В Первом послании к Коринфянам мы находим упоминание всех трех типов людей: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2, 14–15). Из этих слов видно, что апостол именует душевными людей, живущих мирскими, земными интересами, но не подпавших полностью под власть злого начала; а духовными – имеющих общение с Духом Господним, тех, для которых открыт высший духовный мир. В том же Первом послании к Коринфянам о плотских людях сказано так: «…Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?..» (I Кор. 3, 3)

Именно за души «душевных» идет война на земле уже многие тысячи лет. Конечно, часть потомков Сифа пополняли и пополняют лагерь каинитов. Но твердый остаток сифитов образует духовное потомство Авеля.

При этом между потомством Авеля и потомством Каина шло и продолжается постоянное противоборство – прежде всего в духовной сфере, хотя иногда оно приобретало форму военной, политической и экономической борьбы. Сейчас сосредоточим наше внимание, прежде всего, на каиновой цивилизации. В самом общем виде ее историю можно разделить на два больших периода:

а) допотопный;

б) послепотопный.

3. Об основных признаках допотопной каиновой цивилизации

Уже в допотопное время в жизни Каина и его потомков ярко проявились основные признаки каиновой цивилизации – о них мы узнаем, прежде всего, из Библии, особенно Книги Бытие (главы 4–6). Выделим ключевые признаки. Обратим внимание на тесную взаимную связь признаков.

1. Отпадение от Бога – замена Бога богатством. Отпадение человека от Бога выражается в падении веры в Бога и Его решающей роли в жизни человека. Каиниты перестали почитать Бога и полагаться на свои силы, всячески развивая производительные силы, накапливая богатства, ища в них источник и смысл жизни. Каиниты перестали верить в жизнь вечную, бессмертие. По их мнению, существование человека ограничивается земной жизнью. Отсюда принцип: «Бери от жизни все, что можешь». Потакание своим страстям, гедонизм. В той или иной мере у первых потомков Каина наблюдались признаки богоборчества и поклонения сатане (неосознанного). С каждым последующим поколением богоборческие наклонности каинитов становились все более явными. Об отпадении Каина и его потомков от Бога и переходе их к поклонению богатству свидетельствуют имена первых каинитов⁵¹:

Каин – приобретать собственность, привязанность к материальному;

Енох – воспитанник (в духе отца);

Ирад – духовное падение, приносящее все больше зла;

Мехиалель – забывший Бога (жизнь вечную) и забытый Богом;

Мафусаил – желающий смерти;

Ламех – духовный (внутренний) упадок, духовное опустошение.

2. Отношение каинитов к другим людям – изоляционизм. Каин после убийства стал испытывать постоянный страх за свою жизнь, недоверие и подозрительность в отношении окружающих людей. Епископ Сергий (Соколов) подчеркивает, что Каина ни на минуту не оставлял страх. Какова причина? – «Вор видит во всех остальных тоже воров и думает, что у него могут украсть. Убийца боится, что и его убьют»⁵².

Важным элементом жизни Каина стала изоляция от окружающих людей через создание искусственных барьеров. Каин после убийства Авеля стал проживать в городе – однако это не был город в современном смысле слова, это был участок земли, окруженный оградой, ограждением. Такая изоляция была проявлением чувства одиночества каинитов, при этом она еще больше усиливала это одиночество. В этой особенности поведения первых каинитов просматривается развившийся позднее эгоизм и индивидуализм. А еще позднее эта особенность перерастает в чувство превосходства каинитов над остальными людьми.

3. Отношение каинитов к другим людям – агрессия и желание убивать. Удивительным образом изоляционизм и страх каинитов уживались со склонностью к агрессии в отношении окружающих людей. В каинитах присутствовало желание убивать окружающих людей; убийство стало неотъемлемой частью жизни каинитов. Тем более что со временем каиниты стали воспринимать остальных людей как «недочеловеков», «гоев», «быдло». Осознанно или неосознанно каиниты через убийство людей совершали жертвоприношение тому, кому они поклонялись, – дьяволу. Некоторые святые отцы именно так и трактовали убийство Авеля – как жертвоприношение Каина дьяволу.

4. Отношение к природе – агрессия и «покорение». После убийства, совершенного Каином, у него возникло восприятие окружающей природы как враждебной среды. Для каинитов характерен переход от гармоничного взаимодействия с природой к ее «покорению»; такое агрессивное отношение к природе опиралось на всемерное развитие производительных сил; дополнительным фактором изменения характера взаимоотношений человека и природы стало то, что после первого в истории человекоубийства природные условия жизни людей ухудшились. Про Каина и его потомков в Священном Писании сказано: проклят от земли (Быт. 4, 11).

5. Семейная жизнь – многоженство, разврат, испорченные дети. Потомок Каина Ламех положил начало разврату и многоженству – полигамии (Быт. 4, 19), что было против изначального Божьего постановления о браке (один мужчина – одна женщина). Имел две жены (Аду и Циллу). Бездуховный отец Ламех породил и бездуховных детей (Иовала, Иувала, Тувалкаина, Ноему). Они – символ развращенной, языческой, технократической, безбожной цивилизации. Некоторые исследователи обращают внимание, что именно после Ламеха начался новый этап допотопной каинитской цивилизации, который ускорил развязку – Всемирный потоп.

6. Переход к городской жизни. Причин для перехода к городской жизни Каина и его потомков по крайней мере две.

Во-первых, страх, боязнь других людей, которые будут мстить за убийство. Каин, как мы сказали выше, провел границу между собой и окружающими его людьми⁵³.

Во-вторых, неспособность заниматься трудом на земле. Напомним, что Бог Адаму сказал: «проклята земля за тебя» (Быт. 3, 17); это означало, что отныне человеку придется проливать пот для того, чтобы вырастить пропитание на земле. А Каину Бог сказал: «проклят ты от земли» (Быт. 4, 11). Это уже совсем иная ситуация. Из-за потери силы от земли убийца вынужден искать замену ее в чем-то другом. Убийца не может быть нормальным земледельцем и крестьянином, и поэтому он ищет для себя новую форму бытия – урбанизацию.

Есть еще одна причина того, почему каиниты стали жить за городской оградой. По преданию, после совершенного убийства на Каина стали охотиться дикие звери (до этого они на людей не нападали). Именно тогда Земля перестала быть для человека домом и превратилась в «окружающую среду». Человек, совершающий смертный грех, разрывает связь не только с Богом, но и со всей природой. Механизм этого разрыва объяснить затруднительно, но последствия его очевидны⁵⁴.

В Книге Бытия сказано: «И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт. 4, 17). Конечно, это не был город в буквальном смысле слова, скорее речь может идти о некоем участке, имеющем ограждение. Потомки Каина создали первый настоящий город как скопление достаточно большого числа людей (таких же каинитов) на ограниченной территории. Священник Д. Сысоев пишет: «…Один из древнейших городов Шумера, Эриду, соименен внуку Каина Ираду, а основатели его, по свидетельству шумерцев, пришли с востока. Основание этого города они относили к допотопным временам»⁵⁵.

Следствием перехода к городской жизни стало:

а) нарушение привычного образа жизни человека, лишение его возможности общения с природой, занятий сельским хозяйством, лицезрения Творца через познание Его творения – природы;

б) взаимное «инфицирование» людей разного рода пороками;

в) появление новых видов занятий (которые до этого могли существовать лишь в зачаточном виде) – торговли, ремесел, проституции;

г) первое крупное разделение труда: труда сельского и труда городского (ремесленного); возникновение на этой почве товарно-денежных отношений; хотя в Книге Бытия ничего не говорится о существовании денег в жизни допотопных людей, но они должны были уже существовать.

Интересны некоторые характеристики допотопной городской жизни, данные Иосифом Флавием в его труде «Иудейские древности». Он, в частности, отмечает, что люди добровольно не желали селиться в городах, Каин загонял их туда силой. Города становились своеобразными разбойными гнездами, из которых каиниты нападали на беззащитных людей. «Свои владения он увеличивал грабежами и насилием и, приглашая своих сотоварищей к совершению бесстыдств и разбойничанью, он становился руководителем и наставником их в разных гнусностях. Изобретением весов и мер он изменил ту простоту нравов, в которой жили дотоле между собой люди, так как жизнь их вследствие незнакомства со всем этим была бесхитростна, и ввел вместо прежней прямоты лукавство и хитрость. Он первый поставил на земле разграничительные столбы, построил город и, укрепив его стенами, принудил своих близких жить в одном определенном месте»⁵⁶.

7. Переход к агрессивному кочевничеству. Потомок Каина Иавал (один из сыновей Ламеха) был родоначальником всех кочевников (Быт. 4, 20) – жестокой и воинственной части человечества. Имя Иовал может быть переведено как отец живущих в шатрах, имеющий стада⁵⁷. Авель также имел дело со скотом, но он был простым пастухом, его стада находились на одних и тех же полях. Кочевое скотоводство, выражаясь современным языком, было более рентабельным. Некоторые толкователи считают, что Иовал занимался не просто скотоводством, а продавал скот. Вот что пишет священник Даниил Сысоев: «Слово “стада”, упомянутые здесь (имеется в виду стих 20 из главы 4 Книги Бытия. – В. К.), в буквальном переводе означает “купленный скот”. Очевидно, он первый усовершенствовал торговую систему, введенную Каином, и создал рынок животных»⁵⁸. Обогащение стало целью жизни Иовала. Кочевое скотоводство неизбежно таило в себе угрозу конфликтов и войн в связи с вторжением каинитов в ареалы обитания других людей и племен.

Некоторые авторы даже считают, что именно от Иовала берет свое начало капитализм. Напомним, что изначальный смысл слова капитал (capital – лат.) – скот. Почему капитализм берет свое начало от этого слова? Потому что скот периодически дает прирост, приплод. Происходит увеличение стада, количества голов животных. Капитал в современном понимании – стоимость, имущество, деньги, которые обладают свойством «самовозрастания».

8. Индустриальный (технократический) характер цивилизации. Основатель промышленных ремесел – Тувалкаин, последний из потомков Каина, чью родословную еще можно проследить отдельно от Божьей линии Адама – Сифа (Быт. 4, 22). Его принято считать основателем индустриальной цивилизации со всеми ее атрибутами: «Тувалкаин – ковач всех орудий из меди и железа; основатель (безбожной, атеистической) науки и промышленности в целях производства вооружения для ведения агрессивных войн за обладание собственностью и получения удовольствий и развлечений»⁵⁹. То, что мы узнаем о промышленном характере допотопной каиновой цивилизации из Священного Писания, дополняется данными археологии. Металлургия и обработка металлов имеют гораздо более давнюю историю, чем нам говорит официальная наука. Вот что пишет по этому поводу священник Даниил Сысоев: «Современная наука желает отнести появление металлургии ко временам гораздо более поздним и верит, что первые люди были грубыми дикарями, использовавшими орудия из камня и дерева. Но существует ряд археологических свидетельств того, что и здесь библейское повествование о Тувалкаине достовернее научных предрассудков»⁶⁰.

9. Появление искусства и культуры, оторванных от Бога. Потомок Каина Иувал (один из сыновей Ламеха) был изобретателем музыкальных орудий (Быт. 4, 21). Разные толкователи сходятся в том, что Иувал – отец играющих (на гуслях, свирели), основоположник музыки, искусства, то есть развлечений, отвлекающих мысли и чувства (душу) человека от Бога. Искусство и культура стали средством развлечения, а точнее – отвлечения человека от Бога.

Исследователь церковного пения В. И. Мартынов пишет: «…Если причиной ангельского пения является преизбыток благодати, то причина возникновения музыки коренится в утрате благодати… Музыкальные звуки, возбуждая особым образом душу человека, способны приводить ее в некое возвышенное и приятное расположение, напоминающее райское блаженное состояние и в какой-то мере восполняющее его отсутствие, на короткое время позволяя забыть ей о тяжких заботах мира. Таким образом, музыка, являющаяся неким заменителем или эрзацем нетленной райской пищи, могла возникнуть и стать необходимой только в результате утраты человеком райского блаженства вообще и способности слышать ангелов в частности»⁶¹. По мнению этого автора, музыка, созданная Иувалом, имела магический характер. Она была сродни наркотику, приводящему человека в состояние экстаза, создававшему ощущение чрезмерной энергии, способности управлять стихиями мира, бессмертия без Бога.

Нелишне современному человеку задуматься над смыслом слова искусство. Образуемое от этого существительное прилагательное «искусственный» означает прежде всего неестественный. Получается, что искусство можно понимать как средство поддержания неестественной жизни, то есть жизни, оторванной от Бога и природы. Между прочим, искусство имеет корень «искус». Это не случайно. Оно может при определенных условиях предрасполагать человека к греху. В словаре В. Даля слово «искусство» имеет как положительный, так и негативный смысл. В частности, давая толкование слова «искушать», Владимир Иванович пишет: «Искусство также противополагается природе и тогда означает всякое дело рук человеческих. Искусство – половина святости, лицемерие, лукавство».

10. Проституция и разврат. В Книге Бытия особое внимание уделяется Ноеме, сестре трех братьев – Иовала, Иувала и Тувалкаина. Имя ее может быть переведено как «прекрасная». Все толкователи сходятся в том, что она была основательницей такой «профессии», как проституция. Ноема – символ проституции и разложения нравов во взаимоотношениях мужчин и женщин. Женщины в каиновой ветви допотопных людей именуются «дщерями человеческими», которые соблазняли сынов Божиих – мужчин из ветви Авеля – Сифа. В результате происходило смешение двух цивилизаций на физиологическом уровне. Человечество благодаря искусству обольщения женщин каиновой ветви успешно шло к своей погибели.

4. Сосуществование двух цивилизаций до Великого потопа

Мы уже отметили, что каинова цивилизация сосуществовала с цивилизацией Авеля – Сифа. Скажем несколько слов о последней, чтобы лучше понять рассматриваемый нами вопрос. Принято считать, что в отличие от Каинова рода потомки Сифа не имеют ничего выдающегося с человеческой точки зрения. Они жили в деревнях, пасли скот и обрабатывали землю, даже Лaмех (в 9-м поколении!) обрабатывал землю – как и заповедовал Господь Бог. Некоторые исследователи, базируясь на преданиях и данных археологии, склонны считать, что Сиф изобрел искусство письменности. Кроме того, он основал астрономию, а также тесно с ней связанную математику⁶². При необходимости потомки Сифа могли решать и сложные технические проблемы. Но лишь при необходимости, если на то была воля Бога. Ною Бог внушил задачу построения ковчега. Праведный Ной на протяжении 120 лет строил сложнейшее и гигантское по тем временам судно. Оно с честью выдержало стихийные бедствия Всемирного потопа, в то время как суденышки всех остальных людей были погребены морской пучиной.

Потомки Сифа (некоторые) занимались еще одним трудом: они были проповедниками Божьего Слова! И Енох (Иуд. 1, 14), и Ной (2 Пет. 2, 5) проповедовали о грядущем Божьем Суде! Фактически потомки Сифа образовали первую в истории человечества церковь: «Так впервые на земле началось общественное служение Создателю. До этого и Адам, и Авель, и Сиф молились и совершали жертвоприношения в одиночестве, а начиная с Еноса (сын Сифа. – В. К.), ощущавшего себя слабым человеком (именно это и означает его имя) пред лучезарным Ликом, истинные почитатели Господни стали объединяться для того, чтобы совместно возносить молитвы и жертвы пред очами Всеведущего… Люди, участвовавшие в совместной молитве и жертвах, естественным образом стали особым обществом, Первоцерковью, и получили название “ягвистов”, или “сынов Божиих”»⁶³.

Итак, потомки Каина поначалу не соприкасались с потомками Авеля – Сифа, первые проживали в городах, вторые жили и трудились на земле. Но потомки Авеля – Сифа, называемые сынами Божиими, сознательно дистанцировались от порочных потомков Каина (сынов и дщерей человеческих). Как пишет святитель Димитрий Ростовский, «Сиф получил и заповедь от отца Адама – оберегать свое потомство, чтобы оно не смешалось с богоненавистным племенем каиновым»⁶⁴. Вначале развратные потомки Каина, ушедшие с благодатного пути, не принимались в общество прочих Адамовых детей, оставшихся на благодатном пути. Но в какой-то момент времени в невидимой стене, разделявшей две ветви потомков Адама и Евы, появилась брешь, началось кровосмесительное общение сынов Божиих и дщерей человеческих, причем последние выступали активной стороной, выступая в роли соблазнительниц: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6, 2). В результате смешанных браков грех, как зараза, захватывал все большую часть допотопного человечества.

Убывание благодати в сынах Божиих можно проследить даже по именам потомков Сифа. Например, шестым в списке допотопных праведников (по Книге Бытия) числится Иаред. Буквальный перевод его имени – «опускаться (в духовном развитии): тот, чье духовное развитие ниже, чем у отца». Девятым в списке (перед Ноем) стоит Ламех – «ослабевший, пришедший в упадок». В конечном счете, потомки Сифа сравнялись с потомками Каина, на земле остался один лишь праведник – Ной со своим семейством.

Допотопные люди получали полный набор тех грехов, которые в свое время проявил Каин:

жадность и пренебрежительное отношение к Богу – истинному источнику всякого богатства (жертвоприношение Богу он совершил по принципу «На Тебе, Боже, что нам негоже»);

зависть (которая появилась в связи с тем, что жертва Авеля была принята Богом, а его, Каинова, жертва – не была);

хитрость (Каин хитростью заманил Авеля на поле);

покушение на жизнь других людей (убийство А вел я);

обман (вспомним лживый ответ Каина на вопрос Бога «Где Авель, брат твой?» – «Не знаю»);

дерзость в отношении Бога (дерзкий ответ Каина Богу: «…разве я сторож брату моему?»);

отношение к окружающим людям как своим врагам (страх Каина, его слова: «Всякий, кто встретится со мною, убьет меня»).

К этим «базовым», «корневым» грехам потомки Каина добавляли свои, новые грехи: богоборчество, материализм, желание чувственных удовольствий, погоня за богатством, многоженство, разврат, страсть к развлечениям и т. д.

5. Об археологии, пирамидах и гневе Божьем

Хотелось бы обратить внимание на то, что сведения о допотопной цивилизации современный человек в основном черпает из Священного Писания, прежде всего Книги Бытия. Между тем эти сведения целесообразно дополнять данными науки, прежде всего археологии⁶⁵. Это очень расширяет наши представления. О высоком уровне развития науки и техники того времени свидетельствуют такие материальные следы допотопной цивилизации, как пирамиды, которые существуют не только в Египте, но обнаружены археологами во многих других частях мира – в Мексике, Перу, других странах Латинской Америки, Китае, Крыму и т. д. Доскональное изучение этих памятников материальной культуры допотопного периода человеческой истории показывает, что и сегодня человечество еще не достигло тогдашних высот в технологиях строительства, добычи и обработки камня, перемещении гигантских грузов и т. п. Мы не будем сейчас углубляться в анализ различных версий того, каким образом допотопные люди осуществляли свои гигантские проекты и какое назначение имели пирамиды (мнений по этому поводу сегодня очень много). Здесь подчеркнем лишь два существенных и очевидных момента:

1) гигантские пирамиды – проекты допотопной, а не послепотопной цивилизации (как это считалось ранее);

2) пирамиды распространены были по всей планете, что позволяет утверждать: допотопная цивилизация была глобальной.

Чтобы не быть голословным, приведу отрывок из одного исследования, касающегося допотопной цивилизации, причем исследования с позиций православных представлений о творении мира и человеческой истории: «В начале нашего исследования мы сказали о создании в допотопные времена некой богоборческой системы, которую Всемирный потоп и разрушил. Из последующего изложения нетрудно сделать вывод о том, что пирамиды входили в эту систему, составляя, быть может, ядро ее. Во всяком случае, ясно, что им предназначалась немалая роль в этом сатанинском проекте. Пирамиды были построены до Потопа. А теперь мы можем видеть только часть остатков (ибо многие остатки находятся на дне океанов и морей) этой разрушенной системы (включавшей в себя пирамиды). Когда остатки и следы допотопной цивилизации находят и начинают исследовать, то выдвигают различные предположения, придумывают версии: “Вот в этом месте находилась Атлантида!”, “Эти объекты построили инопланетяне!” и так далее. А это не Атлантида и не инопланетяне, а допотопная цивилизация. Или, если уж употреблять слово “Атлантида”, то надо признать, что “цивилизация атлантов” находилась не на ушедшем под воду острове в Атлантическом океане или в каком-то конкретном регионе планеты, а была распространена по всей земле, то есть была, что называется, глобальной»⁶⁶.

Итак, под воды Всемирного потопа ушла цивилизация, которая в технологическом отношении была очень развитой. Это лишнее напоминание нынешним людям с материалистическим мировоззрением. Никакая наука и техника не спасет от гнева Божия человечество, если оно будет продолжать двигаться по наезженной колее каинской цивилизации.

6. После Великого потопа: хамитский период каинитской цивилизации

Не будем описывать события, которые принято называть Всемирным потопом. Они достаточно полно описаны в Книге Бытия (главы 6–9). Потоп подвел черту под допотопной историей каиновой цивилизации, которая продолжалась 2262 года. Бог решил с помощью стихийного природного бедствия поставить заслон на пути дальнейшего развития человечества по пути каиновой цивилизации. Потоп был не уничтожением человечества, а своеобразным его очищением. Начало послепотопному человечеству должен был дать праведный Ной и его дети.

Послепотопная история каиновой цивилизации может быть разделена на два больших периода:

1) от окончания всемирного потопа до I века н. э., который можно условно назвать хамитским;

2) от начала отпадения от заветов Единого Бога части потомства Аврамова, прежде всего фарисеев и саддукеев (духовных вождей богоизбранного еврейского народа) до нашего времени; он может быть условно назван фарисейско-саддукейским.

Всемирный потоп, однако, не уничтожил полностью «ген» Каина («семя Каиново») в послепотопных людях. Этот «ген» является не биологическим, а духовным. Поэтому никакая «чистота крови» не может быть гарантией того, что человек не встанет на путь Каина. Развращение человечества и его отпадение от Бога возобновились.

Хамитский период каинской цивилизации продолжался примерно 3245 лет и назван по имени Хама – одного из трех сыновей Хама.

Параллельно хамитской цивилизации развивалась другая ветвь человечества: потомки Сима и Иафета (два других сына Ноя) несли миссию продолжения цивилизации Авеля – Сифа.

Сим положил начало семитским (ближневосточным) этническим группам (евреям, ассирийцам, сирийцам и еламитам). У него было пять сыновей, именами которых названы народы, произошедшие от них: Елам – еламиты; Ассур – ассирийцы; Арфаксад – народы северо-запада Месопотамии; Луд – лидийцы; Арам – арамейцы. Из Южной Месопотамии (Сумеры) симиты переселились сначала в Палестину, а затем в Китай (за 2500 лет до н. э.), Японию (за 1000 лет до н. э.) и Америку (народы майя – инки и ацтеки).

Иафет имел семь сыновей, от которых произошли различные народы: Гомер – германцы; Магог – скифы; Мадай – мидийцы; Иован – греки, итальянцы, римляне; Фувал (Тувал) – тибарены; Мешех – грузины; Фирас – фракийцы. Иафеты расселились по всей земле. Они положили начало индоевропейским народам.

Однако стало происходить быстрое смешение людей – носителей этих двух цивилизаций. Это наглядно проявилось в Вавилоне, где самые разные языки (представлявшие ветви Хама, Сима, Иафета) участвовали на протяжении нескольких десятилетий в сооружении башни до небес под предводительством Нимрода – внука Хама.

Башня в Вавилоне была разрушена Богом, а народы были разметаны по всему лицу земли и начали говорить на разных языках. Это была очередная вселенская катастрофа после Всемирного потопа. Таким образом Бог «притормозил» процесс деградации человеческого рода, поставив между народами и племенами пространственно-географические границы и языковые барьеры. После разрушения Вавилонской башни наблюдался спад в уровне жизни и хозяйственной деятельности большей части тогдашнего человечества. Вот что по этому поводу пишет О. Н. Забегайло: «Вавилонское рассеяние людей по всей земле вынуждало племена к кочующему образу жизни. В связи с этим охота и собирание плодов предшествовали развитию сельского хозяйства, скотоводства и, тем более, промышленности. Поэтому каменные орудия труда (палеолит), охота и собирательство, физическая деградация людей были необходимой начальной ступенью развития послепотопных цивилизаций до тех пор, пока не завершилось расселение людей по земле, не восстановились утраченные технологические знания и не были открыты и освоены новые месторождения руд и других полезных ископаемых»⁶⁷. Примечательно, что после разрушения вавилонской башни и рассеяния языков по Земле продолжительность жизни человека резко сократилась – примерно в два раза.

Но вернемся к хамитской ветви человечества. Хам – родоначальник афроазиатских этнических групп. От его четырех сыновей произошли народы:

Хуш – народы Северной Африки и Вавилона;

Мицраим – египтяне;

Фут – ливийцы;

Ханаан – ханаанейцы, или финикийцы.

Кроме того, потомки Хама пошли в Индию (черные индусы, после которых в Индии появились белые индусы, то есть восточные иафеты) и Китай (монголы, после которых в Китай пришли из Южной Месопотамии семиты, принесшие с собой высокий уровень культуры). Из Китая хамиты проникли в Северную Америку⁶⁸. После Потопа и вавилонского рассеяния опять возобновился ползучий процесс смешения народов, представлявших разные культуры и цивилизации. Об этом, в частности, можно прочитать в Ветхом Завете, где потомки Авраама и Сима, несмотря на суровые запреты, смешивались с инородцами и иноверцами, прежде всего жителями Ханаана. Читаем у Забегайло: «Со временем симиты смешались с хамитами: в Месопотамии (Вавилон), Палестине (земля ханаанская-хамова), Китае (аккадические семиты смешались с монголами хамитами)»⁶⁹.

Основными очагами каинской (хамитской) цивилизации в послепотопный период истории были империи: Вавилонская, Египетская, Ассирийская, Персидская, Древняя Греция, Древний Рим. Были и сравнительно небольшие государства, но с ярко выраженными признаками каинской цивилизации. Например, Финикия, которая занимала важные позиции в средиземноморской торговле. В этих империях и государствах большое распространение получили города, ремесла, торговля, появилось денежное обращение и ростовщичество, расцвели различные языческие религии, господствовали культ богатства и чувственных удовольствий, развращенность нравов была запредельной, человеческая жизнь не стоила ровным счетом ничего (процветали человеческие жертвоприношения), в основе хозяйства лежал рабский труд, велись постоянные захватнические войны, в военных столкновениях и восстаниях гибли тысячи и тысячи людей. Имеются несколько иные оценки того, где находились в дохристианскую эпоху основные центры цивилизации Каина – Хама. Забегайло, в частности выделяет пять таких центров: «Типичными представителями хамитского типа цивилизации являлись многие жители Шумера, Вавилона, Египта, а затем Индии и Китая»⁷⁰. Как видим, два центра находились далеко к востоку от тех мест, которые принято считать «колыбелью человечества» (Месопотамия, Средиземноморье).

Хамитская цивилизация в принципе воспроизводила все основные черты допотопной каиновой цивилизации. Но появились и некоторые новые черты. В частности, мы упомянули рабский труд. Рабство появилось во времена Хама, началось с сына его Ханаана. На это обращает внимание св. Иоанн Златоуст: «В древности не было раба. Но нам надобно узнать, откуда произошло рабство. Проклят Ханаан отрок: раб будет братиям своим (Быт. 9, 25). Смысл слов таков: ты будешь рабом, потому что обнаружил срамоту отца своего. Видишь ли, что рабство – от греха, что от нечестия произошло рабство?»⁷¹

Также Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что одновременно с рабством появляется имущественное неравенство между людьми: «Грех сделал рабом Ханаана и, лишив свободы, привел в подчинение. Отсюда-то началось рабство. До того времени между людьми не было такой изнеженности и такой роскоши, чтобы один нуждался в услужении других, но каждый служил сам себе, все были в равной чести, и не было никакого неравенства. А как явился грех, то и нарушил свободу, и уничтожил достоинство, дарованное людям от природы, и ввел рабство…»⁷²

7. Живая ветвь человечества: от Евера до Святой Руси

Конечно, на протяжении всей истории после Потопа всегда была некоторая часть человечества (остаток), которая дистанцировалась от духовных потомков Каина. Даже энергичному и сильному властителю Нимроду не удалось объединить под своими знаменами строительства мировой державы и Вавилонской башни всех людей. Среди потомков Сима был праведный Евер, который отказался от участия в богоборческом проекте Нимрода. Как отмечал святитель Димитрий Ростовский, «относительно праотцев Христовых, происходивших от Сифова племени и живших до Потопа, нет никакого сомнения, что все они были справедливыми и святыми. Относительно же сих, которые после Потопа от Ноя до Авраама по именам вспоминаются, мы не можем сказать, чтобы все они были праведными, кроме Сима и Евера… Разве только те, может быть, пожили праведниками, кои родились во дни Ноя, то есть Арфаксад, Каинан и Сала… После же его смерти один только правнук Евер называется добрым, тогда как о прочих нет известий»⁷³.

Через 47 лет после смерти Ноя Арфаксад вместе со своим домом переселился из Армении в Междуречье. В то время когда Арфаксад, Сала и все семейство переходили через реку Тигр (2659 год от сотворения мира), у Салы родился сын. Как пишет св. Димитрий Ростовский, «Арфаксад дал младенцу, своему правнуку, имя Евер, что значит “переход”. От сего Евера произошли евреи»⁷⁴. Все святые отцы однозначно толкуют смысл такого имени. Это символ перехода (или бегства) от рабства греху к свободе от греха, к покровительству Бога. На примере Нимрода и Евера мы видим вечное противостояние сынов человеческих и сынов Божиих. Священник Даниил Сысоев пишет: «Два современника показывают нам ту громадную бездну, таящуюся в сердце человека. Человек может быть прекрасным, как Евер, или ужасным, как Нимрод… Представьте себе, как может влиять на человека то, что ему противостоит не только его семья или его народ, а все человечество. Необходима сверхъестественная сила для того, чтобы противостоять натиску общественного презрения, которому подвергся Евер со стороны обезумевшей в своем энтузиазме толпы сторонников Нимрода»⁷⁵.

Именно от потомков Евера произошел Авраам – еще один праведник послепотопного человечества. Ко времени Авраама (с момента разделения языков в Вавилоне прошло примерно 670 лет) идолопоклонство опять захватило все племена и народы. Этим заразился даже отец Авраама Фарра: «… Фарра, отец Авраама и отец Нахора, служили другим богам» (Ис. Нав. 24, 2). Авраам дал начало избранному Богом еврейскому народу, на который Им была возложена миссия спасения не только самого себя, но и всех народов. Бог Своей невидимой рукой вел избранный Им народ, но он все время стремился уклониться со спасительного пути. Мы это видим, читая Ветхий Завет, наполненный различными сценами и историями, которые свидетельствуют о диких нравах потомков Евера и Авраама. Надо иметь в виду, что евреи целых четыре столетия находились в Египте – центре хамитской цивилизации, причем большую часть времени как пленники. Они опять свыклись с язычеством, стали почитать вместо Бога идолов, перестали соответствовать той миссии, которая была на них возложена Богом. По сути, их нельзя было уже отличить от окружающего мира, живущего по законам Каина⁷⁶.

С момента призвания Авраама Богом прошло 616 лет. И еврейскому народу был брошен «спасательный круг» в виде писаного Закона, который был вручен Богом вождю еврейского народа Моисею на горе Синай (десять заповедей, которые были запечатлены на скрижалях). «Бог писаным Законом дал им не только опору их ослабшему естественному закону, а и оградил их жизнь со всех сторон – от-вне и изнутри. Бог законом оградил их как бы высокою оградою от внешнего влияния, оградил их и от внутреннего разложения, оградил их от выхода в опасность – все это ради скорейшего пришествия Спасителя мира. Закон стал для них путеводителем ко Христу, как бы светильником для освещения их пути ко Христу»⁷⁷. Писаный закон – ветхозаветная часть Библии – был дан потомкам Авраама не сразу, а по частям – в течение примерно 1200 лет. Писаным законом Бог стремился держать еврейский народ в узде, отвратить его от соскальзывания в колею каинитской цивилизации.

Важнейшим событием нашей истории было появление на земле две тысячи лет назад Иисуса Христа, воплощение Бога в виде Сына Человеческого. Это ключевое событие земной истории отодвинуло человечество от края пропасти вселенской катастрофы и дало импульс развитию цивилизации Авеля – Сифа. Указанная цивилизация стала с этого момента называться христианской⁷⁸. О. А. Забегайло пишет: «Симоиафетова (авелева) цивилизация стремилась и стремится до сих пор к спасению. Она берет свое начало от Сима. От Сима к Аврааму идет прямое потомство, и в нем указывается десять поколений. Далее от Авраама идут Исаак, Иаков, Иуда. От Иуды до царя Давида имеется девять поколений, а от Давида до Иисуса Христа – 41 поколение. Иисус Христос – семьдесят седьмой, начиная от Бога. Иисусом Христом заканчивается семитическая и начинается христианская ветвь спасающегося типа цивилизации»⁷⁹. Основные этапы развития христианской цивилизации:

– время апостолов и первых христиан (I–III века);

– Первый Рим (IV век);

– Второй Рим – Византия (V–IV века);

– Третий (последний) Рим – Святая Русь (XV–XXI века).

1.См., напр.: Попов М. Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке. М., 1907; Павленков Ф. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. СПб., 1907.

2.В качестве примеров использования словосочетания «философия истории» приведу названия нескольких книг последнего времени: Семенов Ю. И. Философия истории. М.: Современные тетради, 2003; Ильин В. В. Философия истории. М.: Изд-во МГУ, 2003; Философия истории / Под ред. А. С. Панарина. М.: Гардарика, 2001; Ящук Т. I. Фiлософiя iсторiї: Курс лекцiй. Навчальний посiбник. К.: Либiдь, 2004; Данто А. Аналитическая философия истории / Пер. с англ. А. Л. Никифорова, О. В. Гавришиной / Под ред. Л. Б. Макеевой. М.: Идея-Пресс, 2002. Сергейчик Е. М. Философия истории. СПб.: Лань, Санкт-Петербургский университет МВД России, 2002.

3.Философия истории. Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит. вузов / Ред. Ю. А. Кимелева. М.: Аспект Пресс, 1995.

4.В качестве примера можно привести формулировку темы одной докторской диссертации: «Историософия как метафизика истории: опыт эпистемологической рефлексии» Натальи Валентиновны Зайцевой (2005).

5.Интернет. Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/flosofya/FILOSOFIYA.html

6.В учебниках по философии, например, приводится такой пример. В высказывании древнегреческого философа Демокрита (V в. до Р. Х.) «мир состоит из атомов» содержится момент абсолютной истины, однако в целом истина Демокрита не абсолютна, поскольку не исчерпывает реальность. Современные представления о микромире и элементарных частицах более точны, однако и они не исчерпывают реальность в целом. Каждая подобная истина, по мнению большинства философов, содержит в себе элементы как относительной, так и абсолютной истины.

7.Правда, последние десятилетия вместо терминов «цельный», «целостный» в философии и науке стали применять гораздо чаще вообще невнятный термин «комплексный»: «комплексный подход», «комплексная картина», «комплексное исследование». К разряду таких же новомодных терминов можно отнести «системный»: «системный подход» и т. д. Термин «цельный» («целостный») более приемлем. Он производен от слова «цель», выражающего смыслы высшего порядка.

8.Греч. – αλήθεια.

9.Подробнее см.: Александр Игнатенко. Критика философского разума // Интернет. Режим доступа: http://reosh.ru/kritika-flosofskogo-razuma.html

10.Ярослав Бутаков. Историософия // Интернет. Режим доступа: http://www.pravaya.ru/govern/392/2096

11.Примечательно, что сам Аристотель ни разу не использовал в своих работах термина «метафизика». Его авторами являются последователи древнегреческого мыслителя.

12.Под философией в эпоху раннего Средневековья часто понимали естественные науки. Атавизмом той традиции являются современные ученые звания на Западе. Все современные доктора наук (в любой сфере научной деятельности) получают солидный титул: «доктор философии» (PhD); а далее в скобках указывается конкретная наука (биология, физика, химия и т. д.).

13.В 1929 году Марк Блок и Люсьен Февр основали журнал «Анналы экономической и социальной истории» (с 1946 года журнал стал называться «Анналы. Экономика. Общества. Цивилизации»), вокруг которого сформировалась в дальнейшем «новая историческая наука», или школа «Анналов». В середине прошлого века эта школа рекламировалась как произведшая «революционный переворот» в философии истории.

14.В качестве примера: докторская диссертация О. Шпенглера называлась «Метафизические основы философии Гераклита» (1904).

15.Февр Л. Бои за историю. М., 1991. С. 95–96.

16.Кимелев. Ю. А. // Введение. Философия истории. Системно-исторический очерк // Философия истории. Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит вузов / Ред. Ю. А. Кимелева. М.: Аспект Пресс, 1995.

17.Кимелев. Ю. А. // Введение. Философия истории. Системно-исторический очерк // Философия истории. Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит вузов / Ред. Ю. А. Кимелева. М.: Аспект Пресс, 1995.

18.Адам Смит написал в 1759 году «Теорию нравственных чувств» – работу, которую до конца жизни считал своим главным трудом.

19.Безусловно, многие идеи Адама Смита даже как специалиста по этике (в том числе хозяйственной) для нас, православных, неприемлемы. Его представления о хозяйственной этике весьма созвучны тому описанию, которое содержится в работе немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1905).

20.См.: Священник Николай Карасев. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003.

21.См.: Артизов А. Н. Школа М. Н. Покровского и советская историческая наука, конец 1920-х – 1930-е гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. М., 1998.

22.Подробнее см.: Кара-Мурза С. Г. Истмат и проблема Восток – Запад. М., 2001.

23.Самой известной работой Броделя считается его трехтомник «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.», вышедший в свет в 1979 году и посвященный переходу от феодализма к капитализму.

24.Христианское понимание истории: Августин, Иоахим Флорский // Губин В. Д., Стрелков В. И. Власть истории. Очерки по истории философии истории. М.: РГГУ, 2007.

25.Ренан был католиком, при этом как философ стоял на позициях вульгарного рационализма. Поэтому для него пророки Ветхого Завета были лишь «продвинутыми философами». Такой подход к пророкам, естественно, недопустим в православии. Ренан лишь прав в том, что пророчества Даниила дали пищу для разных сочинений философов Западной Европы. О самом пророке Данииле и данных ему откровениях мы будем говорить далее в книге.

26.Прот. Валентин Асмус. Принципы богословского подхода к истории // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Asmus/printsipy-bogoslovskogo-podhoda-k-istorii/

27.Правда, не все согласны с тем, что история человеческая продолжится после гибели земли. Ведь важнейшим атрибутом истории является время. А по мнению некоторых святых отцов, в Царстве Божием времени нет (как его не было в раю, где обитали первые люди). См.: Посадский С. А. Царство Божие и царство человеческое // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/carstvo-bozhie-i-carstvo-chelovecheskoe

28.См.: Христианское понимание истории // Интернет. Режим доступа: http://catholic.do.am/publ/10-1-0-29

29.«Третий период, после Пятидесятницы, – это история Церкви» (Прот. Димитрий Моничев. Исполнение религии. Кисловодск, Ставрополь, 2012. С. 70).

30.См.: Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава I. О Божественном домостроительстве и попечении в отношении к нам, и о нашем спасении; Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Глава VII. Домостроительство Сына. Глава VIII. Домостроительство Святого Духа.

31.Другое название – «Нестерова летопись».

32.См.: Философия истории славянофилов // Интернет. Режим доступа: http://www.km.ru/referats/6B115919D8B54BE4BB31DFF51490B5A6

33.См.: Катасонов В. Ю. О моделях общества и схемах мировой истории. К критике марксизма // Катасонов В. Ю., Тростников В. Н., Шиманов Г. М. История как Промысл Божий. М.: Институт русской цивилизации, 2014.

34.См.: Катасонов В. Ю. Русская социологическая мысль на рубеже XIX–XX веков. К. Леонтьев, Л. Тихомиров, В. Соловьев, С. Булгаков, С. Шарапов. М.: Родная страна, 2015.

35.Историософия Л. А. Тихомирова // В. Ю. Катасонов. Православное понимание общества. М.: Институт русской цивилизации, 2015.

36.О. Н. Забегайло. Духовное понимание истории. М.: Серебряные нити, 2009.

37.В работе содержится библиографический список, содержащий 262 источника. Примечательно, что если судить по названиям источников, то собственно к рубрике «православная метафизика истории» от силы можно отнести десяток источников. Это лишний раз подтверждает слабую разработанность темы.

38.См. напр.: Иоанн Высокопреосвященнейший. Самодержавие духа (1995) // Интернет. Режим доступа: http://royallib.com/book/ioann_visokopreosvyashchenneyshiy/samodergavie_duha.html

39.Тростников В. Н. Бог в русской истории. М.: Издательский совет РПЦ, 2008. Кроме этой работы можно еще выделить следующий труд: Тростников В. Православная цивилизация. Исторические корни и отличительные черты. М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004; Тростников В. Н. Историческое предназначение России в свете Евангелия. Беседы // Катасонов В. Ю., Тростников В. Н., Шиманов Г. М. История как Промысл Божий. М.: Институт русской цивилизации, 2014.

40.Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 9.

41.Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 14.

42.Интернет. Режим доступа: http://www.portal-slovo.ru/history/35078.php

43.Перевезенцев Сергей Вячеславович – доктор исторических наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, сопредседатель правления Союза писателей России, автор многих книг по истории России, истории отечественной и зарубежной философии.

44.Герасимов Г. История как власть // Интернет. Режим доступа: http://expert.ru/2016/04/5/istoriya-kak-vlast/

45.Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 17.

46.Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 17.

47.Галенин Борис. О концепции нового учебника по истории // Русская народная линия. 12.04.2014 // Интернет. Режим доступа: http://ruskline.ru/special_opinion/o_koncepcii_novogo_uchebnika_istorii/.

48.В качестве примера достаточно бесплодных попыток власти воссоздать объективную картину нашего прошлого уже упоминавшийся выше историк Г. Герасимов приводит следующий случай: «Сегодня история превратилась в реальную проблему для власти, и она пытается решить ее привычными для себя методами и средствами. Наиболее одиозным было создание в 2009 году Комиссии при Президенте Российской Федерации по противодействию попыткам фальсификации истории в ущерб интересам России. Помочь историкам должны были входящие в ее состав начальник Генерального штаба ВС РФ, представители Совбеза, ФСБ, СВР, МИДа, Минюста, и других ведомств. Однако танки, ракеты и силовые структуры оказались бесполезны на историческом поприще. В 2012 году комиссия тихо закончила свою работу, не оставив видимых следов положительной деятельности» (Интернет. Режим доступа: http://expert.ru/2016/04/5/istoriya-kak-vlast/)

49.В. Ю. Катасонов. Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации». М.: Институт русской цивилизации, 2013. 1074 с. Она несколько раз переиздавалась. Последнее издание – 4-е, дополненное – вышло в 2015 году в том же издательстве (количество страниц – 1120).

50.Другие варианты названия: каинова, каинская цивилизация.

51.Забегайло О. Н. Духовное понимание истории / Издание 2-е. М.: Серебряные нити, 2009. С. 192–193.

52.Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2008. С. 141.

53.Интересно, что даже гораздо позднее, уже после Потопа, города могли создаваться для укрывательства убийц. Читаем во Второзаконии: «Тогда отделил Моисей три города по эту сторону Иордана на восток солнца, чтоб убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без намерения, не быв врагом ему ни вчера, ни третьего дня, и чтоб, убежав в один из этих городов, остался жив» (Втор. 4, 41–42).

54.Кстати, в истории Церкви много примеров, когда святые (то есть люди, восстановившие в себе эту связь с Богом и сотворенным Им миром) общались с самыми опасными хищниками как с домашними животными. Вспомним хотя бы наших святых Сергия Радонежского и Серафима Саровского, которые кормили медведей из рук. Или святого Герасима Иорданского, которому служил лев.

55.Священник Даниил Сысоев. Летопись. От сотворения мира до исхода / 2-е изд. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. С. 183.

56.Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 185. Священник Даниил Сысоев, приводя эту цитату, дает следующий свой комментарий: «Так что Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения» (с. 185).

57.Забегайло О. Н. С. 1936.

58.Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187.

59.О.Н. Забегайло. С. 193.

60.Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 189–190.

61.Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187–188.

62.Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 197–199.

63.Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 200.

64.Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

65.См. в частности: Дж. Э. Райт. Библейская археология / Пер. с англ. СПб.: Библиополис, 2003; Василиадис Н. Библия и археология / Пер. с гр. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003; Келлер В. Библия как история / Пер. с англ. М.: Крон-Пресс, 1998; Прот. Стефан Ляшевский. Библия и наука. М., 1996; Священник Андрей Горбунов и др. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011.

66.Подробнее об этом см.: Священник Андрей Горбунов и др. Атлантида или допотопная цивилизация? С. 18.

67.Забегайло О. Н. С. 197. Как отмечает Забегайло, на эту вселенскую катастрофу (разрушение Вавилонской башни и рассеяние народов) наложилось еще одно катастрофическое событие – глобальное похолодание: «После Потопа, по мнению ученых, произошло еще одно глобальное катастрофическое событие, завершившее формирование послепотопного облика земли. В 2345 г. до н. э. Земля столкнулась с астероидом, имевшим диаметр не менее 80 км. Астероидный удар резко изменил наклон оси собственного вращения Земли. Вследствие этого и других факторов произошло резкое глобальное похолодание, по традиции называемое ледниковым периодом… Таким образом, после Потопа установились суровые природно-климатические условия. В результате массового вымирания, прежде всего гигантских видов флоры и фауны, за короткий промежуток времени резко сменился растительный и животный мир планеты. Произошло снижение уровня развития человека» (Там же. С. 195–196). Добавим от себя, что такой низкий уровень развития человека непосредственно после Всемирного потопа многими представителями современной науки воспринимается как начальная точка развития человечества. Отсюда рождаются различные теории эволюции и происхождения человека из обезьяны, иные научные ереси.

68.Однако до них (за 2,5 тыс. лет до н. э.) в Америке из Китая появились семиты – народ майя (О.Н. Забегайло, с. 200).

69.О.Н. Забегайло, с. 200.

70.О.Н. Забегайло, с. 379.

71.Св. Иоанн Златоуст. СПб., 1898. Кн. 1. С. 859.

72.Цит. по: Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 169–170.

73.Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

74.Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

75.Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.

76.См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 16. «Избрание Израиля».

77.Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 207.

78.См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. – М.: Москва, 1997. – Отдел пятый. «Христианская эпоха» (главы 29–35).

79.Забегайло О. Н. С. 197–198.