Kitobni o'qish: «Жемчужная сутра»
Введение
Разговор трёх мальчишек:
– Если вы мне не верите, я вам ничего не подарю, потому что вы не друзья мне.
– Да. Верим. Что в этом такого?
– Точно. На ютубе видел. Есть такие игрушки.
– Вот! Наконец то вы поняли.
(История из жизни)
Сутра – нить рассуждения или повествования. Я решил записать эту сутру в качестве шутки над самим собой, как средство от гордости, но когда стал писать, то вдруг понял, что она принесет только пользу для всех людей: для успешных людей, для людей, утративших веру в себя и тем людям, которые переживают последствия своих прошлых поступков и не могут сейчас изменить мир вокруг.
Моя цель – в этой сутре показать нечто важное, что объединяет всех нас, и решить наконец повторяющиеся личные проблемы, которые нас пугают, предприняв 5 несложных шагов.
Для меня эти 5 шагов растянулись на 33 года. И хотя я бы мог повторять их легко вновь и вновь для решения новых задач, настоящей проблемой было бы описать самый сложный шаг – первый.
Я вдруг смог сформулировать простым языком то, о чём много пишут и говорят восточные гуру, ламы, западные высоколобые философы на других языках и в контексте иных культур.
Я осознал духовное состояние России, размышляя над тем, как передать духовный опыт читателю на пути к поставленной цели.
Плодом этого осмысления и является сутра.
Посвящение
Я посвящаю эту сутру мудрым учителям, семье, друзьям, любимым и, конечно, врагам. Именно благодаря им стало возможным появление этой сутры на свет. Ведь без сложностей не бывает прозрений, а без доброты – утешения.
Почтение гуру, которые учат нас не стяжать мирских ценностей!
5 шагов на пути к просветлению
Предложенная мной методика состоит из 5 основных шагов:
– Шаг 1. Осознать свою нерушимую сущность. (Образ жизни, практика и медитация для объединения с миром.)
– Шаг 2. Устремить свой взор во мрак сомнений и неизведанного. (Вопросы, которые перед нами стоят.)
– Шаг 3. Бесстрашно взглянуть в глаза истины. (Поиск ответов на поставленные нами самими вопросы.)
– Шаг 4. Обрести ясность. (Опыт, который мы получаем.)
– Шаг 5. Работать с опытом. (Культивация ценного опыта.)
Предупреждение!
Это авторская методика, основанная на личном опыте, опыте мастеров Дхармы прошлого и настоящего, и немного того и другого, что пришлось мне по вкусу.
Ни один из учителей не одобрил её.
И сам автор не несёт никакой ответственности за возможный психический и физический вред, нанесенный читателю этой сутрой.
Можете воспринимать всё как шутку, а можете следовать данным советам.
Решать Вам.
“О, Ананда, сами светите себе, сами охраняйте себя, в самих себе найдите убежище! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!..”.
(МАХАПАPИНИББАНА СУТТА – сутра великого освобождения, Гл.2, ст.33. Будда Шакьямуни – Сиддхартха Гаутама)
Шаг 1. Осознать свою нерушимую сущность
Я сидел в позе полу лотоса на коврике для йоги и выполнял пранаяму нади-шодхана, после асан из комплекса приветствие солнцу. Вдыхая воздух через одну ноздрю и выдыхая через другую, я не заметил, как оказался за пределами стен своей комнаты.
Сознание было ровным и ясным, царило безмыслие, как штиль в тёплый летний день. Наверху, на голубом небе проплывали белые облака. Мгновение безмятежности сменилось тревогой. Кто я? Что я здесь делаю?
К тому моменту я уже достиг совершенства индивидуального ума самого по себе, отказавшись оценивать личный жизненный опыт с точки зрения сторонних наблюдателей, но новый опыт показал мне природу высшего разума. До тех пор, я лишь слышал от учителей, ум – такой и такой-то. Ум вневременный, неразрушимый и радостный. Ум – это не какой-то отдельный ум, он пуст по своей сути…
Но одно дело слышать об этом, а другое – вдруг стать им. В краткий миг я осознал, что есть высший уровень реальности, на котором индивидуальные состояния сознания немыслимы и незначительны.
Следовательно, подумал я, наши проблемы и страхи – ничто по сравнению с величием пробужденного разума.
Рекомендации по поводу правильного образа жизни
Не причиняйте вреда живым существам, не нарушайте законов.
Достойно зарабатывайте на жизнь, избегайте всяческих стрессов, не пейте и не курите, гуляйте хотя бы по часу в день, пейте китайские чаи, занимайтесь йогой, медитируйте.
Вредная работа, работа аморальная, стрессы – лишают покоя, здоровья и самообладания и ведут к алкоголизму, табакокурению и прочим излишествам.
Алкоголь, табак и дурманящие вещества затуманивают разум и не дают достигнуть пробуждения. Этим мы подрываем здоровье, теряем связь с буддой, отравляем окружающий мир и тратим много денег.
Прогулки на свежем воздухе в одиночестве помогают осознать единство с миром, с природой. Прогулки в компании – хорошее развлечение и опыт общения с людьми.
Китайский чай – полезен. Он вкусный. С помощью разных чаев можно по-разному помогать своему организму. Китайский чай – это лекарство от тысячи болезней.
Если избегать стрессов и вредной работы, можно бросить вредные привычки. Бросить вредные привычки – это экономия средств. Свободные средства – это свободное время для саморазвития и вкусный китайский чай.
Я на своем опыте знаю, как может быть тяжело отказаться от вредных действий. Это даётся не сразу, но все таки мы должны знать, что поступаем неправильно, когда приносим страдания и вред себе и окружающим и стремиться по возможности избегать вредных действий.
Йога – это проявление любви к телу. Тело обязательно отблагодарит нас за йогу. Кроме того йога помогает устранить дискомфортные ощущения, мешающие полному растворению в единстве с миром. Традиционно йогой занимались в жилище вдали от чужих глаз, но сейчас йогой можно заниматься в группе под руководством тренера. Лично я предпочитаю выполнять упражнения дома. Думаю, каждый найдет без труда в интернете программу по йоге, которая будет соответствовать его состоянию и предпочтениям.
Медитация – это упражнения, которые тренируют терпение, сосредоточение, позволяют взглянуть на актуальные проблемы на поверхности ума, очиститься, настроиться на определённый лад, вознестись над мирскими заботами. Учителя медитации найти сложно, и методов много. Но есть универсальные методы, о которых речь пойдёт дальше.
Медитация звука (мантра медитация)
Существует несколько типов медитации, которые позволяют нам прикоснуться к истине через тело, речь и ум. Сложные медитации, ведущие к полному осознанию истины, требуют обширных знаний и большого доверия к методам. В современном русском обществе этого доверия почти нет. Мы разрушили связь с духовными наставниками здесь в России. Мы живем в больших городах, но не знаем соседей. Мы ходим в церковь только по праздникам, да и то больше из суеверия, чем ради истины.
Поэтому нам будет проще всего медитировать на уровне тела, через вибрации звука. В качестве звука, который мы можем произносить, может быть слог Ом или слово Аминь, хоровое пение одной ноты. Если мы войдем в резонанс, будем петь в унисон с партнёром или под запись, мы почувствуем связь друг с другом на уровне тела. Даже если у человека нет слуха, он начнет запевать, а партнер подхватит его ноту, то даже без слуха на уровне тела человек ощутит то волшебное чувство, когда звук изнутри, попадая наружу, сливается с хором и звучит в унисон, как один.
Расслабление
Первое чему стоит научиться в медитации на любом уровне – это свободное пребывание в покое. Не надо практиковать это состояние долго и напряженно. Постарайтесь расслабиться. Мы не ставим медитацию выше наших обязанностей и безопасности. Если нужно отвлечься – мы делаем это – и возвращаемся к медитации после того, как решили неотложные задачи. Достаточно научиться входить в это состояние по собственному желанию, в любой момент. Мы делаем эту практику регулярно, без напряжения.
1. Выбираем подходящее время и место, чтобы нас никто не отвлекал. Не обязательно нейтрализовать все раздражители. Достаточно того, чтобы лично нас не беспокоили. Прочие раздражители только будут на пользу, так как в реальных условиях их не избежать.
2. Садимся в удобную устойчивую позу: прямо на стуле или на полу со скрещенными ногами. Если у нас нет противопоказаний, я рекомендую простую позу полулотоса со скрещенными ногами, когда правая нога покоится поверх левой, спина и шея прямая, а ладони просто лежат на коленях. Если принять эту устойчивую, фиксированную позу, то будет проще зафиксировать и психическое состояние. Если эта поза кажется нам неудобной, можно просто сесть на край стула, чтобы точка между ногами свободно свисала со стула, выпрямить спину, положить руки на колени и так же спокойно сидеть. Если сидеть мы не можем, можно лечь просто на спину, распрямить позвоночник насколько это возможно, вытянуть конечности вдоль тела.
3. Расслабляем лицо, скидываем всё лишнее напряжение в теле. Взгляд, тело пусть движутся свободно.
4. Начинаем следить за дыханием. Делаем серию из трех глубоких вдохов и выдохов через нос. И следим, как воздух входит через ноздри, спускается вниз до пупка и покидает тело обратно через нос на выдохе.
5. Пусть дыхание становится более естественным. Мы следим, как легкий, теплый поток воздуха входит и выходит у кончика носа.
6. Продолжаем следить за дыханием у кончика носа так долго, как это возможно, постепенно увеличивая концентрацию на одной этой точки у кончика носа.
7. Мы продолжаем до тех пор, пока не будут устранено напряжение в теле, внешних чувствах, эмоциях, мыслях и не будет достигнуто чувство блаженного покоя, или так долго, как этого хочется.
Многие останавливаются на том, что практикуют медитацию покоя, попадая при этом в ловушку, так как цель медитации не в покое, а в раскрытии полного потенциала ума.
Мантра ОМ
Мантры – это звуки и слоги, произнося которые, мы создаем дополнительную опору в медитации на нашей речи. Если концентрация на дыхании вдруг исчезает, то мантра продолжает звучать.
Концентрируясь на вибрациях мантр в теле, мы осознаем, где имеются блоки, работаем с ними, и очищаемся естественным образом.
Мантра Ом – это главная мантра, из которой возникли все мантры, и с которой сливаются все мантры в конечном итоге. И даже если другие мантры будут забыты, мантра Ом не исчезнет. Чтения одной только мантры Ом в наше время уже достаточно для того чтобы избежать полной духовной аннигиляции.
Мантра Ом на санскрите записывается символами, обозначающими три звука: “А-у-м”.
Сначала произносится “А”, потом переходный звук – “у”, потом длительный “м”.
Звук исходит из центра тела, поднимается вверх и выходит наружу.
Надо петь мантру так, чтобы войти в резонанс со внешними звуками. Если петь её правильно, тогда будет казаться, что звук не исходит из нас, а звучит вокруг нас, вместе с нами.
Попробуйте петь эту мантру самим, вместе с кем-то или под запись.
Если к мантрам у Вас нет доверия, можно просто мычать под нос или издавать любой другой звук. Тем не менее, вибрация каждого слога немного отличается от другого, поэтому не следует выбирать слишком экзотичные звуки. Я бы рекомендовал всё же мантру Ом или просто мычание.
Спойте 5 или 8 раз – сколько Вам нужно, чтобы войти в резонанс с окружающими звуками.
В завершении можно пропеть: Ом шанти, шанти, шанти, Ом. (Пожелание мира – по-русски)
Таким образом мы выразим сочувствие ко всему живому и пожелаем всем мира.
Фаза растворения
1. Перестаньте петь. Прислушайтесь к тишине. Пусть всё раствориться в ней.
2. Постарайтесь сохранить это ощущение в будущем.
3. Потрите ладони, нежно потрите лицо.
4. Медленно распрямитесь, подвигайте телом.
Эффективность мантра-медитации зависит не столько от длительности и качества одной медитации, сколько от регулярной практики. Поэтому пойте Ом утром и вечером по полчаса или просто практикуйте состояние покоя и вы непременно откроете в себе и для себя что-то новое. Это – мудрость и радость.
Практику медитации покоя и чтения мантр можно делать утром и вечером, а также в любое время, когда нужно прийти в состояние покоя и равновесия. Только целенаправленная регулярная медитация создаёт достаточно положительных впечатлений для того чтобы не возвращаться к предыдущему негативному опыту.
Положительный опыт из медитации даёт понимание того, что наш ум – это не какой-то отдельный ум. Что это ум спокойный и ясный, довольный, всепроникающий, вечный. Мудрость, которая приходит с этим опытом наделяет личность состраданием, бесстрашием и другими хорошими качествами.
Шаг 2. Устремить свой взор во мрак сомнений и неизведанного
Чем более ревностно мы практикуем медитацию в уединении, тем больший соблазн начинаем испытывать. Внимательный наблюдатель заметит, что раз за разом в уме появляются одни и те же желания, вопросы, печали, которые не дают нам покоя.
Это могут быть совершенно разные мысли: о нищете и богатстве, любви и раздоре, желании уйти от мира или остаться. Эти мысли – как вызов разуму. Что будет – если? И мы никогда не узнаем ответ, если не попробуем это выяснить.
Так давайте поднимем терзающие вновь и вновь нас вопросы. Что нас гложет?
Но если мысль раз за разом посещает наш разум, но мы не ищем ответа на терзающий душу вопрос, то на то есть причина.
Поэтому давайте направим наш ум на причины, по которым мы всё ещё задаемся вопросами и постараемся устранить преграды на пути к ответам.
Если чтобы узнать ответ на вопрос, нам придется нарушить закон, причинить вред себе или другому живому существу – то, конечно, не стоит этого делать.
Но бывает и так, что мы просто боимся ответа, например мы боимся услышать отказ симпатичного парня или девушки, пригласив на свидание. Чаще всего проблемы кроются в человеческих отношениях. Мы боимся негативной ответной реакции человека, на то, что мы попытаемся что-то узнать о нём. Да. Действительно, людям плевать на чувства других и они могут судить нас за дерзость или даже поколотить. Но чем лучше томиться в сомнениях? Физическая боль пройдёт, а вопросы нас будут мучить до тех пор, пока не найдутся ответы.
Так давайте оставим ложную мораль, страх и начнём учиться у жизни.
Важно понимать, что наш ум неразрушимый и радостный сам по себе. И ничто не может отнять у нас этого. Важно понимать, что если мы не нарушаем закон, не причиняем вреда существам, то мы – хорошие люди и нам не нужно бояться людей, как бы строго они не смотрели. Одно это понимание приносит облегчение, не говоря уж об опыте, который мы можем получить, начав задавать вопросы.
Шаг 3. Бесстрашно взглянуть в глаза истины
Третий шаг – самый волнующий. Мы выберемся наконец из зоны комфорта. Пусть сердце стучит, а руки трясутся, с трясущимися руками, но мы решим наши задачи.
Взглянуть в глаза истине – значит буквально научиться смотреть, слушать, обонять и осязать вместо того чтобы ходить с опущенными глазами.
Если нас что-то интересует, нам нужно проявить внимание к вопросу без страха. Порой мы не можем смотреть людям в глаза или на них. Но сейчас, когда мы осознали свою нерушимую сущность и невиновность, больше нет смысла бояться. Но чтобы люди не приняли наш интерес за агрессию, при взаимном внимание, нужно им улыбаться. И вот уже скоро мы будем сиять улыбкой всё время и с интересом взирать на мир широкими глазами.
Возвращаясь к вопросам на поверхности нашего сознания, всплывающим в медитации, нам нужно решать, переписываясь, созваниваясь и встречаясь с людьми.
Возможно нас интересует кто-то из лиц противоположного пола. Тогда нужно прямо спросить, не хотел ли бы этот кто-то встречаться, или может быть лучше узнать друг друга получше?
Возможно мы давно ждем повышения в должности и зарплату побольше. Тогда нужно поинтересоваться у босса, когда наконец наступит этот момент и при каких условиях.
Или напротив. Кто-то от нас ожидает ответа, но мы уклоняемся, вежливо скрывая от человека истинное отношение к нему. Тогда нужно взять себя в руки и дать честный ответ.
Однажды я побывал на мемориале великой отечественной войны Журавли в Невском районе Санкт-Петербурга. Там есть скульптура скорбящей женщины, склонившей голову над цветами, покоящимися у неё на коленях. В профиль эта печальная фигура не примечательна. Но подойдя к ней вплотную, взглянув ей в глаза, я испытал сильное чувство. Белки чёрных глаз без зрачков были направлены не на вниз на цветы, а прямо в мои поднятые глаза. Я хотел отвести взгляд, попятился боком, но не отвел взгляд. Я понял больше, чем мог узнать тот, кто смотрел лишь украдкой со стороны.
Если смотреть в глаза людям так же прямо без приязни и неприязни, то границы стираются, исчезают преграды в уме и пространстве. Это победа разума сама по себе. Что говорить о том, как мы много можем узнать друг о друге и о себе, задавая волнующие нас вопросы. Сколько захватывающих моментов нам предстоит пережить?
Шаг 4. Обрести ясность
Иногда обрести ясность бывает непросто по той причине, что нам не известны методы, с помощью которых можно выяснить истину. И даже если знать методы, откуда нам знать, что они эффективные?
Представим, что у нас есть украшение из обработанного янтаря, например бусы, и мы захотели узнать, не поддельный ли янтарь в нём. Есть множество методов отличить настоящий янтарь от подделки: кинуть в соленую воду – янтарь всплывает, поскрести – он крошится, потереть об ткань – электризуется, янтарь светится под ультрафиолетовым излучением в темноте, он горит ярко и сильно пахнет. Все эти признаки по отдельности могут ничего не значить, да и вместе они не убеждают. Лучший способ выяснить истину – взять необработанный кусок янтаря и сравнить его с бусиной.
Так и в жизни мы не обретем уверенности, пока не получим реального опыта. И если мы выполнили третий шаг, то у нас уже есть нужный опыт.
Следуя предложенной аналогии – наше неведение подобно тому украшению. Оно не внушает доверия. Реальный опыт – подобен необработанному янтарю. Он грубый, сырой, но он ценен.
Вместе с опытом мы получаем ответ на поставленный вопрос. И либо он нас обрадует либо нет.
Если нам повезло и украшение – из настоящего янтаря, то можно радоваться, а опытом – поделиться.
Если наши ожидания не оправдались, то у нас есть еще опыт, с которым можно работать для собственной пользы. Как раз этому и посвящена следующая глава нашей сутры.
Шаг 5. Работать с опытом
Как заметил один мой хороший знакомый: “В качестве прелюдии к просветлению, придётся схлопотать по яйцам”. И я с ним согласен. На 4 этапе, если мы правда старались, нам хорошенько досталось. На этом печальном аккорде можно было бы и закончить, но чего мы достигнем?
Во первых – надо терпеть, если ясности не достигнуто. Таким образом мы закаляемся, и каждый последующий удар по нашему самолюбию, в действительности, будет не так ощутим.
Во вторых – без негативных переживаний в жизни не было бы остроты. Возможно, спустя какое-то время мы будем ещё вспоминать с улыбкой, о том, как всё было плохо.
В третьих – как в детстве мы учимся на разбитых коленках и своих обожженных конечностях, так и в зрелом возрасте мы выносим уроки из отношений с людьми и становимся осторожнее. И чем больше опыт – тем мы внимательней.
И если мы достигли ясности, сохранили свой опыт, облагородили его выдержкой и терпением – мы несомненно стали богаче.
И даже, если опыт нам показал, что все мужики – сволочи, а бабы – стервы, начальник – урод, да и сами мы не подарки – мы счастливчики, которые могут еще поучаствовать в супер игре и выиграть главный приз!
Сострадание и сопричастная радость
Сострадание и сопричастная радость – это часть истины о единстве живых существ. Если мы осознали великое единство, то мы способны почувствовать боль живых существ и их радость как свои собственные. Это естественно.
Место силы
Не достаточно верить словам. Великое единство ради блага всех существ можно постичь, практикуя медитацию день за днём. Считается, что методы постижения великого единства требуют высокого доверия к учителям, это ступенчатый трудный путь. Правда, если отбросить на время практики доверия, работы с гордостью, усердия, очищения от негативных поступков, щедрости, то есть простой метод, который дает непосредственный опыт переживания единства. Этот путь нас ведёт на природу.
Чтобы метод сработал, нужно просто найти свое место на открытом воздухе, где ничто не беспокоит, где мы чувствуем связь с природой: водой, солнцем, небом, землей, птицами, животными и растениями.
Как найти это место? С помощью медитации. Если расслабиться, отпустить свои мысли в таком месте, то чувство единства само придет, и чем чаще мы будем посещать это место для медитации, то тем ближе мы будем с природой.
Наблюдая закат и восход, мы наблюдаем за собственным внутренним светом, наблюдая за птицами – мы уже узнаем их птенцов, когда те подрастут, когда колет трава, она просит о влаге, и мы знаем откуда и куда убегает река.
Есть и время, подходящее для медитации. Когда солнце восходит, когда оно в зените, когда солнце заходит, в белую ночь, в лунную ночь под полной луной, в новолуние, в ночь под звёздами – место может выдать себя чудесным образом.
И со временем мы обнаружим множество мест и людей, рядом с которыми нас посещают чудесные мысли и мы ощущаем единство.
Сострадание
Когда мы достигаем единства, сострадание проявляется само собой и выражается в уважении ко всему живому. Мы внимательно относимся ко всем существам, смотрим под ноги, чтобы не наступить на улитку или какого-нибудь жучка, не мнем траву понапрасну и порой помогаем другим существам на пути – кормим, поим.
Кажется, стоит нам отказаться от вредных действий, и мы начнем приносить пользу всему живому, как в жаркий день – мы бросаем тень на изнуренную землю.
Но в действительности за нашу жизнь мы взимаем огромную плату с других существ: мы едим их, носим их кожу и шкуры, делаем из них мебель, и самое ужасное – это воины. Мы должны быть разумнее в наших желаниях и по возможности избегать всякой жестокости к тем существам, которые нас кормят, поят и одевают в действительности, а не мы их.
С осознанием великого единства нам доступны все истины. Мы способны проникнуть интуитивно в любое явление в любом месте и времени. Но мы не имеем права говорить, что постигли её без сострадания ко всему живому.
Мы надеемся, как можно больше людей поймут это и внимательнее станут относиться к окружающему миру. Ведь однажды, он может стать менее благосклонным к нам.
Поклонение истине
Я не знаю, в какой момент, нужно это сказать, но сказать это нужно. Это наш святой долг помнить об этом. В нашей стране есть свои герои и свои защитники. Нам не требуется прибегать к защитникам и святым чужой культуры или веры со своим богатым опытом прошлого. В попытках оправдать ужасы Великой Отечественной войны, мы не можем найти оправдания никаким убийствам, но наши предки сражались за истину и многие в ней почили. Какова эта истина?
Это истина сострадания и сопричастной радости. Способность испытывать чужие страдания как свои, способность зреть в будущее и радоваться счастью других людей, как своему. И хотя никто не оправдывает жертв, принесенных войне, все же хочется верить, что люди, отдавшие жизнь в борьбе за мир живы в наших сердцах и мы также достойны носить о них память.
И поистине, тот кто отдал в этом мире все свои богатства ради блага других, обретает все богатства мира в сердцах принимающих.
И когда мы проходим рядом с местами захоронений, мемориалами, местами боевой славы, то поклонимся истине и героям войны, как мы кланяемся святым, без страха и гордости. Это практика принесет много пользы.
Сопричастная радость
Все хотят быть счастливыми и иметь много благ, но в борьбе за мирские блага конкуренция велика, и не каждому впору иметь новый джип, носить Прадо и отдыхать в компании супермоделей под тропическим солнцем два раза в год. Алчность же порождает страдания. Кто имеет богатство и власть – никогда не отпустит и знает, что они не даются легко.
Мы же с вами не будем стремиться иметь все чего хочется, но разумно примем то, что дано нам природой, будем развивать таланты, стремиться к тому что приятно и избегать явно вредного. А что нам не дано – это к счастью.
Ведь к тому же мы можем буквально почувствовать счастье близких, знакомых и далёких людей и разумных существ.
Просто взглянем на мир без стесненья. Вот красивая пара. Мы – это они. Вот ребёнок. Он мудр не по годам. И мы теперь видим мир его глазами. Вот человек грустит, как и мы. Мы обнимем его и всем станет легко и прекрасно.
Наступили трудные времена. Мы не можем радоваться. Всем паршиво. Взглянем в светлое будущее, будем трудиться ради него. Это – счастье.
Если этого мало, то есть высшая мудрость, глубочайшая, запредельная, недоступная никому из ныне живущих, но прекрасная и рожденная до начала времен. Эта мудрость превыше мирской и доступна тому, чей духовный опыт – большой, чьих мирских благ – немного.
Жизнь – это Ганга низвергнутая с небес
Размышляя о сущности жизни и иных населенных мирах, наш логический ум не дает нам ответов. Жизнь – это загадка, короток наш век, прошлое – в забвенье. Лишь поэт-мифотворец помнит жизни рожденье и её сокровенную суть.
Рождение Ганги
Жизнь – это Ганга низвергнутая с небес. Есть история о рождении Ганги – полумифическая, но в ней есть упоминания и реальных мест. Речь идет об Айдохье – священном городе бога Рамы, который является одним из мест паломничества по сей день. В давние времена, в этой местности правил царь Сагара. У него было две жены Кешини и Сумати – сестра царя птиц Гаруды. Срок жизни древних правителей на земле насчитывал десятки тысяч лет. Они явно отличались от тех людей, которых мы знаем теперь.
Сыновья Сагары
Жил Сагара с женами счастливо, но детей у них не было. Однажды они удалились в священные горы и жили в аскезе 100 лет, по истечению которых святой отшельник Бригу, им предсказал, что у царя будет 60 000 сыновей от одной жены и 1 сын, который продолжит твой род – от другой. В этом предсказании было зловещее предзнаменование смерти.
Спустя время сестра Гаруды – Сумати родила тыкву, семена тыквы поместили в сосуды с молоком, и потом из них выросло 60 000 сынов Сагары, а Кешини – родила Асаманджу. Видимо, Асаманджа был младшим сыном, так как он недолюбливал своих братьев и мечтал их погубить. Попытки его были тщетны, а Сугара прознал про них и сослал Асаманджу от греха подальше.
Ритуал Ашвамедха
Время шло. У Асаманджи рос сын Анушман. А Сагара устроил самый важный ведийский ритуал ашвамедха. Одним из ключевых моментов ритуала является выгуливание белого коня. Конь свободно пасся в течение года в сопровождении сотни родственников царя, если конь ступал на чужие земли, ее жители либо признавали власть царя, либо вступали в сражение.
Похищение жертвенного коня и его поиски
Ритуал проводился между Гималаями и горным массивом Видхья. Но случилось так, что коня выкрал Васава, приняв облик злого демона. В этом явно было божественное вмешательство. Исчезновение коня несомненно являлось злым предзнаменованием. Царь Сагара, взбешенный исчезновением, направил все 60 000 сыновей на поиски коня. Можно представить какое кровопролитие тогда началось. Они докопались до самого ада, но не нашли коня.
Верховные боги, обеспокоились происходящими событиями, грозящими всему континенту, но положились на мудрость и силу господа Васудевы, который властвовал в тех местах и пребывал в облике мудреца Капилы.
Проклятье рода Сагары
Когда же непреклонный Сагара отправил сыновей второй раз на поиски – они достигли устоев земли, где потом повстречали Капилу. Рядом с ним пасся конь. Капила, конечно, имел благие намерения и наверняка отобрал коня у Васавы, чтобы вернуть Сагаре, но его сыновья, оскорбили святого и тот проклял их, испепелив своим взглядом.
Царь отправил своего внука – Анушмана, узнать, куда делись все 60 000 его сыновей. Анушман докопался до правды. И Сагара решил во что бы то ни стало искупить вину сыновей, чтоб они возродились из пепла на небесах из глубин земли.
Гаруда, их родственник, рассказал Анушману, о небесной реке Ганге, чьи воды способны очистить от греха и возродить его внуков на небе.
Схождение Ганги на землю
Анушман долго правил, но так и не узнал, как достать воды Ганги и передал свое бремя Дилипе. Его сын Дилипа правил тридцать тысяч лет, но не смог познать истины. А его сын Бхагирата был в аскезе 3000 лет и достиг святости и сам Брахма (бог творец) благословил его в начинаниях.
Но земля не могла принять на себя поток Ганги, только Шива – бог смерти и разрушитель, мог принять удар Ганги. Бхагирата молился в аскезе богу Шиве ещё год, пока тот не согласился принять удар Ганги на свой трезубец.
Ганга хлынула гордо с небес, но запуталась в волосах Шивы. Как известно Бог Шива обитает на священной горе Кайлас. Целый год Ганга плутала в волосах Шивы и только благодаря молитвам Бхагирата выпуталась из волос, разделилась на три восточных, три западных рукава, и последовала еще в одном направлении – за Бхагиратой.
Вместе с Гангой на землю спустились все морские обитатели. Ганга неслась, разрушив на своем пути жертвенник мудреца Джахны, и он выпил всю воду, но боги взмолились его отпустить её, и он выпустил Гангу из своих ушей.
Ганга устремилась за Бхагиратой к океану, после чего достигла самых глубин земли и омыла пепел 60 000 сыновей Сагары.
Очищение и возрождение рода Сагары
Бхагирата провёл ритуал, как велел ему Брахма. И 60 000 сыновей возродились на небе и пробудут там до тех пор, пока океан не иссякнет.
Бхагирата провёл ритуал над останками своих предком, сам омылся от скверны и отправился в небеса.
После себя Ганга стала дочерью Бхагираты на континенте. В честь него ныне называется главный исток реки. Бхагиратхи – горная гималайская река в индийском штате Уттаракханд, главный, священный, исток реки Ганг.
Так озвучили безмолвную истину безымянные авторы древности.
Память
Памятование – одно из важнейших действий на духовном пути. Как можно говорить об опыте смерти и рождения, не имея памяти о них? А ведь это важнейшая тема.
Я не знаю, кто хранит эту истину, чьи глаза её зрели, но память Живет! И история подтверждает, что память жива. Нет иного пути постижения этой истины, кроме интуитивного. Через великое единство мы постигаем вселенские истины, и какой бы вопрос мы не задали вселенной, мы способны встретиться с ответом лицом к лицу таким образом.
Иногда прошлое проявляется в памяти само по себе, иногда мы осознанно получаем ответы. Это ни с чем не спутаешь. Это ощущается через великое единство, как то, что мы пережили непосредственно. Мы уверены, это не было сном.
Мы не путаем истину с неким домыслом, что в одном из рождений – это были мы. Нас там не было, но просветленному разуму все доступно.
Мы не гордимся собой, что мы были героями, Наполеоном или кем-то ещё в прошлой жизни. Ведь по большому счёту мы всё те же, кроме моментов просветления, которые так редки. Но если мы стремимся к полному просветлению, нам потребуется много мужества и терпения.
Многомерность
Величайшие движущие силы в мире, проявляются на духовном, физическом уровне и на уровне понимания. Люди в древности верили в то, что есть горы, деревья, реки, мосты, связывающие различные уровни реальности. Вероятно, и Ганга является такой рекой.
Все религии учат тому, что физический мир был создан духовными силами по воле творца. Есть, правда, мифы, описывающие самопроизвольные процессы, этот взгляд – ближе к материалистическому и тоже не лишен оснований. Но любой, даже самый закостенелый материалист, в душе верит в Бога.
А духовный мир – это мир, созданный по желанию. И если верить в такое духовное начало, это значит, что если мы обретем связь с духовной силой и пожелаем чего-то очень сильно, сконцентрируемся на этом в течение необходимого времени, то мы обретем желаемое, как Сагара, желавший потомства.
В мире есть чудеса, но желание – корень страданий. Мы желаем земного, а все земное не вечно. С этим сопряжены: страдание невозможности получить желаемое, горечь утраты, и даже страдание из-за того, что мы хотим чего-то, а чего сами не знаем! Так что даже получив что-то, мы всё равно будем потом разочарованы. Другое дело, если мы пожелаем что-то не для себя, тогда мы не будем печалиться после. Но история про Гангу нас учит другому.
Очищение
Ганга символизирует жизнь имеющую небесное начало, протекающую на земле и стремящуюся в океан, достигая огромных глубин забвения. И, как мы понимаем, существует некий круговорот между тремя состояниями.
Основная роль Ганги в этой истории – это очищение. Очиститься нужно от всего земного, чтобы обрести вечную жизнь на небесах.
Из предсказания Брахмы (творца), мы делаем вывод, что жизнь на небесах тоже длится не вечно и зависит от вод океана, омывающих мир. То есть как бы там ни было. Жизнь на земле, на небесах и в преисподней – это жизнь и однажды она прекратиться и всё погрузится в забвение.
Даже боги не могут сказать, что “по ту сторону реки”.
По ту сторону
Но нашлись мудрецы и на людской памяти, которые достигли другого берега. Началось это в Индии, как центре духовности древних времени. Тогда говорили, что небо уже не то, и там яблоку негде упасть. Там на вершине мира, как на сейчас Эвересте – столько флажков, что это не радует дух.
И вот кто-то, вероятно, из секты джайанов, вознесся выше богов и достиг великого единства всего разумного. Как известно, джайаны максимально миролюбивы и не причиняют живым существам никакого вреда. Это следствие истины сострадания.
Несомненно, за новой истиной устремились иные герои. Истина вдруг открылась всему миру и привела к новому витку развития всех существ на земле. Этот виток станет очень печальным, так как сострадание – это страдание. Но не знаю истины о пути избавления от страдания, горек путь того, кто идёт к этой вершине.
Но примерно 2555 лет назад, опять же, в Индии, жил человек, который достиг этой истины и ощутил сострадание и он искал корень страданий, чтобы все стали счастливыми, и нашёл. Кто находился рядом с ним, чувствовал это. Когда его спросили, как прекратить страдать, он сказал, что причина страданий – в желании. Что избавившись от желаний – можно полностью избавить мир от страданий. И что есть благородный срединный путь в этой жизни ведущий к избавлению от страданий – между крайностью самоистязания и крайностью потакания собственным желаниям. Этот путь состоит из 8 принципов: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.
Вокруг него собралось множество людей, которые сразу же постигли этот путь и истину, такой духовной силой обладал просветленный. Они прозвали его Буддой. И хотя эта сила, с момента полного ухода Будды в махапаранирвану из мира желаний, угасает, как предсказано просветленным, она все еще действует, как благословение, живет в слове и еще сохранилась в святых местах.
Эта сила ведет к полному очищению, через которое должны пройти даже боги, преклонившиеся перед Буддой, так как он указал этот путь даже им.
В доказательство истины Будда оставил свои изречения, следы своего физического, и духовного присутствия. Убедиться в этом можно воочию, на своем опыте, повстречавшись со святыми монахами. Обретя же уверенность в Будде, его учении и святой общине, мы становимся на путь полного освобождения.
Богатство ума и как ум крадёт сам у себя
На приеме у психотерапевта:
– Расскажите о своих снах.
– Этим утром мне приснился эротический сон.
– Так-так.
– Там была обнаженная женщина. Мы занялись сексом. А потом…
– Что?
– Появилось оповещение: “Для продолжения введите данные банковской карты”.
(Правдивая история)
На месте того пациента я проснулся бы с криками: “Эй братан, мы с тобой в одной лодке! Это наш сон. Ты мой ум! Почему ты такой меркантильный! У нас был с тобой шанс испытать это вместе, но ты решил жить своей жизнью!”
Тогда ум бы ответил: “Прости. Я был не прав. Давай будем счастливы вместе!”
Но как использовать это понимание для просветления?
Базовое неведение
В основе наших страданий лежит базовое неведение. Базовое неведение – это двойственное состояние, в котором ум разделен сам в себе на воспринимающего явления, воспринимаемые явления и отношение к ним. Такое разделение лежит в основе желаний, а желания – в основе страданий.
Это разделение лежит не только в основе отделения Я от Другого, но и в основе неудовлетворенности своим состоянием. Подобно привычке курильщика, который не осознает, что с помощью дыма он лишь возвращается в то состояние, которое он постоянно испытывал до того как пристрастился к табаку, ум, который не знает себя постоянно собой недоволен и ищет удовлетворения в чем-то другом.
Человек, осознавший недвойственность, обретает блаженство, как если бы он обрел все блага мира, и углубляет практику узнавания до тех пор пока не достигает полного освобождения – состояния будды. Единицы подвижников, познав собственный ум, не уходят из мира, но в нем остаются ради блага других существ, чтобы всех привести на этот уровень. Таких подвижников называют Бодхисаттвами – просветленными существами.
Тело желаний
В состоянии бодрствования ум играет телами желаний. Тело желаний – это тело из плоти и крови. Как только ребенок родился – он уже плачет. Он уже чего-то лишен. Нашим телам нужен воздух, вода, пища, солнце и целого мира нам мало. Конечно, есть вещи без которых мы можем прожить, но без воды, еды и воздуха долго не проживешь. Поэтому можно назвать это тело ещё – телом страданий. Пока мы довольны своим существованием, мы этого не замечаем, но представьте себя на месте людей, которые живут в местности, где дефицит питьевой воды, и все встанет на свои места.
Куклы ума
Наш ум – любитель кукольных представлений. Нам уже известно, как ум обманывает сам себя во сне, но сон – непрочен, а в состоянии бодрствования спектакль куда драматичней.
И как же играет наш ум с этими куклами? В борьбе за ресурсы, блага и желания тела наши сталкиваются и общаются жестами, знаками, звуками и ум наделяет помимо желаний кукол эмоциями. Вот эти куклы подрались – они злы друг на друга. Эти – встречаются вместе и друг друга любят. А те – даже не замечают друг друга. Они просто прохожие.
Ум дергает тело за ниточки и разыгрывает разные сценки и даже целые истории. Совокупность характера, тела и личной истории ум принимает за себя. Он вживается в роль. Ум так привязан к телу, потому что в нем максимально выражена индивидуальность и движущая жизненная сила.
Нам – живым существам не по нраву жестокие игры ума. Мы хотим очутиться в другом месте, где нас будут любить, где всего будет вдоволь, но пока мы верим в игры ума, мы не можем ничего изменить.
Но уже сейчас мы можем осознать, что мысли, эмоции и намерения – не реальны. Это словно сон. Мы должны быть умнее и предвидеть, что глупость, злость, ревность, зависть, гордость, дурные поступки нас приведут к плохим последствиям. “Он обидел меня! Обворовал! Я ему отомщу! Она изменяет! Он оскорбил меня!” – нам нужно отбросить подобные мысли.
Узнав сам себя, развенчав злую роль, ум все еще цепляется за тело желаний. Оно все еще может послужить, ведь спектакль не окончен. И нельзя причинить еще больше страданий родным и близким, чем те, что они уже пережили. И мы ведем их к осознанию, того, что ум играет с ними. И мы с легкостью жертвуем даже собственным телом ради спасения других от неведения, искоренения причин еще больших страданий чем те, что причиняет это тело само по себе.
Не Я
Нет ничего постоянного, что можно было бы назвать Я. Тело рождается, растёт, стареет, болеет и умирает. Все клетки тела обновляются. Ум текуч, подвижен, безграничен, ясен, он является основой разумной жизни, но будучи пустым по своей сути, также не является нашей личностью. А мысли, как гости в пустом дворе – приходят и уходят. Развеяв сомнения относительно реальности нашего Я и перестав цепляться за эго, мы можем стать теми, кем захотим.
Бодхисаттва и его слезы
Бодхисаттва Авалокитешвара на пороге полного освобождения узрел боль всех живых существ и дал обет разделять все страдания мира и помогать всем разумным существам до тех пор, пока существует разумная вселенная. В этот момент из глаза бодхисаттвы скатилась слеза, и из слезы Авалокитешвары появилась женская форма Белой Тары, чтобы радовать и утешать его. Она стала его спутницей.
И до тех пор, пока сохраняется чистота наших помыслов, мы можем проявлять качества этих просветленных существ и аспектов ума. Избавившись от иллюзий и эгоистичных желаний, мы не только обретаем контроль над собственной жизнью, но даже способны силой мысли творить чудеса.
Два ангела
В каждом из нас обитает 2 существа, одно из них – как бодхисаттва Авалокитешвара. Страдает за мир, все хнычет и хнычет, мечтает о жертве. А есть второй ангел – он нас жалеет, он хочет утешить нас, давая забыть обо всём кроме нас самих. Бывает, кто-то из них берёт верх, и тогда мы сами же гробим себя. То мы воюем со своими страстями, то страсти берут верх над состраданием. Ты дьявол – кричит один ангел, ты мучаешь нас – отвечает второй. И оба немножечко правы, но оба – есть ты! И когда одно начало берет верх над другим – мы же страдаем. И суть просто в том, чтобы дать им обоим немножечко воли, их подружить. Тогда мы достигнем гармонии сами в себе. Нужно просто найти равновесие и поступать мудро.
Заключение
Данные размышления можно продолжать сколь угодно долго, но это только уводит нас от истинной цели существования и порождает еще больше вопросов. К тому же любые духовные знания выстраиваются в жесткие системы, строя преграды на пути к просветлению – с одной стороны, а с другой стороны – они относительны, непрочны и непостоянны.
Вектор эзотерической практики
Поэтому вектор йогической практики должен быть направлен лишь на очищение от всего вредного и мешающего. Мы обнаруживаем и устраняем проблемы в теле, речи, уме, получая взамен положительный опыт. Именно в этом ключе надо практиковать йогу и медитацию. Философия, научные картины мира, космология мифов и религий – всё содержит соринки, вокруг которых и вырастают «жемчужины». Но просветлённый ум видит и эти соринки, поэтому жемчуг его не интересует. И когда мы начинаем строить теории, строить системы вокруг реального мира, мы заблуждаемся тоже. Медитируйте, лелейте тело и находитесь в состоянии непосредственного контакта с высшим разумом, с нуль-пространством, постигайте высшие сферы реальности, а не стройте иллюзий. В этом суть эзотерической практики.
