Kitobni o'qish: «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том II. Просветление и Освобождение»

* * *

© В. Сычевский, 2024

© Издательство AEGITAS, 2024

Автор искренне благодарит за поддержку и помощь в издании этой книги компанию Leader Team и выражает огромную признательность её руководству за участие.

ГЛАВА 1. Просветление

Некоторые из вас могут руководить огромными и процветающими храмами, в которых находятся мощи Будды и свитки текстов, пышно украшенные золотом и серебром. Вы можете читать сутры, заниматься медитацией и даже строго соблюдать в своей повседневной жизни заповеди, но если вы занимаетесь этой деятельностью, не открыв глаз Кэнсё, то все принадлежите к племени злых духов. С другой стороны, если вы действуете, обладая глазом Кэнсё, пусть даже при этом проводите свою жизнь в уединённом убежище на лоне природы, ходите в лохмотьях и питаетесь только варёными кореньями, – вы один из тех, кто каждый день встречается со мной лицом к лицу и вознаграждает меня за доброту.

Наставник нации Дайто Кокуси, Великий Светильник, один из основателей школы Риндзай-дзэн, XIV век

Если мы станем пытаться объяснить Просветление логически, то мы всегда будем путаться в сети противоречий. Никакие словесные объяснения не помогут нам прозреть собственную природу. Чем больше вы объясняете её, тем дальше она от вас ускользает.

Д. Т. Судзуки

В предыдущем томе я постарался рассказать о структуре Вселенной, о структуре нашего сознания и о том, что мы обычно называем «я». Мы также рассмотрели, как всё это формируется и работает. Здесь может возникнуть вопрос: «Хорошо, мне, в общем-то, понятно это мировоззрение, но что я должен делать, чтобы преодолеть свои страдания, избавиться от плохой кармы, изменить неправильную работу своего сознания?» и ещё: «Что происходит с человеком, если он начинает духовную практику? Какой путь он должен пройти? Что он испытает на этом пути?».

Ключевыми словами в ответах на все эти вопросы будут «Просветление» и «Освобождение». К сожалению, в наши дни Просветление и Освобождение, зачастую, или путают, или считают синонимами, или же дают им очень туманные определения, вследствие чего и цель практики также становится неопределённой.

Во-первых, Просветление и Освобождение – это не одно и то же, не нужно путать эти состояния.

Во-вторых, Просветление и Освобождение – это процессы. Просветление – это процесс возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Освобождение – это процесс преобразования тепловой энергии мирских желаний и освобождения от ложного «я» благодаря её подъёму.

О Просветлении и практике, ведущей к его реализации, я расскажу в этой главе, об Освобождении – в следующей.

Сначала необходимо разобраться с терминологией. Я уже упоминал о том, что в каких-то случаях дословный перевод древнего термина с пали или санскрита помогает раскрыть подлинный смысл того, что обозначено данным термином. Однако бывает и наоборот: сложнопроизносимый термин не находит должного отклика в нашем сознании, становится мёртвым грузом и тем самым затрудняет понимание. Кроме того, в любом языке существуют синонимы, например, по-русски мы можем сказать «просветление», «пробуждение» или «прозрение». Точно так же и в языке пали или санскрите есть ряд слов-синонимов, означающих «Просветление» или «Освобождение». Иногда эти слова обозначают разные уровни этих изначальных состояний нашего сознания. Тем не менее, поскольку в наше время для обозначения Просветления и Освобождения используется масса иностранных слов, я перечислю основные из них, чтобы избежать в дальнейшем путаницы, и предоставить читателю точные определения на разных, часто используемых языках.

Просветление:

Санскрит: Бодхи (बोधि, bodhi), Самбодхи (संबोधि, sambodhi).

Пали: Бодхи (බොධි, bodhi), Самбодхи (සම්බොධි, sambodhi).

Японский: Сатори (悟り, Satori), Кэнсё (見性, Kenshō).

Английский: Enlightenment.

Освобождение:

Санскрит: Мокша (मोक्ष, mokṣa), Мукти (मुक्ति, mukti), Вимукти (विमुक्ति, vimukti).

Пали: Моккха (මොක්ඛ, mokkha), Мутти, (මුත්ති, mutti), Вимутти විමුත්ති, vimutti).

Японский: Гэдацу (解脱, Gedatsu).

Английский: Emancipation, Liberation, Redemption (словарь «Абхидханаппадипика»).

В русском языке иногда синонимом Просветления выступает слово Пробуждение. Я уже рассказывал, что санскрит и русский имеют ряд однокоренных слов. В данном случае санскритская терминология будет весьма полезна русскоговорящему читателю: Будда – это Пробудившийся, то есть достигший Пробуждения. О том, что такое состояние Будды, и о человеке, реализовавшем это состояние, я немного рассказывал во вступлении и продолжу свой рассказ в главе 3 данного тома.

Поскольку Просветление и Освобождение имеют множество уровней, то существуют, например, такие термины, как: Бодхи – Пробуждение; Самбодхи – Правильное Пробуждение; Абхисамбодхи – Наивысшее Правильное Пробуждение.

Первые уровни Просветления замечательно описаны в текстах Дзэн-буддизма, к которым я иногда буду обращаться, поэтому выше привёл названия Просветления и Освобождения на японском языке.

Однако я должен заметить, что любые термины, любые слова и их переводы на различные языки не смогут ничего прояснить, когда речь идёт о Просветлении и Освобождении. Единственное, что можно сделать – это указать на эти абсолютные состояния, изложив процесс, ведущий к Просветлению и Освобождению. Именно этому и посвящены настоящая и последующая главы.

Заблуждения о Просветлении и Освобождении

Первое из заблуждений, к сожалению, присутствующих в наши дни, состоит в том, что за Просветление и Освобождение принимаются промежуточные стадии духовной практики.

Например, кто-то увидел в медитации белый свет. Этот свет как бы «окутывает» практикующего и возникает очень приятное, радостное чувство. Если этот человек внимательно изучал Учение, то он поймёт, что это – опыт Небес Мира Страстей. Это действительно очень приятный опыт, говорящий о том, что у данного человека есть заслуги, и его медитативная практика движется в верном направлении.

Однако, во-первых – это не Просветление или Освобождение (ведь это всего лишь Небеса материального мира), во-вторых, этим опытом ни в коем случае нельзя захватываться и удовлетворяться. Дело в том, что любой медитативный опыт, будь то Небеса или какой-либо другой мир, – это всего лишь проявление данных, накопленных в наших Пяти Накоплениях. Как я объяснял в первом томе, данные активизируются нашим многослойным сознанием. Конечно, замечательно, если практикующий видит всё-таки Небеса, а, скажем, не Мир Голодных Духов. Тем не менее, радоваться астральным загрязнениям – это путь деградации, подобный опыт – это вехи на пути, а не конечная цель. Если радоваться и захватываться всем, что всплывает в сознании в процессе медитации, то есть опасность «застрять» на уровне мира, который соответствует этой проявляющейся, накопленной в прошлом информации. Тогда человеку начинает казаться, что он уже стал Достигшим, что он уже завершил свою практику. В наше время таких примеров много.

Чтобы не оказаться в подобной ситуации, необходимо глубоко изучать учение, точно выполнять предварительные практики, созерцать, не вовлекаясь, весь получаемый в медитации опыт, анализируя его с точки зрения Дхармы (а не на основе собственных туманных идей или убеждений). Медитативному процессу достижения Просветления, собственно, и посвящена эта глава: ниже я опишу предварительные практики и непосредственно сам процесс, а в томе III, главе 3 мы суммируем и детально рассмотрим изученное с практической точки зрения.

Второе заблуждение о Просветлении и Освобождении – это приписываемая им, вследствие незнания или непонимания Учения, некая мистичность, таинственность и, как следствие, недостижимость обычным человеком. Первых уровней Просветления может достичь каждый, кто серьёзно занимается правильной духовной практикой. Однако случается так, что человек, реализовавший, например, первое Просветление, рассказывает о своём переживании другим людям. Но в ответ они заявляют: «Ты что же возомнил себя Буддой? Просветлённый – только Будда». Другими словами, отрицается тот факт, что у Просветления и Освобождения существует множество уровней. Так у человека создаётся ложное представление, что Просветление – это что-то «далёкое космическое», то, что «способен осознать лишь Будда», и, как следствие, совершенно недостижимое простым смертным. В результате люди, если и ведут какую-то духовную практику, то, скорее, для самоуспокоения, приговаривая: «Для меня Просветление недостижимо, а Освобождение – это вообще „тёмный лес“. Последние Архаты жили 700 лет назад». Как и в первом случае, здесь тоже унылая картина. А между тем, Просветление и Освобождение – это наше изначальное, естественное состояние. В качестве иллюстрации приведу слова Бодхидхармы, 28-го патриарха буддизма:

«С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твоё изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды. Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, Нирвану и Бодхи. Наша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия. Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и Бодхи, которых можно достичь, является ошибкой» («Проповедь о кровеносном сосуде»).

На мой взгляд, подобные заблуждения – это неуважение к великим Учителям прошлого, начиная с Будды Сакьямуни, которые реализовав Просветление и Освобождение, передали нам это Учение во всех деталях, а мы даже не имеем точного представления о нём (или просто не хотим иметь?).

Разница между Просветлением и Освобождением

Конечная цель любой подлинной духовной практики – это реализация своего изначального состояния. Это единственное необусловленное состояние, при котором прекращено действие всего предыдущего опыта и информации, хранящихся в наших Пяти Накоплениях. Я употребляю здесь слово «состояние», хотя оно, как и любое другое слово, плохо подходит для описания Просветления и Освобождения. Обычно «состояние» – это что-то обусловленное: «У меня болит голова, поэтому у меня плохое физическое состояние», «Мне повысили зарплату, поэтому у меня радостное состояние». Однако когда действие накопленной информации прекращается, а вновь поступающая извне информация никак не влияет, это и будет изначальное независимое абсолютное, но всё же «состояние», если пользоваться обычным человеческим языком. В любом случае, у нас нет в запасе более подходящих по смыслу слов. Вспомним, что на санскрите – это «Нирвана», на пали – «Ниббана», на мой взгляд, непереводимые слова.

Итак, чтобы реализовать состояние Нирваны, нам нужно освободиться от Пяти Накоплений – тела, органов чувств, образов, сформированного опыта и информации, а также их функций: физической активности, ощущений, представлений, желаний/нежеланий и различения. Сделать это нужно двумя способами: используя сознание и используя энергию. Способ, при котором используется сознание, ведёт к Просветлению. Способ, при котором используется энергия, ведёт к Освобождению. Приведу пример. У нас есть физическое тело. Понятно, что оно не только доставляет удовольствия, но и приносит страдания: болезни, старость и смерть. Допустим, человек серьёзно заболел. Если он достиг Просветления, то даже самая сильная боль в теле не окажет на него никакого влияния – никаких страданий в его сознании не возникнет. Так происходит потому, что его сознание остановлено, и ощущения не делятся на хорошие и плохие – они могут быть лишь сильными, слабыми или отсутствовать. Таким образом, страдание не возникает, потому что сознание неподвижно благодаря Просветлению. Если же этот человек достиг Освобождения, то он просто покидает своё физическое тело за счёт восходящей энергии, освобождаясь таким образом от каких бы то ни было страданий. Точно так же нужно выйти из-под контроля всех Пяти Накоплений – остановив сознание и подняв энергию.

Позвольте привести ещё один пример. Жадность или захваченность чем-либо ведёт к страданию от неудовлетворённости и заставляет нас раз за разом рождаться в шести мирах Мира Страстей.

Следуя процессу Просветления, практикующий полностью останавливает работу своего сознания. Далее в этом состоянии совершенного покоя он наблюдает объекты своей захваченности, а также свой прошлый опыт, заставляющий его искать радости в этих объектах. В какой-то момент практикующий видит, что все объекты и весь прошлый опыт пусты и не являются его истинной сущностью. Таким образом, жадность или захваченность распадаются на части и перестают существовать. Остаётся лишь прошлый опыт, однако он больше не оказывает влияния, поскольку полностью остановлен. Этот процесс применим к любому мирскому желанию, или движению души.

Каким образом духовный практикующий избавляется от жадности в процессе Освобождения? Жадность возникает из-за блокировки энергии в Манипура-чакре, энергетическом центре, расположенном в области пупка. То, что блокирует энергию, – это прошлый опыт удовлетворения желаний, происходящих из жадности. Восходящая энергия разрушает этот засор в Манипура-чакре, и сознание, которое движется вместе с энергией, поднимается выше. При этом сама энергия жадности полностью сублимируется. Таким образом достигается состояние, при котором жадность не может возникнуть, даже если и появляется объект желания. Так происходит избавление от жадности в процессе Освобождения.

Следовательно, как я уже упоминал в первом томе, пока мы не реализуем Просветление, мы будем зависеть от Трёх Гун, Пяти Накоплений и прошлого опыта в психическом плане, а пока не реализуем Освобождение – в физическом материальном плане, поскольку всё в материальном и психическом мире создано Тремя Гунами.

Таким образом, процессы Просветления и Освобождения направлены в одну сторону и преследуют одну и ту же цель, однако способы достижения этой цели отличаются.

Основные моменты, касающиеся Просветления и Освобождения

1. Просветление и Освобождение – это не одно и то же, нельзя путать эти понятия. Высшая ступень духовной практики, реализованная, например, Буддой Сакьямуни, включает в себя и Окончательное Просветление, и Окончательное Освобождение. Однако если речь идёт о начальных уровнях Просветления, то это совсем не означает Освобождение.

2. Просветление – это процесс сознания. Здесь нужно остановиться поподробнее. Обычно считается, что духовная практика и её конечная цель Просветление – это процесс совершенствования, развития, или эволюции нашего сознания (души). На начальном этапе это именно так: мы действительно меняем данные своих Пяти Накоплений, в результате чего они переходят в более высокое состояние. Однако Просветление – это не развитие, а совершенная трансформация. Например, если мы посадим саженец, то через сколько-то лет он вырастет, или разовьётся, в дерево. Это – развитие. А вот если мы нагреем лёд, то он трансформируется, преобразуется в воду. То есть основа вещества (H₂O) останется прежней, в то время как агрегатное состояние станет совершенно другим. Это и есть трансформация. Таким образом, Просветление – это процесс трансформации нашего сознания из обыденного омрачённого состояния (которое можно сравнить со льдом) в подлинное изначальное состояние Спокойствия и Созерцания (подобное чистой прозрачной и совершенно спокойной воде, которая отражает всё так, как оно есть, не меняясь при этом).

3. Освобождение – это энергетический процесс, в котором трансформируется наша энергия и Пять Элементов. Он будет подробно описан в следующей главе.

4. Способы практики, возвращающие наше сознание в изначальное состояние, то есть ведущие к Просветлению, и способы практики, направленные на пробуждение и дальнейшее преобразование энергии, то есть ведущие к Освобождению, являются неотъемлемой частью буддизма, йоги и даосизма.

5. Пути Просветления и Освобождения направлены в одну сторону. Они взаимосвязаны и взаимозависимы.

6. Если достигнуто только что-то одно, то такое достижение нельзя считать совершенным.

7. Сначала достигается Просветление, потом Освобождение. Если происходит наоборот, то это опасно (подробнее – в этой и следующей главе). Процесс Освобождения включает в себя процесс Просветления, поэтому подлинное Освобождение всегда включает в себя Просветление.

8. Просветление и Освобождение имеют много уровней, или ступеней, достижение которых последовательно реализуется в процессе духовной практики. Высшей ступенью Просветления и Освобождения является уровень Бхагавана, которого достиг Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой, о чём я подробно расскажу в этом томе в главе 3.

Процесс Просветления

Теперь перейдём к подробному описанию процесса реализации Просветления. Повторюсь, процессы Просветления и Освобождения идут в тесной связке, но для простоты описания и, соответственно, понимания я разделю их, посвятив каждому из процессов по отдельной главе.

Сразу хочется отметить, что Просветление – это более «земной», то есть более простой для понимания современного человека процесс, нежели Освобождение. В учении об Освобождении говорится об энергии Кундалини, о раскрытии чакр и тому подобном. А наше сознание – вот оно, рядом: бесконечные посторонние мысли, мечты, эмоции и непродолжительные периоды спокойствия. Достичь хотя бы первого уровня Просветления (то есть «мельком увидеть Будду») может каждый, кто занимается подлинной духовной практикой. Для этого нужны ежедневные (лучше сказать «ежесекундные») усилия, нужно последовательно овладевать Учением (Дхармой) и так же последовательно вести практику этого Учения.

И ещё одно. Знания и интеллект, а также логическое мышление очень помогают на первых этапах, но начинают сильно мешать, когда достигается определённый уровень. В начале книги я описывал, как однажды вспомнил одну из своих прошлых жизней. Она проходила в Шри-Ланке 500 лет назад. Мой тогдашний учитель сказал мне: «Когда же ты остановишь работу своего глупого сознания? Именно из-за этого все твои проблемы». Это как раз тот случай, когда логически пытаешься «ухватить», объяснить, выразить Просветление. Из-за чего сильно «буксуешь», предаваясь логическим ухищрениям, вместо того, чтобы просто «видеть как есть».

1. Вера и приверженность

Первое условие на любом пути – наличие веры. Я уже упоминал, что для меня важно, в первую очередь, практическое значение любого понятия, закона или техники, а не расплывчатые историко-религиозные рассуждения. Сейчас я говорю о вере, о сугубо религиозном термине в понимании современного человека.

Допустим, вы почувствовали боль в правом боку. Почуяв неладное, вы пошли к врачу. После УЗИ и других обследований врач сообщает, что у вас есть небольшие нарушения в работе печени и желчного пузыря. Врач объясняет вам принципы работы этих органов, профилактику их заболеваний и рекомендует принимать, ну, например, шрот расторопши (это такой порошок из семян причудливого растения, полезный при проблемах с печенью). Поскольку вас действительно беспокоит боль в правом боку, и вы действительно хотите решить эту проблему, вы будете доверять врачу и шроту расторопши (именно доверять, относиться с доверием, а не слепо верить и совершать поклонение). И вот после, например, двухмесячного приёма этого самого шрота вы чувствуете себя лучше: боль ушла, а после повторных анализов, врач говорит вам, что печень работает хорошо, а желчь больше не скапливается, вызывая те самые неприятные ощущения в правом боку. В этой ситуации у вас появляется ещё больше доверия к доктору, который действительно помог вам, вы на себе испытали шрот расторопши и убедились в его эффективности, кстати, у вас также может возникнуть чувство благодарности и уважения к людям, которые собирают эту самую расторопшу и делают из её семян целебный шрот.

Это и есть начало духовной практики: осознание страданий (у вас болел правый бок, и вы беспокоились об этом) – обретение веры (вы доверились хорошему врачу, который полностью показал вам вашу ситуацию и объяснил, как с ней можно справиться, назначив правильное лечение) – преобразование веры в приверженность Трём Драгоценностям (вы на своём опыте убедились в истинности слов доктора и эффективности шрота расторопши, вы также стали уважать тех, кто её производит).

Итак, подытожим.

Вера появляется при наличии страданий. Это не обязательно должны быть какие-то страшные муки и несчастья – это может быть простая неудовлетворённость состоянием этого мира, усталость от его непостоянства. Секрет веры в том, что сознание направляется в сторону объекта этой веры. Если бы не было доверия к доктору и шроту расторопши в предыдущем примере, то вы, возможно, вместо того чтобы регулярно принимать этот порошок, продолжали бы неправильно питаться или употреблять алкоголь, что только ухудшило бы ситуацию.

Наконец, эмпирически убедившись уже на следующих стадиях практики в истинности того, о чём говорит учитель, и в истинности учения, вы обретаете приверженность или, другими словам, принимаете Прибежище. Мастер Калу Ринпоче так говорит о приверженности (принятии Прибежища):

«Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несёт ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идёт о том, чтобы развивать доверие к источнику сострадания и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветлённого состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ» (Из книги «О природе ума»).

Но, что есть этот объект веры и приверженности в действительности? Великие Учителя прошлого, такие как, например, Будда Сакьямуни, полностью постигли своё Истинное «Я», реализовали состояние совершенной Нирваны. Поэтому, практикуя веру и приверженность Учителям прошлого и их Учению, мы направляемся к своему подлинному изначальному состоянию абсолютной свободы и счастья. Таким образом, это не вера в некую отличную от нас личность, именуемую «Бог» или «Будда», а направление сознания к сущности этих душ – Истинному «Я». Другими словами, это вера своему внутреннему Учителю (Гуру), а в действительности подлинному самому себе, то есть Атману.

Разница между верой и приверженностью в том, что во втором случае вы не просто доверяете и «что-то делаете», а обладаете полной уверенностью и серьёзно практикуете то, что говорит объект вашей приверженности. Три Драгоценности, о которых я упомянул как об объекте приверженности, – это Будда (Учитель), Дхарма (Учение) и Сангха (община духовных практикующих, например, учеников Будды).

Занятие одной лишь практикой приверженности и достижение совершенства в ней позволяет достичь конечной цели – Просветления и Освобождения. Однако сможет ли обычная душа осознать глубокое значение понятия «приверженность»? Это практически невозможно. А раз так, то приверженность реализуется в более детальной форме – через духовную практику, основанную на Истинной Дхарме.

2. Изучение Дхармы

Если взглянуть на духовную практику самым общим планом, то можно выделить четыре последовательных ступени¹: приверженность, изучение Учения (Дхармы), обдумывание изученного и практика того, что изучил и обдумал.

В повседневной жизни мы поглощаем большое количество информации, совсем не задумываясь, что она впоследствии определяет принципы нашего поведения и стиль нашей жизни. Это как с питанием. Люди едят много некачественной, несбалансированной пищи, содержащей множество искусственных и вредных добавок, а потом жалуются на проблемы со здоровьем. С этой точки зрения, изучение учения – это «правильное питание», обеспечивающее организм (то есть наше сознание) всеми необходимыми элементами для полноценного функционирования.

Конечно, изучение учения совсем не похоже на чтение бульварных романов или развлекательных глянцевых журналов. Это именно изучение, а не чтение «по диагонали», когда бегло просматриваешь текст. Кроме того, не всё, что красиво написано, – Истина, ведущая к Просветлению или, как минимум, к счастливой жизни, тут, как и с питанием – надо смотреть, что потребляешь.

Допустим, вы заболели. Сможете ли вы поставить себе точный диагноз и назначить правильное лечение, если у вас нет абсолютно никаких знаний по медицине? Разумеется, нет. Поэтому вам будет необходим опытный врач (как в предыдущем примере) или хотя бы информация о медицине и желательно достоверная. Разумеется, всегда есть риск попасть на приём к шарлатану с купленным дипломом о медицинском образовании.

Точно так же и в случае с духовной практикой – вы можете встретиться с Истинной Дхармой, а можете – с очередным городским сумасшедшим, проповедующим о «вхождении в астрал, подключении к потокам вселенской энергии и контакте с астральными сущностями». Это уж определяется здравомыслием, критичностью мышления и способностью видеть факты. Эти качества, в свою очередь, определяются ясностью сознания. Состояние сознания зависит от соотношения между плохой кармой и заслугами. Поэтому в сутрах и говорится, что встреча с правильным учением определяется заслугами человека.

Принципы изучения Дхармы

В основе изучения Дхармы лежит ряд важнейших принципов.

Во-первых, нераспущенность. Например, если мы хотим изучить иностранный язык, то нам нужно заниматься каждый день по нескольку часов. Что произойдёт, если мы будем постоянно отвлекаться, заниматься нерегулярно, относиться к занятиям несерьёзно и предпочитать занятиям бессмысленные развлечения? Разумеется, язык мы вряд ли освоим. Итак, если вместо того, чтобы смотреть телевизор, вести пустые разговоры, «залипать» в социальных сетях, мы будем изучать сутры и тексты Учителей прошлого, то это станет замечательной практикой нераспущенности.

Нераспущенность означает непрерывно изо всех сил делать то, что можешь: постоянно прилагать усилия к изучению Дхармы и последующей практике, отсекая возникающие посторонние мысли. Таким образом, нераспущенность, то есть способность не лениться и постоянно практиковать, является первым условием достижения Просветления и Освобождения.

Во-вторых, неразбросанность. Например, я хочу изучить и понять структуру Большой Вселенной. Наиболее точно и подробно она описана в буддийских сутрах. Что произойдёт, если я буду изучать сутры и, параллельно с этим, читать даосские тексты, посвящённые процессу преобразования энергии и достижению Бессмертия? Разумеется, я не смогу не только овладеть, но и элементарно понять ни одно из этих Учений. Другими словами, невозможно изучить и понять всё и сразу. Но мы, современные люди, из-за вечной спешки любим получать всё быстро и легко, устремляясь и хватая «по вершкам» то, что без труда можем понять своим обыденным интеллектом.

В-третьих, скромность. Например, я с детства занимаюсь боевыми искусствами. В тех стилях, которые я изучал, практикуются удары руками и ногами – эту технику я знаю превосходно. А вот бросковой техникой, такой как, например, в айкидо, я владею слабо. Допустим, я решил овладеть бросковой техникой айкидо и нашёл инструктора, который значительно младше меня. Предположим, у меня сильна гордость: «Я ведь занимаюсь боевыми искусствами с 1991 года, а тут меня какой-то пацан учить будет!». Смогу ли я, имея такую работу сознания, овладеть техникой айкидо?

То, что необходимо при изучении чего-либо, прежде всего при изучении Дхармы, – это скромность. Необходимо понимать, что собственный уровень знания и главное – понимания, ещё очень низок, поэтому необходимо, отбросив собственную гордость, прилагать упорные усилия к изучению. Разумеется, здесь речь не идёт о самоуничижении. Другими словами, практикующий не должен быть ни гордым, ни униженным.

Скромность, равно как и нераспущенность, и неразбросанность, необходимо практиковать вплоть до вхождения в Нирвану. Например, в процессе практики обязательно появляется опыт. И тут очень важно не загордиться. Нужно постоянно считать себя на шаг ниже, чем ты есть. Тогда сможешь испытать высокое состояние сознания.

Правильный Взгляд

Правильное изучение Дхармы, основанное на этих трёх принципах, формирует Правильный Взгляд. Правильный Взгляд – это не только первая ступень Восьмеричного Благородного Пути², но и основа всей духовной практики, как, впрочем, и любого другого усилия в повседневной жизни. Например, если мы, ведя бизнес, не видим, что приносит прибыль, а что – убытки, то наш бизнес вряд ли будет успешным. Таким образом, правильное понимание явлений – это первый шаг на любом из путей: в нём успех и в нём достижение. Если мы с самого начала неправильно осознаём объект, то мы получим результат, отличный от ожидаемого. Но, если мы правильно видим и понимаем объект, мы найдём правильный подход к нему и достигнем своей цели.

Итак, необходимо многократно фиксировать в своей памяти Учение: «Пять Накоплений – это то-то; шесть миров Мира Страстей – это то-то; Закон Кармы – это то-то; правильная медитация выполняется так-то; предварительные практики, ведущие к правильной медитации, заключаются в том-то» и т. д. Фиксация памяти на Учении подразумевает, что мы несколько раз перечитываем нужный нам текст, затем ещё раз читаем вдумчиво, а далее – анализируем и практикуем. Благодаря многократному выполнению этой практики, Учение становится нам внутренне присуще как Правильный Взгляд на все предметы и явления. Взгляд, основанный на Учении (Дхарме, или Истине, о которой говорили все Учителя, начиная с Будды Сакьямуни), а не на собственных заблуждениях, мирских желаниях и фиксированных идеях. Таким образом, происходит замена данных в наших Пяти Накоплениях³, о чём я упоминал в первой главе первого тома.

Посмотрим, как это выглядит на практике. Допустим перед нами некая еда. Что возникает в нашем сознании? «О, как это должно быть вкусно! Наемся до отвала!» или «Жадность обременяет физическое тело, поглощая много еды, мы накапливаем грубые элементы и попусту тратим свою жизненную энергию на переваривание большого (излишнего) количества пищи». То, какая работа сознания возникнет у нас в этот момент, определяется тем, глазами какого Закона мы смотрим на вещи. Далее это полностью определит принципы нашего поведения.

Если говорить более конкретно в контексте Просветления, то можно привести следующий пример. Если, не владея Учением и Правильным Взглядом, попробовать погрузиться в медитацию, то это будет не медитация, а прострация. То есть люди, не владея Правильным Взглядом, садятся в Лотос и говорят: «Я размышляю» или «Я наблюдаю свой внутренний мир». Здесь возникает вопрос: о чём такой человек будет размышлять, что и как он будет наблюдать, не владея Правильным Взглядом? Всё дело в том, что это «размышление» или это самое «наблюдение» – это то, что надо практиковать и реализовывать, только основываясь на Правильном Взгляде. От простого сидения в Лотосе Просветление не реализуется – сколько ни пребывай в прострации, от этого никому пользы не будет. Пользу мы получаем, когда, поняв суть Учения и снарядившись таким образом Правильным Взглядом, меняем в соответствии с изученным свои поступки, речь и работу сознания. Именно в этом случае мы начинаем видеть и понимать, что такое страдания, как и почему они возникают, а главное – какие усилия нужно прилагать, чтобы превзойти страдания: какой практикой нам необходимо заниматься. Если мы будем читать тексты, содержащие подлинное Учение, и запоминать их для обретения Правильного Взгляда, то, какие бы страдания ни возникали, мы сможем разобраться в любых явлениях.

Подведём итог. Когда мы начинаем заниматься духовной практикой, трудно сразу изменить своё мышление и образ жизни, выкладываясь на сто процентов в своих занятиях. Если возникает подобная ситуация, начните практиковать с той части, на которую вы способны. Это, прежде всего, нераспущенность. Следующее – это непрерывно удерживать свой взор на самом себе, причём здесь обязательно необходимо придерживаться мышления, основанного на скромности. Основываясь на этих нераспущенности и скромности, – правильно учиться. Когда правильно обучишься, правильно выученное станет внутренне присуще как Правильный Взгляд. Далее нужно, опираясь на Правильный Взгляд, наблюдать явления. На этом основывается Правильное Мышление. Далее, благодаря этому Правильному Мышлению надо вести рассмотрение своих ежемоментных действий, слов, мыслей и образа жизни. С упорным и последовательным рассмотрением придут Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь. Если мы достигли этих трёх ступеней, на следующей стадии нам надо оценить свои слабые места, оценить, что нам до сих пор не удавалось и сделать своим слабостям очную ставку. Это Правильное Усилие. Таким образом, мы станем способны вести полноценную практику, которая приведёт нас к Правильной Медитации (Самадхи) и Просветлению.

Важные аспекты Правильного Взгляда

Первый том этой книги я посвятил описанию двух состояний нашего сознания: изначальному, полностью просветлённому состоянию и приобретённому состоянию ложного «я». Целью подлинной духовной практики является возвращение нашего сознания в изначальное состояние. Однако у нашего сознания, в отличие от компьютера, нет кнопки «Завершение работы». Другими словами, невозможно усилием воли мгновенно вернуть сознание в состояние Пустоты. Именно поэтому мы и нуждаемся в духовной практике, в ходе которой испытываем различные состояния сознания и энергии, следуя, соответственно, процессам Просветления и Освобождения. Эти состояния сознания и энергии по-другому можно обозначить как уровни, стадии, или ступени нашей духовной практики.

Важнейшей ступенью духовной практики является обретение Правильного Взгляда, о котором я рассказал выше. Невозможно «взять и остановить» процесс восприятия и различения, просто рассудив логически, что его наличие – причина всех наших страданий. Однако, изучая Дхарму и реализуя Правильный Взгляд, мы можем повлиять на важнейший элемент этого процесса – различение. Другими словами, Правильный Взгляд не является Просветлением – на данном этапе мы не прекращаем своё двойственное мышление, однако мы серьёзно меняем данные, на основе которых проводим различение. Этот пример я приводил выше: можно воспринимать еду на основе своего прошлого опыта и просто потреблять много пищи, пытаясь раз за разом получить иллюзорное удовольствие от вкуса, а можно рассматривать еду, как физиологическую потребность организма, не имея при этом привязанности к потребляемой пище. Это определяется тем, на основе какой информации мы рассматриваем приём пищи.

Таким образом, обретя Правильный Взгляд, мы делаем осознанный выбор между путём духовной практики, ведущим к Просветлению и Освобождению, и путём удовлетворения мирских желаний, ведущим к ещё большей деградации сознания. Здесь необходимо отметить, что речь не идёт об экстремальном аскетизме или, возвращаясь к примеру с едой, о прекращении потребления пищи. Ступив на духовный путь, вы меняете свой взгляд на окружающий мир, как следствие, меняется и ваш образ жизни. Образ жизни йогина может быть разным, в зависимости от системы духовной практики, которой он следует. Об этом я расскажу в третьей главе этого тома.

Итак, благодаря овладению Правильным Взглядом становится возможным изменить принципы нашего мышления и поведения, а в результате меняется и наш образ жизни. Кроме того, по мере овладения Дхармой и формирования Правильного Взгляда, мы становимся способны точнее оценивать и лучше понимать состояние своего сознания, свой уровень духовной практики и внешние условия, в которых мы живём и практикуем. Сейчас мы подошли к важнейшему аспекту Правильного Взгляда – позвольте привести простой пример, чтобы объяснить этот аспект.

Когда я только начинал свои занятия духовной практикой, я представлял себе Просветление примерно следующим образом.

Рассвет в горах. Тишина и покой. В этом волшебном пейзаже едва заметна фигура сидящего йогина, погружённого в медитацию. Его мысли чисты, а сознание умиротворено. Он обрёл высшее знание, не доступное обычному человеку.

Думаю, что аналогичные картины рисуют в своём сознании как люди, далёкие от духовной практики, так и сами духовные практикующие, ещё не утвердившиеся в Правильном Взгляде. Я тоже практиковал медитацию в горах и древних храмах, затерянных в джунглях, но не в этом заключается суть духовной практики.

Во-первых, уединённое место в горах – прекрасное условие для медитации, однако это вовсе не означает, что медитация в московской квартире лишена смысла. Главное условие правильной медитации – это состояние сознания, которое определяется накопленной информацией. Качество накопленной информации определяется не местом медитации, а предварительной практикой, такой как приверженность, изучение Дхармы, ведущее к обретению Правильного Взгляда, накопление заслуг, соблюдение заповедей и многими другими практиками.

Во-вторых, умиротворённость, или спокойствие сознания – это прекрасное состояние, реализуемое за счёт осознанности и концентрации, но это лишь начало медитативного процесса, а не его завершение.

В-третьих, Просветление никак не связано со знанием или незнанием чего-то – это состояние, превосходящее какую бы то ни было информацию.

Итак, только имея Правильный Взгляд, мы сможем правильно понимать, распознавать состояние своего сознания и уровень своей практики. Глубоко изучающий учение йогин никогда не перепутает простое спокойствие ума и Просветление. Кроме того, у него не будет туманных идей о цели практики типа «Просветление – высшее или космическое знание».

Также в процессе практики возникают сомнения или страх. Конечно, глубинный страх, источником которого является подсознание, можно превзойти, только получив соответствующий медитативный опыт этих слоёв сознания. Однако страхи и сомнения в поверхностном сознании можно преодолеть за счёт знаний, полученных в ходе изучения Дхармы. Кроме того, знание Учения позволит практикующему правильно видеть и интерпретировать тот опыт, который он будет испытывать в медитации, а также корректировать свою практику в соответствии с тем, что испытал и увидел.

В процессе изучения Дхармы важными являются интеллект и логика. Человек должен составить, опираясь на изученное учение, точную логическую схему всего Учения и медитативного процесса. Схему для себя. Дхарма – прекрасный объект для концентрации сознания (о концентрации чуть позже). За счёт изучения Дхармы нужно решить хотя бы половину своих вопросов или сомнений. Духовный практикующий – это тот, кто проясняет все вещи одну за другой, – и в своём внутреннем мире, и за его пределами.

Благодаря предварительным практикам придут осознанность и концентрация, а благодаря им – спокойствие сознания. Далее из этого умиротворённого состояния произойдёт прорыв. В этот момент все знания, логика, интеллект и двойственное мышление будут полностью уничтожены – йогин испытает «великую смерть и из самой глубокой скверны восстанет совершенно чистым»⁴.

Таким образом, сначала вопрос состоит в том, на основании какой именно информации мы видим окружающий мир и собственное состояние сознания. Однако затем, в момент первого Просветления, смысл уже будет не в том, на основе каких данных мы различаем объекты, а в том, что само наше различение будет полностью остановлено.

«Однажды ночью всё вокруг внезапно перестало существовать, и я преступил порог Просветления. Все сомнения и неопределённости, неотступно терзавшие меня, вдруг пропали – исчезло само их основание, подобно растаявшему льду. Глубокий корень кармы, в продолжение бесчисленных кальп привязывавшей меня к Колесу рождений и смертей, растворился, как пена на воде» (Хакуин Экаку, «Дикий плющ»).

Если мы, подобно Мастеру Хакуину, будем обладать глубокой верой и знанием Дхармы, то, даже пережив подобный опыт, сможем понять, что это – не окончание нашей духовной практики, а, по сути, её подлинное начало. Пережитый опыт первого Просветления – это наше собственное подтверждение истинности Дхармы, которую мы изучаем и практикуем. Обладая Правильным Взглядом, в этот момент мы увидим, что нам по-прежнему необходима и даже более, чем раньше, практика приверженности, фиксации памяти, заслуг, соблюдения заповедей и т. д. То есть мы словно на время почувствовали себя здоровыми, наша болезнь отступила, но это не означает, что можно бросить лечение и идти на улицу – у нас будут осложнения.

«Ты не должен прекращать стараний и быть удовлетворённым скромными достижениями. Теперь тебе следует сосредоточиться с усердием над работой после Сатори. Отбрось всё, все связи со скверной этого мира, каким бы значительным это не казалось». Эти слова произнёс наставник Хакуина после того, как Хакуин реализовал первое Просветление.

Итак, чтобы войти в процесс Просветления, необходима серьёзная предварительная практика, центральной частью которой является изучение Дхармы и Правильный Взгляд. Сделав Учение своим снаряжением, создав прочную основу, духовный практикующий идёт дальше – теперь он видит и понимает, какие усилия он должен прилагать, чтобы достичь Просветления, какой практикой необходимо заниматься.

Правильное Мышление – истинное намерение, соответствующее Дхарме

Когда мы утвердимся в Правильном Взгляде, у нас возникнет Правильное Мышление. Правильное Мышление, если не вдаваться в подробности, означает две вещи.

Первое – это мышление, основанное на Учении, о чём я говорил выше.

Второе – намерение, соответствующее Учению, которое заключается в желании, стремлении, или решимости реализовать Просветление и Освобождение.

Здесь возникает вопрос: в чём разница между желанием Освобождения и другими желаниями.

Истинное «Я» подобно зеркалу, отражающему всё, как есть. Атман, или Истинное «Я», изначально обладает сознанием, волей и представлениями. Освобождение – это когда всё вышеперечисленное остановлено и не приходит в движение.

Таким образом, наше сознание можно разделить на четыре слоя: поверхностное сознание, подсознание, сверхподсознание и сознание Истинного «Я». В терминах йоги это будет звучать как сознание физического плана, сознание астрального плана, сознание каузального плана и сознание Атмана. Когда все уровни сознания полностью остановлены, а значит, остановлены и Накопления, и содержащиеся в них данные, мы осознаём себя, или возвращаемся в своё изначальное состояние Нирваны. Другими словами, Сформированный опыт не является Атманом. Истинное «Я» опыта не имеет – оно существует в отдалении от опыта. Но если из-за Авидьи сознание приходит в движение, активизируется и Сформированный опыт, и мы, то есть Атман, начинаем ассоциировать себя со Сформированным опытом.

Следовательно, находясь в состоянии Авидьи, мы не осознаём себя, более того, мы считаем подлинным собой свои Пять Накоплений и данные, содержащиеся в них. Но суть Атмана – это совершенная свобода и абсолютное счастье, поэтому, естественно, что воля Атмана состоит в том, чтобы вернуться и всегда пребывать в этом изначальном независимом от опыта состоянии.

Проблема в том, наша подлинная воля, или воля Атмана – вернуться и всегда пребывать в изначальном независимом состоянии – преломляется, искажается, когда проецируется через Каузальный и Астральный Миры в Мир Явлений. Это в точности похоже на то, как луч изначально чистого прозрачного света проецируется на экран, но в процессе преломляется, рассеивается и окрашивается, поскольку проходит через три разноцветные, грязные и кривые линзы. Эти три линзы – наши Различение, Сформированный опыт и Представление, а грязь и разноцветная краска на этих линзах – данные, которые мы накопили. В результате мы (Атман), изначально желая вернуться в своё подлинное состояние свободы и счастья, начинаем искать эти состояния вовне – во внешних по отношению к нам предметах и явлениях. Этот поиск, обусловленный Фундаментальным Неведением, или Авидьей, формирует наше ложное «я» и иллюзии страданий и радостей, которые мы считаем единственной реальностью.

Итак, желание Освобождения – это подлинная воля Истинного «Я», или нашего внутреннего Гуру, а другие желания – это ненависть, невежество и жадность, сформированные нашим прошлым опытом, который не имеет к нам, то есть к Истинному «Я», никакого отношения, который только ввергает нас в мир иллюзий.

Однако, как сказано выше, пребывая в обычном омрачённом состоянии, мы не способны понять истинное намерение, или волю, Атмана, то есть нашего внутреннего Гуру. Тем не менее, существуют Учителя, которые, прозрев свою истинную природу, познали изначальную волю Атмана. Если мы изучаем Учение, которое оставили эти Достигшие, то сначала формируем Правильный Взгляд, а затем – намерение, или правильную тенденцию в своём сознании – реализовать Просветление и Освобождение. Данное намерение, возникшее в нас благодаря изучению Истинной Дхармы, полностью идентично истинному намерению Атмана. Если нет этого намерения, подлинная духовная практика невозможна.

3. Заслуги и заповеди

О Законе Кармы я рассказал в томе I, главе 1. Практика Добра и накопления Заслуг (например, практика пожертвования, соблюдение заповедей) будет подробно описана в томе III, главе 1. Здесь же я хочу пояснить, как практика Добра и Заслуг влияет на медитативный процесс реализации Просветления, то есть почему эти предварительные практики совершенно необходимы.

Изначальное естественное состояние сознания, о котором уже много говорилось, можно выразить как Спокойствие и Созерцание. Именно эти два аспекта раскрываются шаг за шагом в процессе духовной практики.

Здесь нужно пояснить, что значит «раскрываются в процессе духовной практики»? Например, сила воли или терпение тренируются, вырабатываются, их можно развить, в то время как Спокойствие и Созерцание присущи нам изначально, они уже присутствуют в нашем сознании, точнее говоря, являются его сутью. Приведу пример. Здоровый человек обладает стопроцентным зрением от рождения. То есть зрение присуще здоровому человеку изначально. Конечно, зрение можно испортить, чем, к сожалению, человек зачастую и занимается. С другой стороны, можно натренировать или развить, скажем, наблюдательность или периферийное зрение. Можно, например, развить способность видеть при низкой освещённости и так далее. Но «натренировать» само зрение невозможно – его можно либо испортить, либо восстановить.

Точно также Спокойствие и Созерцание можно «испортить», или скрыть под толстым слоем прошлого опыта и информации. Это и будет состояние обычного человека – неспокойное, «бурлящее» сознание и «цепляние», захваченность предметами и явлениями, вместо их спокойного, объективного наблюдения.

Метод возвращения нашего сознания к своему изначальному состоянию Спокойствия и Созерцания – это медитация. Вся духовная практика, имеющая форму, например, йогические пранаямы и не имеющая формы, например, соблюдение заповедей – это либо непосредственно медитация, либо практики, способствующие правильной медитации, подготавливающие к ней наше сознание. Практика Добра, практика Заслуг, соблюдение заповедей не являются исключением – они, в первую очередь, способствуют раскрытию Спокойствия и Созерцания в сознании человека, выполняющего их.

Смысл, задача этих практик, если говорить подробнее, состоит в следующем:

– Не накапливать плохой кармы, то есть информации (данных) низких миров, которая замутняет и дестабилизирует наше сознание. Это способствует Спокойствию.

– Ослабление присущих человеку мирских желаний. Это также относится к Спокойствию.

– Накапливать добродетели и заслуги, то есть информацию (данные) высоких миров, которая проясняет сознание, позволяет точнее видеть предметы и явления. Добродетели и заслуги способствуют Созерцанию. Вспомните, например, структуру шести миров Мира Страстей: кто обладает более спокойным сознанием и более правильным взглядом на вещи – животные или люди? У кого из них больше заслуг?

Приведу несколько примеров, чтобы пояснить, как работают эти практики. Здесь всё очень просто для понимания.

Допустим, человек хочет заняться медитацией. Но, будучи вспыльчивым, он постоянно злится, ссорится с другими. Звучат оскорбления и прочая непотребщина. Спокойно ли сознание этого человека, сможет ли он медитировать?

А вот, скажем, человек, захваченный «материальными благами цивилизации». Он постоянно думает, как бы получить больше и больше. Кроме того, этот человек не способен отдать что-либо, поделиться с другими. В медитации мы превосходим этот материальный мир, но если наше сознание накрепко зафиксировано, привязано к материальному, то сделать этого не получится.

Ну и наконец, вот человек, который не даёт воли эмоциям, общается со всеми искренне, по-доброму, постоянно помогает другим, его отношения с людьми гармоничны и так далее. У него нет врагов, нет страхов, нет болезненной привязанности к этому миру. Такой человек будет хорошо продвигаться в медитации, поскольку, ведя практику Добра, практику Заслуг и соблюдая заповеди, он создал для этого прекрасные условия. Этот человек не увидит в медитации устрашающих видений низших миров, поскольку в нём преобладает информация миров высоких. Именно их он и испытает в своей медитации, и если не будет захватываться этим приятным, но всё же иллюзорным опытом, то прямиком направится к Просветлению и Освобождению.

Итак, предварительные практики Добра, Заслуг и соблюдения заповедей создают условия для раскрытия в сознании Спокойствия и Созерцания, что является ключом к медитации.

Однако, глядя на современный мир, у меня возникают, в связи с этой предварительной практикой, два вопроса. Первый: почему люди, несмотря на относительную простоту этой практики, не занимаются ею? И второй: почему те, кто всё же изучил эти основы и практикует их, зачастую не идут дальше, как будто Будда и другие Учителя прошлого ничего не говорили о дальнейших процессах?

4. Упорные Усилия. Терпение. Сила воли

Последовательность духовной практики

На предыдущих этапах создаются прочные основы и благоприятные условия для последующей духовной практики. На следующем этапе человек приступает к техническим видам практики, вершиной которых является медитация и Самадхи.

Необходимо ещё раз пояснить последовательность практик. Теоретически можно выполнять все виды практики одновременно. При достижении определённого уровня так в итоге и происходит. Однако здесь обязательно нужно выделить ряд важных моментов, не учитывая которые можно либо долго «топтаться на одном месте», либо даже навредить себе.

1. Человек, едва знакомый с Дхармой, может попробовать практику простых медитаций. Однако вряд ли это будет так уж успешно – у начинающих, как правило, слабая концентрация, много посторонних мыслей, нестабильная сидячая поза. То есть человек будет просто сидеть на полу и мечтать, а его сознание будет метаться из стороны в сторону. Ничего страшного или плохого в этом нет. Но именно для таких случаев и была создана строгая последовательность духовной практики. Новичку необходимо укрепить основы: приверженность, глубокое изучение Дхармы, накопление заслуг, соблюдение заповедей, кроме того, практикуя йогические асаны, он должен добиться стабильной сидячей позы (почему-то не все уделяют должного внимания физической подготовке). Если человек пойдёт по этому, проверенному тысячелетиями, последовательному пути, то однажды он обнаружит, что его практика значительно продвинулась, он овладел основами и готов двигаться дальше.

2. Новичку ни в коем случае нельзя сразу вести сложную техническую практику. Исключение могут составлять лишь те случаи, когда новичка ведёт просветлённый Учитель (Гуру), однако в наши дни на это рассчитывать приходится крайне редко.

Сложные технические практики, например, йогические пранаямы и мудры⁵ с длительной задержкой дыхания или тантрические медитации, сильно поднимают энергию, что, в свою очередь, резко перемещает человека от поверхностного сознания к подсознанию. Как уже объяснялось в главе о структуре Вселенной, подсознание – это (если не вдаваться в детали) место, где находятся и активизируются все наши желания, ненависть, заблуждения и фиксированные идеи. Что произойдёт, если весь этот грязный поток информации и прошлого опыта разом обрушится на неподготовленного человека? В самом худшем случае, мир подсознания (в данном случае – Нижний Астральный Мир) наложится на внешний мир, мир поверхностного сознания, в котором живёт человек и который считает реальностью. В этом случае человек перестанет понимать, какой мир где, ведь они перемешались друг с другом, совместились у этого человека. В психиатрии это называется «шизофрения». В этом опасность ведения исключительно технической практики и игнорирования практик, о которых говорилось выше.

Именно поэтому сначала достигаются первые уровни Просветления, и только после этого делается попытка достичь Освобождения за счёт преобразования энергии. Именно поэтому и существуют базовые предварительные практики.

Даже в эзотерическом буддизме Тантра-Ваджраяны и в Кундалини-йоге, которые считаются самыми мощными, смелыми, иногда практиками «на грани», неподготовленным ученикам сразу не дают высоких техник. Прочитайте, например, «Жизнь и Учение Наропы»: уж на что был Великий Йогин, но и ему пришлось пройти «двенадцать малых испытаний» и «двенадцать великих испытаний», прежде чем он получил высшие техники от своего Гуру по имени Тилопа.

3. Приверженность, глубокое изучение Дхармы, накопление заслуг, соблюдение заповедей успокаивают сознание и дают практикующему возможность более или менее правильно видеть и понимать как внешний мир, так и свой внутренний. Человек начинает понимать, какая практика и в какой ситуации будет для него эффективна. Разумеется, он продолжает выполнять предыдущие базовые практики, переводя их на более высокий уровень и добавляя к ним полноценную техническую практику.

4. В духовной практике нельзя разбрасываться. Нужно последовательно выполнять ту практику, которая необходима в данный момент. Какую именно – практикующий определяет, опираясь на Дхарму. Исключение составляет тот случай, когда его ведёт Гуру, но об этом уже говорилось.

Практика Терпения

Итак, человек начинает прилагать серьёзные усилия к своей духовной практике. Наивно полагать, что, благодаря практике, он немедленно станет счастливым – на этом этапе практикующий, прежде всего, сталкивается с трудностями.

Представим себе ленивого человека, которого друзья «вытаскивают», например, на утреннюю пробежку. Обычное человеческое сознание – точь-в-точь как этот ленивый неспортивный человек. Конечно, предварительные практики, о которых я рассказал вначале, дадут свой эффект – у человека будет хотя бы логическое понимание на уровне поверхностного сознания о том, что необходимо делать, а также правильный взгляд на возникающие страдания и трудности. Но подлинная духовная практика всегда задействует подсознание, и весь предыдущий опыт человека встаёт перед ним непреодолимой стеной. Вот здесь-то и выходят на первый план практики Упорного Усилия и Терпения. То есть, приложив усилия к практике, мы сталкиваемся в полную силу со своим собственным прошлым опытом (понятно, что в него включены все наши желания, антипатии, фиксированные идеи, страхи, сомнения и т. п.) и преодолеваем возникшие страдания благодаря практике Терпения.

Страдания, появляющиеся во время практики (равно как и в повседневной жизни), – это проявление плохой кармы, накопленной в прошлом. Если мы не практикуем Терпение и не пытаемся преодолеть возникшие страдания за счёт этой практики, то получается, что мы живём и занимаемся практикой только в рамках своей кармы и даже не пытаемся выйти за её пределы. Если учесть, что духовная практика – это последовательное освобождение от накопленной кармы, то Терпение – очень важная составляющая данного процесса.

Если приводить совсем простой пример, то в боевых искусствах для того, чтобы наносить высокие удары ногами, необходима хорошая растяжка соответствующих мышц. Это весьма болезненный процесс. Конечно, ни в боевых искусствах, ни в духовной практике нельзя «рвать и метать». Так можно получить серьёзную травму – физическую или психическую, соответственно. Однако, если практикующий считает возникшие трудности и страдания самим собой и не пытается преодолеть их за счёт Терпения, его практика (чего бы то ни было) не продвинется ни на шаг. Таким образом, за счёт практики Терпения мы начинаем преодолевать то, что до сих пор ошибочно считали собой – свой прошлый сформированный опыт (свою карму, накопленную нами с безначального прошлого).

Необходимо понять, что подлинная духовная практика, ведущая к Просветлению и Освобождению, по сути своей не подразумевает приятного пребывания в ровном и спокойном состоянии, когда вы, избежав страданий, расположились в условиях, где страдания не возникают. Намеренно поместить себя туда, где тяжело, а там сформировать состояние сознания, в котором страдание не появляется, – вот настоящая духовная практика. Разумеется, здесь речь не идёт о самоистязании, о бесполезных с точки зрения духовной практики действиях, приносящих страдания. Такие действия относятся к Одержимости обетами и заповедями и Миру Низших Духов. Здесь говорится о Правильном Упорном Усилии, полностью основанном на правильном изучении Дхармы и Правильном Взгляде.

Итак, по мере продолжения практики Правильного Упорного Усилия проявляется прошлый накопленный опыт. Обязательно возникают страдания. Здесь, прежде всего, необходима практика Терпения. Далее Терпение преобразуется в Безразличие (четвёртое из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания). Когда достигается совершенство в практике Безразличия по отношению к собственным страданиям, тогда и возникает то самое состояние сознания, в котором страдания не появляются, о чём я говорил выше. Кстати, духовный уровень практикующего определяется именно тем, насколько его сознание не подвержено влиянию того, что обычно зовётся страданием.

Сила воли

Если со своим прошлым опытом нам придётся работать вплоть до достижения окончательного Просветления и Освобождения, то есть одно важнейшее качество, которое мы начинаем развивать сразу, благодаря практике Терпения. Речь идёт о силе воли. Сила воли развивается благодаря Терпению.

У нас есть два типа воли.

Первый – это наши желания: «хочу того-то и не хочу этого», то есть это работа, или функция, Самскары⁶, четвёртого из Пяти Накоплений.

Второй – это сила воли, то есть работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Другими словами, сила воли – основа концентрации. Без этой связки – сила воли-концентрация – медитация и дальнейший процесс достижения Просветления невозможны.

Необходимо особо отметить, что обычная воля (т. е. мирские желания, появляющиеся из прошлого опыта) и сила воли имеют полностью противоположные векторы. Если усиливаются желания, то ослабевает сила воли и концентрация, из-за чего наше сознание устремляется к нижним мирам. И наоборот, если мы развиваем силу воли, то это приводит к ослаблению мирских желаний, и наше сознание устремляется к Просветлению.

Здесь может возникнуть следующий вопрос. Допустим, есть человек, готовый «свернуть горы» или вообще «идти по головам» ради достижения своей цели, например, в бизнесе или любых других сферах мирской жизни. С другой стороны, есть духовный практикующий, также прилагающий огромные усилия в своей практике и преодолевающий любые возникающие страдания за счёт терпения и силы воли. На первый взгляд оба этих человека будут выглядеть одинаково – оба прилагают усилия и «сворачивают горы» на своём пути. Однако между ними есть существенное отличие. Оно в том, что является их движущей силой.

Первый – человек, делающий всё, чтобы добиться своей цели в мирской жизни, – движим обычной волей, или мирскими желаниями. Желания, как уже говорилось, происходят из прошлого опыта и накопленной ранее информации. А какая информация преобладает в Мире Людей? Какой опыт получает обычный человек в повседневной жизни? Это информация и опыт шести миров Мира Страстей⁷, в основе которых лежат ненависть (злоба, недовольство), невежество (заблуждения, слепые увлечения, поиск сиюминутных удовольствий) и жадность (привязанность, пристрастия). Таким образом, обычный человек движим своими мирскими желаниями, или обычной волей, а не силой воли. Если приводить совсем крайний пример, то, скажем, человек, страдающий алкогольной или наркотической зависимостью, находясь в состоянии абстиненции («ломки»), сделает что угодно, будет прилагать неимоверные усилия, лишь бы заполучить вожделенный алкоголь или наркотик. Но что движет им? Обычная воля, или желание, пагубная страсть, зависимость, но никак не сила воли, которой этот человек не обладает вовсе. Разумеется, обычная воля – это не обязательно только низменные или пагубные страсти, как в случае с алкоголем и наркотиками. Однако мирские желания, относящиеся к Миру Страстей, всегда приводят к одному результату – к страданиям от боли, непостоянства и неудовлетворённости.

Второй человек – это духовный практикующий, или йогин. Основы духовной практики – это искренняя вера Трём Драгоценностям⁸, глубокое, последовательное изучение и понимание Истинной Дхармы⁹, Терпение и Упорное Усилие, как результат – сила воли и концентрация сознания, ведущие к переживанию Просветления. Таким образом, движущие силы йогина – это Истинная Дхарма и далее – собственный опыт высоких состояний сознания, а не мирские желания. Информация Истинной Дхармы и духовный опыт формируют намерение, стремление, решимость реализовать своё подлинное изначальное состояние, превосходящее страдания и непостоянство. Это называется памятованием (Смрити). Это мысль о достижении высоких миров. А мыслительную деятельность, направленную на удовлетворение желаний в материальном мире, можно по-другому назвать работой Сформированного опыта, который мы накопили в этой жизни. Памятование и сила воли противоположны мирским желаниям, или обычной воле.

Теперь представим, что оба человека из нашего примера – обычный человек и йогин – приступили к интенсивной практике медитаций. Обычный человек либо совсем не сможет медитировать, либо быстро прекратит занятия, поскольку его эгоизм, или ложное «я», окажутся под угрозой: он не сможет удовлетворять или стремиться к удовлетворению мирских желаний (своей обычной воли) во время медитации. Йогин же, опирающийся на памятование Истинной Дхармы и силу воли, напротив, будет продвигаться в практике.

Таким образом, важно то, что лежит в основе наших действий. Если мы опираемся на обычный мирской опыт и информацию этого мира, то формируются мирские желания, усиливается обычная воля, что приводит к страданиям. Если же мы опираемся на Истинную Дхарму, то формируем решимость реализовать Просветление, что ведёт нас к правильным Упорным Усилиям и Терпению, а это укрепляет нашу силу воли и, соответственно, концентрацию. Следовательно, для реализации Просветления и Освобождения необходимо обладать памятованием и силой воли, а не мирскими желаниями. Кстати, если за счёт концентрации, основанной на силе воли, человек переживает остановку сознания и, соответственно, мирских желаний, то в этом состоянии даже обычные вещи он сможет выполнить с предельной эффективностью – об этом рассказывается в истории о чайном мастере, которую я приведу чуть позже.

5. Осознанность в повседневной жизни¹⁰ и концентрация в медитации

Итак, мы получили последовательный процесс: Упорные Усилия – Терпение – сила воли – концентрация. Мы можем применять эти виды практики ко всему, включая, разумеется, и нашу повседневную жизнь. Вначале именно в повседневной жизни проявятся результаты укрепления силы воли и, как следствие, способность к концентрации.

Во-первых, человек становится способным выполнять то, что раньше ему было не под силу. Кстати, прекрасный способ укрепления силы воли – всегда на сто процентов исполнять задуманное (разумеется, здесь речь не идёт об исполнении «всего, что взбредёт в голову», всегда нужно опираться на Дхарму).

Во-вторых, у практикующего появляется осознанность в повседневных делах. Осознанность – первая ступень концентрации. Под осознанностью понимается, что человек всегда присутствует «здесь и сейчас». Например, он выполняет какую-либо работу, и при этом у него почти нет посторонних мыслей, сознание не уносится в прошлое или будущее. Здесь опять требуется примечание. Обычно под осознанностью или концентрацией подразумевают «сосредоточенно думать о чём-то». На самом деле, концентрация – это спокойное внимание, направленное на один объект. То есть «думать» и «концентрироваться» или «думать» и «быть осознанным» – это противоположные вещи. «Думать» в обычном понимании означает интерпретировать объект, различать, распознавать его, думать о нём с той или иной точки зрения. В такой ситуации мы не видим объект, мы видим лишь своё отношение к этому объекту, основанное исключительно на нашем прошлом опыте и полученной информации. Вспомните Закон Обусловленного Возникновения – именно он встаёт в полный рост, когда мы «думаем». Другими словами, возникновение у нас какой-либо реакции на какой-либо объект вовлекает нас в 12-ть Стадий Обусловленного Возникновения.

Таким образом, объект или некий процесс нашей осознанности в повседневной жизни, или объект нашей концентрации (сосредоточения внимания) в медитации не является объектом нашего желания, нашей захваченности. Мы ничего не хотим от объекта концентрации, наше сознание не приходит в движение по отношению к этому объекту. Точно так же и сама медитация, и, шире, духовная практика не являются объектами наших желаний, захваченности или привязанности, обладая которыми мы пытаемся получить для себя определённую выгоду. Духовная практика, медитация или объект концентрации – это наш благой инструмент, естественно используя который мы возвращаемся в своё изначальное состояние свободы и счастья, которое не зависит от каких бы то ни было объектов.

Итак, важнейший аспект концентрации состоит в следующем. Захваченность – это движение сознания к объекту, или в отношении объекта, с последующим цеплянием, различением и, соответственно, желанием или нежеланием объекта. А концентрация – это спокойное внимание, направленное на объект. «Спокойное внимание» означает, что наше сознание в момент концентрации не движется в сторону объекта, а значит не цепляется, не различает и, соответственно, не желает объект. Другими словами, на том самом месте, где было восприятие и различение, возникает спокойное естественное присутствие.

Осознанность и концентрация приводят нас к первому Просветлению, поскольку являются практикой Спокойствия и Созерцания. В свою очередь, Спокойствие и Созерцание – это естественное изначальное состояние нашего сознания, в котором мы прозреваем свою истинную сущность – Атман. И в момент совершенной осознанности и/или концентрации наше сознание как раз и находится в этом изначальном состоянии.

Отдельно следует сказать, что концентрацию осуществляем исключительно мы, то есть Атман, поскольку во всей Вселенной лишь Атман обладает прерогативой осознания, концентрации, действия или создания чего-либо.

«Вот объяснение сосредоточения.

Йога есть удержание сознания (Читта) от облачения в различные образы (Вритти). Во время сосредоточения Зрящий (Пуруша¹¹) покоится в своём собственном [естественном] состоянии. В остальное время [вне сосредоточения] Зрящий отождествляется со своими видоизменениями» (Йога Сутры Патанджали).

Итак, вот есть мы (то самое Истинное «Я», о котором уже много говорилось, тот самый Наблюдатель, или Зрящий, – кому как удобно для лучшего понимания), и есть некий объект, например, выполняемая нами работа или же просто точка на стене. Между нами и объектом есть фильтр, движущаяся среда, или посредник, в виде нашего сознания. Сознание непрерывно работает, и мы видим только его работу – объекта мы не видим. Таким образом, из-за работы сознания мы, во-первых, разделяем себя (в данном случае это ложное «я», которое мы ошибочно считаем собой) и объект, а во-вторых, различаем сам объект, приписывая ему те или иные положительные или отрицательные свойства, испытывая в результате иллюзорные радости или страдания. «Это я, а передо мной объект, который заставляет меня страдать или радоваться».

Однако благодаря концентрации мы «притормаживаем» блуждающее сознание, направляя его на данный объект. В какой-то момент посторонние мысли уходят, и мы начинаем видеть, что существует некий момент реальности между уходом одной мысли и появлением следующей. То есть в тот момент, когда мысль «не окрашивает» объект, придавая ему какие-либо свойства, мы видим реальность. Если мы действительно бодрствуем (пребываем в осознанности) в этот момент, то сможем испытать одно из первых Просветлений, даже не погружаясь для этого в глубокую классическую медитацию.

6. Первое Просветление – Кэнсё

Реализация первого важнейшего состояния сознания

Мы подошли к важнейшему моменту – к первому узловому пункту. Можно сказать, что это – первое достижение в духовной практике, или определённая точка, в которой проходит своего рода граница между «до» и «после». Речь идёт о первом Просветлении (Кэнсё), или об остановке поверхностного сознания. Дело в том, что это реализованное состояние сознания создаёт основу для всей последующей практики, о чём я буду рассказывать далее, поэтому здесь я особо отмечаю этот момент.

Итак, сначала мы обретаем веру в то, что можем освободиться от страданий. Далее мы приступаем к глубокому изучению Дхармы, благодаря чему начинаем понимать какую практику нам необходимо вести, чтобы реализовать Просветление. Мы также учимся контролировать своё сознание. Далее закладываются основы в виде Практик Добра, Заслуг и Соблюдения Заповедей. Затем мы начинаем прилагать правильные усилия к практике и возникают страдания, которые мы преодолеваем благодаря Терпению и Безразличию.

Перечисленные практики можно свести к трём основным видам духовной практики: изучение Дхармы, накопление заслуг и техническая практика. О них я подробно расскажу в третьем томе книги.

В результате выполнения данных видов практики мы обретаем гигантскую силу воли, которая является основой нашей осознанности и концентрации. Концентрация – это «транспортное средство» для реализации первого Просветления. Концентрация – это не напряжение, не какие-то сверхусилия или что-то в этом роде, а очень естественное состояние нашего сознания. Когда вы овладеете этим спокойным вниманием, направленным на один объект, оно покажется вам «родным», близким и приятным состоянием, которое вы сразу узнаете. Это очень чёткое, ясное состояние, оно полностью отличается от обычного «мутного» и напряжённого состояния «блуждающего» сознания, поскольку в момент подлинной концентрации не возникает никакой двойственной работы сознания по отношению к объекту, о чём я говорил выше.

Когда концентрация достигнет определённого уровня, поверхностное сознание полностью остановится. Давайте зафиксируем этот момент, поскольку первое Просветление – это основа всей последующей практики.

Другими словами, обретя твёрдую силу воли, мы развиваем осознанность и концентрацию. Благодаря осознанности и концентрации сознание естественным образом, автоматически, само собой направляется к своему первоначальному, истинному, естественному состоянию – к Спокойствию и Созерцанию. В этом смысле сознание напоминает физическое тело: если возникает болезнь, то наш организм стремится вернуться в своё изначальное здоровое состояние, которое было до наступления болезни. Чтобы поддержать это стремление организма к первоначальному здоровому состоянию, мы принимаем лекарства. Такими лекарствами для возвращения сознания в изначальное здоровое состояние являются осознанность и концентрация.

По мере продолжения нашей духовной концентрации появляется состояние покоя. Наблюдая явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. Мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением, и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на ненависти, невежестве и жадности, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Здесь под правильным взглядом я уже не подразумеваю первую практику из Восьмеричного Благородного Пути, о которой я рассказывал ранее. То, на что я пытаюсь здесь указать, – это правильное наблюдение, или правильное видение, другими словами, то, как мы воспринимаем предметы и явления.

Позвольте подытожить вышесказанное, чтобы избежать путаницы в словах, терминах и определениях. Благодаря концентрации наше сознание успокаивается – становится меньше посторонних мыслей, тревожащих эмоций и т. п. В этом спокойном состоянии мы можем правильно наблюдать внешний и внутренний мир. По мере продолжения концентрации, расширения покоя и правильного наблюдения, в какой-то момент происходит прорыв – наше поверхностное сознание полностью останавливается, исчезает. Мы переживаем опыт Кэнсё. В этот момент наше поверхностное сознание возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Просветление, или изначальное состояние сознания, как уже неоднократно говорилось, выразить невозможно. Тем не менее, чтобы указать на это состояние, необходимо выделить два аспекта.

Во-первых, прошлый опыт и информация, накопленные до настоящего момента перестают оказывать на нас влияние, поскольку сознание больше не «цепляет» эти данные, не различает их. В результате прошлый опыт и информация больше не формируют мирские желания, которые обычно полностью управляют нами в повседневной жизни. Это состояние подлинного Спокойствия: данные остались, но сознание неподвижно. Это и есть состояние совершенной свободы, в котором мы пребывали изначально: подлинная свобода – это свобода от данных, или кармы. Эта свобода, напомню, реализуется не стиранием данных (которые стереть невозможно), а единством с ними благодаря прекращению работы сознания.

Во-вторых, получение нового опыта и восприятие новой информации также не оказывает на нас влияния. Здесь, как и в первом случае, сознание также не приходит в движение, вследствие чего опыт не укореняется, не фиксируется, не формирует новых желаний или нежеланий, то есть не формирует причины следующих действий. В даосизме это состояние называется Недеянием. Это подлинное состояние Созерцания, о котором в «Дао дэ Дзин» сказано: «Умеющий шагать не оставляет следов». Это состояние абсолютного счастья, поскольку больше не возникает страданий и иллюзорных радостей, приводящих в итоге к страданиям.

Если сознание не приходит в движение, то в этот момент прекращено и действие Авидьи. Поэтому в этом состоянии мы можем видеть, что все данные, накопленные ранее в наших Пяти Скандхах, и всё, что предстаёт перед нами, не является нашей истинной сущностью. Именно это состояние выражается термином «Пустота», являющимся синонимом Истинного «Я», или Нирваны. Поэтому Бодхи можно перевести не только как «Просветление», но и как «Пробуждение» – «Пробуждение ото сна Невежества (Фундаментального Неведения, или Авидьи)».

Однако здесь может возникнуть вопрос: а кто или что пробуждается в момент Просветления? Можно сказать, что это пробуждение Атмана, или Истинного «Я», существующего вне связи с чем-либо. То есть ложного «я» в действительности не существует, а суть Истинного «Я» в пребывании в своём независимом изначальном состоянии совершенной свободы и абсолютного счастья.

Но всё начинается с первого Просветления – Кэнсё. В этот момент мы впервые испытываем остановку сознания. Это состояние может длиться очень недолго, а сознание, о котором идёт речь, – это наше поверхностное сознание. Далее этот опыт Спокойствия и Созерцания необходимо расширить в буквальном смысле на всю Вселенную (это то, о чём говорил мне дзэнский Мастер, см. вступление), когда это завершено, такая душа становится Пробудившимся, или Буддой, – душой, реализовавшей Окончательное Просветление и Освобождение.

Личный опыт остановки поверхностного сознания

Этот первый опыт прекращения мышления очень важен. Это один из ключевых моментов в духовной практике. Во-первых, он говорит о том, что мы ведём правильную духовную практику – лично у меня практика, при которой не происходит никаких изменений и не реализуется опыт остановки сознания, вызывает вопросы. Во-вторых, этот первый опыт Спокойствия и Созерцания мы переносим из повседневной жизни (мир поверхностного сознания) в мир медитации (мир подсознания и сверхподсознания). Другими словами, мы повторяем этот опыт в медитации. Поэтому я хочу, чтобы читатель получил ясное представление об этом духовном опыте и процессе, ведущем к его переживанию. Здесь я хотел бы рассказать, как это всё происходило непосредственно со мной. Думаю, что это будет более точное, цельное и подробное описание ярчайшего и наиважнейшего состояния сознания, чем «лоскутное одеяло» из разных текстов, описывающих аналогичный опыт.

Хочу особо подчеркнуть – я не являюсь и не считаю себя Архатом или Достигшим Окончательного Просветления и Освобождения. Я не уверен, есть ли вообще такие души на Земле в настоящий момент. Я – духовный практикующий, который пытается на собственном опыте понять каждую ступень практики и адаптировать этот предмет для рационального восприятия и практического применения. Я всегда сверяю то, что испытал, с сутрами буддизма, с текстами йоги и даосизма, а также с текстами, которые оставили великие Учителя прошлого, действительно реализовавшие Просветление и Освобождение. Разумеется, я всегда консультируюсь с учителями разных школ буддизма и йоги, которые чаще всего подтверждают мой опыт.

С самого начала практики Дхарма как-то сама собой стала для меня главным (а иногда и единственным) объектом осознанности и концентрации. Куда бы я ни шёл, чтобы я ни делал – моё сознание автоматически фокусировалось на Учении. Это было рассмотрением и попыткой последовательно расставить по своим местам различные законы. Самым неприступным был Закон Обусловленного Возникновения. И если процесс от Страданий до Освобождения вызывал у меня только одно – желание поскорее пройти по этому пути, то процесс «падения» Истинного «Я», начинающийся с Фундаментального Неведения (Авидьи) и заканчивающийся Страданием, повергал меня именно в это безрадостное состояние, которым и заканчивался процесс. Иногда мне удавалось добиться относительной стабильности и в понимании Дхармы, и в состоянии своего сознания. Однако стоило мне переключиться на повседневные дела, как вся моя «стабильность» тут же улетучивалась. Приходилось начинать всё сначала.

В то время я начал выполнять практику ходьбы. Я делаю её и по сей день, в III томе, в главе 3 я дам подробное объяснение этой замечательной техники. Мне нравилось, что можно было совместить поход по каким-то делам или простую прогулку с подъёмом энергии и активной медитацией. В тот день я, как обычно, шёл куда-то, используя практику ходьбы. И, как обычно, я был полностью поглощён Учением, пытаясь снова и снова увязать в единое целое ряд законов, не дававших мне покоя последние несколько дней.

А дальше… Самым точным будет – «вдруг всё остановилось». Мастер Хакуин в аналогичной ситуации сказал: «Внезапно тело и сознание полностью меня покинули». Это можно назвать «остановка сознания», «прекращение двойственного мышления». В Дзэн-буддизме это состояние называется Кэнсё или Сатори.

Кэнсё и Сатори

Поскольку слово «Сатори» стало весьма популярным, например, в Москве была некая компания под названием «Сатори», я дам дополнительные комментарии. Говоря кратко, Кэнсё – это первое Сатори (Просветление). Однако бывает так, что Кэнсё и Сатори трактуются как синонимы. Это не совсем верно: для простоты объяснения, вероятно, можно использовать эти слова, как синонимы, но если мы действительно хотим увидеть точную картину пути Просветления, то, как я уже сказал, следует понимать Кэнсё, как первое Сатори. Кэнсё и уровни Сатори Мастер Хакуин описывает в своём тексте «Дикий плющ»:

«Повсюду, где распространилась школа Дзэн, „покинувшим дом“ (т. е. монахом – прим. автора) является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову.

…

Я вернулся в Сёиндзи и посвятил себя медитации самоосознания, упражняясь в ней со всенарастающим усердием. В продолжение менее трёх лет, не прибегая к лекарствам, иглоукалыванию или прижиганию, я очистился ото всех болезней, беспокоивших меня много лет. Более того: вместе с этим я испытал невыразимую радость великого Сатори шесть или семь раз, прорвавшись и проникнув к самым корням всех труднопонимаемых, труднопроникаемых, трудносхватываемых, труднопроходимых коанов¹², о которые столько лет только обламывал зубы. Кроме того, я испытал бесчисленное множество малых Сатори, после которых каждый раз, размахивая в воздухе руками, я пускался в безумный танец радости. Именно тогда я узнал, что не был обманщиком дзэнский наставник Да-хуэй, писавший о том, что можно испытать восемнадцать великих Сатори и бесчисленное множество малых».

Таким образом, не следует думать, что Кэнсё – это высшее и окончательное Просветление, которого достиг Гаутама Сиддхартха, это лишь первый полноценный шаг к нему. Дословно с японского языка Кэнсё переводится как «видение своей [истинной] природы». Именно «видение», а не её окончательная реализация. То есть Кэнсё – это первая и малая часть Просветления, ведь у нас, если делить по-крупному, есть три сознания: поверхностное сознание, подсознание и сверхподсознание, в каждом из которых есть множество более мелких частей – сознание многослойно. Пережив этот опыт, я думаю, что Кэнсё – это остановка поверхностного сознания, его возвращение в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. А далее, аналогично, продолжая практику, человек переходит к остальным, более глубоким слоям сознания, возвращая их в первоначальное состояние. Когда все уровни сознания, включая сознание Атмана, полностью остановлены, достигается Нирвана.

Само Просветление на любом уровне (слое) сознания – это одно и то же переживание, один и тот же опыт. Конечно, существует разница в глубине этого опыта, однако это не глубина познания чего-либо, как обычно считается. Глубина, о которой идёт речь, – это расширение этого состояния прекращения, его перенос в более глубокие слои сознания, но суть этого опыта одинакова. И первым реальным шагом на этом пути к Просветлению является Кэнсё. Мастер Хакуин говорил так: «Всякий, кто назовёт себя членом семьи Дзэн, должен прежде всего достичь Кэнсё, которое есть воплощение Пути Будды. Жестоко мошенничает тот, кто называет себя последователем Дзэн, но при этом не достиг Кэнсё».

Переживание прекращения работы поверхностного сознания

Как мне описать этот опыт? В наши дни в кино часто используют такой эффект: показывают, например, огромный стадион или другое многолюдное и шумное место. Вдруг, в какой-то особенный момент, чтобы подчеркнуть важность или необычность происходящего, шум резко прекращается, наступает почти полная тишина, замедляется скорость видеоряда, и герой словно остаётся один, хотя рядом может находиться много людей и что-то происходить. Этот эффект подчёркивает внезапный переход, разграничивающий два важных момента: «до» и «после». Хочу отметить, что это состояние пришло не резко: внезапно – да, но – не резко. Иногда говорится, что Просветление – это как удар молнии. Возможно, это просто красивая аллегория, но в моём представлении удар молнии – это что-то резкое, грубое и тревожное. Лучше всего Кэнсё можно сравнить с тем, как солнце выходит из-за облака, – быстро, но при этом естественно, спокойно, а не резко.

Наверное, словосочетание «остановка сознания» или «прекращение мышления» пугает или, как минимум, смущает современного человека. Бывает, что у людей это ассоциируется с психическими расстройствами, а не с изначальным состоянием сознания. Я считаю своим долгом развеять эти заблуждения.

Прежде всего, это состояние совершенно отлично от состояния, например, опьянения или состояния, когда теряешь сознание вследствие удара по голове или иных причин. Все состояния сознания, вызванные любыми внешними воздействиями, – наркотиками, алкоголем или чем бы то ни было ещё – грубые, «мутные», но, самое главное, все они – неконтролируемые, по сравнению с этим естественным, необусловленным состоянием Спокойствия и Созерцания. Это очень ясное, живое состояние, но при этом действительно полностью отсутствуют любые мысли. Это не транс, не прострация, или, проще говоря, «отключка», вызванная внешним или внутренним воздействием, когда не понимаешь, что происходит. Остановка сознания – это не прекращение восприятия как такового, но прекращение двойственного мышления, рождающего все наши иллюзии и заблуждения. Другими словами, процесс «движение сознания – отождествление – различение – желание» останавливается в момент возвращения нашего сознания в это изначальное состояние.

Изначальное просветлённое состояние – это не подмена некой «негативной» работы сознания на некую «позитивную», а полная остановка сознания, ничем необусловленное состояние Спокойствия и Созерцания. Это не стремление к каким-то «правильным» объектам, а видение пустоты всех объектов и отсутствие движения сознания в их сторону, поэтому – единство с ними и свобода от них. Это не различение объектов на основе какой-то особенной «космической информации, доступной только просветлённому», а полная остановка двойственного мышления, или различения.

Поэтому Кэнсё нельзя «вызвать» усилием воли, невозможно искусственно «заставить» сознание остановиться, за исключением тех случаев, когда горе-практикующие прибегают к использованию каких-либо «веществ» – об этом я уже сказал: ничего общего с Кэнсё вызванное состояние не имеет.

Кэнсё – это не подавление эмоций, желаний или мыслей волевым усилием, что очень похоже на следующий пример. Допустим, есть кастрюля с кипящей водой. Закипев, вода бурлит и «пытается убежать». И вот кто-то, видимо не знающий законов физики, пытается «удержать» кипящую воду в кастрюле. Для этого он накрывает кастрюлю крышкой. Понятно, что он ничего не добьётся: пар просто вытолкнет крышку, и кипящая вода всё равно вырвется наружу. То же самое и с сознанием: его невозможно «затормозить» или удержать искусственно. Даже если на мгновение показалось, что за счёт чего-то удалось остановить поток мысли, это не будет Кэнсё. Снимите кастрюлю с огня, вода остынет и успокоится, вернувшись в своё изначальное состояние, при котором поверхность станет совершенно гладкой, и вода сможет отражать любой объект без искажений.

Таким образом, у нас не должно возникать ошибочных представлений, что Кэнсё – это «не думать о чём-либо». «Думать» и «не думать», равно как и «хотеть» и «не хотеть» это одно и то же, а именно – двойственная работа нашего сознания. Если попытаться объяснить переживание Кэнсё с позиции этой двойственности (что, разумеется, заранее обречено на провал), то Кэнсё, или, шире, Просветление, на любом уровне – это не думать и не не думать. Почему это так?

В двойственном мышлении «думать/не думать» можно выделить три аспекта.

Во-первых, это поток мыслей и образов, возникающий ежемоментно в нашем сознании. Например, мы вспоминаем о чём-либо или предвкушаем то, что должно произойти. Из-за действия прошлого опыта нам кажется, что эти мысли, образы, воспоминания или мечты приятны или неприятны нам.

Во-вторых, если у нас развита сила воли, а значит и концентрация, мы можем до некоторой степени контролировать этот поток. Например, мы можем попытаться беспристрастно анализировать всплывающие в сознании желания и представления, за счёт концентрации «отлепляя» от них своё сознание.

В-третьих, когда мысли, воспоминания или ожидание будущего окончательно одолели и измучили нас, мы пытаемся прекратить думать о том, что неприятно или надоело нам. Однако в этом случае мы пытаемся убежать от собственной тени: чем быстрее бежишь, тем быстрее она преследует. Другими словами, чем сильнее мы пытаемся не думать, тем сильнее и мучительнее для нас становится работа нашего сознания.

Однако, когда мы переживаем совершенную остановку сознания, объект, о котором мы думали, например, информация о произошедшем в прошлом событии или о событии, которое должно произойти в будущем, остаётся, но, поскольку сознание остановлено, мы действительно не думаем и не не думаем об этом объекте. Вследствие чего объект не рассматривается «хорошим» или «плохим» и совершенно не оказывает на нас влияния. В результате мы (то есть Атман) становимся едины с любым объектом, а значит, свободны от влияния любого объекта. Состояние единства с объектом возникает потому, что наше сознание остановлено, – оно не движется в сторону воспринимаемого объекта. Другими словами, у нас не возникает никакой работы сознания по отношению к воспринимаемому объекту.

Допустим, некий человек говорит вам ужасные вещи, оскорбляет и угрожает вам. В вас может закипеть ярость, может возникнуть страх, может появиться и то и другое. В любом случае вы будете страдать. Однако, если в процессе диалога между вами и этим человеком вы абсолютно не будете понимать смысл произносимых им слов или, если мы говорим о ещё более высоком уровне, не будете осознавать даже самих произнесённых им звуков, то вы освободитесь от всех страданий, которые причиняет вам этот человек¹³. Но, как только вы начнёте осознавать голос объекта, то есть «думать/не думать», тут же заработают 12-ть Стадий Обусловленного Возникновения: движение сознания – отождествление – различение – желание/нежелание – страдание. Таким образом, переживание изначального состояния Спокойствия и Созерцания – это полное освобождение от процесса познания объекта, формирование абсолютно неподвижного сознания, которое не приходит в движение при появлении внешних или внутренних объектов.

Это Состояние Отсутствия Собственности и Состояние Отсутствия Восприятия и Невосприятия, о которых я рассказывал в томе I, главе 3. В момент Кэнсё мы переживаем эти Состояния на уровне поверхностного сознания. Далее мы повторяем этот опыт в медитации, на уровне подсознания и сверхподсознания. Высший уровень сверхподсознания – это Состояние Отсутствия Восприятия и Невосприятия, превзойдя которое мы переживаем опыт Нирваны. Однако всё начинается с первого Просветления, Кэнсё – остановки поверхностного сознания, или переживания изначального состояния Спокойствия и Созерцания в Мире Явлений на уровне поверхностного сознания.

Нередко приходится слышать о том, что Просветление – это некое «особое состояние» и, соответственно, «восприятие объектов». Нет, это не так. Просветление – это восприятие без восприятия. Что это означает? Когда мы пребываем в изначальном состоянии сознания, любые объекты для нас существуют и не существуют одновременно. Почему же объекты существуют не существуя? Потому что наше сознание, или ложное «я», в этот момент полностью остановлено. Поскольку нет двойственности «субъект-объект», а также двойственности «хорошо-плохо» – это состояние вне пределов достижимости слов.

Ещё раз хочу акцентировать внимание читателя на том, что Кэнсё, Спокойствие и Созерцание – это наше подлинное изначальное состояние сознания, которое мы раскрываем, пробуждаем посредством правильной духовной практики. Это состояние абсолютно естественно. Это состояние не является чем-то внешним. Это состояние нельзя «обрести», «приобрести» или «получить», как в случае с любыми объектами наших желаний. Это – не знания, приобретённые, например, из книг или посредством обучения. Как говорил Бодхидхарма: «Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда. Если знать, что твоё сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его. Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда» («Проповедь о кровеносном сосуде»).

В тот момент, когда я впервые испытал это состояние, я попытался «протестировать» его. Например, я попробовал вспомнить, что было утром, какие были планы на день, – я прекрасно помнил всё это. Я попробовал осознать текущий момент: на какой улице я сейчас нахожусь, куда нужно идти дальше? Я прекрасно понимал это. Я обратил внимание, что стал намного чётче всё воспринимать, – сознание было очень ясным. Однако что бы я ни вспоминал, о чём бы я ни пытался думать, что бы я ни видел вокруг – всё это не оказывало на меня никого влияния, моё сознание не приходило в движение! Если нужно было о чём-то подумать – я думал, нужно было что-то вспомнить – я вспоминал, нужно было посмотреть куда-то – я смотрел, но при этом моё сознание оставалось неизменным, не приходило в движение, не цеплялось за воспринимаемый объект. Действительно возникло состояние, когда я воспринимал не воспринимая.

Если объяснять подробнее, то, когда нужно подумать, можешь вернуться в двойственное состояние. Вот объект, и ты анализируешь его с помощью информации. Но, закончив это делать, снова автоматически попадаешь в недвойственное состояние и не можешь ничего сказать об объекте. Просто находишься в состоянии Спокойствия и Созерцания.

Здесь вспоминается аналогия с чистым зеркалом. Действительно, ровное и чистое зеркало отражает любые объекты такими, какие они есть, но при этом само зеркало не меняется.

В этом состоянии не возникает мыслей типа «я достиг остановки сознания», поскольку отсутствует объект, который являлся бы источником каких-либо ощущений, для выражения которых были бы необходимы слова и мысли. Вероятно, лучшим словом для выражения состояния остановки сознания будет слово «пустота». Однако это не состояние, когда «ничего нет», это состояние, когда «всё есть», то есть всё осталось на своих местах, но словно остановилось и поэтому перестало оказывать влияние.

Здесь я снова хочу обратить внимание читателя на то, что это состояние полной остановки поверхностного сознания не является совершенным и законченным состоянием. То, что реализуется благодаря Кэнсё, – это подлинное состояние Спокойствия и Созерцания. Далее йогин, пребывая в этом в состоянии Спокойствия и Созерцания, начинает видеть пустоту Пяти Накоплений. Это приводит его на следующем этапе к остановке прошлого опыта, накопленного в Пяти Накоплениях. Уровень Просветления, реализованный благодаря многократному повторению этих процессов (остановка мышления, Спокойствие и Созерцание, видение пустоты Пяти Накоплений и остановка прошлого опыта), определяется объёмом остановленного опыта. Вот почему Кэнсё – это первое Просветление. Подробнее о практике после Кэнсё я расскажу далее в этой главе, а также в томе III в главе 3.

Теперь вернёмся к самому опыту Кэнсё. Я обнаружил две физические особенности, сопровождавшие этот опыт: прекращение моргания глаз и значительное снижение частоты дыхания, которое стало едва заметным. Вероятно, может возникнуть вопрос: почему же оно не остановилось, как в Самадхи? Потому что Кэнсё, как я уже говорил, соотносится с поверхностным сознанием: я пережил этот опыт не в медитации, а в повседневности, то есть в этом мире. Полная же остановка дыхания происходит в Самадхи, когда достигается самая глубинная часть подсознания и, соответственно, Верхний Мир Форм.

Выразить словами это изначальное состояние сознания невозможно. Во-первых, потому что невозможно: «меч сам себя не разрубит»¹⁴. Во-вторых, в этом состоянии все слова, мысли, определения или идеи видятся, как нечто внешнее, грубое, неестественное, то есть не присущее нам изначально, а главное – как совершенно бессмысленное. Словами можно лишь описать оставленное опытом ощущение, хотя и в этом случае слова могут показаться непонятными тем людям, кто не имел подобных переживаний. Любые слова только «вешают ярлык», включая слово «состояние», которое я вынужден использовать. Как в старину говорили Мастера Дзэн¹⁵: «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» – это слова Лао-Цзы из трактата «Дао дэ Цзин».

Однако, чтобы как-то указать на ЭТО, я использую выражение «подлинное изначальное состояние». Можно сказать: «подлинное изначальное состояние сознания, в котором мы осознаём себя», «Просветление», «Пустота» или «Великая Пустота», «изначальное Дао» или просто «Дао». Но все эти слова, словосочетания и выражения ничего не могут выразить. В этом состоянии нет разделения на «я» и «не-я», на подлинное и ложное, на изначальное и приобретённое, на пустое и полное. Сознание остановлено и пребывает в максимально ясном состоянии, поэтому остановлен прошлый опыт, а также процесс нового восприятия и различения. Когда же мы пытаемся думать об остановке сознания, сознание приходит в ещё большее движение.

Кэнсё и Пустота

Когда я впервые прочитал об изначальном состоянии сознания, то, разумеется, никак не мог понять, как это реализуется на практике: что и как останавливается, возвращаясь в своё первоначальное состояние? Например, меня мучил вопрос: как соотносятся остановка сознания и остановка опыта? Мой первый опыт Кэнсё немного прояснил ситуацию: я эмпирически понял, что такое первоначальное состояние сознания: его действительно невозможно выразить, но оно реально! Более того, это единственное реальное состояние, всё остальное – иллюзии!

Однако, несмотря на это замечательное переживание реальности, у меня всё равно оставались вопросы. Более того, их количество увеличивалось по мере дальнейшего изучения и практики Дхармы. Постепенно я начал понимать, о чём говорил Мастер Хакуин:

«За первым Сатори двигаться дальше, посвятить себя непрерывной практике и не останавливаться даже тогда, когда она принесёт свои плоды. Продвигаясь по этому пути можно достичь последнего, самого трудного препятствия. Единственное, что требуется, это постоянно и неотступно посвящать всего себя скрытой практике, добросовестному старанию, ведь это есть сущность внутри сущности».

Здесь я хотел бы поделиться своим наблюдением, сделанным через много лет после моего первого опыта Кэнсё.

Мы ежемоментно испытываем процесс 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения. Сущностные моменты – это: действия телом, речью и мыслью – восприятие внешних и внутренних объектов – отождествление с этими объектами – различение этих объектов. Этот процесс можно выразить словосочетанием «движение сознания» или «мирские желания». Если сознание активно, то активен и наш прошлый опыт. Из-за этого мы считаем воспринимаемые объекты правильными или неправильными, хорошими или плохими и т. д. Точно так же и наше отношение к этим объектам мы считаем правильным или неправильным. Этот способ восприятия мы ошибочно называем жизнью или реальностью.

Однако, если за счёт концентрации останавливается наше поверхностное сознание, то прекращается и вышеописанный процесс¹⁶. Что же остаётся в этот момент? Остаётся Пустота. Сначала происходит остановка сознания, а затем, вследствие этого, – остановка прошлого опыта. Что же мы видим? Что нет никаких хороших или плохих объектов, нет никакого положительного или отрицательного восприятия. Существуем мы, у нас есть опыт, этот опыт пуст – он не имеет свойств и не является нашей сущностью. Впервые мы начинаем видеть это, когда происходит остановка нашего поверхностного сознания.

Читта Вритти Ниродха

В Учении Йоги вышеописанное прекращение работы сознания называется «Читта Вритти Ниродха»: Читта (चित्त, citta) – «сознание, ум»; Вритти (वृत्ति, vṛtti) – «движение, деятельность, активность»; Ниродха (निरोध, nirodha) – «прекращение». Собственно, вторая шлока Йога Сутр Патанджали гласит: «Йога есть прекращение деятельности сознания». Конечно, поскольку наше сознание многослойно, нам необходимо пережить остановку каждого из слоёв. Таким образом, «сознание» в данном случае – это все уровни сознания, включая сознание Атмана. Поэтому прекращение работы поверхностного сознания является, по сути, полноценным началом духовной практики, а не её завершением и единственной целью.

Когда же мы реализуем Читта Вритти Ниродха на уровне поверхностного сознания, мы впервые входим в подлинную, правильную медитацию, или дхьяну.

На стадии четвёртой дхьяны, которая соответствует Верхнему Астральному Миру, исчезает наше ложное «я» в виде работы представлений, воли и различения. Совершенная остановка Астрального Мира – это Самадхи.

Войдя в Самадхи, мы далее погружаемся в океан кристально-прозрачного света Каузального Мира. Ступень погружения в свет именуется в сутрах буддизма и йоги «Мудрость».

Когда мы сливаемся с прозрачным светом, другими словами, прекращаем работу каузальных данных, мы реализуем состояние прекращения познания и прошлого опыта. Это – Нирвана, состояние Единства, которое и есть мы – Атман, или Истинное «Я».

Обо всех этих стадиях процессов Просветления и Освобождения я подробно и с разных точек зрения расскажу далее – в этом и следующем томе. А сейчас позвольте привести цитату из «Шива Самхиты», которая подведёт итог вышесказанному о прекращении работы поверхностного сознания, а также станет прологом к нижеследующему описанию медитативного процесса:

«Знающий это останавливает все волнения (Вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.

Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

…

Такое созерцание – даже в течение одной секунды – делает человека йогином, уважаемым во всех трёх мирах.

Все его грехи, несомненно, разрушаются.

…

Величие этого созерцания не поддаётся описанию. Кто практикует это, тот знает.

Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.

…

Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.

Тот, кто практикует это всегда, – тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова „Я“ и всегда находится в полноте Атмана.

Что такое Освобождение, и что такое узы – он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.

Он истинный йогин, и его почитают во всех трёх мирах. Кто созерцает Дживатму (индивидуальную душу) и Параматму (Истинное „Я“, Атман) так, как отношение друг к другу „Я“ и „Я есть“, кто отрицает „Я“ и „не-Я“, созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется всё».

7. Медитация. Спокойствие и Созерцание

Если практикующий испытал Кэнсё, или Читта Вритти Ниродха, его практика продолжается с новой силой. В нём возрастает уверенность. Теперь его задача расширить это состояние. В идеале оно должно сопровождать всю повседневную деятельность практикующего. Также необходимо испытать состояние прекращения мышления в медитации в более глубоких слоях сознания. В этот момент именно медитация и выходит на первый план – все предыдущие практики освоены и дали необходимый результат.

Существует два вида медитаций, они выполняются не по выбору или желанию практикующего, а последовательно: медитация Спокойствия (Саматха – пали, Шаматха – санскрит) и медитация Созерцания (Випассана – пали, Випашьяна – санскрит). В третьем томе в главе 3 я познакомлю читателей с техниками медитаций обоих видов, а также более детально объясню основы медитации: осознанность, концентрацию, спокойствие и созерцание. Здесь же я хочу дать общее представление о процессе, ведущем к Просветлению.

Основа основ медитации – концентрация. То есть спокойное внимание, направленное на один объект, как уже говорилось. Мы не позволяем нашему сознанию отходить от одной точки (объекта концентрации) за счёт силы воли. Благодаря этому, сознание успокаивается. В какой-то момент мы вдруг осознаём, что наше мышление остановилось, – это состояние Спокойствия, оно является целью медитации Саматха. Отдельно нужно подчеркнуть, что это действительно остановка, прекращение, «великая смерть», некий прорыв – Кэнсё, а не просто спокойное умиротворённое состояние, иногда близкое ко сну. Нам нельзя путать эти состояния!

Те, кто ранее испытали Кэнсё, имеют огромное преимущество в медитации Саматхи – они достигают Спокойствия быстрее, поскольку остановка сознания для них стала привычным, естественным состоянием. Те, кто ещё не испытали остановку сознания, должны испытать её в медитации, те же, кто уже имел этот опыт, за счёт концентрации должны «перенести» его в более глубокие слои сознания. Понятно, что сознание, которое задействуется в медитации, глубже, чем то сознание, что мы используем в повседневной жизни. Однако и там, и там нам нужно испытать остановку. Ключ к этому – медитация, основа медитации – концентрация.

Итак, мы снова получаем последовательность практики и получения духовного опыта: сила воли – концентрация – Спокойствие. Что же дальше?

По самым разным поводам нередко приходится слышать рассуждения типа: «нужно правильно видеть ситуацию» или «нужно беспристрастно всё анализировать». А как это – «видеть правильно»? Когда мы становимся способны «беспристрастно анализировать»? До тех пор, пока наше сознание находится в хаотичном движении, все попытки что-то увидеть, проанализировать и понять будут несовершенными. Интеллект обладает каким-то специфическим качеством беспокойства, и, только испытав реальный опыт прекращения двойственного мышления, мы впервые начинаем видеть. То есть из Спокойствия рождается Созерцание. Именно поэтому сначала практикуется медитация для успокоения сознания за счёт концентрации, а потом, когда в ней достигнут успех, мы можем приступить к Созерцанию.

Созерцание означает, что мы действительно видим всё, что возникает перед нами, будь то в медитации или в повседневной жизни так, как оно есть, не вовлекаясь и не различая этого на основе своего прошлого опыта. Наше состояние при этом остаётся неизменным (вспомните пример с зеркалом). Другими словами, процесс «движение сознания – восприятие и отождествление с объектом – различение объекта и возникновение пристрастий или антипатий к объекту» остановлен.

Здесь возникает другой вопрос: что именно мы созерцаем, не вовлекаясь, на этом этапе? Пять Накоплений: тело, ощущения, образы, сформированный опыт и накопленную информацию. Ничего другого у нас нет. Следующий вопрос: а зачем мы созерцаем свои Пять Накоплений? Чтобы увидеть (именно увидеть, а не рассудить логически), что Пять Скандх пусты, не являются нами и тем самым остановить действие нашего прошлого опыта, который содержится в наших Пяти Накоплениях. Поэтому в вышеприведённой цитате из «Шива Самхиты» говорилось, что «Все его грехи, несомненно, разрушаются». Если объяснять совсем кратко, то это и есть медитативный процесс, ведущий к высоким уровням Просветления и Освобождения.

Реализация второго важнейшего состояния сознания

Мы снова подошли к узловому пункту или важнейшему моменту в нашей духовной практике. Пережив опыт Кэнсё, или Читта Вритти Ниродха, и, «вооружившись» тем самым состоянием остановки поверхностного сознания, мы движемся дальше. Все дальнейшие процессы «отталкиваются» от состояния Спокойствия и Созерцания, реализованных в результате первого Просветления. Поэтому Мастер Хакуин и говорит о том, что «жестоко мошенничает тот, кто называет себя последователем Дзэн, но при этом не достиг Кэнсё». Японское слово «Дзэн» – это эквивалент санскритского слова «Дхьяна», которым выражен весь медитативный процесс реализации Просветления и Освобождения. Именно этому процессу посвящёно дальнейшее описание в этом и в следующем томе данной книги.

Приступая к этому описанию, мне бы хотелось запечатлеть в сознании читателя основной принцип медитативного процесса. Сделать это я хочу, используя в качестве аллегории следующую дзэнскую историю. Я привожу её в чуть сокращённом виде по тексту Д. Т. Судзуки «Дзэн и фехтование».

«Эта история, произошедшая видимо в XVII веке, о мастере чайной церемонии, который принял на себя роль фехтовальщика и сразился с головорезом. Обычно те, кто занимается чайной церемонией, фехтованием не занимаются, и никак не могут быть противниками людям меча. Чайная церемония – дело мира, покоя. Эта история поведает нам о том, что может человек, не умеющий обращаться с мечом и не получивший никакой специальной подготовки, в ситуации, когда он превосходит жизнь и смерть в своём сознании.

Однажды правитель провинции Тоса решил взять своего чайного мастера в официальную поездку в Эдо. Чайному мастеру эта поездка вовсе не улыбалась, ибо самураем он не был, а Эдо вовсе не такое спокойное место, как Тоса, где у него было много друзей. В Эдо можно было попасть в такую переделку, где досталось бы не только его господину, но и ему самому. Однако господин его не желал слышать никаких возражений, – вероятно потому, что чайный мастер высокой квалификации принёс бы господину добрую славу, поскольку чайная церемония очень ценилась в высокопоставленных кругах. Чайный мастер был вынужден подчиниться приказу, но решил сменить свою одежду чайного мастера, который ходил без оружия, на одеяние самурая с двумя мечами.

По приезде в Эдо чайный мастер не выходил из дома господина и, наконец, тот разрешил ему выйти погулять. Одетый как самурай, он гулял около пруда, где заметил, что на него сердито смотрит какой-то самурай, отдыхающий на камне. Самурай вежливо обратился к чайному мастеру и сказал: „Вижу, вы самурай из Тоса, окажите мне честь испробовать моё искусство в поединке с вами“. С самого начала путешествия чайный мастер предчувствовал какую-то неприятность. Теперь он стоял лицом к лицу с ронином¹⁷, странствующим самураем, наёмником худшего толка, и не знал, что ему делать. „Я вовсе не самурай, хотя и одет так, я чайный мастер и вовсе не готов быть вам противником“ – честно признался он. Но, поскольку истинным желанием ронина было обобрать свою жертву, в чьей слабости он уже совершенно уверился, то он продолжал настаивать на поединке.

Чайный мастер понял, что поединка ему не избежать и настроил себя на неизбежную смерть. Но он не хотел умирать с позором, потому что позор лёг бы на его господина, правителя Тоса. И тут он вспомнил, что несколько минут назад он проходил мимо школы фехтования. Чайный мастер решил зайти туда на минутку и спросить у учителя, как же правильно пользоваться мечом, как употреблять его в таких случаях и как ему с честью встретить неизбежную смерть. Он сказал ронину: „Если ты так настаиваешь на поединке, тогда подожди меня немного, я должен сначала кое-что сообщить своему господину, у которого я служу“. Ронин согласился, и чайный мастер поспешил в школу фехтования.

Учитель фехтования спокойно выслушал чайного мастера, который рассказал ему всю историю и выразил непреклонное желание умереть, как подобает самураю. Учитель сказал: „Ты прямо уникум. Все приходят ко мне узнать, как пользоваться мечом, чтобы жить, а ты пришёл узнать, как умереть. Но прежде, чем я научу тебя искусству умирать, будь добр, научи меня готовить чай и угости чашечкой чая. Ведь ты же чайный мастер“.

Чайный мастер был очень рад. В последний раз он мог исполнить чайную церемонию – дело своей жизни, столь дорогое его сердцу. Забыв обо всём, он со всей искренностью, с полной самоотдачей принялся готовить чай. Он выполнял всё, что необходимо, как будто сейчас это было для него самое главное в жизни. И учитель фехтования испытал глубокое чувство, увидев с какой сосредоточенностью, с каким воодушевлением совершается чайная церемония. Он упал на колени перед чайным мастером, глубоко вздохнул и сказал: „Вот ты! Тебе не нужно учиться умирать! То состояние ума, в котором ты находишься, позволяет тебе сразиться с любым фехтовальщиком. Когда будешь подходить к ронину, сначала подумай, что ты готовишь гостю чай. Благородно приветствуй его, извиняясь за задержку, и скажи, что теперь готов к поединку. Сними своё хаори¹⁸, аккуратно сложи и положи сверху свой веер, как ты обычно делаешь это за работой. Затем повяжи голову тэнугуи¹⁹, верёвкой подвяжи рукава, подбери хакама²⁰. Теперь ты вполне можешь начинать. Вынь свой меч, высоко подними его над головой, будь готов сразить им противника и, прикрыв глаза, соберись мысленно для битвы. Когда услышишь крик, ударь его мечом. Это и будет конец, взаимное убийство“.

Чайный мастер поблагодарил фехтовальщика за наставления и пошёл назад – туда, где обещал встретиться с ронином. Он тщательно последовал советам, данным учителем фехтования, выполняя их в том состоянии ума, которое было у него во время чайной церемонии для своих друзей. Когда он твёрдо встал перед ронином и поднял свой меч, тот внезапно увидел перед собой совершенно другого человека. И он никак не мог издать крик перед нападением, потому что совершенно не знал, как ему нападать. Перед ним было совершенное воплощение бесстрашия, т. е. бессознательное. И вместо того, чтобы броситься на чайного мастера, ронин стал шаг за шагом отступать и наконец, закричал: „Сдаюсь! Сдаюсь!“. Бросив свой меч, он простёрся перед чайным мастером, прося прощения за грубость, и быстро покинул поле сражения».

Почему я привёл здесь эту историю? Потому что она и символично, и буквально выражает принцип медитативного процесса Просветления и Освобождения. Чайный мастер явно пережил опыт Кэнсё – состояние прекращения работы поверхностного сознания. Таким образом, он может олицетворять сознание духовного практикующего, также пережившего опыт остановки поверхностного сознания и вошедшего в глубокую медитацию. Ронин может олицетворять наш прошлый опыт, который встаёт перед нами непреодолимой стеной в виде мирских желаний, как в повседневной жизни, так и в медитации. Если бы чайный мастер попытался убежать от ронина или, наоборот, напасть на него, то однозначно был бы убит. Точно так же, любим ли мы свой прошлый опыт или ненавидим – до тех пор, пока наше сознание активно, прошлый опыт будет оказывать воздействие на нас: мы будем следовать процессу: движение – отождествление – различение – ненависть, невежество и жадность – страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости, соответственно. Единственное «оружие» для прекращения действия прошлого опыта (этого самого «ронина») – это Спокойствие и Созерцание, которые и олицетворяет чайный мастер в нашей истории.

Принцип медитативного процесса Просветления и Освобождения довольно трудно объяснить – лучше всего получить собственный опыт. Те, кто действительно испытал это состояние наблюдения в момент полного прекращения мышления, знают, что само это состояние чистого естественного присутствия, или созерцательного покоя, является наивысшим удовольствием, дающим ощущение подлинных свободы и счастья: «Величие этого созерцания не поддаётся описанию. Кто практикует это, тот знает» («Шива Самхита»).

8. Медитативный процесс

1. Подсознание. Астральный Мир

Медитативный процесс выглядит примерно следующим образом. Я сказал «примерно», потому что у каждого практикующего есть свои особенности, сильные и слабые стороны, накоплена разная карма, могут быть разные условия для практики и использоваться разные техники.

Практикующий садится в правильную позу (Лотос или Полулотос), выпрямляет спину (это необходимо для подъёма энергии) и закрывает глаза (есть медитации, где глаза не закрывают²¹). Всё начинается с концентрации сознания и подъёма энергии – эти две вещи обеспечивают автоматическое движение практикующего по «маршруту»: поверхностное сознание (Мир Страстей, или Мир Явлений) – подсознание (Мир Форм, или Астральный Мир) – сверхподсознание (Мир Без-Форм, или Каузальный Мир) – Нирвана.

Концентрация сознания и контроль энергии осуществляются за счёт силы воли. Сила воли соответствует Астральному Миру. Поэтому развитие силы воли – такая важная и сложная практика, ведь развить то, что находится так глубоко, весьма непросто.

Исчезают ощущения физического тела, постепенно перестают работать органы чувств, например, если рядом с медитирующим есть звуки, то они становятся всё тише и тише. В йоге это состояние отдаления от физических органов чувств именуется «Пратьяхара». Хотя, конечно, для медитаций лучше выбирать тихое и затемнённое место.

Далее останавливается поверхностное сознание, и мы переходим на уровень подсознания. Это напоминает процесс засыпания, но медитативный процесс находится под полным контролем практикующего, в то время как в сон мы просто бессознательно проваливаемся, теряя сознание. Кстати в буддизме и йоге смертью называют именно потерю, прерывание сознания, поэтому бесконтрольно проваливаться в сон во время медитации – для практикующего явление низкого порядка, говорящее о наличии кармы невежества.

Когда мы входим в подсознание, начинают работать наши тонкие органы чувств. Они дают нам более яркие и динамичные ощущения, чем наши внешние органы чувств, которые мы используем в повседневной жизни.

Информация, которую мы накопили до этого момента, хранится в нашем Астральном Мире в виде образов, которые мы можем воспринимать посредством наших тонких органов чувств. Образы являются проявлением нашего прошлого опыта. Прошлый опыт проявляется в подсознании в виде всевозможных желаний и нежеланий (которые мы и наблюдаем в виде образов), поэтому та часть нашего прошлого опыта, которая относится к Астральному Миру, называется Волей, или Движущими силами.

Особенность подсознания в том, что оно полярно. То есть опыт, а значит, и порождаемое им желание либо существуют, либо нет. Это в поверхностном сознании мы можем «немного недолюбливать» или «чуть-чуть хотеть есть». В подсознании мы или хотим, или не хотим – без вариантов. Здесь-то мы и видим результаты своей предварительной практики – такой как изучение Дхармы, накопление заслуг, соблюдение заповедей, Терпения при проявлении отрицательной кармы прошлого, призванных сделать предварительную «уборку» в нашем подсознании – всё, что было нами накоплено, проявляется в этот момент. Весь вопрос в том, какие именно данные мы накопили, каким мирам они соответствуют. Всё это мы испытываем в медитации.

Принцип медитации в подсознании такой же, как и в поверхностном сознании: концентрация – Спокойствие – Созерцание. Однако концентрация в глубоких слоях сознания отличается от начальной концентрации в поверхностном сознании. Начальная концентрация – это спокойное внимание, направленное на один объект. Этим объектом может быть, например, дыхание или мантра²². Благодаря концентрации на одном объекте мы приходим к Спокойствию и Созерцанию. Когда это достигнуто, объект перестаёт быть нам необходимым, а иногда он просто начинает мешать. С этого момента само состояние нашего сознания становится концентрацией. Это концентрация без объекта концентрации. Концентрация, основанная на остановке сознания. Концентрация как состояние простого естественного присутствия. Именно этот вид концентрации используется в глубоких слоях сознания. Расширяя это состояние присутствия при полном отсутствии посторонних мыслей, мы пристально и в то же время спокойно рассматриваем появляющиеся перед нашим внутренним взором объекты: образы и наши желания, или мыслеформы, происходящие из прошлого опыта. Таким образом, медитация на этом уровне – глубокое рассмотрение в состоянии Созерцания. Вспомните, пожалуйста, историю о чайном мастере и ронине – здесь эта аллегория будет как нельзя кстати.

Желания в подсознании появляются как непосредственно, например, «хочу, чтобы было так-то» или «я ненавижу такую-то ситуацию или человека», так и в виде разноцветного света. Например, если человек охвачен жадностью к материальным вещам, то появляется грязный тёмно-жёлтый свет. Если, например, возникают сексуальные желания, то свет может быть грязный тёмно-красный. Основные цвета мирских желаний я объяснил в томе I, в главах 2 и 5. Желания/нежелания и свет формируют образы, которые мы видим в медитации.

Итак, медитация в подсознании – это состояние присутствия, спокойное рассмотрение появляющихся данных и их полная остановка. Данные останавливаются, когда сознание прекращает движение в их сторону. Это также, как и в случае Кэнсё, можно назвать остановкой мышления или остановкой сознания. Однако сознание, о котором говорится на данном уровне – это подсознание. Этот уровень соответствует первым двум ступеням Самадхи – первой и второй дхьянам²³. Повторяя этот процесс, мы останавливаем тонкие органы чувств, образы и сформированный опыт (ту часть, которая относится к Астральному Миру и проявляется в виде желаний/нежеланий), оставляя их позади себя. В медитации это действительно выглядит именно так – мы оставляем эти элементы позади себя, как если бы ехали на машине, оставляя позади всевозможные объекты, например, другие машины, дома и деревья, стоящие вдоль дороги.

Как я уже упоминал ранее, опыт остановки мышления в подсознании точно такой же, как и на уровне поверхностного сознания. Но он более глубокий и интенсивный, если вообще какие-либо определения могут что-то прояснить при попытке описания этого изначального состояния сознания. Однако, делясь своим скромным опытом, я надеюсь, что читатель сможет подойти к границе этой ясности.

В какой-то момент медитации, благодаря спокойному наблюдению, все образы, воспоминания, мысли о мирских желаниях и тому подобное полностью останавливаются и перестают оказывать влияние. Другими словами, я прекрасно понимал, какие воспоминания, желания или образы были передо мной, например, многие из них ранее воспринимались, как весьма неприятные, но сознание больше не цеплялось за них, не приходило в движение. Благодаря чему не происходило различения или идентификации всех этих накоплений прошлого опыта, как следствие, не возникало и приятных или неприятных ощущений, эмоций и тому подобного. Это было состояние, когда изменения во внешнем мире, например, появление и исчезновение образов, мыслей или разнообразного света происходило без изменений в моём внутреннем мире. То есть в медитации передо мной могло возникнуть что угодно, однако моё сознание не приходило в движение. Это было состоянием прекращения и счастья, состоянием полной остановки мышления и спокойной утончённой радости.

В йоге этот процесс выражен как Дхарана (концентрация), Дхьяна (Созерцание) и Самадхи (слияние субъекта и объекта, остановка сознания и опыта). Сначала посредством концентрации, или Дхараны, мы переживаем остановку поверхностного сознания и реализуем Спокойствие и Созерцание. Далее, имея в качестве основы Спокойствие и Созерцание, мы входим в глубокую медитацию Созерцания, или Дхьяну, и созерцаем данные в виде образов, опыта и информации, накопленные в Скандхах 3–5. Затем мы переживаем полную остановку подсознания и сверхподсознания, а вместе с ней – и накопленных данных. Это Самадхи. Наконец, мы превосходим три мира и Пять Накоплений и реализуем Освобождение. Обо всех этих процессах и практике, ведущей к их реализации, я подробно расскажу далее в этом и в следующем томе.

2. Сверхподсознание. Каузальный Мир

Из подсознания мы переходим к сверхподсознанию. Оно соответствует Миру Без-Форм, или Каузальному Миру. Здесь практикующий, достигший этой ступени Самадхи, видит первоисточник своего Сформированного опыта. Понять это человеку, не имевшему подобного опыта, довольно трудно. Я постараюсь как можно проще описать свой опыт Верхнего Каузального Мира, который получил в медитации.

Как я уже рассказывал в первом томе, наша четвёртая Скандха, или Сформированный опыт, или Самскара связывает нас с Астральным и Каузальным Миром. Конечно, если рассматривать Сформированный опыт максимально широко, то можно сказать, что он связывает нас со всеми тремя мирами, поскольку наш прошлый накопленный опыт обязательно проявляется в Мире Явлений. Проявление собственного прошлого опыта в материальном мире мы называем жизнью. Однако Сформированный опыт проявляется в Мире Явлений опосредовано. В Каузальном Мире Сформированный опыт – это крупицы света. Когда они из-за работы сверхподсознания проецируются на Астральный Мир, у нас появляются желания/нежелания, или намерения. Собственно это и есть функция Сформированного опыта – воля, или намерения, которые связаны с работой нашего подсознания. Свои желания или нежелания мы видим в медитации в виде разноцветного света и образов в своём Астральном Мире, о чём я рассказывал выше. После этого образы Астрального Мира проецируются на Мир Явлений и происходят в виде конкретных событий. Поэтому, можно сказать, что Сформированный опыт непосредственно присутствует только в Астральном Мире (намерения, воля) и Каузальном Мире (частицы света, как первоисточник). Следовательно, и непосредственно увидеть, понять принцип работы и прекратить действие своей Скандхи № 4 мы можем только в глубокой медитации и Самадхи, переходя от Мира Явлений в Астральный и далее – в Каузальный Мир.

Далее необходимо отметить, что наша Скандха № 4 хранит, прежде всего, опыт, который мы приобрели исключительно в этой жизни. Сама Скандха № 4 формируется в нашем промежуточном состоянии между прошлой и нынешней жизнью, как я подробно рассказывал в томе I, главе 5. Совершая действия телом, речью и мыслями, мы формируем новый опыт, который накапливается в Скандхе № 4, затем перемещается в Скандху № 5, а далее – в обратном порядке, проявляясь в конечном итоге в нашей повседневной жизни в Мире Явлений (подробно об этом – в томе I, главе 1). Скандха № 5 – это «хранилище» всех наших данных (опыта и информации), которые мы накопили с безначального прошлого до настоящего момента. Поэтому, когда данные из Скандхи № 5 перемещаются в Скандху № 4, в последней оказываются не только данные, которые мы накопили в этой жизни, то также информация и опыт, накопленные нами в прошлых жизнях.

Чтобы пояснить эту мысль, я приведу пример с компьютером. Я занимаюсь реставрацией изображения и звука, создавая из получившихся материалов документальные фильмы или небольшие видеообзоры. Например, несколько лет назад я закончил работу над четырнадцатисерийным документальным фильмом о Брюсе Ли. В процессе работы я создал папку «исходники», в которую собрал все имеющиеся у меня видеоматериалы. Они пришли из «внешнего мира»: что-то я скачал из Сети, что-то – импортировал с дисков, что-то – оцифровал со старых видеокассет. Папку «исходники» можно сравнить со Скандхой № 4: мы совершаем действия и накапливаем опыт. Данные входят в нас через шесть органов чувств и «оседают», прежде всего, в виде образов в Скандхе № 3 и в виде опыта в Скандхе № 4. И в повседневной жизни мы оперируем этими данными. Однако, когда я закончил монтаж первой серии своего фильма, я перенёс готовый материал и обработанные исходники в папку «готовое». Это в точности соответствует процессу переноса данных из Скандх 3 и 4 в Скандху № 5. Далее, когда я приступил к работе над второй серией, я точно так же, как и в предыдущем случае, собрал в папку «исходники» новые видеоматериалы, необходимые для работы уже над второй серией. Однако теперь у меня были не только эти материалы, но и данные в папке «готовое», часть из которых я мог снова использовать теперь уже при работе со второй и далее – с другими сериями. Поэтому что-то из папки «готовое» я снова скопировал в папку «исходники». Точно так же и данные из Скандхи № 5 переносятся (точнее – проецируются) в Скандху № 4, которая формирует наши желания, или намерения. Далее они предстают перед нами в виде образов – это уже работа Скандхи № 3 – подобно тому, как из папки «исходники» я помещаю видеофайлы в монтажную программу, посредством которой вижу и могу обрабатывать изображение и звук. Наконец, образы проецируются на материальный мир, активизируются наши органы чувств и поверхностное сознание, и мы начинаем действовать. Это аналогично тому, как, закончив монтаж, я получаю готовый видеофайл, который могу записать, например, на внешний диск или выложить в Сеть, другими словами, готовый фильм начинает существовать в Мире Явлений.

Следовательно, наши желания, или намерения, в повседневной жизни могут быть вызваны как нашим опытом, полученным в этой жизни, так и данными, которые мы накопили, например, одну или тысячу жизней назад. Например, решение о том, как провести вечер, человек, скорее всего, примет на основе своего обычного повседневного опыта, полученного, скажем, вчера или неделю назад. А вот важное решение, например, о том, в какой поступить институт или решение о начале духовной практики, человек явно будет принимать не на основе вчерашнего опыта, но на основе глубинных данных, содержащихся в его Различении, или Скандхе № 5, на основе данных, сформированных ещё в прошлых жизнях.

Вернёмся к описанию медитативного процесса.

Итак, войдя в Самадхи в Каузальный Мир, а точнее в его верхнюю, «чистую» часть (т. е. Верхний Каузальный Мир, неперекрывающийся другими мирами), мы видим весь свой опыт, накопленный нами, прежде всего, в этой жизни (хотя могут попадаться и частицы, относящиеся к опыту прошлых жизней, подобно тому, как во время работы над второй серией в предыдущем примере, я использовал и файлы из папки «исходники», и файлы из папки «готовое») в виде океана из крупиц света. Они имеют разную форму и цвет.

Представьте себе экран компьютера. Вы кликаете на папку «Мои документы» и перед вами появляется множество папок с разными названиями. В этих папках хранится различная информация. То же самое и с крупицами прошлого опыта. Вы можете «кликнуть» по любой из них. Поскольку в этой и прошлой жизни я много занимался боевыми искусствами, то увидел несколько красно-фиолетовых крупиц света (этот цвет, напомню, означает борьбу и указывает на Мир Асуров). Я «кликнул», то есть сосредоточился на одной из них. Передо мной предстал опыт одного случая, когда мне пришлось драться. Возникло ощущение, которое было у меня в той ситуации. Я полностью её вспомнил. После того, как я вновь пережил опыт того поединка, возник его образ – я увидел ещё раз, как всё происходило. То есть в тот момент я одновременно находился сразу в двух мирах: в своём Каузальном Мире я «кликнул» на крупицу прошлого опыта, а в моём Астральном она проявилась, как переживание того опыта и как его образ. Именно так и взаимодействуют три мира Вселенной: Каузальный (Мир Без-Форм) – первоисточник всей информации и опыта, в Астральном (Мире Форм) она проявляется, как образ, затем в Мире Явлений (Мире Страстей) происходит соответствующее событие.

Пережив этот опыт, мы начинаем понимать, каковы наши элементы, формирующие всю нашу жизнь. Другими словами, мы начинаем понимать накопленную нами карму. Например, мы начинаем осознавать, почему мы стремимся именно к этим вещам, а другие отвергаем. Почему ведём тот или иной образ жизни и так далее. Я часто слышу о «вхождении в подсознание для того, чтобы понять причины своих проблем». Однако, получив опыт Каузального Мира, я могу сказать, что подобные рассуждения – бессмысленны. Во-первых, чтобы по-настоящему погрузиться в своё подсознание, необходимо войти в глубокую медитативную концентрацию, или дхьяну, а далее – в Самадхи, что совершенно невозможно без правильной и серьёзной духовной практики. Во-вторых, подсознание – это отражение сверхподсознания, следовательно, для того, чтобы действительно понять свою карму, необходимо погрузиться в Самадхи в океан света, состоящий из отдельных крупиц. Каждая крупица света в Каузальном Мире – это крупица нашего прошлого опыта, или кармы, из которой в подсознании формируется желание или нежелание, то есть тенденция, затем появляется образ, и только потом эти данные появляются в нашем поверхностном сознании, и мы начинаем действовать. Таким образом, если мы хотим реализовать совершенное Просветление и Освобождение, необходимо не только увидеть и понять эти крупицы опыта, но и остановить их действие.

Если продолжить концентрацию, то эти крупицы света остановятся и останутся позади. В этот момент я погрузился в прозрачный чистый свет. Всё полностью остановилось. Я просто пребывал в этом свете, погружённый в состояние счастья, которое находится вне достижимости слов.

Этот свет – пятое из Пяти Накоплений: информация в чистом виде. Это «банк данных»: всё, что мы с безначального прошлого и до сих пор делали, говорили и думали, весь наш прошлый опыт, все полученные нами знания, в конце концов, из нашего Мира Явлений через наш Астральный Мир попадают сюда – в наш Каузальный Мир, мир нашего сверхподсознания. Эта информация определяет все наши последующие действия в этом мире, всю нашу настоящую жизнь, а также жизнь следующую. Эта информация – единственное, что есть в нас из прошлого: тело, ощущения, образы и воля разрушаются в момент смерти, данные, накопленные в них, переходят в наш Каузальный Мир, трансформируясь в эту информацию в чистом виде, и мы входим в этот прозрачный свет. Далее из этой информации формируется наш новый Астральный Мир (воля, образы, подсознание) и наш новый Мир Явлений (тело, органы чувств и поверхностное сознание). Таким образом, если эта информация в Каузальном Мире не влияет на нас, то для нас не существует перерождений, не существует страданий.

Чистый прозрачный свет Верхнего Каузального Мира в учении Тантра-Ваджраяны называется Ясным Светом, об этом я подробно рассказывал в последней главе первого тома, посвящённой Бардо. Само прозрачное состояние Пустоты Верхнего Каузального Мира называется Дхармакаей. Это изначальное состояние нашего сознания, Пяти Накоплений, информации (кармы), содержащейся в них, и всей Вселенной – прозрачная Дхармакая, Пустота или Дао. Мир Явлений есть всего лишь проекция Астрального Мира, а Астральный Мир как таковой есть проекция Каузального Мира. Если это так, то Мир Явлений, в котором мы живём сейчас, – это ложный, иллюзорный мир. Но чтобы увидеть и понять это, мы должны осознать Каузальный Мир, являющийся первоисточником, должны обрести его опыт. Это и есть Мудрость. Обрести полностью, исчерпать опыт Каузального Мира – вот что такое Мудрость. Чтобы понять свою истинную сущность, необходимо понять не только этот Мир Явлений, но и Астральный, и Каузальный Миры. Без этого сущности не понять. Например, получить опыт только Астрального Мира недостаточно. Я твёрдо убеждён, что, лишь когда поймёшь Каузальный Мир, а если говорить более точно – лишь когда, прорвавшись сквозь его прозрачный свет, поймёшь состояние независимого существования Атмана (то есть своё подлинное изначальное состояние), тогда сможешь понять структуру Вселенной, сознания, Пяти Скандх и их взаимодействия.

Бывает, что этот прозрачный Верхний Каузальный Мир, или Верхний Мир Без-Форм, путают с Нирваной. Однако существование в Мире Без-Форм продолжается до тех пор, пока не начинается новое движение сознания, то есть новое приобретение опыта и его различение. Поэтому Сиддхартха Гаутама и не был удовлетворён достижением Мира Без-Форм, опыт которого он испытал в начале своей практики.

В какой-то момент я понял, что не дышу. «Самадхи!» – подумал я. Это и было ошибкой, поскольку полностью остановленное сознание пришло в движение. Началось восприятие информации, возникло разделение на «я» и «не-я». В следующую секунду прозрачный свет превратился в разноцветные крупицы опыта, затем из них возникли образы, потом начали работать органы чувств. Далее – небольшой толчок и я открыл глаза. Я по-прежнему сидел в Лотосе, тело немного онемело. Если бы в тот раз я продолжил концентрацию и не позволил своему сознанию начать работу, то, превзойдя этот чистый свет, я бы испытал состояние Нирваны, «расположенной» над светом.

Когда переживается полноценный и многократный опыт Нирваны, реализуется личное Просветление и Освобождение. О том, почему «личное», я расскажу в третьей главе этого тома. Конечно, этот опыт, как и любой опыт в духовной практике, нужно зафиксировать, расширить и сделать полностью своим. Другими словами, достичь совершенства. Например, быть способным в любой момент в медитации проходить эти миры, как было описано. Тогда, в момент смерти физического тела, этот практикующий, пройдя все стадии от Мира Страстей до Мира Без-Форм, может войти в Нирвану. В терминологии буддизма такие души называются Архатами.

Если же, достигнув этой ступени, практикующий принимает решение не уходить в Нирвану, а перерождаться снова и снова, чтобы помочь другим достичь Просветления и Освобождения, а также самому однажды реализовать состояние Будды, то он вступает на Путь Бодхисаттвы – Души, которой суждено реализовать состояние Будды. Такая душа, многократно перерождаясь, будет продолжать собственную духовную практику и вести другие души из миров, полных страданий, к абсолютному состоянию Нирваны.

Заключение

Итак, в этой главе, суммируя Учение и свой опыт, я постарался рассказать о Просветлении. Ещё раз хочу акцентировать внимание, что процессы Просветления и Освобождения идут в тесной связке друг с другом. Например, опыт медитации, описанный выше, соответствует ступеням Тишины, Лёгкости и Самадхи на пути к Освобождению, которому посвящена следующая глава.

Как в старину говорили мастера Дзэн: «От разговоров об огне рот не загорится», поэтому лучший способ понять все эти процессы – испытать их на собственном опыте, в ходе настоящей духовной практики.

«О братья, родиться человеком – редкая удача, так же как и иметь возможность внимать речам о Дхарме. Если вам не удастся достичь Освобождения24 в этой жизни, когда надеетесь вы снова достичь его?

Пока вы ещё живы, будьте настойчивы в практике дхьяны. Эта практика суть практика „покиданий“.

„Покидание чего?“ – спросите вы. Покиньте свои четыре элемента (Земля, Вода, Огонь и Ветер – прим. автора), покиньте свои пять „множеств“ (Скандх); покиньте все деяния своего относительного сознания, которые лелеяли от века; удалитесь в своё внутреннее существо и всмотритесь в его причину. Если ваше самосозерцание достигнет достаточной глубины, долгожданный миг непременно настанет и тогда внезапно раскроется духовный цветок, осветив собой весь универсум. Опыт этот непередаваем, но испытавший его знает, что это такое.

Это момент, когда всю огромную землю вы преображаете в твёрдое золото, а великие реки – в океан молока. Сколь полное удовлетворение для вашей повседневной жизни! А коли так, не тратьте время на слова и фразы, на поиск истины в книгах: истина не может быть найдена там. И даже если вы запомнили всю Трипитаку так же хорошо, как древних классиков, это всё праздные слова, от которых не будет проку, когда придёт смерть».

Мастер Дзэн Сы-синь У-синь (1044–1115 гг.)

Последнее утверждение Мастера кажется противоречивым. С одной стороны, если вы действительно серьёзно овладели Учением, глубоко зафиксировали Дхарму в своём сознании и реализовали хотя бы первое Просветление, то в момент смерти и в последующем промежуточном состоянии это окажет вам неоценимую услугу: вы либо реализуете Освобождение, либо родитесь в хорошем мире. С другой стороны, если вы просто читали различные тексты и сутры, только чтобы получить знания, а далее не реализовывали их в своей практике, чем, по всей видимости, и занимались монахи, которым адресовал свои слова Мастер, то эти «знания ради знаний» действительно будут бесполезны для вас в момент смерти.

ГЛАВА 2. Освобождение

Энергетический процесс достижения Освобождения – это вторая часть Закона Обусловленного Возникновения. Первая часть этого Закона заканчивается Стадией Страдания¹. Когда мы осознаём страдания, мы начинаем заниматься духовной практикой для того, чтобы превзойти свои страдания.

Стадии, которые мы проходим в процессе Освобождения таковы:

1. Вера.

2. Радость.

3. Удовольствие.

4. Тишина.

5. Лёгкость.

6. Самадхи.

7. Видение и знание вещей в соответствии с реальностью.

8. Отрицание мира.

9. Бесстрастность.

10. Освобождение.

Данный процесс Освобождения полностью включает в себя процесс Просветления, описанный в предыдущей главе: процесс Освобождения невозможен без процесса Просветления.

Классификация способов духовной практики

Духовная практика, если давать общее определение, состоит из четырёх видов: Практика Добра, Практика Заслуг, Практика Закона (Дхармы) и Практика Спокойствия. Практики Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия – это универсальная классификация, полностью включающая в себя все существующие способы духовной практики².

Есть ещё одна, наиважнейшая, классификация всех способов духовной практики, согласно которой все они делятся на две большие категории. Конечно, когда достигается высокий духовный уровень, вся практика становится для йогина единым целым – единственно верным и абсолютно естественным состоянием души и тела. Однако для лучшего понимания, как процесса Освобождения, так и общего пути духовной практики, нам необходимо отличать две категории: практику, имеющую конкретную форму и бесформенную практику.

К практике, имеющей форму, относятся все виды технической практики, или практики, задействующей наше физическое тело. Например, йогические асаны, пранаямы и мудры³; даосская йога и Цигун; буддийская практика ходьбы⁴ и чтение мантр⁵; все виды медитации. Данный вид практики в первую очередь оказывает влияние на наши энергетические центры, энергию и каналы, по которым она движется. Таким образом, техническая практика связана с процессом Освобождения. Разумеется, техническая практика также оказывает огромное влияние и на наше сознание, о чём я расскажу ниже.

К практике, не имеющей формы, относятся практики, о которых я много рассказывал в предыдущей главе, например, приверженность, изучение Дхармы, Правильный Взгляд, накопление заслуг, соблюдение заповедей, Терпение, осознанность и многие другие виды практики, задействующие и оказывающие, в первую очередь, влияние на наше сознание. Таким образом, бесформенная практика связана с процессом Просветления.

Оба вида практики тесно переплетены между собой, взаимозависимы и, строго говоря, не могут и не должны существовать отдельно друг от друга. Почему это так? Потому, что если мы будем вести только техническую практику с целью подъёма энергии и погружения в глубокие слои сознания, но при этом в наших Пяти Накоплениях будут лишь данные низких миров, то именно в эти миры мы и погрузимся. Вспомните, пожалуйста, о Мире Низших Духов в Нижнем Астрале – именно он, в первую очередь, будет появляться в видениях йогина, занимающегося только технической практикой.

С другой стороны, вот есть практикующий, ведущий только бесформенную практику, он старательно совершает добродетельные поступки, накапливает заслуги практикой жертвования, соблюдает заповеди. Конечно, он станет счастливым в повседневной жизни, однако, если он не будет заниматься технической практикой и, самое главное, медитировать, то на обычном мирском счастье у него всё и закончится – Просветления и Освобождения он не достигнет. Разумеется, второй случай лучше, чем первый. Лучше обрести счастье в этой жизни, а в следующей родиться на Небесах, чем «изгонять духов», а потом застрять в Нижнем Астрале, самому став духом.

Однако Истинная Дхарма указывает нам на единственно реальное наше подлинное изначальное состояние Нирваны, в котором остановлены познание и прошлый опыт. И чтобы остановить действие нашего прошлого опыта, накопленного в наших Скандхах, нам необходимо пройти как процесс Просветления, так и процесс Освобождения. А чтобы сделать это, нам необходимо единство ментальной бесформенной практики и энергетической, или технической, практики, имеющей конкретную форму. Именно поэтому в любой подлинной системе духовной практики неизменно присутствуют техники для работы с сознанием и техники для работы с энергией. Именно поэтому в любой подлинной системе духовной практики мы неизменно видим процесс Просветления и процесс Освобождения.

Отдельно поясню, что, на мой взгляд, практики для работы с сознанием в буддийских сутрах описаны более детально, лучше систематизированы и классифицированы, дана их чёткая последовательность. Это не означает, что буддийская ментальная практика лучше аналогичной в йоге и даосизме – она именно детальнее описана и систематизирована. При этом сами способы практики, задействующие наше сознание, идентичны в буддизме, йоге и даосизме. Поэтому, рассказывая о бесформенных способах практики, я говорю о буддийских Практиках Добра, Заслуг и Закона. В йоге им соответствуют практики Восьми средств йоги⁶, (включающих Яму и Нияму), Бхакти-йоги, Карма-йоги и Джняна-йоги, а в даосизме – практика Сингун.

С другой стороны, практики, задействующие наше физическое тело и энергию, замечательно описаны и классифицированы в йоге (Хатха-йога, Раджа-йога и Кундалини-йога) и в даосизме (практика Мингун). В отличие от йоги и даосизма буддизм не располагает таким количеством технических практик. В буддизме техническая практика выражена Практикой Спокойствия, к которой относятся практика ходьбы, чтение сутр, обетов и мантр, техника наблюдения за дыханием (Анапанасати) и медитации. Поэтому, говоря об энергетической практике, я, прежде всего, имею ввиду техническую практику йоги и даосизма, а затем – буддийскую Практику Спокойствия. Иногда для краткости и простоты описания я использую термин «Практика Спокойствия» как общее название для всех существующих видов технической практики.

Ментальная и энергетическая практики – это наше «транспортное средство», используя которое мы движемся по «дороге», ведущей нас к Освобождению. Другими словами, выполняя эти два вида практики, мы «запускаем» процесс Просветления и Освобождения. Это означает, что каждый йогин, следующий любой системе подлинной духовной практики, обязательно проходит на своём пути, ведущем к Освобождению, Стадии, описанные во второй части Закона Обусловленного Возникновения. Таким образом, процесс Освобождения – это не «один из многочисленных Законов» и уж тем более не «набор случайных мистических переживаний», а единственная и общая «дорога», по которой идут все духовные практикующие, вне зависимости от того, какие «транспортные средства» они используют.

Путь и способ духовной практики

Мы подошли к очень важному моменту, без ясности в котором дальнейшее описание будет трудным для понимания.

Возьмём для примера следующие утверждения: «Путь буддизма – Восьмеричный Благородный Путь», «Асаны и пранаямы – путь йоги», «Цигун – путь даосизма», «Путь эзотерического буддизма – чтение мантр» и тому подобные. Дело в том, что в подобных высказываниях перепутаны «дорога» и «транспортное средство», или путь духовной практики и способ духовной практики для прохождения этого пути.

Путь духовной практики («дорога») только один – процесс Освобождения (полностью включающий в себя процесс Просветления), выраженный второй частью Закона Обусловленного Возникновения. А способы духовной практики («транспортные средства») – это Практика Добра, Практика Заслуг, Практика Закона и Практика Спокойствия, которые подразделяются на бесформенные ментальные практики и технические энергетические практики, имеющие конкретную форму. К вышеперечисленным четырём видам или, по-другому, к ментальным и техническим практикам относятся и Восьмеричный Благородный Путь, и асаны и пранаямы, и Цигун, и чтение мантр. При всём кажущемся внешнем отличии, например, Цигуна, асан и мантр, всё это – одни и те же практики, просто «упакованные» в разные формы. Об этом я подробно расскажу в третьем томе, а сейчас вернёмся к процессу Освобождения.

Процесс падения только один, и процесс подъёма тоже только один

Энергетический процесс Освобождения описывается в текстах индийской Раджа-йоги и Кундалини-йоги, в текстах китайского даосизма, а также в сутрах тибетского эзотерического буддизма – Тантра-Ваджраяны⁷. Стадии процесса Освобождения приводятся и в суттах Первоначального буддизма – Тхеравады. Разумеется, названия и часть описаний этих Стадий (ступеней, или уровней) в разных системах духовной практики отличаются. Например, оригинальные тексты йоги написаны на санскрите, даосские тексты написаны на китайском, сутры Махаяны и Тантра-Ваджраяны – на санскрите и тибетском языках, сутты Тхеравады – на языке пали. Однако содержание духовного опыта каждой из Стадий процесса Освобождения, значение этого опыта, последовательность прохождения каждой ступени и их взаимозависимость – идентичны во всех вышеперечисленных подлинных системах духовной практики. Почему это так?

Во-первых, три древнейших учения – йога, буддизм и даосизм – единственные на Земле, говорящие о реализации нами своего изначального подлинного состояния – Просветления и Освобождения. В йоге это состояние обозначается «Мокша», в буддизме – «Бодхи» и «Вимутти», в даосизме – «Познание Изначального Духа» и «Бессмертие». Вот только увидеть это изначальное невыразимое состояние и понять путь и способы к нему ведущие, мы должны не в свете йоги, буддизма или даосизма, а в свете того, каковым всё является. Если, конечно, мы действительно хотим реализовать это состояние, а не просто поговорить о нём с разных точек зрения.

Во-вторых, процесс падения только один, и процесс подъёма тоже только один. Процесс падения выражен Законом 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения, а путь подъёма – это выраженный второй частью Закона Обусловленного Возникновения процесс Освобождения, который буддизм, йога и даосизм описывают одинаково. Как я уже упоминал выше, есть отличия в деталях и в используемой терминологии, ведь описания этого процесса делались святыми, достигшими разных духовных уровней⁸, говорившими на разных языках, жившими в разное время, в разных странах с разными культурами. Однако всех этих святых объединяет одно – они действительно прошли по одному пути, совершили Достижение и оставили нам описание этого пути.

Почему Будда не говорил о Кундалини

Слова Будды Сакьямуни о Стадиях процесса Освобождения содержатся в суттах «Непосредственная причина» (Upanisā sutta, СН 12.23) и «О плодах отшельничества» (Sāmaññaphalasutta, DN 2).

В сутте «Непосредственная причина» Будда указывает на тот факт, что Стадии процесса Освобождения взаимообусловлены: предыдущая Стадия является непосредственной причиной последующей. Например, Лёгкость является непосредственной причиной Самадхи.

В сутте «О плодах отшельничества» Будда подробно рассказывает о процессе Освобождения. Всё начинается с предварительных бесформенных практик, «запускающих» данный процесс: заповеди, контроль органов чувств, осознанность и внимательность, скромность. Создав основу для медитативной практики, йогин приступает к медитации в уединении. Преодолев пять препятствий к медитации⁹: чувственное желание и жадность, злобное сердце, сонливость и лень, возбуждение, сомнения – йогин входит в процесс: Радость, Удовольствие, Тишина, Лёгкость, Самадхи, Видение и знание вещей в соответствии с реальностью, Отрицание мира, Бесстрастность, Освобождение. В этой сутте Будда даёт комментарии к каждой ступени, а высшие, начиная с Самадхи, – объясняет подробно. Это ещё раз показывает величие Будды как Учителя: он действительно объяснил все процессы и ступени духовной практики, а также способы их достижения.

Однако здесь возникает вопрос. Процесс Освобождения – это энергетический процесс, движущей силой которого является энергия Кундалини. Подробное описание преобразования энергии в процессе Освобождения, а также описания энергетических каналов, центров и видов энергии содержатся в сутрах Тантра-Ваджраяны, в текстах йоги и даосизма. Однако этих описаний нет в суттах Первоначального буддизма. С другой стороны, именно в них мы находим описание того, как ученики Будды вели медитативную практику, входили в Самадхи, демонстрировали подлинные сверхъестественные силы и достигали состояния Архата. Сам Будда Сакьямуни демонстрировал множество сверхъестественных сил, например, левитацию и телепортацию, проявление которых зависит не только от ясности сознания, но и от подъёма энергии (Ветра). Более того, в сутте «О плодах отшельничества» Будда Сакьямуни говорит следующее:

«Так, с умом, находящимся в Самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к созданию тела, состоящего из разума. Из этого тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, обладающее всеми большими и малыми конечностями, обладающее совершенными органами чувств».

Если не знать, что вышеприведённая цитата взята из сутты Тхеравады, то можно решить, что это описание взято, например, из даосского текста, повествующего о Бессмертии, или из йогической сутры, в которой описан энергетический процесс Кундалини-йоги, или из тантрической сутры, рассказывающей о сублимации энергии. В приведённом отрывке рассказывается об активизации и последующем использовании Феноменального тела.

Итак, Самадхи, сверхъестественные силы, использование Феноменального тела невозможно без пробуждения и дальнейшего преобразования энергии – значит, ученики Будды должны были практиковать соответствующие техники. Однако в суттах Тхеравады не сообщается ни об энергетических практиках, ни о чакрах, ни о Кундалини.

Дело в том, что при определённых условиях можно пройти энергетический процесс Освобождения и без специальных техник для пробуждения Кундалини и последующей активизации чакр. Это потому, что энергия и сознание тесно связаны между собой. А любая подлинная духовная практика начинается именно с контроля сознания. Способы контроля сознания Будда и объяснял в сутте «О плодах отшельничества».

Следуя этому пути, практикующий глубоко изучает Дхарму, реализует Правильный Взгляд и Правильное Мышление. Он перестаёт накапливать плохую карму и начинает накапливать заслуги. Заслуги – это источник очень сильной восходящей энергии. Ученики Будды накапливали заслуги (а значит энергию) благодаря служению своему Учителю и проповеди Дхармы верующим-мирянам, соблюдали строгие заповеди, что исключает потерю энергии из чакр. Ученики слушали Дхарму из уст самого Будды, а изучение Дхармы очищает энергетические каналы. Монахи выполняли практику ходьбы и читали специальные обеты – это не самые сильные техники для подъёма энергии, но в те времена их было достаточно. Ученики Будды вели суровую практику медитаций. Кундалини может пробудиться как благодаря технической практике, так и благодаря концентрации сознания. Именно последний способ и использовался в общине Будды Сакьямуни. Однако какой бы способ пробуждения Кундалини ни использовался – специальные техники или концентрация – в любом случае пробуждение энергии и её последующий подъём совершенно необходимы: без этого невозможно войти в Самадхи и достичь Освобождения. Я думаю, что это утверждение станет ещё более понятным читателю в ходе дальнейшего повествования.

Во времена Будды Сакьямуни, более благоприятные для духовной практики, чем нынешние, больше внимания уделялось не энергии, а именно сознанию. Поэтому-то в суттах Первоначального буддизма и нет прямых упоминаний о Кундалини и чакрах – в них указаны только сами Стадии энергетического процесса Освобождения. Дело в том, что в те времена существовали определённые условия, благодаря которым можно было не задумываться об энергетических процессах и фокусировать всё своё внимание на процессах, происходящих в сознании, что мы и видим в суттах Тхеравады.

Условия духовной практики

1. Присутствие Великого Гуру

Что же это были за особые условия?

Во-первых – присутствие Великого Гуру, то есть Будды Сакьямуни. Единственная цель существования настоящего Гуру – дать скорейшее Просветление и Освобождение своим ученикам. Для этого Гуру передаёт ученикам свою энергию и духовный опыт. Передача энергии и опыта от Гуру ученику называется благословением, или, что более точно, инициацией. Существуют различные уровни и способы проведения инициаций. Наиболее известные – это передача духовных знаний при помощи проповеди Дхармы, посвящения в способы практики, чаще всего – в техники медитации, и непосредственная передача энергии просветлённого Гуру ученику. Ученики Будды Сакьямуни получали от своего Учителя Закон, конкретные способы практики этого Закона, а также чистую восходящую энергию своего Гуру, просто находясь рядом с ним. Неудивительно, что в таких условиях им не нужны были, например, сложнейшие дыхательные техники или комплексы упражнений для пробуждения и последующего подъёма энергии Кундалини. Неслучайно в конце многих буддийских сутр говорится о том, что после проповеди Буддой Закона кто-то из учеников достигал Вхождения в поток, кто-то достигал Однократного возвращения, а кто-то становился Невозвращающимся¹⁰.

2. Влияние эпохи на духовный уровень

Мы перевоплощаемся в шести мирах Мира Страстей, влекомые мирскими желаниями. Это одинаково верно, как для эпохи 2500-летней давности, так и для нашей эпохи. То, что формирует мирские желания, – это накопленные данные. Как я подробно рассказывал в первой главе первого тома, данные – это прошлый накопленный опыт и полученная информация.

Сформированный опыт накапливается из жизни в жизнь, по мере того, как мы многократно повторяем действия тела, речи и мыслей, основанные на ненависти, невежестве и жадности. В результате, объём опыта удовлетворения мирских желаний увеличивается, а духовный уровень, соответственно, падает¹¹. Живые существа, продолжая многократные перевоплощения в Мире Страстей, накапливают много ненужного опыта, в результате чего загрязняются, окончательно теряют из виду свою сущность и перерождаются в неправильном направлении. И складывается такая ситуация, когда они не понимают даже того, что является причиной их страданий.

Следовательно, и способы духовной практики в разные эпохи будут отличаться. Эту ситуацию можно выразить следующим примером. Представим себе двух человек: один из них курил год, а другой – сорок лет. Кому из них будет легче бросить курить? Другими словами, одинаковыми ли будут практики, позволяющие остановить опыт одногодичного и сорокалетнего курения?

Вторая составляющая, формирующая мирские желания, – это информация из внешнего мира. Подробно взаимосвязь внешней информации, нашего сознания и формирования мирских желаний я объясню во второй главе третьего тома – это весьма обширная тема. Здесь выделим главное.

Информация, которую мы поглощаем в своей повседневной жизни, чаще всего, соответствует мирам от Ада до Мира Людей. Даже информации Мира Асуров или Мира Небес, которые также относятся к Миру Страстей, ничтожно мало, не говоря уже об информации Истинной Дхармы, формирующей в нас намерение превзойти Сансару, реализовав Освобождение. И объём информации, фиксирующей наше сознание в Мире Страстей, в наши дни несоизмеримо больше, чем во времена Будды. Следовательно, аналогично ситуации со сформированным опытом, и способы духовной практики, позволяющие контролировать сознание и не быть подверженным потоку информации мирских желаний, будут отличаться во времена Будды и в наши дни.

Итак, во времена Будды Сакьямуни объём и степень влияния данных мирских желаний были несоизмеримо меньше, чем в наши дни. Поэтому для учеников Будды и не было большой необходимости вести сложную техническую практику – их энергия пробуждалась концентрацией сознания. Другими словами, система духовной практики во времена Будды имела свою специфику, полностью соответствующую тому времени.

В последующие периоды, например, через 500 лет после ухода Будды Сакьямуни, способы духовной практики претерпели изменения, вызванные сменой эпохи, а именно – общим снижением духовного уровня людей, начинавших свою духовную практику в те дни.

Точно так же и в наше время, приступая к духовной практике для реализации Освобождения, мы должны учитывать окружающие условия, а именно – гигантский поток информации, соответствующий трём скверным мирам, который выливается на нас из окружающего мира, и собственный огромный опыт, явно не направленный в сторону высоких миров и состояний сознания.

Здесь становится очевидным, что Дхарма – это не Учение, изобретенное Буддой или кем-то из Достигших прошлого. Дхарма – это То, каким всё является, это то, что указывает на состояние реальности. Поэтому Будда Сакьямуни и называл своё Учение – Истина (пали: සච්ච, sacca, Сачча, читай – Реальность). Дхарма существует с безначального прошлого и является миру в самых разных формах, в соответствии с условиями и временем. Первые строки «Шива Самхиты» гласят:

«Знание¹² вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире, – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание – одно-единственное, и ничего другого не остаётся».

Чем позднее происходит духовный и энергетический подъём, тем сложнее подняться, и тем более суровая, изнурительная практика требуется. Однако современные люди склонны захватываться идеей: если некий способ был хорош 2500 или 5000 лет назад, он хорош и сейчас; раз 2500 лет назад этот способ был Истиной, то и сейчас он – Истина. Действительно, Истина и 2500-летней, и 5000-летней давности – это Истина. Но будет ли эта Истина обладать в нашу загрязнённую эпоху такой же силой, чтобы позволить нам совершить прыжок хотя бы в Мир Богов или Мир Брахмы?

Итак, после ухода Будды Сакьямуни и его высоких учеников стали необходимы конкретные технические практики для пробуждения энергии – одних ментальных практик, основанных на концентрации сознания, стало явно недостаточно.

Техники йоги были известны в Древней Индии ещё до Будды Сакьямуни, однако именно после его ухода они стали по-настоящему востребованы.

Также в начале нашей эры сначала появилась система духовной практики Махаяны, а затем – Тантра-Ваджраяны. Об этих системах практики я расскажу в следующей главе.

В текстах йоги, даосизма и Тантра-Ваджраяны говорится об энергии, энергетических центрах и каналах. Сам процесс Освобождения объясняется с точки зрения поэтапного преобразования энергии, раскрытия энергетических центров, что приводит к активизации тонких тел и их последующему использованию практикующим. Наконец, йогин входит в Самадхи, познаёт три мира Вселенной и превосходит их, реализуя Освобождение. В традиции даосизма Освобождение называется Бессмертием¹³. Это тот же самый процесс Освобождения, состоящий из десяти Стадий, о котором говорил Будда. Например, об активизации и использовании тонкого тела Будда Сакьямуни говорил в сутте «О плодах отшельничества», цитату из которой я приводил выше. Там же Будда подробно объяснял Самадхи и Стадии, следующие после, вплоть до Освобождения.

Ещё раз о заблуждениях

Обо всех энергетических процессах, активизации тонких тел и многом другом, что связано с процессом Освобождения, я подробно расскажу в этой главе. Однако прежде, чем начать это повествование, я должен акцентировать внимание читателя на трёх важных моментах, проходящих красной нитью через все главы и тома этой книги.

1. Моя задача – предоставить читателю возможность рационального понимания и практического применения всех разделов Учения и духовной практики.

Этот пример я уже приводил во вступлении, но, поскольку он очень нагляден, я позволю себе использовать его ещё раз. Энергия является движущей силой процесса Освобождения. В учении даосизма общее название энергии – Ци, хотя выделяются различные виды и подвиды энергии. Аналогичная ситуация и в учении йоги, и в учении Тантра-Ваджраяны, в первом энергия именуется Прана или Ваю, а во втором – Лунг, хотя широко используется и термин Прана. Но для духовного практикующего, стремящегося к реализации Просветления и Освобождения, важны не многочисленные термины, их переводы и произношение на разных языках, не история их возникновения в буддизме, йоге или даосизме, а то, каким всё является. Например, что является первоисточником энергии? Как она воздействует на наше сознание? Какой образ жизни и энергетические практики мы должны вести, чтобы избавиться от болезней, обрести счастье в повседневной жизни и направиться к Освобождению? Когда мы, изучая Дхарму, проясним для себя эти вопросы, а затем эмпирически ответим на них в процессе собственной духовной практики, тогда для нас не будет особой разницы – называть ли энергию Ци, Прана или Лунг. Мы будем не только знать все эти названия, но и действительно понимать, что такое энергия, которой мы обладаем.

2. Я хочу показать читателю, что нет истинных учений, противоречащих друг другу. Путь, который все мы проходим от Стадии Страдания до Стадии Освобождения, – один. Но для описания одних и тех же Стадий этого пути в разных системах духовной практики используются разные слова и термины. Кроме того, пройти этот путь мы можем, используя разные «транспортные средства», или способы практики, для обозначения которых также используются разные термины и слова. Именно это мы и видим в учениях йоги, буддизма и даосизма.

3. Для того, чтобы увидеть то, каким всё является, для того, чтобы увидеть, что нет истинных учений, противоречащих друг другу, необходимо рассеять заблуждения и разрушить многочисленные фиксированные идеи о духовной практике, существующие в наше время.

Например, с чем ассоциируется у современного человека йога? Вероятно, с предельной гибкостью тела, способностью не дышать долгое время, с левитацией и прочими чудесами из серии: «Очень много может йог штук»¹⁴. Даосизм чаще всего ассоциируется с «дыхательной гимнастикой Цигун», а также с алхимией, эликсиром или пилюлей бессмертия. А Тантра-Ваджраяна – с магическими тайными обрядами, устрашающими божествами и сексуальными практиками. Другими словами, мы живём в эпоху ущербной духовности, в которой подобные ассоциации, связанные с высочайшими Учениями, ведущими к единственной цели – Просветлению и Освобождению, к сожалению, стали нормой.

Подробно о способах практики йоги, даосизма и Тантра-Ваджраяны я расскажу в последующих главах и томах. Сейчас я хочу кратко выделить основополагающий принцип подлинной духовной практики на примерах йоги и даосизма. Понимание этого принципа нам будет необходимо во время рассмотрения процесса Освобождения.

Йога

Йога является древнейшей системой духовной практики на Земле, говорящей о Просветлении и Освобождении. Базовым учением считается Раджа-йога, описанная в Йога Сутрах Патанджали. В свою очередь, базовыми техническими практиками Раджа-йоги являются техники хорошо известной в наши дни, особенно на Западе, Хатха-йоги. К сожалению, многие полагают, что, например, асаны или пранаямы из Хатха-йоги – это и есть вся йога, но мы должны понимать, что это лишь начало и очень малая часть пути. Поэтому в «Шива Самхите» сказано: «Хатха-йога – ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога – ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру».

Кундалини-йога – это система духовной практики, которая непосредственно использует энергию Кундалини для достижения Освобождения. Энергетический процесс Кундалини-йоги – это и есть те самые десять Стадий второй части Закона Обусловленного Возникновения, пройдя которые мы реализуем Освобождение.

В Хатха-йоге процесс начинается с контроля физического тела за счёт практики асан, контроля дыхания и обретения сильной концентрации благодаря практике пранаям. Далее йогин начинает полностью контролировать своё сознание за счёт практики мудр, сочетающих в себе асаны и пранаямы. Затем наступает черёд Самадхи.

На первый взгляд может показаться, что в йоге отсутствует практика очищения сознания. Например, в России в большинстве школ йоги преподаются только асаны и пранаямы, и ничего более. Однако в Индии, на родине йоги, ситуация другая.

Йога – это подлинная система духовной практики, поэтому в ней есть и аспект сознания, и чисто энергетический аспект. Например, первые две ступени Раджа-йоги – это вовсе не асаны или какие-либо другие техники, а Яма (санскрит: यम, yama) и Нияма (санскрит: नियम, niyama)¹⁵. Яма, если объяснять совсем кратко, – это соблюдение заповедей, а Нияма – это накопление заслуг и очищение сознания, сюда включены такие практики, как приверженность, изучение Дхармы, жертвование, упорное усилие.

Кроме того, в йоге существует множество различных направлений и систем. Например, Бхакти-йога¹⁶ позволяет накопить огромные заслуги благодаря бескорыстному служению богам и своему учителю (Гуру). Карма-йога позволяет глубоко осознать Закон Кармы, видя в каждом человеке учителя, который показывает, какие поступки, слова и мысли являются правильными, а какие – нет. Джняна-йога¹⁷ – это анализ явлений в глубоком сознании. Джняна-йога позволяет увидеть причины и следствия страданий и прийти к Просветлению, остановив действие причин. Разумеется, Бхакти-йога, Карма-йога, Джняна-йога, Раджа-йога, Кундалини-йога – это, как уже объяснялось во вступлении к книге, единое Учение, или один поток, разделённый для удобства изучения и практики на «направления», каждому из которых было дано условное обозначение.

Таким образом, как мы можем видеть, йога – это далеко не одни физические упражнения. Кстати, вторая строка из Йога Сутр Патанджали гласит: «Йога есть прекращение деятельности сознания», о чём был подробный рассказ в предыдущей главе.

Даосизм¹⁸

В этой короткой заметке я, разумеется, не ставлю целью дать детальное описание глубокого учения даосизма. Эта заметка – дань уважения Великому Учению. Дело в том, что свои первые шаги в духовной практике я совершил именно с помощью даосизма, о чём расскажу позже в этой главе.

Как и любое истинное учение, даосизм говорит и о Просветлении, и об Освобождении.

В учении даосизма Просветление называется Познанием Изначального Духа. Изначальный Дух, или Юань Шэнь, – «изначальный дух или душа» – соотносится с понятием Истинного «Я», или Атмана.

Практики, не имеющие конкретной формы, называются в даосизме Сингун¹⁹. Сингун – это работа с сознанием, или, используя даосскую терминологию, «Совершенствование Сердечной Природы»²⁰. Сингун – это практика для возвращения сознания в изначальное состояние, или, как говорят даосы – «методы по пробуждению Изначального Духа». Двойственное сознание именуется в даосизме Познающий Дух (Ши Шэнь). Существует даосское высказывание: «Когда Познающий Дух (Ши Шэнь) умирает – рождается Изначальный Дух (Юань Шэнь)». Другими словами, когда сознание полностью останавливается, возвращаясь в своё изначальное состояние, мы видим свою истинную природу.

К практике Сингун относятся соблюдение заповедей, осознанность, очищение сознания, растворение невежества, взращивание Дэ (совершение добрых дел и накопление заслуг), медитация. Таким образом, практика Сингун – это, прежде всего, практика сознания, относящаяся к процессу Просветления, описанному в предыдущей главе.

Изначальное состояние сознания – Состояние Пустоты, или Просветления, а также способы реализации этого состояния замечательно описаны в «Дао дэ Цзин»:

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.

…

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья.

…

Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным».

В принципе, для того, чтобы показать возвращение к изначальному Дао, то есть процесс Просветления и Освобождения, можно было бы процитировать весь текст «Дао де Дзин» и закончить на этом повествование.

Технические практики, ведущие к энергетическому Освобождению, называются в даосизме Мингун²¹. Мингун имеет много разделов, одним из которых является Цигун. Высший раздел Мингун – это Внутренняя алхимия, или Нэйдань. Целью Внутренней алхимии является достижение Бессмертия. В учении даосизма говорится о пяти уровнях Бессмертия²². Высший, пятый уровень – Небесный бессмертный – это синоним Освобождения, о котором говорится в буддизме и йоге. Лао-Цзы является Небесным бессмертным, что означает достижение высшего уровня практики – Освобождения.

В учении даосизма, как и во всех подлинных системах духовной практики, особо подчёркивается, что энергетическая практика Мингун будет бессмысленной и опасной без практики Сингун. Даосская практика всегда начинается именно с практик Сингун, которые ещё называются переплавление, или очищение, себя. С другой стороны, одной лишь практикой Сингун невозможно достичь высокого уровня, поскольку в этом случае, во-первых, будет мешать неразвитое физическое тело, а, во-вторых, не будет задействована главная движущая сила всего процесса Освобождения – энергия.

Итак, практики Сингун и Мингун в даосизме, а, говоря шире, ментальная и техническая практики в любом подлинном духовном учении, тесно переплетены между собой, взаимозависимы, одна не может и не должна существовать без другой. Подлинная духовная практика всегда сочетает в себе аспект сознания и аспект энергии. Просветление и Освобождение. Причём практика для очищения и успокоения сознания всегда идёт первой, благодаря чему процесс реализации Освобождения становится безопасным, несмотря на то, что энергия Кундалини – движущая сила данного процесса – обладает огромной мощью.

В процессе Освобождения задействуются: Пять Элементов, энергия, энергетические каналы и чакры. С рассмотрения этих важнейших составляющих я бы и хотел начать описание процесса достижения Освобождения.

Пять Элементов

(санскрит: महाभूत, mahābhūta, пали: මහාභූත, mahābhūta)

Пять Элементов – это то, что формирует грубый материальный Мир Страстей (Мир Явлений) и тонкий Мир Форм (Астральный Мир). Другими словами, если мы в процессе духовной практики освобождаемся от влияния Пяти Элементов, мы освобождаемся от Мира Явлений и Астрального Мира, достигаем Мира Без-Форм (Каузального Мира), а затем, освободившись и от него, реализуем состояние Нирваны.

Пять Элементов, равно как и наша энергия, и наши чакры имеют внешний, или грубый, аспект и внутренний, или тонкий, аспект. Слово «аспект» в данном случае можно заменить на слова «проявление» или «состояние».

Таким образом, существуют грубые Пять Элементов, формирующие Мир Явлений, и тонкие Пять Элементов, формирующие Астральный Мир.

Почему мы не можем по своей воле беспрепятственно покинуть Мир Явлений, что нас удерживает, фиксирует в этом материальном мире, сформированном грубыми Пятью Элементами? Наше физическое тело, также состоящее из грубых Пяти Элементов.

Элемент Земли

Элемент Земли – низший и самый грубый из пяти. В человеческом теле – это твёрдые составляющие, например, кости и мышцы.

В масштабе Вселенной Элемент Земли – это также твёрдые составляющие, такие как грунт, камни и т. п. Элемент Земли преобладает в Мире Ада и в Мире Голодных Духов²³. С другой стороны, гора Сумеру – это тоже Элемент Земли, но очень высокого порядка: гора Сумеру не видна человеческому глазу, поскольку образующий её Элемент Земли представляет собой очень тонкую субстанцию, хотя и принадлежит материальному миру – Миру Страстей.

Элемент Воды

Элемент Воды, как в физическом теле человека, так и во Вселенной – это жидкие составляющие. В случае человека – это, например, кровь, лимфа и т. п. Мировой океан – это пример Элемента Воды за пределами человеческого тела.

Элемент Огня

Элемент Огня, если говорить о человеке, – это температура тела и то, что её поддерживает. Процесс пищеварения и метаболизм также относятся к Элементу Огня в теле человека.

Содержание Элемента Огня во Вселенной довольно велико, поскольку Элемент Огня – это четвёртое агрегатное состояние вещества, то есть плазма. Например, большая часть Солнца и других звезд находится в плазменном состоянии. На Земле плазма – это, например, молния и северное сияние, а также огонь (низкотемпературная плазма). Разрушение Малой Вселенной в конце кальпы происходит под воздействием Элемента Огня²⁴.

Элемент Ветра

Элемент Ветра в физическом теле человека – это дыхание и движение грубой энергии, обеспечивающей процессы жизнедеятельности, а в тонком (астральном) теле – тонкая духовная энергия. Другими словами, существует два вида Ветра: внешний – к этому виду относится наше дыхание, и внутренний – это наша энергия, движущая сила процесса Освобождения. Подробно об энергии я расскажу далее в этой главе.

Во Вселенной Элемент Ветра – это тоже энергия, которая на санскрите называется Прана и переводится буквально как «дыхание». Другими словами, физическое дыхание – это проекция тонкой энергии (Праны), точно так же, как наш Мир Явлений – это проекция Астрального Мира. С другой стороны, наши действия в Мире Явлений оказывают влияние на Астральный Мир. Таким образом, контролируя дыхание, мы можем контролировать и движение энергии. Этому нас учат дыхательные техники.

Элемент Пространства

Элемент Пространства в теле человека – это полости, такие как полость носа, рта, брюшная полость и т. д.

Чаще всего Элемент Пространства не считается элементом. Например, в Пяти Скандхах первое – это Рупа, или буквально Форма, что указывает на Четыре Элемента: Землю, Воду, Огонь и Ветер, как на составляющие элементы нашего физического тела, которое и понимается под термином Рупа. То есть если выйти за рамки физического тела, то Элемент Пространства – это сознание, которое не имеет ни грубой, ни тонкой формы.

Во Вселенной Элемент Пространства – это Пустота. И сознание, и Пустота (что в сущности одно и то же) – это первоисточник, или первопричина, как Пяти Скандх (включающих в себя оставшиеся четыре элемента), так и всей Вселенной.

Таким образом, если вынести за скобки Элемент Пространства, который представляет собой сознание и Пустоту, а также является первоисточником оставшихся элементов, то можно говорить о Четырёх Фундаментальных, или основных, Элементах: Земля, Вода, Огонь и Ветер.

Я использую термин «Пять Элементов», подразумевая под Элементом Пространства, прежде всего, сознание, и реже – полости в теле, что видно из контекста повествования.

«Маршрут» Освобождения

«Маршрут», по которому мы следуем в процессе Освобождения, выглядит следующим образом.

Сначала мы освобождаемся от материального Мира Явлений, в котором нас удерживают физическое тело, состоящее из грубых Пяти Элементов, внешние (физические) органы чувств и поверхностное сознание.

В момент освобождения от Мира Явлений мы входим в дхьяну и погружаемся в Астральный Мир. В Астральном Мире у нас есть астральное тело, состоящее из тонких Пяти Элементов, внутренние (тонкие) органы чувств, подсознание, образы, воля и различение. Воля и различение – это функции Скандх 4 и 5, соответственно.

Пройдя первые четыре дхьяны, мы входим в Самадхи²⁵, освобождаемся от Астрального Мира и погружаемся в бесформенный Каузальный Мир, в котором у нас есть сформированный опыт, информация и сверхподсознание. Пройдя оставшиеся четыре ступени Самадхи, мы освобождаемся от влияния Каузального Мира и получаем опыт Нирваны.

Движущими силами, позволяющими пройти по вышеописанному «маршруту» процесса Освобождения, являются концентрация сознания и энергия Кундалини. Следовательно, чтобы сделать самый первый шаг на пути Освобождения, необходимо развить сильную концентрацию²⁶ и пробудить энергию Кундалини²⁷. Далее, чтобы прибыть из отправной точки «Мир Явлений» в следующую точку на маршруте Освобождения под названием «Астральный Мир», нам необходимо освободиться от грубых Пяти Элементов, удерживающих нас в Мире Явлений.

Разрушение Пяти грубых Элементов

Возникает вопрос: как нам освободиться от грубых Пяти Элементов? Как мы помним из пятой главы первого тома, наши грубые Пять Элементов разрушаются в момент смерти. Получается, чтобы освободиться от Мира Явлений, нам нужно умереть? Нет, это не так.

С одной стороны, действительно, чтобы войти в Самадхи, необходимо разрушить Пять грубых Элементов, составляющих наше физическое тело. С другой стороны, вот есть йогин, достигший ступени Самадхи. Его Самадхи может длиться, например, полчаса-час, а может и сорок девять дней, как Самадхи Будды Сакьямуни, – это определяется духовным уровнем йогина. Однако, каким бы долгим не было Самадхи, йогин возвращается в Мир Явлений и продолжает использовать своё физическое тело. Например, Будда Сакьямуни после семи семидневных Самадхи приступил к деятельности в качестве Учителя Дхармы, которая продолжалась сорок пять лет. Значит, Достигшие, входя в Самадхи, не умирают, и их Пять Элементов не разрушаются в буквальном смысле.

Что же тогда происходит с грубыми Пятью Элементами в процессе Освобождения? То же самое, что и с нашим опытом и информацией в процессе Просветления. Когда наше сознание возвращается в изначальное состояние, весь наш прошлый опыт и информация остаются, однако они останавливаются и перестают оказывать на нас влияние²⁸. Таким же образом, когда наша пробуждённая энергия поднимается вверх, мы шаг за шагом выходим из-под влияния своих грубых Пяти Элементов и начинаем использовать свои тонкие Пять Элементов, которые формируют наше тонкое тело. Данный процесс выхода из-под влияния грубых Пяти Элементов также может быть выражен словами «освобождение от Пяти Элементов», «разрушение Пяти Элементов», «преобразование (грубых) Пяти Элементов (в тонкие)» или «переход от Элемента Земли до Элемента Пространства».

Последовательность перехода от Элемента Земли до Элемента Пространства

Традиционное расположение Пяти Элементов – Земля, Вода, Огонь, Ветер, Пространство – не случайно, оно указывает на последовательность, согласно которой возрастает энергетический уровень и качество элемента.

Объяснение последовательного перехода вещества из одного агрегатного состояния в другое, более высокое с точки зрения скорости движения молекул, и, соответственно, энергии, которое даёт современная физика, полностью соотносится с учением о Пяти Элементах и процессом Освобождения.

Если на вещество, находящееся в твёрдом состоянии (Элемент Земли), подать энергию, оно перейдёт в жидкое состояние (Элемент Воды). Если продолжить подачу энергии, вещество перейдёт в газообразное состояние, а затем превратится в плазму, то есть перейдёт в состояние атома (Элемент Огня). Если и дальше подавать энергию, произойдёт ядерный синтез (Элемент Ветра), а затем всё преобразуется в чистый свет (Элемент Пространства).

Эти пять преобразований происходят во внутреннем мире духовного практикующего в процессе подъёма энергии и реализации Освобождения. Здесь может возникнуть вопрос: для подобного преобразования материи нужна колоссальная энергия, а сам процесс должен происходить при очень высоких температурах, как же физическое тело человека сможет выдержать это? Движущей силой перехода от Элемента Земли до Элемента Пространства является энергия. Энергия движется по каналам, о чём я подробно расскажу далее в этой главе. Однако, чуть забегая вперёд, нужно сказать, что эти каналы являются совершенными герметичными ёмкостями. Поскольку эти ёмкости герметичны, они способны выдерживать огромное давление, и эти пять изменений будут происходить даже при невысоких температурах.

Опыт этих изменений каждый человек получает в момент смерти, о чём я рассказывал в пятой главе первого тома. Далее мы входим в Астральный Мир, в котором существуют наши тонкие Пять Элементов. На следующем этапе они также полностью разрушаются. Эти процессы происходят под воздействием нашей энергии, которая, в свою очередь, создаётся работой нашего сознания. Далее мы погружаемся в Пустоту Верхнего Каузального Мира, полностью освобождаясь от Пяти Элементов и энергии. Этот процесс мы испытываем и при достижении Освобождения, и сразу после смерти. Отличие состоит в том, что во время практики для достижения Освобождения йогин осознаёт и контролирует процесс разрушения Элементов и преобразования энергии с последующим освобождением от неё, а после смерти данные процессы происходят автоматически.

Позвольте кратко описать процесс разрушения грубых Пяти Элементов, другими словами, процесс энергетического перехода от Элемента Земли до Элемента Пространства, происходящий на пути к Освобождению²⁹.

Разрушение грубых Пяти Элементов в момент смерти физического тела и разрушение грубых Пяти Элементов в процессе Освобождения имеют одинаковое значение – освобождение от физического тела, удерживающего нас в материальном мире. Однако содержание опыта разрушения грубых Пяти Элементов в момент смерти у обычного человека и содержание опыта разрушения грубых Пяти Элементов у йогина в процессе Освобождения имеют значительные различия.

Разрушение Элемента Земли

Первым происходит разрушение грубого Элемента Земли. В этот момент йогин не испытывает болезненного и пугающего сдавливания физического тела, как обычный человек в момент смерти. Разумеется, у йогина не происходит разрушения костей или атрофии мышц, как может подуматься при словосочетании «разрушение Элемента Земли». Наоборот, он обретает физическое здоровье – кости становятся более крепкими, а мышцы наливаются энергией.

В этот момент йогин впервые получает полноценный опыт тонкого Элемента Земли, формирующего внешнюю тонкую оболочку его астрального тела: он испытывает состояние Радости – тонкого экстаза, вызванного сильным подъёмом энергии. Так же как и все последующие ощущения, вызванные тонкими Пятью Элементами, это ощущение Радости воспринимается тонкими (внутренними) органами чувств, находящимися в астральном теле.

Разрушение Элемента Воды

Вторым происходит разрушение грубого Элемента Воды. Аналогично первому случаю, здесь нет того, что происходит в момент смерти обычного человека – у йогина не останавливается кровообращение и не течёт жидкость из носа. Наоборот, если у него и был слабым Элемент Воды, что проявлялось, например, в виде проблем с почками и мочеполовой системой, – всё это прекращается.

Тонкий Элемент Воды проявляется в этот момент в виде Нектара Бессмертия, который начинает капать с макушки головы йогина.

Разрушение Элемента Огня

Третьим разрушается грубый Элемент Огня. Работа Элемента Огня и его преобразование даёт нам опыт внешнего и внутреннего тепла или жара. Этот опыт противоположен опыту разрушения Элемента Огня в момент смерти обычного человека, который ощущает поднимающийся снизу холод, охватывающий всё тело.

Внешний и внутренний жар является важнейшей и неотъемлемой частью процесса Освобождения, поэтому необходимо более подробно рассказать об этом тепле или жаре.

Туммо

(тибетский: གཏུམ་མོ་, gtum-mo; санскрит: चण्डाली, caṇḍālī)

Тепло, жар, или мистический огонь называется в учении Тантра-Ваджраяны Туммо. Махасиддха Тилопа, посвящая своего ученика Наропу в Йогу мистического огня, давал следующее определение Туммо³⁰:

«Переживание мистического огня как путь таково:

1) Значение слова „Туммо“. „Тум“ („горячий, неистовый“) обозначает сгорание, моментальное одоление всего, что не ведёт к Просветлению, и всего, что нужно оставить; „мо“ („мать“) обозначает материнство – внезапное рождение всего благого и всего того, что нужно достичь.

2) Его действие – осознание вечного блаженства и пустоты, которые появляются при распространении самозарождающегося пламени.

3) Он бывает внешним, внутренним, тайным и всеохватывающим.

4) Аналогии таковы: внешний подобен огню, внутренний подобен лекарству, тайный подобен льву, а всеохватывающий подобен зеркалу.

5) Функции таковы: внешний преодолевает 80 тысяч препятствий и даёт ощущение тепла в организме; внутренний излечивает 84 вида заболеваний и даёт ощущение блаженства; тайный побеждает 84 тысячи желаний и даёт осознание вечного блаженства и Пустоты; всеохватывающий – это Туммо в настоящем смысле этого слова – это „тум“, поскольку растворяет темноту невежества, и „мо“, поскольку рождает осознание как мать рождает ребёнка».

Когда мы начинаем заниматься технической практикой, активизируется наша энергия. Поднимающаяся энергия даёт нам опыт Туммо первого уровня, или внешнего Туммо. Другими словами, когда на наши каналы воздействует вибрация внешнего Ветра, (а это может быть дыхание или вибрация тайной мантры), каналы начинают вибрировать и очищаться. Таким образом, с одной стороны, этот возникший жар говорит о том, что в наших каналах существуют загрязнения. С другой – внешнее Туммо очищает наши каналы, сжигая имеющиеся в них засоры. Поэтому Гуру Тилопа и говорит, что «внешнее Туммо преодолевает 80 тысяч препятствий и даёт ощущение тепла в организме».

Итак, всё начинается с внешнего жара. Конечно, и во время болезни поднимается температура тела – так организм пытается уничтожить бактерии или вирусы, вызвавшие заболевание. Однако высокая температура, появляющаяся при заболеваниях, не имеет отношения к процессу Освобождения. Первой, настоящей ступени Туммо – внешнего жара в физическом теле, не вызванного заболеванием, – мы достигаем, занимаясь технической практикой, такой как, например, Цигун, пранаямы, мудры и мантры. Туммо можно вызвать и визуализацией, но это сложный метод, требующий очень сильной концентрации сознания, которой не обладают начинающие йогины. Однако именно в метод визуализации мистического огня Тилопа посвящал Наропу, поскольку последний к моменту посвящения уже достиг высокого духовного уровня.

Внешнее Туммо связано с тремя вещами: с Элементом Огня, с энергией, которая называется Самана-ваю (она также выражает огонь, в первую очередь, огонь пищеварения) и с энергетическим каналом Пингала, переносящему энергию гнева, а значит тепла, или жара. Наиболее ярко внешнее Туммо проявляется при очищении именно этого канала.

Функция внешнего Туммо, помимо очищения каналов, – это преобразование грубой энергии в тонкую, или внешнего Ветра во внутренний. Внешний Ветер, вошедший в центральный канал, превращается во внутренний, что означает пробуждение Кундалини тепла. На этой стадии возникает Туммо второго уровня – внутреннее Туммо, дающее ощущение блаженства. Благодаря внутреннему Туммо ослабляется обычно существующая привязанность сознания к физическому телу. За счёт этого становится проще и легче отделиться от физического тела в медитации.

Далее мы достигаем уровня Элементов Земли и Воды, что соответствует Стадиям Радости и Удовольствия процесса Освобождения. Здесь переживается опыт Туммо третьего уровня, или тайного Туммо. Мы получаем опыт блаженства, вызванного подъёмом Кундалини, и Пустоты, или изначального состояния сознания. Наконец, на Стадии Тишины, или Элемента Огня, мы начинаем освобождаться от тепла и постепенно переходим к использованию тонкого Ветра. Процесс преобразования Кундалини тепла в Кундалини Ветра заканчивается на стадии Лёгкости, или Элемента Ветра. Здесь и на более высокой Стадии Самадхи мы получаем опыт Туммо четвёртого уровня, или всеохватывающего Туммо, когда происходит разотождествление с Пятью Накоплениями, и мы возвращаемся в своё подлинное изначальное состояние.

Обо всех этих Стадиях я подробно расскажу далее в этой главе, а сейчас, возвращаясь к разрушению грубого Элемента Огня, отмечу две вещи. Во-первых, Туммо обеспечивает преобразование грубых энергии и Элементов Земли, Воды, Огня и Ветра в тонкие. Во-вторых, поскольку Элемент Огня отвечает за температуру тела, йогин, достигший уровня этого Элемента, может как повышать температуру своего тела, так и понижать её по своей воле.

Разрушение Элемента Ветра

Четвёртым происходит разрушение грубого Элемента Ветра. Обычному человеку на этой стадии в момент смерти становится трудно дышать, у него возникает сильный страх смерти, а затем его дыхание полностью останавливается. У йогина на ступени разрушения грубого Элемента Ветра в процессе Освобождения подобных ощущений и переживаний не возникает. Его дыхание естественно замедляется, становится едва заметным, однако это вызывает не страх смерти, а прекрасное состояние Лёгкости³¹. На Стадии Лёгкости дыхание йогина не останавливается полностью – это происходит на следующей Стадии – Самадхи. Тонкий Элемент Ветра проявляется в виде подъёма прохладной и очень приятной энергии, похожей на ветер, поэтому её ещё называют Кундалини Ветра.

Разрушение Элемента Пространства

Пятым Элементом является Пространство. Пространство, как во внешнем мире, так и в нашем физическом теле не может быть грубым или тонким. Кроме того, полости в нашем теле никак не могут участвовать в энергетическом процессе Освобождения.

Важнейшей составляющей процесса Просветления и Освобождения является наше сознание, которое можно рассматривать как Элемент Пространства. Сознание не имеет грубой или тонкой формы – оно изначально пусто. Например, сознание существа Ада (нараки) и сознание Бодхисаттвы представляются, на первый взгляд, как две противоположные вещи. Однако и сознание нараки, и сознание Бодхисаттвы – это одно и то же сознание: оно одинаково у всех живых существ – другого сознания просто не существует. Состояние сознания любого живого существа определяется качеством накопленной кармы и степенью её влияния. Таким образом, состояния сознаний у нараки и Бодхисаттвы действительно противоположны, при том что само сознание (то есть Пустота) – одинаково.

Стадия процесса Освобождения, связанная с Элементом Пространства, называется Самадхи. Другими словами, когда йогин достигает ступени Элемента Пространства, он входит в Самадхи. В этот момент поверхностное сознание йогина, связывающее его с Миром Явлений, полностью прекращает свою работу. Таким образом, пройдя ранее через последовательное освобождение от грубых Четырёх Элементов, и полностью остановив работу своего поверхностного сознания, йогин освобождается от Мира Явлений и погружается в Астральный Мир. Астральный Мир – это мир подсознания, которое с этого момента и будет использовать йогин как в Самадхи, так и далее в повседневной жизни в Мире Явлений после реализации ступени Самадхи.

Превосхождение Элементов посредством сознания

Четыре Элемента – Земля, Вода, Огонь и Ветер – формируются работой нашего сознания в соответствии с нашей кармой. При таком рассмотрении сознание понимается как пятый элемент – Элемент Пространства. Таким образом, пространство, или сознание, создавшее грубые Четыре Элемента, должно преодолеть их в процессе Освобождения. Это достигается, как я упоминал выше, за счёт подъёма энергии и концентрации. При каком условии практику можно назвать практикой, будь то пранаямы, медитации или бесформенная практика? Только при наличии правильной фиксации памяти и концентрации сознания³². Фиксация памяти – это глубокое изучение и повторение Учения, а также многократное повторение практик, основанных на Учении, и позволяющих испытать то, о чём сказано в Учении. Концентрация – это спокойное внимание, направленное на объект, при этом объект не рассматривается как объект желания.

Итак, если мы сможем правильно психически сосредоточиться, то сможем преодолеть Четыре Элемента – Землю, Воду, Огонь и Ветер – а затем сможем превзойти их.

Итак, может ли сознание преодолеть Четыре Элемента?

Элемент Ветра

Сначала рассмотрим взаимоотношение Ветра и сознания – они находятся в наиболее тесном взаимоотношении.

Без дыхания обычный человек обычно может прожить 5–7 минут, после чего наступают потеря сознания, необратимые изменения в мозге и смерть. Однако духовные практикующие, прошедшие ступень Элемента Ветра в процессе Освобождения, могут входить в Самадхи и останавливать своё дыхание на час или день. Это означает, что сознание превзошло Ветер.

Элемент Огня

Далее, что с Элементом Огня?

У обычного человека при температуре 27 °C наступает кома, происходит нарушение сердечной деятельности и дыхания, а при температуре выше 42,2 °C происходит потеря сознания, а далее – повреждение головного мозга.

Однако при возникновении Туммо температура тела духовного практикующего поднимается выше 42,2 °C градусов, при этом сознание достигает предельной ясности и союза вечного блаженства и пустоты. Это означает, что сознание превосходит Элемент Огня.

Элементы Воды и Земли

Наконец, материальные Элементы Воды и Земли, наиболее удалённые от нашего сознания.

Обычный человек, в зависимости от состояния здоровья, массы тела, климатических условий и т. п., может прожить без воды 5–7 дней, а без еды – около месяца. Однако духовные практикующие, прошедшие стадии Земли и Воды, могут оставаться, соответственно, без пищи (Элемент Земли) и питья (Элемент Воды) гораздо более долгое время. Например, Сиддхартха Гаутама, перед реализацией состояния Будды, в течение шести лет вёл аскетическую практику. В сутрах говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день.

Элемент Пространства

Однако высшим Элементом всё равно является сознание. Благодаря технической практике и подъёму энергии можно, например, не есть и не пить долгое время, можно поднимать или опускать температуру тела по своей воле, можно достичь длительной задержки дыхания. Но всё это будет бессмысленным, если не является следствием реализации изначального состояния Спокойствия и Созерцания.

Допустим, некто тренирует задержку дыхания (кумбхаку). Он соблюдает строгий режим дня и питания. Он выполняет много специальных упражнений. В результате, продолжительность его кумбхаки по сравнению с нетренированными людьми будет значительно выше.

Теперь представим, что этот человек попал в критическую ситуацию. Это может быть внешняя экстремальная ситуация, например, внезапное нападение, авария или стихийное бедствие. Или это может быть некая глубоко личная трагедия. В любой из этих ситуаций настоящий духовный уровень этого человека будет определяться не длительностью его кумбхаки, а состоянием его сознания. Если сознание пришло в движение, и человек испытывает страх, ненависть, физическую боль или душевные страдания, то это означает, что человек просто занимался физическими упражнениями и обрёл, благодаря тренировкам, некоторые способности, однако его сознание так и осталось в обычном непросветлённом состоянии, в котором преобладают мирские желания. С другой стороны, если сознание этого человека осталось неподвижным, даже если возникли нестерпимые, на обычный взгляд, страдания и мучения, то это означает, что за счёт концентрации и подъёма энергии во время технической практики кумбхаки, этот человек реализовал своё подлинное изначальное состояние сознания, которое является единственной ценностью в трёх мирах Вселенной.

Общность процессов духовной практики

Завершая это описание, я хотел бы показать читателю общность процессов духовной практики в даосизме, йоге и Тантре на примере Пяти Элементов.

В текстах даосизма говорится о том, что эликсир бессмертия, который выплавляется в процессе практики, начинает питать бессмертный духовный зародыш, который далее преобразуется в Янский дух. Бессмертный зародыш – это наше тонкое тело. Преобразование бессмертного зародыша в Янский дух выражает процесс развития тонкого тела, овладение способностью его использовать³³. Затем происходит рождение Янского духа, который выходит из макушки головы³⁴, в результате чего реализуется Бессмертие: «Без бессмертного зародыша как же сможете вы покинуть тело через Небесный затвор (отверстие Брахмы на макушке), чтобы сделаться Небесным бессмертным (Тянь сянь)?» (Лу Куань Юй, «Даосская йога. Алхимия и бессмертие»).

Аналогичное описание содержится в йогических и тантрических сутрах, где говорится, что в процессе духовной практики мы зарождаем своё Иллюзорное тело и вдыхаем в него жизнь.

Все эти описания, используя разные слова и специфические термины, указывают на одни и те же ступени духовной практики, а именно на последовательное освобождение от грубых Пяти Элементов и переходу к использованию тонких Пяти Элементов. Грубые Пять Элементов – это наше физическое тело. Тонкие Пять Элементов – это наше астральное тело, которое можно назвать Янским духом, Иллюзорным, Радужным, Феноменальным или Телом Воплощения. Другими словами, когда мы освобождаемся от физического тела, мы активизируем и далее начинаем использовать своё тонкое тело.

Отдельно поясню, что существует много тонких тел, они соотносятся с чакрами и дают нам опыт Астрального и Каузального Миров, о чём я подробно расскажу далее.

Выход тонкого тела не является окончательной ступенью – это уровень Мира Форм (Астрального Мира). Далее йогин возвращает тонкое тело в Пустоту, другими словами, достигает Мира Без-Форм (Каузального Мира). И только после этого обретается опыт Нирваны.

Я говорю об этих процессах так, словно они просты. Однако реализовать их – наивысшее духовное искусство. Тем не менее, многие великие йогины, принадлежавшие к самым разным традициям, прошли этот путь. Думаю, что современный человек, занимаясь правильной духовной практикой, способен преодолеть хотя бы половину этого пути Освобождения.

Энергия

(санскрит: प्राण, prāṇa, пали: පාණ, pāṇa)

Слово «Прана» на санскрите и слово «Пана» на языке пали означает «жизненная энергия», «энергия», также – «дыхание», «жизнь» и «дыхание жизни».

Это та же самая жизненная энергия, которая в китайском языке обозначается «Ци» (кит.: 氣, ch’i), и может быть знакома западному читателю по слову «Цигун»³⁵. На японском языке «жизненная энергия» будет «Ки» (яп.: 気, ki), как, например, в названии «айкидо» – японского боевого искусства, созданного великим мастером Морихеем Уэсибой, реализовавшим Сатори.

Для обозначения энергии в текстах йоги обычно используются термины Прана и Ваю, в текстах эзотерического буддизма – Прана и Лунг (тиб.: རླུང, rLung). Наиболее распространённым и одновременно очень точным переводом терминов Прана, Ваю и Лунг является слово «Ветер». Как я уже упоминал выше, термины помогают нам обозначить тот или иной аспект духовной практики, то или иное состояние, однако знание терминов никогда не заменит нам понимания учения и уж тем более – эмпирического познания.

Энергия, Прана, или Ци, наполняет Вселенную, или Макрокосм³⁶. Энергия, Прана, или Ци, циркулирует в энергетических каналах нашего тела – Микрокосма³⁷ – и обеспечивает его жизнедеятельность. Другими словами, наша жизнь обеспечивается движением энергии.

Существует множество видов энергии – их подробное описание и классификация содержится в учениях йоги, даосизма, эзотерического буддизма. Качество нашей жизни – физическое и психическое здоровье – определяется качеством энергии и правильностью её циркуляции в нашем теле. Например, если в организме начинает преобладать энергия низшего качества, или нисходящая энергия, то возникает болезнь. Болезнь также возникнет, если будет нарушен баланс между разными видами энергии, циркулирующими в нашем теле. То же произойдёт, если в каком-то из каналов будет недостаток или, наоборот, переизбыток энергии. Кроме того, если в канале, по которому движется энергия, существует засор, или преграда, то энергия блокируется, что также приводит к болезни.

Два вида энергии

Подробнейшее описание всех вышеперечисленных свойств энергии и её сбалансированной циркуляции в нашем теле содержится в текстах йоги, буддизма и даосизма, посвящённых медицине.

Однако в текстах, повествующих о Бессмертии, или Освобождении, говорится о другом, особом виде энергии. В даосских текстах говорится о выплавлении эликсира бессмертия, или об особой энергии Цзин-Ци. В йогических – о пробуждении Кундалини. В тантрических – о Туммо. Все эти описания, при помощи разных слов и терминов, указывают на один и тот же процесс – процесс преобразования энергии и прохождения Стадий Освобождения.

Итак, для того, чтобы понять принцип процесса Освобождения и действительно запустить этот процесс, необходимо различать два основополагающих вида энергии, непосредственно участвующих в этом процессе.

Первый вид энергии

Первый вид энергии – это та самая энергия, о которой велось повествование до сих пор. Она циркулирует в нашем теле, обеспечивая процессы жизнедеятельности. Второй вид энергии – это внутренняя тонкая духовная энергия. Она отвечает за процесс Освобождения.

Первый вид энергии можно определить как внешнюю грубую тепловую энергию мирских желаний. Рассмотрим по порядку эти определения.

1. Внешняя энергия. Как уже говорилось, первый вид энергии отвечает за физиологические функции организма, например, за переваривание пищи и выведение из организма продуктов жизнедеятельности. С другой стороны, духовная энергия – движущая сила всего процесса Освобождения – даёт нам, например, опыт внутренней Радости, связанной с тонкими ощущениями нашего астрального тела, о чём я упоминал выше. Поэтому неудивительно, что здесь возникают понятия внешней и внутренней энергий, или внешнего и внутреннего Ветра.

2. Грубая энергия. Разумеется, все виды энергии невидимы физическим зрением. Например, на рентгене или УЗИ мы можем увидеть лишь внутренности нашего тела – никакой Праны, или Ци, мы не увидим. Таким образом, все виды энергии – это тонкая субстанция, однако и тонкая субстанция может быть более грубой, более тонкой или тончайшей. Внешнюю и внутреннюю энергию мы можем почувствовать в ходе занятий духовной практикой и на своём опыте убедиться в её существовании. Однако внешняя энергия проявляется в виде, например, семяизвержения, а внутренняя – в виде Нектара Бессмертия. Таким образом, внешнюю энергию можно определить как «грубую», а внутреннюю – как «тонкую».

3. Тепловая энергия. Все процессы в материальном мире, включая процессы, проходящие в нашем теле, например, дыхание или пищеварение, происходят при выделении или поглощении энергии тепла.

4. Энергия мирских желаний. Обычно, когда говорится о процессах жизнедеятельности, мы считаем, что «так и должно быть» или «так устроено природой». Однако движение энергии – это проявление работы нашего сознания. Другими словами, энергия порождается работой сознания. Если объяснять чуть подробнее, то Праной можно назвать энергию, которая возникает вследствие работы души: Различения, Воли и Представлений. Наше сознание постоянно движется и входит в контакт с внешними и внутренними объектами, о чём я подробно рассказывал в предыдущем томе. Далее воспринимаемый объект различается на основе нашего прошлого опыта и накопленной информации. Вследствие чего возникают желания и нежелания. Наконец, появляются образные представления, соответствующие этим желаниям и нежеланиям. Для того чтобы реализовать возникшие желания и образы в материальном мире, нужна энергия, или Прана. Таким образом и возникает Прана – она порождается работой нашего сознания, или, шире, души. Существует множество видов энергии, её качество определяется работой нашего сознания.

Разумеется, обычный человек не может остановить физиологические процессы, протекающие в его теле, – он не может, например, остановить дыхание или отказаться от пищи и воды, большинство людей не в состоянии отказаться и от удовлетворения своих сексуальных желаний. Однако все процессы жизнедеятельности прекращаются, когда йогин входит в Самадхи. Сохранность физического тела обеспечивает тонкая внутренняя энергия, или Прана в чистом виде, о чём я расскажу далее в этой главе.

Боги первых уровней Небес Мира Страстей для поддержания своего тела пьют жидкий нектар, а боги более высоких уровней питаются исключительно Праной, потребление которой вызывает утончённое чувство радости. Когда душа входит в Мир Без-Форм, она освобождается и от Праны.

Что касается дыхания, то асуры и дэвы Мира Страстей дышат очень редко, например, один цикл дыхания (вдох и выдох) в минуту или ещё реже, потому что мирские желания асуров высшего сословия и дэвов не имеют столь яркой и грубой формы, как у людей и более низких живых существ. Другими словами, объём и форма мирских желаний и частота дыхания взаимосвязаны: чем меньше мирских желаний, тем ближе сознание к своему изначальному состоянию, и тем ниже частота дыхания. Боги Верхнего Мира Форм свободны от необходимости дышать, поскольку Верхний Мир Форм – это уровень Самадхи³⁸.

Зависимость от пищи и дыхания мы приобрели в процессе падения души во время создания Малой Вселенной³⁹. Поэтому неудивительно, что в процессе Освобождения, который противоположен процессу падения души, мы освобождаемся от этих зависимостей, например, значительно сокращается количество потребляемой пищи, успокаивается дыхание.

Итак, движение сознания формирует мирские желания, затем возникает грубая тепловая энергия, действие которой и выражается процессами жизнедеятельности в нашем физическом теле.

Второй вид энергии

Второй вид энергии – это внутренняя тонкая энергия, внутренний Ветер. Она отвечает за процесс Освобождения.

Первая задача практики – преобразовать внешнюю энергию мирских желаний во внутреннюю духовную энергию. Как я объяснял выше, это достигается благодаря Туммо. Эта духовная энергия, полученная из энергии мирских желаний путём преобразования, или переплавки, под каталитическим воздействием Туммо, или Элемента Огня, называется Кундалини.

Подчинив себе этот мощнейший поток Ветра, мы проходим ступени энергетического процесса Освобождения. Кундалини также делится на внешнюю и внутреннюю. Внешняя Кундалини, или Кундалини тепла, пробуждается после преобразования энергии мирских желаний. Собственно, само пробуждение Кундалини тепла – это и есть момент преобразования, переплавки, или трансформации, грубой тепловой энергии мирских желаний в тонкую духовную энергию.

Далее пробудившаяся тепловая Кундалини активизирует наши чакры и начинается процесс Освобождения, выраженный Стадиями Радости, Удовольствия и так далее.

Переход от использования внешней тепловой Кундалини к использованию внутренней Кундалини Ветра происходит в середине этого процесса, на Стадии Лёгкости⁴⁰.

На последних Стадиях этого процесса мы освобождаемся и от внутреннего Ветра, реализуя, в конце концов, своё подлинное изначальное состояние, в котором отсутствует влияние энергии и информации.

Взаимосвязь энергии и сознания

Как работает наше сознание? Как возникают страдания? Вспомним Закон 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения. Не видя, из-за Авидьи, своей изначальной истинной сущности (другими словами, себя), мы пытаемся найти себя во внешних объектах. Из-за чего наше сознание приходит в движение. Далее сознание «цепляется» за любой появившийся объект. Затем происходит различение объекта на основе предыдущего опыта и информации. Это приводит к ненависти, невежеству и жадности, а это – страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости, соответственно.

Возникает вопрос: если сознание не имеет формы и какой-либо субстанции, если сознание изначально пусто, то как же оно движется, «цепляется» за объекты и вообще что-то создаёт? За счёт Праны (энергии). Позвольте вкратце пояснить это весьма сложное, но очень важное учение.

Прана образуется Тремя Гунами. Именно поэтому, объясняя Закон Обусловленного Возникновения в предыдущем томе, я сказал, что Три Гуны – это сущностные энергии. Полное название Гун следующее: Раджас-прана, Тамас-прана и Сатт-прана. То есть то, что формирует, создаёт Прану, – это Три Гуны. И эта созданная Тремя Гунами Прана соединяет Пять Накоплений, наше сознание и нас самих, то есть Атман.

Благодаря Пране, сознание активизирует Пять Накоплений. Это можно сравнить с электропитанием компьютера: какая бы информация ни находилась на жёстком диске, какие бы программы для работы с этой информацией ни были установлены на компьютере – всё это не будет работать и взаимодействовать без электрического тока, который «оживляет» компьютер.

Итак, движение нашего сознания порождает Прану, или энергию. Сама же энергия, порождаемая сознанием, образуется из Трёх Гун. Прана соединяет нас, то есть Истинное «Я», и Пять Накоплений. Освобождение – это освобождение от Пяти Накоплений. Оно реализуется за счёт того, что мы разделяем себя (Истинное «Я»), Пять Накоплений и Прану. Прана, которая соединяет нас и Пять Накоплений, подобна молоку. Духовная практика – это взять молоко и долго его взбивать. В результате произойдёт разделение на масло и воду (пахту), это и есть разделение на Истинное «Я» и Пять Накоплений. А Прана, возникающая в результате работы сознания, приводит Истинное «Я» и Пять Накоплений в состояние молока. Следовательно, необходимо остановить работу сознания и Праны. Остановка сознания равна освобождению от сознания, об этом я рассказывал в предыдущей главе, это процесс Просветления. Остановка Праны равна освобождению от Праны, это энергетический процесс Освобождения, которому посвящена данная глава.

Далее, если человек накапливает заслуги, соблюдает заповеди, ведёт духовную практику, то качество его Праны, степень её чистоты становится выше. Этот человек и его жизнь становятся светлее и чище. И наоборот, если человек накапливает плохую карму, погрязши в мирских желаниях, то качество его Праны ухудшается.

Если мы ведём Практику Добра, Заслуг и Закона, наша энергия становится выше и чище, а наше сознание автоматически направляется к своему изначальному состоянию Спокойствия и Созерцания. Это процесс Просветления, о котором я подробно рассказывал в предыдущей главе. В итоге сознание останавливается, и мы видим пустоту Пяти Накоплений и опыта, содержащегося в них. Другими словами, мы видим, что наши Пять Накоплений и содержащийся в них прошлый опыт не являются нами.

Однако этого недостаточно для достижения Освобождения. Мы связаны с Пятью Накоплениями за счёт энергии. Энергию формирует наше сознание, однако наше сознание в итоге начинает двигаться вместе с этой сформированной энергией. Другими словами, Прана воздействует на наше сознание.

Например, если бы у нас не было работы сознания, соответствующей Миру Людей, то мы не родились бы в этом мире. Но произошло движение нашего сознания, сформировалась соответствующая тепловая энергия, и мы из Сидпа Бардо вошли в Мир Людей, обретя физическое тело. То есть наше тело – это проявление нашего сознания и энергии. Однако мы и наше сознание стали пленниками этого физического тела, которое сами же и сформировали.

Следовательно, нам нужно не только увидеть, что Пять Накоплений не есть мы, но и энергетически освободиться от них, а затем и полностью выйти из под влияния самой энергии, или Праны. Это и есть энергетический процесс Освобождения.

Учение о Нади, Пране и Бинду в Тантра-Ваджраяне

Итак, сознание создаёт энергию, а энергия воздействует на сознание. Этот процесс объясняется взаимодействием трёх элементов: Каналов, Энергии и Сознания. Взаимодействие Каналов, Энергии и Сознания – это важнейшая составляющая процесса Освобождения, описанная, прежде всего, в сутрах Тантра-Ваджраяны, а также в текстах йоги и даосизма.

Каналы – это пути прохождения энергии. Они называются Нади (санскрит: नाडी, nāḍī, пали: නදී, nadī). Энергия – это Прана, Ветер, или Лунг, как уже объяснялось выше. Сознание обозначается в тантрических текстах Тигле (тиб.: ཐིག་ལེ, thig le) или Бинду (санскрит: बिन्दु, bindu; пали: බින්දු, bindu), что буквально означает «капля». В контексте учения о Каналах, Энергии и Сознании, Бинду (Тигле) означает «Капля Души», или «Эссенция Души».

 
Нади, Прана и Бинду —
Вот три тайных прибежища.
Принимая их как укрытие,
Всю свою веру, замыкая на них,
Я обретаю радость и наполненность.
Счастье придёт, если обрести прибежище в них.
Если ты не обращаешься к Прибежищам,
Кто защитит тебя от вечных страданий?
 

«Сто тысяч песен Миларепы»

Как же взаимодействуют Нади (Каналы), Прана (Ветер) и Бинду (Капля Души)? Предположим, у человека появилось сексуальное желание. Разумеется, сексуальное желание, равно как и любое другое желание, не может появиться «просто так из неоткуда». Любое желание – это результат работы нашего сознания и энергии.

Посмотрим сначала на возникновение сексуального желания с точки зрения сознания и процесса восприятия и различения⁴¹. У каждого человека накоплен определённый объём опыта удовлетворения сексуальных желаний. Непросветлённое сознание непрерывно движется, вследствие чего обязательно «натыкается» на этот прошлый опыт. Далее срабатывает различение: «В прошлый раз мне было так хорошо, поэтому хочу секса ещё раз!».

Теперь посмотрим, что происходит с точки зрения Каналов, Ветра и Сознания. Прошлый опыт, накопленный в результате той или иной работы сознания, создаёт засоры в тех или иных каналах и чакрах. Опыт удовлетворения сексуальных желаний – это засор в Свадхистхана-чакре. Сознание движется по каналам вместе с энергией. В какой-то момент энергия упирается в засор в Свадхистхана-чакре, вызванный прошлым сексуальным опытом, и заставляет вибрировать Свадхистхану-чакру, требуя выхода. Это и порождает сексуальное влечение. Другими словами, сексуальное желание – это результат забитости Свадхистхана-чакры, и мы, удовлетворяя своё сексуальное желание, создаём ещё больший засор. Это подобно тому, как на пути водного потока кладётся ещё один камень, и потоку становится ещё труднее пройти сквозь созданную на его пути преграду. В результате, в следующий раз столкновение энергии и сознания с засором в Свадхистхана-чакре будет ещё более сильным, следовательно, и сексуальное желание усилится. В этом причина того, что любые мирские желания обладают свойствами тяжёлых наркотиков. Мирские желания удовлетворить невозможно: чем больше человек удовлетворяет их, тем сильнее они становятся. В итоге человек приходит к состоянию, в котором нет ничего, кроме страданий.

Рассмотрев эти две точки зрения на возникновение сексуального желания, мы можем ещё раз убедиться, что для освобождения от прошлого опыта нам необходим и процесс Просветления, и процесс Освобождения.

В первом случае мы останавливаем движение сознания, в результате чего наш прошлый опыт престаёт оказывать влияние, и сексуальное желание не возникает.

Во втором случае мы преобразуем и поднимаем энергию, в результате чего наше сознание поднимается выше Свадхистхана-чакры, и, как и в первом случае, сексуальное желание не возникает.

Вернёмся к нашему примеру. Любое желание (в нашем примере – сексуальное) порождает соответствующую энергию. В нашем случае приходит в движение сексуальная энергия, относящаяся к категории грубой тепловой энергии мирских желаний. Как результат, кровь начинает приливать к половым органам, и человек чувствует сексуальное возбуждение. Однако где в этот момент находится сознание, или Капля Души, этого человека, почувствовавшего сексуальное возбуждение? Сознание этого человека фиксируется в Свадхистхана-чакре, расположенной в области половых органов⁴².

Итак, наше сознание перемещается по каналам вместе с энергией. С другой стороны, энергия может подниматься или опускаться, в зависимости от работы сознания. В каналах существуют забитости, блокирующие поток энергии. В вышеприведённом примере из-за сексуального желания блокировка энергии происходит на уровне Свадхистхана-чакры. Можно сказать, что из-за забитостей каналов возникают ограничения в сознании человека. Что значит «в сознании возникают ограничения»? В случае сексуального желания сознание человека находится в области половых органов. Конечно, здесь можно подумать: «А разве сознание возникает не из-за работы мозга?» или: «А разве сознание находится не в сердце?». Естественно, тот, кто придерживается взглядов современной медицины, подумает, что сознание связано с работой мозга, а тот, кто знаком с эзотерическими учениями, скажет, что сознание существует в сердце⁴³. Однако, когда мы, например, наступаем на иголку, боль, ощущаемая в стопе, становится местом фиксации нашего сознания. Сознание фиксируется на боли от укола и не может от неё отъединиться. Но это временное явление. А вот, например, при хронической боли от ревматизма или подагры сознание постоянно фиксируется на больном месте. То есть, если мы фиксируемся, как в вышеприведённых примерах, на половых органах, на ступнях или на области, в которой чувствуем боль, то можно полагать, что и сознание находится там же. Кстати, достигшие высокого уровня могут при помощи тонкого духовного зрения визуально наблюдать местонахождение сознания, или Капли Души, человека.

Капля Души

Здесь возникает вопрос: что же такое Капля Души, является ли она одним из трёх наших сознаний или вообще Атманом? Ответ на этот вопрос также является ответом на вопрос о том, почему практика Тантра-Ваджраяны столь быстра и эффективна⁴⁴. Теоретический ответ содержится в самом названии «Капля Души», но, чтобы действительно понять, что такое Тигле, или Бинду, нет другого пути, кроме эмпирического познания.

Итак, если бы Капля Души была бы непосредственно, например, поверхностным сознанием Мира Страстей, то она называлась бы «Кама Читта», если бы была непосредственно Истинным «Я», то называлась бы «Атман» или «Пуруша». Однако мы имеем в качестве названия хитрое слово «Тигле» на тибетском, или «Бинду» на санскрите. Оба слова означают буквально «капля», но также – «семя», «точка», «маленькая частица». Таким образом, Бинду в контексте «Нади, Прана и Бинду» – это частица нашего сознания, или души, своего рода «представитель».

В первом томе я объяснял, что Истинное «Я» существует не существуя, и не может быть выражено ни в словах, ни в молчании. Это и есть мы в истинном смысле. Далее, у нас есть душа (астральный слой, включающий в себя Различение, Волю и Представления), а если рассматривать шире, то – три уровня сознания: поверхностное сознание, подсознание (работа которого и есть душа) и сверхподсознание. Таким образом, если давать грубое объяснение в духе «мой Атман покинул тело», то можно сказать, что Капля Души – это представитель, или частица («капля»), нашего ложного «я», перемещающаяся вместе с Ветром по нашим Нади. Также можно сказать, что Истинное «Я» передвигается на этой Капле Души. Следовательно, воздействуя за счёт энергии на Каплю Души, можно менять состояние нашего сознания в целом.

Если выражать всё так, как оно есть, то Истинное «Я» прозрачно, а Три Гуны, формирующие Прану, не есть Истинное «Я». Поэтому цель духовной практики – разделить Пять Накоплений и Прану. То, что в результате этого останется, будет невозможно отбросить или превзойти, равно как и просто выразить словами. Это и будет состоянием Будды, Маха Бодхи Нирваны, Великой Пустоты, Атмана, Ишвары, или Шивы, которое включает в себя всю Вселенную. Истинное «Я» на санскрите также именуется Пуруша (पुरुष, puruṣa) и означает «тот, кто покрывает весь мир».

Как вопрошали в старину дзэнские мастера: «Ну, и как выразить это?!». В этом месте заканчивается теория и начинается практика.

Практическое применение

Когда я впервые в ходе практики на своём опыте понял, как взаимодействуют Каналы, Ветер и Частица Сознания, мне вспомнился дзэнский вопрос-коан: «Кто повторяет имя Будды?». Он очень интересен в контексте вопроса о Капле Души. Если наше подлинное изначальное состояние – это состояние Будды, то, когда мы произносим обет приверженности Будде, кто же на самом деле произносит его?

Как выглядит на практике Учение Тантра-Ваджраяны о Нади, Пране и Бинду?

Однажды я оказался на похоронах своего друга. Я смотрю на смерть глазами Дхармы: смерть – это время великого Освобождения, поэтому смерть – не время печали. О том, как, к величайшему сожалению, проходит прощание и похороны в современном мире, и о том, как на это реагирует умерший, я рассказывал в пятой главе первого тома, посвящённой Бардо.

Когда я вышел с этих похорон, впитав вибрации этого процесса, приводящего душу умершего прямиком в Ад, моё состояние было таким же, каким оно было в реанимации после перенесённой сложной операции под общим наркозом. Я не мог не то что медитировать, я не мог даже думать. Энергия была блокирована, ни о каком Спокойствии и Созерцании речи не могло и быть. Я понимал, что в этой ситуации вернуться в нормальное состояние можно, только используя тантрический метод, – любым способом вырвать энергию и сознание из нижних чакр. Я отправился на практику ходьбы – на другие практики моё тело было просто неспособно.

Через три часа практики ходьбы, начитывания мантры и специальной визуализации нисходящая энергия преобразовалась, наконец, в восходящую и начала подниматься в виде Кундалини по центральному каналу, пробивая на своём пути многочисленные засоры, блокировавшие путь как самой энергии, так и сознанию. На исходе четвёртого часа я пережил остановку сознания, а тело наполнилось Лёгкостью. В этот момент пришла аллегория с человеком, поднимающимся на лифте, где лифт – это Ветер, лифтовая шахта – центральный канал Сушумна, а человек – Капля Души, или Частица Сознания.

Учение Тантра-Ваджраяны быстро приводит человека, в каком бы плохом состоянии он ни был, сначала к высокому состоянию сознания, а затем и к Освобождению, но только если он должным образом практикует⁴⁵. Это происходит за счёт упомянутых выше отношений между Каналами, Ветром и Каплей Души. Даже если, например, в Муладхаре⁴⁶ очень сильная ненависть, в Свадхистхане – очень сильные сомнения и невежество, даже если с прошлого имеется карма ложных учений, то есть низших духов, что блокирует Манипуру, и в Анахате много привязанностей, и в горле (Вишуддхе) – огромные загрязнения жаждой власти или загрязнения слов, а в Аджне – огромные захваченности фиксированными идеями и страстями, – всё это не имеет значения. Это не имеет значения потому, что с помощью тайного учения движение Ветра можно направить вверх. Поднимаешь, отъединяешь, вытягиваешь, выдёргиваешь, буквально вырываешь Ветер и Частицу Сознания, а вместе с ней и сознание в целом, и в итоге – самого себя из этих шести загрязненных чакр. А состояние, когда чакры закрыты и не используются, и есть Освобождение.

Возможность быстрой реализации Освобождения вышеупомянутым способом и стала одной из причин возникновения Учения Тантра-Ваджраяны в начале нашей эры.

Необходимость и Просветления, и Освобождения

Если рассматривать учение о Нади, Пране и Бинду в контексте Просветления, то можно сказать, что процесс Просветления – это процесс остановки сознания, в результате чего грубая тепловая энергия мирских желаний перестаёт формироваться.

С другой стороны, процесс Освобождения предполагает преобразование тепловой энергии мирских желаний в тонкую духовную энергию Кундалини, что приводит к отъединению нашего сознания от мирских желаний, формирующих Мир Страстей, и к переходу через Мир Форм в Мир Без-Форм. В конце концов, мы отъединяемся и от энергии, и от сознания и достигаем своего подлинного независимого изначального состояния Нирваны.

Таким образом, для реализации Нирваны необходимы оба процесса: процесс, в котором задействуется сознание, ведущий к Просветлению (о нём говорилось в предыдущей главе), и энергетический процесс Освобождения (которому посвящена эта глава).

Выбирая способ духовной практики, позволяющий продвигаться по пути Просветления и Освобождения, можно сделать акцент и ставку на энергию за счёт технической практики, а можно – на сознание, используя практики, не имеющие формы. А можно найти оптимальное соотношение между энергией и сознанием, что и является подлинной духовной практикой.

Как выглядит техническая и бесформенная практика на деле?

Допустим, у кого-то сильна ненависть: человек вспыльчивый, раздражительный и всё время злится. Такой человек будет часто страдать от физической и душевной боли – ведь он ненавидит всё вокруг, из-за чего ему кажется, что весь мир приносит страдания.

Это указывает на забитость в Муладхара-чакре – оттуда этот вспыльчивый человек постоянно теряет энергию.

Сначала посмотрим на эту ситуацию с точки зрения энергетического процесса. Ненависть – это сильная тепловая энергия: когда мы злимся, наше тело «горит». Эта энергия требует выхода, иначе у человека будет сильнейший стресс. То есть, обрушиваясь с гневом на окружающих, этот человек выбрасывает излишки энергии. Однако сознание, охваченное ненавистью, снова формирует энергию, и эта энергия снова требует выхода. Получается замкнутый круг. Что произойдёт, если человек из нашего примера займётся технической практикой, например, будет делать йогические пранаямы?

Во-первых, он устранит (хотя и не полностью) засор в Муладхара-чакре. Во-вторых, его энергия гнева перейдёт в центральный канал (об этом процессе и о каналах – далее) и поднимется вверх в виде Кундалини. Далее энергия будет вращаться по кругу и этот человек вступит на путь Освобождения. Получается, что даже если снова и возникнет ненависть, она немедленно будет преобразована в энергию Кундалини, которая поднимет сознание этого человека выше Муладхара-чакры, и человек тем самым освободится от ненависти.

Это – в теории. На практике здесь есть одно «но». Дело в том, что сознание – первично. Ведь именно сознание формирует и активизирует тот или иной вид энергии, соответствующий каждому из своих движений, или, другими словами, желаний. Именно работа сознания по различению себя и других, что и является ненавистью, формирует засор, блокируя Муладхара-чакру. Вряд ли человек из нашего примера сможет 24 часа в сутки делать, например, пранаяму, чтобы постоянно преобразовывать ненависть в Кундалини и тем самым быть свободным от ненависти. Если человек не изменил своего сознания, а именно – не остановил информацию, формирующую его ненависть (эта информация, кстати, и создаёт засор в Муладхара-чакре), то, как только энергия опустится, всё вернётся в исходную позицию: блокировка энергии в Муладхара-чакре и ненависть к окружающим.

С другой стороны, даже если бы этому человеку и удалось пробудить Кундалини, не меняя работу своего сознания, он, скорее всего, просто сошёл бы с ума. Что такое ненависть и Муладхара-чакра? Это Мир Ада. Какие видения увидел бы этот человек в своём подсознании, в которое он неизбежно вошёл бы, пробудив Кундалини? Это были бы самые жуткие видения Ада, подобные тем, что показывают в фильмах ужасов. А что случилось бы с психикой человека, если бы он стал постоянно наблюдать подобные видения и в медитации, и наяву, то есть в материальном мире? Поэтому-то в истинных системах практики столько внимания уделяется сознанию.

Теперь посмотрим на эту ситуацию с позиции сознания и Просветления. Благодаря предварительным практикам человек постепенно возвращает своё сознание к первоначальному состоянию Спокойствия и Созерцания. Благодаря этому, он начинает видеть, что все объекты, к которым он питает ненависть, и вся информация, заставляющая его видеть объекты и жизненные ситуации в негативном свете, – пусты и не являются его истинной сущностью. В этот момент его поверхностное сознание полностью останавливается, он переживает опыт Кэнсё, и вся его ненависть рассеивается, как утренний туман при первых лучах солнца…

Вы будете смеяться, но – это тоже только в теории, хотя и ближе к реальности, чем предыдущий случай с энергией. Трудно представить себе современного человека, охваченного ненавистью, который 24 часа в сутки будет спокойно сидеть, и «созерцать пустоту всех предметов и явлений». Ведь засор в его Муладхара-чакре сам собой никуда не делся, то есть физически продолжает существовать⁴⁷, блокируя поток энергии, а сама энергия злобы продолжает искать выход.

Таким образом, становится очевидно, что необходим контроль и сознания, и энергии. Необходима и практика по очищению-успокоению сознания, и техническая практика, поднимающая и преобразующая тепловую энергию мирских желаний. Необходимо и Просветление, и Освобождение. Если человек из нашего примера займётся именно такой – подлинной духовной практикой, сочетающей в себе техники для подъёма энергии и практики для успокоения сознания, то он сможет решить свои проблемы.

Такими системами практики являются буддизм, йога и даосизм.

Три вида энергии в учении даосизма

В даосизме выделяется три основных вида энергии: воспроизводительная Цзин (кит.: 精, jīng), жизненная Ци (кит.: 氣, qì) и духовная Шэнь (кит.: 神, shén). Здесь я должен заметить, что слово «энергия» для определения Ци, как, впрочем, и Праны, не совсем верно. Ци, или Прана, – это тонкая субстанция, которая, сгущаясь, может принимать разные формы: образовывать, например, наше тонкое тело или обеспечивать жизнедеятельность тела физического.

Среди Цзин, Ци и Шэнь Цзин наиболее субстанциональна, Ци – более тонка, а Шэнь – это сверхтонкая духовная субстанция, полноценный опыт которой мы можем получить только в середине процесса Освобождения.

Я уже говорил о том, что все элементы, которые задействуются в процессе Освобождения, будь то Пять Элементов, энергия, каналы или чакры имеют внешний и внутренний аспект, или проявление.

Внешний аспект, или проявление, Цзин и Ци – это процессы жизнедеятельности нашего тела. То, каким образом Цзин и Ци обеспечивают протекание физиологических процессов в нашем организме, подробно описано в даосских трактатах о медицине. Шэнь – это тонкая духовная энергия, поэтому в контексте процессов жизнедеятельности организма она не упоминается.

Внутренний аспект, или проявление, Цзин и Ци – это процесс переплавки или преобразования Цзин – в Ци, а далее Ци – в Шэнь. То есть энергетический процесс Освобождения.

Цзин

В китайской медицине Цзин – это то, что формирует наше физическое тело и является основой его жизнедеятельности. Цзин – обычно переводится как «эссенция», «семя» или «сущность».

Существует два главных вида Цзин. Прежденебесная Цзин и Посленебесная Цзин. Прежденебесную, или Изначальную, Цзин мы (то есть наше физическое тело) получаем от родителей, при зачатии. После рождения Изначальная Цзин хранится в нижнем Даньтяне⁴⁸ и почках, однако Изначальная Цзин присутствует и во всём теле, поскольку питает его, обеспечивая жизнедеятельность. Мы расходуем Изначальную Цзин на протяжении жизни, когда она израсходована полностью, мы умираем. Посленебесную Цзин мы получаем из пищи и питья в течение жизни, поэтому её еще называют «Цзин злаков и воды», где под злаками понимается вся пища.

Прежденебесная и Посленебесная Цзин взаимно поддерживают и дополняют друг друга. Посленебесная Цзин образуется посредством переваривания и усвоения пищи организмом. Затем Посленебесная Цзин смешивается с Изначальной Цзин, пополняя её. Таким образом, оба вида Цзин можно рассматривать как единое целое.

К функциям Цзин относится питание органов, поддержание их нормального функционирования. Цзин создаёт кровь, поэтому если есть недостаток в Цзин, то появляется симптом, называемый в китайской медицине «пустотой крови».

Все вышеперечисленные свойства и функции Цзин важны для поддержания здоровья и обретения долголетия. Однако с точки зрения процесса Освобождения существуют две важнейшие функции Цзин.

Во-первых, Цзин преобразуется в жизненную энергию Ци. Обычно это преобразование происходит в теле человека естественным образом. Ци так же как и Цзин, бывает Прежденебесная (полученная от родителей) и Посленебесная (получаемая с пищей, питьём и воздухом в течение жизни). Прежденебесная Цзин преобразуется в Прежденебесную Ци, а Посленебесная Цзин, соответственно, – в Посленебесную Ци. Совместно с вдыхаемым воздухом Прежденебесная и Посленебесная Ци образуют Ци, обеспечивающую жизнедеятельность нашего тела.

Когда же мы начинаем заниматься духовной практикой, преобразование Цзин в Ци начинает происходить специальным образом. В этом случае можно говорить о внутреннем, или духовном, аспекте энергий Цзин и Ци. С этого момента, по сути, начинается процесс Внутренней алхимии, ведущий к Бессмертию. Как уже упоминалось, это тот же самый процесс, что и энергетический процесс Кундалини-йоги, ведущий к Освобождению. Местом специального преобразования Цзин в Ци становится нижний Даньтянь.

Вторая важная с точки зрения Освобождения функция Цзин, благодаря которой становится возможным её преобразование в Ци специальным образом – это репродуктивная функция Цзин. В этом аспекте Цзин можно рассматривать как сексуальную энергию, поэтому Цзин ещё называют созидательной, или воспроизводительной, энергией. Например, проявление Цзин в теле мужчины – сперма, а в теле женщины – яйцеклетки. Таким образом, Цзин покидает организм у мужчин при семяизвержении, а у женщин во время менструации. Однако нельзя приравнять Цзин к сперме и менструальной крови – это становится отчётливо видно в процессе преобразования энергии, о чём я расскажу ниже. Сейчас же лишь зафиксируем: сексуальная воспроизводительная энергия Цзин в процессе практики специальным образом в нижнем Даньтяне переплавляется в особую энергию Ци.