Kitobni o'qish: «Мифы индейцев Северной Америки»

Серия «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

konydigitaldesign, Rashad Ashur, Lera Efremova, CyberKat, knstartstudio /

Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

Josef Hanus, Shanshan0312, dashtik, Darryl Brooks, DyrElena, alysta, Ariena, HannaTor, Laima Swanson, gadiel img, Wirestock Creators, Robert Cornell, Drones Galaxy, GagliardiPhotography, Kasbah / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

© Дмитриева В.М., текст, 2026

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2026

© Давлетбаева В.В., обложка, 2026

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Введение

О коренных народах Северной Америки принято говорить в прошедшем времени, словно их больше нет. Будто они полумифические племена, о которых этнологам известно лишь понаслышке, а их наследие сводится к легендам о Диком Западе, где главные герои не они, а ковбои и прочие переселенцы. Словно они навсегда остались в веке паровых машин, телеграфов и колониальных империй. Но на самом деле это не так.

Сегодня только в Соединенных Штатах насчитывается 574 федерально признанных племени, в их числе чероки, дине (навахо), сиу, оджибве (чиппева). В Канаде официально выделяют три большие группы коренных народов: первые нации, инуиты и метисы, к этим группам относятся десятки этнических общностей. Большинство индейцев ныне живет в городах, однако миллионы по-прежнему не теряют связи с родными местами, оставаясь в резервациях и на удаленных территориях. Сегодня многие из них активно восстанавливают свои языки и устные традиции, выпускают книги и фильмы, то есть находятся в процессе культурного возрождения.

История этих народов началась задолго до прихода европейцев. Археологические находки в Монте-Верде (Чили) или в пещере Блуфиш на Юконе показали, что первые люди проникли в Америку значительно раньше, чем считалось: не 13 тысяч лет назад, а более 15–20. В последние десятилетия эту теорию подтвердили исследования международных генетических групп под руководством датского эволюционного биолога Эске Виллерслева и российского генетика Олега Балановского. Ученые исследовали ДНК как современных коренных народов, так и древние геномы, извлеченные из останков людей, найденных на Аляске и в Сибири. Их выводы таковы: предки индейцев происходили из Северо-Восточной Азии. Во время пика последнего оледенения, около 19–26,5 тысячи лет назад, когда уровень моря был значительно ниже, они оказались изолированы в Берингии – обширном участке суши между Сибирью и Аляской. После ослабления оледенения их потомки начали расселяться по континенту. Некоторые группы двигались прибрежным маршрутом вдоль Тихого океана, другие – через континентальные коридоры. Этот процесс занял тысячи лет и привел к возникновению множества народов, расселившихся по всему североамериканскому континенту.

Существуют многочисленные мифы о происхождении индейцев, бытовавшие в Европе еще в XVII–XIX веках. Их считали «потерянными коленами Израиля» или даже потомками атлантов. Эти гипотезы сегодня кажутся наивными, но они показывают, насколько загадочными представлялись коренные американцы европейскому воображению.

Чарльз Марион Рассел. В вигваме.1893 г. Историческое общество Монтаны, коллекция Джона К. Маккея, Хелена

Часто приходится слышать мнение о «примитивности» индейцев. Но археологические данные и этнография полностью его опровергают. На северо-востоке континента уже за тысячи лет до нашей эры существовал так называемый Восточный земледельческий комплекс: здесь выращивали подсолнечник, ченоподиум, тыквы, а позже кукурузу, пришедшую из Мезоамерики. Великим изобретением стал метод «Трех сестер», когда кукуруза, бобы и тыква сажались вместе и помогали друг другу расти, обеспечивая богатый урожай и сохраняя плодородие почвы. У арктических народов были сложнейшие методы охоты и рыболовства, они изобрели деревянные и костяные снеговые очки с узкими щелями, предохранявшие глаза от снежной слепоты, – фактически прообраз современных горнолыжных очков. Индейцы активно использовали каучук, создавая из него мячи для ритуальных игр, водонепроницаемую одежду и обувь, а также различные сосуды. Многие культуры первыми начали выращивать табак и производить кленовый сироп. Их общества имели законы, четкие политические структуры и развитые религиозные системы, а устные предания и моральные кодексы регулировали повседневную жизнь.

Чтобы понять все разнообразие мифов и культур индейцев, антропологи XIX–XX веков, такие как Франц Боас, Альфред Кребер, Джордж Кэтлин и их ученики, предложили делить Северную Америку на культурные области. Эта классификация помогает увидеть не хаотичный набор племен, а целостную мозаику: в Арктике обитали инуиты и юпики, чьи мифы населены морскими духами и великанами; в субарктических лесах кри и оджибве создали богатую шаманскую традицию; на северо-западном побережье тлинкиты и хайда возвели тотемные столбы и рассказывали о хитроумном Вороне; на Великих равнинах команчи и сиу жили в типи – конических шатрах, покрытых шкурами бизонов, – и поклонялись Солнцу; на юго-западе хопи и зуни строили глинобитные пуэбло и верили в духов качина; в северо-восточных лесах ирокезы возводили длинные дома и хранили миф о Черепашьем острове. Таких областей девять, и каждая обладает своей мифологией, космологией и собственным пониманием мира.

География и индейцы

Во всем известных географических названиях сохранились следы их культуры: слово «Мичиган» восходит к алгонкинскому mishigami – «большое озеро»; «Огайо» происходит от ирокезского ohi: yo' – «красивая река»; «Манхэттен» на языке мунси-ленапе означает «остров многих холмов». Название штата Айдахо, вопреки распространенному мифу, не имеет древнего индейского происхождения: его придумали в XIX веке. А вот сама Северная Америка у многих народов до сих пор называется Черепашьим островом – в память о мифе о возникновении земли на спине гигантской черепахи.

Но зачем нужны все эти истории? Для самих индейцев миф – не выдумка, а основа жизни. Клод Леви-Стросс называл миф высшей формой языка, которая позволяет смыслу существовать отдельно от звуков. Американский исследователь Джозеф Кэмпбелл выделял четыре его функции: мистическую – связь с божественным; космологическую – объяснение устройства мира; социологическую – поддержание традиций; педагогическую – воспитание новых поколений. Антрополог Бронислав Малиновский говорил еще и о «хартийной функции» мифа: он закрепляет права общины на землю, обосновывает обряды и социальные институты. Таким образом, миф – это форма закона и памяти.

Эта книга приглашает войти в мир мифов Северной Америки. Представьте себе зимний вечер в длинном доме хауденосони или в пуэбло хопи: дети садятся вокруг очага, старейшина раскуривает трубку и начинает рассказ словами: «Давным-давно, когда мир был молод…» В его устах оживают истории о том, как Бабушка-Паучиха вывела народ хопи из подземного мира, как Койот вмешался в создание созвездий, как Ворон повздорил с Гагарой и навсегда почернел. Эти истории полны мудрости и озорства, в них правда переплетается с вымыслом, а миф становится способом жить в согласии с миром.

Вождь кри Два Медведя перед своим типи. Южный Саскачеван.1931 г. Фото из фонда Пола Коуза. Провинциальный архив Альберты, Канада

Глава 1
Боги и духи коренных американцев

У народов Северной Америки мир всегда был населен не только людьми, но и множеством других существ, видимых и невидимых. Духи и божества здесь не отвлеченные символы, а соседи и участники повседневной жизни. Они обитают в горах и реках, в облаках и огне, в животных и растениях. Иногда они принимают человеческий облик, порой предстают птицей, зверем или самой стихией, но всегда сохраняют силу, способную менять ход событий.

Тотемные столбы коренных американцев в Кортни. Остров Ванкувер, Канада

Духи в мифах индейцев никогда не бывают однозначными. Громовая Птица может принести дождь и урожай, а может вызвать бурю. Бабушка-Паучиха помогает людям и приносит им свет, но в то же время бывает очень коварной. Белая Буйволица дарит сакральное знание, но ее появление – серьезное испытание для общины. Даже Койот, вечный озорник и плут, становится невольным наставником: его ошибки становятся уроками для людей.

Особое место занимают духи природных сил. Солнце и Луна могут быть супругами или братом и сестрой; ветер воспринимается как дыхание жизни; радуга – как мост между мирами. У апачей священными покровителями считаются горные духи гахе, у хопи и зуни посредниками выступают качина – духи природы и предков, приносящие людям дожди и плодородие, а у навахо важнейшей фигурой остается Изменяющаяся Женщина, задающая ритм рождения и обновления. Эти образы тесно связаны с повседневностью: охотой, земледелием, сменой времен года, болезнями и их исцелением.

Даже язык отражает это мировоззрение. У оджибве, например, все существа и явления делятся на «одушевленные» и «неодушевленные». К первым могут относиться не только люди и животные, но и камни, молнии или облака. По утверждению антрополога Ирвинга Хэллоуэлла, в мировоззрении оджибве камень может считаться личностью – не всегда и не любой, а лишь лишь тот, с которым устанавливаются особые отношения. Это показывает: в традициях коренных народов мир наполнен множеством сил, с которыми человек находится в постоянном диалоге.

Так складывается многоголосый мир богов и духов, где есть место и строгому Создателю, и материнским фигурам, и грозным покровителям, и шутам, смеющимся над привычным порядком. Вместе они образуют ткань мифологии, в которой человек живет среди множества других сил и существ, а его благополучие зависит от того, умеет ли он строить с ними правильные отношения.

Великий Дух

Во многих традициях коренных народов Северной Америки над всем стоит Великий Дух – верховная сила, пронизывающая весь мир и соединяющая воедино все существующее. Его нельзя увидеть, но он присутствует во всем: в человеке, в животном, в ветре или в камне.

Иногда Великий Дух отождествляется с Творцом, тем, кто создал землю и людей. Но в других мифах он остается скорее безличной, всеобъемлющей силой, а само творение поручается иным персонажам: небесному Отцу, женским божествам или культурным героям. У лакота эта сила известна как Вакан Танка, у ирокезов говорят об оренде – священной энергии, наполняющей мир, а у алгонкинских народов она носит имя Гитчи Манито. У пауни встречается образ Тиравы, у зуни – Авонавилоны, у чероки – Унетланви. Разные названия выражают одну и ту же мысль: существует высшая сила, которая больше и могущественнее всего, что знакомо человеку.

Бернард Пикар. Жертвоприношение канадских индейцев Гитчи Манито. Гравюра.1723 г. Рейксмюзеум, Амстердам

В преданиях Великий Дух может персонифицироваться как Небо или Солнце, но чаще всего остается невидимой основой мира – источником жизни, к которому обращаются с молитвой и почтением. Его не изображают и не описывают подробно: Великий Дух слишком велик для человеческого взгляда. О нем говорят тихо и уважительно, считая, что даже простая мысль о нем уже является молитвой.

Сайрус Э. Даллина. Обращение к Великому Духу (скульптура).1921 г. Репродукция из архива Библиотеки Конгресса, Вашингтон

Для индейцев связь с этой силой всегда была частью повседневной жизни. Воины, отправляясь в поход, просили Великого Духа о защите, охотники – об удаче и изобилии, а шаманы – о здоровье и благополучии для всего племени. Одним из распространенных способов обращения к нему был ритуал с курительной трубкой: дым поднимался к небу, служа символическим мостом между человеком и духом.

При этом Великий Дух никогда не действует в одиночку. Его сила проявляется через других духов и божеств, которые ближе к людям. Одни дарят огонь и кукурузу, другие следят за животными и охотой, третьи управляют дождем и сменой сезонов. Таким образом, Великий Дух – это невидимое основание, тогда как многочисленные духи и боги помогают людям жить в гармонии с миром.

Арескуи

В мифологии гуронов Арескуи почитался как могущественный бог войны и охоты, связанный с Солнцем. Перед ратными походами воины обращались к нему за покровительством, веря, что от его воли зависит исход сражений.

Особое место в религиозных практиках гуронов занимали жертвоприношения собак. Считалось, что души этих животных служат посредниками между людьми и миром духов, сопровождают души умерших или помогают умиротворить сверхъестественные силы. Иногда такие жертвы посвящались Арескуи, особенно в военном контексте, но использовались и шире – в обрядах очищения и в знаменитом Празднике мертвых.

Праздник мертвых

Праздник мертвых у гуронов был одним из важнейших общественных и религиозных обрядов. Его устраивали примерно раз в десять – двенадцать лет – каждый раз, когда племя покидало старое селение и переселялось на новое место. Перед уходом из старой деревни вынимали из могил останки умерших, очищали их и торжественно переносили к новому поселению, где перезахоранивали всех вместе в одну большую братскую могилу. Этот ритуал символизировал единство племени, связь поколений и совместный переход к новой жизни. Он не имел ничего общего с латиноамериканским «Днем мертвых» (Día de los Muertos), который празднуют в Мексике и других странах Центральной и Южной Америки. Эти церемонии были подробно описаны французским иезуитом Жаном де Брейфом в XVII веке. Он отмечал, что собака считалась священным животным, а ее жертвоприношение имело глубокий ритуальный смысл: вместе с кровью и дымом жертвы, возносившимися к небу, к богам отправлялись просьбы людей.

Считалось, что души павших воинов воспаряют к Арескуи и озаряют ночное небо своим светом, подобным северному сиянию. Таким образом, он выступал не только как покровитель войны, но и как страж посмертной судьбы героев.

Бабушка-Солнце

У большинства индейских народов Солнце считалось мужским божеством, но у чероки оно предстает в образе своенравной Бабушки-Солнце. Дом ее любимой дочери находился на небе, высоко над землей. Каждый день старушка поднималась к ней, проходя по небу с востока на запад. Она часто жаловалась дочери на своих неблагодарных внуков – людей. Ей не нравилось, что они смотрят на нее искоса, щурятся и морщат лица, зато улыбаются Луне и любуются ею всю ночь.

Приревновав к Луне, Бабушка-Солнце решила проучить людей. В очередной раз заглянув к дочери, она не захотела возвращаться на небо и послала на землю страшную жару. Многие погибли, а выжившие обратились за помощью к добрым духам – Маленькому Народцу. Духи выслушали их и сказали, что спасти людей можно только одним способом: убить Бабушку-Солнце. Они превратили двух людей в ядовитых змей и отправили их на небо, чтобы те подстерегли старуху. Но ослепленные ее сиянием рептилии растерялись: гадюка промахнулась, а мокасиновая змея испугалась и уползла.

Тогда духи выбрали новых добровольцев. Одного превратили в рогатое чудовище, другого – в гремучую змею. Все люди были уверены, что победит чудовище, и гремучая змея, желая доказать обратное, первой добралась до дома дочери Солнца. Она спряталась на пороге и, когда девушка вышла позвать мать на ужин, укусила ее насмерть. После этого змея, забыв о своем задании, поспешила на землю вместе с недовольным чудовищем.

Бабушка-Солнце, увидев мертвую дочь, обезумела от горя и заперлась в ее доме. Землю накрыли тьма и холод, и люди поняли, что, если не вернуть Солнце на небо, они погибнут. Духи сказали, что единственный способ – вернуть дочь из страны мертвых, Темнеющего Царства. На этот путь отправились семь храбрецов. Каждый получил по деревянной палке и сундук, а духи объяснили, как ими пользоваться.

В Темнеющем Царстве мужчины увидели танцующих призраков и нашли среди них дочь Бабушки-Солнце. Один за другим они ударили ее палками. После седьмого удара девушка вырвалась из круга, и мужчины схватили ее и спрятали в сундук.

Дорога обратно была долгой. Девушка жаловалась, что ей душно и жарко, просила еды и воды. Мужчины забеспокоились и приоткрыли крышку, из сундука вылетел красный кардинал. Птица спряталась в кустах и запела, будто насмехаясь над ними. Путники поспешно закрыли сундук, но, вернувшись домой и открыв его, увидели, что он пуст. С тех пор никто не может вернуться из страны мертвых.

Бабушка-Солнце поняла, что больше не увидит свою дочь, и зарыдала. Она плакала день и ночь, и вода начала подниматься, затопляя землю. Люди испугались и послали на небо самых красивых юношей и девушек. Они стали танцевать у дома дочери Солнца, надеясь отвлечь богиню от горя. Мелодии сменялись одна за другой, а танцоры плясали без устали, пока печаль Бабушки-Солнца понемногу не начала рассеиваться. Постепенно она успокоилась, улыбнулась и вновь осветила землю своим светом.

Белая Буйволица

Белая Буйволица – одна из главных сверхъестественных фигур пантеона народа лакота. Ее изображают как красивую молодую женщину с карими глазами и темными волосами, одетую в белое платье из оленьей кожи. Согласно древней легенде, именно она когда-то принесла народу лакота священную трубку, участвующую во многих церемониях и обрядах, и открыла им тайну семи священных ритуалов, ставших основой духовной практики народа. В некоторых рассказах Белую Буйволицу также считают покровительницей табака.

Карл Бодмер. Танец женщин манданов (ритуал общества Белой Буйволицы, Птихн-Так-Очата). Из атласа к книге Максимилиана Вид-Нойвида «Путешествие во внутренние области Северной Америки».1840–1843 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Бог азартных игр

Это малоизвестное, но занимательное божество встречается в мифах народа навахо. Предание рассказывает, что, спустившись на землю людей, бог азартных игр был ослеплен их богатством и решил забрать его себе. Он предложил людям посоревноваться с ним в азартных играх и состязаниях. Люди не знали, что он умеет управлять удачей, и вскоре оказались в его власти: хитрый бог выиграл у них все, что они имели, даже жен и детей.

Другие боги не захотели мириться с его жадностью и послали к нему Ветер. Приняв человеческий облик, Ветер бросил ему вызов и сумел вернуть людям все, что тот отнял, а затем выстрелил из волшебного лука и отправил бога азартных игр на Луну. Но на этом история не закончилась. Бог пожаловался Создателю на свою участь, и тот вернул его обратно на землю в пустыню, где он, по преданию, обитает до сих пор.

Богиня-Мать

Образ Богини-Матери встречается у многих индейских народов, особенно в матрилинейных племенах, где родство передается по материнской линии. Народ оканаган, например, рассказывает, что мир возник из тела лежащей женщины – Всеобщей Матери. Ее плоть стала землей, волосы – растениями, дыхание – ветром, а кости – камнями. Когда ей холодно, она дрожит, когда жарко – потеет. Иногда она двигается, и тогда случаются землетрясения.

Видапокви

В мифах народа явапай Видапокви считается Создательницей мира и бабушкой культурного героя Амчитапуки. Явапай-апачи называют ее Камалапуквия, что означает «первая женщина». Когда первые люди поднялись из подземного мира, они забыли закрыть за собой отверстие, через которое пришли. Вода из глубин хлынула на поверхность и затопила землю, уничтожив все живое. Единственной, кто спасся, была Видапокви – она спряталась в полом стволе дерева.

Через какое-то время Видапокви родила от Солнца дочь, ставшую первым человеком на земле после потопа. Позже она захотела, чтобы и ее дочь родила ребенка от Солнца, но оно отказалось. Тогда Видапокви обманом заставила солнечные лучи оплодотворить ее дочь. Так появился Амчитапука – первый человек на земле.

Гахе

В мифах аризонских апачей гахе – это священные сверхъестественные существа, живущие в горах, где сосредоточена сила, способная поддерживать гармонию мира. Они считаются посредниками между людьми и Великим Духом и приходят на землю, чтобы восстанавливать равновесие, исцелять болезни и отгонять злых духов.

Гахе почитаются как хранители гор и источников, а также как защитники людей. Согласно верованиям апачей, горы, где они обитают, считаются священными и требуют уважительного отношения. Люди должны соблюдать тишину, не осквернять землю и приносить духам подношения из табака, кукурузной муки или трав.

Во время обрядов, особенно знаменитого танца горных духов, мужчины надевают резные маски с высокими шлемами, на которых изображены символы грома и молний. Эти маски представляют разных духов, каждый из них связан с определенной стороной света и стихией. Танцоры двигаются в такт барабанам, имитируя движения духов, и их танец призван очищать людей и землю от зла, даровать здоровье и плодородие.

Особое значение танец горных духов имеет в церемонии инициации девушек, переходящих во взрослую жизнь. Гахе присутствуют на обряде, чтобы защитить посвящаемую от болезней и злых духов, а также укрепить ее связь с природой и родом.

Громовая Птица

Громовая Птица встречается в преданиях многих народов Северной Америки. Ее называют по-разному – Громовержец, Вакиньян, Дух Грома. В легендах лакота Громовую Птицу создал Иньян, сотворивший мир, чтобы сделать ее своей посланницей. У нее огромные крылья, мощный клюв и острые когти. Голос ее звучит как гром, а глаза сверкают молниями.

Создав ее, Иньян поручил ей следить за жизнью на земле и защищать людей ото зла. Он наделил ее властью управлять погодой и, в частности, облаками. Громовая Птица живет на вершине высокой горы на западе, рядом с Западным Ветром, и в некоторых мифах может принимать человеческий облик. Ее враги – духи воды и морские змеи, а на земле ее представляют орел и ястреб. Иногда именем «вакиньян» называют не одну птицу-дух, а целую группу духов, оберегающих людей от северного ветра.

Неизвестный автор. Расписная кожа с изображением Громовой Птицы. Район Великих озер, Новая Франция. Ок.1750 г. Музей на набережной Бранли, Париж

В мифах народа пауни Громовая Птица дарит двум юношам власть над громом и молнией в благодарность за то, что они спасли ее птенцов от водяного чудовища. В легенде племени оглала герой отправляется искать похищенную невесту в страну Громовых Птиц. Но и ее сила не безгранична: в предании арапахо Громовая Птица, воплощающая лето, вступает в поединок с Белой Совой, символом зимы. Белая Сова побеждает, затмевая ее черные тучи своими белыми облаками.

Священные шуты

Согласно поверьям народа лакота, тот, кому во сне является Громовая Птица, становится хейокой – священным шутом, который действует наперекор привычным нормам. Хейока смеется, когда все плачут, и ведет себя нелепо, заставляя людей задуматься о своих поступках и взглядах. Его абсурдные действия считаются проявлением священной силы и служат напоминанием о том, что мудрость может скрываться даже в безумии.

Бабушка-Паучиха (Женщина-Паучиха)

У народа хопи верховная богиня нередко зовется Бабушкой-Паучихой. Как и все пауки, она может быть заботливой, но и опасной. В мифах о происхождении человечества она помогает людям подняться из подземного мира в Четвертый Мир, обучает их ремеслам – прядению, гончарству, изготовлению горшков – и становится их защитницей.

В мифах пуэбло, навахо, пауни, а также у чероки и оджибве встречается Женщина-Паучиха. В одном из преданий она крадет Солнце и огонь, чтобы подарить их людям.

Неизвестный автор. Переходное одеяло навахо: крест – традиционный символ Женщины-Паучихи. Ок.1890 г. Художественный музей Сент-Луиса, США

Когда-то в мире царила тьма: люди и животные жили вслепую и все время сталкивались друг с другом. Лис рассказал, что на краю земли есть люди, у которых есть свет, но делиться они им не хотят. Тогда Опоссум пообещал выкрасть Солнце, спрятав его в своем пушистом хвосте. Он добрался до края света, отщипнул кусочек Солнца и спрятал его, но лучи прожгли мех. Местные жители заметили кражу и отобрали свет. С тех пор у опоссума голый хвост.

После этого Канюк решил попытать счастья. Он сказал, что спрячет Солнце не в хвосте, а на голове. Добравшись до края земли, он схватил светило, но лучи сожгли его перья. Люди отняли у него Солнце и прогнали. С тех пор у канюка лысая голова.

Бабушка-Паучиха пожалела людей. Она оплела землю паутиной, добралась до Солнца и спрятала его в глиняном горшке. Так свет и огонь вернулись к людям, а вместе с ними – искусство лепить и обжигать глину.

Изменяющаяся Женщина

Изменяющаяся Женщина, или Эсцанатлехи, также известная как Бирюзовая Женщина, олицетворяет цикличность жизни и обновление. Она одна из главных фигур мифологии навахо. С каждым годом она перерождается, повторяя ритм природы, и меняет облик в зависимости от времени года.

Джеральд С. Нейлор. Первый мужчина и первая женщина навахо. Иллюстрация, стилизованная под песчаную живопись. Опубликована в 1936 г. в бюллетене Смитсоновского института, США

В мифе о сотворении мира дух неба подарил ее Первому Мужчине и Первой Женщине. Позже она забеременела от Солнца и Воды и родила близнецов – Дитя Воды и Истребителя Чудовищ, которые избавили мир от монстров, охотившихся на людей. Изменяющаяся Женщина считается прародительницей четырех кланов навахо и хранительницей магического свертка со священными амулетами, которые шаманы используют для исцеления души и тела.

Качина

Качина часто встречаются в пантеоне духов народов пуэбло – хопи, зуни, керес и тева. Они – могущественные посредники между людьми и богами, приносящие изобилие и плодородие. Хопи верят, что существа, прожившие праведную жизнь, становятся качина после смерти. Ими могут быть мужчины, женщины, животные, птицы, растения и даже людоеды. Считается, что качина живут кланами, которые иногда враждуют между собой.

Джон К. Хиллерс (вероятно). Танец женщин хопи. Орайби, Аризона.1879 г. Фото из Национального архива США, Вашингтон

Зуни верят, что большинство качина обитает в деревне под озером, вождь которой – бог Солнца Паутива. Именно он решает, кого послать людям на помощь, когда те обращаются к качина в своих молитвах и ритуалах. Согласно поверьям хопи, качина раньше жили в горах неподалеку от Флагстаффа, штат Аризона, и покидали свою обитель в период с зимнего по летнее солнцестояние.

Они ходили по деревням и танцевали, стараясь заслужить благосклонность повелевающих дождями Облачных Отцов, чтобы те оросили поля земледельцев. Сегодня качина больше не приходят к людям, и танцоры изображают их во время священных церемоний, надевая особые маски и костюмы. Считается, что, облачившись в костюм качина, человек на время становится духом.

Миф хопи о смене лета зимой перекликается с античным преданием о похищении Персефоны. В нем влюбленные в Синюю Кукурузную Деву качина лета и зимы сражаются за ее любовь и в итоге решают, что она будет проводить полгода с качина зимы в его ледяном царстве и полгода с качина лета в пуэбло (поселениях), даря людям тепло и урожай кукурузы. В мифологии хопи Хахайвуути – мать качина, заботящаяся о водяной рогатой змее Палулукон.

Квати

Бог трансформации и обновления почитается народами квилейт и мака, живущими на северо-западе штата Вашингтон, как озорной трикстер. Именно он со своими помощниками превратил древний мир в тот, в котором живут люди сейчас. Он подготовил землю для людей, когда на ней обитали только гигантские лисы, койоты, пауки, бобры и муравьи. Когда эти создания попытались ему помешать, он превратил их в обычных животных. Он также создал первых индейцев, натерев свое тело руками и сформировав из грязи и пота маленькие шарики. А когда решил, что выполнил для человечества все, что мог, полюбовался последним закатом на берегу океана и обратился в камень.

Комоква

В мифологии народа кваквака'вакв (квакиутль), живущего на северо-западном побережье Канады, Комоква – морской бог и владыка подводного мира. Его дворец стоит на дне океана, а крышу держат морские львы. Комоква владеет несметными богатствами – медными пластинами, раковинами и жемчугом, он считается покровителем морей, дарующим людям удачу на рыбалке и охоте.

Эдвард С. Кёртис. Демонстрация масок на церемонии народа кваквака'вакв. Британская Колумбия. Фотогравюра из многотомного издания «Североамериканские индейцы». Ок.1910–1914 гг.

Он управляет приливами и отливами и может по своему желанию насытить землю дождями или поднять бурю. Комоква связан с изобилием и считается духом процветания: в некоторых легендах он поднимается из моря и приносит людям дары, но может и забрать их обратно, если те проявляют жадность или неуважение.

В обрядах зимних церемоний Комокву часто изображают в виде танцора с зеленой раскраской лица и шлемом, украшенным морскими существами. Его появление символизирует возрождение и обновление жизни.

Масауву

В пантеоне народа хопи Масауву – одна из самых загадочных и противоречивых фигур. Его называют владыкой подземного мира, духом смерти и хранителем огня, но вместе с тем он считается покровителем людей и стражем Четвертого Мира – того самого, в котором мы живем сейчас.

Согласно преданию, великий Создатель Тайова поручил Масауву следить за порядком на земле. Но Масауву, возгордившись, решил, что равен самому Создателю, и перестал исполнять свои обязанности. Тогда Тайова наказал его, лишив прежнего сияющего облика и превратив в иссохшее существо с черепом вместо лица. С тех пор Масауву обречен скитаться по земле, держа в руках факел – символ вечного огня.

Когда в Четвертый Мир из глубин земли вышли первые люди, именно Масауву встретил их у входа. Он дал им огонь и показал, как жить в согласии с природой, землей и друг с другом. Хопи верят, что он до сих пор хранит мир от разрушения и помогает душам умерших найти путь в загробное царство. В его честь зажигают огонь во время церемоний и оставляют подношения у входов в священные пещеры и ущелья.

Мать Кукуруза

В поверьях народов пуэбло Мать Кукуруза – добрый дух, подаривший людям кукурузу и научивший их возделывать землю. В мифе народа акома рассказывается, что, когда Создатель Утсити создал мир, земля еще была темной и безжизненной. Он вложил в ее недра души будущих существ, чтобы они могли вызреть в ее тепле.

Когда настало время, Женщина-Мысль помогла этим душам пробудиться и подняться из глубин на поверхность нового мира. Перед тем как отправить их жить под солнцем, она вручила им корзины с семенами кукурузы. Добравшись до поверхности, первые люди посадили эти семена, и из них выросла первая кукуруза – дар Матери-Земли и знак благословения духов.

Пени Росс. Индейская кукуруза. Иллюстрация из книги Элизабет Гордон «Дети Матери-Земли».1914 г.

С тех пор Мать Кукуруза почитается как прародительница жизни и символ изобилия. По древнему обычаю пуэбло каждому новорожденному дарят свою Мать Кукурузу – амулет из высушенного початка. Он напоминает о том, что жизнь человека неразрывно связана с землей и предками. Такой амулет берегут всю жизнь как личный оберег и как память о том, что все живое когда-то вышло из земли.

Старик

Старик, также известный как Напи, – одна из самых интересных фигур фольклора индейцев северо-западных равнин. Он наделен магической силой и иногда выступает в роли творца, способного подчинять себе стихии и изменять мир, а временами ведет себя как шут или трикстер. Для черноногих он – не бог, а древний дух, участвовавший в создании мира и продолжающий влиять на жизнь людей.

Согласно легендам черноногих, Старик создал землю и всех существ, населивших ее. Он далеко не идеален: совершает ошибки, проявляет слабость, порой бывает добрым и щедрым, а иногда жестоким и мстительным. Он любит розыгрыши и не всегда заслуживает доверия.

В отличие от Великого Духа, не терпящего насмешек, Старик не обижается, когда над ним смеются. Этнограф Фрэнк Берд Линдерман передает рассказ индейского вождя, у которого гостил, собирая истории племени. Слушая сказки о Старике, которые вождь Боевой Орел рассказывал у костра, Линдерман почтительно молчал, стараясь не улыбаться, чтобы не задеть чувства хозяина. Заметив это, Боевой Орел сказал ему: «Ты должен смеяться вслух вместе с нами, когда мы говорим о нем. Он ожидает этого и будет тоже хохотать».

Черный Бог

В поверьях народа навахо Черный Бог – владыка огня, хранитель звезд и покровитель ночного неба. Его описывают как старика с черным лицом, покрытым звездами, и серпом Луны на лбу. В его руке горит головня, от которой он зажигает небесные светила.

Согласно древнему мифу, Черный Бог медленно и аккуратно размещал звезды, создавая созвездия одно за другим, но вдруг нетерпеливый Койот, желая ускорить дело, высыпал весь мешок звезд сразу. Так на небе появились беспорядочные россыпи, и в мир вошел хаос.

Эдвард С. Кёртис. Фотография человека, одетого как Черный Бог.1904 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

В религиозных представлениях навахо Черный Бог символизирует силу огня – источник жизни и разрушения. Его почитают как покровителя огненных церемоний очищения и возрождения, во время которых зажигают священное дерево, чтобы его пламя принесло обновление. Он также считается духом, присутствующим в каждом священном очаге. Его знак – огонь, который дает тепло и свет, но требует уважения и осторожности.

Во время обрядов Черному Богу посвящают песнопения и изображения из песка, где он предстает с пылающей головней и сияющими глазами. Он воплощает творческое начало, превращающее хаос в порядок, и напоминает людям, что свет не существует без тьмы.

Глава 2
Культурные герои и проказливые трикстеры

Культурными героями называют мифологических или легендарных существ, сыгравших ключевую роль в становлении своего народа. Одни участвуют в создании людей и становятся прародителями целых племен, другие приносят огонь, кукурузу или сакральные знания, а третьи побеждают чудовищ, угрожающих человечеству гибелью. Трикстер же – хитроумный плут и перевертыш, от которого можно ожидать чего угодно: помощи, обмана или беды.

Фольклор коренных американцев изобилует всевозможными трикстерами и культурными героями – колоритными персонажами, наделенными великой родословной, магической силой и изворотливым умом. У народов юго-востока США, например, трикстером часто выступает кролик Джисту, у команчей – Койот, у шайеннов – плут Вихио, а народы вабанаки восхищаются подвигами своего культурного героя Глускапа.

Культурных героев почти столько же, сколько и самих индейских народов. На первый взгляд они различны, но при внимательном рассмотрении обнаруживаются общие черты. Почти все они – потомки духов или стихий, наделенные необычайной силой и способностями. Часто их мать погибает вскоре после рождения ребенка.

Томас Икинс. Гайавата. Ок.1874 г. Музей и сад скульптур Хиршхорна, Вашингтон

У многих народов героями выступают божественные близнецы – сыновья женщины и Солнца. Их мать погибает от рук чудовищ, наводнивших землю в древние времена, и, повзрослев, братья отправляются мстить за нее. С помощью магических даров своего отца они побеждают чудовищ и очищают мир, чтобы люди могли жить в нем без страха.

Иногда к культурным героям относят и реальных людей, оказавших глубокое влияние на жизнь своего народа. Так, вождь доколониальной эпохи Гайавата считается одним из основателей Конфедерации ирокезов. Его соратником был Миротворец Деганавида, принесший племенам Великой Лиги учение о мире и единстве. Со временем рассказы о подвигах Гайаваты обросли мифами, а сам он стал напоминать полумифического героя. Его воспел Генри Уодсворт Лонгфелло в поэме «Песнь о Гайавате». Другой знаменитый персонаж ирокезских легенд – Ататархо, легендарный правитель народа онондага, отличавшийся хитростью и воинской доблестью. На его голове извиваются живые змеи – знак силы, знания и власти над природой.

Во многих мифах героями становятся животные и птицы. У народа нез-персе огонь достался людям благодаря Койоту; у хикарилья-апачей ту же роль играет Лис. На северо-западном побережье главным светоносцем и похитителем Солнца считается Ворон, а Норка, один из местных трикстеров, прославилась своей хитростью и ловкостью. У ряда племен Медведь выступает в образе культурного героя, творца и хранителя природных богатств.

Сет Истман. Отплытие Гайаваты.1868 г. Иллюстрация к поэме Генри Уодсворта Лонгфелло «Песнь о Гайавате». Библиотека Конгресса, Вашингтон

Нередко образ культурного героя сливается с образом трикстера – веселого и лукавого обманщика, связанного с изменениями и преображением. Лучший пример – Койот, который в одних легендах выступает в роли учителя и спасителя людей, а в других – как безрассудный плут, который подвергается наказаниям за свою жадность и тщеславие. Трикстер непостоянен и многолик: он может быть героем и злодеем, шутом и мудрецом, мучителем и жертвой. Это воистину универсальная фигура, встречающаяся в мифах самых разных народов – от Африки до Скандинавии и от Древнего Египта до Америки.

Несмотря на свою противоречивую натуру, трикстер играет важную роль в воспитании. Истории о нем учат отличать добро от зла и показывают, к чему приводит нарушение законов природы и духовного порядка. Через его проделки и ошибки слушатели понимают, какие поступки недопустимы и как важно хранить уважение к жизни и правде.

Амчитапука

У народа явапай рассказывают о подвигах Первого Человека, героя по имени Амчитапука. Он был сыном Солнца и внуком Великой Создательницы. Едва появившись на свет, он осиротел: огромный Орел унес его мать в когтях, чтобы накормить ею своих птенцов. Когда Амчитапука вырос и узнал правду, он поклялся отомстить за ее смерть.

Герой позволил Орлу унести себя в гнездо и, оказавшись там, воспользовался волшебным голубым камнем, подаренным ему отцом, чтобы поразить врага. После этого он обратился к птенцам и сказал, что отныне будет их братом. С тех пор, как рассказывают старейшины, орлы больше не причиняют людям зла.

Изображение народа явапай, сделанное во время экспедиции Лоренцо Ситгривза в 1851 г. Опубликовано в иллюстрированном отчете 1853 г. Британская библиотека, Лондон

В другом сказании Амчитапуку называют Первым Создателем. Почувствовав одиночество, он стал мечтать о спутнице, но вокруг не было ни одной женщины, кроме его бабушки – Великой Создательницы. Тогда он взял в руки комок глины, стал разминать его и, сам не замечая, вылепил фигуру женщины. Увлеченный, он сделал еще множество таких фигур, а потом закрыл глаза и представил, как вдыхает в них жизнь. Когда открыл глаза, перед ним стояли живые люди. Так появился народ явапай.

Ахаюта и Матсилема

Народ зуни рассказывает о двух братьях-близне-цах, рожденных от Солнца. Их звали Ахаюта и Матсилема. Они появились на свет из солнечного луча, коснувшегося пены водопада, и были посланы в мир, чтобы защищать людей от чудовищ. С тех пор их называют воинами Солнца.

Братья сопровождали первых людей во время их опасного подземного путешествия и вывели их на поверхность земли. Позже они сражались с чудовищами, угрожавшими людям. Самой страшной их битвой была схватка с великаном по имени Поглотитель Облаков. Этот гигант пожирал души умерших и облака, из которых выпадали дожди. Поля пересыхали, и народ погибал от засухи и жажды.

Поселение (пуэбло) племени зуни. Изображение, сделанное во время экспедиции Лоренцо Ситгривза в 1851 г. Опубликовано в иллюстрированном отчете 1853 г. Британская библиотека, Лондон

На помощь близнецам пришла мудрая Бабушка-Паучиха. Она ослепила чудовище своей волшебной паутиной, и братья сумели победить беспомощного великана. После этого они принесли на землю дождь.

Есть и другие сказания о братьях. В одном из них рассказывается, как они попытались тайно похитить у духов священные предметы, управлявшие дождями. Когда духи узнали об этом, они убили близнецов, но те сумели воскреснуть и завладеть волшебными инструментами. С тех пор братья стали властителями дождей, а люди зуни вспоминают их каждый раз, когда просят небо о живительной влаге.

Висака

На землях северной части континента, покрытых густыми лесами, живет память о мудром обманщике и культурном герое по имени Висака. Старейшины фоксов говорят, что именно он слепил первых людей из красной глины. У него был младший брат, и братья росли под опекой бабушки, хранительницы древних знаний.

Когда они повзрослели, на земле еще жили великаны, завидовавшие их силе. Началась долгая битва, младший брат погиб и стал стражем страны мертвых. Висака тяжело переживал утрату, но не оставил людей, которых создал. Он добыл им огонь и табак, научил жить в согласии с природой и показал священные обряды, которым его когда-то научили Великий Маниту и Мать-Земля.

Однажды Висака спас человечество от оленей, решивших охотиться на людей. Он встретил огромного Оленя и спросил, куда тот направляется. «Я иду на охоту за людьми», – ответило животное. Висака не стал спорить. Он набрал мешок диких яблок и ушел в лес. Спустя время Оленю приснилось, будто он догнал человека и вцепился зубами в его спину, но вместо мяса почувствовал кислый вкус яблок. С тех пор олени перестали нападать на людей.

Как-то раз он лежал на лугу, глядя на голубое небо, и задумался, что же находится там, наверху, где живут духи. Мимо пролетал Канюк, и Висака окликнул его, попросив поднять его повыше, чтобы увидеть небесные края. Канюк долго отказывался, но в конце концов сжалился и согласился. Они взлетали все выше и выше, пока земля не стала похожа на зеленое пятно. Тогда Канюк испугался, что Висака задумал против него какую-нибудь шутку, и стряхнул его со спины.

Висака сорвался вниз, но, чтобы не разбиться, в полете обернулся пером. Ветер подхватил легкое перышко и занес его в дупло дерева. Когда он снова принял человеческий облик, понял, что выбраться без помощи не сможет. Увидев поблизости двух женщин, он окликнул их. «Кто там?» – спросили они. «Я медведь, вы сможете меня съесть», – ответил Висака. Женщины не поверили, но когда он высунул наружу прядь волос, одна решила, что это медвежья шерсть, и позвала мужчин.

Дерево срубили, наружу выскочил смеющийся Висака и поблагодарил всех за помощь. Чтобы не прослыть обманщиком, он издал клич, и на поляну вышел настоящий медведь. Люди получили обещанное мясо, а сам трикстер отправился искать Канюка, чтобы свести с ним счеты.

Глускап

Народы северо-востока – абенаки, малиситы, пенобскоты и пассамакуодди – почитают своим главным культурным героем отважного Глускапа. В его образе соединяются черты первого человека, учителя, трикстера и защитника, и он занимает особое место в мифах и легендах североамериканских индейцев. Глускап не раз освобождал людей от великанов, людоедов и злых духов, а также научил их множеству полезных ремесел: шитью, охоте, рыбалке и обработке шкур.

В некоторых историях он выступает в роли Создателя. Путешествуя по миру в каменном каноэ, Глускап упорядочивает землю и воду, дает имена горам и рекам и устанавливает правила для всех живых существ. Он покровительствует птицам и животным, особенно орлам, благодаря взмахам крыльев которых, по преданиям, поднимаются ветры. Говорят, что он подарил людям табак и научил их обращаться к духам с помощью дыма.

Когда Глускап покинул мир людей, наступило время разлада. Люди и звери, прежде понимавшие друг друга, утратили общий язык. С тех пор каждый живет своей жизнью, а память о гармонии осталась только в старинных песнях и сказаниях.

Том Джозеф. Глускап превращает человека в кедр.1884 г. Иллюстрация из книги Чарльза Годфри Леланда «Алгонкинские легенды Новой Англии»

В другом сказании говорится, как Глускап подчинил себе времена года. Отправившись на север, он попал в царство Зимы, и та убаюкала его своими сказками, погрузив в долгий сон. Когда он проснулся, то отправился на юг и встретил владычицу Лета. Глускап привез ее в ледяные покои Зимы, и исходящее от нее тепло растопило морозные чары. С тех пор на земле сменяются времена года – зима уступает место лету, а лето вновь отходит перед зимним холодом.

Две стороны одной монеты

У Глускапа был брат-близнец – злой и завистливый Малсумсис, его полная противоположность. В одной из легенд рассказывается, что во время их рождения Малсумсис убил мать. Безутешный Глускап создал из ее тела людей, животных, Солнце и Луну, чтобы наполнить мир жизнью и светом. Малсумсис же породил горы и змей – все, что должно было приносить боль или создавать препятствия. Он не раз пытался уничтожить брата, и Глускапу, защищавшему созданный им мир, пришлось убить его.

Дитя Воды и Истребитель Чудовищ

О близнецах Дитя Воды и Истребителе Чудовищ рассказывают многие племена юго-запада. Давным-давно люди жили под землей, во мраке, и мечтали о мире света. Они поднялись на поверхность по тростнику и обнаружили, что земля населена чудовищами и хищными птицами, и жизнь на ней невозможна. Тогда люди обратились за помощью к небесным силам. Услышав их мольбы, духи послали на землю богиню, которая вскоре родила мальчиков-близнецов – сыновей Солнца.

Неизвестный автор. Ритуальная маска навахо «Дитя Воды». Фото Вашингтона Мэтьюза, кон. XIX – нач. XX в. Музей американских индейцев Уилрайта, Санта-Фе

\Когда братья выросли, они захотели узнать, кто их отец, и отправились в долгое путешествие. По дороге им помогла Женщина-Паучиха подарившая волшебные перья, которые защищали их от опасных препятствий. Наконец близнецы добрались до Дома Солнца, стоявшего посреди огромного озера. Солнце не сразу поверило, что перед ним его дети, и подвергло их тяжелым испытаниям. Близнецы прошли их все и сохранили достоинство, не поддавшись искушениям богатством и властью. Тогда Солнце признало их своими сыновьями и вручило им священное оружие.

Вернувшись на землю, братья сразились с чудовищами, терзавшими людей, и уничтожили многих из них. Но некоторых врагов – Смерть и Голод – победить было нельзя. Они остались, чтобы напоминать людям о хрупкости жизни и ответственности перед миром. С тех пор земля стала безопаснее, а память о близнецах живет в песнях и обрядах, где их благодарят за спасение человечества.

Иктоми

Иктоми – трикстер, о котором рассказывают легенды народа лакота-сиу. В некоторых сказаниях его соперником становится Койот.

У Иктоми есть и другие имена – Икто, Унктоми или Унктоме. Он умеет менять облик и может появляться в разных образах: паука, охотника, воина или старика. В одних историях он обманщик и насмешник, в других – наставник, а порой и злодей, наказанный за свою гордыню. Когда-то Иктоми был духом, помогавшим людям, но возомнил себя равным Великому Духу Вакан Танка и был изгнан с небес. С тех пор он скитается по земле, испытывая людей, искушая их или, наоборот, помогая им.

В легенде о сотворении народа лакота Иктоми подговаривает людей ослушаться духов, желая, чтобы они обрели самостоятельность, и тем самым вновь приносит им беду. А в другой истории он находит в прерии оставленных без помощи малышей. Иктоми неожиданно проявляет сострадание и спасает их от гибели. Так он соединяет в себе добро и зло, хитрость и жалость, становясь напоминанием о двойственной природе самого человека.

Гертруда Спаллер. Иктоми. Иллюстрация к рассказу Кэрри Дж. Смит «Иктоми и утки».1917 г.

В одной из самых известных легенд, «Белое Перо», Иктоми оказывается злодеем. Эта история о молодой паре, счастливее которой не было во всем племени. Мужчина прославился своей меткостью и получил имя Тот, Кто Никогда не Промахивается, а его жена, поражавшая всех красотой, была известна как Прекрасная Голубка. Когда у них родился сын, отец обучил его стрельбе из лука, передал все свои умения и подарил три особые стрелы – красную, голубую и желтую. Он сказал сыну, что эти стрелы нужно беречь и использовать только тогда, когда цель по-настоящему важна.

Однажды мальчик радостно прибежал домой и рассказал, что подстрелил самую красивую птицу, какую только видел. В его честь устроили большой пир, и вождь дал юному охотнику новое имя – Белое Перо.

Прошло немного времени, и в деревню пришел незнакомец. Он выглядел уставшим, едва стоял на ногах, и жители сразу же накормили и напоили его. Когда путник пришел в себя, он поведал, что в его краях начался страшный голод. Сначала злой дух, приняв облик огромного бизона, прогнал всех животных, лишив людей добычи. Потом появился дух-орел, и птицы покинули небо. Следом явился третий дух в облике белого кролика. Он уничтожил урожай, и земля стала пустынной.

Охотники пытались прогнать злых духов, но их стрелы оказывались бессильны против колдовства. Тогда вождь пообещал отдать дочь тому, кто сумеет победить врагов и вернуть жизнь в их земли. Когда весть об этом разошлась по свету, из дальних мест прибыло множество охотников – молодых и старых, но никто не справился. Тогда посланник вождя обратился к Тому, Кто Никогда не Промахивается, сказав, что глава племени слышал о его славе и надеется, что он поможет избавить людей от бедствия.

Выслушав гонца, Тот, Кто Никогда не Промахивается, долго смотрел в огонь. Он велел передать вождю благодарность за приглашение, но отказался, объяснив, что уже женат на самой прекрасной женщине на свете. Посланник поблагодарил и собрался уходить, но в это время заговорил сын.

– Отец, я уже взрослый, – сказал Белое Перо. – Пусть я не так искусен, как ты, но я попробую помочь этому народу и убить злых духов.

– Будь по-твоему, – ответил отец. – Ты молод и отважен, и я верю, что у тебя все получится.

Гонец отправился домой, а на следующий день Белое Перо последовал за ним. Накануне родители предупредили его о том, что в пути он может встретить злых духов и особенно паука-трикстера по имени Иктоми.

– Он хитер и коварен, – сказал отец. – Смотри, не попадайся на его уловки.

– Даю слово, – ответил юноша и обнял отца на прощание.

Долго шел Белое Перо по степи и лесам. Он стрелял в пролетающих орлов и ястребов и всегда попадал точно в цель, хотя пользовался самыми простыми стрелами. Уже почти дойдя до нужного места, он заметил старика, сидевшего на бревне и грустно глядевшего на двух птиц, устроившихся на дереве. Старик пожаловался, что голоден, и Белое Перо из жалости подстрелил одну из птиц. Она упала, но зацепилась за нижнюю ветку. Тогда старик попросил юношу достать добычу и посоветовал снять красивую одежду, чтобы не испачкаться.

Биг Бэк, художник шайенн. Сцены ухаживания. До 1882 г. Библиотека Бэнкрофта Калифорнийского университета в Беркли

Белое Перо послушался, снял украшенную иглами дикобраза тунику, положил рядом лук и стрелы и ловко взобрался на дерево. Он сбросил птицу и начал спускаться, но вдруг услышал, как старик бормочет что-то себе под нос. Юноше послышалось: «Быстро клейся, быстро клейся».

– Что ты сказал? – насторожился он.

– Ничего, – ответил старик.

Белое Перо неожиданно понял, что не может пошевелиться: руки и ноги словно приросли к стволу.

– Что происходит? – крикнул он.

– А вот что, – рассмеялся старик. – Ты посидишь здесь, а я возьму твой лук и стрелы, убью злых духов и женюсь на дочери вождя.

Так Белое Перо понял, что перед ним хитрый Иктоми.

Обманщик надел его одежду, взял лук и колчан и отправился в деревню. Там его встретили как героя: жители радостно обступили Иктоми, отвели к вождю и предложили выбрать себе жену из его дочерей. Девушки тут же начали спорить, кому достанется прославленный воин, но, увидев странного гостя, младшая быстро остыла. К счастью для нее, Иктоми выбрал старшую и поселился в большом типи, подаренном ему вождем.

На следующее утро деревню разбудил боевой клич: издалека приближался бизон.

– Ну что, дорогой зять, покажи, на что ты способен, – сказал вождь.

Иктоми прицелился и промахнулся. Вскоре над ним пролетел орел – стрела снова ушла в сторону. Потом появился кролик, и результат был тем же. Трикстер пожал плечами и пробормотал, что рукав запутался в тетиве, а убить врагов он сможет завтра.

Вождь насторожился. Он позвал гонца, который раньше видел настоящего Белое Перо, и спросил, узнает ли его.

– Конечно, узнаю, – ответил тот. – Такого юношу не спутаешь ни с кем.

Вождь повел его к самозванцу, велел молчать и только смотреть. Гонец сразу понял, что перед ним не Белое Перо: одежда и лук – те самые, но человек другой. Когда они вышли, гонец рассказал обо всем вождю. Тот решил выждать до утра, чтобы разоблачить лжеца при всем народе.

Тем временем младшая дочь вождя отправилась в лес за хворостом. Она шла далеко и вдруг услышала голос:

– Кто бы ты ни была, помоги! Сруби это дерево, освободи меня!

Подойдя ближе, девушка увидела молодого охотника, прилипшего к стволу.

– Но если я срублю дерево, ты погибнешь, – сказала она.

– Нет, – ответил Белое Перо, – если ударить с правильной стороны, я не пострадаю. А если и лишусь жизни, то лучше так, чем медленно умирать от голода.

Она послушалась, и дерево упало. Белое Перо велел ей принести воды, немного шалфея, разжечь костер и нагреть несколько камней. Когда она вылила воду на горячие камни, поднялся пар, и смола, прилипшая к коже нашего героя, отстала. Юноша выпрямился, и девушка увидела, какой он красивый и статный.

– Ты спасла мне жизнь, – сказал он. – Согласна ли ты стать моей женой?

– Согласна, – ответила она.

По дороге в деревню Белое Перо рассказал невесте, как попал в ловушку Иктоми, а она поведала, что обманщик выдал себя за него, женился на ее сестре и не сумел справиться с духами. Они вошли в деревню и направились к типи Иктоми. Девушка вошла первой и потребовала вернуть чужие вещи. Услышав, что настоящий Белое Перо стоит у входа, Иктоми засуетился и стал оправдываться: мол, взял лук и одежду только на время. Белое Перо вошел, забрал лук, провел рукой по стрелам, и те вновь засверкали, как новые.

Когда девушка привела Белое Перо к отцу, вождь разгневался, узнав, как обманщик поступил с юношей и с его дочерьми. Он велел воинам сторожить типи и связать Иктоми, если тот попытается сбежать.

Ночью стража услышала шорох и увидела, как трикстер ползет по земле, стараясь ускользнуть. Его поймали и привязали к дереву, как велел вождь.

– За что вы так со мной? – возмутился Иктоми. – Я хотел лишь собрать волшебные травы, чтобы натереть ими стрелы и победить злых духов.

– Что ж, натрешь ими сам себя, когда вождь поквитается с тобой, – усмехнулся гонец, разоблачивший обманщика.

Наутро глашатай объявил, что прибыл настоящий Белое Перо, и вождь позвал всех жителей стать свидетелями его стрельбы.

Эдвин Уиллард Деминг. Стрела удачи. Иллюстрация из журнала The International Studio, апрель 1908 г.

Первым показался бизон. Белое Перо достал красную стрелу, прицелился и поразил животное прямо в сердце. Народ возликовал. Потом над ними взмыл красный орел, огромный, с крыльями, от которых дрожал воздух. Белое Перо натянул голубую стрелу и выпустил ее в небо. Сначала люди решили, что он промахнулся, но через миг орел рухнул на землю. Толпа закричала от восторга. Затем из кустов выскочил белый кролик. Юноша взял желтую стрелу, выстрелил – и сердце зверька перестало биться.

Джордж Кэтлин. Охота на бизонов.1844 г. Картина продана на аукционе Сотбис в 2015 г.

Вождь обнял героя, поблагодарил и велел отпустить Иктоми. Но прежде чем изгнать его, приказал наказать. Униженный обманщик убежал в чащу и спрятался в самом темном уголке леса. С тех пор, говорят, пауки живут в тенях и боятся света, а всякий, кто обманывает других, зовется потомком Иктоми.

Манабожо

Манабожо (Нанабожо, Нанабозо) – один из самых известных и многогранных персонажей индейской мифологии. Для народов северо-востока он воплощение человеческой противоречивости. В нем соединяются разум и наивность, сила и капризность, доброта и склонность к проказам. Он способен совершить подвиг, а через мгновение натворить бед. Для людей Манабожо был и остается существом, которое показывает, что в мире нет чистого добра или зла: все переплетено, и все должно быть в равновесии.

Старейшины рассказывают, что Великий Дух отправил Манабожо на землю, чтобы он научил людей жить правильно, в мире с животными, растениями и духами. Он стал для них наставником, учителем и одновременно испытанием. Манабожо показал людям, как ловить рыбу, строить жилища, разводить огонь и изготавливать орудия. Он научил женщин прясть и плести корзины, а мужчин – уважать зверя, которого они убивают, и благодарить землю за урожай. Говорят, что именно поднял сушу из глубин вод, создав землю, на которой живут люди, дал имена горам и рекам, зверям и птицам.

Иногда Манабожо принимал человеческий облик, иногда превращался в животное или дерево. Бывали случаи, когда его видели в облике огромного белого зайца, а иногда – старика с озорными глазами и хитрой улыбкой. Он мог стать камнем, листом, пнем или облаком. Его сила была безмерна, но имел вполне человеческие слабости: он любил похвастаться, мог вспылить или или проявить упрямство.

В одном из преданий рассказывается, как Манабожо создал священный табак. Он сказал животным, что табак – дар Великого Духа, и предназначен только для людей. С его помощью человек может обращаться к небу, молиться, благодарить и очищать душу. Это растение нельзя было использовать ради забавы, рвать или пробовать без уважения. Чтобы охранять этот дар, Манабожо спрятал табак в пещере, глубоко под землей, и запретил животным туда входить.

Долгое время никто не осмеливался нарушить его запрет. Все животные уважали Манабожо и боялись разгневать его. Но среди них нашлось одно существо, которое считало себя особенным. Его звали Прыгун – огромный зеленый кузнечик. Он был крупным и сильным, гордился длинными задними ногами и мощными крыльями и хвастался, что может прыгнуть выше любого дерева. Прыгун любил внимание и не терпел, когда ему указывали, что можно, а что нельзя.

Манабожо и Рыба-Солнце. Иллюстрация из книги Р. К. Армора «Сказки, фольклор и легенды североамериканских индейцев». Лондон, 1905 г.

Однажды, не в силах преодолеть любопытство, он решил войти в запретную пещеру. «Я лучше других! – думал он. – Остальные слушаются, потому что слабы, а я достоин увидеть то, что скрыто от их глаз. Ведь я самый быстрый, самый ловкий, самый сильный!» Он крался по узкой тропе, пока не оказался у входа в пещеру. Он вошел внутрь: воздух там был таким ароматным, а на полу лежало множество высушенных листьев какого-то растения. Прыгун, не раздумывая, сунул несколько листьев себе в рот.

И тут он услышал голос Манабожо, похожий на удар грома:

– Непослушное создание! Ты осмелился прикоснуться к священному. Ты нарушил великий запрет!

Прыгун испугался и бросился бежать. Он перепрыгивал через деревья, реки и горы, но голос Манабожо не умолкал и преследовал, становясь все ближе и ближе. Прыгун хотел спрятаться, но не мог. Каждый его прыжок становился короче. Он понял, что с каждым мгновением уменьшается, теряя силу и рост.

– Манабожо, прости меня! – закричал он. – Я уже наказан своим страхом. Не делай меня меньше!

– Я прощаю тебя, – ответил Манабожо, – но ты должен помнить, что гордость – это путь к падению. С этого дня ты будешь маленьким, чтобы гордыня больше не овладела тобой.

Прыгун стал крошечным и беспомощным. Он превратился в обыкновенного кузнечика.

С тех пор эти насекомые живут среди трав, а табак стал священным растением, символом молитвы и связи между человеком и небом. Люди рассказывают, что иногда, в жаркие дни, можно услышать, как кузнечики стрекочут от сожаления, вспоминая наказание, которое постигло их предка.

Священный сверток (пучок) с курительной трубкой племени черноногих. Иллюстрация из тома VII (часть II) «Антропологических трудов Американского музея естественной истории»: Кларк Висслер. «Черноногие». Нью-Йорк, 1912 г.

Есть и другие истории о Манабожо. В одной из них он осознал свое могущество и возомнил, что может все. Прогуливаясь по зеленой долине, он увидел ребенка, спавшего прямо на траве. Малыш сладко дремал, свернувшись клубком, и держал большой палец ноги во рту. Манабожо остановился и долго смотрел на него. «Странное создание, – подумал он. – Как это ему удается?» И, посмеиваясь, решил попробовать выполнить этот трюк.

Он сел на землю, поднял ногу и попытался дотянуться до рта, но у него ничего не вышло. Он пробовал снова и снова – с правой ногой, потом с левой, извивался, тянулся, напрягался, но без толку. Наконец он тяжело вздохнул, а ребенок, проснувшись, увидел его и расхохотался. Смех малыша звенел над долиной, легкий и чистый, как звон ручья. Манабожо смутился, поднялся и, отряхнувшись, пошел прочь.

Он шел долго, но смех ребенка не выходил у него из головы. Чем дальше он уходил, тем больше злился. Ему казалось, что весь мир хохочет над ним. И когда он встретил другого ребенка, который не проявил к нему уважения, он вспыхнул и превратил того в кедровое дерево. «Вот что бывает, когда смеются над силой», – сказал он и ушел. С тех пор кедр считается священным деревом.

Люди говорят, что Манабожо не исчез. Он по-прежнему странствует по миру, меняет свой облик и наблюдает за людьми. Иногда он помогает, иногда шалит, а иногда просто проверяет, не забыли ли люди, чему он их учил. И если где-то раздается гром, кто-то говорит, что это Манабожо смеется над собой, вспоминая все свои проделки и ошибки.