Kitobni o'qish: «Очищение и голодание по системе йогов»

Глава 1
НЕМНОГО ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Нет, я не буду сейчас повествовать о сакральных истинах, индуистском пантеоне, буддийских мудрецах, о королях и капусте… Я, собственно, и не такой уж большой специалист в философии. Просто я хочу предостеречь вас от ошибок, которые совершают иные новички в йоге.

♦ Не бросайтесь в йогу как в бой! Вообще никуда не бросайтесь. Сядьте (можно и не в позу лотоса) и прислушайтесь к себе. Вы – целая Вселенная. И вы же – Бог-создатель этой Вселенной. Она не любит резких толчков – от этого все звезды и планеты приходят в хаос. Движение в сторону йоги должно быть плавным, постепенным, тщательно продуманным и хорошо прочувствованным.

♦ Не торопитесь! Не надо стремиться обогнать соседа в движении по путям йоги. В том-то и дело, что каждый идет к цели собственным путем. Вы можете тормозить в одном, но быстро продвигаться в другом. Не оглядывайтесь на других, не подгоняйте себя, если кажется, что отстаете. Дорога к совершенству у каждого своя, и попутчиков на ней нет. А вот помощники встречаются.

♦ Не лезьте в эзотерические дебри! Я понимаю, что очень хочется, однако в странствованиях по дорогам йоги лишняя информация на первых порах совершенно не помогает. Скажу даже больше – мешает. Пока вы ничего не знаете, вы не можете воспринимать информацию критически. У вас нет опыта, как отделять зерна от плевел. Не надейтесь, что здравый смысл поможет отделить главное от второстепенного, настоящего йога – от шарлатана, а инструктора по йоге – от посланца тоталитарной секты (всякое бывает). Ограничьтесь пока чисто «оздоровленческой» частью йоги. Поэтому не ожидайте, что в этой книге я буду рассказывать про карму, реинкарнацию и прочие тонкие метафизические материи. Наоборот. Я буду всячески стараться «приземлить» вас. И лишь иногда немного отвлекаться.

♦ Будьте гибкими! Не надо рассматривать мир сквозь черно-белые очки. Мир многоцветен, и между черным и белым есть всевозможные оттенки серого. Отвыкайте навешивать ярлыки: это черное – значит, плохое, это белое – значит, хорошее. В разных обстоятельствах ведь по-разному бывает. Особенно не надо навешивать ярлыки на других людей. Будьте терпимыми к окружающим, и тогда они будут терпимы к вам. То, что хорошо для вас, не обязательно хорошо для соседа. И наоборот.

Все, что я вам здесь сказала, – еще не йога. Это что-то вроде предисловия. А вот теперь – немного о самом индийском учении.

Что такое йога и откуда она взялась

Точная дата рождения йоги неизвестна. Есть лишь легенды о ее возникновении. Например, такая.

Однажды Шива и его супруга Парвати сидели на берегу океана. Парвати увидела на груди мужа ожерелье из черепов и спросила, что за странное украшение.

– Это твои черепа, дорогая, – ответил любящий муж.

Оказалось, что в каждой из многочисленных реинкарнаций Шива находил Парвати в различных воплощениях и пытался научить ее, как достичь бессмертия. Но каждый раз она не дослушивала до конца и засыпала.

И на этот раз произошло то же самое.

Когда Шива увидел, что жена уснула, он огорчился и воскликнул:

– Ну кто-то же меня слушал?

И тут из океана прозвучал голос:

– Да.

Рыбак Матсиендра услышал наставления Шивы и провел 12 лет, занимаясь преподанной таким образом йогой. Кто-то говорит, что делал он это, находясь внутри огромной рыбы, а другие говорят, что он сам в рыбу и превратился. Матсиендра стал первым учителем божественной мудрости йоги.

Само слово «йога» объясняется по-разному: «контроль», «узда», «сдерживание». Эти значения имеют отношение как к сдерживанию сознания, то есть к удержанию контроля и освобождению от вритти (волнений ума), так и к контролю над бренным телом – избавлению от болезней с помощью упражнений разного рода.

Йога упоминается в древнейших писаниях – Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите.

Так, в Бхагавад Гите Шри Кришна объясняет значение йоги как освобождение от страданий и горя.

Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает.

В Катха Упанишаде йога трактуется как высшая ступень мудрости.

Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений.

В настоящее время среди множества концепций йоги существует одна, принятая за классическую. Она была разработана мудрецом Махариши Патанджали. Фактически об этом мудреце ничего не известно. Одни историки йоги считают, что он жил пять тысяч лет назад, другие – что всего лишь две. Лично мне кажется более достоверным второй период или время, близкое к этому. Махариши Патанджали описал йогу так, как понимал, приведя в стройную теорию накопившиеся издревле практики, и создал первый, дошедший до нас труд, посвященный исключительно йоге, – «Йога-даршана» (слово «даршана», видимо, происходит от корня «дриш» и обозначает «видеть»). В наши дни этот трактат больше известен как «Йога-сутра».

На учение Патанджали сейчас опирается множество школ йоги, в том числе и хатха-йоги. Однако данное классическое учение еще не было той самой йогой, которую мы привыкли понимать под этим словом. Для людей, не посвященных в йогические тонкости, йоги без асан не бывает. Между тем сам Патанджали на вопрос, какой должна быть поза при занятиях йогой, беспечно отвечал: устойчивой и удобной. Первым же известным в настоящее время трактатом по хатха-йоге, где описываются асаны, является труд «Гхеранда Самхита», написанный приблизительно в IV–V веках нашей эры. Именно поэтому у меня лично возникают подозрения, что само учение йоги как комплекс духовных и физических практик далеко не такое древнее, как это представляют нам легенды. Между тем также это довольно солидный срок, по которому уже можно судить, насколько действенны те или иные практики.

Восемь ступеней йоги

Традиционно в йоге выделяют восемь ступеней, которые взаимосвязаны и дополняют друг друга. Только не думайте, что их надо пройти последовательно. Постепенность действительно требуется, но иные ступени можно комбинировать. Например, освоение асан можно и нужно сочетать с овладением техниками пранаямы.

Первые две ступени скорее подготовительные и затрагивают нравственные основы нашей жизни. Вот они.

Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей (ненасилие, правдивость, нестяжательство, воздержание и непринятие даров).

Нияма – культура внутриличностного контроля (чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Всевышнему).

Третьей ступенью йоги являются асаны – особые положения тела, сохраняемые более или менее длительное время. Асаны, пожалуй, можно условно разделить на укрепляющие тело и созерцательные. Цель первых – сделать тело крепким, выносливым и здоровым (своеобразная гимнастика), вторых – найти устойчивое положение тела, в котором ничто не будет мешать самоуглублению.

Следующая ступень – пранаяма. Это контроль над дыханием, или, переводя термин дословно, умение управлять потоками праны (универсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами.

Пратьяхара является последней физической ступенью йоги, от которой начинается переход к чисто психологическим ступеням. Пратьяхара означает управление чувствами, отвлечение внимания от всего внешнего и сосредоточение его внутри тела. На мой взгляд, это уже серьезная психологическая ступень, но древние мудрецы, похоже, судили иначе.

Во всяком случае, чисто духовные практики йоги объединяются под названием самьяма – самоконтроль. Самьяма, в свою очередь, имеет три ступени. Пожалуй, тут я лучше процитирую трактат «Йога-сутры».

Дхарана есть удержание (фиксация) мысли на каком-нибудь определенном предмете.

Дхьяна есть поток (сознания), сфокусированный на одно.

Когда при дхьяне исчезает какая бы то ни было форма (объекта) и отображается лишь суть, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, – это самадхи.

Иными словами, самадхи есть полное слияние с Вселенной, экстаз, просветление. Однако скажу вам честно: рассказы о йогах, достигших самадхи, меня лично несколько настораживают. Не то чтобы я в эти рассказы не верю… Нет, просто такого просветления мне пока не хочется.

И вот тут возникает вопрос: а можно ли заниматься чисто физическими упражнениями? То есть заниматься йогой без ее духовной составляющей?

Да, можно. Как и любой другой физкультурный комплекс, физические практики йоги способствуют здоровью, главное – правильно эти практики применять.

Йога – это не религия. Она не будет заставлять вас отречься от веры или принуждать к поклонению богам иных народов. Йога – даже не философия, как бы того ни хотелось некоторым новым сторонникам. Это скорее образ жизни. Вы можете идти в йоге одним путем, можете идти другим. Можете даже идти в разных направлениях, если у вас разные цели. И будьте готовы к тому, что один учитель йоги скажет вам одно, а другой – нечто противоположное. Пути в йоге разные. Вам нужно искать свой.

Ой, как много этой йоги!

Вы заглянули в какую-нибудь книжку и обнаружили примерно такой списочек: джняна-йога, карма-йога, крийя-йога, кундалини-йога, лайя-йога, раджа-йога, сахаджа-йога, хатха-йога, мантра-йога, дхьяна-йога, сидха-йога и др.

Страшно стало, да? Как же во всем этом разобраться?

На самом деле йога как таковая включает две составляющие, которые переплетены между собой: хатха и раджа. А все прочие йоги, как бы замысловато они ни назывались, – лишь части той или другой.

В хатха-йоге собраны физические упражнения, которые помогают очистить и привести в порядок, укрепить и оздоровить наше физическое тело. Но сама только практика физических упражнений не будет приводить к духовному росту.

Духовным ростом занимается раджа-йога. Ее цель – познание себя и Вселенной. И по этой дороге можно действительно уйти довольно далеко, но я пока вам не советую (по крайней мере, не сейчас).

Однако в древних писаниях говорится и о том, что нет хатха-йоги без раджа-йоги (ибо простое развитие тела все равно со временем заставит человека развивать душу) и нет раджа-йоги без хатха-йоги (так как рожденному в бренном теле все равно придется в той или иной мере заботиться о теле как об инструменте своего познания). В общем, в здоровом теле – здоровый дух, с какой стороны на это ни посмотри.

Глава 2
ПРАВИЛЬНОЕ ПИТАНИЕ – ОСНОВА ЗДОРОВЬЯ

Строение, ясность, хороший голос, продолжительность жизни, воображение, счастье, удовлетворение питанием, сила, интеллект – все зависит от пищи («ЧаракаСамхита». «Сутрастхана», 27.349).

В системе йоги немалое внимание уделяется правильному питанию, и прежде чем говорить об очищении организма с помощью каких-то специфических приемов, следует сказать о том, как надлежит питаться. Оно и понятно: в первую очередь надо подумать, как не засорять организм.

О приготовлении пищи и чистоте помыслов

Самые первые мои слова – о чистоте. Я тут не буду рассказывать о необходимости мытья рук и прочих гигиенических предписаниях, потому что разумному человеку и без того понятно, что и при готовке, и при поедании пищи грязь недопустима. Сейчас я буду говорить о чистоте помыслов.

Никогда не беритесь за приготовление еды, если вы раздражены, полны гнева и негодования или поссорились с кем-то. И я помолчу здесь о негативной энергии, которая таким образом передается пище, а просто обращусь к вашему здравому смыслу. Не секрет, что, когда человек возбужден, у него и из рук все валится, и внимания на то, чем занимается, он обращает меньше. А если он еще и зол на весь окружающий мир, то подавно: и продукты будут покрошены абы как, и сварено будет абы как, и что-нибудь подгорит или недопечется, да еще при этом горе-повар палец порежет или руку обожжет. Ну а если пища приготовлена без должной тщательности, так ли уж она будет вкусна и полезна? Ведь невнимательный повар не будет приглядываться, насколько пригодны и свежи продукты, а возьмет первое, что под руку подвернется.

Следовательно, и сами воздерживайтесь от приготовления пищи «в расстроенных чувствах», и пищу, которую в таком состоянии приготовили другие, старайтесь не употреблять. Не зря говорилось в древнем славянском своде: «Когда садишься за стол, помни, что в пище всегда остается и частица души того, кто ее приготовил. Хорошо, когда при ее приготовлении закладывают и частицу любви. Пища, приготовленная без любви злым, глупым и жадным человеком, впрок не пойдет никогда».

Собственно говоря, это правило соблюдается не только йогами. Вам, вероятно, знакомо выражение «предменструальный синдром». Известно, что женщина перед самой менструацией и в течение ее становится более раздражительной и менее ловкой. Так вот, многие народы, которые европейцы считают примитивными, имеют обычай запрещать женщинам в это время готовить пищу. Да что там говорить о каких-то дикарях! Если вы русский человек, вы же себя дикарем не считаете? Так вот, чтобы получилась, к примеру, хорошая квашеная капуста, надо соблюдать три условия.

♦ Луна должна быть «на молодике» (4-7-й лунный день).

♦ Ставить квасить капусту должны мужчина и женщина вдвоем.

♦ У женщины не должно быть месячных.

Собственно, есть верный показатель хорошего настроения, подходящего, в частности, для приготовления пищи: если во время готовки хочется что-то напевать, это и есть самое правильное настроение. Я не призываю напевать какие-нибудь специальные йогические мантры. Сойдет любая песенка, которая вертится на языке.

Есть, правда, одно исключение: некоторые люди, будучи раздраженными, приходят на кухню и начинают готовить, используя этот процесс как хорошее успокоительное средство. И уж в этом случае я не берусь советовать отказываться от приготовленной таким образом пищи, если вы ее состряпали сами, потому что эта пища будет, скорее всего, именно тем, что нужно вам в данное время.

Вывод, который можно сделать: лучше всего готовить пищу собственноручно, а не покупать готовую. К сожалению, в современных условиях это зачастую невозможно. Нет, конечно, если вы успеваете приготовить семье завтраки, обеды и ужины и у вас для этого всегда находится хорошее настроение – что ж, вас можно поздравить и вам можно позавидовать. Увы, для большинства такая пища – непозволительная роскошь. Поэтому примите еще один совет: не беспокойтесь по этому поводу. Больше, чем «правильность» пищи, в йоге ценится ваше душевное равновесие. Стремиться к идеалу необходимо, но… Вот именно здесь мне хочется вспомнить слова, сказанные классиком, правда, по другому поводу: «Не делайте из еды культа!»

Не человек для пищи, а пища для человека. Не надо мучить себя и своих близких, если у вас не все получается с организацией правильного питания. Не выходит – не напрягайтесь. Не надо сиюминутных рывков. Расслабьтесь. Чтобы постичь йогу, вам потребуется вечность. Вечности вам хватит, чтобы научиться правильно питаться.

И, конечно, не надо доходить до абсурда, как некая дама, которая поведала на одном форуме в Интернете: «Мне подарили кухонный комбайн, но я не собираюсь им пользоваться: мало ли какие мысли были у тех китайцев, что его сделали. Я не хочу насыщать негативной энергией котлеты для моей семьи». Эта дама боится негативной энергии только что подаренной вещи, но ничуть не задумывается о том, что все вещи вокруг нее сделаны совершенно незнакомыми людьми (я очень сомневаюсь, что это именно ее муж построил дом, собственноручно сделал мебель, провел в дом электричество, собрал компьютер… – словом, все-все сделал своими руками; наверное, практически все, заканчивая ножом, которым дама чистит картошку, сделано кем-то другим и куплено в магазине, правда?).

Возвращаясь к теме о чистоте помыслов, хочу вспомнить слова профессора Преображенского из «Собачьего сердца»: «И не читайте перед завтраком большевистских газет!» Профессор правильно считал, что чтение газет отвратительно влияет на пищеварение. Могу только добавить, что чтение любых газет (а не только большевистских) во время любого приема пищи (а не только во время завтрака) на пользу вам не пойдет. Равным образом на пользу вам не пойдет и просмотр телевизионных программ. Не отвлекайтесь! Садясь с тарелкой перед телевизором, вы поглощаете не столько пищу, сколько видеоинформацию. В то время как йоги понимают процесс еды как нечто почти интимное, сродни медитации. О нет, я не предлагаю вам медитировать перед тарелкой с зеленым горошком. Однако неплохо бы очистить перед едой свои мысли от сиюминутных проблем, перестать беспокоиться и прийти в хорошее расположение духа.

Только что я говорила о том, что еда должна быть приготовлена без недобрых или неуравновешенных мыслей, – к этому надо стремиться, хотя это не всегда получается. Почему же вы полагаете, что то, что приготовлено без гнева и с удовольствием, с песней в душе, можно съесть, не замечая вкуса, второпях или заглушив душу навязчивым ритмом звучащей из динамика модной мелодии?

Пока мы едим, наш организм настроен на потребление энергии из окружающего мира. Физические и эмоциональные обстоятельства процесса питания вносят в эту атмосферу свой вклад – настолько значительный, что влияют на состояние души питающегося человека. Если во время трапезы внимание отвлечено, можно сказать, что вы едите вовсе не пищу. Если во время еды вы читаете, можно сказать, что вы едите слова, если вы смотрите телевизор – то вы едите телепередачу. Если вы едите, когда злитесь, то можно сказать, что вы едите злость. Помимо совокупности таких питательных веществ, как белки, углеводы, витамины и т. п., пища имеет духовную и эстетическую составляющие. Запахи и оттенки вкуса сами по себе не менее важны, чем белки и витамины. В результате дефицита эстетической составляющей организм требует больше пищи с ярко выраженным вкусом.

Мы переедаем не потому, что нам нравится еда, а потому, что она доставляет нам недостаточно удовольствия. Привычка наслаждаться каждым кусочком еды окажет кардинальное воздействие: обычная порция покажется вам огромной. Возможно, вы станете меньше есть, причем безо всяких усилий воли. И точно так же будете выбирать более здоровую пищу и предпочитать именно ее.