Kitobni o'qish: «Бабаджи – медитация в мире осознанных сновидений»

Написание и публикацию книги благословили Ганапати Садччидананда Свамиджи и Пайлот Бабаджи Маха Аватара Бабаджи, учитель Йоги Рамаяха

Название серии: «Ведическое искусство совершенной жизни»

Название книги: «Бабаджи – медитация в мире осознанных сновидений»

Под названием:

Крия йога и Мантры

Чакры – подробное описание

Эволюция сознания и физическое бессмертие

Маха Аватара Бабаджи, учитель Йоги Рамаяха

Йоги Рамаях, учитель Святослава Дубянского

Святослав Дубянский, автор

Предисловие
Светлана Дубянская

Крия йога – древнейшая система медитации, методика позволяющая раскрыть дремлющие потенциалы сознания. Крия йога состоит из большого количества упражнений, которые основаны на визуализации, концентрации и осознанном дыхании.

Тысячелетиями эти техники медитации передавались от Мастеров к достойным ученикам. В наше время знания и техники становятся все более открытыми для широкой аудитории духовных искателей.

Автором метода Крия йоги является Маха Аватара Бабаджи – бессмертный учитель из Гималаев. Именно он вместе со своими учениками многие эпохи проповедует эти совершенные методики, позволяющие полностью пробудить бесконечные потенциалы души.

Святослав Дубянский, писатель и художник, исследователь эзотерических традиций востока, многие годы обучался Крия йоге под руководством замечательного индийского мистика Йоги Рамаяха (1923–2006).

Йоги Рамаях был непосредственным учеником Маха Аватара Бабаджи. В своих предыдущих книгах: «Бабаджи – вечное сознание в бессмертном теле» и «Бабаджи – таинство божественного потенциала», Святослав подробно описывает уникальную биографию Йоги Рамаяха и его духовный путь под руководством бессмертного Бабаджи.

В этой книге продолжается рассказ о жизни и духовном пути Йоги Рамаяха. В книге много автобиографических сведений, историй связанных с духовным поиском автора, описание мистических опытов и прозрений.

На страницах книги рассматриваются самые различные темы: Крия йога и Биджа мантры, божественная самореализация и физическое бессмертие, поиск своего предназначения, осознанные сновидения и реинкарнация, гармоничное развитие личности.

Особо подробно в книге рассматриваются практики осознанных сновидений. Автор приводит различные методики развития способности осознания себя во сне, а также повествует о том, как можно использовать мир сновидений в целях духовного саморазвития.

Главы этой книги посвящены не только Йоги Рамаяху, непосредственному учителю Святослава, но и удивительным историям из жизни других великих Мастеров Крия йоги: Рамалинга Свами, Лахири Махасая и Йогананды.

Книга рассчитана как на опытных практикующих, так и на тех, кто делает первые шаги на пути духовного самопознания.

Предисловие
Игорь Литвинов, востоковед, астролог, мастер Крия йоги

Можно подходить к изучению жизни с разных сторон, опираться на разные науки и философские системы, но это может остановить вас в развитии. Вы не сможете идти дальше, если у вас не будет личного опыта. Только когда вы отбросите мнения других, взгляды разных школ, которые также кем-то сформированы – вы придете к своему пониманию жизни. Конечно же, это не значит, что нужно придумывать что-то новое, нет, нужно лишь прийти к своим выводам опираясь на множество теорий и собственный опыт.

Крия йога – это величайшая божественная наука, при этом дающая огромные возможности для личного творчества. С одной стороны – это четко выстроенные техники и последовательность мантр, с другой стороны – даже если знать все техники и мантры и не иметь опыта работы с ними, все эти техники и мантры, будут лишь бесполезным теоретическим грузом.

Конечно же, есть авторитеты, есть мудрые люди и святые. И на них нужно и важно опираться, нужно следовать их превосходному примеру. Святослав Дубянский является мастером, рекомендациям которого нужно следовать. Это превосходный пример практического подхода в Крия йоге.

Ежедневно Святослав Дубянский показывает, что Крия йога не является неким знанием, оторванным от жизни, Крия йога пронизывает нашу жизнь, наполняя ее глубочайшим смыслом. В своих книгах Святослав каждый раз старается донести это всем, превосходно сочетая в них знания древних текстов и конкретные примеры из жизни.

Получить свой опыт может только каждый из нас. Опираясь на достойных мастеров, стремитесь к собственным глубоким внутренним исследованиям.

Предисловие
Кристиан Берегов, руководитель лечебного Центра спортивной и балетной травмы в Мюнхене, член общества «Мюнхенская академия Крия йоги»

Наверное, большинство из нас рано или поздно задается вопросами: «Кто я? Что я здесь делаю? Для чего я родился?». Конечно, можно тут же отмахнуться и поспешить заняться чем-то "полезным" и отвлекающим от назойливых мыслей. А можно набраться храбрости и честно попытаться ответить на эти вопросы.

Ответы на эти вопросы мы не найдем ни в книгах, ни в старых текстах, ни в интернете. Ответы придут только из глубины нашего сознания, и далеко не сразу. Но любой полученный ответ породит множество новых вопросов и для многих станет началом пути, началом нового поиска. Этот поиск обязательно приведёт к Крия йоге, к уникальной методике самореализации древних Гималайских Йогов. Эта методика основана на медитативных практиках визуализаций с использованием осознанного дыхания.

Один из величайших учителей ХХ века Йогананда Парамаханса говорил о значимости этих практик: "…полминуты Крия йоги равны году естественного духовного развития».

Уникальность Крия йоги, системы вновь подаренной человечеству бессмертным Гималайским Йогом Маха Аватаром Бабаджи, в возможности глубочайшего погружения в себя, познании себя, своей сущности и, в итоге, познании бытия без необходимости отшельничества, удаленности от общества, монашества и ритритов. Она мягко открывает перед нами двери Вселенной, настраивает нас, как камертон, чтобы мы смогли услышать и почувствовать все вибрации окружающего нас бытия, эту великую и бесконечную песнь жизни.

Святослав Дубянский на протяжении многих лет был близким учеником Йоги Рамаяха, получившего знания непосредственно от Маха Аватара Бабаджи. Уникальные практики были сокрыты в глубокой древности. Читая эту книгу, мы имеем редкую возможность прикоснуться к ним. Святослав, с детства практикующий йогу, с 21 года обучался в ашраме йоги Рамаяха в Индии, продолжает линию преемственности Маха Аватара Бабаджи с благословения Йоги Рамаяха.

Эта книга являет собой не только сборник древних тайных знаний бессмертных Йогов, но и бесценный личный духовный опыт Учителя, отточенный годами практик, уникальный по своей сути и форме концентрат мудрости для современного искушенного читателя.

Почти десять лет Святослав, художник по профессии, был переводчиком для русских групп у одного из величайших духовных учителей и философов нашего времени Сатья Саи Бабы. Годы, проведённые рядом с божественным учителем, это годы поиска и реализации своего предназначения в жизни, это поразительные открытия, которыми автор этой книги делится с нами.

Святослав не только глубокий практик и талантливый учитель, книги, написанные им, написаны простым и образным языком, несут искру мудрости древних мастеров, знания, приближающего нас к ответу на самый главный вопрос: кто я?

Предисловие
Константин Мухин, руководитель Академии Здравия «Кадуцей», эксперт в области теории и практики психофизических техник

Говоря словами Джозефа Конрада (классика английской литературы): «Автор пишет только половину книги, другую половину пишет читатель». Очевидно, что каждым человеком любое творение художника будет понято по-своему. А если этот художник ещё и писатель!? Да, каждое произведение Святослава Дубянского может быть прочитано вновь и вновь, а картина всегда будет новой. У читателя каждый раз может складываться впечатление, что не раз прочитанное он открывает для себя вновь и вновь.

И это не удивительно, ибо со страниц книг этого удивительного учёного-исследователя глубин собственной души смотрит на читателя Вечность. И эта Вечность – сам читатель. Без преувеличения – чтение творений Святослава – духовная практика самопознания. Чудесным образом в канву его повествований вплетено личное внутреннее постижение, опыт Учителей, мудрая трактовка ведического наследия и обыденная жизнь.

С каждой страницей нарастает благоговейный трепет бытия с ощущением, одновременно, непознаваемости вселенной и возвышенной ясности. В этой связи, лично для меня, особенно важным стал акцент (часто приводимым Святославом как основной), на понимании и реализации персонального жизненного Пути.

С одной стороны люди, правильно практикующие духовные практики, постепенно начинают нащупывать истинное направление их личной самореализации. А с другой – энергия Духа в каждом человеке проявляется гораздо более насыщенно, если сознательно уделяется внимание своему персональному направлению с самого начала.

В результате длительного преподавания практик йогического самопознания ваш покорный слуга создал в 2009 году обучающий центр, который впоследствии трансформировался в Академию Здравия «Кадуцей».

Практики китайского цигун и тайцзицюань, индийской Крия йоги и древнеславянского тренажёра «Правило» изначально призваны помочь человеку восстановить подвижность телесных и ментальных структур и привести их в соответствие с течением жизненных токов.

Практикуя, студенты сами начинают постигать и нащупывать нужные им направления движения по «дорогам жизни». Дополнительную помощь оказывает уникальная древняя система расчёта психофизического портрета, детализирующая маршрут, облегчающая задачу поиска, экономя время.

Прекрасным солнечным днём 2014 года я впервые познакомился с творчеством Святослава Дубянского. Это знакомство стало поистине катализатором моего личного духовного поиска и сфокусировало меня на важных для меня задачах. В мою жизнь с новой силой и ясностью вернулись высокие вибрации великих Старцев, открылся мир древнего, не имеющего глубины, Знания.

Желаю каждому читателю удачной практики! «Имеющий уши, да услышит..»

Благодарность

Я выражаю глубочайшую благодарность всем моим друзьям и родственникам, принявшим активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.

Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской, а также моим родителям Игорю Григорьевичу и Тамаре Алексеевне.

Благодарю Юлию Опарину за редактирование и корректуру. Благодарю Андрея Дубовицкого за организационную поддержку. Благодарю Леонида Сафошкина за организационную и финансовую поддержку.

Благодарю Андрея Дудника за профессиональные рекомендации по организации процесса издания и продвижения книги. Благодарю Василия Смыслина за консультации по философским вопросам. Благодарю Игоря Мехоношина за организационную и информационную поддержку при издании и продвижении книги.

Благодарю Родиона Мотало и Марину Карпинскую, Юлию Опарину, Константина Мухина, Анну Булгакову, Екатерину Рашитову за финансовую поддержку.

1. Раскрывая тайну за семью печатями

По сути, мы ничего или почти ничего, не знаем о Маха Аватаре Бабаджи. Источниками подлинных сведений о Бабаджи являются непосредственные ученики, высокие йоги, которые обучались под его руководством и имели уникальную возможность получить от него самого сведения о его жизни и учении. Среди таких уникальных личностей был мой Гуру, Йоги Рамаях (1923–2006), который на протяжении многих лет обучался в гималайском пещерном ашраме бессмертного Бабаджи.

Маха Аватара Бабаджи – это величайшая тайна. Все, что мы о нем знаем – всего лишь предположения, которые являются плодами отрывочной информации, несовершенной интуиции и ограниченной логики. Те, кто утверждают, что знают о нем все или почти все, находятся в глубоком заблуждении и самообмане.

Одной из моих любимейших книг, которую я читаю уже много лет, является «Автобиография йога», написанная выдающимся индийским духовным учителем Йоганандой. Он написал свою автобиографию как увлекательный роман, однако за красивой стилистикой и яркими описаниями скрывается глубочайшая и уникальная информация о Маха Аватаре Бабаджи и других учителях традиции Крия йоги.

Для большого количества людей из самых разных стран именно эта удивительная книга стала первым опытом соприкосновения с подлинной божественностью и помогла вступить на путь духовного поиска. Есть много людей, практикующих медитацию и йогу для которых «Автобиография йога» является настольной книгой, помогающей продвигаться в поиске истины.

Йогананда написал свою автобиографию в 1946 году, он подробно изложил историю своей жизни и многочисленные истории общения с выдающимися духовными учителями, включая некоторые истории о легендарном Бабаджи.

Впервые в истории человечества именно в своей автобиографии Йогананда открыто поведал о существовании Маха Аватара Бабаджи. Сейчас это сложно себе представить, но до публикации «Автобиографии йога» лишь маленькая группа продвинутых йогов знала о существовании Бабаджи.

В автобиографии Йогананда упомянул о своей встречи с Маха Аватаром Бабаджи, он также рассказал о том, что несколько других йогов традиции Крия йоги также непосредственно встречались с бессмертным Бабаджи. Таким образом, сведения о Маха Аватаре Бабаджи, это не просто персональный опыт или фантазии Йогананды, но серьезная и объективная информация.

Именно Йогананда в 1946 году на все человечество заявил о существовании Маха Аватара Бабаджи, однако в своей книге он дал достаточно скудную информацию о бессмертном Гуру. В то время даже само упоминание о великом Бабаджи было настоящей духовной революцией.

Как только Йогананда впервые рассказал о существовании Маха Аватара Бабаджи, эта информация мгновенно вызвала огромный интерес у духовных искателей и эзотериков во всем мире. Непостижимый Бабаджи начал сразу притягивать к себе внимание людей. Даже зная про него крайне мало, люди начали ощущать огромную важность и значимость этого таинственного высшего учителя.

2. Лахири Махасая – великий посланец от Бабаджи

Является ли Маха Аватара Бабаджи мифом или все же он вполне историческая личность? Даже в Индии, стране чудес и мистики, не все воспринимают информацию о нем с доверием. Есть немало школ и направлений современной эзотерики, которые черпают вдохновение от великого Бабаджи, но есть и такие, которые подвергают сомнению сам факт его существования.

В 19 веке жил великий мистик, которому суждено было стать одной из ключевых фигур в развитии Крия йоги в нашу эпоху, его звали Лахири Махасая (1828–1895). Он родился в восточной Индии в благочестивой семье из касты Брахманов, священнослужителей. С детства он был необычным ребенком, когда его мать посещала храмы Шивы, мальчик спокойно садился в углу и практиковал медитацию.

Первая встреча Лахири Махасая с бессмертным Бабаджи произошла еще в детстве. По некоторым сведениям в то время Лахири Махасая было три года, однако другие источники утверждают, что ему было около пяти. В тот день мать пришла в храм Шивы, взяв с собой маленького сынишку.

Вдруг в пустынный храм вошел святой юноша, который сразу же направился к сидящей на полу женщине. Молодой святой был необычной внешности – его тело было золотистого оттенка и излучало еле заметный свет. Женщина испугалась и прижала к себе маленького сына.

Святой юноша был Маха Аватаром Бабаджи. Увидев испуг женщины, он успокоил ее и сообщил, что цель его визита – благословить ее маленького сына. В тот день Маха Аватара Бабаджи рассказал изумленной женщине о том, что ее сын в будущем будет великим духовным учителем. Конечно, мы не можем знать точно слова, которые произнес Бабаджи в тот момент. Но нам точно известно, что такая встреча действительно произошла.

Есть предположения, что во время той знаменательной встречи Маха Аватара Бабаджи рассказал женщине во всех подробностях историю нескольких прошлых жизней ее сына, а также поведал, что произойдет с ним в будущем. Маха Аватара Бабаджи внимательно следит за жизнью каждого своего ученика. Он ведет учеников от жизни к жизни, появляясь лишь тогда, когда в этом действительно есть глубокая необходимость.

Веками в Индии и в Европе духовная практика и достижение высоких уровней самореализации ассоциировалась с аскезами и монашеством. Достаточно долгое время считалось, что социальная жизнь и семья мешают и противоречат практикам медитации и молитвы.

Я думаю, что было бы неправильно абсолютизировать монашество и отшельничество, если бы это было обязательным условием духовного прогресса, то только отшельники и аскеты достигали бы высот духа. Однако мы явно видим, что многие величайшие мистики были семейными людьми и занимали высокое положение в социуме. Среди таких высоких учителей человечества были: Рама Аватара, Кришна, Джанака, Авраам, Соломон, Падмасамбхава и многие другие.

Давайте вернемся к повествованию о жизни Лахири Махасая. Многие жизни он практиковал под руководством Маха Аватара Бабаджи. В своей жизни в 19 веке, когда он воплотился как Лахири Махасая, он продолжил свои духовные поиски. Он был семейным человеком, имел двоих сыновей и трех дочерей, всю жизнь работал бухгалтером в военном департаменте английской армии. Именно ему выпала уникальная миссия стать тем самым учеником Маха Аватара Бабаджи, который начал проповедовать Крия йогу среди более широких кругов духовных искателей.

3. Встреча Лахири Махасая с Маха Аватаром Бабаджи

Вторая встреча Лахири Махасая с бессмертным Гуру произошла в ноябре или декабре 1861 года, в то время Лахири Махасая было тридцать три года. Есть разные версии о том, как именно произошла эта историческая встреча, но, к нашему счастью, основные подробности известны достаточно точно.

Лахири Махасая был бухгалтером военного департамента инженерных войск Британской армии. В то время он работал в офисе, который находился на севере Индии в городе Донапур. Неожиданно от руководства пришел приказ о переводе Лахири Махасая в город Раникхет, который находился в Гималайских горах.

Впоследствии выяснилось, что перевод Лахири Махасая в далекие Гималаи был результат чудесного воздействия Маха Аватара Бабаджи на сознание одного из начальников, который по ошибке перевел Лахири Махасая в Гималайский офис военного департамента.

В результате многолетних исследований мне удалось выяснить, что существует несколько основных версий того, как именно Лахири Махасая встретился с Маха Аватаром Бабаджи. То, что эта встреча произошла в ноябре или декабре 1861 года в городе Раникет, в Гималаях, это совершенно точно, но есть несколько версий того, как именно это произошло.

Когда Лахири Махасая прибыл в Раникет, он быстро понял, что работы практически нет, поэтому решил как можно чаще прогуливаться по окрестным горным тропинкам, дышать свежим воздухом и любоваться прекрасными горными пейзажами.

Однажды вечером, он, как обычно, вышел на прогулку и вдруг услышал чей-то красивый голос, который звал его по имени. Удивившись столь странному явлению, Лахири Махасая пошел в ту сторону, откуда звучал голос. Взобравшись на склон ближайшей горы, он увидел вход в небольшую пещеру, у входа стоял юноша ангельского вида.

Во внешности прекрасного юноши было нечто очень родное – это был Маха Аватара Бабаджи. Он пригласил Лахири Махасая войти в пещеру. Бабаджи рассказал изумленному Лахири Махасая, что это та самая пещера, где он практиковал в прошлой жизни. В одно мгновение Лахири Махасая вошел в измененное состояние сознания и вспомнил многие из своих прошлых жизней.

Лахири Махасая получил мистические осознания и понял, что многие воплощения он практиковал под руководством Высшего учителя. Лахири Махасая вспомнил, как он вдохновенно практиковал медитацию и мантры в этой пещере.

В соответствии с другой версией эта встреча произошла немного по-другому. Лахири Махасая в сопровождении нескольких вооруженных солдат, среди которых были как индусы, так и англичане, переносил по горным дорогам важные документы, а возможно даже крупную сумму денег, так как он был бухгалтером.

Проходя по узкой горной дороге, Лахири Махасая и группа вооруженной охраны увидели прекрасного юношу, который приблизился к ним со склона ближайшей горы. Подойдя совсем близко к группе солдат, Маха Аватара Бабаджи обратился к Лахири Махасая и назвал его по имени, пригласив его посетить пещеру, расположенную на соседней горе.

Лахири Махасая был крайне удивлен встрече со святым юношей, который знает его имя и приглашает в гости в свою пещеру. В соответствии с этой версией Лахири Махасая завершил свое задание по транспортировке важных документов, и вечером отправился в пещеру неведомого святого. Сложно сказать, какая из версий этих уникальных событий более верна.

Есть разные предположения, когда именно Лахири Махасая получил первые наставления по Крия йоге. Возможно, это произошло в декабре 1861, а возможно в начале января 1862. Мы знаем достоверно, что Лахири Махасая покинул Раникхет в середине января 1862 года, уже получив первые наставления по практикам Крия йоги.

4. Лахири Махасая и его супруга

Даже у великих духовных учителей порой бывают сложности в отношения между супругами. Древняя ведическая культура предписывала человеку пройти все стадии жизни, включая семейные отношения.

Сейчас, спустя много лет после ухода Лахири Махасая, некоторые авторы описывают его семейную жизнь слишком идеалистически. Правда заключалась в том, что его взаимоотношения с супругой порой были достаточно сложными. Долгие годы его супруга не могла понять, что Лахири Махасая был великим йогом.

Супруга Лахири Махасая, Кашимони Деви была хорошо образована в соответствии с ведической традицией, ежедневно совершала ритуалы поклонения на Шиву, однако слабо себе представляла глубину божественной реализации своего супруга.

Кашимони Деви весьма часто критиковала своего божественного супруга за то, что он слишком много времени проводил со своими учениками. Она считала, что он бесполезно расточает время на многочисленных посетителей и учеников, которые ежедневно приходили в их дом.

Временами в их семейной жизни происходили конфликты. Порой некоторые ученики чувствовали себя не очень комфортно от того, что жена учителя была слишком недовольна собравшимися учениками. Кашимони Деви была женщиной воспитанной в традиции браминских семей, она почитала своего мужа, однако не воспринимала его как божественного учителя.

Первое осознание Кашимони Деви произошло в священном городе Варанаси, в то время Лахири Махасая уже вышел на пенсию и постоянно жил дома, проводя время в медитации и общении с учениками.

Однажды ранним утром Кашимони Деви посетила главный храм Шивы в городе Варанаси. Она вошла в огромный древний храм и вдруг увидела, что вместо статуи божества сидел ее муж – Лахири Махасая. Это было потрясающе видение, она явно видела своего божественного мужа вместо статуи божества. Кашимони Деви была потрясена увиденным, она сохранила в своей памяти это событие, многие годы держа его в тайне. Лишь позже она рассказала об этом своим детям и друзьям.

Полное осознание божественности супруга произошло в Кашимони Деви весьма необычным образом. И вновь, я вынужден констатировать, что есть несколько версий того, как именно произошли те удивительные события, полностью перевернувшее сознание женщины.

Однажды, поздним вечером, после того как ученики с почтением покинули дом Лахири Махасая, его жена в очередной раз подошла к нему и начала ругаться, причитая, что их дом превратился в проходной двор. Многие люди искали возможность получить духовные наставления по практикам Крия йоги и философии Веданты. Кашимони Деви была крайне недовольна тем, что слишком большое количество посетителей регулярно посещало их дом.

Лахири Махасая спокойно сидел в позе лотоса и, казалось, мало обращал внимания на причитания жены. Вдруг он начал левитировать, его физическое тело поднялось на несколько метров над землей, при этом он продолжал спокойно сидеть в позе лотоса. В этот момент Кашимони Деви почувствовала мощнейшие божественные вибрации.

Кашимони Деви была шокирована увиденным, а чистейшие божественные энергии мгновенно раскрыли ей истину, которая заключалась в том, что ее муж является Махатмой. Она мгновенно упала на колени и кротко попросила принять ее в качестве ученицы. Предположительно спустя несколько дней Лахири Махасая начал обучать ее практикам Крия йоги.

Есть еще одна версия этих же событий. Разница в описаниях не столь существенна, поэтому подобные разночтения в описании удивительных событий не должны запутывать читателя. От изменения некоторых подробностей не меняется суть самого события.

По другим данным, однажды ночью Кашимони Деви проснулась от того, что какой-то ангельский голос заговорил с ней. Голос был настолько реальным, что женщина вздрогнула и мгновенно проснулась. Встав с кровати, она оглянулась вокруг и обнаружила, что ее супруг отсутствует. Она зажгла лампаду и еще раз внимательно огляделась вокруг.

Вдруг она почувствовала сильнейшие энергии прямо над головой. Посмотрев вверх, она увидела Лахири Махасая, левитирующего в позе лотоса высоко у потолка. Его глаза были полузакрыты, было видно, что он находится в медитации.

Испытав глубокое потрясение, она с почтением поклонилась перед ним и мысленно попросила у своего божественного мужа прощение за то, что многие годы не могла понять то, что он великий святой. После этого она с почтением попросила Лахири Махасая принять ее в качестве ученицы.

Несмотря на некоторые отличия в этих двух повествованиях, суть остается неизменной. Долгие годы жена не понимала духовного величия Лахири Махасая, несмотря на то, что огромное количество людей воспринимало его как гуру и приходило в их дом для обучения Крия йоге и философии Веданты.

Кашимони Деви была воспитана в традиционном стиле ведической женщины, она заботилась о детях, была превосходной хозяйкой и ежедневно практиковала мантры. Однако ее восприятие жизни все равно оставалось вполне внешним, ей было трудно воспринять божественные достижения мужа, который всю жизнь ходил на работу, заботился о детях и вел себя как обычный человек.

Кашимони Деви читала священные тексты, в которых рассказывалось о мудрецах древности, но увидеть мудреца в своем муже для нее было крайне сложно. Ее фантазия рисовала образы мудрецов совсем иначе, не так как выглядел ее муж, который скромно проработал всю жизнь бухгалтером в офисе военного департамента Британской армии.

Многие годы Лахири Махасая терпеливо ждал того момента, когда его любимая жена будет духовно готова к тому, чтобы осознать и принять его как наставника и обучаться у него глубоким практикам Крия йоги.

Впоследствии, Кашимони Деви многие годы регулярно практиковала медитацию и обрела высокие божественные реализации. Она пережила своего великого мужа на много лет, и сама также стала духовным учителем. Люди приходили к святой женщине за благословениями и наставлениями.

5. Уход Лахири Махасая

Лахири Махасая называют «отцом Крия йоги». Именно он стал тем человеком, через которого Маха Аватара Бабаджи начал обучать широкие круги духовных искателей практикам Крия йоги. Сейчас трудно себе представить, что только лишь со второй половины 19 века Крия йога стала доступной для широкой аудитории, до этого многие тысячелетия удивительные техники были секретными и распространялись только среди очень узкого круга учеников.

Когда уходит великий учитель, это всегда становится великой трагедией для близких и учеников. Лахири Махасая покинул свое тело в 1895 году. В то время он жил в древнем городе Варанаси на севере Индии. Лахири Махасая покинул этот мир совершенно осознанно.

Великие йоги своим осознанным уходом показывают ученикам, что сознание просветленного йога находится по ту сторону жизни и смерти. В последний день своей жизни он, как обычно, общался с учениками, отвечал на вопросы, комментировал ведические тексты, все было, казалось бы, как всегда.

В воспоминаниях учеников сохранились последние слова Лахири Махасая: «Я отправляюсь домой». Все присутствующие мгновенно поняли глубинный смысл сказанного. Среди его учеников было достаточно много йогов высокого уровня, которые давно смогли преодолеть привязанность к физическому телу. Несмотря на это, услышав слова учителя, ученики вздрогнули от неожиданности. Лахири Махасая сел в позу лотоса лицом на север, закрыл глаза и вошел в глубокую медитацию. Так он покинул свое тело.

Одного из наиболее продвинутых учеников Лахири Махасая звали Кешавананда, он жил в предгорьях Гималаев в священном городе Харидвар. За несколько дней до своего ухода Лахири Махасая физически материализовался перед Кешавананда и сообщил, что скоро покинет тело.

Появившись перед изумленным учеником, Лахири Махасая сказал, что Кешавананда должен немедленно приехать в Варанаси. Кешавананда был потрясен этим опытом, и в тот же день отправился в Варанаси и застал последний день жизни учителя. Кешавананда был великим йогом, поэтому осознавал смерть учителя как иллюзию – для него учитель был бессмертным сознанием.

После того как Лахири Махасая покинул этот мир, его тело было кремировано. Через несколько дней, Кешавананда почувствовал незримое присутствие учителя, который дал указание забрать священный прах у родственников и отвести его в предгорье Гималаев. Кешавананда с почтением отвез пепел в свой гималайский ашрам и построил там гробницу своему великому гуру.

Мне посчастливилось многократно бывать на этом священном месте и практиковать там медитацию. Гробница представляет собой одноэтажное здание, на крыше которого установлен маленький алтарь, где и покоятся мощи Лахири Махасая. Рядом с этим зданием находится роща священных деревьев рудракша. В этом месте ощущается удивительный покой, медитация происходит легко, ощущается незримое присутствие великого Мастера.

6. Таинственная тетрадь с секретами Крия йоги

Всю жизнь Лахири Махасая вел дневники, которые состояли из нескольких тетрадок, исписанных мелким почерком, на полях он делал схемы и зарисовки. В этих тетрадях он записывал свои мысли, осознания и мистические опыты. Лахири Махасая также описал в своих тетрадках некоторые техники Крия йоги.

Сразу после ухода Лахири Махасая в его доме появился посланец от Маха Аватара Бабаджи, который молча забрал часть из этих тетрадей. Бабаджи видимо не хотел, чтобы вся информация, изложенная в них стала доступной ученикам. Оставшиеся тетрадки были разделены между учениками и сыновьями Лахири Махасая.

Мне удалось выяснить, что часть тетрадок взял Баттачарья, величайший из учеников Лахири Махасая. Сразу же после ухода учителя Баттачарья увез некоторые записи с собой в Калькутту, однако дальнейшая их судьба мне неизвестна и никакой информации про эти бесценные тетради у меня нет.

Та часть тетрадей, которая была унаследована сыновьями Лахири Махасая, сохранилась и сейчас. У Лахири Махасая было два сына, Тинкори и Дукори, которые очень серьезно изучали Крия йогу под руководством своего великого отца. Впоследствии оба сына также достигли высокого духовного уровня и стали наставниками для следующего поколения практикующих Крия йогу. Затем замечательным учителем Крия йоги стал внук Лахири Махасая, которого звали Сатья Чаран.

Однако, некоторые потомки Лахири Махасая были далеки от подлинных ценностей Крия йоги и начали многочисленные склоки, в том числе из-за владения знаменитыми тетрадками. Грустные истории начали происходить с оставшимися тетрадками Лахири Махасая, которые хранились в его семье.

Некоторые потомки великого гуру начали похищать друг у друга тетради с рукописями Лахири Махасая. Тетради начали переходить от родственника к родственнику, иногда по наследству, а иногда в результате очередного похищения.

Возникла странная тенденция – тот потомок, который обладает священными тетрадями, провозглашает именно себя главным знатоком Крия йоги, забывая о том, что человек становиться мастером Крия йоги только в результате глубокой практики, а не в результате владения священными тетрадями.

Даже если кто-то владеет этими тетрадями, следует помнить, что большую часть тетрадей Маха Аватара Бабаджи забрал сразу после ухода Лахири Махасая, а еще одну часть этих бесценных записей увез с собой Баттачарья, судьба этой части тетрадей неизвестна. Те тетради, вокруг которых сейчас существуют споры среди потомков великого гуру, составляют лишь маленькую часть записей Лахири Махасая.

7. Истории детства Йогананды

Йогананда (1893–1952) один из наиболее выдающихся учителей Крия йоги, являлся непосредственным учеником Маха Аватара Бабаджи. Родившись в Индии, еще в молодом возрасте Йогананда переехал в США для того, чтобы проповедовать практики Крия йоги на западе.

Изучая биографию Йогананды, мы видим, что он обучался у нескольких Мастеров, в том числе у Шри Юктешвара (1855–1936). С раннего возраста Йогананда проявлял сверхъестественные способности и творил чудеса. Эти чудеса, подчас, были по-детски наивными, однако, показывали его незаурядные энергетические возможности.

Йогананде было около шести лет, когда он начал учиться писать и читать. Сделав первые шаги в постижении грамматики, мальчик решил написать письмо Богу. Представьте себе маленький ребенок, едва научившись писать, захотел написать письмо Господу Богу.

Написав несколько строк, мальчик Йогананда решил отправить его непосредственно адресату. Так как мальчик был слишком мал, то он не мог самостоятельно пойти на почту и отправить его по адресу. Он вручил письмо матери и попросил ее отправить письмо как можно скорее.

Изумленная мать взяла в руки маленький лист бумаги, исписанный детским почерком, и пообещала непременно отправить это чудесное письмо. Как отправить письмо Богу? На следующий день мать отправилась в соседний храм Шивы и с почтением положила письмо на алтарь.

Мальчик Йогананда был совершенно уверен, что отправив письмо Богу, он обязательно должен получить ответ. Воображение мальчика рисовало, что он непременно получит ответ непосредственно от самого Бога. Шло время, однако ответ не приходил. Мальчик Йогананда непрестанно размышлял и молился Богу, он говорил с Богом и просил его как можно быстрей прислать ответ.

Спустя несколько недель, мальчик получил яркий мистический опыт: вдруг в пространстве перед ним, прямо в воздухе, появились светящиеся золотые буквы. Маленький Йогананда уже умел немного читать, увидев сияющие буквы, он радостно начал читать ответное послание от Бога.

Что мальчик Йогананда написал Богу? О чем говорилось в послании от Бога? Что было написано золотыми буквами, висящими в воздухе перед восторженным ребенком? Естественно, мы не знаем, а сам Йогананда впоследствии не пересказывал содержание своего письма Богу, а также умалчивал о том, что было написано в ответном послании от Бога, которое появилось в виде светящихся букв в воздухе. Наверное, не столь важно знать содержание переписки мальчика Йогананды с Богом, важно то, что такая удивительная переписка действительно произошла.

8. Йогананда, детские игры в медитацию

В детстве Йогананда играл в медитацию, это было совершенно естественно для него. Воспоминания прошлых жизней заполняли его внутренний мир. Достаточно часто юноша Йогананда удалялся на чердак, садился в позу лотоса и погружался в медитацию. Его родители были также практикующими Крия йогу, поэтому еще в детстве отец обучил Йогананду нескольким техникам медитации.

Есть разные предположения о том, в каком именно возрасте Йогананда получил от своего отца первые наставления по медитации. Возможно, это произошло, когда Йогананде было восемь лет. Мы знаем достаточно точно, что первой техникой была медитация Со-Хам.

Юноша часто удалялся на чердак, где он мог почувствовать уединение, там он предавался долгим медитациям. Далеко не всем в семье нравилось увлечение Йогананды медитацией и чтением ведических текстов. Было бы ошибочно считать, что все в Индии поглощены духовными поисками, отнюдь нет.

Юному Йогананде несказанно повезло с родителями. Они всячески поддерживали его на пути медитации и духовных поисков. Лишь иногда, отец, заметив, что уединения сынишки мешают его учебе в колледже, мог сделать легкие замечания о том, что следует учиться соединять медитацию с серьезным отношением к образованию.

Старший брат Йогананды, которого звали Ананда, был материально ориентированным человеком. Брат часто ругал молодого Йогананду за его, якобы, бесполезную трату времени на практику медитации и изучение ведической философии.

Отец Йогананды руководил железнодорожной компанией, являлся достаточно состоятельным человеком. Будучи очень скромным в отношении себя, отец заботился о том, чтобы семья была хорошо обеспечена. Они жили в большом доме, с немногочисленной прислугой, в том числе поваром.

Молодой парень, работавший поваром в семье Йогананды, видел, как старший брат Ананда высокомерно критикует юношу Йогананду за его многочасовые практики медитации на чердаке. Повар начал оскорбительно подшучивать над юношей и его пустой тратой времени.

Йогананда терпел насмешки в течении нескольких дней, но однажды строго сказал повару, что если он не прекратит, то он, Йогананда, как следует проучит его. Повар был намного старше Йогананды, поэтому услышав подобные заявления, начал насмехаться еще сильнее и даже пообещал пожаловаться старшему брату. Вдруг Йогананда быстро схватил руку повара и приставил ее ладонью к стене.

Повар в ужасе понял, что не может сдвинуть руку, которая странным образом прилипла к стене. В соответствии с некоторыми воспоминаниями, юноша Йогананда силой своей энергии временно парализовал не только руку повара, но и все его тело.

В ужасе повар взмолился о прощении. Йогананда строго заявил, что он должен в наказание стоять так целый час. Однако сжалившись над шокированным поваром, спустя несколько минут, Йогананда дотронулся до повара и тот мгновенно обрел способность двигаться.

Естественно, что после подобного случая повар навсегда прекратил насмехаться над святым юношей. В детстве Йогананда несколько раз проявлял подобные сверхспособности, о чем сохранились воспоминания родственников и друзей.

В подростковом возрасте он был достаточно вспыльчив, но это всегда касалось только тех случаев, когда кто-то непочтительно отзывался о его духовных практиках. Несколько раз отец заметил проявления сверхъестественных способностей сына и строго посоветовал ему быть осторожнее и внимательнее к тому, как проявляются эти способности.

Как я уже упомянул, Йогананда был весьма вспыльчив в детстве, но он также обладал острым умом и способностью критично посмотреть на свое поведение. После замечаний отца он стал серьезно относиться к тому, чтобы не проявлять свою энергетическую силу под воздействием эмоций.

Впоследствии, даже если он был недоволен какой-то ситуацией, он старался не позволять своей мощной энергии воздействовать на людей. Исключения составляют лишь несколько случаев, когда ему приходилось применять свою энергетическую силу для того, чтобы воздействовать на людей при опасных ситуациях.

Много лет позже, когда Йогананда был уже взрослым и переехал в США, он читал лекцию перед огромной аудиторией. Вдруг молодой мужчина, присутствовавший в зале, резко встал и подошел прямо к сцене, на которой стоял Йогананда и вдохновенно рассказывал о Крия йоге. Мужчина молча достал из кармана пистолет и прицелился прямо в Йогананду. Все в зале замерли от ожидания ужасной развязки.

Йогананда на мгновение прервал лекцию и пристально посмотрел в глаза вооруженного человека. Нападавший мгновенно замер, как будто в столбняке, потом медленно убрал пистолет в карман и быстрыми шагами удалился из зала. После этого Йогананда спокойно продолжил лекцию, все в зале с облегчением вздохнули.

9. Йогананда отправился в США

В возрасте двадцати семи лет Йогананда приехал в США с особой божественной миссией: проповедовать медитацию Крия йоги для западных духовных искателей. Он прожил на западе тридцать два года, построил несколько ашрамов и обучил практикам медитации многие тысячи учеников.

Никто до Йогананды не обучал высоким техникам Крия йоги столь большие аудитории. Тысячелетиями учителя обучали исключительно маленькие группы серьезно настроенных учеников. Размышляя о грандиозной деятельности Йогананды, я не перестаю удивляться, с какой любовью он нес людям великие знания.

Йогананда был человеком, рожденным с особой духовной миссией, он глубоко интересовался практиками медитации и ведической философией с самого детства. Его родственники понимали, что он вряд ли женится и начнет карьеру в бизнесе. Всем было понятно, что его жизненный путь будет связан с традиционным ведическим монашеством.

Отец попросил подростка Йогананду сначала завершить образование в колледже, а затем становиться отшельником. Йогананда никогда не интересовался учебой в школе, однако, завершил образование и только после этого молодой человек переселился в ашрам одного из своих учителей, Шри Юктешвара.

Еще задолго до того, как Йогананда отправился в США, Шри Юктешвар получил предсказание о том, что Йогананда в будущем должен будут поехать на запад для того, чтобы проповедовать Крия йогу.

Когда Йогананде исполнилось двадцать пять лет, Шри Юктешвар дал ему задание возглавить детскую школу в Ранчи, на севере Индии. Работа по организации школы и обучение детей приносили Йогананде огромное удовольствие, о чем он много вспоминал впоследствии.

Однажды, он уединился в небольшом чулане для практики медитации, войдя в глубокое медитативное состояние, двадцатисемилетний Йогананда получил мистический опыт, в котором он ясно увидел лица огромного количества своих будущих западных учеников. Он мгновенно осознал, что немедленно должен отправиться в США.

Открыв глаза, он увидел перед собой одного из учеников школы, который с любопытством заглянул в этот момент в кладовую. Йогананда тут же сообщил мальчику, что он уезжает в Америку. Неожиданная новость мгновенно распространилась по всей школе.

Несмотря на то, что Йогананда был руководителем школы, некоторые из преподавателей начали надменно подшучивать над молодым Йоганандой. Идея неожиданной поездки в Америку показалась всем окружающим совершенно нереальной и фантастической. Это казалось настолько смешно и нереально, что сотрудники школы мгновенно начали насмехаться над самоуверенным молодым человеком.

Выслушав грубые насмешки, Йогананда строго попросил замолчать и отнестись к его словам серьезно. Нам известно, что он получил мистическое осознание необходимости немедленно отправиться в США около десяти утра, известно также, что уже в три часа пополудни он сел в поезд и уехал в Калькутту. До отъезда он успел передать управление школой другому человеку и дать нужные распоряжения.

Йогананда ехал в поезде по направлению к Калькутте и, размышлял о том, как же ему организовать поездку в далекую Америку. Эта история подробно рассказана в нескольких замечательных книгах, одна из которых, «Автобиография Йога», написана самим Йоганандой, а также в книгах его великого американского ученика Криянанды, с которым мне посчастливилось дважды лично встречаться.

Возникает вопрос: зачем пересказывать эти истории, если они уже были описаны до меня. Во-первых, мне удалось узнать некоторые дополнительные подробности от моего учителя Йоги Рамаяха. Во-вторых, важно не просто рассказать эти истории, но подчеркнуть тот факт, что эти истории явно показали огромные способности Йогананды и его непоколебимую веру в Бога.

Итак, приехав в Калькутту, молодой человек начал сообщать всем и каждому, что собирается в ближайшее время отправиться в Америку. Интуитивное ощущение подсказывало Йогананде, что помощь может прийти из любого неведомого источника.

Йогананда отправился в ашрам своего гуру Шри Юктешвара, который находился недалеко от Калькутты. Войдя в комнату учителя, Йогананда тут же попросил благословения немедленно отправиться в Америку. Выслушав своего любимого ученика, Шри Юктешвар произнес знаменитые слова: «Сейчас или никогда, все дороги открыты для тебя».

Получив благословение учителя, Йогананда мгновенно вернулся в город и продолжил стремительно продвигаться к воплощению своего предназначения. В тот же день он встретился с другом, который сообщил ему, что ректор одного из крупнейших колледжей Калькутты получил приглашение поехать в США на конгресс в Бостон. Услышав эту информацию, Йогананда мгновенно попросил друга познакомить его с ректором колледжа.

События развивались стремительно. Йогананда в тот же день встретился с ректором, который помог ему получить такое же приглашение. В этой непростой ситуации Йогананде помогло то, что он все еще имел статус руководителя школы в городе Ранчи, которую он покинул к тому моменту всего пару дней назад.

Для поездки за границу Йогананда должен был получить заграничный паспорт. В то время Индия была частью Британской империи, в стране появлялось все больше борцов за независимость, поэтому полиция, прежде чем выдать паспорт, проверяла заявителя около шести месяцев. Йогананда понимал, что столь долгий промежуток времени его совершенно не устраивал.

Неожиданно Йогананда вспомнил, что его дядя был чиновником в городской администрации. Молодой человек мгновенно отправился домой к своему дяде, которого давно не видел, и попросил его о помощи в скорейшем получении паспорта.

Дядя спокойно выслушал Йогананду. Убедившись в том, что молодой человек действительно едет на конференцию и не имеет никаких политических планов против британского правительства. Дядя сказал, что поможет получить паспорт как можно быстрее. Сложно сказать, как быстро Йогананда получил паспорт, но по некоторым данным это произошло уже на следующий день.

10. Йогананда отправился в США, продолжение истории

Получив приглашение на конференцию в Бостон и заграничный паспорт, Йогананда понял, что следующим шагом должна быть покупка билета на пароход. Казалось бы случайно, на следующий день он встретился с еще одним другом, который решил познакомить его с менеджером пароходной компании.

Услышав о том, что появился шанс достать билет на пароход, Йогананда мгновенно отправился в офис. Войдя в кабинет британского менеджера компании, он рассказал, что едет на конференцию в США и ему нужен билет на первый же пароход, который назывался «Город Спарта».

В то время пароходы из Индии в Америку ходили достаточно редко, «Город Спарта» отправлялся приблизительно через месяц, а следующий пароход мог отплыть неизвестно когда, возможно, даже через несколько месяцев.

Сотрудник компании сообщил, что все билеты проданы и нет никаких шансов получить место на пароходе. Йогананда заявил, что с помощью Бога он достанет билет, потому что интуиция подсказывает ему, что кто-то обязательно откажется от билета.

Йогананда сказал менеджеру, что он все равно поедет именно на этом пароходе в Америку. В начале сотрудник компании молча, с изумлением слушал самоуверенного молодого человека, а затем грубо потребовал, чтобы Йогананда немедленно покинул помещение. Совершенно точно известна потрясающая деталь – менеджер компании, под воздействием мощной энергии Йогананды, машинально записал его имя в список пассажиров.

Спустя полчаса сотрудник компании окончательно вышел из себя, произошел скандал, в раздражении менеджер потребовал, чтобы молодой человек немедленно покинул офис. Йогананда спокойно покинул офис, заявив, что скоро вернется для того, чтобы получить свой билет.

Спустя несколько дней Йогананда почувствовал, что он должен вновь появиться в офисе пароходной компании. Войдя в офис, он подошел к менеджеру и поинтересовался тем, как обстоят дела с его билетом. Менеджер с удивлением и насмешкой покачал головой и сообщил, что действительно один из пассажиров отказался от путешествия, но проблема заключалась в том, что это был билет первого класса. В завершение менеджер уверенным тоном сказал, что вряд ли у молодого человека, который выглядел слишком неприглядно, есть достаточно средств на столь дорогой билет.

Выслушав менеджера, Йогананда радостно заявил, что покупает билет. Услышав подобное заявление, менеджер не знал, как реагировать. Однако он решил сообщить, что готов продать билет в том случае, если Йогананда оплатит его не позже следующего утра.

Все складывалось самым наилучшим образом, Йогананда смог в кратчайший срок организовал приглашение на конференцию в Бостон, получил паспорт, и даже почти обрел билет на пароход. Где же взять деньги на билет, а также достаточно большую сумму для того, чтобы прожить в Америке хотя бы несколько месяцев?

В тот вечер Йогананда вернулся домой размышляя о том, где взять деньги на далекое путешествие? Последней его надеждой был отец. Сложно сказать, как именно произошла беседа Йогананды с отцом в тот судьбоносный вечер. Мы знаем одно – отец отказал. Это было большим ударом для молодого человека.

Всю ночь Йогананда провел в молитве и медитации, он был совершенно уверен в том, что божественный промысел не оставит его. Ранним утром следующего дня отец неожиданно сказал, что оплатит поездку в Америку, билеты первого класса, а также даст необходимую сумму на то, чтобы прожить в Америке первые несколько месяцев.

Отец Йогананды был одним из руководителей Индийских железных дорог и был достаточно состоятельным человеком. Помимо этого, отец был глубоким духовным искателем и практикующим Крия йогу. В ту ночь отец, как обычно, практиковал медитацию Крия йоги, и вдруг получил мистическое откровение о том, что он должен помочь сыну и оплатить все расходы по путешествию.

Утром отец сказал Йогананде знаменитые слова о том, что он дает ему деньги не как отец, а как практикующий Крия йогу, для того, чтобы его сын выполнил свою божественную миссию проповеди Крия йоги на западе.

В этой большой и удивительной истории мы видим, как вера молодого Йогананды в свое предназначение стремительно быстро устранила все препятствия на его пути. Ему тогда было двадцать семь, впереди его ждали долгие годы интересной и трудной работы по распространению Крия йоги на западе.

Йогананда верил во всесильный промысел Бога, но важно также, что он постоянно совершал действия в направлении реализации своей мечты. Он не просто молился и просил у Бога помощи, но постоянно совершал действия, поэтому он был вознагражден успехом.

Важно, что план Йогананды был основан не на простом человеческом желании, но на осознании своей божественной миссии во благо многих духовных искателей в разных странах мира.

11. Поэма, написанная в Нью-Йоркском метро

Йогананда оказал огромное влияние на мировую эзотерику, он был первым великим индийским духовным учителем, который не просто посетил запад, но переехал в США на долгие тридцать два года.

Он основал несколько больших центров Крия йоги в США, обучал практикам медитации многие тысячи учеников. Чем больше я изучаю его жизненный путь, тем больше вдохновляюсь – многие истории подтверждают силу его веры в победу добра и света, сама его жизнь вдохновляет на творчество и служение.

Йогананда приехал в США в 1920 году, его школа развивалась в сложный период экономического кризиса. Повсюду в Америке была финансовая и социальная нестабильность, конфликты и рост преступности. Несмотря на все эти негативные факторы Йогананда успешно развивал духовную школу и обучал людей ведической мудрости и древним техникам медитации.

У меня есть несколько источников информации о жизни Йогананды. Прежде всего, это величайшая книга «Автобиография Йога», которую написал сам Йогананда. Также, много удивительных подробностей о его жизни я узнал от моего учителя Йоги Рамаяха.

Йогананда описал историю своей жизни в автобиографии, однако весьма много фактов он предпочел по разным причинам не упоминать, о них позже вспоминали его ученики и люди, которые были с ним знакомы.

В 20-е и 30-е годы Йогананда столкнулся с колоссальными финансовыми трудностями. Он активно развивал ашрамы в Америке, однако были моменты, когда денег на продолжение проповеднической деятельности не было совсем.

Было несколько случаев, когда отчаявшись от финансовых сложностей, Йогананда уединялся в своей комнате и со слезами на глазах молился богине Кали о том, что он хочет проповедовать медитацию и общаться с учениками, но совершенно не желает погружаться в финансовые проблемы. После подобных ночных молитв с утра всегда происходило чудо, приходил кто-то и приносил необходимую сумму денег.

В те трудные годы Йогананда написал великолепную поэму посвященную самадхи, высшему божественному состоянию. Много позже он рассказал своим ученикам, что написал эту поэму совершенно спонтанно. Тогда Йогананда жил в Нью-Йорке. После утренней медитации Йогананда испытал нисхождение божественного благословения. Он почувствовал, что должен записать свои божественные опыты как можно быстрее. Целый день у него были важные встречи по всему городу, он передвигался на метро, переезжая из одной части Нью-Йорка в другую.

Вдруг интенсивность блаженства полностью захватила его внутренний мир и Йогананда осознал, что должен записать поэтические строки мгновенно. Он начал слышать, как стихи зазвучали в его внутреннем мире. Находясь в состоянии космического сознания, он едва понимал, что происходит вокруг него.

Войдя в ближайший магазин, он приобрел бумагу и ручку. Затем он вошел в метро, для того чтобы ехать на следующую встречу. Оказавшись в вагоне метро, он почувствовал, что божественный энергетический поток нисходит настолько интенсивно, что он должен начать записывать поэму мгновенно.

Йогананда долго ездил в метро Нью-Йорка и вдохновенно записывал великолепную поэму о высшем медитативном состоянии самадхи. Окружающие, словно, не замечали его, кондуктор проходил мимо, воспринимая Йогананду как пустое место. Йогананда сидел в заполненном вагоне, однако вокруг него было свободное пространство. Так была создана великая поэма «Самадхи».

12. Сила любви против пистолета

В 20-е и 30-е годы в Америке было время кризиса и социальных конфликтов. Йогананда порой сталкивался со сложными ситуациями опасными для жизни, однако каждый раз он проявлял свои сверхъестественные способности и нейтрализовал опасные ситуации.

Однажды поздно вечером Йогананда шел по улице Нью-Йорка совершенно один. Вдруг к нему быстрыми шагами подошли несколько грабителей, наставив пистолеты, они грубо потребовали, чтобы он отдал им деньги.

Йогананда постоянно находился в состоянии божественной любви, его вибрация была столь чистой и сильной, что не зависела от внешних обстоятельств. Порой люди практикуют медитацию и достигают весьма возвышенные состояния, однако быстро и легко теряют гармонию, как только соприкасаются с конфликтами социальной среды.

Как только грабители наставили на Йогананду револьверы и потребовали у него отдать все деньги, он с любовью и состраданием бесстрашно посмотрел на них и спокойно отдал им свой кошелек. Посмотрев в его глаза, полные блаженства и любви, грабители упали на колени и зарыдали. Они с почтением отдали кошелек обратно, принесли извинения и стремительно удалились.

Мне сложно сказать, что произошло с этими людьми впоследствии, но из этой истории ясно, что столь необычным образом они получили великое благословение. Кто знает, возможно, после этого их жизнь изменилась, и они встали на духовный путь.

Шли 30-е годы, в США был глубокий финансовый кризис. Во время одной из своих лекций Йогананда открыто заявил об ответственности сверхбогатых людей за материальные страдания широких слоев населения. Он даже смело назвал несколько имен очень влиятельных людей, которые, по его мнению, были наиболее ответственны за сложную социальную ситуацию.

Некоторые из учеников сразу же после лекции подошли к Йогананде и осторожно предположили, что его ждут проблемы, возможно, даже могут возникнуть ситуации опасные для жизни.

Йогананда спокойно выслушал искренние предостережения испуганных учеников и заявил, что ему нечего опасаться, потому что Бог всегда защищает его в опасных ситуациях. Впоследствии было несколько попыток покушения на его жизнь. Сложно сказать, были ли они связаны с тем, что Йогананда открыто подверг критике некоторых сверхбогатых и влиятельных людей.

Одна из попыток покушения произошла во время его лекции – наемный убийца пришел на лекцию, для того чтобы выстрелить в Йогананду прямо в зале, либо сразу после лекции. Во время своего выступления Йогананда не просто говорил на высокие философские темы, он пробуждал в людях дремлющие божественные силы, он раскрывал сердца людей.

Человек, который должен был убить Йогананду, вошел в божественное состояние и не смог выстрелить. После лекции, он пришел в комнату Йогананды и принес свои искренние извинения, признавшись в том, что пришел на лекцию, для того чтобы убить его.

Еще одна попытка покушения произошла в Нью-Йоркском метро, но и она завершилась тем, что Йогананда силой своей энергии мгновенно трансформировал нападающего – тот упал на колени и принес свои извинения за то, что пытался совершить покушение. Спустя несколько месяцев попытки покушений прекратились.

Йогананда был поистине удивительной личностью. Я помню, что был сильно удивлен, когда узнал, что он иногда любил ходить в кино на развлекательные и приключенческие фильмы. Сложно сказать, зачем он это делал, возможно, для того чтобы лучше понять внутренний мир западных людей.

Интересной подробностью походов Йогананды в кинотеатры было то, что сразу же после начала фильма, он закрывал глаза и входил в глубокую медитацию. Иногда Йогананда шутил, что в медитации он посмотрел гораздо более увлекательное кино.

13. Дух Кришны

В предыдущих главах мы вспоминали удивительные истории из жизни величайших учителей Крия йоги: Лахири Махасая и Йогананды. Они были посланцами от Маха Аватара Бабаджи, они несли благую весть всему человечеству от бессмертного учителя о том, что с помощью Крия йоги возможно познать истину уже в этой жизни.

Имя Бабаджи на санскрите означает «святой отец», по сути это вообще не имя. Любого мужчину, который практикует медитацию и йогу можно назвать Бабаджи, даже необязательно для этого быть просветленным или продвинутым практикующим.

Маха – означает «великий», Аватара – «божественное воплощение». Таким образом, Маха Аватара Бабаджи означает «святой отец, который является величайшим божественным воплощением». Это вообще не имя, а почтительный титул.

В середине двадцатого века великий индийский мистик Йогананда, сообщил своим ученикам и широкой аудитории о том, что высоко в Гималаях живет бессмертный Бабаджи. Эти сведения потрясли огромное количество духовных искателей во всем мире. В этой информации была огромная сила, которая завораживала своей глубинной подлинностью.

Представьте себе, Йогананда пишет книгу о том, что в Гималаях живет некто, таинственный и бессмертный. Йогананда условно называл его Бабаджи. Мгновенно эта информация потрясает духовных искателей во всем мире.

Люди буквально затаив дыхание читают знаменитые главы в автобиографии Йогананды, в которых он описывает истории о Маха Аватаре Бабаджи. У многих читателей возникало явное ощущение незримого присутствия бессмертного Бабаджи.

Давайте предположим, что материалы, изложенные в автобиографии Йогананды, просто фантазия. Почему же тогда внимание всего эзотерического сообщества мира приковано к этому факту? Мы видим, что от года к году сведения о Маха Аватаре Бабаджи притягивают к себе все большее внимание духовных искателей и находят глубокий резонанс в душах людей.

Некоторым из своих великих учеников Маха Аватара Бабаджи говорил о том, что он является «Духом Кришны». Удивительные и таинственные слова. Ведическая традиция говорит о Кришне как о Всевышнем Боге. Что же значит быть Духом самого Кришны? В Бхагавад Гите, Кришна говорит о себе:

«Ни Боги, ни великие Мудрецы, не знают ничего о моем рождении, ибо я являюсь изначальным источником всех Богов и всех Мудрецов.

Тот, кто познал меня как не рожденного, самосущего, всесильного Господа всех миров, тот обретает бессмертие среди смертных и получает очищение от всех грехов и невежества.

Я источник и рождение всего сущего, из меня возникло все и находится в процессе бесконечного развития и движения. Осознав это, мудрецы воспевают меня в радости»

Сейчас много авторов из самых разных духовных традиций пишут книги о Маха Аватаре Бабаджи. Каждый считает себя исключительным знатоком в этом сложнейшем вопросе.

Когда мы говорим о Маха Аватаре Бабаджи, важно изначально понять, что все, что мы можем сказать о нем всего лишь набор предположений. Даже наиболее близкие ученики Маха Аватара Бабаджи не обладают всей полнотой информации о его жизни и миссии.

Бесконечным источником удивительной и достоверной информации о великом Мастере для меня стал Йоги Рамаях, которого я встретил, когда мне был двадцать один год. Под руководством Йоги Рамаяха я обучался на протяжении более двенадцати лет, он передавал мне глубокие знания и техники Крия йоги и Биджа мантры. Он рассказывал мне удивительные и завораживающие истории о своем бессмертном Мастере, с которым он провел несколько лет в заснеженных Гималаях.

14. Бабаджи ближе, чем нам может казаться

Вы можете прочитать многочисленные книги про великих святых и мудрецов прошлого, но только непосредственная встреча с подлинным духовным мастером способна преобразить ваш внутренний мир. Мне посчастливилось изучать Крия йогу под руководством Йоги Рамаяха, который был непосредственным учеником Маха Аватара Бабаджи. Он рассказывал мне, что гималайский ашрам бессмертного учителя представляет собой огромную систему пещер с входами в разных ущельях.

Один из входов в его пещерный ашрам находится рядом с водопадом Васудхара, в прекрасном и величественном ущелье неподалеку от Бадринатха. Эта местность находиться рядом с деревней Мана, той самой, в которой несколько тысячелетий до новой эры жил Вьяса. Именно в этом уединенном месте он написал Бхагавад Гиту.

Горный воздух, сказочные снежные вершины и божественная атмосфера этой долины погружают путешественника в совершенный покой. В деревне Мана есть небольшая пещера, здесь мудрец Вьяса написал Бхагавад Гиту. В углу пещеры установлен алтарь с каменной статуей мудреца Вьясы, сидящего в позе лотоса.

Когда я вошел в эту маленькую пещеру, то вздрогнул от неожиданности, каменная статуя показалась мне совершенно живой. Глаза статуи зорко наблюдали за каждым пришедшим, было впечатление, что в любое мгновение каменная статуя заговорит.

Практика медитации в этом особенном месте погружает в тишину вечности. Эта, на первый взгляд, обычная горная деревушка, на самом деле является священным местом силы, где миру было явлено величайшее духовное откровение Веданты – Бхагавад Гита.

Маха Аватара Бабаджи живет в верхних Гималаях в районе Бадринатха и Кедарнатха, двух наиболее значимых городов Гималаев. Встретиться с ним крайне сложно. Огромное количество духовных искателей за последнее время отправлялись в Гималаи в надежде встретиться с бессмертным Бабаджи, но в большинстве случаев это ничем не завершилось.

Не смотря на то, что место, где находится пещерный ашрам Маха Аватара Бабаджи приблизительно известно. Однако, без его благословения встретиться с ним невозможно.

Йоги Рамаях рассказывал, что многократно получал наставления от Маха Аватара Бабаджи рядом с водопадом Васудхара. Другие ученики Бабаджи также говорили, что пещерный ашрам находится недалеко от этого удивительного водопада.

В окрестных горах живет много отшельников. Прогуливаясь рядом с водопадом Васудхара можно видеть небольшие хижины и пещеры обитаемые йогами. Некоторые жители пещер весьма дружелюбны и могут угостить путника вкуснейшим чаем из горных трав, однако другие отшельники предпочитают уклоняться от общения и сохранять священное одиночество.

Прогуливаясь по этой отдаленной горной местности можно видеть странные пещеры, расположенные на высоких отвесных скалах. Внимательно рассматривая такие пещеры я задавался вопросом, живет ли там кто-нибудь, а если да, то как туда вообще можно попасть, если вход находится на высокой отвесной скале. В уме возникали предположения о необходимости левитировать, для того чтобы попасть в подобную пещеру.

Иногда высоко в горах мне встречались странные, на первый взгляд маленькие заброшенные храмы, но при внимательном рассмотрении было видно, что они аккуратно закрыты. Кто-то из моих попутчиков предположил, что любой из таких странных храмов может служить входом в систему тайных пещер. Кто знает? Возможно, это так и есть.

Подойдя к священному и великолепному водопаду Васудхара, я захотел совершить омовение. Осмотревшись, я мгновенно понял, что сделать это невозможно, потому что мощный поток воды падал с высокой скалы. Вдруг меня посетило странное чувство, что я уже много раз был в этом священном месте, воспоминания прошлых жизней мгновенно пронеслись в моем сознании.

Оглянувшись вокруг, я точно узнал эту красивейшую горную долину. В стороне от меня была небольшая гряда камней, я почувствовал, что много жизней тому назад, именно за этими камнями я уже совершал омовения. Ведомый интуитивным ощущением я повернул и спустился вниз с холма. Это было удобное и безопасное место, для того чтобы окунуться в ледяные воды.

Моя душа преисполнилась несказанной радости от того, что я точно узнал то самое место, где я в прошлых жизнях совершал омовения в священных водах горной реки, которая брала свой исток в водопаде Васудхара.

15. Молодые годы Йоги Рамаяха

Мой учитель Йоги Рамаях (1923–2006) происходил из богатой южноиндийской семьи. Он родился на самом юге Индии в большом родовом особняке своего богатейшего деда Аннамалай Четтияра. Мать Рамаяха звали Тайвани Ачи.

Семья на протяжении нескольких поколений успешно занималась разными видами бизнеса в Индии и по всей Юго-Восточной Азии. Дед Рамаяха был одним из самых богатейших людей Индии, он владел колоссальным состоянием, даже частными самолетами и аэропортом, который находился недалеко от его особняка, что для начала двадцатого века было большой редкостью. Семья Рамаяха была не только сказочно богата, но знаменита своей благотворительностью и добрым нравом, они спонсировали несколько крупных храмов Шивы по всей Индии.

В отличие от деда, отец Рамаяха не очень интересовался бизнесом и приумножением семейного капитала, он был человеком беззаботного характера. О нем сохранились довольно разнообразные воспоминания. Некоторые говорили, что он был веселым человеком, другие вспоминали, что он был своевольным и, порой, грубым.

Я общался с Йоги Рамаяхом на протяжении многих лет, он всегда с любовью отзывался о своей матери, называя ее всегда по имени. Про отца он вспоминал с большим уважением, однако без особых чувств, предпочитая даже не упоминать его имени. Именно поэтому в моем повествовании я не могу назвать его имя, ибо оно мне неизвестно. Йоги Рамаях любил мать, говоря о ней, он всегда нежно произносил ее имя Тайвани Ачи.

Отец тратил огромные суммы на покупку многочисленных дорогих автомобилей, в начале двадцатого века подобные увлечения были привилегией только очень богатых людей. Отец любил покупать не только автомобили, но и породистых скакунов, постоянно организовывал шикарные пиршества. В конечном итоге это приводило к растрате больших средств и семья столкнулась с серьезными финансовыми проблемами.

Мать Рамаяха также происходила из богатой семьи, но отличалась скромностью и большим интересом к мистике, медитации и изучению ведических священных текстов. В их доме была прекрасная библиотека, в которой были собраны редкие книги на самые различные темы – от древних ведических писаний до полного собрания сочинений Шекспира.

Богатый особняк, в котором прошло детство Рамаяха, находился недалеко от нескольких важных паломнических маршрутов. Мать уделяла большое внимание старинной ведической традиции гостеприимства оказываемого паломникам, путешествующим по святым местам. В их доме всегда радушно принимали странствующих йогов.

В молодости Рамаях мало интересовался бизнесом, его главными увлечениями была геология, древняя тамильская литература и медицина. В 1944 году Рамаях был принят в аспирантуру по геологии в университете Джона Хопкинса в Балтиморе, США.

Отец был против того, чтобы сын продолжал научное образование, заявив, что Рамаях должен начать карьеру в семейном бизнесе. Отец не хотел разрешить сыну продолжить образование в далекой Америке. После долгих конфликтов молодой Рамаях все же смог убедить отца, что он должен ехать продолжать образование в США.

Поняв, что сопротивляться бесполезно, отец поставил условие: «Сначала женись, а потом уезжай». В качестве невесты родители выбрали девушку, которая жила в особняке по соседству, ее звали Солачи. После свадьбы Рамаях и его молодая жена начали готовиться в путешествие, они планировали отправиться в Америку на корабле.

16. Испытания перед встречей с вечным Гуру

Незадолго до своего путешествия в Америку молодой Рамаях тяжело заболел костным туберкулезом. Это произошло совершенно неожиданно, здоровый и крепкий молодой студент в одно мгновение получил тяжелейший диагноз.

Отец немедленно пригласил английских врачей из британского госпиталя для того, чтобы попытаться спасти сына. Врачи внимательно осмотрели Рамаяха, вердикт был неутешительный: болезнь неизлечима.

Рамаях был прикован к постели, с каждым днем он все больше слабел, родственники начали понимать, что дни его сочтены. Рамаяха поселили вместе с молодой женой в Мадрасе, в одном из особняков, который принадлежал семье. Много десятилетий спустя, мне несколько раз посчастливилось жить в этом старинном доме, расположенном неподалеку от побережья бенгальского залива.

В этой сложной ситуации Рамаяху опять помогла мать, которая с самого детства привила ему вкус к духовным поискам и медитации. Очевидно, что невозможно заставить или уговорить молодого человека медитировать, практиковать мантры и изучать древние священные тексты. Рамаях с самого детства глубоко интересовался мистикой и таинственными вопросами внутреннего мира человека, мать лишь поддержала его на этом пути.

Болезнь не только разрушила мечты молодого человека о прекрасном образовании в Америке, но и причиняла сильнейшие физические боли. Иногда боль была настолько невыносимой, что он начинал стонать. От молодого человека скрывали серьезность болезни, однако он прекрасно понимал, что все методы лечения не приносили желаемых результатов. Регулярно в их дом приходили врачи, все, что они могли сделать, это выписать новые лекарства.

Болезнь Рамаяха усиливалась, он лежал прикованный к постели уже несколько лет, наконец, ему исполнилось двадцать восемь. Молодая супруга Рамаяха самоотверженно ухаживала за ним практически круглосуточно. В этот сложный и трудный период молодой Рамаях углубленно изучал ведические священные тексты, продвигался в изучении грамматики санскрита. Читая философские сокровища Веданты, он много размышлял.

Сама жизнь подталкивала его к духовным поискам, он задавал себе много сложных вопросов о смысле человеческой жизни, пытался понять, в чем заключается суть божественной эволюции сознания. Ответы на свои вопросы он искал в книгах, тогда именно книги стали его основными друзьями. В то время Рамаях оказался изолирован от общения, друзья редко навещали его, он жил одиноко, предоставленный своим размышлениям.

Предположения врачей о скорой смерти не подтвердились, более того иногда Рамаяху становилось немного легче. С помощью слуг он садился в автомобиль, и личный водитель отвозил его в соседний храм Шивы для молитвы и медитации. Много лет спустя Йоги Рамаях посоветовал мне отправиться в тот самый храм Шивы, который в те трудные годы своей болезни он иногда посещал.

Этот храм называется Капалишвара, он находится в пешеходной дистанции от дома, в котором жил тогда молодой Рамаях. Конечно, в те годы из-за болезни он мог преодолевать это расстояние только на автомобиле. Территория храма совсем маленькая, придя туда впервые, я был удивлен, потому что ожидал увидеть нечто грандиозное и величественное.

Это достаточно известный и древний храм, который является значительным паломническим центром юга Индии. Прямо перед храмом огромный прямоугольный пруд, который традиционно используют для обряда омовения. Несмотря на свою известность в этом храме всегда мало людей, возможно, мне просто везло, и я приходил в часы, когда не проводилось никакие богослужебные ритуалы. Найдя укромное место в тени, я любил предаваться здесь практикам медитации и мантры.

Давайте вернемся к повествованию о молодых годах жизни Йоги Рамаяха. Важнейший вопрос Веданты: кто есть я, звучал для Рамаяха весьма актуально, он был тяжело болен и понимал, что дни его сочтены. Смерть не была для него абстрактным философским понятием, он был буквально на грани смерти. Вопрос о сути вечного сознания и мимолетности проявленного мира вставал для Рамаяха все более отчетливо.

Читая древние философские тексты, Рамаях продолжал размышлять. Его мысли были направлены не просто на отвлеченные понятия, он смотрел на свою жизнь и пытался анализировать то, что происходило с ним. Тело смертно, оно тяжело болело и медленно умирало, доставляя невыносимые боли. В тоже время, Рамаях чувствовал, что его сознание не подвержено болезням и смерти, оно вне времени и пространства, не рожденное и бессмертное, оно присутствует во временном теле.

Что происходит с сознанием после смерти тела? Было ли сознание до рождения тела? Какова взаимосвязь сознания и тела? Все больше и больше он стал ощущать, что тело смертно, а дух вечен. Это было не книжное знание, но внутреннее ощущение.

То, что болеет и может умереть – это плоть, но сознание, временно обитающее в теле, обладает вечным бытием. Оно было до рождения, и будет после смерти физического тела.

17. Первая встреча Йоги Рамаяха с бессмертным Мастером

В марте 1952 года, спустя три дня после того, как великий духовный учитель Йогананда завершил свою жизнь в США, в дом Йоги Рамаяха неожиданно пришел святой по имени Мауна Свами, он был близким другом семьи Рамаяха, однако в тот день его приход был неожиданным и поэтому встревожил всех домочадцев.

В Индии есть замечательная традиция с почтением встречать духовных наставников. Мауна Свами неожиданно вошел в дом, поэтому никто не успел должным образом поприветствовать его гирляндой цветов и угощениями.

Некоторые Йоги много лет практикуют обет молчания. Такая практика молчания позволяет накопить значительную энергию, которую можно направить на практики медитации. Мауна Свами многие годы практиковал обет молчания. Иногда он прерывал свое безмолвие, если в этом была необходимость. Изредка он мог немного пообщаться с учениками или посетителями. Важная подробность о Мауна Свами была в том, что он был преданным Ширди Саи Бабы.

Войдя в дом, он направился в комнату, где лежал больной Рамаях, это в особенности встревожило всех присутствующих. Родственники быстро последовали за святым, чтобы узнать, в чем причина его неожиданного появления в их доме.

Мауна Свами подошел к постели Рамаяха, внимательно посмотрел в его глаза и произнес слова пророчества, которое заключалось в том, что Рамаях должен вскоре совершенно исцелиться. Услышав эту радостную новость, родственники с благодарностью припали к ногам святого. Мауна Свами не уточнил когда и как произойдет чудесное исцеление, но это было неважно, все домочадцы в восторге благодарили святого за добрую весть.

Прошло несколько дней, в уме Рамаяха произошел глубокий кризис, его вдруг охватило состояние тоски. Началось резкое ухудшение здоровья, боли усиливались с каждым днем. Он понял, что не может больше терпеть острую боль. Помимо ухудшения физического состояния, Рамаях почувствовал, что тяжелое эмоциональное состояние захватило его внутренний мир.

Предсказания Мауна Свами о якобы скором исцелении показались Рамаяху совершенно абсурдной идеей на фоне резкого ухудшения состояния. Молодой человек под влиянием эмоционального кризиса решил покончить жизнь самоубийством.

Он не знал, как именно убить себя, да и возможностей было не так уж много, ведь он передвигался только с помощью жены или прислуги. Наконец, ему в голову пришла странная и безумная идея – он решил убить себя с помощью задержки дыхания. Спустя годы Йоги Рамаях не мог понять, почему ему в голову пришла столь необычная идея.

Сейчас сложно даже предположить, как он собирался умереть, ведь любой человек усилием воли удерживающий дыхание, все равно рефлекторно вновь начнет дышать, как только задержка дыхания дойдет до крайнего предела человеческих возможностей.

Для того, чтобы воплотить свой план, Рамаях с трудом вышел во двор. Это тоже было странно, потому что в то время он был настольно слаб, что с трудом мог самостоятельно подняться с постели. Остается загадкой как ему удалось пройти большое расстояние вниз по лестнице и добраться до маленького дворика.

Рамаях не мог объяснить себе, зачем он это делал, покончить жизнь самоубийством можно было, оставаясь в своей комнате на втором этаже. Казалось, неведомая сила тянула его именно в этот маленький дворик.

Рамаях с трудом добрался до дворика и обессиленный сел на землю, вдохнул как можно больше воздуха и усилием задержал дыхание, он удерживал воздух, несмотря на то, что начал терять сознание. Наконец Рамаях почувствовал, что с трудом может терпеть, упорство молодого человека было столь велико, что даже инстинкт самосохранения не мог остановить его в попытке убить себя.

Вдруг он услышал мягкий и мелодичный голос, который звучал в воздухе. Голос ясно и спокойно произнес: «Не убивай себя, отдай свою жизнь мне!». Услышав красивый и очень родной голос, Рамаях от неожиданности резко выдохнул и сделал несколько глубоких вдохов. Он дышал полными легкими, наслаждаясь живительным воздухом.

Немного придя в себя, он оглянулся, чтобы понять, кто говорил с ним столь знакомым голосом. Никого вокруг не было, дворик был совершенно пуст. Молодой человек беспомощно сидел на полу, никто из домочадцев не заметил, что он покинул свою комнату. Рамаях с наслаждением сделал еще несколько глубоких вдохов и еще раз внимательно огляделся. Наконец он понял, что рядом присутствует кто-то невидимый.

Набравшись смелости, он поинтересовался у невидимого существа кто он и что ему нужно? Спустя несколько мгновений произошла яркая вспышка ослепительного света и прямо перед Рамаяхом появился удивительной красоты юноша с длинными волосами – это был Маха Аватара Бабаджи. Золотое бессмертное тело Бабаджи состояло из светящейся материи. Он не отбрасывал тень, потому что его тело излучало мягкий свет.

Рамаях припал к стопам учителя и понял, что это не призрак и не астральный двойник, но физическое тело, до которого можно дотронуться. Рамаях с почтением поклонился стопам Маха Аватара Бабаджи, это прикосновение передало ему мягкую прохладную энергию, которая наполнила его душу небесной радостью.

В мгновение перед внутренним взором Рамаяха пронеслись видения его прошлых жизней. Он отчетливо вспомнил, что уже много воплощений хорошо знаком с бессмертным учителем. Рамаях вспомнил, что многие прошлые жизни проходил свой духовный путь под руководством Бабаджи.

Так произошла первая встреча Йоги Рамаяха с Маха Аватаром Бабаджи, эта первая встреча длилась достаточно недолгого, великий учитель исчез также чудесно, как и появился.

18. Сверкающий на солнце яркий снег

Некоторые духовные искатели отправляются в далекие и прекрасные Гималаи, встречают там йогов и под воздействием эмоциональной возбужденности заявляют, что они встретились непосредственно с Маха Аватаром Бабаджи. Даже если вам удалось встретиться с йогом высокого духовного уровня, это еще не означает, что это был действительно сам Маха Аватара Бабаджи.

Для того чтобы даже на мгновение увидеть Маха Аватара Бабаджи, нужно быть духовно и энергетически подготовленным. Чистейшая божественная энергия бессмертного Бабаджи столь значительна, что мало кто может выдержать его непосредственное присутствие.

Среди моих друзей, практикующих Крия йогу, есть несколько счастливцев, которые получали возможность хоть на мгновение увидеть великого Мастера. Чаще всего, это происходит во время практики Крия йоги, когда человеку удается погрузиться в глубокие медитативные состояния. Именно тогда Маха Аватара Бабаджи может на мгновение появиться перед учеником и благословить своим священным присутствием.

Йоги Рамаяха иногда спрашивали, как можно порадовать Маха Аватара Бабаджи? Какой лучший способ поклонения на Бабаджи? Каждый раз Йоги Рамаях отвечал одной простой и в тоже время глубокой фразой: «Практикуйте Крия йогу».

Маха Аватара Бабаджи находится гораздо ближе, чем нам может казаться. Именно глубокая и регулярная практика Крия йоги является наиболее прямой тропинкой к высшему Мастеру, ваша регулярная практика Крия йоги мгновенно притягивает его внимание. Однако следует помнить, что если он действительно появился перед вами, то это не только великая радость, но и великая ответственность.

Некоторые из моих друзей с радостью сообщали мне, что в глубинах медитации встретились с Маха Аватаром Бабаджи, и даже иногда он ненадолго проявлялся вполне физически перед немногими счастливцами. В таких случаях я настоятельно рекомендую сохранять эти удивительные опыты в тайне, для того чтобы не утерять высокую энергию божественного благословения, полученную в результате подобного посещения, а также не впасть в искушение гордыни, которая может нашептать сладкую и губительную песнь об избранности.

Можно приехать в прекрасные Гималаи и отправиться в сказочные горные ущелья. Однако человек энергетически не готовый к встрече с Маха Аватаром Бабаджи может стоять прямо перед входом в пещеру, но ему будет казаться, что никакого входа нет. Можно даже войти в пещеру, где действительно находится один из ашрамов, но только тот, кто духовно готов сможет разобраться в сложных пещерных лабиринтах.

Можно смотреть на величественный склон горы и видеть только скалы, камни и сияющий на солнце яркий снег. Происходит сильнейшее воздействие на сознание и тот, кому еще рано встретиться с Маха Аватаром Бабаджи просто не сможет увидеть вход в пещеру, который может быть прямо в нескольких шагах.

19. Советская подпольная йога

Впервые, я соприкоснулся с практиками йоги и медитации, когда мне было восемь лет, а с одиннадцати медитация и йога стали для меня ежедневными путешествиями в бесконечные пространства духа.

Более чем за десять лет до моей встречи с Йоги Рамаяхом я начал практиковать медитацию, осознанные сновидения, энергетические практики йоги и цигун. Мне повезло с кругом общения, который складывался вокруг меня с самого раннего возраста. Среди знакомых моих родителей было несколько человек, серьезно практиковавших медитацию, биоэнергетику и йогу. Именно они впервые рассказали мне про некоторые техники Крия йоги, работу с внутренней энергией и многое другое.

Я начинал практиковать йогу и медитацию в Советские времена, в конце 70-х годов двадцатого столетия. Тогда йога и медитация были под официальным запретом, а те, кто практиковал духовные практики, рисковали попасть под преследования. Строго говоря, никаких серьезных преследований не было, однако каждый духовный искатель в ту сложную эпоху ощущал, что незримо вступает в противоречие с официальной политической системой.

Сейчас это звучит достаточно странно. Как можно запрещать медитацию и внутренний духовный поиск? Как можно запретить свободно мыслить? В те сложные времена господства коммунистической идеологии практика медитации и биоэнергетика воспринимались властями как опасная деятельность, противоречащая официальной доктрине. В те времена свобода мысли и даже сама попытка размышлять о вечном считалась вредной и опасной для общества. Таковы были сложные судьбы России двадцатого века.

Тогда вся литература по эзотерике переводилась и издавалась подпольно, такие книги назывались «самиздат». Самиздатовские книги выпускались мизерными тиражами в двадцать или пятьдесят экземпляров.

Естественно, что подпольный выпуск эзотерический литературы сурово преследовался властями. Практиковать медитацию или йогу было риском среднего уровня, однако подпольно печатать книги было реально опасно и даже уголовно наказуемо.

В те годы я не принимал участие в издании книг, однако был счастливым обладателем нескольких копий самиздатовской литературы по йоге и медитации. Тогда считалось настоящей удачей стать обладателем хотя бы нескольких подобных изданий. Среди первых книг, которые ходили по рукам в России в 60-х, 70-х и 80-х годах двадцатого века, была «Автобиография йога». Именно тогда я смог впервые узнать о Маха Аватаре Бабаджи и традиции Крия йоги.

В то время почти не было возможности поехать в Индию для того, чтобы встретиться с учителями йоги и носителями традиции. Несмотря на все трудности, в России было достаточно много практикующих йогу. Чаще всего информация о практике медитации и йоге проникала в Россию посредством немногих счастливцев, которым все же удавалось по работе поехать в командировку в Индию.

В середине двадцатого века культурные и торговые связи между двумя странами были хорошо развиты и многие русские специалисты находились в Индии в длительных командировках, среди них были тайные йоги и духовные искатели. Так тонкими струйками информация о практике Крия йоги проникала в Россию.

Вспоминая эту странную и трагичную эпоху засилья коммунистической идеологии, я не перестаю удивляться абсурдности и глупости тех, кто пытался запретить внутреннюю свободу. Однако воспоминания о том времени также порождают восхищение теми духовными искателями, которые, несмотря на сложности, продолжали идти дорогой света.

20. Прогулки в астральном теле

Для того, чтобы практиковать медитацию в подростковом возрасте должно быть глубинное стремление, невозможно заставить подростка практиковать медитацию. С детства у меня были мистические опыты, которые поддерживали меня на моем духовном пути. Мне казалось, что медитация и йога совершенно естественный элемент жизни. У меня даже не возникал вопрос о необходимости и важности практики, потому что это было естественно как дыхание.

Еще в детстве у меня спонтанно возникали многочисленные видения прошлых жизней. Я ясно вспоминал, как в прошлых инкарнациях практиковал различные системы йоги, мантры и медитации. Познание прошлых жизней важно для того, чтобы активизировать свой духовный опыт и накопленные знания.

Однажды в детстве я увидел в медитации странные символы. Интуитивно я почувствовал, что это буквы какого-то древнего алфавита. Со временем эти символы начали появляться все чаще в моих мистических видениях. Наконец, я решил взять картон и нарисовать их. Помню, как я купил в магазине для художников большой картон и начал внимательно вырисовывать странные мистические знаки, которые появлялись перед моим внутренним духовным зрением.

Много лет спустя, я с удивлением узнал, что эти странные символы отнюдь не были детскими фантазиями, но вполне реальными буквами на древнем санскрите – это были Биджа мантры Шивы и Шакти.

Позже, когда я познакомился с Йоги Рамаяхом, он посоветовал мне изучать санскрит и в особенности обратить внимание на письменность. Он пояснил, что мантры глубинно связаны с написанием, и только научившись писать их на древнем языке, можно по-настоящему раскрыть дремлющую силу мантры.

Много лет спустя я серьезно занялся каллиграфией санскрита, для того чтобы более явно почувствовать энергетику мантр. Однако тогда в детском возрасте эти символы начали появляться в моем сознании совершенно спонтанно.

Еще в детстве у меня происходили мистические опыты, такие как путешествия в тонком теле. Я приходил из школы, входил в медитативные состояния и вылетал в тонком теле на прогулку в ближайший Кунцевский парк.

Поначалу было странно и необычно передвигаться по пространству, проходя сквозь дома и машины, а иногда перелетая в тонком теле через деревья. Постепенно я научился управлять своим передвижением в тонком пространстве, и это перестало удивлять меня.

Помню, как в астральном теле я шел по улице, то взлетая в воздух на много метров вверх, то опускаясь на землю. Я перемещался на большие расстояния, пролетая их по воздуху. Мне казалось, что это вполне естественная способность, но с возрастом я понял, что подобные опыты происходят далеко не со всеми.

Иногда, находясь в астральном теле, я попадал в параллельные миры чистого света, где происходили различные прекрасные духовные опыты и встречи с божественными учителями. Находясь в тонких мирах, я встречался с йогами, тогда я даже не представлял кто они такие. Несколько раз я попытался нарисовать лица учителей, которых встречал в тонком пространстве.

В советскую эпоху раздобыть фотографии великих духовных учителей было крайне сложно, поэтому в то время для меня было сложно понять, с кем именно я встречался во время астральных путешествий. Много позже я увидел их фотографии, прочитал о них книги, а с некоторыми встретился непосредственно.

21. Хранилище опыта прошлых жизней

У каждого человека есть три тела: физическое, астральное и каузальное. Физическое тело вы достаточно хорошо знаете, два других тела можно ощутить в глубокой медитации или во время практики осознанных сновидений. Астральное тело активизируется во сне со сновидениями, а каузальное тело в глубоком сне.

В детстве мне постепенно удалось осознанно пользоваться астральным и каузальным телами. Астральное тело активно проявляется в мире сновидений или в глубокой медитации, когда удается выйти из физического тела и отправиться в путешествие в тонком мире. Астральное тело внешне идентично физическому телу.

Каузальное тело – это тело без форм, оно содержит информацию и выглядит как соединение огромного количества светящихся потоков информации. Опыты каузального тела сильно изменили стиль моей живописи. В то время я учился в Академическом художественном колледже. Студентов обучали реалистическому стилю живописи, в программу обучения входили пейзажи, натюрморты и портреты.

Под воздействием тонких медитативных состояний еще в подростковом возрасте я начал писать абстрактные картины масляными красками. Картины были достаточно ярких цветов, композиции и сюжеты спонтанно возникали на холсте. Так постепенно складывался стиль моей живописи.

Картины, которые я писал в подростковом возрасте, настолько не соответствовали стандартам художественного колледжа, что некоторые преподаватели начали поговаривать о том, что меня нужно отчислить, но к моей радости все обошлось.

Поняв, что не следует конфликтовать с преподавателями, я начал жить двумя жизнями. В колледже я писал реалистические пейзажи, натюрморты и портреты, а дома предавался свободному творчеству.

Многим искусствоведам и ценителям живописи кажется, что абстрактная живопись более простая и даже примитивная. На самом деле, все совершенно наоборот. Чем больше я погружался в путешествия в астральном и каузальном телах, тем больше я понимал, что именно абстрактная живопись может передать мои мистические опыты, ощущения и осознания.

Конечно, в большинстве случаев художники, создающие абстрактные произведения далеки от высот медитации. Однако, настоящая абстрактная живопись – это высокое и очень сложное искусство, которое доступно и понятно только тем художникам и зрителям, которые глубоко практикуют медитацию.

Каузальное тело – это тело информации, которое содержит в себе сведения о человеке. Именно там находятся все тайны о ваших прошлых жизнях, информация о предназначении в этой жизни, о скрытых талантах и потенциальных возможностях. Для осознанного погружения в каузальное тело необходимо обрести осознанность не только в мире сновидений, но и в пространстве глубокого сна, которое ошибочно называют «сон без сновидений».

Опыт глубокого сна называют «сном без сновидений» потому, что там нет привычного пространства и человеческих форм, это поток чистой информации, света и звука. Мало кому удается быть осознанным в этой фазе сна, но именно это тот самый уровень, в котором можно погрузиться в чистые потоки подлинной информации о самом себе.

В прошлых воплощениях каждый накапливает огромный духовный и жизненный опыт, знания и навыки. В результате перехода в следующую жизнь большая часть вашего опыта и знаний, казалось бы, бесследно утрачивается и вы вынуждены заново обучаться буквально всему: читать все те же книги, обучаться в учебных заведениях, и, самое печальное, совершать вновь те же ошибки в личной жизни, бизнесе и творчестве.

На самом деле опыт ваших прошлых жизней не потерян. Он находится в каузальном теле и лишь временно сокрыт от вашего осознанного использования. Практика глубокой медитации Крия йоги и Биджа мантры позволяют погрузиться в тончайшие планы своего внутреннего мира и пробудить сокровища по праву принадлежащее только вам.

Ваш духовный опыт, знания, житейская мудрость, накопленные в прошлых воплощениях, всегда ваши, они дремлют в глубинах каузального тела, эту бесценную информацию можно и нужно активизировать.

Пробудить и осознать сокровища каузального тела можно с помощью разных методик, в том числе с помощью осознанных сновидений, и прежде всего высоких практик осознанности в глубоком сне.