Kitobni o'qish: «Ларец слов. Открываем тайны церковнославянского языка»

Православная библиотека

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви.

ИС Р25-510-0255

© Борисов А.А., текст, 2025

© АНО Радиоканал «Вера, надежда, любовь», 2025

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

А

Абие
А́́бїе

Православная церковь признает истинными четыре Евангелия. Одно из них было написано апостолом Марком, адресовано христианам, перешедшим из язычества. Евангелие от Марка – самое краткое по объему и динамичное по характеру повествования произведение. Причем можно даже определить слово, которое позволило апостолу Марку придать тексту такую внутреннюю стремительность. Это слово «абие». Переводится «абие» на русский язык как «вдруг», «тотчас», «немедленно». Источником происхождения для «абие» служит праславянское слово «абьйе», имеющее значение «сразу же». Церковнославянское слово «абие» встречается на страницах Евангелия от Марка неоднократно. Например, при описании события Крещения Иисуса Христа в водах Иордана апостол говорит, как Спаситель «тотчас (абие) восходя от воды, увидел расходящиеся Небеса и Дух, как голубь, сходящий на Него» (Мк. 1:10). Здесь апостол, используя слово «абие», подчеркивает, что Христос, будучи безгрешным, не исповедовал пророку Иоанну Своих грехов, а «абие», сразу же, вышел из воды после крещения. Слово «абие» давно вышло из употребления в разговорном языке, хотя в печатных русских текстах оно использовалось вплоть до XVIII века. Вот, например, цитата из произведения Василия Майкова «Елисей, или раздраженный Вакх» (1769 г.): «А дар в себе такой имела шапка ета // На чью бы голову была она ни вздета. // И кто покроется покровом лиш таким; // Изчезнет абие, и будет не видим». Итак, запомним, что церковнославянское слово «абие» переводится на русский язык как «вдруг», «тотчас», «немедленно».

Авва
А́́вва

«На меня наставлен сумрак ночи // Тысячью биноклей на оси. // Если только можно, Авва Отче, // Чашу эту мимо пронеси», – читаем мы в знаменитом стихотворении Бориса Пастернака «Гамлет». В «Гамлете» Пастернак говорит о состоянии Христа накануне Его взятия под стражу в Гефсиманском саду. Поэт для создания нужной атмосферы использует древнее понятие «авва». Это слово пришло в церковнославянский язык из ближневосточного региона. «Аввой» в Палестине времен Христа дети называли своего отца, причем точным переводом «аввы» на русский язык является даже не «отец», а «папа», то есть слово «авва» использовалось как форма ласкового обращения, а также было проявлением доверительных отношений между ребенком и его родителем. Такие отношения, например, были у Христа с Богом Отцом. В Гефсиманской молитве Спаситель, обращаясь к Отцу Небесному, называет Его Аввой (Мк. 14:36). Впоследствии термин «авва» стал употребляться в древних монастырях. «Аввой» там стали именовать старцев, духовных руководителей обителей или начальников монастырей, которые монахам в смысле заботы и доверия заменяли физических отцов. Например, «аввой» принято называть святого Дорофея, одного из признанных авторитетов древней иноческой традиции. В западном христианстве «аввой» также стали именовать начальника монастыря, но немного изменили произношение данного слова. Слово «авва» на христианском Западе стало звучать как «аббат» (лат. – abbas). Итак, запомним, что церковнославянское слово «авва» переводится на русский язык как «отец». В Новом Завете Аввой с большой буквы именуется Бог Отец. В дальнейшей христианской истории «аввой» с маленькой буквы стали именовать священника, настоятеля монастыря или старца – духовного отца.

Алавастр
А́лава́стръ

Литературный герой американского писателя Марка Твена – Том Сойер – давно уже стал символом мальчишеских хитростей и озорства. Кто не помнит, как Сойер подрядил своих друзей вместо себя покрасить забор?! И чего только стоили сделки героя Марка Твена, валютой в которых становились алебастровые шарики?! Кстати, алебастр – материал, упомянутый Твеном, вовсе не тот алебастр, который можно приобрести сегодня в магазине. Настоящий алебастр, или алавастр, на самом деле вполне библейский материал. Церковнославянское слово «алавастр», как и многие другие, пришло к нам из древнегреческого языка. Понятие «алавастрос» (греч. αλάβαστρος) в античности значило «белый». Точно так же назывался город, расположенный рядом с египетскими Фивами. Именно там, в Алавастросе, находились известняковые горы, из которых и добывалась ценная порода – алавастр. До сих пор непонятно, что чему дало название – город материалу или наоборот. Впрочем, это не столь важно. Не стоит путать древний алавастр и современный алебастр. Алебастр – это разновидность гипса, материал мягкий и хрупкий. Алавастр значительно тверже. Кстати, из алавастра, а не алебастра были сделаны шарики Тома Сойера. В эпоху античности алавастр очень ценился, поскольку именно из него вытачивали сосуды для хранения ценных жидкостей, например ароматических масел. Именно сосуд из алавастра вскрыла женщина, помазавшая ноги и голову Христу перед Его казнью (Мк. 14:3) Итак, запомним, что церковнославянское слово «алавастр» пришло к нам из древнегреческого языка и означает тип известняковой породы, из которой в древности изготавливались сосуды для хранения ценных жидкостей.

Алектор
А́ле́ктѡръ

Всем нам известно выражение «до третьих петухов». Значение ее – «успеть сделать что-то с утра пораньше, до рассвета». Впрочем, не всем известна смысловая подоплека народного высказывания. А ведь указанная поговорка непосредственным образом связана и с евангельской историей, и с церковнославянским словом «алектор», о котором мы поговорим. Церковнославянское слово «алектор» греческого происхождения (αλέκτωρ), в церковнославянский язык оно попало без каких-либо изменений. Переводится оно так – «петух». Да-да, необычное и загадочное по звучанию слово «алектор» в переводе значит всего лишь «петух». «Алектор» можно перевести и иначе. Дословный его смысл – «защитник», поскольку «алектор» образован от древнегреческого глагола «алексо» (άλέξω), то есть «защищаю», «обороняю». Петуха в античной культуре прозвали защитником не просто так. Дело в том, что именно на пение петухов ориентировалась городская стража для определения времени смены караула. В частности, предрассветная пересменка происходила к третьему с момента полуночи пению петухов – «до третьих петухов». В Евангелии алектор-петух упоминается в связи с отречением апостола Петра. Христос предрек Своему ученику, что тот откажется от учителя прежде, чем услышит третье по счету ночное пение петуха-алектора, то есть очень рано, до рассвета. Так и произошло. Взятие Христа под стражу произошло поздно вечером, а ночью в доме еврейского первосвященника над Спасителем происходил суд. Апостол Петр в этот момент находился во дворе дома. Испугавшись также быть осужденным, он трижды публично отказался от Христа – еще до того, как в третий раз пропел петух-алектор (Мк. 14:72). Итак, запомним, что церковнославянское слово «алектор» переводится на русский язык как «петух».

Алкати
А́лка́ти

Кратким изложением учения Иисуса Христа являются так называемые заповеди блаженства. Заповеди блаженства в полном виде находятся в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3–12) и представляют собой девять кратких изречений Христа, которые начинаются со слова «блажени» (то есть счастливы). Четвертая заповедь блаженства звучит как «блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». О слове «алчущий», образованном от глагола «алкати», мы и поговорим. Церковнославянское слово «алкати» образовано от существительного «алчба», которое переводится на русский язык как «сильный голод», другое его значение – «огромное желание по отношению к чему-либо». Два этих смысла до сих пор присутствуют в русском языке. Хотя первое значение – сильного голода – по популярности значительно уступает второму – желанию обладать какой-то вещью. В толковом словаре Даля мы, например, находим поговорку: «Наделил Бог волка алкатою», – в которой подчеркивается ненасытность этого животного. По преимуществу «алкать» используется все же по отношению к поведению человека. «Ум, алчущий познаний», – пишет А. С. Грибоедов в «Горе от ума». Именно в этом смысле слово «алчущий» употреблено и в Евангелии. «Блажени алчущие и жаждущие правды» следует понимать таким образом, что по обетованию Христа счастье смогут найти те, кто алчет и жаждет присутствия правды Божией в своей жизни. Современный русский язык употребляет слово «алкать» и в негативном смысле. Всем прекрасно знакомо понятие «алчный», которое обозначает человека жадного, не знающего меры в стяжании денег и власти. Алчный человек вместо поиска правды Божией концентрирует свое внимание на материальных благах, которые не приносят ему счастья. Итак, запомним, что церковнославянское слово «алкати» переводится на русский язык как «голодать» или «сильно желать чего-либо».

Аллилуйя
А́ллилуїа́

Для тех, кто смотрел телевизор в 1990-е, слово «аллилуйя» подчас ассоциируется с проповедями американских пасторов. Действительно, протестантской манере проповеди свойственно частое использование слова «аллилуйя». Но это не означает, что слово «аллилуйя» – американское изобретение. Оно часто используется в православном богослужении, но попало «аллилуйя» туда не с Запада, а через Грецию с Ближнего Востока. «Аллилуйя», наверное, – одно из самых древних понятий, которые используются в православном богослужении. Слово «аллилуйя» пришло к нам из еврейского языка. На самом деле это не слово, а выражение. «Халелул-Йах» – так оно звучит на иврите и означает «хвалите Господа». Свою нынешнюю форму «аллилуйя» приобрело благодаря переводчикам, которые, переводя Библию с еврейского на греческий язык, оставили это выражение без перевода, слегка изменив его произношение. Наиболее часто «аллилуйя» встречается в псалмах царя Давида. Это не случайно. Псалмы Давида использовались в богослужении Древнего Израиля. Самые радостные из них пелись во время праздников. По окончании псалма древнееврейский священник призывал прихожан хвалить Бога – «Халелул-Йах!». В православном богослужении «аллилуйя» торжественно поется на Литургии после чтения Апостола, перед чтением Евангелия. Богослужебное понятие «аллилуйя» связано с трагическими событиями из истории нашей страны. В XVII веке, когда шла реформа богослужения, имели место споры: как правильно петь «аллилуйя». Два или три раза подряд? Противники реформы, старообрядцы, настаивали на двойном пении: так называемой сугубой аллилуйе. Когда, в частности, эта их позиция не была принята, они откололись от нашей Церкви. В современном православном богослужении «аллилуйя» при пении или чтении повторяется трижды. Итак, запомним, что церковнославянское слово «аллилуйя» переводится на русский язык как «хвалите Господа».

Анкира
А́нкира

Какое отношение имеет название турецкой столицы Анкары к церковнославянскому языку? Как ни странно, прямое. Ведь название Анкара произошло от слова «анкира», присутствующего одновременно в древнегреческом и церковнославянском языках. Название турецкой столицы Анкары значительно древнее самого государства. Турция в ее нынешнем виде появилась в середине XV века. Город Анкара же был основан еще в VII веке до Рождества Христова. В те времена он именовался «Анкирой» (’Άγκυρα). «Анкира» – слово, пришедшее из древнегреческого языка. В неизмененном виде оно попало впоследствии в церковнославянский язык. И у нас, и у греков «анкира» означает «якорь». Это странно, так как город Анкара находится довольно далеко от моря. Причина возникновения названия состоит в следующем. В VII веке до Рождества Христова в Малую Азию переселились кельты. Город, который они основали и сделали своим центром, назвали «якорем», в смысле пристанище. Анкира-Анкара имела еще одно название – Ангора. Местные жители издавна выращивали коз особой, ангорской породы, шерсть которых очень ценилась в древности; дорого она стоит и сегодня. В просторечии ее мы часто называем «ангоркой». Итак, запомним, что церковнославянское слово «анкира» переводится на русский язык как «якорь».

Анфракс
А́́нѳраѯъ

В первой книге Библии, книге Бытия, есть описание Райского сада, созданного Богом на земле. Причем автор книги Бытия, пророк Моисей, говорит не только о том, что представлял собой Райский сад, но и где он находился. В частности, упоминается как соседствующая с ним земля Евилатская, Древняя Колхида (теперь территория Грузии), славившаяся в древности обилием драгоценных камней. Об одном из них – анфраксе – и говорится в книге Бытия (Быт. 2:12). Как в древности, так и сегодня драгоценные камни используются в качестве украшений, являются символами достатка и власти. В Древнем Израиле наиболее уникальные драгоценные камни было принято жертвовать в храм Соломона – главное святилище народа избранного. В частности, для украшения элементов облачения первосвященника этого храма. Среди прочих драгоценных камней в Израиле ценился анфракс. Так назывался камень насыщенного бордово-коричневого оттенка, который сегодня известен нам как гранат. Иное название анфракса – это «карбункул». Возникновение самого слова «анфракс» не случайно. Точно так же, анфраксом (άνθραξ), греки называли природный уголь. Такое совпадение возникло потому, что при попадании солнечного света анфракс-гранат начинает светиться подобно горящему углю. В современном русском языке слово «анфракс» не сохранилось. Оно было вытеснено более поздним наименованием «гранат», возникшим по аналогии схожести. Итак, запомним, что церковнославянское слово «анфракс» переводится на русский язык как «драгоценный камень гранат».

Архитриклин
А́рхїтрїклі́нъ

Неотъемлемой частью таинства венчания является чтение отрывка из Евангелия от Иоанна, в котором повествуется о свадьбе в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11). Гостями того брачного торжества были Иисус Христос и Его Мать Дева Мария, Которые спасли свадьбу от грозившего ей позора. В ходе застолья оказалось, что у хозяев закончилось вино и гостей нечем угощать. Ситуацию исправил Христос, Который чудесным образом превратил в вино воду, хранившуюся в больших каменных сосудах. Новое вино по вкусу было значительно лучше закончившегося. Об этом, как повествует Евангелие, с упреком сообщил жениху архитриклин. Церковнославянское слово «архитриклин» было заимствовано без каких-либо существенных изменений из греческого языка (άρχιτρίκλϊνος). Оно использовалось не только в тексте Священного Писания, но и в быту. Архитриклин, к примеру, до XVIII века имелся почти в каждом русском монастыре. Дословно на русский язык слово «архитриклин» переводится как «служитель трех лож». Причина состоит в том, что в античные времена вокруг стола с трех сторон ставили кушетки-ложи. Одна сторона оставалась свободной, поэтому к ней мог подходить слуга, подносивший блюда, – тот самый архитриклин. Позднее в Палестине архитриклином стали называть руководителя свадебного пира, тамаду. Его избирали из числа гостей. Обычно архитриклином становился наиболее уважаемый в собрании человек. Архитриклин распоряжался ходом трапезы, порядком подноса блюд и распределением их между гостями согласно старшинству. Архитриклин следил за порядком на пиру, поддерживал или возглавлял общую беседу, направлял ее, задавая ту или иную тематику, следя за порядком тостов. Архитриклин отвечал и за правильным подношением вин, подтверждение чему мы находим в эпизоде из Евангелия от Иоанна. Итак, запомним, что церковнославянское слово «архитриклин» понимается как «распорядитель трапезы».

Аспид
А́́спїдъ

Всем нам с детства знакома сказка про Василису Прекрасную и Змея Горыныча. В ней главный отрицательный персонаж, Змей, изображается как большая крылатая рептилия, имеющая несколько голов и способная дышать огнем. Данный образ возник не случайно и имеет библейские корни. Прототипом нашего славянско-русского Змея является аспид, упомянутый, в частности, в 90-м псалме. Слово «аспид» пришло к нам из древнегреческого языка, где служит обозначением крайне ядовитой змеи (ασπίς). В настоящее время в науке термин «аспид» используется также для обозначения группы опасных для жизни человека видов пресмыкающихся. В Библии слово «аспид» встречается неоднократно. И наряду со значением ядовитой змеи имеет еще одно – более зловещее. Чтобы его понять, необходимо вспомнить событие искушения Адама и Евы дьяволом в Райском саду. Сатана, приняв облик змея, аспида, обманом заставил прародителей нарушить Божественную заповедь. В результате Адам и Ева, а в их лице все человечество лишились возможности пребывать в Райском саду. Когда пророк и царь Давид в 90-м псалме говорит: «На аспида наступишь» (Пс. 90:13), – он почти цитирует обетование, которое Бог дал Еве после изгнания из Рая: что придет Спаситель и победит змея-дьявола, наступив на голову аспида, – и через это вернет людям райское счастье (Быт. 3:15). Христос, умерев на кресте и воскреснув, действительно разрушил власть аспида, дьявола, над людьми. Кстати, именно из-за смысловой связи аспида и дьявола последнего и в Византии, и в Средневековой Европе, и у нас на Руси стали изображать не просто как змею, а как ужасную рептилию, доставляющую людям много зла, – совсем так, как и сказочный Змей Горыныч. Итак, запомним, что церковнославянское слово «аспид» переводится на русский язык как «змей, змея» и обозначает в наши дни ядовитый вид рептилий.

Б

Баальник
Баа́льникъ

В Ветхозаветной части Библии мы можем найти описание непростой истории еврейского народа. Евреи постоянно находились во враждебном окружении прочих народов, которое выражалось не только в военной угрозе. Финикийцы, вавилоняне, хананеи стремились навязать Израилю свои религиозные верования, принудить евреев отступить от истинного Богопочитания. Часто это у них получалось. Одно время, например, на территории Древнего Израиля был распространен языческий культ Ваала, или Баала. Языческий культ Ваала, иначе Баала, до Рождества Христова был крайне распространен на Ближнем и Среднем Востоке. Первоначально слово «баал» означало просто «божество», со временем же понятие «Баал», или «Ваал», стало употребляться как имя верховного языческого бога. Баала-Ваала изображали в виде огромного человека с бычьей головой. В его честь совершали человеческие жертвоприношения. Особое распространение зловещий культ Баала-Ваала на территории Израиля получил благодаря нечестивой царице Иезавели. Борьбу с культом вел пророк Илия, который лично убил многих жрецов Баала-Ваала, – их церковнославянская Библия именует «баальниками». Со временем слово «баальник» перестало обозначать собственно служителя культа Баала-Ваала. В славянской культуре «баальником» начали именовать языческого жреца или колдуна, поскольку древние баальники практиковали магию. Итак, запомним, что церковнославянское слово «баальник» переводится на русский язык как «жрец, колдун», в библейском повествовании «баальник» означает служителя языческого божества Ваала.

Безгодие
Безго́дїе

В псалме 118-м царь Древнего Израиля и пророк Давид пишет: «Предварих в безгодии и воззвах» (Пс. 118:147). Данная фраза служит настоящим символом жизни Давида, жизни, наполненной скитаниями, сомнениями и страданиями. Впрочем, понять смысл прозвучавших слов возможно только, если знаешь значение слова «безгодие». При всей своей кажущейся сложности церковнославянское слово «безгодие» не так уже и трудно для понимания. «Безгодие» является однокоренным таким привычным нам словам, как «годность», «годный», «негодный». В церковнославянских текстах «безгодие» имеет следующее смысловое наполнение: «бедствие, несчастье, трудный период в жизни». Иными словами, «безгодие» обозначает крайне неудобное для человека время. Появление понятия «безгодие» связано с греческим словом «аориа» (αωρία). «Opa» с греческого – «час», «а» – отрицательная приставка. Таким образом, «аориа» в прямом смысле это «бесчасие», то есть время неудобное, неприятное для каких-то поступков. Когда пророк Давид в 118-м псалме пишет: «Предварих в безгодии и воззвах», – он имеет в виду следующее: что он в самое неудобное, неприятное время усерднее всех окружающих («предварих») возносил молитву к Богу, просил Его о помощи в тягостные моменты скитаний и уныния. В филологическом плане «безгодие» связано со словами из иных славянских языков. В болгарском «сгоден» и в польском «dogodny» оно обозначает «достойный, удобный, подходящий». Итак, запомним, что церковнославянское слово «безгодие» переводится на русский язык как «бедствие, несчастье, трудный период в жизни».

Безочество
Безо́чество

В церковнославянском тексте Евангелия от Луки есть притча о том, какой должна быть молитва, ее рассказывает Христос. Спаситель говорит, что молиться нужно с «безочеством». Спаситель, указывая на то, какой должна быть молитва, приводит в качестве примера эпизод с двумя друзьями (Лк. 11:5–10). Один приходит ночью в дом другого и просит у него хлеба. Не для себя, а для неожиданно посетившего его путника. Спаситель указывает, что если пришедший будет просить хлеба с «безочеством», то получит его. «Безочество» переводится на русский язык как «настойчивость» или «упорство» и соотносится с понятием «око» (глаз). Безочество подразумевает поведение, когда человек ведет себя, пренебрегая чьим-то мнением, – безоко. Христос говорит, что молиться Богу нужно именно так: настойчиво прося, надоедая Богу, не боясь Бога потревожить. Главное, чтобы повод для молитвы был достойным и важным, как в случае, описанном в притче. В евангельском повествовании «безочество» стоит в положительном значении. Однако в иных славянских текстах «безочество» может значить и «нахальство», «наглость», «развязный тип поведения», поэтому точное понимание слова «безочество» зависит от контекста, в котором оно употреблено. Итак, запомним, что церковнославянское слово «безочество» переводится на русский язык как «упорство, настойчивость».

Благорастворение воздухов
Благорастворе́нїе воздyхwвъ

Основа православного богослужения – восточная и греческая поэтика. Это слышно, что называется, невооруженным ухом. Придя на Литургию, к примеру, вы почти сразу познакомитесь с замечательным выражением – «благорастворение воздухов». О благорастворении воздухов и прочих нуждах людей священник молится, произнося ряд прошений, которые в комплексе называются ектеньей. Некоторые считают, что благорастворение воздухов есть не что иное, как хорошая погода. Но не все так просто. Выражение «благорастворение воздухов» относит нас к мудрому пониманию мироустройства, которым обладали наши предки. Византийцы полагали, что существуют два вида воздуха: вышний и нижний. В вышнем (эфире) обитают ангелы, а нижним (аэром) дышим мы, люди. Аэр, нижний воздух, фактически атмосфера, по мнению византийцев, был неоднороден. В одних местах он был перенасыщен влагой, в других, наоборот, был слишком сух. Где-то аэр был перегрет солнцем, а где‑то испытывал нехватку тепла. Поэтому наиболее приятным для человека византийцы считали аэр, правильно смешанный, иначе благорастворенный. С точки зрения православных христиан Ближнего Востока, идеальным растворением воздуха является состояние дождя, поэтому выражение «благорастворение воздухов» они понимают так: пришло облако и благорастворилось в виде хорошего дождя. Чего еще желать в засушливом климате? В нашей полосе благорастворение воздухов понимается скорее в византийском ключе как хорошая, сбалансированная погода. Итак, запомним, что церковнославянское выражение «благорастворение воздухов» переводится на русский язык как «хорошая погода».

Блато
Бла́то

Случается, что некоторые церковнославянские слова ассоциируются у нас с не слишком приятными понятиями или явлениями. Причем ассоциация эта по сути ложная, основанная исключительно на звуковой схожести. Вот характерный пример. Пришедший на крещенское богослужение человек может услышать такую фразу, выдержку из пророчества Исайи: «И будет безводная в блата, и в жаждущей земли источник воды будет» (Ис. 35:7). Невнимательный слушатель может подумать, о каком таком «блате» здесь идет речь? Неужели и в Библии упоминается надоевший всем блат? Конечно же, церковнославянское слово «блато» никакой связи с явлением под названием «блат» не имеет, а означает всего-навсего «болото». В русском языке к «блату» добавилась дополнительная гласная, превратив его в «болото». В иных славянских языках такого процесса не произошло. «Блато» означает «болото» в болгарском, сербском, словенском, чешском языках. В Польском языке «блато» – это «грязь, трясина». В современном понимании «болото-блато» имеет несколько негативный смысловой оттенок. Действительно, болотом мы подчас образно именуем ситуацию застоя, отсутствие мысли, движения, разруху. Совсем как в «Медном всаднике» Пушкина: «Прошло сто лет, и юный град, // Полнощных стран краса и диво, // Из тьмы веков, из топи блат // Вознесся пышно, горделиво». Здесь поэт говорит одновременно и о постройке Санкт-Петербурга на болотистых землях, и о преодолении Петром Первым якобы застойности «культурного болота» Руси. В библейском понимании «блато», наоборот, имеет положительный смысл. Для засушливых земель Ближнего Востока не было места лучшего для засева пшеницы, чем прилегающая к реке болотистая почва, то самое упомянутое пророком Исайей «блато». Итак, запомним, что церковнославянское слово «блато» переводится на русский язык как «болото».

Брашно
Бра́шно

Есть в нашем языковом наследии слова, которые вполне можно назвать забытыми. К таковым относится, например, слово «брашно». Сегодня оно вовсе не используется в современном русском языке. А ведь вплоть до XVIII века оно было общеупотребительным. «Пусть не роскошен был прибор, // Пусть не богаты брашна были», – пишет поэт Евгений Баратынский (см. «Пиры»), Церковнославянское слово «брашно» не только довольно часто встречается на страницах Библии, но и имеет важное значение для понимания христианского вероучения. Перевести термин «брашно» на русский язык можно так: «еда, пища, угощение». В Евангелии от Иоанна Христос говорит, что у Него есть особое «брашно», которое способно утолить и физический, и духовный голод человека (Ин. 6:55). Под этим «брашном» понимается и благодать Божия, и Святое Причастие, которое укрепляет телесные и душевные силы православного христианина. От наших предков нам осталась поговорка: «Какова пашня, таково и брашно». Ее значение таково: человек в итоге получает то, что заслужил. Если он трудился, то итог его стараний будет радостным. Об этом же говорит Христос в том же Евангелии от Иоанна: «Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в жизнь вечную» (Ин. 6:27). Данное высказывание означает, что человек должен в первую очередь заботиться не о материальном, а о духовном. В филологическом плане слово «брашно» образовано от старославянского «брашьно», которое также означает «еда, пища, угощение». Родственным по отношению к «брашно» является слово «борошно», которым наши предки называли ржаную муку. Это слово сохранилось, например, в современном украинском языке. Итак, запомним, что церковнославянское слово «брашно» переводится на русский язык как «еда, пища, угощение».

Брение
Бре́нїе

О жизни Иисуса Христа мы можем узнать из четырех Евангелий. В них же мы находим и описание многочисленных чудес, Христом совершенных. Одно из них – исцеление слепорожденного, которое Спаситель осуществил, помазав ему глазницы брением. Исцеление слепорожденного, при всей своей внешней простоте, одно из самых необычных и великих чудес Спасителя. Дело в том, что слепорожденный, которому Христос возвращает возможность видеть, не просто слепой, а человек, вовсе лишенный глаз. Тот, у которого нет глазных яблок. Спаситель, решив помочь этому несчастному, делает брение. «Брением» в церковнославянском языке называется «увлажненная земля» или, проще говоря, «грязь». Христос лепит из брения два комка, вкладывает их в пустые глазницы слепорожденного. После этого брение чудесным образом превращается в живую ткань полноценных человеческих глаз (см. Амфилохии свят. Фотия). Почему именно из брения, грязи, решил вылепить Христос глазные яблоки? Ответ на этот вопрос нужно искать в первых главах Библии, там, где содержится описание творения первого человека. Господь осуществляет творение Адама из земли – из того самого брения, из которого Спаситель делает глаза для слепорожденного (Быт. 2:7). Связь между способом появления первого человека и чудом прозрения евангельского слепого подтверждается словами Самого Спасителя: «Мне должно делать (повторять) дела Пославшего Меня (то есть Бога)» (Ин. 9:4). Итак, запомним, что церковнославянское слово «брение» переводится на русский язык как «влажная земля, грязь».

Буий
Бу́їй

В одной из книг Библии, написанной апостолом Павлом, можно встретить замечательное выражение «буяя мира» (1 Кор. 1:27), которое он использует в отношении жизненных перипетий человека. Апостольское служение для Павла было настоящим бременем, которое ему пришлось нести, терпеливо снося всевозможные «буяя мира». Церковнославянское слово «буий» является родственным русскому понятию «буйный» и даже служит источником его происхождения. Смысловое наполнение «буий» имеет явный негативный характер, впрочем, как и слово «буйный». В современном русском языке определение «буйный» относится к человеку неуравновешенному, ведущему себя неадекватно. В церковнославянской Библии «буий» имеет сходное значение. Означает оно подчас – «глупый, безрассудный, дерзкий». На богослужении Вторника Страстной седмицы, недели перед Пасхой, читается притча о пяти мудрых и пяти неразумных девах (Мф. 25:1–13). Так вот, неразумные девы, забывшие налить масла в свои светильники и опоздавшие на свадебное торжество, именуются «буими», то есть «глупыми». Родственным прилагательному «буий» является существительное «буяя». Оно как раз и используется в послании апостола Павла – «буия мира… худородная и уничиженная» (1 Кор. 1:27–28). В данном случае «буяя» обозначает жизненные трудности, которые приходится человеку переносить, сложности, подчас унижающие достоинство человека. В данном случае «буяя» ассоциируется также с бурей. Итак, запомним, что церковнославянское слово «буий» переводится на русский язык как «глупый, безрассудный, дерзкий».

Былие
Бы́лїе

Многим известна пословица: «Что было, то быльем поросло». Но не все знают, что она означает. Трудность для понимания вызывает слово «былье», которое имеет церковнославянское происхождение. И в оригинале звучит как «былие». Слово «былие» употребляется в славянской Библии, находится в псалме 36-м царя и пророка Давида. Пророк Давид пишет, что люди злые, враждующие с Богом, будут им побеждены, убраны, как «былие травное». Согласно толковому словарю Даля, «былие травное» есть не что иное, как совокупность полевых трав, предназначенных для покоса и превращения их в сено для корма скота. Полевые травы – растения однолетние, вырастая весной, они бесследно исчезают осенью, даже если их косарь не тронет. В Библии часто жизнь человека сравнивается именно с кратким существованием полевых трав. Жизненный путь человека, по мнению библейских писателей, также скоротечен. Только в случае с людьми грешными внимание акцентируется на незащищенности травы перед косой. В случае же с праведниками говорится о пусть и недолговечной, но чудной красоте былия. Имеется определенная смысловая связь между былием и былью, то есть прошедшим событием. В сознании наших предков имелась идея о быстром течении времени, о том, что настоящее очень быстро становится прошлым. Как полевая трава, былие, казалось бы, только расцветя, уже засыхает, так и человеческая жизнь проходит незаметно и быстро. А потому наши благочестивые предки и Библия призывают нас с ответственностью относиться к каждому моменту нашего жизненного пути. Итак, запомним, что церковнославянское слово «былие» служит обозначением полевой травы.

В

Вадити
Вáдити

В 23-й главе Евангелия от Луки можно найти описание суда, который производил над Иисусом Христом римский правитель Иудеи Понтий Пилат. Даже людям, далеким от Православной церкви, известно, насколько печальным был итог этого суда. Начался же он с того, что схваченного иудеями Христа привели во дворец Пилата, где, как говорится в Библии, вожди еврейского народа стали «вадити» на Спасителя (Лук. 23:2). На русский язык данное слово перевести нелегко. С одной стороны, «вадити» означает не что иное, как «лгать, клеветать». Но не в общем ключе, а при подаче жалобы на кого-то, как в случае с судом над Христом. Схватившие его еврейские вожди заявили Пилату, что Спаситель якобы развращает иудеев, запрещает им платить дань римскому императору, которому в то время подчинялся Израиль. Таким образом, обвинители Христа жаловались Пилату и одновременно лгали. Глагол «вадити» имеет родство с существительным «вадьба», которое переводится на русский язык как «жалоба», опять же несет негативный смысловой оттенок. «Вадьба» в славянских текстах часто относится к виду клеветы, которая озвучивается в формате жалобы. Кстати, человек, который был уличен в подобном поведении, наши предки именовали «вадливым», то есть лживым, не заслуживающим доверия общества. Итак, запомним, что церковнославянское слово «вадити» переводится на русский язык как «лгать, клеветать при подаче жалобы».

Bap
Ва́ръ

Помните, как хитрый царь, герой сказки Петра Ершова «Конек-горбунок», захотел омолодиться? Для этого он придумал следующее: «Завтра я хочу заставить // На дворе котлы поставить //И костры под них сложить. // Первый думаю налить // До краев водой студеной, //А второй – водой вареной». К чему это я? А к тому, что сегодня мы поговорим об основе привычных нам слов «вареный», «вариться» и церковнославянском слове «вар». Это церковнославянское слово, несмотря на свою краткость, представляет несомненный интерес. В церковнославянский язык слово «вар» пришло из языка старославянского – наречия, которое использовали древние славяне. В старославянском понятие «вар» обозначало прежде всего «жару, зной». Это значение закрепилось и в церковнославянском языке. «Огнь и вар, благословите Господа», – слышим мы на богослужении Великого поста. Перевод этого выражения следующий: «Огонь и зной, благословите Господа», – а смысл его таков: все стихии земли должны подчиняться Богу. Слово «вар» дало жизнь привычным нам словам «вареный», «варка», «вариться». Кстати, «сковорода» также является родственницей «вару». Ведь первоначально данный кухонный предмет именовался «скварой». Итак, запомним, что церковнославянское слово «вар» переводится на русский язык как «зной, жар».

Василиск
Васїлі́скъ

В 90-м псалме царя и пророка Давида говорится о том, что искренне верующий в Бога человек может безбоязненно наступить на василиска (Пс. 90:13). Василиск – одно из таинственных существ, упоминание о которых имеется в Священном Писании. Долгое время исследователи Библии спорили о том, кто же такой василиск и как он выглядит? Сегодня мы попробуем дать ответ на данный вопрос. Слово «василиск» греческого происхождения – βασιλίσκος. Дословно оно переводится на русский язык как «царек». Это наименование привело к тому, что в Средние века на территории Западной Европы василиска стали изображать как странное существо, состоящее из тела льва, хвоста змеи и головы петуха. Европейцы посчитали, что гребень петуха является той самой короной, благодаря которой это существо и прозвали «василиском», «царьком». На самом деле, если мы обратимся к еврейскому оригиналу 90-го псалма, в котором упоминается «василиск», то обнаружим, что никакого «василиска» в нем нет. Еврейский текст Библии говорит нам о ядовитой змее цефе. Данный вид змеи относится к отряду кобр, укус которой чрезвычайно опасен для человека. Откуда же взялось именование «василиск»? Почему переводчики Библии с еврейского на греческий и латинский языки использовали по отношению к змее такое название – «царёк»? Дело в том, что отличительным знаком цефы является белое пятно, отметина на голове, которую (отметину) грекоязычные жители Палестины в древности между собой назвали короной, а ее носителя, кобру, «царьком». Так и появился «василиск». Итак, запомним, что церковнославянское слово «василиск» имеет значение ядовитой змеи.

Ведро
Ве́дро

Иногда церковнославянские слова имеют практически противоположное значение тому, каким обладают их русские дальние родственники. Взять хотя бы славянское наречие ве́дро. Если бы не ударение, то его легко было бы спутать с существительным ведро́. В ведре мы чаще всего носим воду, а вот ве́дро означает ясную погоду, во время которой выпадение воды в виде дождя не предполагается. Итак, мы с вами выяснили, что церковнославянское слово ве́дро переводится на русский язык как «ясно» по отношению к погоде. В русский язык наречие ве́дро попало, но приобрело несколько иное звучание – ведро́. Словечко «ве́дро» и сегодня можно услышать в некоторых наших деревнях. Кроме наречия «ве́дро», в церковнославянских текстах встречается также прилагательное «ведр», которое переводится как «ясный» и также употребляется в отношении погоды. А теперь о погоде. Связь «ве́дро» и погоды неслучайна. Дело в том, что наречие «ве́дро» и прилагательное «ведр» имеют тот же самый источник происхождения, что и английское «weather», немецкое «wetter», обозначающие погоду. В древнегерманском языке слово «ведер» имело смысл погоды, приятной человеку, то есть погоды ясной. Это исконное значение сохранило славянское наречие «ве́дро». Родственные ему «weather» и «wetter» стали означать любую погоду, которая, как известно, плохой не бывает и служит универсальной темой для ведения беседы. Итак, запомним, что церковнославянское слово «ве́дро» переводится на русский язык как «ясно» в отношении погоды.

Верея
Вере́ѧ

На юге Московской области располагается старорусский город Верея́. Сегодня он представляет собой просто симпатичное в плане истории и архитектуры поселение, а вот во времена монголо-татарского ига город имел важное геополитическое значение. Оттого и был назван Вереей. Слово «верея» является исконно славянским. Наши предки называли вереей затвор или засов для запирания дверей. В меньшей степени верея использовалась для обозначения столба, на котором крепится створка ворот. В словенском языке veréja сегодня обозначает «дверной косяк». В церковнославянской Библии слово «верея» употребляется по большей части в смысле «затвор, засов». В книге пророка Исайи, который за семь веков до прихода в мир Спасителя с удивительной точностью предсказал обстоятельства жизни Христа, говорится, что Иисус разрушит «вереи железные» (Ис. 45:2) врат ада. Выражение «вереи железные» используется здесь как образ того, что до Христа никто не мог одолеть дьявола и его царство было непобедимо. Спаситель же, умерев, душой спустился в Преисподнюю, сломал врата ада, сокрушил «вереи железные» и вывел оттуда всех пленников сатаны. Современный подмосковный город Верея в эпоху Московского княжества служил торговыми воротами государства, а во времена монголо-татарского ига представлял собой еще и форпост, который в первую очередь принимал на себя удар захватчиков с юго-запада. Чтобы продвинуться к Москве, врагам нужно было взять Верею, сломать этот затвор на своем пути. Что получалось у них не всегда успешно. Итак, запомним, что церковнославянское слово «верея» переводится на русский язык как «затвор, засов», иногда – «столб для створки ворот».

Вериги
Вери́ги

В календаре Православной церкви есть интересный по смыслу праздник – «Поклонение или почитание честных вериг апостола Петра». Отмечается он 29 января по новому стилю. К сожалению, не все понимают его значение. Возникающие трудности связаны подчас с церковнославянским словом «вериги». Церковный праздник «Поклонение честным веригам апостола Петра» был введен с целью напоминания о последних годах жизни ученика Христова – апостола Петра. Святой Петр перед кончиной был за верность Спасителю заключен в римскую тюрьму, где для усугубления мучений его заковали в вериги, то есть в железные кандалы. Таким образом, церковнославянское слово «вериги» означает «оковы, кандалы». В плане этимологии «вериги» связаны с глаголом «верать», то есть «засовывать». Родственные вергигам литовские глаголы vérti, veriù переводятся как «открывать, закрывать». Надо отметить, что литовский язык близок к латыни и к санскриту. Упомянутые глаголы vérti, veriù подчеркивают особенность кандалов как предмета, запирающегося на ключ, замыкающегося на руках и ногах осужденного. Со временем в церковной культуре «вериги» стали обозначать не только оковы, но и металлические цепи или листы железа, которые некоторые святые добровольно возлагали на себя и носили на своем теле в течение жизни как исполнение аскетического подвига. Итак, запомним, что церковнославянское слово «вериги» переводится на русский язык как «кандалы, оковы».

Ветия
Вѣстїѧ

Античная система образования имела несколько иную структуру, чем современная. Так, например, обязательной частью древнего учебного процесса была риторика, то есть искусство владения словом. В античной Греции было принято считать, что по-настоящему образованный человек должен уметь четко, понятно и красиво выражать свои мысли. Церковнославянский язык имеет аналог древнему понятию «ритор», звучит оно как «ветия». Церковнославянское понятие «ветия» имело тот же смысл, что и античное – «ритор». Называя (обычно мужчину) ветией, наши предки подчеркивали умение данного человека мастерски обращаться со словом. В плане своего происхождения слово «ветия» восходит к глаголу «ветити», то есть «говорить». Ветия является родственным таким понятиям, как «ответ», «завет». Со временем понятие «ветия» приобрело несколько негативный смысловой оттенок, начав обозначать скорее не ритора, а болтуна. Связано это было с тем, что в христианстве добродетелью считается умеренность во всех сферах человеческой жизни, в том числе и в речи. Не зря в современном русском языке «витийствовать» значит – «говорить много, изощренно и непонятно». В церковнославянских текстах довольно часто можно встретить выражение – «ветии многовещанные, яко рыби безгласные». Оно переводится как «ветии многословные, как рыбы безголосые» и употребляется обычно в тех случаях, когда речь идет о Божественных тайнах – например, тайне Рождения Христа от Девы Марии. Итак, запомним, что церковнославянское слово «ветия» переводится на русский язык как «оратор, ритор», часто обозначает человека многословного, неумеренного в речи.

Вертоград
Вертогра́дъ

В 1821 году в Граде-на-Неве состоялось открытие нового корпуса Санкт-Петербургской духовной академии. Возглавлял торжественную церемонию сам император – Александр Первый. Выступая перед высоким собранием, монарх назвал академию «вертоградом наук». Тогда это выражение казалось совершенно понятным. Является ли оно таковым сегодня? Боюсь, что нет. Церковнославянское слово «вертоград» имеет непосредственную связь с евангельским повествованием «Знаменитый Гефсиманский сад», в котором состоялось предательство Иуды, в Евангелии от Иоанна (Ин. 18,1) называется не как иначе как «вертоградом». Таким образом, «вертоград» есть не что иное, как «сад» или «виноградник». В филологическом плане понятие «вертоград» пришло к нам из древнегерманского языка. Предки современных немцев называли «сад» или «огород» – ортигардс (aùrtigards). Слово «вертоград» послужило основой для образования еще одного понятия – «вертоградарь», что значит «садовник», «смотритель виноградника». Именно за «вертоградаря» приняла воскресшего Христа Мария Магдалина (Ин. 20,15). Со временем слово «вертоград» стало использоваться в переносном смысле как некое пространство, где можно вырастить что-то полезное. Например, добрые знания, как в духовной академии, которую император Александр Первый и назвал – «вертоградом наук». Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «вертоград» означает «сад, виноградник». Образованное от него понятие «вертоградарь» переводится как «садовник», «смотритель виноградника».

Вдушити
Вдуши́ти

Богослужебные тексты, в которых есть описание творения первого человека, часто содержат такой замечательный глагол – вдушити. К сожалению, подчас некоторые воспринимают вдушити в контексте булгаковского повествования о Шарикове. «Вчера котов душили-душили!» – восклицает он. К счастью, никакого отношения высказывание Шарикова к церковнославянскому глаголу «вдушити» не имеет. Как было уже сказано, церковнославянский глагол «вдушити» довольно часто встречается в текстах, которые описывают событие творения Богом первого человека. В частности, «вдушити» мы слышим в песнопении, исполняемом накануне начала Великого поста. Церковь от лица молящихся просит Бога: «живоносным дуновением вдушив оживи» (Нед. сыропустная. Стих на «Господи воззвах») Здесь имеется в виду следующее. Как Бог однажды вдунул в Адама душу живую, так и во всех остальных православных христиан. Церковь просит вдушить, не в прямом смысле наделить душой живой как Адама, а оживотворить Духом Святым. Таким образом, получается, что «вдушити» означает не что иное, как «наделять душой, одухотворять», в отличие от «душить», что означает, наоборот, лишать жизни, прервав дыхание. Созвучие «вдушити» и «душить» не случайно. Традиционное народное представление о том, где в человеческом теле находится душа, гласит, что это грудная клетка, а душа и дыхание связаны непосредственным образом. Ведь именно после «вдушения» – наделения душой – Адам и стал дышать, то есть жить. Итак, запомним, что церковнославянское слово «вдушити» переводится на русский язык как «наделять душой, одухотворять».

Вкупе
Вку́пе

В псалме 48-м царя и пророка Давида мы находим выражение «вкупе богат и убог» (Пс. 48:3). Церковнославянское слово «вкупе» довольно часто употребляется в тексте Священного Писания, но подчас его значение остается для читателя загадкой. Поэтому данная статья посвящена слову «вкупе». Церковнославянское слово «вкупе» если и употребляется сегодня в письменной или устной речи, то только знатоками высокого стиля и в качестве украшения. Тем не менее мы активно используем однокоренные для «вкупе» слова «покупать», «совокупность». В переводе с церковнославянского языка «вкупе» означает «вместе», «дружно». Образовано «вкупе» также от славянского слова «ку́па», которое переводится как «толпа» или «куча». В прямом смысле «вкупе» означает присоединение части к целому или объединение разрозненных вещей друг с другом. Этим объясняется, например, появление слова «совокупность», то есть единство, содружество кого-то или чего-то. «Присовокуплять» означает сделать что-то частью другого, большего или более значимого. «Вкупе» является основой и для таких слов, как «купить, покупать», смысл которых в следующем: при помощи денег опять же сделать что-то своим, присовокупив к своему имуществу. Интересно, что есть связь между «вкупе» и словом «скупой». Для лучшего понимания ее стоит вспомнить героя Гоголя Плюшкина, в доме которого огромное количество вещей было свалено в кучу. Плюшкин для Гоголя – символ болезненной скупости: когда человек не может расстаться с чем-то, не может нарушить совокупность принадлежащих ему вещей, вынуть что-то из «купы», кучи накопленного имущества. Итак, запомним, что церковнославянское слово «вкупе» переводится на русский язык как «вместе, дружно», подчеркивает связь между людьми или вещами.

Власяница
Власѧни́ца

Люди, посвятившие свою жизнь служению Богу, в церковной традиции называются монахами. «Монах» в переводе с греческого означает «одинокий». Монахом можно стать, принеся три обета: целомудрия, послушания и нестяжания. При посвящении в монашество человеку дается новое имя. Его также одевают в особые одежды. Среди них – власяница. Власяница – один из древнейших элементов монашеских одеяний. Еще исконные христианские подвижники, обитавшие в пустынях, надевали на свое тело власяницу. Она представляла собой рубашку, связанную из необработанных шерстяных ниток. Власяницу носили на голое тело, чтобы шерсть колола кожу. В древности монахи считали, что подобная одежда помогает обрести контроль над телом, подчинить чувства. Носили власяницы и на Руси. Например, сохранилась до наших дней власяница святого Нила Сорского. В стародавние времена власяницы изготавливались обычно из шерсти верблюда, власяница святого Нила была связана, скорее всего, из козьей шерсти, так как на Руси верблюды не водились. Само слово «власяница» образовано от понятия «влас»-«волос». Существует две версии языкового происхождения «власяницы». По одной, это слово восходит к древнеперсидскому понятию «варэса» – «волос человека или животного». По другой, «власяница» произошла от древнегреческого понятия «улос» (οὖλος) – «кудрявый». Обе версии имеют право на существование, так как относятся к шерсти (волосу) животных – материалу для изготовления власяницы. Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «власяница» означает одежду из шерсти (волос) животного.

Вретище
Вре́тище

В наши дни люди несильно заботятся о том, как соотносятся между собой место, куда они идут, и выбранная ими одежда. Например, некоторые ничего зазорного не видят в том, чтобы отправиться в театр в джинсах. Может быть, в такой простоте взглядов ничего плохого и нет. Однако вот в древности у людей имелось четкое представление, какая одежда праздничная, а какая обыденная. Существовал также особый наряд для дней скорби – вретище. Да, действительно, вретище – это одежда траурная, выражающая скорбь ее владельца. Традиционно под вретищем понимается одежда неказистая, сделанная из грубой, жесткой ткани. Во времена Ветхого Завета во вретище облачались евреи, когда их постигало наказание от Бога за содеянные грехи. В первую очередь вретища надевали иудейские священники, которые обычно носили одежду из очень хороших тканей. Что же представляло собой в древности вретище? Первоначально это была просто широкая набедренная повязка, которую носили только мужчины. Она закрывала то, что необходимо по правилам приличия скрыть, но не спасала владельца от холода или дождя. Впоследствии вретище превратилось в эдакий мешок с тремя отверстиями: одним для головы и двумя для рук. В таком вретище ходить было теплее, но жесткая ткань особой радости владельцу не приносила: натирала кожу и только усиливала сожаление о сделанном греховном поступке. Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «вретище» означает одежду из грубой ткани, которую в древности надевали в знак траура.

Врещи
Вре́щи́

На страницах Евангелия Христос в большинстве ситуаций предстает перед нами как смиренный проповедник, принимающий муки, которые Ему доставляют гонители. Однако в Священном Писании можно встретить эпизоды, когда Спаситель действует решительно, на первый взгляд, излишне резко. Как, например, когда Он изгоняет торгующих из храма. А еще когда Христос в общении с язычницей, женщиной-хананеянкой, сравнивает иноверцев с собаками. «Несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом» (Мф. 15,26). Конечно же, Христос любит всех людей вне зависимости от их религиозной и национальной принадлежности. Любил их и ранее. Так, в общении с язычницей-хананеянкой Он специально использовал резкий тон, вел Себя как мудрый педагог. Спаситель испытывал веру женщины, которая просила исцеления для своей дочери. Глагол «врещи» переводится на русский язык как «бросать». В Палестине, как и в иных странах той эпохи, было принято во время застолья бросать объедки собакам, гулявшим вокруг стола. Славянский глагол «врещи» дал жизнь привычному нам слову «ввергать», а еще «извержению», например. Филологические корни «врещи» находятся отчасти в санскрите. Там «врнакти», «варьяти» (vr̥ṇákti, várjati) значит «поворачивает, вертит». Отчасти на «врещи» повлияла латынь: в ней «верго» (vergō) – это «склоняю, поворачиваю». Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «врещи» означает «бросить».

Вторицею
Втори́цею

Волей-неволей мы воспринимаем церковнославянский язык сквозь призму русского. Тут дело даже не в совпадении звучания слов. Вспомним хотя бы «живот», который обозначает в славянском не часть тела, а «жизнь, бытие». Причина состоит и в иной языковой логике. Как, например, мы воспринимаем понятия «повторно, повтор, вторично». Сразу возникает чувство отсутствия свежести. Совсем как у Булгакова, когда он устами своего героя критикует советский продторг: «Вторая свежесть – вот что вздор! Свежесть бывает только одна – первая, она же и последняя. А если осетрина второй свежести, то это означает, что она тухлая!» Однако в славянской традиции второе, повторное далеко не всегда имеет негативный оттенок смысла. Наиболее простым переводом церковнославянского слова «вторицею» на русский язык является «повторно». Но Священное Писание предлагает нам еще одно, более существенное значение. С библейской точки зрения повторное совершение поступка, произнесение слов только усиливает эффект, добавляет значения. Например, как в случае с праотцем Авраамом. После того как он чуть было не принес в жертву сына Исаака и был остановлен ангелом, Бог сначала восхваляет Авраама. Затем обращается к нему «вторицею» и обещает ему, что от него произойдет род людей, истинно верующих в Бога (Быт. 22:15). Библейская книга «Второзаконие» названа так, потому что пророк Моисей не только повторяет в ней закон, данный Богом, но и усиливает свой призыв к иудеям – быть верными Господу. Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «вторицею» означает «повторно, усиленно».

Выну
Вы́ну

Однажды я спросил своих студентов-семинаристов, как они понимают церковнославянскую фразу из псалма царя Давида: «Грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50:5)?». – И самое главное – как они могут перевести эту фразу на русский язык? Вполне ожидаемо я услышал такой ответ: «Грех мой предо мною есть выну» переводится на русский как «грех мой перед собой достану». «Хорошо», – ответил я и попросил студентов по аналогии перевести такую фразу из славянской Библии: «Очи мои выну ко Господу» (Пс. 24:15). В этот раз кто-то из студентов откровенно впал в ступор, а кто-то начал в голос смеяться, видимо, представив себе, как это – вынуть глаза для Бога. Но главное: всем стало тут же понятно, что переводить церковнославянское слово «выну» как русское «достану» неправильно. И это действительно так. Церковнославянское слово «выну» по-русски означает «всегда». Если знать это, то понять смысл предложенных к переводу двух библейских фраз труда не составит. Итак, цитата из псалма царя Давида – «Грех мой предо мною есть выну» на русский язык переводится, как вы уже, видимо, поняли, – «Грех мой передо мной есть всегда». Царь Давид здесь говорит об одном своем недостойном поступке, когда он сознательно погубил человека, за что впоследствии советь постоянно обличала его. Он ежедневно вспоминал о своем грехе: грех его был перед ним всегда. Что же касается второй цитаты: «Очи мои выну ко Господу», – то здесь тоже ничего сложного нет. На русский язык данная фраза переводится так: «Глаза мои всегда обращены к Богу». Автором этих библейских слов также является царь Давид, который в юности был гоним недругами и надежду выжить всегда возлагал только на Бога. Итак, запомним, что церковнославянское слово «выну» переводится на русский язык как «всегда».

Выспрь
Вы́спрь

Вечернее богослужение Православной церкви начинается с псалма 103-го, который иначе именуется «предначинательным». В данном псалме царь и пророк Давид очень поэтично описывает творение мира Богом и его мудрое устройство. Среди прочих выражений в 103-м псалме имеется и такое: «Покрываяй водами превыспрення Своя» (Пс. 103:3). Для точного его понимания необходимо узнать смысл слова «превыспрення», а вернее – его основу, наречие «выспрь». Это церковнославянское слово при всей своей краткости является составным, а именно: образовано от двух слов. Первое – старославянское понятие «высок», которое переводить на русский язык не требуется. Второе слово, давшее жизнь «выспрь», – старославянский глагол «перя» («лечу»). Переводится оно как «парю». Соединив два этих значения, мы получаем значение церковнославянского понятия «выспрь». Переводится оно на русский язык так: «вверх», «на высоте», а дословно – «парю на высоте». «Выспрь» дало жизнь прилагательному «превыспрений», которое означает «находящийся вверху». В 103-м псалме мы читаем: «Покрываяй водами превыспрення Своя». Данная фраза при помощи полученных нами знаний переводится так: «устрояешь над водами горние чертоги Твои». В данном случае «превыспрення» означает высоту, на которой живет Бог, особую возвышенную духовную реальность, в которой Он обитает. Итак, запомним, что церковнославянское слово «выспрь» переводится на русский язык как «вверх» или «вверху». Родственное «выспрь» понятие «превыспренняя» обозначает особую возвышенную духовную реальность, в которой обитает Бог.

Г

Гаждение
Гажде́нїе

Пророк Давид, до того как стать царем Израиля, много скитался, гонимый нечестивым правителем Саулом. Трудности, которые ему пришлось перенести, Давид описывает в псалмах – поэтических произведениях, ставших частью Библии. Например, в псалме 30-м Давид пишет, что в годы скитаний слышал «гаждение» многих. Церковнославянское слово «гаждение» непосредственным образом связано с понятием «гад», но не в смысле рептилии, змеи, а в первичном понимании данного слова. Согласно словарю Фасмера, первоначально слово «гад» означало «отвратительное животное». Так как именно рептилии, в частности змеи, вызывают у большинства чувство отвращения, за ними и закрепилось именование «гады». Образованный от «гада» глагол «гадити» имеет вполне понятный смысл: вести себя плохим, неприглядным образом. Родственное «гаду» и «гадити» существительное «гаждение» также имеет отрицательное значение, но относится оно не к поступкам человека, а к его речи. «Гаждение» означает неприятную по содержанию речь, а именно: порицание, ругательство, хулу. Когда пророк Давид в псалме 30-м говорит о «гаждении» многих, он имеет в виду, что от большого количества людей в ходе своих вынужденных странствий он не слышал ничего, кроме ругательств и поношений, то есть «гаждения». Наряду с «гаждением» в Писании используется и глагол «гаждати», то есть «хулить, порицать, злословить». Итак, запомним, что церковнославянское слово «гаждение» переводится на русский язык как «хуление, порицание, ругань».

Газофилакия
Газофила́кїѧ

На протяжении веков главным и единственным святилищем иудеев являлся Иерусалимский храм. Он был построен царем Соломоном, позже разрушен вавилонянами, затем восстановлен и вплоть до своего окончательного уничтожения римлянами в I веке по Рождестве Христовом являлся центром еврейской цивилизации. Иерусалимский храм был не только святилищем, где происходили жертвоприношения, но и местом религиозных занятий, встреч. Располагалась здесь и «газофилакия». Это церковнославянское слово на самом деле древнегреческого происхождения (γασοφυλάκιον). В филологическом плане «газофилакия» состоит из двух понятий: «газа» – сокровище и «филассейн» – сохранять. Таким образом, «газофилакия» есть не что иное, как сокровищница, а именно сокровищница Иерусалимского храма. Именно так именуют ее авторы Евангелий, которые изначально были написаны на греческом языке. Термин «газофилакия» можно понимать двояко. Первое значение – это собственно копилка, куда прихожане Иерусалимского храма жертвовали деньги на нужды святилища, а также на помощь неимущим. Именно в такую копилку бросила свои последние деньги, лепту, бедная вдова (Мк. 12:411). Еще одно значение «газофилакии» связано с самим Иерусалимским храмом. Согласно историческим летописям, иудейское святилище было богато украшено золотом и драгоценными камнями, а потому сам храм часто именовался газофилакией, или сокровищницей. Итак, запомним, что церковнославянское слово «газофилакия» означает сокровищницу древнего Иерусалимского храма и теперь несуществующего святилища иудеев.

Ганание
Гана́нїе

Часто при разговоре о том или ином церковнославянском слове приходится указывать, что оно пришло в нашу речь из какого-либо иного языка, например древнегреческого. Но, безусловно, есть среди церковнославянских слов такие, что были придуманы непосредственно нашими предками и заимствованными не являются. Примером служит слово «ганание». Церковнославянское слово «ганание» встречается на страницах Священного Писания неоднократно. Его также можно услышать и в богослужебных текстах. Слово «ганание» в качестве, так сказать, дублера подчас перемежевывается с родственным ему «гаданием». При этом нужно обязательно понимать, что «ганание-гадание» в церковнославянском языке не имеет никакого отношения к гаданию в современном понимании. Наоборот, различного рода магические манипуляции прямо в Библии осуждаются. К примеру, крайне неодобрительно в Священном Писании говорится о походе израильского царя Саула к Аэндорской волшебнице, гадалке (1 Цар. 28:8–14). Так что же значит церковнославянское слово «ганание»? В первую очередь данное слово обозначает тайну, загадочное действие. Например, в библейской книге «Второзаконие» имеется пророчество, что еврейский народ будет завоеван Вавилонским царством, но не изменит своей вере и будет для поработителей загадкой – «гананием» (Втор. 28:37). Еще одно значение слова «ганание» – это препятствие. В песнопении на Рождество Христово Спаситель именуется «гананием противным», то есть непреодолимым препятствием, преградой для дьявола (канон Рождеству, 2:7–2). Третье значение «ганания» – это собственно гадание. Но не как магический ритуал, а как предположение о будущем (1 Кор. 13:12). Итак, запомним, что церковнославянское слово «ганание» переводится на русский язык как «препятствие, загадка, тайна, предположение».

Глагол
Глаго́лъ

Со школьной скамьи все твердо помнят, что глагол – это часть речи, обозначающая действие. Что тут еще добавишь? Однако церковнославянский язык открывает для нас возможность глубже понять это слово. В славянской Библии мы можем неоднократно встретить слово «глагол», причем оно уже не будет иметь технического значения части речи, а будет нести четкую смысловую нагрузку. В переводе на русский язык глагол значит «слово» или «речь». Подтверждением тому могут служить цитаты из Библии. «Буди мне по глаголу твоему» – «да будет мне по слову твоему» (Лк. 1:38). «Слыша неизреченны глаголы» – «слышал неизреченные слова» (2 Кор. 12:4). Слово «глагол» не просто очередное интересное славянское слово. Это еще и явное доказательство связи, которая имеется между славянским и греческим языками. Первая славянская азбука, созданная святыми Кириллом и его братом Мефодием, называлась глаголицей. Кирилл и Мефодий были греками, на основе греческого алфавита они сначала создали глаголицу, а потом привычную нам кириллицу. В слово «глагол» святые братья также заложили греческие мотивы. В древнем произношении «глагол» звучал как «огологол», и явно слово напоминало греческое слово «логос» (λόγος) с артиклем «го» (о). «Логос» по-гречески означает «слово». Славянский «глагол» получил то же значение. Братья Кирилл и Мефодий осуществляли свою деятельность в Великой Моравии – нынешней Чехии. Так вот раньше у чехов holohol означало «молва, гомон, поток речи». Смысл слова близок церковнославянскому. Итак, запомним, что церковнославянское слово «глагол» переводится на русский язык как «слово, речь».

Говение
Говѣ́нїе

В современном русском языке слово «говение» почти не используется. Его фактически заменило собой слово «пост». Хотя в смысловом плане «пост» значительно «говению» уступает, потому что пост, или иначе пощение, – это воздержание от еды. А вот говение… Впервые с тем, что такое настоящее «говение», я столкнулся, читая книгу «Лето Господне» Ивана Шмелева. Главный герой, юный Шмелев, общается со своим воспитателем, плотником Горкиным, и вместе с ним решает в Великий пост говеть. Заметьте, не поститься, а именно говеть. Для этого он не только ограничивает себя в еде, но еще и начинает часто посещать богослужения. Карманные деньги юный Шмелев жертвует нищим. Таким образом, говение в традиционном церковном понимании совмещало в себе несколько вещей: пищевой пост, молитву и дела милосердия. Слово «говение» попало в церковнославянский язык из санскрита. Там «го» означало «духовное исправление», а «гу» – глагол, в переводе значащий «жертвовать». Говеющий человек жертвует чем-то (например, житейским комфортом) из любви к Богу, так исправляет свои духовные недостатки. Говение дало жизнь и другим словам, забытым в наши дни. Например, наши предки в речи использовали глагол «говенствовати» – в переводе «почитать, чтить». «Говейным» называли достойного уважения человека. В современном русском языке мы используем филологических родственников говения: слова «благоговение» и «благоговеть». Итак, запомним, что в переводе на русский язык церковнославянское слово «говение» означает «пищевой пост, сопровождаемый молитвой и делами милосердия».

Гомола
Гомо́ла

В ветхозаветной части Библии представлена история еврейского народа с его победами и поражениями. В частности, говорится в Библии и о том, как Израильское царство было захвачено Вавилоном. Многие евреи тогда были уведены в плен, в том числе и пророк Даниил, которому пришлось выживать в языческом окружении, бороться с идолопоклонничеством. В книге пророка Даниила говорится, в частности, о том, как он уничтожил идольскую статую дракона при помощи «гомолы» (Дан. 14:27). В 14-й главе книги пророка Даниила мы читаем о том, как посреди Вавилона стоял большой дракон и местные жители поклонялись ему. В восхищении от статуи был и царь. Желая показать, что истинный Бог сильнее идолов, Даниил сказал, что победит дракона без помощи меча. Своим орудием он сделал «гомолу», то есть большой ком, согласно тексту Библии, состоявший из смолы, жира и волос. Получившаяся «гомола» по первоначальной реакции вавилонян казалась им несуразицей. «Гомолу» Даниил бросил в пасть дракону и тот взорвался, что привело вавилонского правителя в гнев, а прочих язычников заставило задуматься о правильности их веры. В филологическом плане слово «гомола» родственно древнегреческому понятию «гомос» (γόμος), то есть корабельный груз. В античности многие товары перевозили в тюках, имевших округлую форму. Из древнегреческого языка понятие «гомос» перешло в церковнославянский язык, начав обозначать уже не тюк, а предмет округой формы или ком – «гомолу». Затем у «гомолы» появились новые значения, возникшие в иных славянских языках. Так, например, в сербском «гомогьа» не что иное, как «головка сыра». Итак, запомним, что церковнославянское слово «гомола» переводится на русский язык как «ком».

Горе́
Горѣ́

Кульминационной частью Литургии является так называемый Евхаристический канон. Евхаристическим каноном называется молитва священника, в ходе которой происходит пресуществление хлеба и вина. Они таинственным образом становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа. Евхаристическая молитва тайно читается священником. Но некоторые ее части возглашаются на весь храм. Одна из таких громких частей Евхаристического канона фраза «Горе́ имеим сердца». Евхаристический канон – одна из наиболее древних частей Литургии. Время его появления четвертый век по Рождестве Христовом. Таким образом, Евхаристический канон дает нам возможность перенестись в прошлое, молиться так, как это делали древние христиане. Евхаристическая молитва – это не только слова, но еще и особые жесты священника. Усиливая молитву, священник в определенные моменты поднимает руки вверх, повторяя жест, которым сопровождали молитву святые Ветхого Завета и христиане первых веков. В частности, священник поднимает руки, произнося возглас: «Горе́ имеим сердца». Здесь слово «горе́» указывает на то, куда должны быть устремлены мысли и молитва прихожан: горе́, то есть к Небу. Горе́ как возвышенное состояние духа, близость к Богу, имеет библейские корни. Например, пророк Моисей в наиболее важные моменты своего служения молился Богу с поднятыми вверх руками. Возглашая «Горе́ имеим сердца» и поднимая руки вверх, священник призывает прихожан возвыситься над житейской суетой, оказаться как бы на вершине духовной горы, почувствовать близость Бога. Итак, запомним, что церковнославянское слово «горе́», как часть возгласа «Горе́ имеим сердца», служит призывом усилить молитву, духовно возвыситься.

Гугнивый
Гу́гни́вый

Широко известно высказывание Антона Павловича Чехова: «В человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли». Однако же в истории человечества можно найти упоминание о людях, которые не подпадали под требования чеховского стандарта, но, безусловно, теперь считаются великими. Это, например, пророк Моисей, который, согласно Священному Писанию, был «гугнивым» (Исх. 4:10). Данное определение относится к речевым способностям Моисея: он имел явный дефект произношения, возможно, заикался, а потому сказанные им слова не всегда понимались слушателями. По этой причине верным спутником Моисея стал его брат Аарон, который вместо пророка говорил с еврейским народом. Итак, первое смысловое значение «гугнивый»: «говорящий неясно, неразборчиво». Источником такого понимания, да и самого слова «гугнивый» служит греческий глагол «гог-низо» (γογγύζω), то есть «бурчать, ворчать». Действительно, ворчащий человек часто говорит себе что-то под нос, неразборчиво. В связи с этим у слова «гугнивый» появилось дополнительное значение: «гнусавый, говорящий в нос». В конце концов «гугнивый» стало обозначать человека, имеющего явный дефект речи и, как следствие, говорящего неразборчиво, в ряде случаев заикающегося. Совсем как пророк Моисей. Итак, запомним, что церковнославянское слово «гугнивый» переводится на русский язык как «заикающийся, говорящий неразборчиво».

Д

Двери, двери!
Две́ри, две́ри!

Православное богослужение древнего происхождения. Многие его элементы появились еще в I–II веках по Рождестве Христовом и сохранились до наших дней. Они в ряде случаев частично утратили первоначальный смысл, но приобрели новый, оттого оставшись актуальными. Характерным примером тому является богослужебный возглас: «Двери, двери!» Первые три века своего существования христианство находилось вне закона. Власти Римской империи жестоко преследовали христиан, поскольку те отказывались считать императора богом. Последователи Христа были вынуждены скрываться, совершать богослужение в тайных местах. В качестве храма тогда могло использоваться жилище одного из членов общины. Совершая Литургию, христиане оправданно опасались вторжения язычников, поэтому у дверей храма ставили привратников, которые должны были в случае чего задержать осквернителей. Перед наиболее важной частью Литургии – освящением хлеба и вина – священник громко возглашал: «Двери, двери!» Возглас служил указанием привратникам, что следует запереть двери храма, никого не впускать и не выпускать из него до конца богослужения. Сегодня возглас: «Двери, двери!» – также можно услышать на службе. Правда, сегодня в наших храмах нет привратников, нет и надобности запирать церковные двери. В наши дни слова «Двери, двери!» обращены ко всем прихожанам и служат призывом сосредоточиться на молитве перед началом наиболее важного отрезка Литургии. Итак, запомним, что церковнославянское выражение «Двери, двери!» древнего происхождения. Раньше оно являлось указанием запереть двери храма для защиты от язычников. Сегодня возглас «Двери, двери!» – это призыв усилить молитву.

Дебелый
Дебе́лый

Некоторые церковнославянские слова просто необходимы для правильного понимания нашей литературной классики, написанной даже относительно недавно. Например, романа «Тихий Дон» Михаила Шолохова. На страницах этого произведения можно найти такую фразу: «Из ворот вышел дебелый есаул в коричневом». Есаулом принято называть казачий чин, но что такое «дебелый»? Это церковнославянское слово на протяжении истории своего существования несколько раз меняло смысловые оттенки. «Дебелый», с точки зрения своего происхождения, является основой для таких привычных нам слов, как «добрый» и «доблестный». Однако к XIX веку слово «дебелый» приобрело новый смысл, который никак с понятиями «добрый» и «доблестный» не соотносится. В старославянском языке «дебелъ» означает крепость, силу. Таким образом, прилагательное «дебелый» изначально применялось, например, к людям крепкого телосложения. Дебелый в итоге трансформировалось в слово «доблий» или «добрый», которое использовалось для описания человека здорового, – в понимании наших предков упитанного, плотного. Так как именно такими, то есть крепкими, были обычно русские ратники, то слова «дебелый-доблий» дали жизнь и понятию «доблесть». Со временем прилагательное «дебелый» изменило свою смысловую окраску: по-прежнему имея значение «большой, крепкий», приобрело нотку иронии и стало указывать на неуклюжесть, громоздкость. Совсем как у Шолохова, который, используя слово «дебелый», хотел подчеркнуть некоторую внешнюю несуразность описанного им есаула. Итак, запомним, что церковнославянское слово «дебелый» переводится на русский язык как «большой, крепкий, неуклюжий».

Дебрь. Де́брь
Дебрь. Де́брь

Всем известно выражение «лезть в дебри». Мы говорим «полез в дебри» в отношении человека, желающего докопаться до сути какого-то вопроса, погрузиться в ту или иную тему. При этом значение слова «дебри», а вернее, «дебрь», для многих остается загадкой. Это церковнославянское слово, несмотря на свою краткость, имеет несколько значений. Первое, наиболее распространенное значение «дебрь»: это «долина», то есть плоская местность, находящаяся между возвышенностями. Вот как, например, звучит описание Древнего Иерусалима в славянском переводе историка Иосифа Флавия: «Сам же град создан бысть на двою гору, а между горама дебрь есть». «Сам же город был построен на двух горах, а между этими горами – долина». Еще одно значение «дебрь»: овраг, ров. В таком значении «дебрь» используется в славянском переводе книги пророка Исайи: «Всяка дебрь наполнится, и всяка гора и холмъ смирится» – «всякий овраг да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся» (Ис. 40:4). В древности на Востоке существовал обычай. Если правитель отправлялся в путешествие, то его подданные старались сделать для него дорогу максимально комфортной: срыть возвышенности, а «дебри», овраги или рвы, наоборот, засыпать. И, наконец, третье значение слова «дебрь»: это заросли. Появление данного значения вполне логично. Долины часто зарастают деревьями и кустарниками. Слово «дебрь» в значении «лес, заросли» использует русский путешественник игумен Даниил опять же для описания Иерусалима. «Есть же святый град Иерусалим в дебрех (то есть окруженный лесами)». Итак, запомним, что церковнославянское слово «дебрь» имеет несколько значений: «долина, овраг, заросли».

Десница
Десни́ца

Не каждый российский город может похвастаться таким замечательным гербом, как Псков. На нем не только изображены экзотические животные – барсы, но и рука Бога, выходящая из облака. Сами псковичи говорят, что герб их города отмечен «десницей» Божией. Церковнославянское слово «десница» хотя и носит явный отпечаток иной эпохи, тем не менее до сих пор используется в литературном русском языке. Обозначает оно не только правую руку человека, но и служит символом могущества и силы. Значение слова «десница» как правой руки обусловлено его происхождением. В старославянском «деснъ» означает «правый, находящийся справа». А вот причиной того, что «десница» символизирует собой могущество и власть, является библейское повествование. Например, в псалмах царя и пророка Давида говорится о силе Бога, десница Которого способна победить любых врагов (Пс. 54). Библейское понимание «десницы» сформировалось из соображения, что правая рука у человека в большинстве случаев сильнее левой. Кроме того, у ветхозаветных евреев существовал обычай клясться правой рукою, поднимая ее к небу. Таким образом, «десница» символизировала и истину. Сажать гостя около себя по правую руку у евреев считалось оказанием особенной почести. Например, в «Символе веры», кратком изложении православного вероучения, говорится, что Христос сидит одесную Бога Отца, что указывает на Его Божественное достоинство, высоту величия и славы. Итак, запомним, что церковнославянское слово «десница» переводится на русский язык как «правая рука», но может означать и «силу, могущество».

Дивий
Ди́вїй

В Евангелии от Матфея мы находим сведения о том, что предшественником Иисуса Христа был пророк Иоанн Креститель. Святой Иоанн был послан Богом для того, чтобы подготовить жителей Палестины к принятию проповеди Спасителя. Образ пророка, описанный в Евангелии, поражает. Святой Иоанн вел строгий, аскетический образ жизни. Среди скудных продуктов, которые он употреблял в пищу, был «мед дивий» (Мф. 3:4). Упоминаемый в Евангелии «мед дивий», который употреблял в пищу пророк Иоанн Креститель, есть не что иное, как мед диких пчел. По мнению одного из наиболее авторитетных толкователей Библии святого Иоанна Златоуста, дикий мед в Евангелии указан не случайно. Во-первых, такой вид пищи служит доказательством, что до тридцати лет пророк Иоанн жил в пустыне в уединении и ел только то, что произведено природой, а не людьми. Во-вторых, мед диких пчел Палестины совсем не так сладок, как тот, что делают их домашние родственники. По слову Златоуста, «мед дивий» горек и противен на вкус, и это еще больше подчеркивает аскетический подвиг пророка Иоанна. В языковом плане слово «дивий» является чисто славянским. В русском языке «дивий» преобразовалось в «дикий». В иных славянских языках «дивий» по-прежнему используется. Например, в чешском. Итак, запомним, что церковнославянское слово «дивий» переводится на русский язык как «дикий».

Длань
Длáнь

«Вас охраняла длань Господня // И сердце матери, – вчера // Малютки-мальчики, сегодня – // Офицера!» – пишет Марина Цветаева («Генералам двенадцатого года»). Желая показать, что жизнь каждого человека находится в руках Божиих, а также для усиления эффекта величия поэтесса использует древнее слово «длань». Слово «длань» встречается, конечно, не только в творчестве Цветаевой. Его мы находим прежде всего в церковнославянской Библии. Например, в книге пророка Даниила читаем «…и се, рука прикасающися мне, и возстави мя на колена моя и на длани рук моих» (Дан. 10:10). Слово «длань» переводится на русский язык как «ладонь». Прозвучавшая фраза, соответственно, означает следующее: «И вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на ладони рук моих». Интересно, что в филологическом смысле от «длани» привычное нам слово «ладонь» и было образовано. Первоначально «длань» звучала как «долонь». Со временем «долонь» стала произноситься двояко: «длань» и «ладонь». Вот только «длань» осталась исключительно в церковнославянском, а слово «ладонь» используется нами в повсевдневной речи. В отличие от русского языка понятие «длань» сохранилось в иных славянских языках и означает «ладонь». В украинском – это «долоня», болгарском – «длан», в белорусском – «далоня». Итак, запомним, что церковнославянское слово «длань» переводится на русский язык как «ладонь».

Доколе
Доко́лѣ

Некоторые церковнославянские слова и выражения остались в современном русском языке, но получили дополнительную эмоциональную окраску. Хороший пример здесь – это слово «доколе». Произнося его, так и слышишь внутри себя хорошо поставленный театральный голос, восклицающий: «Доколе?! Доколе?!» Церковнославянское слово «доколе» в оригинальных текстах лишено какой-либо театральной наигранности. Наши предки произносили его более спокойно, хотя и не без эмоциональности. В переводе на современный русский язык «доколе» означает «до каких пор», «надолго ли». В 12-м псалме пророк Давид спрашивает: «Доколе, Господи, забудеши мя?» («До каких пор, Господи, забудешь обо мне?). Давид написал 12-й псалом, находясь в сложной жизненной ситуации, ощущая богооставленность, поэтому и молится он Богу, спрашивая, не забыл ли Господь о нем? Родственным по отношению к «доколе» является тоже славянское «коли» или «коль», которое переводится как «если». Что «доколе», что «коль» предполагает вопрос, оценку ситуации, поэтому они легли в основу таких привычных нам слов, как «сколько», «насколько», которые позволяют нам оценить ситуацию, понять условия, в которых мы находимся. Итак, запомним, что церковнославянское слово «доколе» переводится на русский язык как «до каких пор», «надолго ли».

Дориносима
Дорѵно́си́ма

Православное богослужение – это не только очень возвышенные тексты молитвословий. Это еще и исторический источник, позволяющий почувствовать ту или иную эпоху. К примеру, одним из главных песнопений Литургии является так называемая Херувимская песнь. Ее исполнение предшествует основной части Литургии и призывает молящихся в храме быть подобными херувимам, высшим ангелам. В тексте Херувимской песни имеется слово «дориносима», которое отсылает нас к традициям древней Византии, а именно: к обычаям императорского двора. Херувимская песнь как постоянная часть Литургии появилась в Византии в VI веке во времена правления императора Юстина II. Слово «дориносима», имеющееся в тексте Херувимской песни, напоминает нам об одном обычае императорского двора. На русский язык «дориносима» переводится как «копьеносима», «носимый на копьях». Дори (δόρυ) – длинное (размером до трех метров) копье, которое использовалось византийскими пехотинцами. В случае успешного военного похода предводитель войска, часто император, входил в город, стоя на щите, который его солдаты держали вверху при помощи этих самых дори. Дориносцами именовались в Византии и личные телохранители императора – то есть люди, которым глава империи доверял свою жизнь. Но вернемся к Херувимской песни. Слово «дориносима» находится здесь в такой фразе: «Яко да царя всех подымем, ангельскими невидимо Дориносима чинми». Перевести ее на русский язык с имеющимся у нас багажом знаний труда не составит: «Чтобы нам принять Царя всех, невидимо сопровождаемого, словно копьеносцами-телохранителями, воинствами Ангелов». Итак, запомним, что церковнославянское слово «дориносима» переводится на русский язык как «копьеносима», напоминает нам о древних копьеносцах-телохранителях императора Византии.

Драчие
Дра́чїе

В книге ветхозаветного пророка Исайи говорится, что с приходом Спасителя наш мир изменится. Люди, принявшие учение Христа, получат возможность обрести мир с Богом и между собой. Исаия для описания этого состояния приводит такие слова: «…и вместо драчия взыдет кипарис» (Ис. 55:13). Как выглядит кипарис, все примерно себе представляют. Остается выяснить, что такое «драчие». Церковнославянское слово «драчие» не случайно по звучанию напоминает глагол «драть». Они являются однокоренными и восходят к древнегреческому глаголу δέρω – «драть, сдирать». «Драчие» обозначает вид растения, о которое можно ободраться, пораниться. Таким растением является терновник, ветви которого имеют множество шипов. Таким образом, «драчие» – это терновник. В ветхозаветную эпоху терновник-«драчие» являлся символом жестокости, в частности жестокости мира по отношению к человеку. Когда Адам и Ева согрешили и покинули рай, их поступок изменил природу. Земля, как читаем мы в Библии, произрастила колючки и терние – «драчие». В эпоху Нового Завета терновник-«драчие» приобрел дополнительное символическое значение. Из веток терновника для Христа был сплетен венец, чтобы усилить Его предсмертные страдания. Однако именно через смерть и последующее воскресение Спасителя грех прародителей был преодолен, мир между Богом и людьми был восстановлен. «Вместо драчия вырос кипарис». Итак, запомним, что церковнославянское слово «драчие» переводится на русский язык как «терновник».

Древо благосеннолиственное
Дре́во благогосѣ́нноли́ственное

Авторы богослужебных текстов жили в разные века, но объединяло их одно стремление – наполнить богослужение самыми поэтичными выражениями. И вот хороший пример. В акафисте Богородице мы читаем: «Радуйся, древо благосеннолиственное!» Наша задача – понять смысл этого выражения. Несмотря на кажущуюся сложность, выражение «Древо благосеннолиственное» не так уж и трудно для понимания. Его всего лишь нужно переводить поэтапно. Сперва – древо. Древо по-славянски означает «дерево». Осталось разобраться со словом «благосеннолиственное». Оно состоит из трех частей: благо, сень и лиственное. «Благо» в переводе не нуждается, но на всякий случай скажу, что в русском языке «благий» значит «добрый, хороший». «Лиственное» также проблем с переводом не вызывает и означает «покрытое листвой». Осталось разобраться, что означают слово «сень» и образованное от него прилагательное «сенный». Данное слово к сену, сухой траве, отношения не имеет. «Сенный» в церковнославянском означает «тенистый» и в качестве основы имеет понятие «сень». «Сень» – это тень. Церковнославянское слово «сень» не является заимствованным. Оно появилось в языке наших предков в незапамятные времена. Полученные знания помогут нам дать перевод выражению «Древо благосеннолиственное». К сожалению, этот перевод потеряет славянскую поэтичность и будет звучать так «дерево с густой кроной, дающее приятную тень». Итак, запомним, что церковнославянское слово «сень» переводится на русский язык как «тень». Выражение «древо благосеннолиственное» означает «дерево с густой кроной, дающее приятную тень». В ряде церковных текстов это выражение имеет отношение к Богородице Марии.

Дщерь
Дщéрь

«Бирона нет, а у нас ныне царствует дщерь Петрова, кроткая Елисавет», – пишет Сергей Григорьев в своем романе «Александр Суворов». Для описания образа императрицы Елизаветы Петровны он использует церковнославянское слово «дщерь», что в переводе означает «дочь». Слово «дщерь» неоднократно встречается на страницах церковнославянской Библии. «Дщерью Сиона», то есть дочерью Сиона (центра еврейской цивилизации), в пророчестве Софонии именуется Пресвятая Богородица (Соф. 3:14–17). В книге Екклесиаста «дщерями пения» называются плакальщицы (Еккл. 12:4), которые на Ближнем Востоке исполняли траурные песнопения на похоронах. Иисуса Христа просит об исцелении своей дщери, дочери, язычница-хананеянка (Мф. 15:21–28). И получает просимое. Спаситель называет дщерью женщину, которая тайком дотронулась до него в толпе и получила исцеление от своей многолетней болезни. «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя», – говорит Христос (Лк. 8:48). Церковнославянское слово «дщерь» образовано от старославянского «дщи» и греческого «тюгатер» (θυγάτηρ), каждое из которых обозначает «дочь». В современном русском языке «дщерь» если и используется, то только в возвышенном стиле. Зато слово «дщерь» в немного измененном виде имеется в иных славянских языках. Например, в болгарском есть слово «дъщеря», а в чешском – dcera. Таким образом, церковнославянское слово «дщерь» продолжает жить. Итак, запомним, что церковнославянское слово «дщерь» переводится на русский язык как «дочь».

В

Во едину от суббот
Во е́ди́ну w суббẃтъ

Часто для понимания церковнославянских текстов нам достаточно познаний из области русского языка. Но бывает такое, что русские значения слов и выражений направляют нас по неверному пути и заставляют неправильно понимать богослужебные чтения или песнопения. Характерный пример – евангельская цитата: «Во едину же от суббот Мария Магдалина прииде заутра… на гроб» (Ин. 20:1). В данном отрезке речь идет о приходе Марии Магдалины и иных благочестивых женщин ко гробу Христа, который (приход), как слышится некоторым, состоялся «в одну из суббот». Это совсем не так. Евангельское выражение «во едину от суббот» переводится на русский язык совсем не как «в одну из суббот». Русское значение данной евангельской фразы такое: в первый (один) день после субботы. В церковнославянском языке слово «един» означает «один, отдельный». Например, в Еванеглии от Иоанна мы встречаем выражение «един по единому», которое переводится как – «один за другим» (Ин. 8:9). Следует отметить, что Мария Магдалина и прочие благочестивые женщины не могли отправиться ко гробу Христа в субботу. Иудейская заповедь это строго запрещала. У евреев и в субботу не принято делать что-либо. Поэтому Мария Магдалина и ее спутницы дождались начала следующего после субботы дня и пошли ко гробу «во едину от суббот зело рано», т. е. очень рано, на рассвете в первый день после субботы. Сегодня мы этот день именуем воскресеньем в память о том, что именно на следующий день после субботы состоялось Христово воскресение из мертвых. Итак, запомним, что церковнославянское выражение «едина от суббот» имеет значение «первый день после субботы».

Е

Единосущный
Е́диносу́щный

Многие крылатые выражения пришли в наш язык из Библии. Одно из них – «ни на йоту». Впервые данные слова использовал Иисус Христос, заявив своим оппонентам-иудеям, что не нарушает законы Ветхого Завета, а в точности их соблюдает (Мф. 5:18). Употребляя сегодня выражение «ни на йоту», мы указываем, что мы сами или кто-то еще делает что-то тщательно, «ни на йоту» не отступает от заданных условий. В IV веке по Рождестве Христовом выражение «ни на йоту» стало особенно актуальным. Оно теперь касалось области вероучения, а именно споров вокруг термина «единосущный». В древней Церкви, начиная I века, стали появляться люди, стремившиеся исказить православное вероучение. Некоторые из них стали утверждать, что Бог не есть Троица, что Бог – это только Отец, а Сын и Святой Дух – Его творения. Отстаивая веру в Бога, Троицу, защитники Православия ввели термин «единосущный». Понятие «единосущный» означает, что Отец, Сын и Святой Дух одного существа, одной природы и в равной степени являются Богом. По-гречески слово «единосущный» звучит как «омоусиос» (όμοούστος). Противники православия использовали иное слово – «омиусиос» (όμοιούστος), или «подобосущный», – подобный по сущности или по естеству. Оно означало, что Сын и Святой Дух только напоминают настоящего Бога, но Сами им не являются. Слова «омоусиос» (единосущный) и «омиусиос» (подобосущный) отличаются только одной буквой – йотой. Вот тогда и пригодилось защитникам Православия евангельское выражение «ни на йоту». Даже йотой не могли они пожертвовать в этом споре – ведь это означало для них предательство истинной веры. Итак, запомним, что церковнославянское слово «единосущный» древнего происхождения и означает, что Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух, имеющие одну и ту же Божественную природу.

Елицы
Е́ли́цы

После того как во время таинства крещения человека трижды окунут в освященную воду и помажут его святым миром, священник дает ему зажженную свечу и трижды обводит вокруг купели. При этом священник поет: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Данная фраза попала в чин крещения из текста послания апостола Павла к Галатам (Гал. 3:27). Переводится «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» на русский язык так: «Те, кто во имя Христа крестился, во Христа облекся (посвятил Христу себя)». В наши дни большинство принимающих крещение – это дети. В древней Церкви было иначе. Большая часть крестившихся в первые три века существования христианства были взрослыми людьми. Они долго готовились к тому, чтобы стать членами Церкви. Период подготовки мог длиться для них от полугода до года. Крещение в те времена было приурочено к большим праздникам, обычно к Рождеству и Пасхе. В те времена готовившихся к принятию христианства крестили группами в особых крестильных храмах. После крещения новые христиане шли все вместе в главный храм на богослужение. В руках они несли свечи и дружно пели: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» – «Те, кто во имя Христа крестился, во Христа облекся (посвятил Христу себя)». Крестный ход, который совершается на Пасху, является напоминанием о древних шествиях новокрещеных. Троекратное обхождение вокруг купели также напоминает нам о них. Итак, запомним, что церковнославянское слово «елицы» переводится на русский язык как «те, которые, или все».

Епендит
Е́пенди́тъ

Евангелие не только священная книга, но и самый настоящий исторический источник. Читая Евангелие, мы можем узнать в том числе о культурных особенностях жизни обитателей Палестины времен Христа. Например, в Евангелии от Иоанна есть упоминание об особом виде одежды – «епендите» (Ин. 21:7). Церковнославянское слово «епендит» встречается нам на страницах Евангелия от Иоанна при таких обстоятельствах. После того как Христос воскрес из мертвых, Он явился Своим ученикам, апостолам, на берегу Тивериадского озера. В момент явления апостолы были заняты ловлей рыбы и находились в своей лодке вдалеке от берега. Заметив Христа, стоявшего на суше, ученики устремились к нему, а апостол Петр, препоясав епендит, бросился в воду и добрался до берега вплавь. Что же такое епендит, который имели на себе Петр и иные апостолы? Епендитом (греч. – έπενδύτης) именовалась нижняя одежда – без рукавов, длиной до колен. Появляться на людях в одном только епендите было неприлично. Хоть как-то исправить ситуацию можно было, подпоясавшись. Как это сделал Петр. Слово «епендит» греческого происхождения. Оно попало не только в церковнославянский, но и в тюркский язык. Там оно приобрело звучание «епанча» и стало обозначать не короткую рубашку, а плащ. Плащ-епанча упоминается, например, в «Книге о полку Игореве». Как короткая суконная накидка епанча была введена Петром Первым в армейское обмундирование. С конца XVIII века ее стали называть «плащом». Итак, запомним, что церковнославянское слово «епендит» греческого происхождения обозначает вид нижней мужской одежды, распространенной в древности на Ближнем Востоке.

Епистолия
Е́писто́лїа

Еще из школьного курса литературы всем известен так называемый эпистолярный жанр литературы. Произведения, которые относятся к эпистолярному жанру, представляют собой письма или записки, кому-либо адресованные. Одним из ярких примеров эпистолярного жанра является переписка царя Ивана Грозного и князя Курбского, в которой они обсуждают судьбы Российского государства. Слово «эпистолярный» образовано от древнего понятия «епистолия». Церковнославянское слово «епистолия» пришло к нам из античной цивилизации. В древнегреческом языке «эпистоли» (επιστολή) – это «послание, поручение», в латинском «эпистола» (epistola) – это просто письмо. Церковнославянская «епистолия» также переводится на русский язык как «послание». Правда, не в смысле письма к определенному лицу, а в виде послания как формы донесения соображений автора широкому кругу лиц. Например, в Средневековье на Руси пользовалось популярностью сочинение «Епистолия об осьмом дне», где указывалось на греховность работы в воскресный день. Начиная с XIX века приобрели популярность так называемые эпистолярные романы, в которых автор свои идеи оформляет как переписку выдуманных им персонажей. В формате эпистолярного романа написано, например, произведение Достоевского «Бедные люди». Итак, запомним, что церковнославянское слово «епистолия» переводится на русский язык как «послание».

Еродий
Е́рѡїй

Вечернее богослужение Православной церкви обычно начинается с чтения или пения 103-го псалма. Псалмом называется поэтическое произведение религиозного характера, пришедшее к нам из Ветхого Завета. Большинство псалмов были написаны царем Израиля и пророком Давидом. В том числе и 103-й. Это одно из самых поэтичных его произведений, в котором он описывает красоту мира как творения Божия. В 103-м псалме царь и пророк Давид воздает хвалу Богу, описывает красоту сотворенного Им мира. Давид говорит о гармонии творения Божия. Все в мире устроено разумно. Каждое из живых существ имеет свою среду обитания. Деревья были созданы Богом, чтобы давать тень людям и оказывать прибежище птицам. С точки зрения Давида, каждый вид птиц вьет гнездо на определенном виде дерева и на определенной высоте. Выше остальных птиц любят вить гнезда еродии, или аисты (Пс. 103:17). «Еродий» – церковнославянское слово, пришедшее к нам из древнегреческого языка (ερωδιός по-гречески означает «аист»). Современные греки по-прежнему используют в речи данное слово. В Ветхом Завете еродий-аист являлся символом целомудрия. На что и указал Давид, отметив высоту, на которой живет аист. Еще в древности люди заметили, что аисты создают семейную пару на всю жизнь. Еродий-аист также вьет свое гнездо на самой верхушке дерева. С точки зрения пророка Давида, человек, подобно еродию, должен возвышаться над земными страстями. Итак, запомним, что церковнославянское слово «еродий» переводится на русский язык как «аист».

Есмирнисмено вино
Е́смирнисме́нно вїно

В последних главах Евангелий от Марка говорится, как распятому на кресте Спасителю один из воинов предложил выпить «есмирнисмено вино» (Мк. 15:23). Христос от этого напитка отказался. Мы постараемся выяснить, что такое «есмирнисмено вино» и с какой целью данное вещество применялось на Ближнем Востоке во времена земной жизни Спасителя. Известно, что в древние времена медики использовали собственные лекарственные средства. Некоторые из них были довольно экзотичны. В особенности болеутоляющие. Часто функцию такого лекарства выполнял алкоголь. Например, вино. Для усиления эффекта устранения боли к вину в Палестине примешивали смирну. Смирна, или мирра, – смола деревьев из семейства бурзеровых, которая выступает на их коре. Смирна, или мирра, имеет замечательный, приятный запах, а смешанная с вином, смирна обладает еще и болеутоляющими свойствами. Именно такую смесь, вино со смирной – «есмирнисмено вино», решил дать распятому на кресте Христу римский воин. Он пожалел Спасителя, хотел облегчить его страдания. Однако Христос отказался от «есмирнисмена вина». По имеющимся толкованиям, Он сделал это, чтобы встретить смерть с ясным сознанием и исполнить Свой подвиг страдания до конца. Итак, запомним, что церковнославянское выражение «есмирнисмено вино» переводится на русский язык как «вино, смешанное со смирной». Во времена Христа данный напиток использовался как болеутоляющее средство.

Ж

Женитва
Жени́тва

Христианство пришло в мир во времена нравственного упадка античной цивилизации. Греко-римское общество деградировало, что проявлялось, в частности, в отношении к институту брака. Многие жители империи гнушались семейными отношениями, жили в блуде. Христианство в лице апостола Павла предложило тогдашнему обществу иной путь, выраженный словами апостола: «Честна женитва и ложе не скверно» (Евр. 13:4). Как вы уже догадались, церковнославянское слово «женитва» переводится на русский язык как «женитьба, свадьба, брак». Так же как и слово «жених», «женитва» образовано от понятия «жена». В свою очередь, слово «жена» и однокоренные ему понятия попали в церковнославянский язык извилистым путем. Исходной точкой здесь являлось греческое слово «гини» (γυνή). Гини, придя в древнегерманский язык, получило новое звучание «генно». «Генно», попав в церковнославянский язык, также поменяло огласовку. Теперь «генно» стало звучать как «жена». «Жена» послужила основой для понятия «женитва», которое стало обозначать вступление в брак. В церковнославянской Библии о «женитве» говорится неоднократно. Наиболее известным описанием «женитвы», бракосочетания, является эпизод из Евангелия от Иоанна, где говорится о свадьбе в городе Кана Галилейская (Ин. 2:1–11). Здесь Христос совершил свое первое чудо. Для Православной церкви с древних времен было свойственно подчеркивать величие брака, его благословенность Богом. Именно это подчеркивает апостол Павел, говоря: «Честна женитва и ложе не скверно». Итак, запомним, что церковнославянское слово «женитва» переводится на русский язык как «женитьба, свадьба, брак».

Жестоковыйный
Жестоковы́йный

Ветхозаветная часть Библии посвящена отношениям между Богом и древним Израилем. Господь на протяжении веков управлял еврейским народом. Однако не всегда водительство Божие нравилось Израилю. Евреи неоднократно отступали от истинной веры, уклонялись в язычество. За это Бог отзывался об Израиле как о народе «жестоковыйном» (Исх. 32:9, 34:9). Церковнославянское прилагательное «жестоковыйный» состоит из двух частей: «жесткий» и «выя». Значение слова «жесткий» пояснять не нужно. А вот «выя» на церковнославянском означает «шея». Таким образом, жестоковыйный переводится как «жестокошеий»?! В целом – да. Но, чтобы точно понять значение слова «жестоковыйный», нужно не просто перевести его составляющие, но и знать особенности обращения с домашним скотом. Вспомните, как упирается корова или лошадь, когда ей не хочется что-либо делать. Она взбрыкивает и мотает головой. Когда пытаешься потянуть за привязь, чувствуешь, как шея животного напрягается, ощущаешь всю жесткость шейных мышц. Вот в чем смысл слова «жестоковыйный». На русский язык его перевести можно как «непослушный, непокорный, своевольный». С жестоковыйным животным справиться чрезвычайно непросто. Так и Богу было очень сложно вести народ еврейский в эпоху Ветхого Завета. Впервые Господь называет Израиль жестоковыйным фактически сразу после его бегства из Египта. Евреи в ходе путешествия по пустыне отлили себе из золота статую тельца и стали поклоняться ему вместо Бога. На это Господь сказал: «Я вижу народ сей, и вот, народ он – жестоковыйный!» (Исх. 32:9) Итак, запомним, что церковнославянское слово «жестоковыйный» переводится на русский язык как «непослушный, непокорный, своевольный».

Живодавец
Живодáвецъ

Пасха – главный церковный праздник, в ходе которого православные христиане вспоминают о чуде воскресения из мертвых Иисуса Христа. Пасхальный праздник длится в церковном календаре сорок дней, в течение которых поются особые, пасхальные песнопения. Во многих из них Христос именуется «живодавцем». Например, в том, где говорится, как жены-мироносицы пришли к гробной пещере и не обнаружили тела Спасителя («Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца…») Церковнославянское слово «живодавец» является составным, то есть имеет две части. «Давец» в переводе на русский язык означает «податель», «живо» напрямую относится к слову «живот» – по-славянски «жизнь». Таким образом, «живодавец» переводится как «податель жизни». Данное именование Иисуса Христа имеет долгую историю. От древних христиан-греков до нас дошли иконы Спасителя, где Он именуется «зоодотис» (ζωοδότης), то есть «живодавцем». «Подателем жизни» Христа стали именовать не случайно. Воскресение Спасителя из мертвых стало событием победы над смертью и торжеством жизни. Христос, умерев за людей, дал им возможность жить в вечной радости с Богом. «Живодавцем» Православная церковь именует также Святого Духа. Перед началом любого доброго дела православный христианин читает молитву «Царю Небесный…», где Святой Дух называется «жизни подателем», то есть «живодавцем». Итак, запомним, что церковнославянское слово «живодавец» переводится на русский язык как «податель жизни». В церковных текстах понятие «живодавец» употребляется по отношению к Богу как создателю жизни.