Kitobni o'qish: «В лесах Богопознания. Том 3»

Name: В лесах Богопознания. Том 3
Author: Свами Рама Тиртха
ISBN: 978-5-907936-32-4

Свами Рама Тиртха

Shrift:

Редактор К. Кравчук

Примирение в свете веданты идеализма и реализма I

Лекция, прочитанная в зале «Золотые ворота» 13 января 1903 года в Сан-Франциско, США

Приветствую единственную Реальность и Совершенство в вашем лице, дамы и господа!

Тема сегодняшнего выступления очень запутанная и сложная. Чтобы ее понять, нужно уже в какой-то мере быть знакомым с философией. Раме неважно, уйдете ли вы все, утомленные и возмущенные, или весь мир придет, чтобы его послушать. Истина выше популярности. Научные законы всегда управляли, управляют и будут управлять Вселенной, независимо от того, знают о них люди или нет, пользуются они успехом или нет. Закон всемирного тяготения существовал еще до того, как его открыл сэр Исаак Ньютон. Есть законы, которые люди, вероятно, еще не открыли, и все же они управляют миром. Лежащий в руднике роскошный алмаз, возможно, никогда не будет найден человеком, но это не мешает ему сиять лучами своего великолепия. Поднимут ли люди его и украсят ли им лоб, пройдут ли мимо – алмазу нет до этого никакого дела.

Тема непростая, но если вы будете внимательны, то все поймете. Не нужно спрашивать, какой смысл в разговорах на такие умозрительные, спекулятивные, философские темы. Мол, такие разговоры нам не нужны; нам нужны деньги, нам нужно что-то практичное. Рама много говорит о практичных вещах, но теория и абстрактные размышления также необходимы. Объяснение любого факта опирается на крепкую теорию, которая его поддерживает. Вы знаете, что вся ваша практика – это не что иное, как ваша энергия, преобразованная в действие. Когда вам нужно что-то написать, прежде чем ваша ручка начнет двигаться, вы должны теоретически осмыслить предмет – теория всегда предшествует деятельности. Когда вам нужно добраться до какого-либо места, ваша ходьба – это вопрос практики, но ни один шаг не может быть сделан без участия ума, который управляет вашими мышцами и движениями. Ни один студент не поступает в колледж, не имея заранее представления об университете и зная, какую подготовку он там получит. Когда вор из раза в раз слышит о богатстве и состоятельности конкретного соседа, он преобразует эту постоянно получаемую информацию и возникающие мысли в активность и набирается смелости, чтобы залезть в дом богатого соседа. Ни одно действие не может быть совершено без какой-либо предварительной умственной деятельности, без знания о том, что будет происходить.

Итак, Рама пытается донести до вашего ума и поселить в вашем сердце идею вашей собственной Божественности. Пусть день за днем она все глубже проникает в ваши сердца, пусть час за часом она все больше овладевает вашими умами. Вы увидите, как, согласно законам науки, эта умственная энергия, которая кажется просто допущением, преобразуется в благороднейшее действие с вашей стороны, и как это знание превратится для вас в источник счастья и блаженства. Тема лекции – «Идеализм и реализм, примиренные в свете веданты». Эта тема, известная как ведантийская теория восприятия, крайне важна для философов.

Следует немного рассказать о том, что такое идеализм и реализм. Углубляться в детали у нас времени нет, но вкратце, реализм означает веру в то, что мир является тем, чем он нам представляется – просто явлением, в то время как для идеализма это не так. Идеалисты признают существование мира, но считают, что он не такой, каким мы его видим. Реалисты верят, что вещи обладают собственной реальностью и существуют сами по себе. В идеализме существует несколько направлений: субъективный идеализм Беркли и Фихте, объективный идеализм Платона и Канта, абсолютный идеализм Гегеля и Шелли и другие. Однако многие философы, среди которых Бэйн и Милль, поддерживают реализм. В нашей сегодняшней беседе мы не будем описывать эти ответвления идеализма и реализма. Также мы не станем подвергать критике субъективный идеализм Беркли, объективный идеализм Платона и Канта или абсолютный идеализм Гегеля и Шелли. Мы просто упомянем о них в той степени, чтобы теория веданты на эту тему была легка и понятна всем без исключения.

Прежде чем перейти к теме, следует объяснить два понятия: «субъект» и «объект». Как вам известно, эти слова имеют несколько значений. В грамматике они имеют один смысл, в повседневной речи – другой, а в философии – свой собственный. Слово «субъект» в философии означает познающего, а «объект» – то, что познается. Когда вы видите этот карандаш, то карандаш – это объект, а вы, воспринимающий карандаш, – субъект; воспринимающий называется субъектом, воспринимаемая вещь – объектом. Далее, в обычном языке слово «субъект» предполагает наличие в нем понимания или интеллекта, но, согласно веданте, этот субъект-понимание-интеллект не должен называться субъектом, он также является объектом. Все, что может быть воспринято, является объектом, а вы можете воспринимать интеллект, рассуждать о нем, формулировать его законы. Поэтому он является «объектом», а не «субъектом». Реальный субъект не может быть понят, реальный субъект не может быть воспринят. Как можно познать познающего? Вы знаете, что истинный субъект должен быть либо познающим, либо познаваемым; в тот момент, когда он становится познаваемым, он превращается в объект и больше не является субъектом. Но в обычном языке слово «субъект» подразумевает понимание, интеллект или рассудок. Реальный субъект или истинный познающий является, согласно веданте, истинной Атмой, единственной Бесконечностью, одной и той же во всех телах. В связи с этим было бы полезно вспомнить санскритские наименования. На санскрите субъект называется «драшта», объект – «дришья», а истинный субъект – это Брахма (Брахман), или Атма (Атман). Слово «Атма» может быть переведено либо как Воля (по Шопенгауэру), либо как Абсолютный Разум (по Гегелю). Хотя Гегель и Шопенгауэр занимают противоположные позиции, веданта их примиряет. Веданта утверждает, что Абсолютная Воля (в понимании Шопенгауэра) на самом деле является тем же, что и Абсолютный Разум (в понимании Гегеля), и что для обозначения этой Абсолютной Самости у нас есть слово Брахма (Брахман), обозначающее Абсолютную Волю, Абсолютный Разум, Абсолютное Существование и Абсолютное Блаженство.

Реальный субъект – это истинная Атма, но практический субъект – это Атма, сияющая в виде интеллекта или понимания; таким образом, реальная Атма, дополненная интеллектом, называется субъектом. Какие аргументы выдвигают реалисты в свою защиту и какие доводы приводят идеалисты? Это большая тема, но мы коснемся ее очень кратко. У нас нет времени на критику Беркли, одного из ключевых идеалистов. Как живо он начинает свою философию и как высоко поднимается, пока точно следует философии веданты, и как быстро сбивается с пути и начинает петлять и блуждать, едва отклонившись от нее. Это очень интересная тема, которую Рама обязательно раскроет, если ему представится возможность выступить перед студентами или преподавателями университета. Какой сильный контраст между последней и первой частью его философии! Беркли приходится верить в огромное количество духов, создавать личного Бога для управления вселенной, утверждать, что ни один объект не может существовать в этом мире без присутствия там духа, и высказывать много других подобных нелепостей. Однако эту тему сегодня вечером мы обсуждать не будем. Среди множества аргументов, выдвигаемых идеалистами, следующие два или три наиболее важны. Первое: вы не можете что-либо увидеть или воспринять без вашей собственной активности. Только активность субъекта позволяет вам воспринимать что-либо в этом мире. Вот вы что-то пишете, ваш ум сосредоточен на предмете, и тут перед вами проползает змея, но вы ее не замечаете – для вас змея не является змеей, ее здесь нет. Так вот, идеалисты говорят, что если активность вашего ума или активность субъекта недостаточна, то объекта там нет. Когда вы спите, субъект не активен, и все звуки, которые могут раздаваться вокруг, не слышны. Есть люди, которые спят с открытыми глазами. Все объекты находятся перед их взором, все они отражаются на сетчатке, но люди их не видят. Идеалисты считают, что в таких случаях ваш ум бездействует, субъект не проявляет активности, и вы не видите объектов. Можете ли вы что-то увидеть в этом мире без умственной активности? Нет. Просто попробуйте увидеть этот стол или стену, услышать слова Рамы или воспринять что-либо без активности ума. Можете ли вы это сделать? Можете ли вы увидеть что-либо, не думая, без мысли? Не можете. Поэтому идеалисты утверждают, что весь мир – это не что иное, как мысль, проекция ума. Откуда вы знаете, что мир существует? С помощью своих органов чувств. Но органы чувств сами по себе не могут воспринимать. Они воспринимают лишь тогда, когда работают вместе с умом; другими словами, не чувства воспринимают, а ум воспринимает через чувства. Ум или понимание – это субъект. Вы ничего не можете услышать без умственной активности; вы ничего не можете увидеть, ничего не можете сделать, ничего не можете воспринять без действия ума. Идеалисты говорят: «О, люди этого мира, называющие мир реальным и считающие объекты независимо существующими, не заблуждайтесь. Все эти объекты созданы вами или проецируются вашей мыслью; на самом деле, вы сами их создаете». Эти слова идеалистов как будто делают их похожими на последователей веданты. Но Рама говорит, что хотя все они – Беркли, Платон, Гегель, Кант, Фихте, Шелли, Шопенгауэр – придерживаются принципов веданты, теория восприятия веданты намного превосходит их идеи. Они спорят друг с другом, препираются и конфликтуют, но философия веданты примиряет всех без исключения. Большинство идеалистов прославляют и возвеличивают собственное «я», веданта же не обожествляет и не превозносит субъективное «я». Мы должны принять истину ради нее самой.

Другой аргумент, выдвигаемый идеалистами, заключается в том, что мир, который люди обычно считают реальным, не следует считать таковым, потому что восприятие мира зависит исключительно от наших органов чувств, и в своей оценке реальности мы опираемся только на них. Чувства не являются надежными свидетелями. Возьмем, к примеру, зрение. Глаза муравья видят иначе, чем глаза человека. Для слона предметы кажутся гораздо больше, чем для человека. Лягушке все ясно и четко видно под водой, а снаружи мир для нее туманный, расплывчатый, словно окутанный дымкой. Так на чьи же глаза полагаться: на глаза человека или глаза муравья? Если принимать решение большинством голосов, то муравьев как раз очень много, их большинство. Если бы ваши глаза были устроены по микроскопическому принципу и хрусталик глаза был прикреплен к сетчатке иначе, мир для вас стал бы совершенно другим. Если настроить сетчатку глаза по принципу телескопа, мир полностью преобразится. Возможно, вы знакомы с игрушкой, которая называется «Смотри и смейся», или «Смешное стекло», состоящее из двух выпуклых линз. Если мы посмотрим сквозь него, все объекты в этом мире станут странными и нелепыми. Самое красивое лицо в нем станет таким вытянутым, что подбородок коснется земли, а голова дотянется до Сатурна. А если посмотреть на него с другой точки зрения, длина лица останется прежней, но одно ухо переместится в Восточную Индию, а другое – в Китай. Если настроить глаза по этому принципу, мир вокруг нас изменится до неузнаваемости. То же самое происходит с ушами и другими органами чувств. Если нервы и мышцы будут настроены по-другому, весь мир станет другим, весь мир изменится. Вы скажете, что в таком случае они должны оставаться в такой настройке, но нет: закон эволюции говорит об обратном: они постоянно меняются. Итак, идеалисты говорят, что мир – не то, чем кажется; наше представление о нем неверно; мир, каким мы его видим, нереален и иллюзорен.

У идеалистов есть еще много аргументов в свою пользу, но если рассматривать их подробно, на изучение одного лишь этого философского направления у нас уйдет не один вечер. Теперь перейдем к реализму. Реалисты говорят: «Вы не правы, о идеалисты! Вы совершенно неправы. Если верно ваше утверждение о том, что все видимое – плод нашего собственного воображения, тогда, о идеалисты, пожалуйста, создайте лошадь на месте стены. Пусть стена превратится в лошадь! О идеалисты, если весь мир – это просто результат понимания этого маленького субъекта или творения ума, тогда превратите этот носовой платок во льва или сделайте этот карандаш большим домом». Реалисты говорят: «О идеалисты, вы не можете быть правы, мир реален. Стена – это стена, и по этой причине она всегда запечатлевается в ваших чувствах как стена; завтра она не покажется вам лошадью».

Идеалисты готовы ответить на возражения и могут объяснить любое противоречие, но мы не будем рассматривать все вопросы с обеих сторон. Идеалисты утверждают, что воображением можно создать что угодно – это только вопрос времени. Если начать думать о духах, они явятся нам; если что-то воображать, это придет к нам. Они спрашивают: разве мы не создаем вещи во снах? Наше воображение реализует эти вещи. У идеалистов есть свои ответы, но и реалисты могут выдвинуть свои возражения. Не будем подробно разбирать эти вопросы и ответы.

Веданта тоже рассматривает мир как мою идею, мое творение, но, несмотря на это, ее нельзя назвать идеализмом. Это было бы странным утверждением со стороны Рамы. Об этом будет сказано еще раз. Люди в Европе и Америке думают, что веданта – это разновидность идеализма, и почти все книги, написанные европейцами, прошедшие через руки Рамы, представляют веданту как идеализм. Но Рама утверждает, что люди не поняли ее. Веданта – это не идеализм в том же смысле, что идеализм Беркли или Платона. Она гораздо выше и многократно его превосходит.

Идеалисты делают мир зависимым от маленького субъекта, маленького понимания, маленького ума, но когда веданта говорит, что мир – это Моя идея, это не значит, что мир является идеей этого маленького субъекта, маленького ума. Маленький ум изменчив, он сам по себе уже является творением, и Беркли совершил грубую ошибку, когда утверждал, что сны представляют собой творения этого субъекта. Его заблуждение заключалась в том, что он считал субъект в сновидении идентичным субъекту в состоянии бодрствования, а как было показано вчера вечером, субъект в сновидении отличается от субъекта в бодрствовании. Субъект в сновидении имеет ту же природу, что и объекты в сновидениях. Когда вы просыпаетесь, субъект бодрствующего состояния относится к тому же типу, что и объекты этого состояния. Беркли ошибочно полагал, что субъект бодрствующего состояния тождественен субъекту сновидений. Мир не является творением субъекта ни в бодрствующем, ни в сновидческом состоянии; мир – это творение Моей Самости, реального Бога, реальной Атмы.

Теперь мы переходим к теме ведантийской теории восприятия.

Веданта говорит идеалистам: «О, идеалисты, вы правы, утверждая, что все названия и формы этого мира, все атрибуты и качества объектов не могли бы возникнуть без участия субъекта». Это будет повторено снова. Тема очень сложная, и вам следует быть предельно внимательными. Веданта продолжает: «Идеалисты, вы правы, утверждая, что все названия и формы этого мира не могли бы возникнуть без участия субъекта. Все качества, атрибуты и свойства вещей зависят от активности и действий понимания, ума, или субъекта. В этом вы правы, но ошибаетесь, когда говорите, что нет ничего за пределами этого маленького субъекта, этого вашего маленького ума». Веданта обращается к реалистам: «Вы правы, утверждая, что этот феноменальный мир не мог бы появиться без действия какой-либо внешней реальности». Реалисты настаивают на том, что феноменальный мир возникает по причине определенного воздействия на наши органы чувств извне. Объекты влияют на органы чувств, и таким образом мы воспринимаем вещи. Веданта добавляет: «Да, без своего рода воздействия извне мы не могли бы воспринимать вещи». В этом реализм прав, но, согласно веданте, он ошибается, утверждая, что все наше восприятие является следствием исключительно внешнего воздействия и активности субъекта. Давайте проясним этот вопрос. Возьмем любой предмет, скажем, карандаш. От чего зависит его цвет? Вы можете сказать, что он зависит исключительно от действия субъекта и реакции внешней среды. Но если у вас дальтонизм, вы не различите цвет карандаша. Цвет является качеством или характеристикой предмета. Или возьмем вес карандаша: он изменчив, как и его цвет. При нарушении цветового восприятия мы увидим другой цвет; а если взвесить карандаш не здесь, а где-нибудь на Луне или в глубокой шахте, его вес будет другим. Вы так же знаете, что при взвешивании одного и того же предмета в Индии и Лондоне его вес будет разным. Вес изменчив, цвет изменчив.

Вода, когда вы трогаете ее зимой, кажется теплой, а та же вода, когда вы трогаете ее летом, кажется холодной. Почему? Потому что зимой и летом температура рук разная, а температура воды примерно одинаковая, и когда мы прикасаемся к воде, нам кажется, что вода имеет разную температуру. Таким образом, качества объекта могут меняться в зависимости от состояния субъекта.

Из чего состоит этот карандаш? По мнению некоторых философов, таких как Беркли, он представляет собой лишь совокупность атрибутов и качеств. Уберите эти качества, и ничего не останется. Однако, по мнению Канта, за качествами стоит сама вещь, а Платон считает, что за ними стоит «идея», как он ее называет, вещь в себе. Итак, мы имеем набор качеств, которые обусловлены действием субъекта, но мы также говорим, что еще до того, как качества карандаша были проявлены, в нем существовала некая реальность. Будут еще разъяснения, и если захотите, Рама может повторить еще раз.

Веданта действительно утверждает, что все эти свойства карандаша обусловлены действием субъекта, но что инициировало действие субъекта? Вот в чем вопрос. Должно было быть какое-то внешнее воздействие, которое вызвало реакцию в субъекте, и в результате возникли или проявились качества карандаша. Но мы не можем сказать, что движение ума зародилось благодаря воздействию на него качеств карандаша, поскольку сами эти качества проявились лишь вследствие деятельности или реакции ума. Значит, должно быть что-то внешнее, должна быть какая-то реальность в карандаше, которая воздействовала на ваши глаза, когда вы на него смотрели; на уши, когда вы слышали звук; на вкус, когда вы прикасались к карандашу языком; на руку, когда вы дотрагивались до него. Снаружи должно быть что-то, что воздействует на глаза, уши и нос. Попробуйте съесть этот карандаш, и это скажется на вашем здоровье. Как можно утверждать, что нет реальности вовне? Внешняя реальность тоже существует, и когда она воздействует на органы чувств человека, они сообщают об этом уму. Ум реагирует, и в результате характеристики или качества объекта оказываются проявленными. Именно так. Вот одна рука, а вот другая. Одна рука сама по себе издать звук не может. А вот теперь звук есть (хлопает в ладоши). С одной стороны было воздействие, с другой – реакция, в результате получился звук. Вот скрипичная струна. Вы ударяете по ней пальцем, и извлекается звук. Мы имеем воздействие пальца и реакцию струны, или, можно сказать, воздействие струны и реакцию пальцев, и вот мы слышим звук. Точно также одна волна пришла с одной стороны, другая – с другой, они столкнулись, и образовалась пена. Воздействие и реакция произвели пену. Вот спичка, а вот кусок наждачной бумаги. Если чиркнуть спичкой по наждачной бумаге, возникнет пламя. Воздействие и реакция. Вот положительный полюс электричества, а вот отрицательный. Если приблизить их друг к другу, мы увидим искру или услышим звук – явление, возникшее в результате воздействия и реакции.

Итак, согласно учению веданты, в интеллекте присутствует «Вещь в себе» – то, что мы называем Атманом. В интеллекте, как и в любом объекте мира, обитает подлинная Самость, или Реальность. В этом карандаше есть Реальность или, другими словами, непознаваемая, находящаяся за пределами всех свойств и описаний «Вещь в себе». Эта «Вещь в себе», Реальность, также присутствует и в вашем интеллекте. Внешняя реальность, Божественность, или Абсолют, в карандаше и Абсолют в интеллекте – это все равно, что две руки. В момент, когда они соприкасаются, проявляются свойства карандаша; они возникают как пена, образующаяся при столкновении двух противоположных волн. Если рассматривать интеллект как положительный полюс, а карандаш как отрицательный, при их сближении мы можем наблюдать явления: свойства, качества этой вселенной. Выражаясь языком веданты, в тот самый момент, когда Драшта и Дришья соединяются, мы видим объекты. Драшта и Дришья – это Самость, или Атман, в карандаше и Самость, или Атман, в интеллекте, а воздействие и реакция между ними порождают явления.

Таким образом, идеалисты правы, когда говорят, что ничего нельзя увидеть без активности субъекта, но они ошибаются, утверждая, что явление возникает только благодаря действию субъекта. Это противоречит одному из основополагающих законов науки: не может быть действия без равной и противоположной реакции. Говоря, что весь мир создан по причине действия субъекта, идеалисты игнорируют тот факт, что действие не может происходить без соответствующей реакции. Поэтому реалисты тоже правы, утверждая, что мир обладает качеством реальности, а не просто зависит от субъекта. В этом они правы, но когда они заявляют, что явления этого мира реальны сами по себе и существуют независимо, они заблуждаются. Явления этого мира, его различия и свойства объектов в такой же степени зависят от действия субъекта, как и от реакции реальности, присущей объектам.

Здесь возникает серьезное возражение: как могут существовать действие и реакция в Бесконечности? Мы просто описываем это, используя обычный человеческий язык. Когда мы говорим о действии и реакции, мы имеем в виду Абсолютную Волю, или Абсолютную Энергию, связанную с интеллектом или объектом. Абсолютная Сущность связана с объектом, который воздействует или реагирует на воздействие, и точно так же она связана с головой, мозгом, умом. Проиллюстрируем это на примере. В двух отдельных сосудах есть пространство. В реальности пространство одно, но вы можете говорить о нем как о двух пространствах в двух сосудах. Пространство не является чем-то, с чем можно обращаться как с носовым платком. Оно единое и неделимое, в нем нет даже самой идеи разделения. Согласно Канту, пространство субъективно, не объективно, его нельзя разделить или разрезать. Точно так же Самость, или Реальность, Абсолютная Бесконечность не может быть разделена или разрезана, но когда мы рассматриваем ее в отношении объектов этого мира, мы можем говорить о ней как о связанной с интеллектом или с любым объектом. Теперь та же самая реальность связана с тем или иным объектом как действие и реакция. Например, пространство в этой руке приближается к пространству в этом сосуде, и они объединяются. Теперь пространство в руке становится таким же, как и пространство в сосуде; оно изначально таким и было, но теперь и для ваших глаз пространство в руке становится единым с пространством в сосуде.

Таким образом, веданта учит, что в основе субъекта лежит Абсолютная Реальность, и когда она отождествляется с Абсолютной Реальностью, лежащей в основе объекта, субъект и объект объединяются. Действие и реакция происходят не в самом Атмане, а в Атмане, определенном «ограниченным». Например, с одной стороны идет одна волна воды, с другой – другая. И та, и другая волны являются водой и не перестанут ей быть даже после того, как столкнутся – ничего не изменится, и, тем не менее, между ними возникнет действие и реакция. Здесь вода, ограниченная волной, сталкивается с водой, ограниченной другой волной, и это столкновение приводит к появлению пены. Точно так же абсолютная реальность, ограниченная интеллектом, сталкиваясь с абсолютной реальностью, ограниченной объектом, порождает явления атрибутов, свойств и качеств этого мира. И когда две руки, сталкиваясь, порождают шум, в них присутствует одна и та же сила, и при этом они все равно взаимодействуют.

Абсолютная Реальность одна и та же и в интеллекте, и в объекте. Когда интеллект, или субъект, вступает во взаимодействие с объектом, в основе обоих лежит все тот же Атман. Однако не всегда очевидно, что за всеми объектами в мире стоит одна и та же Реальность. Вот ручка. Она представляет собой набор качеств или атрибутов, а также лежащую в ее основе Реальность. Мы можем с уверенностью предполагать существование основополагающей реальности, потому что качества не могли возникнуть сами по себе, без какого-либо воздействия на интеллект, который отреагировал таким образом, что эти качества появились. Ручка состоит из качеств, обозначим их «Кр», и лежащей в ее основе Реальности, которую назовем «Икс». Ручка равна тем качествам, которые делают ее ручкой. Теперь рассмотрим стол. Он также обладает качествами, которые делают его столом: «Кс» плюс «Икс», где «Икс» – Абсолютная Реальность. Можно спросить, почему «Икс» ручки и «Икс» стола один и тот же? Ведь можно предположить, что реальности, лежащие в основе качеств ручки и стола, разные. В таком случае мы не имеем права считать их одинаковыми. А вот еще пианино. В основе его качеств может лежать реальность, отличная от реальности ручки и стола. Итого, у нас могут быть три разных «Икса».

Обратите внимание на ошибку, которую допустил Платон. Он считал, что эти основополагающие реальности отличаются между собой, и вы также так думаете. Но в этом аргументе есть логическая ошибка. Мы можем показать, что это предположение неверно. Качества и свойства ручки, такие как ее цвет, вес, мягкость и другие характеристики, были результатом реакции вашего интеллекта, поэтому все приведенные здесь характеристики являются результатом реакции вашего интеллекта, или ума. Все эти атрибуты, или качества, следуют за реакцией, но мы выяснили, что абсолютная Реальность в этом карандаше предшествует проявлению этих качеств и свойств. Таким образом, Абсолютная Реальность превосходит все качества, свойства и атрибуты. Все наши «Иксы» также превосходят все качества и атрибуты.

Чем же тогда объясняются различия? Поразмышляйте немного. Все различия в этом мире обусловлены только качествами. Могли бы вы отличить этот кусочек мела от того карандаша, не учитывая их свойства? Откуда вы знаете, что этот кусочек мела отличается от того карандаша? Только благодаря качествам. Этот мел белый – это качество, он хрупкий – это тоже качество. Все различия основаны на качествах. Если вы считаете, что этот «Икс» отличается от того «Икс», вы проводите дифференциацию, вы проецируете различия, другими словами, вы снова ставите эту абсолютную Реальность в зависимость от качеств. Вы видите, что все «Иксы», будучи подверженными дифференциации, отличаясь друг от друга, зависят от качеств. И в этом кроется ошибка. Вы начали с того, что считали их находящимися за пределами качеств, а закончили тем, что наделяете их качествами. Если вы считаете, что они отличаются друг от друга, вы совершаете грубую ошибку. Сначала вы приняли их за нечто, что превосходит их качества и свойства, а теперь противоречите сами себе, сводя их к уровню качеств и атрибутов. В этом и заключается ошибка.

Вы не можете утверждать, что Реальность, лежащая в основе этого карандаша, отличается от Реальности, лежащей в основе этого куска мела. Вы не можете утверждать, что Реальность, лежащая в основе ума, субъекта или интеллекта, отличается от реальности, лежащей в основе коровы или быка; вы не можете утверждать, что Атман, лежащий в основе этого стола, отличается от нее. Это одна и та же Бесконечность, один тот же Абсолют, неизменная Реальность.

Это можно пояснить на примере. Представьте себе красивую белую стену. Вы все сидите здесь. Один из вас рисует на этой стене красивые диаграммы, геометрические треугольники, круги, эллипсы и т. д. Другой изображает сцену о великой войне, третий пишет здесь же портреты своей жены, друзей и родственников. Кто-то еще что-то рисует. За всеми этими картинами стоит одна и та же реальность. Точно так же за всеми вещами, которые вы наблюдаете в этом мире, стоит одна Реальность. Предположим, тут вы видите лошадь, там корову, а еще собаку, слона или человека. Все эти картины нарисованы на одной и той же абсолютной стене «Икс», на стене Реальности. Таким образом, в основе всего лежит один и тот же Атман, один и тот же Бесконечный Рама. В своих снах вы видите то быка, то собаку, то мужчину, то женщину, но вы знаете, что все они – лишь образы на одной и той же Абсолютной Реальности, истинном Атмане. Когда вы просыпаетесь, вы понимаете, что ни лошадей, ни гор, ни рек, которые вы видели во сне, не существует.

А как насчет тех качеств, которые формируют мир? Феноменальный мир состоит из них, и они зависят от абсолютной Реальности. Здесь есть очень тонкий момент, который сейчас может быть не совсем понятен, но вы разберетесь с ним в следующих лекциях. Все эти качества зависят от абсолютной Реальности, и в соответствии с ними абсолютная Реальность также обладает определенным качеством – способностью поддерживать их. Абсолютная Реальность поддерживает все эти качества. Если это так, то Абсолютная Реальность не является абсолютной, потому что она обладает, по крайней мере, одним свойством – поддерживать все эти качества. Как же тогда мы можем утверждать, что абсолютная Реальность абсолютна? Мы говорим это, основываясь на практическом опыте. Точно так же, как вы утверждаете, что этот мир реален, основываясь на вашем личном опыте, так и мы, основываясь на более высоком духовном опыте, утверждаем, что когда абсолютная Реальность осознана, все эти качества, время и пространство исчезают. С точки зрения абсолютной Реальности, эти качества никогда не существовали, но с точки зрения качеств, они зависят от Адхиштхана, Абсолюта. Здесь возникает огромная проблема, которую необходимо разрешить. Ее называют проблемой Майи. На самом деле Абсолютная Реальность абсолютна, она находится за пределами всех качеств. Но, с точки зрения этих качеств, они зависят от абсолютной Реальности. Если бы эта проблема была решена, все трудности в этом мире исчезли бы.

Это не просто вопросы для праздных спекуляций. Европейские философы любят абстрактно рассуждать на подобные темы, но с индийскими философами дело обстоит иначе. Для них любое утверждение, доказанное теоретически, но не подтвержденное и не проверенное на практике, считается доказанным лишь наполовину. Этот предмет невероятно притягателен для нашего ума, но он становится источником бесконечной сладости и радости, когда мы однажды осознаем его. Он стоит того, чтобы его осознать. Если вы испытываете опытно эту идею, что вы и есть Единое Бесконечное «Икс», лежащее в основе всех тел во Вселенной, что вы и есть Абсолютная Реальность, тогда возвышаетесь над телом и умом. Это тело не субъект, это всего лишь объект, возникший в результате столкновения одной волны с другой. Вы не просто физическое тело, вы – Абсолютная Реальность, в которой весь этот мир и все явления Вселенной – лишь волны или завихрения. Осознайте это и обретите абсолютную свободу. Разве это не чудо, что вы, истинная Реальность, настоящий Абсолют, не осознаете этого? Какая благая весть, какое благословенное Евангелие, что вы и есть эта Абсолютная Реальность, настоящий «Икс». Осознайте это и станьте свободными.

Пусть это будет твоим состоянием,
Растворенное тело исчезло с ветрами,
Бесконечность хранит Меня от смерти.
Все уши – Мои уши, все глаза – Мои глаза,
Все руки – Мои руки, все умы – Мои умы.
Я проглотил смерть, Я выпил все различия,
Как же это сладко, и сильно, и хорошо.
ОМ! ОМ! ОМ!

Примирение в свете веданты идеализма и реализма II

Лекция, прочитанная в понедельник 4 апреля 1904 года в США

Приветствую мое собственное Я в вашем лице, дамы и господа!

Как мы понимаем, что мир существует? Мы воспринимаем его через органы чувств. Можно ли на них положиться? Предположим, мы считаем мир таким-то и таким-то, потому что мы его таким видим. А каким бы его увидел слон? У него тоже есть глаза. А рыба? И у нее есть глаза. А муравей? У всех зрение работает по-разному: муравей увидел бы все как огромное облако пыли, слону все предметы казались бы очень большими, а человек видит так, как видит человек. Откуда мы знаем, что все именно так, как мы видим? Человек, страдающий косоглазием или имеющий какие-то другие нарушения зрения, видит мир по-другому. Возьмем, к примеру, игрушку «смешное стекло», с которой играют маленькие дети, и посмотрим, как будут выглядеть предметы. Если посмотреть через одно стекло, лицо будет казаться очень длинным, подбородок уйдет далеко вниз, а макушка головы вытянется вверх. При этом уши останутся примерно там же, где находятся обычно. Конечно, такая нелепая картинка не может не вызвать смех. А еще можно посмотреть через такое стекло, где длина лица останется обычной, но одно ухо отодвинется на большое расстояние. Итак, мы видим, что на органы чувств положиться нельзя, поскольку то, что происходит со зрением, происходит и с другими органами чувств.

У ребенка есть глаза, уши, нос и т. д., но он не воспринимает мир предметно. Он не знает, что стена – это стена. Только после того, как мать загипнотизирует его постоянным внушением, что эта вещь – стена, а та – книга, и т. д., ребенок поймет, как тут все устроено.

Существует пять элементов, и пока у нас есть пять органов чувств, они всегда будут с нами. Очевидно, что элементы связаны с органами чувств следующим образом:

Огонь – зрение,
Эфир – слух,
Вода – вкус,
Земля – обоняние,
Воздух – осязание.

Люди, которые верят в реальность мыслей, утверждают, что идеализм – это реальность, и приводят много доказательств. Например, как можно воспринимать стену без воспринимающего? Они говорят, что в стене нет никакой реальности, что она – лишь плод мысли, и если человека загипнотизировать, предложив ему увидеть что-то другое, он увидит этот новый образ. Если бы я сказал человеку, что это не пол, а озеро, он бы тут же начал ловить в нем рыбу. Но вот появляется реалист и утверждает, что стена реальна и существует независимо от ваших мыслей. Вы ее видите, чувствуете, слышите, а если у вас острое обоняние, можете почувствовать ее запах. Если бы вы ее съели, ваш желудок наверняка подтвердил бы ее реальность. Таким образом, реалисты тоже могут привести много аргументов в свою пользу. Однако Рама хочет сказать вам, что для возникновения вещи нужен как объект, так и мысль. Даже если стена будет чем-то другим для загипнотизированного человека, мне все равно нужен какой-то объект, который я мог бы ему предложить – будь то лошадь, озеро или что-то еще. Нужны оба – и субъект, и объект.

Однажды в Индии ссорились два человека. Одного из них звали мистер Вуд, а второго – мистер Экс¹. Мистер Экс, разъяренный, сказал мистеру Вуду: «Я разрублю тебя на куски!» На что мистер Вуд ответил: «Но, уважаемый сэр, я должен быть у вас за спиной, иначе у вас ничего не получится». Дело в том, что ручка топора сделана из дерева. Точно также и реализм с идеализмом идут рука об руку, они взаимозависимы.

Я чиркаю спичкой по наждачной бумаге, и возникает пламя. Пламени не было ни в спичке, ни в наждачной бумаге, но их взаимодействие создало его. Я хлопаю в ладоши, и появляется звук. Звука не было ни в левой руке, ни в правой – он возник в результате взаимодействия. Самость одна и та же в обеих руках. Или вот расскажу вам о вороне. Говорят, у вороны две глазницы, но только одно глазное яблоко. Когда ворона смотрит вправо, она поворачивает глаз к правой глазнице, а когда влево, то к левой. Это один и тот же глаз, но он может быть направлен в разные стороны. Две большие волны сталкиваются, и образуется белый пенный гребень – и в правой, и в левой волнах все та же вода, но от взаимного удара появляется то, что мы называем «белым гребнем». Ребенок рождается не от одного родителя, а от матери и отца.

Теперь назовем субъективное воспринимающим, а объективное воспринимаемым, и мы увидим, что именно они взаимозависимы и, объединившись, они производят те явления, которые мы наблюдаем. Ни одно из них не способно создавать эти явления самостоятельно. Поэтому очевидно, что идеалист и реалист должны работать вместе для объяснения этих явлений, так как ни один из них не в состоянии справиться с этой задачей в одиночку.

В Индии есть дома с огромным количеством зеркал, фактически все стены и потолки в них покрыты зеркалами. Однажды в такой дом зашла собака и оказалась в окружении сотен других собак. Она подняла голову, но и сверху на нее смотрели собаки. Сильно испугавшись, она начала прыгать и скакать, но сотни собак тоже начали прыгать и скакать. Тогда она залаяла и стала носиться кругами, но и собаки стали лаять и носиться. Так продолжалось до тех пор, пока собака совсем не выбилась из сил и не упала замертво. Пришел хозяин и убрал останки той самой одной собаки. А еще как-то в эту комнату заходил прекрасный юный принц. Он любовался собой во всех зеркалах: сначала восхищался своими волосами, потом губами и другими частями лица, потом платьем и так далее. Ему очень нравились все эти сотни людей, и он знал, что все это – он сам. Только когда мы знаем, что существует только одно «Я» и что все формы, которые мы видим под разными именами, на самом деле являются нашим «Я», наступает покой. В противном случае мы похожи на собаку: боимся, что здесь нас обманут, там причинят вред или что-то отнимут, и мы постоянно боремся с формами, которые считаем неправильными. Но как только мы осознаем Истину и спокойно сядем, подобно принцу, мы поймем, что ничто не может обмануть Самость, потому что она незыблема и свободна. Пока мы прыгаем, как собака, мы просто живем на поверхности, но когда мы осознаем Самость, мы ныряем глубоко внутрь в царство Абсолютной Истины.

Представим, что субъект во сне взбирается на гору и сталкивается со львом, который разрывает его на части. Или он проваливается в трясину, откуда, кажется, у него нет шансов выбраться. Или его накрывают воды Ганги. Если бы субъект был настоящим, он бы осознал, что все происходящее во сне – лишь иллюзия, и не чувствовал бы боли. Он бы не плакал и не кричал, когда лев рвал его на куски, не испугался бы глубины болота; ведь на самом деле этого нет – это всего лишь мысль. А теперь представьте, что объекты этого сна настоящие. Если бы это было так, то вода затопила бы кровать, на которой субъект спал, лев действительно бы его уничтожил и так далее. Но мы видим, что это не так; объекты тоже нереальны. Оба эти явления в совокупности составляют сон, но ни то, ни другое не является Реальностью.

Стол = Кс + Икс
Доска = Кд + Икс
Роза = Кр + Икс
Качества стола + Неизвестное = стол
Качества доски + Неизвестное = доска
Качества розы + Неизвестное = роза

Роза имеет красный цвет, лепестки и так далее. Если добавить к этим характеристикам Неизвестное, то получится роза. Неизвестное одно и то же во всем – и это Самость, которая является их реальностью.

Вот у нас два равнобедренных треугольника и прямоугольник.

Если сложить эти фигуры вместе, то получится шестиугольник, который не похож ни на одну из первоначальных фигур. В равнобедренных треугольниках и прямоугольнике не все стороны были равны, а в шестиугольнике они все одинаковые.

Таким образом, объединение исходных фигур привело к созданию совершенно новой фигуры.

То же самое с водой. Дышать кислородом и водородом легко, но, соединяясь, они образуют H₂O – и это что-то совершенно иное. Кислород и водород легко воспламеняются, но вода не горит. Это объясняет очевидный феномен, а также показывает, что ни субъект, ни объект не являются реальными.

Веданта спрашивает, к чему эта игра словами? Какой смысл спорить из-за слов? В реальности есть только Самость, которой мы являемся, и кроме нее ничего нет. А раз кроме этого ничего нет, нельзя постоянно твердить, что вы часть. Логично сделать вывод, что вы полностью и абсолютно целое. В Истине нет разделения. А Вы и есть Истина.

ОМ! ОМ! ОМ!

Ответы на некоторые вопросы на тему веданты

Лекция, прочитанная 25 декабря 1902 года в Академии наук

Сегодня вечером не будет привычной лекции на конкретную тему. Многие люди приходят к Раме с самыми разными вопросами, и порой они бывают очень необычными. Некоторые из этих вопросов будут рассмотрены, и на них будут даны краткие ответы. Если у вас или любого другого человека в любой части Америки есть вопросы по теме, вы можете написать их на листе бумаги и отправить Раме. Вопрос будет озвучен и рассмотрен в деталях здесь или в каком-нибудь другом месте, где у Рамы будет возможность выступить.

Прежде чем перейти к ответам, необходимо сделать общее заявление относительно вопросов, которые могут возникнуть в умах людей. Видите ли, подход индийских философов довольно сильно отличается от подхода европейцев или американцев. Когда индийские философы берутся за какую-то тему, они сначала излагают ее содержание, а затем выслушивают вопросы и дают на них ответы. Раме самому пришлось пройти через все эти этапы: перед ним вставали те же вопросы, что и перед другими людьми, и их было огромное количество. Некоторые вопросы он задавал в пять лет, некоторые – в пятнадцать, а некоторые занимали его ум в возрасте двадцати пяти лет.

Следует отметить еще один важный момент. Некоторые вопросы относятся к самым начальным стадиям развития философского духа; другие – к средней стадии религиозного развития; третьи – к еще какой-то стадии. Вот приходит к вам человек, который хочет, чтобы вы объяснили ему 47-е предложение из Первой книги Евклида. Если вы сразу начнете его объяснять, а человек, например, не знаком ни с 46-м, ни с 45-м, ни даже с первым предложением, так же как с аксиомами и постулатами Евклида, то как вы сможете объяснить ему 47-е предложение, чтобы он понял? Если вы возьметесь за эту задачу и начнете сразу с объяснения, то сначала вам придется использовать 46-е предложение, затем описать квадрат, потом применить 32-е предложение и так далее. Чтобы доказать их, вам придется вернуться к 16-му, 22-му и другим предложениям, что отправит вас назад к 1-му предложению, а оттуда – к аксиомам и постулатам. Все будет запутано, и ничего не будет доказано.

К науке нельзя подходить поверхностно; она требует последовательного, планомерного и внимательного изучения. Философия веданты – это одновременно и религия, и наука. В Европе существует конфликт между наукой и религией, но учение, которое Рама дает вам, примиряет их; фактически, оно примиряет философию, науку и религию.

Поскольку веданта – это наука наук, к ней следует подходить систематически, методично и упорядоченно. Те немногие выступления, которые вы слышали, не затрагивали философию. Не было прочитано ни одной лекции по философии веданты как таковой; были рассмотрены только второстепенные вопросы и произнесены предварительные или вступительные речи. Если у Рамы будет возможность дать вам ясное объяснение этой удивительной науки и религии, все ваши сомнения и вопросы исчезнут сами собой.

Некоторые люди очень нетерпеливы и хотят получить ответ на свои вопросы немедленно. Хорошо. Давайте рассмотрим их. Эти вопросы кажутся странными. Вчера или позавчера вечером ко мне подошел человек и спросил: «Сэр, чему вы учите? У вас есть душа? Ваше учение о существовании души? Вы верите в душу?» Рама ответил: «Нет, у меня нет души». Человек был поражен. «О, это какая-то дьявольская религия, раз у него нет души». Что Рама имел в виду, говоря, что у него нет души? Что такое религия в Америке и Европе? Это нечто, чем можно обставить и украсить гостиную. Вот моя жена, мои дети, огромный роскошный особняк, моя собственность и столько-то миллионов долларов в банке – все это у меня есть, но я хочу чего-то большего. Движимые духом накопления, идеей обладания, приумножения и коллекционирования, они хотят схватить, приобрести и положить в свою копилку что-то еще. Как в хорошо обставленной комнате для полного порядка обязательно нужно повесить портреты родственников, так и мне с моим огромным состоянием для порядка не помешало бы немного религии, только пусть она остается в тени на заднем плане.

Вы простите Раму, если с его уст сорвутся слова, которые кому-то не понравятся. Рама уважает Истину больше, чем людей, и в этом уважении он проявляет истинное почтение к Вам, потому что, по его мнению, Вы и есть Истина, а не это ложное «я» или тело. Истина побуждает Раму делать такие заявления. В обычных молитвах, которые возносятся в этой стране, для чего используется Бог? Как люди обращаются к Богу? Когда ребенок заболевает, когда имуществу причиняется ущерб, когда страдает тело, они обращаются к Богу, закатывают глаза, воздевают руки и произносят: «О Боже, сущий на Небесах, о Боже, сущий на небесах». Они совсем не жалеют Бога, сидящего на облаках и рискующего подхватить простуду. «О Боже, сущий на небесах, смилуйся надо мной! Пусть мое имущество будет спасено, пусть мое тело восстановится, пусть мой ребенок будет здоров». Разве это религия? Здесь в Бога верят только для того, чтобы он помогал в повседневных делах: когда в доме что-то не так, когда в нем становится грязно или требуется ремонт, этот бедолага спускается вниз и подметает ваш дом. Разве не такая роль отведена Богу? Разве религия не служит здесь только низменным целям? Разве это религия? Здесь главное – тело, маленькое «я», жена и дети. Бог нужен только для того, чтобы спуститься и отскрести грязь в вашем доме. Разве не так? В Индии – не во всей, но, по крайней мере, у по-настоящему религиозных людей, все иначе. Здесь особое внимание уделяется учению Христа, которое многие едва замечают: «Ищите Царства Небесного, и все остальное приложится вам», – именно на него делается акцент. Это означает, что тело, ум, связи, имущество, мир – все это оставляется у стоп Возлюбленного. Огромный мир становится Его домом, а стремление творить добро превращается в религию. Здесь единственно необходимое становится единственно важным, а на все остальное смотрят как на побрякушки и заморские диковинки. Здесь Бог реализуется в доме. А к внешним домам люди относятся просто как к гостиницам или отелям. Этим людям также приходится заботиться о нуждах своих жен и детей, но они видят их правильно. Как же ответить на этот странный вопрос: «У тебя есть душа?» У меня есть тело. На вопрос: «У тебя есть душа?» – Рама отвечает: «Я есть душа. Я есть То». Какой абсурд задавать вопрос: «У тебя есть душа?», как будто я – это тело, а душа – нечто, принадлежащее ему. Я и ЕСТЬ Душа, у меня есть тело, и у меня есть весь мир.

Еще один человек задал Раме вопрос: «Ты веришь в Бога?» Рама отвечает: «Я знаю Бога». Мы верим в то, чего не знаем, и в то, что нам навязали. Верить в Бога, что это значит? Что ты знаешь о Нем? Рама говорит: «Я знаю Бога. Я есть Он, Я есть Он». Тогда человек сказал: «Бог внутри тебя». Рама утверждает, что тело и весь мир внутри Него. Я и есть Бог, в этом вся разница. Когда умирает человек, здесь люди говорят, что он испустил дух, а индийцы – что он оставил тело. Это демонстрирует различие двух точек зрения. Один испустил дух, как будто его настоящим «я» было тело, к которому каким-то образом был прикреплен дух или призрак, как нечто отдельное. А индиец говорит: «Я есть То», и я оставляю тело, как если бы просто сменил одежду.

Вот еще один вопрос: «Если Бог – все во всем, почему в этом мире так много страданий и несчастий?» Веданта утверждает, что все есть Бог и Бог – во всем, ты суть Бог, я суть Бог. Люди спрашивают, являюсь ли я частью Бога? Нет, нет. Бога нельзя разделить, Бога нельзя разорвать на части. Вы не часть Бога. Если Бог есть бесконечность, тогда Вы должны быть целым бесконечным Богом, а не его частью.

Следующий вопрос: если Бог – это все во всем, то зачем Ему обрекать Себя на страдания в одном теле и нищету в другом? Зачем Ему приносить чуму и нищету в Индию и политическую свободу в Америку? Почему Бог должен делать одного человека обладателем миллионов рупий, а другого – нищим и голодным? Зачем Ему так поступать? Как же Он неразумен! Даже в этой стране, как и в Индии, при попытке ответить на этот вопрос большинство людей обращается к учению о карме, учению о причине и следствии, которое утверждает, что каждый сам является хозяином своей судьбы. Согласно этому учению, каждый создает свое окружение и среду по своему усмотрению, и поэтому Бог справедлив; люди сами творят свою судьбу, сами формируют свои обстоятельства жизни. Раме нет необходимости вдаваться в учение о карме. Это учение о причине и следствии пришло из Индии и поддерживается ведантой, но касается только эмпирической вселенной, только феномена. Оно не затрагивает сути вопроса. В соответствии с учением о перевоплощениях, обстоятельства вашего нынешнего состояния являются результатом ваших прошлых желаний и действий. Таким образом, какие бы обстоятельства, окружение и судьбу вы ни имели сейчас, все это создано вашими прошлыми желаниями и поступками. При внимательном рассмотрении вы заметите, что учение просто устраняет трудные места, но не дает исчерпывающего ответа на вопрос. Рама не собирается отвергать или опровергать это учение. Он одобряет и поддерживает его, но хочет обратить внимание на другую сторону вопроса, на другой полюс, который полностью игнорируется в Америке, ну, возможно, не полностью, но остается в тени.

Согласно учению о карме, ваши прошлые действия определяют различия в нынешних обстоятельствах. Это значит, что и в ваших прошлых рождениях, прошлых жизнях были различия в действиях, желаниях и предпочтениях. Кто-то болел, кто-то был беден, кто-то богат. Что же стало причиной различий в прошлой жизни? Ответ кроется в предыдущей жизни, где также были свои различия. А что стало причиной различий в той, третьей жизни? Различия в предыдущей жизни. Это учение делает сложное в миллион раз сложнее, потому что мы видим, что во всех ваших прошлых рождениях, во всех ваших жизнях, как бы далеко мы ни просматривали, – вплоть до самого начала, если таковое существует – даже там разнообразие и конфликты присутствуют во всем. Мы так и не получили ответа на вопрос, задача только усложнилась и вопрос встал еще более остро: как так получилось, что Бог на протяжении вечности сохранял эти различия? Как получилось, что Бог постоянно делал себя богатым в одном месте и бедным в другом? Зачем ему необходимо было быть здоровым здесь и больным там? Как это неразумно! Чем можно оправдать такое различие? Веданта говорит, что этот вопрос она должна задать вам, а не вы ей. Это вопрос, на который вам придется отвечать самому. Не на веданте лежит это бремя: она верит в единство всего и в то же время у нее есть объяснение этому явному многообразию.

Представьте себе жестокого правителя, который находится на месте Бога, и у которого есть пять его созданий, рабов, слуг. И этот тиран сажает одного раба в тюрьму, другого отправляет в прекрасный сад, третьего помещает в роскошный дворец, четвертого отсылает в уборную, а пятому кладет на грудь могучие Гималаи и постоянно удерживает их там. Что бы вы подумали о таком хозяине? Жестокий, несправедливый хозяин! Если Бог отличается от своих созданий и делает один народ очень счастливым, а другой – очень несчастным, одного человека – очень богатым, а другого – очень бедным, какое мнение сложится у вас о нем? Жестокий, жестокий, несправедливый, несправедливый! Это вопрос, на который должны ответить те, кто верят, что Бог отличается от человечества. Веданта не верит, что Бог где-то далеко; нужно только закрыть глаза и увидеть Его внутри.

А теперь представим себе хозяина, который проводит время то в саду, то в особняке, то в мрачной темнице, то в туалетной комнате, сам ходит на кухню и сам несет тяжелое бремя. Что вы скажете о нем? Разве он несправедлив? Нет, нет. Он был бы несправедлив, если бы люди, которых он держал в темнице, в саду, в особняке или в уборной, отличались от него, но если он сам посещает туалетную комнату и в другие места тоже ходит сам, тогда его нельзя считать несправедливым. Вся вина с него снимается.

Веданта говорит, что это очевидное разнообразие и конфликт будут пятном на лице Бога, если Он будет отличаться людей, страдающих, бедствующих или купающихся в роскоши. Это сам Бог, сам Рама, сам Я – тот, кто богат в одном месте и сидит в темнице в другом; тот, кто сам красив и уродлив; тот, кто в саду и в пустынном дворце. Кого вы будете винить? Даже обвинитель – это тоже Я. В связи с этим следует отметить еще кое-что.

Очень трудно проповедовать веданту в стране, где слово «я» используется для обозначения тела или ума. Люди здесь привыкли говорить «у меня есть душа», подразумевая под «я» тело, ум, интеллект, воплощенную душу или перевоплощенное «я». Никогда, никогда человек, познавший веданту, не будет понимать под словом «я» «тело», «ум» или «перевоплощенное тело». Я точно не это. Если я чем-то и являюсь, то только Богом.

Давайте сравним утверждения «Я – король», «Я – хозяин лошади», «Я – Свами», «Я – американец», «Я – индиец» с утверждением «Я – Бог». Заметьте, как они отличаются по своей сути. В случае с «Я – король» слово «король» служит титулом; в предложении «Я – хозяин лошади» слова «хозяин лошади» подобны одежде, которую мы надеваем на себя. Выражение «Я беден» подразумевает, что бедность – это одно, а я, облаченный в эту робу бедности, – нечто иное. Индуисты же говорят: «Я – Бог». Но обратите внимание, слово «Бог» здесь – это не титул, не атрибут, не одежда, которую вы надеваете, сохраняя под ней все то же маленькое ложное эго. Индуист не это имеет в виду, когда говорит: «Я – Бог». Его утверждение звучит так: «Эта змея – веревка». Человек в темноте принял свернутую на земле веревку за змею, испугался и упал. Кто-то приходит и говорит ему: «Брат, брат, твоя змея – это всего лишь веревка». Что это значит? Это означает, что ты принял веревку за змею. Это утверждение совсем другого рода, чем «я – царь». Здесь ни слово «змея», ни слово «веревка» не являются описанием предмета. Если бы вы сказали: «Эта змея черная», то слово «черная» было бы описанием слова «змея». Но когда вы говорите, что змея – это веревка, веревка не является описанием. Обратите на это внимание, пожалуйста. Возможно, это немного сложно для осознания, но однажды поняв это, вы уже не сможете выдвинуть никаких возражений. Итак, «змея черная» – это один вид утверждения, а «змея – это веревка» – совершенно другой.

Аналогично, когда человек говорит: «Я благочестив», «Я – ангел», – это одно утверждение. А вот когда индуист говорит: «Я – Бог», это уже совсем другое. Когда он говорит: «Я – Бог», это означает, что я не тело, за которое вы меня принимаете, я им не являюсь. Вы принимаете меня за плоть и кровь, кости и мышцы, но это не так. Я не кости, не мышцы, не полтора метра роста, не ум, не интеллект. Я – источник; Я – реальная сила, реальная Вещь в себе, реальный Бог, реальная мощь. Только этим Я и являюсь, ничем иным.

Опять же, люди хотят судить Бога и говорить: «Бог сделал это», как если бы Он был обычным человеком, как они, и его можно было вызвать в суд и призвать к ответу, как любого другого.

Причину всех этих сомнений и возражений можно проиллюстрировать одной историей.

Жил в Индии один торговец маслом, у которого был очень красивый попугай. Как-то раз торговец вышел из лавки и пошел куда-то по своим делам. Его слуга тоже отлучился по какому-то поручению. Пока никого не было, в лавку забежала большая кошка. Увидев кошку, попугай испугался. Он захлопал крыльями и от страха начал беспорядочно прыгать по клетке. От его резких движений клетка сорвалась со стены и упала на кувшин с дорогим маслом. Кувшин разбился, и масло разлилось. Через какое-то время вернулся продавец масла. Он не на шутку рассердился, увидев, что его драгоценное масло пролилось. Он обвинил во всем попугая, посчитав, что именно птица виновата в случившемся и причинила убытки в размере около 50 долларов. Продавец был в ярости и, не в силах сдержать свои эмоции, открыл дверцу клетки и вырвал все перья с головы попугая. Попугай стал лысым, и даже намека на хохолок не осталось на его голове. Две недели попугай не разговаривал с хозяином и не развлекал его. Хозяин очень сожалел о своем поступке. А через две недели в лавку продавца масла зашел покупатель, на голове которого не было ни шляпы, ни волос. Попугай от души рассмеялся: он был очень рад увидеть еще одного товарища. Хозяин спросил попугая, что его так развеселило, отчего он так радуется, и тот ответил: «Слава Богу, я не единственный слуга у продавца масла. Этот человек тоже, должно быть, провинился, иначе как бы он мог потерять волосы на голове и стать лысым, если бы не был слугой продавца масла?»

Точно также рассуждают некоторые люди. Они считают, что все их действия, занятия и обязанности имеют под собой какой-то мотив. Люди действуют, исходя из эгоистических желаний и интересов. Они говорят, что Бог создал мир. Должно быть, Он тоже создал его по причине того или иного желания, умысла или мотива. Но это неверное предположение. Это делает Бога ограниченным. Почему, называя Его Бесконечным, вы пытаетесь низвести Его до уровня обычного человеческого существа? Так не пойдет.

Тот же вопрос – «Почему Бог создал эту разницу?» – задал Раме другой человек на другом языке. «Если я есть все, почему я должен страдать?» Рама просто спрашивает вас: «А разве во сне вы не являетесь всем, что вас окружает?» Являетесь. В ваших снах горы, реки, леса и песчаные пустыни – это ваш собственный труд, ваше собственное произведение, ваше собственное творение, и все же в ваших снах появляется лев и набрасывается на вас, появляется змея и кусает вас, и вас это пугает. Не так ли? И все же вы сами и тот лев, и та змея, и тот тигр.

Вы знаете, что Рама учит тому, что вы – Бог. Как-то ему задали вопрос: «Если я Бог, почему я не знаю всего?» У Рамы на это есть свой вопрос: «Брат, если ты не Бог, тогда что ты такое? Просвети нас». Человек ответил: «Я – это тело». «Хорошо, если ты – это тело, если ты просто ложная личность, позволь нам узнать количество волос на твоей голове. Ведь голова твоя?» «Да», – подтвердил человек. «Если голова твоя, пожалуйста, скажи нам, сколько волос у тебя на голове. Скажи нам, сколько у тебя костей. (Этот человек ничего не знал об анатомии.) Сколько мышц? Ты же принимал пищу сегодня утром? Тогда расскажи нам, где находится пища, которую ты съел на завтрак. В кишечнике? В почках, желудке, легких? Где она?» Он ничего не смог ответить. Тогда Рама говорит: «Ты не можешь сказать, сколько волос на твоей голове, и все же волосы твои. Ты не можешь сказать, сколько у тебя костей и мышц, и все же кости и мышцы твои. Ты не можешь сказать, где находится пища, съеденная сегодня утром, но тело твое. Ты взял его, никто другой его не брал. Точно также независимо от того, сможет интеллект определить количество звезд на небе или нет – все звезды твои. Осведомлен ли он о том, что сейчас происходит в Англии или нет – все равно Англия твоя. Знает ли он, как там дела на планете Меркурий или нет, но Меркурий твой. Из того, что вы не можете рассказать об этих вещах, не следует, что они не ваши. Кто уполномочен рассказывать о них? Рассказывать о них – работа того, что ограничено. Вы можете сказать, что это за картина (указывая на картину на стене), потому что вы знаете, что картина находится здесь. Вы не картина. Субъект и объект различны. Вы можете рассказать о картине, потому что она отличается от вас; слово «вы» употребляется в ложном смысле. Но если вы есть это, если вы есть все, если нет ничего другого, кроме вас, если вы Бесконечны, если нет ничего другого, что может ограничить вас, кто будет рассказывать о вас? На этом рассказы и видение заканчиваются. Это невозможно. Никакие слова не могут туда проникнуть.

Еще один мужчина задал такой вопрос: «К какой конфессии вы принадлежите? Вы индуист, брамин?» Рама ответил: «Нет». «Вы христианин, иудаист? Кто вы? К какой конфессии, религии, вере вы принадлежите?» Если вещь кому-то принадлежит, значит, у нее есть владелец. Если неодушевленный предмет или животное принадлежит кому-то, значит, они являются чьей-то собственностью. О, Рама – не неодушевленная вещь, Рама не похож на собственность, чтобы принадлежать чему-то; он не животное. Почему он должен кому-то принадлежать? Весь мир принадлежит ему. Америка принадлежит Раме, Рама – это ваше собственное «Я». Все вы принадлежите Мне, и Индия тоже принадлежит Мне. Христианство, магометанство, иудаизм, индуизм, веданта – все они принадлежат Мне. Маленькие души могут продать свою свободу, но Вы – никогда.

Люди говорят, что они свободны в этой стране – да, возможно, у них есть политическая свобода, но какое религиозное рабство! Какое социальное рабство в Америке! Рама приносит вам независимость, освобождение, свободу мысли, свободу действия. Религию, которую приносит Рама, некоторые люди называют ведантой, но к ней не применимо никакое имя. Истинная веданта не ограничивается только Ведами – она в ваших сердцах, поэтому Рама хочет, чтобы вы знали, что Рама не только индиец, Он также американец; Рама не только индуист, он также христианин. Не воспринимайте Раму как раба того или иного вероисповедания или догмы. Рама – это ваше собственное «Я», сама независимость.

Какой-то мужчина сказал: «Ну, раз ты Бог, раз ты подобен Христу, значит, раз Христос сотворил это чудо, то, пожалуйста, соверши это чудо для нас, тогда мы поверим в тебя». Рама говорит: «Брат, Христос творил чудеса, а в него не верили; его преследовали и распяли на кресте». Могут ли чудеса заставить вас поверить? Никогда.

Опять же, что такое чудотворство? Что это такое? Даже если бы это тело творило все чудеса в мире, это ни на йоту не добавило бы к моей Божественности. Я не это тело, Я – ваша собственная Самость. А что было бы, если бы это тело творило чудеса? Это тело не творит чудеса, но Я также и оно. Если бы это тело творило чудеса, вы бы сделали из него Бога – и это хуже всего, не стоит так делать. Рама хочет, чтобы вы сделали Богом свою собственную Самость. Не делайте Бога из вашего тела. У Рамы нет желания забрать вашу свободу, творя чудеса и навязывая вам эту конкретную личность. Рама не должен порабощать вас и лишать вашей независимости, как это делали предыдущие пророки.

В доме, в котором когда-то в Индии жило это тело, был мальчик-слуга. Он постоянно проводил время с Рамой. Однажды, прогуливаясь по крыше высокого особняка, он начал кричать: «Я – Бог, Я – Бог, Я – Бог!» Люди из соседних домов стали говорить ему: «Что ты такое несешь? Ты утверждаешь, что ты – Бог? Если ты – Бог, спрыгни с крыши, а мы посмотрим, ушибешься ли ты. Если ты не пострадаешь, мы поверим, что ты – Бог, а если пострадаешь, мы тебя убьем; мы с тебя взыщем! Зачем ты так говоришь? Ты не имеешь права так богохульничать!» Мальчик, полный Божественного безумия, воскликнул: «О, моя Сущность, я готов прыгнуть вниз; я готов прыгнуть в любую пропасть, на которую Ты укажешь; я готов прыгнуть в любой океан, который Ты сочтешь нужным, но, пожалуйста, дай мне знать, где то место, где Меня еще нет, потому что для того, чтобы спрыгнуть вниз, должно быть какое-то место, где Меня еще нет. Я – Бог богов. Пожалуйста, укажи мне место, где Меня еще нет, где Я отсутствую, и я прыгну. Как может прыгнуть тот, кто уже пронизывает собой все? Прыгнуть может только тот, кто ограничен, кто присутствует в одном месте и отсутствует в другом».

Тогда господин, который предлагал ему прыгнуть, сказал: «О, ты тот самый Бог? Ты – тело». Мальчик ответил: «Это тело создано вашим воображением, Я никак не могу быть этим телом. Ваши вопросы и возражения не могут иметь ко Мне отношения; они касаются только вашего воображения». Поэтому как может прыгать и делать подобные вещи тот, кто и так пронизывает все? Нет ни одного местечка, где он бы уже не присутствовал. Так и Я. Если бы Я присутствовал только в этом теле, а не во всем, тогда, конечно, я должен был бы творить мирские чудеса с помощью этого тела, чтобы оправдать свои притязания на Божество. Все тела – Мои; они уже созданы Мной, Мне не нужно ничего создавать, Мне просто нужно вступить во владение ими.

Вот еще такой вопрос задал мужчина: «Как вы относитесь к Ведам? Что вы о них думаете?» Рама говорит: «Мы подходим к Ведам так же, как к химии». «Вы верите в Веды?» Рама говорит: «Я знаю Веды. Я рекомендую их вам». «Следует ли нам относиться к Ведам так же, как к Библии?» Рама говорит: «Вы портите Библию. Не надо подходить к Ведам подобным образом; подходите к ним так, как вы подходите к работам по астрономии или химии». Не надо верить всему слепо и безоговорочно, как это делают некоторые индуисты. Беря в руки книгу по химии, не верьте описанным в ней результатам только потому, что они изложены Лавуазье или Либихом; не полагайтесь исключительно на авторитет: вера, основанная на авторитете, – не вера. Проводите эксперименты сами, убеждайтесь в их результатах сами, подходите к ним истинно научным образом, не жертвуя своей независимостью, сохраняя свою свободу. Только такой подход к их изучению позволит вам проникнуть в дух Вед, в противном случае вы всегда будете упускать суть. Учение Вед не боится никакой критики, вопросов или сомнений. Пусть вся ваша западная наука исследует их, пусть ваш западный свет (вы помните, что свет всегда приходит с Востока, но предположим, что это западный свет) явит свои потрясающие лучи и омоет своим потоком волшебное лицо Шрути² – он не найдет на нем ни единого темного пятнышка, ни самой малой незаметной родинки. Веды не конфликтуют с наукой; ваши современные открытия и изобретения просто омывают стопы королевы Шрути. Они все больше и больше служат делу веданты.

Все, кто изучал Веды непредвзято, отдавали им должное. Шопенгауэр, философ, совершенно не склонный хвалить какие-либо другие учения, кроме своего собственного, поливавший грязью всех подряд, говорит о Ведах так: «В целом мире нет изучения столь благотворного и столь возвышающего, как изучение Упанишад (Вед). Это было утешением моей жизни; это будет утешением моей смерти».

Макс Мюллер, комментируя высказывание Шопенгауэра, говорит: «Если слова такого независимого философа требуют какого-либо подтверждения, то я готов смиренно поддержать этот опыт Шопенгауэра, учитывая, что я всю жизнь изучал все религии мира и все философские системы Европы».

«Если философии уготовано быть подготовкой к счастливой смерти, то я не знаю лучшей подготовки, чем философия веданты» (т. е. философия Вед).

Один человек поднял очень важную и интересную тему для обсуждения. Он сказал: «Послушайте, ваша веданта ограничена только узкими рамками Индии». Он утверждал, что христианство распространилось по всему миру, в то время как веданта ограничена лишь территорией Индии и является религией исключительно образованных классов, но не масс. Рама говорит, что было бы просто замечательно, если бы христианство действительно преобладало в Европе, если бы оно действительно правило народами. Рама был бы очень рад этому, но в Европе или Америке распространена не христианская вера, а церковность. Это церковность, не христианство.

И опять же, если вы думаете, что настоящее христианство распространено в массах и это большой аргумент в его пользу, то, братья, не заблуждайтесь. Религия сатаны имеет больше приверженцев, чем христианство. Порок, злонамерение, вражда, ненависть, страсть, чувственность – это религия сатаны, и она более распространена, чем христианство.

В здании парламента в Лондоне освистали человека, который был великим оратором. Знаете, что он потом сказал этим людям? Он сказал: «А что, если большинство на вашей стороне?» Затем он обратился к противоположной партии: «Мнения нужно взвешивать, а не считать». Большинство не является доказательством истины.

Когда-то Галилей поддержал учение Коперника, сказав, что вращается не Солнце, а Земля. Он был в абсолютном меньшинстве, фактически он был один. Весь мир был против него, подавляющее большинство было против него. Но что является истиной сейчас? Правда на стороне меньшинства или большинства? Большинство и меньшинство ничего не значат. Было время, когда большинство исповедовало католицизм – пришло время, и большинство оказалось на другой стороне. Когда-то христианство было представлено всего одиннадцатью учениками – наступило время, когда на сторону христианства или церковности встало большинство. Большинство и меньшинство – это ничто. Мы стоим на скале, мы стоим на истине, и истина должна стать известной.

Другой человек спросил: «Тогда почему христианские народы добиваются всего в мире? Христианские нации – единственные нации, у которых есть прогресс и цивилизация». Рама говорит: «Брат, если Европа и Америка опережают Индию, Китай и Японию в политических и социальных вопросах, то это не заслуга христианства. Не используйте ложную логику. Если всю цивилизацию и весь научный прогресс приписывать христианству, тогда, подскажите, пожалуйста, как христиане обошлись с Галилеем, когда тот сделал свое небольшое открытие?»

Бруно сожгли. Кто его сжег? Христианство, христианство. Хаксли, Спенсеру и Дарвину противостояло тоже христианство. Их открытия, прогресс и независимость духа не были рождены и вдохновлены христианством; они существуют вопреки всем разрушительным влияниям христианства. Какова была судьба Шопенгауэра? Знаете ли вы, как он был вынужден жить? Шопенгауэру пришлось принести такую же великую жертву, как и Христу. Христос умер за свои убеждения, а Шопенгауэр жил за свои убеждения, и вы знаете, умереть за свои убеждения легче, чем жить за них. Знаете, как это повлияло на независимый дух Шопенгауэра? В своих поздних книгах он утратил силу и бодрость, присущие ему в ранних произведениях. Слабость и немощь философии Гегеля и Канта обусловлены влиянием христианства. А знаете ли вы, как Фихте пришлось отказаться от профессорства и покинуть свою страну? Как это произошло? Опять христианство. С самого начала развитие прогресса происходило вопреки христианству, а не благодаря ему. Не обманывайтесь на этот счет.

Англо-индиец, проживший некоторое время в Индии, вернувшись в Англию, хвастался перед женой своей отвагой и силой. Они жили в загородном доме. Как-то к ним забрел медведь. Мужчина в мгновение ока оказался на верхушке соседнего дерева. Его жена взяла ружье и убила медведя, после чего он спустился вниз. Когда к ним пришли соседи и спросили, кто убил медведя, он ответил: «Мы с женой убили медведя». Но это было неправдой. Точно так же, как является неправдой ответ «Это сделано благодаря христианству», когда все уже сделано.

Весь научный прогресс, все развитие философии в Европе и Америке, все открытия и изобретения происходят благодаря тому, что дух веданты применяется на практике. Веданта означает свободу и независимость. Прогресс обеспечен духом свободы, стремлением подняться над телесными потребностями. Все развитие обусловлено этим неосознанным применением веданты на практике, что можно назвать также истинным христианством. Истинное христианство не отличается от веданты, если правильно его понимать. Говорят, мы стерли с лица Земли рабство и провели множество реформ. Рама говорит: «Братья, рабство было ликвидировано. О, как бы Рама хотел, чтобы рабство действительно было ликвидировано!». Если мы согласимся с утверждением, что с рабством покончено, то его устранение не связано с христианством. Если бы в христианстве было нечто, что могло бы устранить рабство, то почему оно не сделало этого в течение предыдущих 1700 лет?

Было кое-что еще. Люди приехали в Америку; европейские народы переезжали с места на место; вступали в контакт с другими народами, получали образование, их кругозор расширялся. Это практическая веданта. Именно это, а не христианство, стало причиной устранения рабства. Политические и социальные события всколыхнули сердца и души людей. Если вы приписываете христианству хорошие дела, то как насчет инквизиций, сжигания ведьм, гильотин? Вы знаете, что такое инквизиция, одно время она безраздельно властвовала даже в Сан-Франциско – это ужасно! Ужасно!!! Извлечение крови из груди… У Рамы нет необходимости вдаваться в подробности. Так к чему все это можно приписать?

Рама собирается пропустить многие вопросы и ответы. Мы займемся ими в другое время.

Еще один вопрос: «Почему Индия находится на таком низком политическом уровне?» Говорят, что причиной падения Индии является веданта. Вовсе не так. Причина падения Индии – недостаточное количество веданты. Рама сказал вам, что он принадлежит к каждой стране. Рама не приходит как индиец, индуист или ведантист. Рама приходит как Рама, что означает вездесущий. Рама не хочет льстить вам или индийцам. Рама не выступает за Индию, Америку или что-то еще; Рама выступает за «правду, только правду и ничего, кроме правды», и на этом основании, с этой точки зрения, Рама говорит все, что говорит. Рама не хочет льстить Индии или Америке. Правда в том, что до тех пор, пока веданта была массово распространена в Индии, страна находилась на вершине своей славы; она царила и процветала.

Настало время, когда веданта попала в руки определенного класса, и широким массам Индии она стала недоступна – тогда и начался упадок Индии. Веданта стала недоступной для широких масс, и индийский народ стал верить в другую религию: «Я раб, я раб, я Твой раб, о Бог». Эта религия была завезена в Индию из Европы. Рама не просто так делает утверждение, которое приводит в изумление так называемых историков, философов и европейцев; это утверждение может быть доказано и подтверждено с математической точностью. Религия, требующая, чтобы мы смотрели на себя свысока, осуждали себя и называли червями, негодяями, рабами, грешниками, была привнесена в Индию извне, и когда она стала религией масс, начался упадок Индии. А как насчет европейцев и американцев? Европейцы тоже верят в свое рабство: «О Боже, мы – Твои рабы!» Почему они не деградировали, как индийцы, с политической и социальной точек зрения? Ответ на этот вопрос может заключаться в истории, на которую часто ссылаются натуралисты и писатели об эволюции: не всегда выживает сильнейший, иногда слабость становится причиной выживания.

ОМ.

Огромная стая саранчи летела в определенном направлении. В дороге какая-то часть насекомых лишилась крыльев и упала, а остальные, здоровые, продолжили свой путь. Однако гора, к которой они летели, оказалась охвачена огнем и все, кто до нее добрались, погибли. Оставшиеся слабые выжившие были вынуждены отступить. Как это было? Это были дни, когда веданта была широко распространена среди народа Индии. Хотите доказательств? Почитайте рассказы об Индии, оставленные греками того времени, или Историю, написанную спутниками Александра. Вы увидите, что практическая веданта была распространена повсеместно, и народ был силен. Александру Македонскому пришлось повернуть назад.

Затем пришло время, когда самый обычный захватчик по имени Махмуд Газнави смог семнадцать раз ограбить Индию; семнадцать раз он вывозил из страны все богатства, до которых только мог добраться. Ознакомьтесь с рассказами людей, живших в то время, и вы увидите, что религия народных масс находилась на противоположном полюсе по отношению к веданте. Веданта была распространена, но только среди немногих избранных. Народ отказался от нее, и поэтому Индия пала.

Говорят, Рама проповедует отречение, а отречение ведет к бедности. О, это далеко не так. Действительно, для изучения веданты вам придется уединиться, уйти в глубь гималайских лесов. Но веданта никогда не призывала вести жизнь аскета. Никогда, никогда. Удаление в лес подобно учебе студентов в колледже. Разве для того, чтобы изучить какую-либо науку или философию, не стоит изолироваться и жить в месте, где вокруг нет никаких отвлекающих обстоятельств? Вам нужно находиться там, где вы можете тихо и спокойно продолжать учебу. Поэтому, если индиец уходит в лес или чащу, то только для того, чтобы оставаться в месте, где он может полностью овладеть Наукой наук и постичь истинный дух веданты. Вы знаете, что веданта такая же экспериментальная наука, как химия, а в химии вы не сможете добиться прогресса, если не будете проводить соответствующие эксперименты. Точно так же, что может знать о веданте человек, не проводящий духовные эксперименты наряду с интеллектуальным обучением?

Итак, для того чтобы проводить духовные эксперименты и приобретать интеллектуальные знания, людям приходится уходить в леса. Это все равно что ходить в университет или колледж. Постигнув науку, они выходят в мир, рассказывают о ней, применяют ее на практике и учат других людей применять философскую систему в жизни. У каждого брамина или индуиста в жизни был период, когда он должен был уйти в лес, получить знания, а затем вернуться и работать в миру; некоторые возвращались к обычным мирским занятиям. Не все обязаны становиться монахами после полного постижения веданты. Это подобно тому, как многие студенты сдают экзамен на степень магистра искусств или доктора наук, но при этом не обязательно становятся профессорами. Кто-то становится судьей, кто-то – крупным торговцем, ну а кто-то – профессором.

Точно так же полное овладение наукой веданты приводит вас в состояние, при котором мир становится для вас небесным садом, вселенная превращается в рай, а жизнь обретает невероятную ценность. Те, кто утверждает, что веданта требует аскетизма от каждого, представляют ее в ложном свете. Нет, нет. Внешний орден монашества подобен получению профессии профессора после сдачи экзамена на степень доктора наук.

Опять же, мы видим, что веданту проповедовали люди, активно вовлеченные в мирскую жизнь. Философия веданты не пессимистична. Те, кто говорит о пессимизме этой религии, лукавят; это совсем не так. Скорее, это кульминация оптимизма.

Веданта утверждает, что, отправив свое тело в мировой океан без штурвала, компаса, весел и парусов, без пара или электричества, вы обязательно потерпите крушение в своей жизни. Вы отдадите себя на милость всевозможных ветров и штормов. Веданта говорит, что мир полон страданий и несчастий по причине невежества. Только невежество является грехом, оно виновато во всех ваших несчастьях. Пока вы невежественны, вы несчастны. Веданта обещает, что, устранив невежество, обретя совершенное знание и познав истинный Атман, все темницы станут для вас раем. Жизнь обретет ценность, вы никогда не будете о чем-либо беспокоиться и тревожиться, никогда не потеряете равновесие, не падете духом, не разочаруетесь и не опечалитесь. Разве это не желаемо? Разве это не Истина? Веданта – это не пессимизм. Она говорит: «О люди мира, вы превращаете этот мир в настоящий ад. Обретите знания, обретите знания». Такова позиция веданты. Никакого пессимизма.

Веданта проповедовалась людьми, которые жили в мире, были далеки от аскетизма, но при этом оставались людьми отречения.

Однажды великий индийский царевич собрался оставить свои мирские обязанности и удалиться в лес. Его учитель, предок этого тела, стал учить его веданте. Овладев секретом отречения, царевич стал истинным человеком отречения, и жил в мире как могущественный император.

Великий воин Арджуна, герой битвы на Курукшетре, хотел отказаться от своей мирской деятельности. Его долг требовал, чтобы он сражался, но он собирался отойти от дел и стать аскетом. Он был близок к тому, чтобы оставить военное дело, но ему явился Кришна и проповедовал ему веданту. Именно правильное понимание Учения укрепило мужество Арджуны, придало ему энергии и сил, вдохнуло в него дух жизни и активности, и он поднялся, подобно могучему льву, став легендарным героем.

Веданта наполняет вас энергией и силой, а не слабостью. В Ведах есть отрывок, в котором говорится, что слабый человек никогда не сможет достичь Атмана, этой Истины. Она не для слабых: слабохарактерные, слабые телом и духом никогда не смогут ее обрести.

Один великий царь оставил свое царство и удалился в леса, где обрел истинное знание, а после обретения совершенного знания вернулся и вступил во владение царством. Он украсил трон своим присутствием только после того, как овладел совершенным знанием, не раньше. Если отречение не означает аскетизм, тогда что такое отречение? Прекрасная тема. Мы рассмотрим ее как-нибудь в другой раз.

Вот отрывок из индуистских Священных Писаний. Кто-то говорит, что индуисты не едят мяса, потому что думают, что Бог повсюду. Индуисты не едят мяса, ведантисты не едят мяса – это правда, но причина не в этом. Причина в кое-чем другом. Сейчас не осталось времени вдаваться в подробности. В Упанишадах (Катха) есть отрывок. На английский язык он переводится следующим образом:

Если тот, кто убивает, думает: «Я убиваю»,
Если тот, кого убивают, думает: «Меня убивают»,
Тогда они оба не правы!
То, что было Жизнью в каждом из них, не может ни убивать, ни быть убитым.

Взгляды веданты на употребление мяса

Лекция, прочитанная в Соединенных Штатах Америки

Приветствую Мою собственную Самость в лице дам и господ

Вот важный вопрос.

Вопрос: Как насчет употребления мяса?

Ответ: Люди думают, что в Индии не едят мясо из-за милосердия к животным. Возможно, какие-то секты действительно придерживаются такого подхода, но ведантисты, по крайней мере, ему не следуют.

Веданта не призывает к полному отказу от мяса на этом основании. О, нет! Ведантисты и обычно Свами действительно не едят мясо, но отказываются от него не из-за жестокого обращения с животными. Такой аргумент неверен.

Согласно учению веданты, всякая жалость – это проявление слабости. Возможно, вы сильно удивитесь, но это так. Философы считают, что система жалости, которая выражается в стремлении угодить другим, потакании их прихотям и капризам, а также проявлении чрезмерной любезности в обществе со стороны мужчин и женщин, является не чем иным, как формой тщеславия, идолопоклонства и слабости. Разве жалость или тщеславие, это желание угодить другим, делает комплимент обществу? Нет, это всего лишь проявление невежества.

Сколько грехов и ошибок совершается во имя жалости? Сколько глупостей совершается из желания быть приятным в компании?

Однажды человек оказывается в компании молодых господ, которые любят вкусно поесть, выпить и повеселиться. Один из них предлагает выпить, и остальные соглашаются. Незнакомец, став жертвой представления о том, как надо себя вести в компании, начинает пить, просто чтобы доставить удовольствие окружающим. У него нет желания пить, но он старается вести себя так же, как остальные. Его стремление угодить другим заставляет его употреблять алкоголь. В другой раз этот господин снова оказывается в подобной компании, и снова поддается искушению выпить, поскольку хочет нравиться другим. И так происходит раз за разом, пока не он становится жалким рабом своей привычки.

Точно так же и дамы, движимые исключительно желанием угодить другим, делают то, что незаметно делает их зависимыми от определенных привычек. Веданта утверждает, что это стремление доставить удовольствие другим имеет в своей основе не что иное, как невежество, слабость и тщеславие вместе взятые. Никогда не делайте ничего с целью понравиться другим. Только тот храбр, кто может сказать «нет». Ваша сила характера и смелость проявляются в вашей способности говорить «нет».

Теперь о жалости. Сколько людей продолжают жить в аду только потому, что считают себя обязанными считаться с чувствами окружающих? Назовите то, о чем говорит Рама, дьявольским законом, но именно этот закон является добродетелью, которую вы однажды осознаете.

Только представьте, сколько людей в мире страдают из-за своей жалости. Они считают, что следовать истине или поступать в соответствии с ней жестоко, потому что их родственники или друзья против или потому что это разобьет кому-нибудь сердце.

Веданта учит, что если вы отвергаете Истину, потому что она может разбить сердце, то пусть лучше погибнет ваше тело, чем Истина. Веданта призывает: «Относитесь с большим уважением к Истине, чем к чувствам того или иного человека». Ведь если вы цените Истину, вы на самом деле цените своего друга. И чем больше уважения и внимания вы уделяете его тщеславию или желаниям, тем больше вы пытаетесь убить его истинное Я, которое и есть Истина. «Уважайте Истину больше, чем его внешнее тело».

Опять же, сколько людей творят свой собственный ад, основываясь на идее самоуважения? Насколько неправильно понимается слово «самоуважение»! Под этим понятием они подразумевают уважение к этому маленькому телу, этой маленькой личности.

О Божественность, о Бог в форме матерей, сестер, отцов, братьев и детей! Осознайте, что самоуважение не имеет никакого отношения к этим маленьким телам или личностям. Поймите, что смысл самоуважения в почитании Истины, подлинного Я. Тот вид самоуважения, который вы поощряете, на самом деле является клеветой на ваше истинное Я.

Вы уважаете свое Я, когда наполнены сознанием Бога, когда в вашем сердце живет мысль о Боге. Именно тогда вы испытываете Самоуважение. А когда вы поклоняетесь телу, вы совершаете убийство Себя и сами роете себе яму.

Что касается мяса, веданта учит: «Не привязывайтесь к своим телам. Не переживайте о том, живет ваше тело или умирает, и не волнуйтесь, будут ли люди ему поклоняться или забросают камнями. Поднимитесь над этим».

Пусть кто-то надевает одежду, а кто-то снимает ее – это не должно иметь значения.

«Нет похвалы или порицания, когда хвалящий и восхваляемый или обвиняющий и обвиняемый – одно».

Если вы осознаете свое истинное Я, и если сознание этого маленького тела не кажется вам реальным, тогда ваше уважение к плоти и крови других людей исчезнет.

Сегодня Рама развеет некоторые из ваших самых распространенных суеверий.

Веданта провозглашает: «Вот закон: вы считаете реальными других идолов в той же мере, в какой вы считаете реальным свое тело, своего собственного идола». Таков закон. Вы можете воображать или полагать реальными личности и тела других людей ровно в той степени, в которой вы верите в реальность своей собственной личности или тела. Это закон.

Когда вы поднимитесь над личностью и телом, личности и тела других людей исчезнут для вас. Они станут одухотворенными и эфирными, они больше не будут такими грубыми, как прежде. Следующее, что понимает человек, осознавший Истину, – это то, что для него не имеет значения, будут ли миллионы солнц и звезд брошены в небытие. Ему все равно, умрут ли козы, овцы или волы – это неважно для него, он выше этого.

Кришна был возничим Арджуны во время величайшей войны в мире. Перед битвой Арджуна ощутил смятение и страх, его ум заполнили мысли о сострадании и милосердии. Герой задрожал, охваченный нежеланием убивать [своих родственников и учителей]. Кришна, воплощение Бога, величайший человек из когда-либо живших, Кришна, Христос не только для Индии, но и для всей вселенной, обратился к Арджуне и сказал, что это тело и эта личность не принадлежат ему, что истинным действующим лицом является Божественность, и именно Она проявляет Себя через его тело. Кришна пробудил в нем сознание Бога, объяснил ему, кем он является на самом деле, и тем самым избавил от страха, беспокойства и слабости. Кришна заверил, что его истинное Я бессмертно, что оно одно и то же вчера, сегодня и вовеки. Оно неизменно, постоянно и нерушимо. Он сказал: «Арджуна, Ты не можешь умереть [и не можешь по-истине убить]. Даже если убрать любое из этих тел, их истинная сущность все равно останется. Ты никогда не умрешь. И даже если ты не осознаешь всю истину и окажешься в плену перерождений, даже тогда знай, что ни твоя, ни их личности не реальны». Осознай истинное Я, которое есть Бог и которое никогда не умирает. К чему эта дрожь? Посмотри, в чем твой нынешний долг. Если твой долг перед миром – убить всех этих людей, тогда убей их». Кришна добавил: «Я Бог богов, Свет света, разве не Я каждую секунду уничтожаю миллионы птиц и животных, разве не Я бросаю их в небытие? Вот Я, Природа, Бог, Провидение, постоянно делаю это, но Я всегда остаюсь непорочным и незапятнанным. Бог убивает, но виновен ли Бог? Нет, Бог по-прежнему чист». И снова Кришна обращается к Арджуне: «Если ты осознаешь Истину, если станешь единым с Богом, если осознаешь свое истинное Я, тогда твое тело станет просто инструментом Божественности. Во имя справедливости, долга, истины и правоты, если Твое тело убивает миллионы тел, Ты остаешься чистым, незатронутым и незапятнанным».

Эта истина должна быть осознана людьми, и Рама не может не говорить правду, независимо от того, сможете ли вы понять ее или нет.

Это была веданта, без колебаний уничтожавшая людей, даже если они были самыми близкими и родными людьми Арджуны: его наставниками, дядями, братьями и так далее. Веданта утверждает, что Арджуна не запятнал себя, убивая их. Как же тогда веданта может колебаться в том, чтобы убивать коз, овец, быков или любых других животных? Однако веданта велит полностью воздерживаться от мяса по совершенно иным причинам.

Употребление мяса приводит к тому, что ум становится неспокойным, и ему сложно сосредоточиться. Если вы не можете отказаться от мяса и вам трудно преодолеть эту привычку, то веданта советует вам продолжать его есть. Различные виды пищи по-разному влияют на организм. Если человек пьет вино, он пьянеет; если употребляем опиум, он попадает в особое состояние. То же самое делает мясо – действует определенным образом. Влияние, которое мясо оказывает на организм, – это совсем не то влияние, которое способствует духовному развитию.

Если вы состоите на военной службе или ваша работа требует активных действий, веданта советует вам употреблять мясо по мере необходимости и не ограничиваться исключительно овощами. Что касается других профессий, вам нужно выработать собственную систему. Кому-то мясо может быть полезно, кому-то – нет. Согласно закону природы, выживает сильнейший. Например, большие киты выживают благодаря тому, что питаются мелкой рыбой. Тысячи и тысячи мелких рыб должны погибнуть, чтобы обеспечить выживание крупных видов – таков план природы. То же самое происходит и в минеральном царстве: почва погибает, но растения выживают, овощи питаются почвой. Опять же, чтобы животные могли существовать, овощи должны погибнуть, они должны быть съедены – таков замысел Природы. И человек, как высший вид, должен выживать благодаря животным, которые служат его целям. Рама не призывает к тому, чтобы есть животных, он говорит об их использовании. Животные должны служить человеку. Когда происходят широкомасштабные войны и болезни, низшие и слабые существа умирают ради высших – так задумано Природой. Этот Закон управляет вселенной.

Поэтому Рама говорит: если употребление мяса может помочь вам лучше служить миру, то ешьте его. Если же воздержание от него способствует вашему продвижению к высшей истине, то лучше воздержитесь.

Каждый человек должен относиться к своему «я» как к «Я» Бога. Все должны действовать в соответствии с учением веданты – безлично и бескорыстно. Вы должны делать все так, как будто вы этого не делаете. Вы не должны руководствоваться личными предпочтениями, желаниями или эгоизмом. Когда ваше тело функционирует подобно тому, как это происходит в природе: распределяя, выполняя и завершая свою работу на благо всего сущего, без каких-либо эгоистичных устремлений, – эта работа совершается во имя Целого. Если для развития мира необходимо, чтобы человеческий организм, подобно механизму, получал мясо в пищу, как некоторым колесам на фабрике нужна смазка, то не стоит отказываться от его употребления. Однако если вы хотите съесть мясо только ради того, чтобы насладиться его вкусом, то это уже грех. Это действительно становится грехом, как и все остальное, что вы делаете с целью удовлетворения своих желаний.

В Индии есть люди, которые, проходя по улице, теряют сознание при виде висящего в магазине трупа животного. Они не могут вынести даже его вида, не говоря уже о том, чтобы съесть его.

Когда вы едите мясо, чтобы удовлетворить свой эгоистичный вкус, это становится грехом. Однако если вы воспринимаете его как лекарство и употребляете для того, чтобы выполнять важную работу и поддерживать свое тело в наилучшей форме, способствуя развитию человечества, то в этом нет никакого греха.

Люди часто руководствуются вкусом. Если продукт вам нравится, и он способствует продвижению истины, то ешьте его. Однако не стоит употреблять что-то только потому, что оно кажется вам вкусным. Да, обычно вещи, которые нам нравятся, также приносят и пользу, но не всегда.

Этот вопрос наводит на другой: как часто Священные писания понимаются неправильно и как часто книги истолковываются неверно? Это серьезная проблема общества – превратное использование так называемых Священных писаний.

Говорят, чтобы читать Мильтона, нужно быть Мильтоном. Очень верно. Так же для того, чтобы понять пророка, нужно самому стать пророком; чтобы понять Христа, необходимо стать Христом; чтобы постичь Веды, нужно стать ведийским риши. Как замечательно эта идея выражена писателями-ведантистами, чьими трудами мы пользуемся, но чьи имена остаются в тени. Они осознали, что тело читателя является их собственным телом. В Ведах мы встречаем такие высказывания: «О люди! Поднимитесь над Ведами, используйте их учения и извлекайте из них пользу. Поднимитесь над богами и небожителями; осознайте, чем вы являетесь. Вы есть всё». Иисус также говорит об этом. В Библии мы находим тексты с тем же смыслом: «Царство Божие внутри вас». Люди совершенно неправильно применяют эти слова, искажая их смысл. Это напомнило Раме одну историю.

Будучи очень уставшим, наставник прилег на диван и попросил своего ученика сделать ему массаж, потоптавшись по его ногам. В Индии такая практика очень распространена. В ответ на просьбу мальчик ответил: «Нет, нет, учитель, я никогда этого не сделаю. Твое тело слишком священно, твоя личность слишком свята. Я не смею ставить свои ноги на твое тело, это было бы богохульством. Я не совершу такого греха. Я сделаю для тебя все, я отдам свою жизнь за тебя, но я не буду наступать на твое тело». Наставник сказал: «Сынок, подойди, я очень устал, подойди и помассируй мое тело». Мальчик заплакал, но ничто не могло заставить его совершить такое преступление. Наставник сказал: «О, глупый мальчик, ты не хочешь наступать на мои нижние конечности, ты не хочешь оскорблять мое тело, но ты топчешься по моим священным губам и священному лицу; это еще большее святотатство. Что большее святотатство: истоптать слово учителя или помассировать его тело?»

Люди с легкостью готовы потоптаться по священным Писаниям Иисуса, Мухаммада или Вед, но тело и кровь они считают священными. Но разве это не те самые плоть и кровь, которые предложил Иисус в качестве еды? Разве он не говорил им вкушать от Его плоти и пить от Его крови на тайной вечере? Когда хлеб был преломлен, он сказал: «Это Моя плоть, это Моя кровь». Это то, что очевидно для всех пророков: Божественность присутствует во всех людях, во всех телах. Пророки хотят, чтобы люди стали хозяевами своих тел, чтобы они поднялись над своими телами и готовы были наступить на них. Но вы скорее наступите на их священные послания, чем помассируете их тела.

Поднимитесь над личностью, ищите Бога внутри себя. Если Христос когда-либо жил в этом мире, Он живет в ваших телах. Пусть Христос будет отправной точкой вашей религии, пусть Он будет начальным пунктом вашего движения вперед, пусть Он не будет вашим ограничением и камнем преткновения. Станьте сами Христом и поймите, в чем Его смысл.

Что же происходит в настоящее время? Люди, не желающие избавляться от своего маленького ложного сатанинского эго, хотят представить Христа обычным материальным телом, пытаются накинуть покрывало на Бога и спрятать Его там. Им нужен персонифицированный и объективированный Бог. Вместо того чтобы самим подняться к Богу, они стремятся низвести Его до своего уровня. Эту ситуацию можно проиллюстрировать на примере двух забавных слов из библейской фразы «Дух Божий носился над водами».

Жил-был в Индии мальчик, сын виноторговца. Его отдали в школу, где он начал изучать английский язык.

В Индии, особенно в миссионерских школах, с самого начала преподают Библию. На уроке чтения класс читал Библию на английском языке. Когда мальчик дошел до фразы «The Spirit of God brooded over the waters» («Дух Божий носился над водами»), он был озадачен. Он знал слова spirit, brooded и water, но не был знаком со словом God ³. Он перевел: «Из Бога получали спирт. «Бог» – это ячмень, кукуруза или виноград? Я знаю, что спиртные напитки получаются из ячменя, кукурузы или винограда и т. д.». Он подумал, что речь идет о каком-то необычном сорте вина, помещенном в океан. Его отец смешивал алкоголь с водой, и мальчик имел представление о подобных видах спиртных напитков, но здесь была какая-то странная смесь.

О, именно так люди и интерпретируют Писания. Они слишком много живут в винных лавках, слишком сильно погружены в материальный мир, и поэтому возвышенные и священные Писания понимаются ими на приземленном и грубом уровне.

Один мужчина служил в армии и был влюблен в прекрасную даму. Его начальник тоже был влюблен в эту женщину, однако сердце дамы принадлежало офицеру, который был ниже по званию. Однажды подчиненный офицер взял отпуск и отправился домой. Дама воспользовалась этой возможностью, чтобы поехать вместе с ним. Во время поездки они приняли решение о свадьбе, и молодой человек понял, что должен продлить свой отпуск. Он написал об этом вышестоящему офицеру. Получив сообщение, начальник понял, что отпуск был нужен офицеру для женитьбы на той даме. Его охватила ревность, и он не собирался предоставлять отпуск. В ответ он отправил короткую телеграмму: «Жду немедленного воссоединения». Он имел в виду, что его подчиненный офицер должен незамедлительно воссоединиться с армией. Жених, получив сообщение, внимательно его прочитал. Он очень хотел остаться, но в телеграмме ясно говорилось: «Жду немедленного воссоединения». Известие очень его расстроило. В этот момент в комнату вошла дама и, заметив, что жених сидит в грустном настроении, спросила его о причине. Он показал ей телеграмму. Дама проявила всю свою смекалку и истолковала сообщение в свою пользу, и ее трактовка была самой благоприятной. Она начала танцевать от восторга и удивлялась, почему он так несчастен, ведь, по ее мнению, он должен был радоваться. Она уже собиралась выйти из комнаты, когда он спросил ее, почему она так быстро уходит. Она ответила: «Чтобы сделать все приготовления к немедленному воссоединению наших сердец!» Так люди по-своему понимают Священные Писания. Такое толкование могло бы подойти для дамы, которая хотела выйти замуж, но оно не является верным для понимания Священных писаний.

Писания говорят нам: «Тело – это храм Божий». Однако именно это выражение часто используется неправильно. Действительно, тело является храмом Божьим, но означает ли это, что мы должны поклоняться храму, забывая о Боге, который находится внутри нас? В древности храм имел совершенно иное значение, чем современный римско-католический храм. Люди забывают о Боге внутри и начинают прославлять сам храм.

Эта фраза означает, что поклоняться нужно Божественности, Богу внутри, но не храму. Люди входят в храм и забывают о Боге. Когда они читают «Тело – это храм Бога», они понимают это выражение неверно и начинают чрезмерно заботиться о своем теле. Иногда людям просто нравится уделять много внимания телу, потакая своему тщеславию и капризам, и тогда они приводят эту фразу в качестве оправдания своих действий. Они делают из нее крепость, защищающую их самолюбие, слабость и невежество.

Это злоупотребление Священным писанием. Хорошо еще, что они не используют слово «храм» в более грубом смысле. Когда студент читает фразу «Тело – это храм Бога», он задается вопросом: «Где же уши Бога?» Хорошо, что они не углубляются в трактовку; то толкование, что уже дано, и так достаточно грубо.

Если тело – это храм Бога, то о нем следует забыть. Оно создано для того, чтобы о нем забыли. Высшая цель храма – не в том, чтобы его украшали и наполняли драгоценностями, а в том, чтобы о нем забыли.

Разве Бог не вездесущ? Разве храм Божий не находится повсюду? Солнце – храм Божий. Разве звезды не являются храмом Божьим? Все есть храм Божий. Рама говорит, что каждый предмет – храм Бога; тело – храм Бога, потому что оно ближе всего к вам. Каждый предмет учит вас Божественности. Источник каждого предмета – Бог. В связи с этим Рама хочет передать послание с Небес всем тем, кто страдает от сердечных страданий, внутренних мук, тоски или беспокойства.

Бог посылает вам это послание через всю историю вселенной. Он вкладывает его в ваши вены, нервы и разум. Бог говорит с вами в каждом доме, в каждой семье. Услышьте это послание, прислушайтесь к нему и спасите себя. Если вы проигнорируете его, если вы не будете его уважать, вы пропадете, исчезнете, погибнете – это неизбежно.

Сколько раз в день человек умирает? Каждый раз, когда вы испытываете страх или страдание без причины, каждый раз, когда вы боитесь, наступает смерть. Вы забываете о Боге внутри вас. Прислушайтесь к Нему, и вы обретете спасение; пренебрегите Им – и в тот же миг вы погибнете.

Это Закон, непреклонный, нерушимый, очень суровый и жесткий. Таков Закон. В чем же суть послания? Послушайте. «Все те, кто хочет, чтобы им поклонялись, будут распяты на кресте». Христос сначала взошел на крест, и лишь потом ему начали поклоняться. Будду тоже сначала «распяли», и только потом он стал предметом поклонения. Сократ был «распят», а сегодня его чтут. Бруно сначала умер, и лишь потом его имя стало уважаемым. Тысячи пророков в Индии сначала прошли через «распятие», и только потом им начали поклоняться. Эти люди сначала заплатили цену, а потом получили награду.

Это факт, что все эти пророки сначала заплатили цену, а потом получили свою награду. Но как же остальные люди в этом мире? Как насчет мужчин и женщин в этом мире? Они хотят сначала купить, а потом и вовсе уклониться от оплаты. Однако цена должна быть уплачена.

Все хотят, чтобы им поклонялись. Поклонение подразумевает любовь, уважение и почет. Каждому хочется, чтобы его любили, уважали и признавали окружающие, поэтому они стремятся окружить себя льстецами.

В этом мире все страдают от болезни, называемой материализмом, тщеславием и любовью к своему телу и телам других. Это глубоко укоренившееся невежество заставляет вас воспринимать тело как свою сущность, ошибочно принимая его за Реальность внутри. Это невежество превращается в болезнь – в желание поклонения. Однако, чтобы наслаждаться этой болезнью, необходимо заплатить определенную цену. Этот Божественный Закон не щадит никого – ни Христа, ни Кришну. Христу пришлось заплатить восхождением на крест, а потом ему начали поклоняться. Сократ, согласно Закону, тоже заплатил вперед, а потом получил признание.

Все выдающиеся люди сначала платили, а почести получали позже. Ваши Наполеон, Вашингтон и другие сначала платили, и только потом их настигала слава. Ньютон и ему подобные при жизни жили так, словно они уже были в могиле. Они поднялись выше тела, выше мук голода и жажды.

Прочтите жизнеописание Ньютона, и вы увидите, что он часто забывал поесть. Эти люди сначала платили, а чествовали их потом.

Этот закон не знает исключений. Он не учитывает вашу личность. Для него все равны – будь вы грешником, святым, пророком или философом. Закон беспристрастен и непреложен. Кто вы такой, чтобы в вашем конкретном случае вам сделали поблажку? Чтобы к вашему телу относились по-особому? Если вы ожидаете, что другие будут вас любить, уважать и ценить ваши заслуги, если вы мечтаете о том, чтобы вас боготворили, то будьте готовы заплатить за это.

В пьесе «Еврейка» главная героиня мечтает о том, чтобы Иосиф поклонялся ей. Ну что ж, возможно и такое – вам будут поклоняться сразу, но платить за свои желания все равно придется. Даже если Природа, Провидение или Бог проявляют к вам некоторое уважение и посылают что-то в ваш дом, это не значит, что они не потребуют за это свою цену. Если бы оплата была совершена заранее, все было бы в порядке. Однако теперь, когда Он уже прислал книгу, долг должен быть отдан незамедлительно.

Еврейка добилась поклонения Иосифа, но ей пришлось заплатить за это высокую цену. В течение пяти лет она была безумна от любви. За невежество приходится платить.

То, что происходит с каждым героем в каждом романе или драме, происходит и в реальном мире, на протяжении всей истории человечества. Закон заключается в том, чтобы избавиться от своего маленького «я». Только тогда тебя будут любить по-настоящему, иначе никак.

Вот лампа. Мотылькам нравится лампа, они в нее влюблены. Они прилетают к ней и сгорают в ее пламени. В Азии акт сожжения считается символом любви, там говорят: «Эти мотыльки так сильно любят лампу, что сжигают себя». Веданта говорит: «Нет, нет, сначала лампа сжигает себя, а потом ее любят».

Так и вы поднимитесь над своим телом, сожгите свою личность, уничтожьте ее, сотрите в порошок. Только тогда вы сможете увидеть исполнение своих желаний. Тогда вам будут поклоняться; тогда предметы ваших желаний будут восхищаться вами! Другими словами, «отрекитесь от себя». Легко сказать, но трудно сделать.

Не в церквях, не в храмах и не во время совершения обрядов вы общаетесь с Богом и обретаете свободу. Богу не требуется ваша услужливость. Вы должны отрекаться от себя каждый день своей жизни: во время простого общения с друзьями, взаимодействия с родственниками, совершения покупок на базаре.

Мальчик изучает таблицу умножения, и ему объясняют правила. Эта информация откладывается у него в уме, но этого недостаточно. Его ум только начинает осваивать «правило трех», и ему нужно практиковаться в умножении, пока оно не станет частью его самого. Правило должно проникнуть в каждую клеточку его тела. Пока вы просто знаете правило наизусть, оно существует только в вашем уме, и иногда вы можете ошибаться. Ошибок не избежать, пока вы не решите сотни и сотни примеров и не доведете новый навык до автоматизма; только тогда вы сможете обойтись без ошибок.

Когда вы читаете в Библии фразу «Отрекись от себя», вы заучиваете ее так же, как мальчик заучивает «правило трех». Выучить ее недостаточно. Вам придется применять эту идею в своей повседневной жизни, сосредоточиваться на ней, практиковать снова и снова. Задача решается отречением от себя.

Когда вы разговариваете с детьми, применяйте это правило. Когда идете по улице, отрекайтесь от себя. Когда вы шутите, отрекайтесь от себя. Вы должны тренироваться, вы должны освоить этот способ решения задач. Изучение Веданты – непростое дело. Пересказать книгу веданты легко, но чтобы понять ее, нужно пропустить ее через себя. Что действительно помогает в этом – постоянная практика и умение различать. В результате вы сможете ощутить веданту как нечто, что находится у вас «на кончиках пальцев».

Будучи профессором математики, Раме для решения задачи требовалось столько же времени, сколько на то, чтобы записать ее. Решать задачи было очень легко. Почему? Потому что он изучал различные правила до тех пор, пока не овладевал ими в совершенстве. Рама был настолько натренирован, что для того, чтобы умножить, скажем, два числа, состоящие из 18 и 17 цифр, ему практически не требовалось времени, ответ был готов сразу. Как он это делал? Практика и еще раз практика. Таким образом, ваш храм должен быть не только в вашем сердце. Храм веданты – на улице, в вашей постели, в вашем кабинете, в столовой, в гостиной. Это храмы, где вы должны жить и осознавать Истину; это места, где вы должны решать свои задачи.

Когда Рама был мальчиком, он однажды шел по обочине дороги и читал книгу. Ему повстречался господин, который пошутил с Рамой. Он спросил: «Что ты здесь делаешь? Это не школа, юный господин, отложи свою книгу». На что Рама ответил: «Весь мир – моя школа». С тех пор Рама осознал, какой должна быть настоящая школа.

Если веданта не практикуется в повседневной жизни, то какой в ней смысл? Веданта, напечатанная в книгах и выставленная на полки, чтобы ее ели черви, не принесет пользы. Она должна стать неотъемлемой частью вашей жизни.

Веданту называют огнем. Но если веданта не устраняет ваши страдания и несчастья, тогда этот Божественный огонь не идет в сравнение даже с материальным огнем, на котором вы готовите пищу и который помогает в борьбе с холодом и голодом. Если веданта не согревает вас, если она не делает вас счастливым, если она не избавляет вас от вашего груза забот, тогда отбросьте ее в сторону. Вы учитесь осознавать веданту, вы обретаете ее только тогда, когда применяете ее на практике.

Жил-был человек по имени Юдхиштхира, наследный царевич Индии. С его детством связана интересная история. Юдхиштхира учился чтению в школе вместе со своими младшими братьями, которых было много. Однажды директор школы, выступавший в роли экзаменатора, пришел проверить знания мальчиков. Он спросил, насколько они продвинулись в учебе, и младшие братья с радостью рассказали ему все, что прочитали. Когда дошла очередь Юдхиштхиры, учитель задал ему тот же вопрос. Мальчик открыл букварь и веселым, бодрым тоном, нисколько не смущаясь, объявил: «Я выучил алфавит и первое предложение». Учитель спросил: «И это все? Неужели ты больше ничего не выучил?» Чуть замешкавшись, царевич, этот милый малыш, все также радостно ответил: «Второе предложение». Однако учитель был раздосадован. Он ожидал, что мальчик приложит много усилий, чтобы постичь глубокие знания и обрести великую мудрость, а не будет ползти медленно, как улитка. Учитель попросил Юдхиштхиру встать перед ним. Он был очень суровым и придерживался мнения, что «розги жалеть – ребенка портить». Знаете, профессора считают, что благодаря розгам формируется характер ребенка, и чем больше розг будет сломано, тем лучше будет характер. Эта идея сделала учителя жестоким человеком. Он начал бить мальчика, но ребенок по-прежнему был веселым и довольным. Учитель продолжал пороть его в течение нескольких минут, но ни следа гнева, тревоги, страха или печали не было на прекрасном лице царевича. Сердце учителя смягчилось – и камень мог бы растаять, глядя на мальчика. Наставник задумался: «В чем дело? Как может быть, чтобы этот мальчик, одного слова которого достаточно, чтобы меня уволили, и который однажды будет править мной и всей Индией, оставался так спокоен? Я был так строг с ним, но он нисколько не обиделся. Когда я был резок с его братьями, они возмущались, а один из них даже схватил розгу и ударил меня. Но этот мальчик сохраняет самообладание. Он веселый, спокойный и уравновешенный». Затем взгляд учителя упал на первое предложение, которое мальчик выучил.

В Индии буквари начинаются не с описания собак и кошек. Они начинаются с Бога и мудрых советов. Первое предложение в книге на санскрите, после алфавита, было таким: «Никогда не теряй самообладания, не раздражайся и не гневайся». А второе – «Говори правду, всегда говори правду». Мальчик сказал, что выучил первое предложение, но не был уверен насчет второго. Учитель, взглянув на книгу, остановился на первой фразе: «Не теряй самообладания, не гневайся». Затем он посмотрел на лицо мальчика. Одним глазом он смотрел на мальчика, а другим – на предложение в книге. И смысл этого предложения промелькнул в его уме.

Затем лицо мальчика полностью раскрыло смысл предложения. Оно было самим воплощением написанной в книге фразы. Спокойное, умиротворенное, смышленое, счастливое, веселое и красивое лицо ребенка донесло до сердца учителя смысл предложения «Никогда не сердись».

До сих пор учитель нарушал это правило. Он лишь выучил слова, но никогда не вдумывался в их смысл. Теперь он осознал, что они даны не для того, чтобы повторять их, как попугай, а чтобы применять в жизни. И тут учитель с горечью обнаружил, как скудны его собственные знания. Ему стало неловко за то, что маленький мальчик выучил фразу, а он – нет. Когда ребенок учил предложение, у него не было цели запомнить его наизусть; в его понимании «выучить» означало практиковать, научиться применять в жизни, прочувствовать и стать с ним одним целым. Именно так он понимал значение слова «выучить».

Как только учитель понял смысл обучения, розги выпали из его рук и сердце его смягчилось. Он поднял мальчика, обнял его и поцеловал в лоб. Затем он до такой степени ощутил собственное невежество и недостаток практических знаний, что ему стало стыдно, и он сказал: «Сынок, дорогой царевич, я поздравляю тебя с тем, что ты по-настоящему выучил, по крайней мере, одно предложение. Ты действительно должным образом выучил как минимум одно предложение из Писания. Ох! Я не знаю даже одного предложения, я не выучил даже его, потому что я гневаюсь, теряю самообладание, и что угодно может вывести меня из себя. О, сынок, увы, ты знаешь больше меня, ты более образован, чем я». Когда учитель произнес эти ободряющие слова, мальчик ответил: «Отец, отец, я еще не до конца понял эту фразу, потому что в моем сердце появились признаки гнева и обиды. После пятиминутной порки я ощутил признаки гнева». Так мальчик выразил суть второго предложения: он сказал правду, несмотря на искушение скрыть свою внутреннюю слабость в момент, когда ему льстили. Своим поступком ребенок доказал, что усвоил и второе предложение: «Говори правду». Он проживал эту истину на практике, своими действиями.

Вот так нужно читать. Так нужно изучать веданту, проживать веданту, практиковать веданту.

Рама говорит вам, что никто не может вас спасти. Вы должны сделать это сами, вы сами себе спасатели. Рано утром, повторяя ОМ, примите твердое и непоколебимое решение жить этой мантрой, практиковать ее. Прежде чем совершить какое-либо действие, проявите бдительность. Как перед купанием в реке вы готовитесь должным образом, так и перед началом любого дела или встречей с человеком вам необходимо подготовить себя. Снимайте с себя все лишнее, как если бы вы готовились к погружению в воду. Снимайте с себя фальшивое эго, эту личину, этот храм Бога. Снимайте с себя все тщеславие. Почувствуйте Бога и осознайте истинного Себя, будьте готовы видеть Бога в каждом человеке. Отправляясь к другу или на любую другую встречу, будьте готовы. Когда вы идете подготовленным, вы не можете потерпеть неудачу, вы сохраните равновесие, вы ничего не потеряете. После завершения встречи, когда вы вернетесь домой от друга или другого человека, с которым провели время, подготовьтесь снова.

Если вы испачкали руки, вы их моете. Если дама или господин замечают пятно на своей одежде, они сразу принимаются за его устранение. Точно так же, если вам пришлось проявить свою личность и эгоизм в компании, сразу после ухода оттуда следует первым делом «вымыть руки», а затем вновь вернуться к осознанию своей божественности.

Если вы раздражены или расстроены, если ваше внутреннее равновесие нарушено, что вам следует делать? Пройдите тот же самый процесс балансировки.

Когда весы врача подвергаются воздействию воздуха, равновесие нарушается: весы начинают колебаться вверх-вниз. Что врач делает, чтобы исправить ситуацию? Он помещает их в спокойное, безветренное место, и рано или поздно наступит момент, когда баланс восстановится, и весы снова придут в состояние покоя. Точно так же, когда ваш ум удручен или раздражен, покиньте компанию друзей, закройтесь в комнате и уединитесь. Время и одиночество сделают вас сильнее. Повторяйте ОМ и размышляйте о веданте, думайте и осознавайте свою Божественную природу, свою Божественную суть. Это поможет вам быстро прийти в себя, обрести равновесие и покой.

Если вы ощущаете беспокойство и раздражение в душе, если вас тревожит состояние вашего ума или вас посещают мысли о гневе, вражде, тревоге или страхе, то что же вам следует предпринять? О, вы не имеете права показывать свое лицо кому бы то ни было! Как человек, пораженный оспой, не должен появляться на людях, так и вы должны находиться в карантине. Вы словно больны холерой или чумой, заражены инфекционным заболеванием и не можете появляться в обществе до тех пор, пока не вылечитесь.

Если лицо или платье дамы или господина испачканы, он или она никогда не появятся в обществе. Точно так же, если ваша душа испачкана, если вы, так сказать, болеете заразной болезнью, если ваша истинная природа страдает от холеры, никогда, никогда не показывайтесь в обществе. Сидите в одиночестве, повторяйте ОМ, чувствуйте Бога. И вот когда ваши мысли будут сосредоточены на Боге, когда вы будете Его чувствовать, тогда выходите.

Рама говорит вам, что если вы начнете ощущать эту силу, в вашей жизни произойдут значительные перемены.

Люди желают есть фрукты, но при этом хотят срубить дерево, на котором эти фрукты растут. Они жаждут счастья и удовольствия, но не хотят жить в Истине. Однако наслаждение и счастье приходят только тогда, когда человек живет в своей Божественной природе, в Божественности.

Люди хотят, чтобы этим телам поклонялись, чтобы эти маленькие тела жили в комфорте, но не хотят платить за это цену. Так не пойдет. Вы можете жить в городах и при этом выполнять огромную внутреннюю работу. Это возможно, все зависит от вашей стойкости.

Рама говорит вам, что он действительно выше страха, выше тревоги, выше раздражения, но это достигается постоянной практикой. Она подняла Раму из состояния самых глубоких недр слабости и суеверия. Когда-то Рама был очень суеверным человеком; каждое дуновение ветра выводило его из равновесия. Если один человек смог сделать это, то и вы сможете.

ОМ! ОМ!! ОМ!!!

Майя, или «когда и почему» этого мира

Лекция, прочитанная в январе 1903 года, Голден-Гейт холл, Сан-Франциско

Приветствую Правителя, Хозяина, Контролера майи в вашем лице, дамы и господа!

Предмет сегодняшней беседы – майя. Это тема, которую поверхностные критики считают самым слабым местом в философии веданты. Сегодня мы рассмотрим это «самое слабое место». Все философы и мыслители, изучавшие веданту, единодушно утверждают, что если бы майю можно было объяснить, все остальное в ней было бы приемлемо; все остальное кажется очень естественным, простым, ясным, благотворным и полезным. Майя – единственная загвоздка, единственный камень преткновения на пути изучающих веданту. Это обширнейшая тема. Чтобы мы могли разобраться в ней досконально, нужно посвятить ей около десяти лекций, и тогда мы будем иметь такую прочную ясную основу, что ни одно сомнение или вопрос под Солнцем или на Земле не останется без ответа; все можно сделать простым и понятным, но на это требуется время. Торопливые читатели и слушатели вряд ли смогут получить полное понимание.

Вопрос стоит так: «Почему этот мир, откуда этот мир?» или, выражаясь языком веданты, «Зачем существует это невежество во Вселенной?» Веданта утверждает, что вселенная нереальна и является лишь набором феноменов. Невежество не вечно. Феномены не реальны и не вечны. Возникает вопрос: «Для чего существует это невежество?» Почему невежество, являющееся причиной всех явлений, или майя, лежащая в основе всякого «меум» и «туам»⁴, различий и многообразия, должно превосходить Самость, или Атман? Почему эта майя, или невежество, должна быть могущественнее Бога?

На простом языке, на языке других философов и теологов, вопрос звучит так: «Почему этот мир вообще должен существовать? Зачем Богу нужно было создавать этот мир?» Веданта отвечает: «Брат, ты не имеешь права задавать этот вопрос. На этот вопрос нет ответа». Веданта честно заявляет, что ответа на этот вопрос нет. Она предлагает вам в прямом опыте выяснить, что мир, который вы видите, на самом деле является не чем иным, как Богом; и когда вы достаточно далеко продвинетесь в постижении Истины, мы сможем убедительно продемонстрировать на практике, как этот мир для вас исчезнет. Но почему этот мир вообще существует? Мы воздержимся от ответа. Вы не имеете права задавать этот вопрос. Веданта открыто признает свою неспособность ответить на него, и тут остальные теологи и догматики, все поверхностные философы выходят вперед и говорят: «Ага, философия веданты несовершенна, она не может объяснить, почему и откуда существует этот мир». Веданта говорит: «Брат, исследуй свои собственные ответы на вопрос «почему и откуда мир», изучи их внимательно, и ты увидишь, что твои ответы – не ответы вовсе. Размышлять над этими вопросами – пустая трата времени и усилий. Это все равно, что выпустить одну птицу из рук, пытаясь схватить двух других в кустах. Они улетят прежде, чем ты до них доберешься, а свою птицу ты потеряешь. Она тоже улетит. Веданта говорит, что философия и наука должны двигаться от известного к неизвестному. Не ставьте телегу впереди лошади. Не начинайте с неизвестного, чтобы затем перейти к известному.

На берегу реки стояло несколько человек и философствовало на тему ее источника. Один из них сказал: «Эта река течет из скал, камней и холмов. Весной из холмов бьет вода, что и является причиной этой реки». Второй человек заметил: «О, это невозможно. Камни такие твердые, плотные и прочные, а вода такая жидкая и текучая. Как может текучая вода появиться из твердых камней? Это невозможно! Невозможно! Разум не верит, что твердые камни могут дать мягкую воду. Если камни могут давать воду, тогда давайте я возьму этот обломок камня и сожму его. Из него не течет вода. Таким образом, утверждение, что река вытекает из тех гор, абсурдно. У меня есть очень хорошая теория. Эта вода – пот какого-то великана. Мы каждый день наблюдаем, как при потоотделении из тела человека выходит вода. И вот у нас поток – должно быть, он вытекает из тела кого-то, кто потеет. Это разумно, это кажется правдоподобным, наш интеллект может это принять, все отлично». Третий человек сказал: «Нет, нет, это кто-то где-то стоит и плюется. Это плевок». «Ну нет», – ответил ему четвертый человек.

И вот эти люди говорят: «Послушайте, все наши теории убедительны, все эти теории происхождения воды практичны. Каждый день мы сталкиваемся с подобными вещами. Наши теории правдоподобны, кажутся хорошими и грандиозными, но теорию о том, что вода вытекает из камней, обычный интеллект человека, никогда не наблюдавшего ничего подобного и никогда не посещавшего горы, не примет, и, тем не менее, эта теория верна». На чем основывается истинность этой теории? На опыте, на эксперименте, на непосредственном наблюдении.

Точно также разные люди дают разные ответы на вопросы: почему этот мир существует и откуда он взялся; где источник потока этого мира, источник потока Вселенной, источник реки жизни. Люди с типом мышления, который приписывает происхождение реки слюне и поту, рассматривают происхождение мира в той же логике. Они говорят: «Вот человек, который делает ботинки. Ботинок не мог быть изготовлен без чьего-то намерения и замысла. Вот человек, который делает часы. Часы не появились бы, если бы у кого-то не возникла идея или дизайн часов. Вот дом. И дом не был бы построен без кого-то, кто нарисовал его план и придумал конструкцию». Они видят это каждый день и поэтому говорят: «Вот мир. Его невозможно было бы создать без кого-то вроде сапожника, часовщика, строителя дома, а значит, должен быть и создатель – тот, кто творит этот мир». То есть они говорят о личном Боге, стоящем в облаках, и даже не сочувствуют бедолаге, который может там простудиться. Они считают, что этот мир наверняка создал какой-то личный Бог.

Их аргументы кажутся очень правдоподобными и разумными, они похожи на аргументы людей, предполагавших, что река собирается из чьего-то пота. Мир тоже должен быть кем-то создан.

Веданта не предлагает теорий подобного рода. Она говорит: смотрите, экспериментируйте, наблюдайте, и вы увидите в прямом опыте, что мир не то, чем он кажется. Как это? Веданта говорит: пока я могу только сказать, что вода выходит из камней. Как именно она выходит, я, может быть, смогу вам сказать, а может быть, и нет. Но я знаю, что вода течет из камней. Следуйте за мной к тому месту, и вы увидите, что вода бьет из камней. Если я не могу объяснить, почему так происходит, не вините меня – во всем виновата вода, это она течет из камней.

Точно так же веданта говорит: майя, или невежество, остается фактом независимо от того, могу я это объяснить или нет. Возможно, я не могу ответить на вопрос, почему майя возникла. Это факт, экспериментальный факт. Подход веданты является чисто экспериментальным и научным. Она не создает гипотез, не выдвигает теорий. Она не претендует на то, чтобы объяснить происхождение мира, это находится за пределами сферы интеллекта или понимания. Такова позиция веданты. Это называется майей. По какой причине возникает мир? Веданта говорит, потому что вы его видите. Почему существует мир? Веданта просто говорит, потому что вы его видите. Если вы не видите, мира нет. Откуда вы знаете, что он там есть? Потому что вы его видите. А когда не видите, где же мир? Закройте глаза, и пятая часть мира исчезнет; той части мира, которую вы воспринимаете глазами, больше нет. Закройте уши, и исчезнет еще одна пятая часть; закройте нос, и еще одной пятой части не станет. Не задействуйте ни один из своих органов чувств, и мира не будет. Это вы видите мир, и вы должны объяснить, почему он существует. Вы создаете его. Вы сами и должны ответить. Почему вы спрашиваете меня? Вы сами создаете мир.

Жил-был ребенок. Как-то он увидел в зеркале маленького мальчика – свое собственное отражение. Кто-то сказал ему, что видит в зеркале очень красивого и милого малыша, и, посмотрев в зеркало, мальчик тоже увидел очень красивого и милого малыша; он не знал, что это было его собственное отражение, он принял его за какого-то незнакомого мальчика. Позже мать пыталась заверить ребенка, что мальчик в зеркале был ненастоящим, что он был лишь его собственным отражением, но малыша трудно было переубедить, он никак не мог понять, что в зеркале на самом деле не было другого мальчика. Мать позвала ребенка: «Посмотри сюда, вот зеркало, в нем нет мальчика». Малыш подошел к зеркалу и спросил: «О мама, мама, почему здесь мальчик?» В сам момент произнесения слов он отражался в зеркале. Мать еще раз попробовала вразумить мальчика, но ему снова нужны были доказательства. Он опять подошел к зеркалу и сказал: «Посмотри, вот же мальчик». Пытаясь убедиться в отсутствии объекта в зеркале, он в это же время помещал в него этот объект.

Аналогично, вы приходите и спрашиваете: «Почему этот мир, откуда этот мир, как этот мир устроен?» В тот самый момент, когда вы начинаете исследовать источник и причины возникновения этого мира, вы создаете этот мир. Итак, как узнать об источнике и причине появления этого мира? Как узнать о его происхождении? Как узнать о том, что находится за его пределами? Как выйти за его пределы? Здесь нужны пояснения – как с микрокосмической, так и с метафизической точек зрения.

Некоторые уверены, что мир создал Бог, такой, каким его обычно понимают, и он где-то находится. Эти люди видят дом и понимают, что дом был кем-то построен, а значит, и мир был кем-то создан. Возникает предположение: для того, чтобы сотворить мир, создатель должен был на чем-то стоять. На чем он стоял? Если он на чем-то стоял, если у него было какое-то пристанище, получается, мир существовал до того, как был создан, поскольку это место должно было располагаться где-то в мире. Мир существовал до того, как был создан. Начиная исследовать тему происхождения мира, вы хотите развести по разные стороны две идеи: в одну сторону поместить идею «почему, когда и откуда», а в другую – идею самого мира. А разве слова «почему», «когда» и «откуда», идеи времени, пространства и причинности не являются частью мира? Несомненно, являются. Заметьте, вы хотите знать источник, причину и происхождение целого мира, но время, пространство, причинно-следственная связь также существуют в мире, а не за его пределами. В тот самый момент, когда вы начинаете говорить о времени начала существования мира, мир оказывается на одной стороне, а идея о «когда» – на другой. Это очень тонкий и сложный вопрос, постарайтесь подойти к нему максимально аккуратно и уделите ему самое пристальное внимание.

Мир возник, когда? Вы хотите отделить мир от него самого. Вы хотите отделить идею «когда» от мира, вы хотите измерить мир с помощью «когда» и «почему», но эти «когда» и «почему» принадлежат миру. Вы хотите превзойти мир, выйти за его пределы и создаете мир за пределами.

Однажды в школу пришел инспектор и задал ребятам вопрос: «Если выпустить кусочек мела из рук, через какое время он достигнет земли?» Один мальчик ответил: «Через столько-то секунд». «Если камню дать упасть с такой-то высоты, через какое время он упадет?» Мальчик ответил: «Через такое-то». «Если этой вещи дать упасть, через какое время она упадет?» Мальчик снова ответил. Тогда экзаменатор задал каверзный вопрос: «Если Земля упадет, через какое время она упадет?» Мальчики были в замешательстве. А один умный ребенок ответил: «Сначала позвольте узнать, куда упадет Земля».

Мы точно также можем задать вопрос, когда была зажжена эта лампа, когда был построен этот дом, когда настелили этот пол и т. д. Но когда мы спрашиваем: «Когда была создана Земля? Когда был создан мир?» – это примерно то же самое, что спрашивать: «Какое время займет падение Земли? Куда Земля упадет?» «Почему», «когда» и «откуда» сами являются частью этого мира, и когда мы обсуждаем эти вопросы, мы бегаем по кругу, совершая логическую ошибку. Можете ли вы выпрыгнуть из себя? Нет. Также «почему», «когда» и «откуда», сами являясь частью мира, не могут объяснить весь мир, всю вселенную. Вот о чем говорит веданта. Сейчас это будет продемонстрировано на другом примере.

Вот человек спит, и во сне видит всевозможные предметы. Он и субъект, и объект этого сна: он присутствует как субъект – я бы сказал, сбитый с толку субъект, и как леса, реки, горы и другие предметы. Здесь объект сновидения и субъект появляются одновременно, как это было продемонстрировано недавно. Может ли субъект сновидения, путешественник из сна, сказать, когда появились реки, горы, озера и разные другие пейзажи? Можете ли вы во время сна сказать, когда появились эти объекты? Нет, не можете. Когда вы спите, реки, долины, горы и пейзажи кажутся вам вечно существующими, и вы находите это естественным. Как субъект сновидения, вы никогда не предположите, что когда-то начали свой сон; вы будете воспринимать его как реальность, и все эти долины, реки, пейзажи будут казаться вам вечными; вы никогда не сможете узнать их источник; вы никогда не сможете узнать, почему, когда и для чего этот сон, пока вы спите. А при пробуждении все разом пропадает, ничего нет.

Подобным образом вы видите всевозможные объекты в этом мире, они кажутся реальными, и представляется, что им нет конца, как нет им конца во сне; вы так же не можете знать, когда начался сон. Можете ли вы сказать, когда началось время? На эту антиномию указывает и Кант. Когда началось время? Говоря, что время началось в такое-то время, вы утверждаете время. Этот вопрос не имеет смысла. Где началось пространство? За пределами того места, где началось пространство, вы помещаете точку, где оно началось. Начало пространства связано с идеей «где», а идея «где» включает в себя идею места. Вопрос не имеет смысла. Где началась цепь причинно-следственной связи? Вопрос не имеет смысла. Почему возникла причинно-следственная связь? Вопрос не имеет смысла. Если вы укажете на какое угодно начало цепи причин и следствий, вы увидите, что сама идея «почему» является причинностью. Она выходит за пределы вас. Это вопрос, ответить на который невозможно. Время, пространство или причинно-следственная связь не имеют окончания ни с одной, ни с другой стороны. Шопенгауэр доказывает это, Спенсер доказывает это, любой мыслитель доказывает, что окончания у этого нет. Время, воспринимаемое во сне, ощущается не имеющим ни начала, ни конца; пространство во сне воспринимается бесконечным, во сне нет конца той причинности, которую вы в нем обнаруживаете.

Так происходит и в состоянии бодрствования. Те, кто пытаются ответить на этот вопрос эмпирически, сбиваются с пути, начинают ходить в рассуждениях по кругу и сами себя запутывают. Эмпирического решения этих вопросов нет. Когда субъект сновидения просыпается, вся проблема решена! А проснувшись, он заявляет: «О, никакого сна не существовало, это всегда было реальностью». Подобным образом, пробудившись к постижению Истины, достигнув совершенного состояния освобождения, о котором веданта говорит каждому, вы можете увидеть, что весь этот мир был просто шуткой, игрушкой, иллюзией и ничем больше.

Тот же вопрос о майе ставится еще таким образом: «Если человек – Бог, почему он должен забывать свою истинную природу?» Веданта отвечает: «Истинный Бог в вас никогда не забывал о своей истинной природе; если бы истинный Бог в вас забыл о своей истинной природе, он бы не смог постоянно контролировать и управлять этой вселенной; реальный Бог ничего не забыл. Это как во сне. Когда во сне вы видите различные объекты, их видите не вы, а субъект сна, созданный вместе с другими объектами сна. Это он их обнаруживает, видит все сцены и обитает в этих долинах, горах и реках. Самость, Атман, истинный Бог, никогда ничего не забывает. Идея ложного эго сама по себе является порождением Майи или иллюзией того же рода, что и другие объекты. Самость ничего не забывает. Когда вы спрашиваете: «Почему Бог забыл себя в человеке, превратившись в маленькое эгоистичное «я»», – веданта отвечает, что в вашем вопросе есть то, что логики называют ошибкой круга в доказательстве. Кому вы задаете этот вопрос? Вы задаете этот вопрос спящему или бодрствующему субъекту? Не стоит задавать этот вопрос спящему субъекту, потому что он ничего не забыл. Он является таким же творением, что и другие видимые им объекты, а реальному субъекту в состоянии бодрствования вы не можете задать этот вопрос. Кто задаст вопрос? Вопрошающий во сне должен находиться внутри сна, а когда субъект сновидения удаляется из сна, кто тогда задаст вопрос? Вся двойственность вопросов и ответов возможна только до тех пор, пока продолжается сон Майи. Вы можете задавать вопросы только субъекту сновидения, и субъект сновидения не несет за это ответственности; а если убрать субъекта сновидения из сна, то вся панорама, весь сон исчезнут, и не останется никого, кто мог бы задать вопрос. Кто кому задаст вопрос?

Вот красивая лодка, а вот изображение лодочника, который переправляет лодку через реку. Лодочник – очень хороший человек, и он хозяин лодки, но лишь до тех пор, пока лодка воспринимается как реальная; хозяин лодки является хозяином в том же смысле, в каком лодка является лодкой. На самом деле ни лодки, ни ее хозяина нигде нет. И то, и другое нереально. Но когда мы зовем ребенка: «Иди сюда, посмотри, какой прекрасный у лодки хозяин!», мы считаем и хозяина, и его лодку одного поля ягодами. Мы не имеем права называть хозяина лодки более реальным, чем лодку. Согласно веданте, Повелитель, Управитель, Хозяин мира, или Бог, идея Бога связаны с этим миром так же, как лодочник с лодкой на картинке. Пока существует лодочник, существует и лодка. Когда вы осознаете нереальность лодки, лодочник тоже исчезает.

Идея о Повелителе, Управителе, Творце, Создателе реальна для вас до тех пор, пока мир кажется вам реальным. Исчезнет мир – исчезнет и эта идея. Идея Творца подразумевает сотворение, почему, когда и для чего. Вопрос о том, почему, когда и для чего существует мир, связан с этим миром, как лодочник с лодкой – они оба части целой картины. Если они равноценны, то оба иллюзорны. Вопрос почему, когда и для чего тоже является иллюзией. Почему, когда и для чего – это водитель, лодочник или лидер этого мира. Когда вы пробуждаетесь и осознаете истину, весь мир становится подобен лодке, нарисованной на холсте, и вопрос почему, когда и где, который был водителем или лодочником, исчезает. Нет никаких почему, когда и для чего в реальности, находящейся за пределами времени, пространства и причин. Говорят, мир существует благодаря одному личному Творцу. Веданта говорит: нети (neti). Это слово neti часто встречается в санскрите, но американцы исказили его до nit, «не то». Вопрос не имеет ответа.

Один человек приходит и говорит: «Бог влюбился в Себя и сотворил этот мир. Он создал его как дом с множеством зеркал, потому что хотел увидеть Себя во всех формах». Веданта говорит: «Нети», нит, не то. У вас нет права выдвигать здесь такую гипотезу.

Приходит другой человек и говорит, что мир был создан столько-то времени назад. Веданта говорит: «Нети», нит, не то. Истинное значение слова «почему» – майя. «Ма» означает «не», «йа» – «то», а «майя» – «не то». На вопрос «почему» невозможно ответить. Не то. Теперь вопрос: реален ли мир? Веданта говорит: нети, майя, не то, нит. Его нельзя назвать реальным. Почему? Потому что реальность означает что-то, что длится вечно, что остается неизменным вчера, сегодня и всегда. Вот что такое реальность. Разве мир существует вечно? Нет, мир не вечен, поэтому он не удовлетворяет определению реальности. В глубоком сне мир исчезает; в состоянии Реализации, Завершенности, или Освобождения, он исчезает. Так что он не вечен, а значит, вы не имеете права называть его реальным. Тогда является ли мир нереальным? Веданта говорит: нети, не то, майя, нит. Это очень странно. Мир не нереален. Веданта утверждает: «Он не нереален, потому что нереальное, согласно определению веданты, означает что-то, чего никогда не существовало, например, рогов у человека. Разве у человека когда-нибудь были рога, как у коровы? Никогда. Это нереально, а мир не нереален, потому что он кажется вам существующим прямо сейчас. Он кажется вам существующим, поэтому вы не имеете права называть его нереальным. Реален ли мир? Нети, нит. Является ли мир нереальным? Нети, нит. Тогда, может быть, он частично реален, а частично нереален? Веданта говорит: майя, нети, нит. И не так тоже. Нереальность и реальность не могут существовать вместе. Ответы на эти вопросы называются теорией майи в веданте. У них есть еще другое название – митхья; это слово родственно вашему слову «мифология». Оно означает нечто, что нельзя назвать ни реальным, ни нереальным, ни одновременно реальным и нереальным. Таков ваш мир.

Атеисты утверждают, что Бога нет. Однако веданта говорит: «Нети, нит». Атеисты ошибаются, потому что у них нет убедительных аргументов против существования Бога. Некоторые люди говорят о личном Боге, но веданта снова отвечает: «Нети, нит» – вы не можете делать такие утверждения без оснований. Веданта объясняет, что есть области, в которые не стоит углубляться, потому что наш разум здесь оказывается бесполезным. Ум занят множеством задач в нашем материальном мире, и пусть он занимается ими. Как говорится: «Отдайте кесарю кесарево, а Божье – Богу». Ум занят сферами материального и эмпирического, но когда речь заходит о метафизике, вам стоит следовать одному единственному пути – пути осознания, а это путь любви, чувства и веры, а не знаний. Это странный тип знания и странный тип Бога как Сознания. Когда вы доходите до этой области правильным путем, все вопросы разрешаются и проблемы исчезают. В Кена-упанишаде, относящейся к Самаведе, есть выражение, которое звучит примерно так: «Я не могу сказать, что знаю это, но также не могу сказать, что не знаю – это вне знания и незнания».

Это именно то, что говорят современные мыслители. Герберт Спенсер в первой части своих «Основных начал» под названием «Неизвестное» приходит к тому же заключению, что и веданта. Раме нет необходимости подробно рассказывать вам о его идеях, но можно привести небольшую цитату: «Должен существовать некоторый принцип, который, будучи основой науки, не может быть установлен наукой. Любые выводы, основанные на разуме, должны опираться на некоторые постулаты. Должно быть место, где мы соприкасаемся с областью Неизвестного, куда разум не должен стремиться и не может проникнуть».

Все философы имеют схожее мнение по этому вопросу. Обратите внимание, как часто люди заблуждаются, приписывая Богу определенные мотивы и действия, считая, что Он должен быть милосердным, любящим, добрым или обладать еще какими-то качествами. Какую ошибку совершают эти люди, не понимая, что любая классификация ограничивает. Вы называете Бога бесконечным и ограниченным одновременно: с одной стороны, вы утверждаете, что Он бесконечен, а с другой говорите: «О, Он обладает такими-то и такими-то качествами». Когда вы говорите, что Бог хороший, вы ограничиваете Его – там, где есть плохое, хорошее отсутствует. Когда вы утверждаете, что Бог – Творец, а не творение, вы также ограничиваете Его. Вы указываете на некое место, где Бога нет, хотя на самом деле Он является всем. И когда вы утверждаете, что Бог создал мир с конкретной целью, вы представляете Его как существо, которому нужно оправдываться, как если бы Он был человеком, пришедшим к высшему авторитету с отчетом о своих поступках. Если вы возлагаете на Бога ответственность за что-либо или приписываете Ему какие-либо намерения или планы, вы практически ставите себя на место судьи, а Бога – на место человека, который должен докладывать о своих действиях. Этим вы тоже ограничиваете Его. Веданта говорит, что вы не имеете права судить Бога; это незаконно.

Слово «веданта» означает, что не существует поклонения конкретной личности. Слово «магометанин» связывает нас с именем Магомета и подразумевает веру во все, что он говорил или делал. Слово «христианство» обязывает поклоняться Христу. Слово «буддизм» предполагает преданность имени Будды. Слово «зороастризм» воздает почести Зороастру. Веданта же не зависит ни от одной личности, это слово буквально обозначает конец или цель знания. Веданта представляет собой Истину и потому не является сектантским учением; она универсальна. Не стоит относиться к ней предвзято только из-за незнакомого названия. Вы можете называть ее истиной, как это делают индуисты. Истина, где бы она ни была востребована – в Германии, Америке или где-то еще, – приводит к одному и тому же выводу: любой, смотрящий на Солнце, видит его ярким и лучезарным. Каждый, кто отбросит предрассудки и освободится от них, согласится с выводами веданты. Подойдите к вопросу непредвзято, буквально, отказавшись от предпочтений и предубеждений. Вы получите ваши собственные выводы, ваши собственные аргументы и результаты.

Теперь Рама объяснит вам проблему майи с точки зрения индуистов, как ее описывали и объясняли в древних Писаниях. Подход индуистов практический, на основе опыта. Они называют это майей, анирвачанией, что в ограниченном смысле означает иллюзию, а объясняется как нечто неописуемое, что нельзя назвать ни реальным, ни нереальным, ни сочетанием реальности и нереальности. Весь этот мир – это майя, или иллюзия, представленная двумя видами, которые мы можем назвать внешней и внутренней иллюзией.

Предположим, в темноте вы видите змею, она пугает вас до смерти, вы падаете и ушибаетесь. Что это была за змея? Она была реальной? Веданта утверждает, что нет, потому что, когда вы приближаетесь к месту, где была змея, ее там нет. Получается, змея нереальна? Веданта говорит: «Нет, нет». Вы не имеете права считать ее нереальной, иначе вы бы не получили травму. Змея – это иллюзия, а иллюзия – это ни реальность, ни нереальность, потому что нереальное означает что-то несуществующее. Вот вы видите радугу. Реальна ли радуга? Радуга нереальна, потому что, дойдя до определенного места, мы не можем ее обнаружить, а если изменить свое местоположение, то положение радуги тоже поменяется. Значит, она нереальна? Нет, нет, поскольку кажется настоящей и оказывает на нас воздействие. Она не нереальна. Она представляет собой иллюзию.

Вот вы смотрите на свое отражение в зеркале. Ваше изображение нереально? Веданта не считает его нереальным, поскольку вы его видите, и оно на вас влияет. Реально ли оно? Тоже нет, потому что если вы отвернетесь, изображение исчезнет. Это иллюзия. Иллюзия бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Примером внутренней иллюзии может служить веревка, принятая за змею. Особенность внутренней иллюзии в том, что иллюзорный и реальный объект не могут существовать одновременно: мы видим либо одно, либо другое. У нас не получится видеть веревку и змею вместе. Если есть змея, то веревки нет, если есть веревка, то нет змеи. Что-то должно исчезнуть, а что-то – остаться.

В случае внешней иллюзии оба объекта существуют одновременно: и реальность, и иллюзия – как в зеркале. Наблюдаемое в зеркале изображение нереально, ученые называют его универсальным, нереальным образом, иллюзией. Реальный объект – это лицо. Здесь лицо и изображение существуют одномоментно; иллюзорный объект, то есть отражение, и реальный объект, то есть лицо. Это особенность внешней иллюзии. Во внешней иллюзии также присутствует посредник, например, зеркало. Зеркало – это посредник, иллюзорный объект – это изображение, реальный объект – это лицо. Таким образом, фактически во внешней иллюзии присутствуют три вещи одновременно, а во внутренней иллюзии – только одна.

Эксперименты ведантистов, доказывающие единство всей вселенной, относятся к тому типу, на который мы укажем. Их эксперименты, опыт, религиозное развитие и осознание истины подтверждают, что мир состоит из обоих видов иллюзии: внешней и внутренней. Когда человек приступает к религиозной жизни и осознанию Божественности внутри себя, он преодолевает только внешнюю иллюзию. Все религии мира – христианство, магометанство, буддизм, зороастризм – все, кроме веданты, внесли грандиозный вклад в преодоление внешней иллюзии. Веданта признает их вклад, но делает еще один шаг – туда, куда другие религии, как правило, не идут: она преодолевает также внутреннюю иллюзию. Остальные религии считают, что веданта противопоставляет себя им. Нет, это не так, она просто продолжает и дополняет то, что они начали, она не на противоположной стороне, не в оппозиции. Вы скажете, что для вас это звучит как абракадабра, и вы не очень понимаете, что имеется в виду.

Сейчас будет очень тонкий момент, слушайте предельно внимательно. Веревка принимается за змею, то есть вместо веревки видится змея. Какой иллюзией была вызвана змея? Внутренней. Вы помните, что в этом случае может существовать только что-то одно: либо змея, либо веревка. Еще раз отметим, что появившаяся змея – иллюзорный объект, обязанный своему появлению внутренней иллюзии. Змея выполняет ту же роль для веревки, что и зеркало для вас, когда вы в него смотритесь. И сейчас мы это докажем. Вы знаете, что зеркало служит посредником – благодаря ему вы видите иллюзорный объект, можно сказать, образ. Это мы называем внешней иллюзией. А теперь обратите внимание – змея заняла место веревки по причине внутренней иллюзии и теперь, подобно зеркалу, будет служить посредником для лежащей в ее основе реальности, то есть внешняя иллюзия здесь также имеет место.

К вам приходит мальчик и говорит: «Папа, папа, мне страшно, там змея». Мы спрашиваем: «Малыш, какой она длины?», и мальчик отвечает: «Около двух ярдов». «А какой толщины?» Ребенок отвечает: «Она очень толстая – как кабель, который я видел на днях на корабле, отплывающем из Сан-Франциско». Мы спрашиваем: «А что делала змея?» Он отвечает: «Она лежала, свернувшись кольцом». Вы знаете, что змеи там не было, там была только веревка. Эта веревка была около двух ярдов длиной, такой же толщины, как кабель, который ребенок видел в тот день, когда корабль покидал Сан-Франциско, и лежала она скрученная в кольцо на полу. Свойства веревки – ее толщина, длина и положение – словно отразились в иллюзорной змее, она как будто повторила ее качества. Это не змея занимала определенное место в пространстве и была такой-то длины и толщины – все это относилось исключительно к веревке. Таким образом, мы видим, что первоначально мы имели змею как результат внутренней иллюзии, а впоследствии обнаружили в змее другой вид иллюзии, который можно назвать внешней, при котором свойства одного предмета приписываются другому.

1.Wood – в переводе с английского «лес»; axe – в переводе с английского «топор». – Прим. перев.

2.Та часть индуистских писаний, которая, как считается, была явлена Богом.

3.Слово spirit в английском языке может переводиться и как «дух», и как «спирт»; Слово brood имеет значение «парить», «передвигаться» или «высиживать», «вынашивать», «выводить». Water – вода, God – Бог.

4.^«Мое» и «твое» в переводе с латинского языка. – Прим. перев.

Bepul matn qismi tugad.