Kitobni o'qish: «В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана)»

Редактор К. Кравчук

© ООО ИД «Ганга». Перевод, 2025

Лекция I
Путь истины

Лекция, прочитанная 7 марта 1903 г.

Сегодняшняя беседа, как сказано в газетах, называется «Путь истины». Для слуха европейцев такое название имеет определенный смысл, но с точки зрения веданты оно неверно. Выражение «Путь к Истине», или «путь Истины», внутренне противоречиво. Истина находится не где-то далеко. Как тогда можно говорить о пути к ней? Истина уже с вами, она – ваша Самость. Вы уже живёте в ней, более того, Вы и есть Истина. И ничто больше. Поэтому неверно употреблять выражение «путь к Истине». Ваша реализация Богосознания, ваша реализация Божественности – не то, чего нужно достигать, не то, что нужно осуществлять, не поле, которое необходимо вспахивать. Всё это уже сделано. Вы уже есть это. Вы уже – оно. Вам нужно только выбраться из сковывающего вас кокона желаний, вам нужно только не делать то, что вы до этого делали. Вам не нужно делать что-либо в утвердительном смысле этого слова, чтобы реализовать Бога. Просто не делайте то, что вы делали, чтобы создать эту свою тюрьму, и вот вы уже сами – Бог. Истина уже воплотилась. Но это неделание того, что делалось до сих пор, – для кого-то очень трудная задача, поэтому мы обсудим процесс неделания в отношении пути Истины. Чтобы выбраться из капканов, которые вы сами создали, нужно приложить некоторые усилия. Что за силки, цепи и кандалы нас сковывают? Даже если вы сегодня не оцените мои слова, если сегодня американцы и европейцы не поймут их красоты, это не изменит истину. А истина в том, что ваши кандалы и цепи – любые ваши привязанности, всё, что вы любите и ненавидите, ваши желания. Именно они связывают вас. Они не позволяют вам увидеть Бога. Они – ваша тюрьма. Ваши желания связывают вас. Нельзя служить двум господам. Не получится одновременно служить Маммоне и Богу. Нельзя быть рабом плоти и Властелином Вселенной. Реализовать Истину – значит стать Властелином Вселенной, а потакать желаниям – значит признать оковы, заточение и рабство вещей этого мира, плотских объектов. Каждый хочет стать Христом, познать Истину, стать пророком, но лишь немногие (а может, таких и нет) готовы идти для этого на жертвы.

На востоке Индии жил один прекрасный борец и атлет. Он хотел, чтобы парикмахер¹ сделал ему на руке татуировку со львом. Он велел парикмахеру нарисовать на обеих руках большого, великолепного льва. Атлет сказал, что родился в период, когда знак Льва находился в Синха Раси, так что этот знак благосклонен к нему, и такие люди очень храбры. Парикмахер взялся за иглу, чтобы нанести на кожу татуировку, но когда он стал прокалывать кожу атлета, тому стало нестерпимо больно. Он стал тяжело дышать и сказал мастеру: «Постой, постой, что же ты делаешь?» Парикмахер ответил, что будет накалывать хвост льва. По правде говоря, атлет не мог стерпеть боли, но решился на странную ложь, он сказал: «Ты что, не знаешь? Модники отрезают собакам и лошадям хвосты, а поэтому львы без хвостов считаются очень сильными. Зачем рисовать хвост льву? Он не нужен». «Хорошо, – сказал парикмахер, – обойдемся без хвоста. Я перейду к другим частям». Он снова взял иглу и проткнул ею кожу. Мужчина опять не смог вынести боли. Он запротестовал: «Что ты собираешься делать?» Парикмахер сказал: «Накалываю уши льва». Атлет снова возразил: «О парикмахер, ты просто глупец. Ты что, не знаешь? Люди отрезают своим собакам уши! Никто не держит собак с длинными ушами. Разве ты не знаешь, что лучший лев – тот, что без ушей?» Парикмахер остановился. Затем он снова взялся за иглу и стал прокалывать кожу. Атлет не мог стерпеть боль. Он возмутился: «Ну и что ты хочешь делать теперь, скажи?» Тот ответил: «Я буду накалывать талию льву». Атлет спросил: «Ты что, не читал стихов и историй, которые приводят индийские поэты? Львов всегда изображают с незаметной, тонкой, невидимой талией! Не нужно никакой талии». Тут парикмахер бросил краски и иглу и выгнал атлета.

Перед нами человек, который утверждает, будто он «лев», поскольку родился под знаком Синха Раси, Льва. Этот мужчина мнит себя великим борцом и атлетом; он считает себя настоящим львом. Он хотел бы иметь татуировки со львами по всему телу, но не выносит боли от иглы. Так поступают и большинство людей, которые хотят здесь и сейчас, сию секунду увидеть Бога, познать веданту, постичь Истину целиком. Они желают всего и сразу, хотят стать Христом за полминуты. Когда приходит время запечатлеть этого льва – Истину – в своей душе, изобразить, сохранить его в своем существе, им вдруг нестерпимо больно, как от укуса, и возникают сомнения. Они не хотят ничем жертвовать ради своих желаний.

Чтобы вы пришли к Истине и осознали Божественную природу, ваши самые сокровенные желания и стремления снова и снова будут пронзаемы насквозь, вам придется оторваться от самых сокровенных желаний и привязанностей, уничтожить все ваши излюбленные суеверия и предрассудки, беспощадно отбросить ваши предвзятые мнения.

Вам нужно освободиться от всех стремлений, которые унижают вас, ведут к деградации, очиститься. Чистота, чистота. Без жертв нельзя прийти к Богу, как и вернуть то, на что вы имеете природное право. Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога². Что же такое чистота сердца? Не только воздержание от греха в браке, чистота имеет более широкий смысл. Неважно, понравятся ли вам эти слова, однажды вы поймете их; вы неизбежно придете к такому же выводу – сейчас или позднее. Вот о чем я говорю: любая привязанность – привязанность к своему дому, часам или собаке, привязанность к любым вещам, отцу, матери или ребенку – человека, который стремится постичь Истину, желает целиком овладеть Истиной, ищет Ее познания, хочет уже сейчас ощутить Ее полноту, человека с благородными устремлениями – унижает и ослабляет не меньше, чем измена мужу или жене. Чистое сердце свободно от всякого цепляния за предметы мира. Это истинное отречение. Вот что такое чистота сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога. Обретите такую чистоту, и вы сможете Его видеть.

В древних мифах встречается один красивый сюжет, история Атланты. Легенда гласит, что мужчина, который хотел взять Атланту в жены, должен был соревноваться с ней в беге. Никто не мог ее опередить, но один человек обратился к своему любимому богу, Юпитеру, и попросил у него совета, как обогнать и завоевать Атланту.

Юпитер дал ему очень необычный совет. Он велел мужчине разбросать на пути, где они будут бежать, золотые слитки. Только так бог Юпитер мог помочь своему приверженцу обогнать Атланту. От высшего Бога у нее был дар – быть сильнейшим и быстрейшим существом во Вселенной. Итак, поклонник Юпитера разбросал на дороге золотые слитки и предложил Атланте попробовать его обогнать. Они устроили забег. Жених, естественно, был гораздо слабее Атланты. Вмиг она обогнала его, но, оставив далеко позади, увидела, что вдоль тропы разбросаны золотые слитки. Она стала их подбирать. Пока она собирала золото, поклонник Юпитера ее обогнал. Через минуту она вновь догнала его, но опять увидела возле тропы слиток. Она пошла его поднимать. Тем временем поклонник Юпитера вырвался вперед, она снова нагнала его, а потом опять заметила несколько золотых слитков. Пока она их подбирала, мужчина снова обогнал ее; это повторялось снова и снова. К концу забега Атланте стало трудно нести свой груз золота. Ей было тяжело бежать и обгонять соперника. Наконец, жених одолел Атланту: она проиграла. Всё то золото, которое собрала Атланта, досталось ее сопернику, а сама она стала его женой. Он получил всё.

Так же поступает и большинство людей, когда выбирает путь Праведности и Истины. Когда вы решаете идти путем Истины, вы замечаете вокруг себя всевозможные низкие материальные выгоды, мирские искушения. Вы хотите их подобрать, но стоит только это сделать, начать потакать мирским искушениям и радостям, и вы, считай, отстали. Вы будете отставать, топтаться на месте, ваш путь станет безрадостным, вы потеряете всё. Будьте внимательными к мирским привязанностям и материальной стороне жизни. Нельзя идти к Истине и одновременно купаться в мирских удовольствиях. Говорят, если вы наслаждаетесь Истиной, мирские удовольствия потеряют для вас ценность. Если вы наслаждаетесь мирскими вещами, Истина ускользнет, обгонит вас. Сегодня Рама говорит вам правду. Ко мне приходят самые разные люди, и все они говорят, что хотят познать Истину. Но Истина доступна вам прямо сейчас. Отрекитесь от привязанностей, но отбросьте так же все проявления ненависти и ревности. Что такое ревность и ненависть? Обратная сторона привязанности. Мы ненавидим конкретных людей, потому что привязаны к чему-то другому. Вы можете задать вопрос: как отказаться от своих сыновей, братьев, мужей и т. д.? Что ж, всё дело в вашей точке зрения. Эти вопросы – «как?», «каким образом?» – возникают в силу вашей позиции. Но на самом деле Истина и Бог должны быть вашим отцом, вашей матерью; они должны стать вашей женой, дедом, учителем, домом, имуществом, всем миром. Перестаньте привязываться к предметам и сосредоточьтесь на одной-единственной данности, одной истине – вашей Божественной природе. И в тот же миг познаете Истину.

Есть одна красивая индийская песня; я не буду сейчас ее исполнять. У нее такой смысл: если тебе мешает осознать Истину отец, переступи через него, поднимись над ним, как Прахлад, индийский герой, который оставил отца, мешавшего ему осознать Истину. Если вам мешает осознать Истину мать, оставьте ее. Об этом говорится и в Новом Завете. В индуистских священных писаниях выражена та же мысль. Любите Истину, если любите родителей. Любите и уважайте родителей, пока они не преграждают вам путь к Истине. Если брат мешает тебе осознать Истину, отрекись от него, как поступил Вибхишана³. Если жена препятствует вам, отрекитесь от нее, как поступил Бхартрихари⁴. Если муж не позволяет вам познать Истину, отрекитесь от него, как Мира⁵. Если ваш учитель, религиозный наставник, преграждает вам путь к Истине, отрекитесь, избавьтесь от него, как поступил Бхишма, ведь по-настоящему твой самый близкий, самый верный друг – Истина и только она. Все остальные связи и спутники рано или поздно покинут вас, они преходящи, Истина же с вами всегда. Она и есть ваше истинное «Я»; она нам ближе, чем родители. Ближе, чем жена, дети, друзья и т. д. Нужно ценить Истину больше правителей, родителей, детей, отца, матери – больше любого человека.

Эту мысль прекрасно иллюстрирует жизнь одного индийского царя⁶. Этот царь шел путем Истины. По легенде, он поднимался в Гималаи, чтобы его тело растаяло в снегах. Об этом говорится в одной длинной истории. Рама не будет пересказывать ее целиком. По одной очень важной причине этот царь с женой и четырьмя братьями стал подниматься на вершины Гималаев. Как гласит легенда, он шел путем праведности; хотел найти Истину. Он упорно продвигался вперед. За ним следовал его младший брат, а после него другой брат, и так далее в порядке старшинства, а после братьев шла жена. Он шел вперед, обратившись к благу, сосредоточив взгляд на Истине. И вот он заметил, что жена, которая шла позади, стала хромать и жаловаться, что не может больше идти, что она устала и, кажется, умирает. Тогда царь не стал оборачиваться. Он попросил жену нагнать его (между ними – несколько шагов), чтобы он помог ей. «Иди сюда, ко мне». Но она не смогла преодолеть эти несколько шагов. Она отставала, не могла его догнать, а царь не вернулся к ней: нельзя ни на шаг отступать от Истины. Царь Юдхиштхира не отступит ни на шаг. Жена еле волочит ноги, но царь ради нее не отступит от Истины. В предыдущих жизнях у вас было тысячи жен, и если вы снова родитесь, неизвестно, сколько раз вы еще женитесь; сколько родственников у вас было и сколько еще будет. Не нужно ради связей и отношений отступать от Истины, двигайтесь вперед, только вперед. Пусть вас ничто не отвлекает. Цените Истину больше своей жены. И Божественную природу цените больше жены. Истина охватывает всё человечество. Божественная природа, Истина – одна на все времена, существует вечно, в отличие от ваших мирских связей. Это преходящие связи. Помните, что существует закон: то, что принесет вам истинную пользу, будет полезно и вашей жене, и вашим спутникам. Если вы понимаете, что на вас благотворно подействует жизнь вдали от жены, помните, что и ей будет полезно пожить одной. Так происходит всегда. Божественное начало, Истина, лежащая в основе вашей личности – так же и основа личности, существа вашей жены. И вот жена царя Юдхиштхиры упала. Но царь продолжал идти и сказал братьям следовать за ним. Сначала они поспевали за ним, но младший брат уже не мог так быстро идти. Его шатало от усталости, и он воскликнул, едва держась на ногах: «Брат, брат Юдхиштхира, я умираю, спаси меня, спаси» Царь Юдхиштхира не отвлекся от цели, он упорно шел вперед. Он крикнул младшему брату, чтобы тот собрался с духом и преодолел эти несколько шагов: в таком случае он возьмет его с собой, но ни за что на свете он не повернет назад – и даже не протянет ему руки. Он движется только вперед. Его младший брат погиб. Через какое-то время закричал второй брат, который шел в конце связки, – он едва не сорвался вниз. Он стал звать на помощь. «Брат, брат, Юдхиштхира, помоги мне, помоги. Я упаду». Но брат Юдхиштхира не оглянулся. Он продолжал идти. Так все его братья погибли, но царь не свернул с пути, не отступил ни на шаг. Он упорно следовал по пути Праведности.

Легенда гласит, что когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, своей цели, ему явился сам Бог, олицетворение Истины. Как в Библии сказано, что Бог явился в облике голубя, так и в индуистских писаниях говорится, что Бог являлся некоторым людям в образе небожителя или в облике Царя Небес. Так вот, по легенде, когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, ему явилась воплощенная Истина и предложила вознестись с ней на Небеса. Как в Библии мы читаем о том, что некоторые люди еще при жизни смогли вознестись на Небеса, так и здесь рассказывается, что Бог предложил царю Юдхиштхире при жизни отправиться на Небеса.

Взглянув направо, царь заметил рядом с собой собаку. Тогда Юдхиштхира сказал: «О Господь, о Истина, если Ты хочешь вознести меня на высочайшее небо, Тебе придется взять и эту собаку. Эта собака тоже должна вознестись со мной на это небо». Но, как говорится в легенде, Бог, олицетворение Истины, сказал: «Царь Юдхиштхира, это невозможно. Этот пес не достоин того, чтобы брать его на высочайшее небо, ему еще предстоит пройти множество перерождений, ему предстоит родиться в теле человека и жить праведно, быть чистой, непорочной личностью, тогда она сможет вознестись на высочайшее небо. Ты достоин того, чтобы при жизни вознестись туда, но не этот пес». Тогда царь Юдхиштхира сказал: «О Истина, Бог, я пришел сюда ради Тебя, а не ради Небес или Рая. Если хочешь вознести меня в высочайший Рай и посадить там на трон, тебе придется взять с собой и этого пса. Жена отстала от меня, она сомневалась на пути Праведности. Младший брат отстал от меня, он сомневался на пути Истины; другие мои братья отстали от меня, покинули меня, поддались слабости, позволили искушениям одолеть их, не успели за мной, и один этот пес бежит со мной в ногу. Вот он. Он разделяет мои страдания, мои трудности, разделяет со мной радость, мучается и трудится вместе со мной. Вот этот пес. Если он разделяет со мной трудности, мои тяжелые битвы и трудные времена, почему ему нельзя насладится со мной раем, небесами? Я не пойду в Твой рай, на Небеса, если Ты не позволишь этому псу пойти туда со мной. Мне не нужен рай, если Ты не пустишь его со мной». Здесь, по легенде, воплощенная Истина, Бог, вновь сказал царю Юдхиштхире: «Прошу, не проси меня о таком одолжении, не проси взять с собой этого пса». Но царь Юдхиштхира отвечал: «Прочь, ты – не Истина, не олицетворение Бога. Верно, ты какой-нибудь демон, но ты не можешь быть Богом и Истиной, ведь если ты видишь Истину, как можешь допускать, чтобы в твоем присутствии творили несправедливость? Неужели тебе не ясно, что если ты позволишь только мне наслаждаться раем и не разрешишь этому псу разделить со мной счастье, ты поступишь несправедливо к этому псу, который прошел со мной через все беды? Это недостойно Бога, воплощения Истины». Далее говорится, что тогда воплощение Истины, Бог, открыл ему свой истинный облик, и в тот же миг этот пес оказался самим Господом Всемогущим во всей Его славе. Бог проверял и испытывал царя, и он успешно прошел последнюю проверку, последнее испытание.

Так и каждому нужно двигаться по пути Истины. Если ваши самые дорогие и близкие спутники, близкие вам люди, не поспевают за вами на пути Праведности, не считайте их друзьями, но если пес сопровождает вас на пути, пусть он будет для вас самым близким и родным существом. Иначе говоря, выбирайте друзей по тому, насколько они содействуют вашей праведности; друзья не должны поддерживать вашу дурную природу. Если вы выбираете товарищей, руководствуясь общими дурными наклонностями, вашим уделом будут страдания, муки и невыносимая боль.

Рассказывают, что один голодающий индуистский святой бродил по улицам. Как известно, святые или мудрецы Индии, испытывая голод, спускаются с гор, ходят по улицам и просят еду, чтобы поддержать свое тело. Они очень редко выходят в поселения. Обычно они живут вне города, в лесах, посвящая всё время созерцанию Бога. Этот голодающий святой получил пищу. Если Рама тоже что-нибудь попросит у вас, простите его. Одна девушка принесла святому изысканную еду. Он просто [взял из нее] ломоть хлеба, завернул его в платок, покинул ее дом и вернулся в лес, как обычно поступают индийские монахи. Там он положил его в воду и, размочив, съел. На следующий день он вновь в обычное время вышел на улицы. И снова к нему подошла эта девушка и дала какую-то изысканную пищу. Он вернулся обратно. И на третий день та же девушка принесла ему превосходную пищу, но, подавая деликатес, сказала: «Я только и делаю, что жду тебя. От долгого ожидания у двери у меня заболели глаза. Твои глаза околдовали меня». Такие слова сорвались у нее с губ. Мудрец ушел. Он отправился в другой дом, взял там немного еды, и, поев, пошел в лес и выбросил в реку пищу, которую дала ему первая девушка, признавшаяся в любви, и остатки еды от второй женщины. Знаете, что он сделал на следующий день? Он выколол свои глаза, положил их в платок и, опершись на палку, с большим трудом передвигаясь по улицам, добрался до дома девушки, которая призналась ему в любви; выяснилось, что она с нетерпением ждала его. Он смотрел в землю, и девушка не заметила, что у него больше нет глаз, и когда она принесла ему изысканную пищу, он преподнес ей глазные яблоки со словами: «Матушка, матушка, забери мои глаза, потому что они околдовали тебя и причинили тебе столько боли. Ты имеешь на них полное право. Матушка, тебе нравились эти глаза. Так возьми же их, храни, люби их, наслаждайся ими, делай с ними, что пожелаешь, но ради всего святого, прошу, не преграждай мне путь. Я не хочу споткнуться на пути Истины».

Это история показывает, мои слушатели, что если ваши глаза мешают вам на пути, их нужно отбросить. Пусть лучше ваше тело живет без света, чем во тьме погибнет всё ваше существо. Другого пути нет.

Если глаза мешают вам осознать Истину, выколите их. Если уши соблазняют вас и мешают вам двигаться вперед, отрежьте их. Если вам преграждают путь жена, деньги, имущество, богатство и другие вещи, отбросьте всё это. Если бы вы любили Истину так же пылко, как жену и родных, если бы вы любили Божественное, Атман или духовную цель так же рьяно и пламенно, как жену, если бы вы любили Бога хотя бы наполовину так сильно, как жену, вы уже сейчас познали бы Истину. Вы познаете Бога, когда вступите на путь праведности и преодолеете искушения, возникающие в начале пути. Что вы получите, победив эти искушения обыденной жизни? Этот путь перестанет вам казаться грубым и крайне суровым; он не лишен красоты. Говорят, что путь Истины тоньше острия иглы. В Ведах сказано, что путь Истины остер и узок, как лезвие бритвы, но это лишь половина правды. Этот путь кажется узким и острым поначалу, но, победив искушения обыденной жизни, вы заметите, что путь стал удивительно прекрасным и очень легким. Вы обнаружите, что вся природа помогает вам, и все стоит на вашей стороне. Трудности, искушения, препятствия, невзгоды и противостояния просто пытаются вас запугать. Они вызывают робость и страх, но не причинят особого вреда. Если вы смело взглянете им в глаза и отгоните их, окажется, что трудности были мнимыми, что все эти искушения вам просто мерещились. Окажется, что на вашей стороне вся природа, творение готово служить вам. Вот что вы поймете.

В одном индуистском писании, индийской «Илиаде», где изложена история Рамы, величайшего в мире (или, по крайней мере, в Индии) героя, сказано, что когда он отправился на поиски Истины, желая раскрыть, восстановить Ее, вся Природа стала ему помогать. Говорится, что обезьяны стали его воинами, а белки помогли ему проложить мост через залив. Даже гуси, согласно легенде, вступались за него, помогая одолеть врагов. И камни готовы были прийти ему на помощь. Камни забыли свою природу; когда их бросали в воду, они не тонули. «Мы будем плавать ради дела Истины», – говорили они. Считается, что Раме помогал даже воздух, атмосфера, его не обжигал огонь, на его стороне были ветры и бури. В Англии говорят: the wind and wave are always for the brave. Иначе говоря, «ветер и волны всегда на стороне смелых». Вся природа начнет вам помогать, если вы не сдадитесь, если преодолеете примитивные, мнимые трудности. Если вы в самом начале справитесь с трудностями и искушениями, природа станет вашей слугой. Упорно держитесь за Истину, и вы увидите, что живете в необыкновенном мире. Мир наполнится чудесами, они будут окружать вас, и если боги не станут служить вам на пути развития – им же хуже! Природа с нетерпением ждет хозяина Вселенной. Если вы не отступаете от Истины, то становитесь хозяином Вселенной, мужем всего творения.

В завершение сегодняшней беседы Рама расскажет вам историю, на его взгляд, одного из величайших людей – индийского святого. Его звали Шамса Табризи. Этот человек родился при необычных обстоятельствах. Возможно, это правда, возможно, ложь, мы ничего об этом не знаем, но в этой истории должна быть доля истины. О его отце рассказывают, что когда-то он был беднейшим человеком страны. Этот беднейший человек посвятил всю свою жизнь сознанию Бога. Он забыл, что когда-то был рожден, не помнил, что раньше был личностью в этом мире. Он никогда не считал мир «миром». Он был Богом, пропитался Божественной природой. А когда какая-то идея пропитывает всё существо человека, с головы до пят, каждую пору его тела наполняет сознание Бога. По легенде, когда он ходил по улицам, из пор его тела звучала песня: «Хак, Аналхак», что значит «Бог, Я – Бог». Он непрерывно напевал: «Аналхак, Аналхак, Я – Божественное, Я – Божественное». Его окружила толпа обычных людей. Они хотели его убить, обвиняя в ереси. Почему он называет себя Богом? Он действительно был Божественным, тело для него уже не было телом, мир – миром. Когда с его губ слетали слова «Аналхак», он даже этого не сознавал. Иногда люди храпят во сне, так же и он целиком растворился в Божественном, и если с его губ слетало «Аналхак», то неосознанно, как храп. Но люди хотели убить его. Какое ему дело? Да и кого вы убьете? Вы убьете тело, но для него тела никогда не существовало. Можете убить это тело: разве это причинит ему боль? По легенде, этого человека распяли на кресте. Знаете, распятие на кресте – еще пустяки, они придумали казнь похуже. Это был длинный железный шест с острием на одном конце, тонким, как игла, и сердце человека помещалось точно на кончике железного шеста, острый конец железного шеста должен был пронзить солнечное сплетение. Так в те времена казнили людей. Как видите, распятие даже лучше! Его тело распяли на кресте, и говорят, что, пока он там висел, его лицо сияло, а каждый волосок его тела не прекращал петь одну и ту же сладостную песню: «Аналхак, я Бог, Бог. Я – Божественность, Божественность». Если умрет тело, какое это имеет значение? Отсюда ясно: если ради Истины приходится отказаться от тела, нужно пойти на такую жертву. Это последняя привязанность, которую нужно отбросить. Нужно ли говорить, что ради Истины необходимо отречься от мирских привязанностей? Ради Истины следует отказаться не только от них, но, если необходимо, даже от тела. Вот как нужно идти по пути Истины. И вот, когда этот человек висел на остроконечном шесте, а из его тела сочилась кровь, по легенде, кровь собрала одна молодая девушка. У нее были такие же убеждения, что и у святого, она мыслила, как этот проповедник; она выпила его кровь и зачала ребенка. Неважно, действительно ли так случилось, для нас это неважно. Веданта утверждает, что если зачатие Христа могло быть непорочным, оно могло быть непорочным и здесь, ведь мы видим человека, который не уступал Христу и, стоит сказать, во многих отношениях его превосходил. Женщина родила мальчика, мудреца, историю которого Рама хочет рассказать. С самого начала, с детства он целиком жил в Боге, намного превзойдя даже своего отца. Знаете, есть прекрасная книга, объемный труд, который сочинил этот герой. Он не брал в руки перо, ничего не писал, но, рассказывают, что он всегда говорил поэтично, стихами. Что это была за поэзия? Отнюдь не нескладные вирши ваших американских поэтов, а настоящая, подлинная поэзия. Его слова были наполнены сознанием Бога – только Им. Это были возвышенные строки, полные божественных идей. Каждое слово на вес золота, если его можно взвесить вообще.

С этим человеком связана одна замечательная история. Однажды к нему пришли люди, которые занимались зрелищами, скажем, цирком или какими-то другими представлениями. Они выступали перед царем, их представление ему очень понравилось, и он предложил им тысячу долларов. Затем царь пожалел об этом. Он решил, что неправильно будет каждый вечер тратить тысячи долларов на пустые зрелища, и поэтому, чтобы вернуть себе деньги, он пошел на уловку: попросил артистов предстать перед ним в обличье льва и тогда, если зрелище со львом придется царю по вкусу, он пожалует артистам какой-нибудь невероятный, огромный дар; в ином случае царь отберет у них всё имущество. Артисты не могли показать такое зрелище, притвориться животным, принять его облик и порадовать царя. Конечно, некоторые люди в Индии облачаются во всевозможные одеяния, изображают животных и выглядят в точности, как изображаемые звери, но эти артисты этого не умели. Они пришли к мудрецу и стали причитать, плакать, проливать слезы. По легенде, сердце этого мудреца, поскольку он жил в гармонии со Вселенной, всей природой, ощущал единство со всем и каждым, наполнилось естественным сочувствием, и внезапно он сказал, чтобы артисты не печалились: он сам появится перед царем в образе льва, сам готов изобразить его. Затем, на следующий день, когда царь и его придворные ожидали увидеть человека, переодетого во льва, похожего на зверя, внезапно, как по мановению волшебной палочки, во дворец заявился настоящий лев. Он сразу грозно зарычал, схватил ребенка царя и растерзал его. Затем он схватил другого мальчика и швырнул его вверх. Да, так действовал человек, который в самом деле стал Божественной природой, Богом. У него больше не возникала мысль: «Я – маленькое, ничтожное тело», она не имела для него смысла. Он был самой Божественной природой и самим Богом в образе льва, и потому в мгновение ока стал этим животным. (Вы становитесь тем, кем себя мыслите, и если человек ощутил, осознал свою Божественность, осознал, что он – Бог, любые его мысли и желания обязательно так же сбудутся, осуществятся). Итак, мудрец подумал, что может стать львом, и его мысль тут же сбылась, он превратился во льва. Представление закончилось. Убив мальчика, мудрец ушел, потому что, превратившись во льва, он не мог уважать отдельные тела. Личность не имела для него значения. Но царь был в отчаянии, царь и его придворные страшно разгневались, они хотели отомстить мудрецу. Тогда они пришли к нему и сказали: «Господин, господин, прошу тебя, оживи этого малыша. Если ты смог убить его, то сможешь и оживить. Оживи его, как Христос оживлял мертвых словом «Bismillah», что значит: «Встань во имя Бога, прославляй Бога! Ходи, живи, вернись к жизни». Мудрец рассмеялся и сказал: «Оживи во имя Господа!», но мальчик не ожил. Святой сказал: «Он не оживает во имя Господа». Он снова сказал: «Оживи во имя Господа». Но мальчик не оживал. Он снова сказал: «Оживи, встань и ходи во имя Господа Бога», но ничего не случилось. Мудрец улыбнулся и сказал: «Qum Bizzini» – «Оживи по Моему приказу и велению, вернись к жизни», – и мальчик ожил. В самом деле, мальчик ожил, когда он сказал: «Qum Bizzini, оживи ради Меня». Он вернулся к жизни, но люди, которые окружали мудреца, не могли этого стерпеть. Они сказали: «Этот человек – еретик. Все заслуги он приписывает себе. Он хочет сравняться с Богом. Его нужно предать смерти. Его нужно убить, содрать с него кожу заживо». Для мудреца это не имело значения. Люди не понимали его. Он называет Богом не свое тело, отдельную личность. Он уже умертвил и распял свою плоть. Люди хотели умертвить его, и, как гласит легенда, мудрец тут же вонзил себе ногти в голову, и как кожу животных рвут и отделяют от тела, ногтями разорвал себе кожу, сорвал ее и отбросил прочь. И по этому случаю он сложил прекрасное длинное стихотворение. Вот его смысл: «О Самость, Самость, – обращается он к себе, – для которой яд мира – нектар, о Самость, для которой нектар мира (то есть чувственные наслаждения) – яд. Люди к чему-то стремятся. Мир – просто труп (здесь «труп» означает чувственные удовольствия), мирские удовольствия – труп, а люди, которые ищут их, ведут себя как собаки. Вот эти собаки. Отдайте им на съедение эту плоть». Неважно, насколько эта история реальна. Для Рамы это не имеет значения, но, прошу, помните дух этой истории, ее мораль.

Чтобы познать истину, встать на путь праведности, отрекитесь от всех привязанностей, поднимитесь над мирскими желаниями и эгоистичными цепляниями. Если вы освободитесь от мирских привязанностей и эгоистичных желаний, как насчет Истины? Вы уже сейчас – Истина. Глупцы молят: «Больше света, дай мне больше света». Не нужно просить об этом. Вам не нужно даже тратить время на мольбы о Свете. Прямо сейчас избавившись от всех желаний, освободившись от всех мирских цепляний, вы поймете: каждое ваше желание вырезает часть вас самих, оставляет вам лишь малую часть себя. Редко встретишь целостного человека! Такой человек полон вдохновения, такой человек – сама Истина. Любое желание, цепляние фрагментирует вас, а, в сущности, делает неправильной, мелочной частью вас самих. Когда вы целиком отбросите желания, цепляния, любовь, ненависть и привязанность, откажитесь даже от стремления к свету и начнете произносить ОМ, избавившись от неприязни и привязанности, погрузившись в глубокое равновесие, полностью отделившись от этой личности, тела или объекта, связанная с этим объектом или желанием часть вас исчезнет; сидите спокойно, воспевая ОМ и затем подумайте, кто это внутри вас. Разве не ваша Самость отвечает за рост волос и движение крови по венам? Разве не ваша Самость сотворила это тело? Этот удивительный мир – тоже Ваше творение. Несомненно, он – Ваше творение. Обратите на это внимание. Кто слышит вашими ушами? Разве не ваша Самость? Кто видит вашими глазами? Разве не ваша Самость? Кто заставляет кровь течь по вашим венам? Разве не ваша Самость? И если эта ваша Самость может творить такие чудесные вещи, то весь мир – Ваше собственное творение. Ощутите это и упивайтесь Своей божественностью, радуйтесь самим Себе, наслаждайтесь счастьем своего Атмана. Откажитесь от всех ненормальных и неумеренных желаний. Произносите: «ОМ, ОМ». Достаточно произносить его совсем недолго, и всё ваше существо с головы до пят станет Светом. Зачем молить о Свете, если Свет – ваша собственная Самость? Вы немедленно становитесь Светом. Вернитесь к целостности, избавьтесь от желаний и привязанности, от отвращения и притяжения. Привязанность – это то, что отделяет. Вернувшись в себя, посмотрите, к чему вы привязаны. Если вы держитесь за имя или славу, отбросьте эту привязанность. Если вы держитесь за стремление к популярности, отстранитесь от него; даже если вы держитесь за желание помочь миру, отбросьте его. Такое желание – нечто непомерное. Неужели мир так беден, чтобы постоянно нуждаться в вашей помощи?

Рама говорит: приступайте к своим обязанностям или работе без всякого контроля или желания с вашей стороны. Выполняйте свою работу, наслаждайтесь ею, ибо ваша работа сама по себе – удовольствие, ибо работа – это другое название реализации. Работайте, потому что работа необходима. Она ведет вас к Реализации. Не беритесь за работу по каким-то другим причинам. Ходите на работу, не теряя независимости, как принц, который играет в футбол или другую игру ради удовольствия; так и вы ходите на работу – потому что в обличье работы вас ждет удовольствие и счастье. Сохраняйте независимость, пусть ничто вас не связывает.

Люди постоянно твердят: долг, долг, долг… Почему вы должны подчиняться долгу? Вы не перед кем не отвечаете, вы сами себе хозяева. Отбросьте страх. Мы говорим, что вы должны работать, но когда вы занимаетесь другой работой, религиозной работой, которая для вас священна и божественна, вы поглощены ею, и у вас все хорошо; когда вы ничем не заняты, когда у вас есть свободное время, и вы сидите в своей комнате, наслаждайтесь своей божественной природой, упивайтесь ею. Это самый прекрасный труд. Так отбросьте все привязанности. Говорят, нельзя начать никакой работы без привязанности, мотивации. Это ошибочная идея. Отбросьте все привязанности, освободитесь от всех желаний, и, освободившись, вы не будете чувствовать, что несете ответственность, что на ваших плечах лежит какое-то бремя. Вы сами взяли на себя бремя. И только вы сами можете освободиться от него. Когда вы обнаружите, что на ваших плечах нет никакого бремени, что все предметы любви с вами, когда вы живете этой ведантой, когда все ваше существо – это Свет, Свет света, кому вы должны молиться о Свете? Вот и весь секрет. Вы обретаете свободу. Кто делает вас рабами? Кто вас порабощает? Ваши собственные желания, ничто больше. Вы – источник всего магнетизма Вселенной, всех мировых сил, а все чудеса мира – лишь Ваши ничтожные рабы. Избавившись от желаний, вы тут же обретете свободу; отречение от желаний – какая безмерная радость! Никакой ответственности, никакого страха. Чего бояться? Вы боитесь потерять какую-то вещь. Боитесь конкретных людей, боитесь насмешек, потому что хотите сохранить доброе имя, держитесь за него. Любые страхи и тревоги – следствие желаний. Головные и сердечные боли – следствие желаний. Вы раболепствуете и пресмыкаетесь перед президентом или царем, потому что жаждете его благосклонности. Когда же у вас нет больше желаний, когда вы отреклись от них – одного за другим, вы становитесь высшим Владыкой, Царем царей. Каким свободным и счастливым вы становитесь в этот миг! Итак, Рама утверждает: к Истине нельзя прийти, ее нельзя достичь, вы должны просто отменить рабство и узы, которые уже создали своими желаниями.

ОМ! ОМ!

 
Наслаждения – маковый цвет,
Стоит только сорвать – его нет,
Или снег, что идет на реке,
Миг пройдет – его нету нигде,
Или северный ветер в пути —
Он так быстр, что его не найти,
Или в небе цветная дуга —
Ее буря сотрет навсегда.
 

Лекция II
Цель религии

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства в Сан-Франциско, в субботу, 6 декабря 1902 г.

Мои альтер-эго, мои другие «я»!

Я прочту свой обычный курс лекций, и сегодняшнюю беседу можно рассматривать как введение к нему. «В чем состоит цель религии, и как индуисты пытаются ее достичь?»

В индуизме каждый человек считается Богом, высшей ценностью, величайшим сокровищем. Он Сам по себе – высшее блаженство и источник всякого счастья. Каждый из нас – Бог, в каждом есть Всё. В таком случае отчего люди страдают? Они страдают не потому, что не знают, как исцелиться; не потому, что лишены бесконечной радости; не потому, что не несут в себе высшую драгоценность, а потому, что не знают, как развязать узел, сковывающий ее, открыть ларец, в котором она спрятана. Иначе говоря, люди не знают, как вернуться к самим себе и познать свою Самость. Любая религия – не что иное, как попытка раскрыть Себя и объяснить нашу Самость. Мы сами спрятали за завесой свои драгоценности – своими руками, своими стараниями и стали несчастными, жалкими существами. Как говорит Эмерсон, «каждый человек – Бог, который прикидывается дураком».

Все вероучения просто пытаются уничтожить, порвать эту завесу, мешающую нам видеть то, что есть. Некоторые религии смогли сделать завесу гораздо тоньше, чем другие, но во всех религиях есть подлинно духовные люди, а в присутствии истинного духа завеса, даже самая плотная, на время исчезает, и нам приоткрывается реальность. Приведу конкретный пример: вот перед нами завеса, пелена. (Здесь Свами положил на глаза носовой платок). Она закрывает нам обзор. Мы можем отодвинуть ее, но она возвращается снова и снова. Сделаем завесу тоньше (он разгладил складки на платке), и когда она станет совсем тонкой, ее тоже можно будет отодвинуть, но она снова вернется. Она не исчезает навсегда. Давайте сделаем ее еще тоньше. Тогда ее опять можно на время приподнять, но она вновь возникнет перед глазами. Если мы сделаем завесу совсем тонкой, она не будет нам мешать, даже никуда не исчезая. Мы сможем видеть сквозь нее, и сейчас, как и раньше, сможем иногда ее отодвигать. Когда завеса стала очень тонкой, она, считай, исчезла, и мы, несмотря на ее присутствие, наслаждаемся высшим счастьем; видим Бога лицом к лицу; больше того, мы и есть Бог. Ничто в этом мире не может нас потревожить или омрачить наше счастье; ничто не может встать у нас на пути. В этом состоит преимущество веданты перед другими вероучениями: она делает завесу неведения (майи) крайне тонкой и позволяет Джняни наслаждаться блаженным созерцанием даже в гуще повседневных дел.

Адепты любых религиозных учений могут время от времени быть en rapport⁷ с Божественным началом и убирать со своих глаз завесу (плотную или тонкую), чтобы общаться с Высшим Сущим. Ведантин тоже может так поступать, входить в состояние блаженного транса; но даже в обычном состоянии он наслаждается божественным созерцанием, которое недоступно для вероучений, где эта завеса плотнее.

Все учения в этом мире, в том числе индийские, разделяются на три основные категории. На санскрите их называют «тассьяивахам», «тавайвахам» и «твамевахам». Смысл первого учения (тассьяивахам) выражают слова: «Я принадлежу Ему». В этой форме веры завеса остается очень плотной. Вторая ступень религиозной веры – тавайвахам, что означает «я – Твой». Между первым и вторым этапами веры можно заметить различия. Совершая первые попытки приобщиться к религии, преданный воспринимает Бога как далекое, невидимое существо, и обращается к Нему в третьем лице, как если бы Того не было рядом: «Я принадлежу Ему». С этого начинается религия, это как материнское молоко для верующих. Если человек не питался таким молоком, его дальнейшее религиозное развитие невозможно. «Я принадлежу Ему». Как прекрасно в совершенстве осознать хотя бы это; на заре человек просыпается с мыслью: «Мой Господь будит меня»; он исполняет обязанности на работе и считает, что их возлагает на него дорогой, милый сердцу Господь, Бог; он ощущает, что весь мир принадлежит Богу, как и его дом, родные, друзья – это то, что поручил ему Бог. О, разве тогда мир не становится раем, не превращается в Небеса? Людям нужна искренность, им нужно искренне и всем сердцем ощутить и осознать: всё, что их окружает – их Владыка, Бог, и это тело принадлежит Ему. Уже эта идея, если глубоко ее постичь, приносит изысканную радость, неописуемое счастье, высшее блаженство – она возвышенна. Когда мы осознаем и воплощаем в жизнь эту идею, она нас радует, но это лишь начальный этап веры.

Давайте сравним с ним второй этап развития веры, вторую стадию религиозной жизни и преданности, которую называют «тавайвахам», «Я – Твой. Я всегда нуждаюсь в Тебе, я Твой, Твой». Первый этап мог радовать, но этот еще приятнее. Первый опыт – ценен и прекрасен, но этот прекраснее и ценнее. Обратите внимание на их различие. Здесь завеса становится тоньше. Видите ли, говоря: «Я Твой», – вы уже обращаетесь к Богу не в третьем лице; вы не воспринимаете его как Того, кто отсутствует, находится за завесой, вы видите Его лицом к лицу. Бог нам дорог и близок, очень близок. Мы приближаемся к нему, всё лучше знакомимся с Ним. Эта вера выше первой. Впрочем, часто бывает, что люди, принимая эту идею, общаются с Богом как с хорошим знакомым, близким существом, но им не хватает духа настоящей искренности, Живой веры.

Когда первый этап религиозного развития объединяется с Живой верой, завеса, хотя и очень плотная, на время устраняется. Когда человек всем сердцем и душой – всем своим существом – проникается идеей, что он принадлежит Богу – «Я принадлежу Ему», которая как бы наполняет все его поры, его искренность, серьезность, пыл и рвение на какое-то время устраняют завесу, мешающую видеть, и он растворяется, сливается с Богом, Всем, хоть и на время, но становится подобным Богу, самим Богом. Иногда человеку, который принял высокий принцип «я – Твой», не хватает истинной Живой веры, и он не может в полной мере наслаждаться сладостью Божественного присутствия. Но второй этап развития веры также может соединяться с Живой верой и искренностью.

Третья форма веры называется «твамевахам». Это означает: «Я – это Ты». Вы видите, насколько она сближает нас с Богом. В первой форме, «Я принадлежу Ему», – Бог далек от нас, отстранен. Во второй форме, «Я – Твой», – мы находимся лицом к лицу с Богом, Он приближается к нам, но на последнем этапе развития двое сливаются воедино, любящий и любимый растворяются в любви. Так мы достигаем цели веданты. Мотылек все ближе и ближе подлетает к свету, пока не загорается и не становится Светом. Слово «Упанишада» (Веданта) буквально означает: подойти так близко (upa) к Свету, чтобы мотылек дробящего, разделяющего сознания определенно (ni) мог уничтожиться (shad). Тот, кто по-настоящему любит Бога, соединяется с Ним, и бессознательно, спонтанно, непроизвольно произносит: «Я – Он», «Я – Он», «Я есть Ты», «Ты и я – одно», «Я – Бог, и не могу быть ничем меньшим». Это высшее состояние, которым завершается религиозное развитие. Это высшая форма преданности, которую называют ведантой, что означает «окончание знания». Здесь любое знание находит свое завершение; здесь достигается цель. Даже среди сторонников тех вероучений, где завеса настолько истончается, что сквозь нее просвечивает реальность, есть люди, которым недостает серьезности, искренности или целеустремленности, и они не избавляются от завесы до конца, чтобы вкусить полноту Реализации; есть также и те, кто, приняв эту идею интеллектуально, так полно проживают ее на чувственном уровне, что устраняют завесу и наслаждаются Небесным блаженством – они становятся самими Небесами. Таких людей называют освобожденными при жизни, Дживанмуктами.

Очищение веры, или истончение завесы, происходит главным образом с помощью интеллекта, а поднятие завесы осуществляется с помощью чувств. Мы описали три формы веры. Теперь же давайте посмотрим, как хорошо адептам разных вер удается устранить эту завесу. В качестве примера приведем несколько сюжетов из индуизма.

Одна девушка была по-настоящему влюблена, всё ее существо охватила любовь. Как-то раз она тяжело заболела, и пригласили врачей. Врачи сказали, что ее можно спасти, только пустив ей кровь. Ланцетами они сделали надрезы на руках, но кровь не хотела идти. Интересно, что из тела ее возлюбленного тут же хлынула кровь. Чудесный союз! Вы скажете, что это легенда, фантазия, но, возможно, так оно и было. Люди, испытывающие любовь, пусть и не такую сильную, нередко подтверждают, что и с ними происходят подобные вещи. Эта девушка забыла о себе и целиком слилась с возлюбленным, а тот растворился в ее любви.

Религия – такой союз с Богом. Мое тело должно стать Его телом, а Его Самость – моей Самостью. В одной из индуистских религиозных книг, «Йога-Васиштхе», мы встречаем историю о женщине, которую бросили в огонь. Стало ясно, что огонь не сжигает ее. Ее возлюбленного тоже бросили в огонь, но и он не сгорал. Как такое возможно? Их бросили в реку, но их не унес поток. Их сбросили с высокой горы, и они остались целыми и невредимыми. Как это возможно? В тот момент они не могли ничего объяснить, они были Превыше самих себя, в том состоянии они не слышали никаких вопросов. Позднее их спросили, как такое возможно, и они отвечали, что любимый стал для них целым миром; огонь был не огнем, он казался той женщине ее любимым, мужчине тот же огонь казался его любимой. Вода перестала быть водой: она целиком стала любимым. Камни перестали быть камнями; тело перестало быть телом: всё было любимым. А разве любимый мог причинить вред?

В индуистских пуранах есть история об одном юноше, отец которого, царь, хотел отвратить сына от религиозной жизни. Он хотел, чтобы тот оставался мирянином, как и он сам, но на ребенка не действовали родительские уговоры и наставления – они были бесполезны. Чтобы отбить у сына интерес к религии, отец бросил его в огонь, но тот не обжигал его. Тогда царь бросил его в реку, но сын не тонул. И огонь, и вода, и другие стихии не причиняли ему вреда – он постиг их истинную природу. Мальчик освободился от заблуждений и достиг истинного знания. Всё для него было Богом и Любовью. Угрозы, хмурые взгляды, запугивания, слова и огонь были для него просто восхитительным раем. Мог ли он пострадать?

Однажды некий индуистский монах сидел на берегу Ганги в глухих гималайских лесах. Компания монахов наблюдала за ним с другого берега, а он напевал себе под нос: «Шивохам! Шивохам! Шивохам!», то есть «Я Бог, Я Бог». И тут появился тигр. Зверь прыгнул и подмял его под себя, и даже в пасти тигра он тем же тоном продолжал петь, с тем же бесстрашным напором: Шивохам! Шивохам! Тигр оторвал ему руки и ноги, но он продолжал петь все так же энергично. Что вы думаете об этом? Что вы думаете об этих словах: «Я Бог, Я Бог»? Можно ли считать, что это агностицизм? Никак нет. Это окончательная Реализация. Разве любящие, достигнув этой вершины любви, не ощущают себя единым со своим Возлюбленным? Разве мать не считает, что ребенок – плоть от ее плоти, кровь от ее крови? И разве мать не считает ребенка своим вторым «я», второй самостью? Разве интересы ребенка не совпадают с интересами матери? Совпадают.

Обнимите Его, примите Его, обвенчайтесь с Ним, станьте с Ним единым до такой степени и так сильно, что от разлуки не останется и следа. Вместо того чтобы молиться: «Да будет Твоя воля, Господи», – да будет твоей радостью то, что «Моя воля исполняется».

Индийский образ жизни и обычаи в древности сильно отличались от сегодняшнего американского образа жизни. Вы пользуетесь электрическими лампами, которые по ночам освещают дома. Во времена, о которых говорит Рама, индийцы пользовались глиняными лампами, и когда одна семья зажигала лампу, жители окрестных домов шли к соседям, чтобы взять у них огонь. Как-то вечером девушка, горячо влюбленная в Кришну, пошла домой к его отцу, притворившись, что хочет зажечь лампу.

Нет нужды говорить, что на самом деле ее привело в дом Кришны, где уже зажгли лампы, – стремление сгореть, словно мотылек, при виде его сияющего лица. На самом деле она пошла туда ради встречи с ним: она придумала предлог про лампу для своей матери. Девушка поднесла свой фитиль к фитилю зажженной лампы, но смотрела вовсе не на лампу, а на лицо дорогого ей маленького Кришны. Она смотрела на его очаровательное, завораживающее лицо; смотрела на него так пристально, что не заметила: вместо того чтобы коснуться фитилем зажженной лампы, он обжигала об нее пальцы. Пламя обжигало и обжигало ее пальцы, но она не замечала этого. Шло время, а девушка никак не возвращалась домой. Ее мать потеряла терпение, она не могла больше ждать дочь. Она пошла в соседский дом и увидела, что ее рука горит, а дочь этого совсем не замечает; ее пальцы сгорели и сморщились, а кости обуглились. Мать задыхалась, хватала ртом воздух, плакала и громко причитала: «О дитя мое, дитя, что ты делаешь? Во имя всего святого, что ты делаешь?!». Это привело девушку в чувство, или, можно сказать, увело из поглощенности чувством.

В таком состоянии божественной любви, на этапе совершенной любви, любящий и любимый становятся единым целым: «Я есть Он», «Я есть Ты».

Это третье состояние, а выше него находится состояние, о котором мы не можем говорить даже так.

Эти истории иллюстрируют третий вид Любви. А следующие истории – второе состояние религиозного развития: «Я Твой, Я Твой». Двое мальчишек пришли к некому учителю и попросили его дать им религиозные наставления. Он сказал, что будет их учить, только если они пройдут испытание. Затем он дал им двух голубей, по одному каждому, и попросил их убить этих птиц в каком-нибудь спокойном месте, где их никто не увидит. Один из мальчишек вышел на главную улицу и, встав спиной к прохожим, прикрыв голову тканью, взял голубя, свернул ему шею и вернулся к учителю со словами: «Учитель, учитель (Свами, Свами), я исполнил твой приказ». Свами спросил: «Когда ты убил голубя, тебя никто не видел?» Он ответил: «Да». «Хорошо, теперь посмотрим, как поступил твой товарищ».

Другой мальчик отправился в густой, глухой лес и уже собирался свернуть голубю шею, как вдруг тот взглянул ему прямо в лицо своими нежными, мягкими, мерцающими глазами. Они взглянули друг на друга, и ему вдруг стало страшно сворачивать птице шею. Его осенило, что учитель поставил перед ним очень трудное, мучительное условие. Ведь свидетель, Наблюдатель, присутствует даже в этом голубе. «О, я не один! Здесь меня тоже видят. За мной наблюдают. Что же делать? Куда мне пойти?» Он долго шел, пока не оказался в другом лесу. И там, уже собираясь убить голубя, он встретился с ним взглядом, и голубь увидел его. В самом голубе присутствовал Наблюдатель.

Он снова и снова пытался убить голубя; многократно пробовал это сделать, но не смог выполнить условия, которые поставил учитель. Отчаявшись, он неохотно вернулся к тому, положил живого голубя к ногам Свами и, плача, воскликнул: «Учитель, учитель (Свами, Свами,) я не могу выполнить твоего условия. Прошу, передай мне знание Бога. Это слишком сложное для меня испытание. Я не могу его пройти. Прошу, прояви милосердие, смилуйся надо мной, передай мне знание Бога. Я хочу получить это знание, нуждаюсь в нем». Учитель (Свами) поднял ребенка, взял его на руки, стал ласкать и гладить его, а затем с любовью сказал: «О милое дитя, ты видел Наблюдателя в глазах птицы, которую должен был убить; так же, где бы ты ни оказался, и где бы тебя ни застало искушение совершить проступок, осознавай присутствие Бога. Осознай, что в теле и глазах той женщины, которую ты страстно желаешь, – Наблюдатель, Свидетель. Осознай, что твой Учитель видит тебя даже ее глазами. Мой Учитель всегда видит меня. Действуй так, словно ты всегда стоишь в присутствии Великого учителя, находишься лицом к лицу с Божественным, всегда под взглядом Возлюбленного».

Говорят, под крышей одного великолепного музея в Неаполе есть изображение прекрасного ангельского лица, и в любой части музея – вы можете подняться к куполу, спуститься вниз – где бы вы ни были, ясные, ошеломляющие, чистые глаза ангела смотрят прямо на вас. Люди, которые находятся на втором этапе духовного развития, если верны себе, всегда живут под взглядом Учителя. Они ощущают и понимают, что где бы они ни оказались – в самой отдаленной комнате дома, в самой тайной лесной пещере, – их видит Бог, и они видят Его, питаются Его светом, наполняются Его благодатью.

Теперь перейдем к начальной стадии духовного развития. «Я принадлежу Ему! Я принадлежу Богу!» На первый взгляд, это начальный этап. О! Но как трудно прийти к этому начальному этапу религиозного развития, и человек, который наделен искренностью, по-настоящему целеустремлен, предан, живет тем, во что верит, так что эта идея становится его плотью и кровью, и он ощущает ее всем своим существом, пропитавшись этой простой верой, может стать ангелом для этого мира.

Один святой, очень почитаемый в Индии, трудился в одном месте. Он должен был раздавать милостыню, пищу и богатства людям. К нему привели несколько бедняков и передали, что его Учитель повелевает дать им тринадцать бушелей муки. Он дал беднякам один бушель, затем второй, третий, четвертый, пятый, шестой, пока не досчитал до тринадцати. Раздавая муку, он громко считал число бушелей. На индийском языке «тринадцать» звучит как тера. Это очень примечательное слово. У него есть два значения: во-первых, это «тринадцать», десять плюс три, а во-вторых, оно означает: «Я Твой! Я Твой! Я принадлежу Богу!» «Я – Его часть!»

Итак, он досчитал до двенадцати, затем настал черед числа тера. Когда он отдавал людям тринадцатый бушель и произносил «тера», в нем проснулись такие священные ассоциации, что он в самом деле отдал свое тело и всё остальное Богу. Он забыл обо всем на свете; он был Превыше себя; или, скорее, в Себе. В этом состоянии отрешенности он продолжал говорить «тера, тера, тера, тера» и, не сознавая того, раздавал людям бушели муки со словами «тера, тера», пока не упал, находясь в состоянии сверхсознания, запредельного блаженства⁸.

Итак, очевидно, что люди, находящиеся на начальном этапе, часто могут достигать величайших высот, если их вера обращается в дела; если они искренни и серьезны; если не бросают Богу пыль в глаза; если не дают Ему обещаний, которые затем нарушают. Когда где-нибудь в храме или церкви говорят: «Я – Твой», нужно чувствовать, что это так. Нужно жить этим, реализовать это. В этом состоит истинная религия.

Разные учения со всего мира можно разделить на три группы: «Я принадлежу Ему! Я – Твой! Я – Он!» Что до форм, то вторая форма, «Я – Твой», выше первой, «Я принадлежу Ему», а третья форма, «Я – Он», – наивысшая. Любую из этих трех форм мы можем наполнить духом истинной религиозности.

В индуизме считается, что те, кто наполняет духом истинной религиозности самый первый уровень веры, в этом или в следующем рождении поднимется до более высокой веры; они достигнут второго уровня веры, а после, опять же, если на этом уровне присутствует дух истинной религиозности, в этой или следующей жизни достигнут и следующего, высшего уровня веры, который гласит: «Я есть Он», «Я есть Ты». Тот, кто вошел в это состояние, больше не переродится. Он свободен, совершенно свободен! Он стал Богом! Он достиг цели! ОМ!

 
Как чаша радости полна!
Исполнились желанья без остатка;
И нежный ветерок утра
Меня целует в неге сладкой.
Я в радужный одет наряд,
Как молния, Мои приказы
Легко летят.
Я – все возлюбленные и влюбленные на свете.
Я – все желания, эмоции на свете.
Улыбки роз, жемчужины росы,
Нить золотая вечной новизны
Залитых сладостью лучей светила,
И серебристая луна с ее изящной силой,
И рябь игривая, и шелесты деревьев,
Жужжанье пчел, лиан переплетения —
Всё это выражение Моё.
И жизнь, и смерть – дыхание Моё.
Печаль и радость, зло или добро —
Все бьются в моем сердце как одно.
Куда идти, что делать Мне тогда?
Я всё пространство, для движения нет места.
Что Мне подозревать и что желать уместно?
Все время – это Я, все силы – Мой огонь.
Откуда взяться горю и сомнениям?
Ведь это Я рождаю всё творение.
СЕЙЧАС все времена, и ЗДЕСЬ все расстояния.
И нет проблем, решенья – в этом знании.
Нет личных целей, пут и напряжения,
Всё отвечает Мне – и люди, и растения.
Ко Мне, безличному Царю всех ближних и врагов,
Все вещи тянутся легко.
 

Рама

Лекция III
Истинная духовность и сверхъестественные способности

Лекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 15 декабря 1902 г.

Это первая из серии лекций Свами Рамы в формате вопросов и ответов, прочитанная по адресу: Калифорния, Сан-Франциско, авеню Ван Несс, 509.

Вопрос: Стоит ли развивать сверхъестественные способности, которые позволят общаться с умершими, и если да, как именно это сделать?

Ответ: Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нам придется глубже рассмотреть взгляды веданты на подобные вещи. Веданта учит, что существует два пути: правритти и нивритти, или путь действия и путь знания, или отречения. Путь действия соответствует тому, что христианская церковь называет «спасением через поступки». Путь знания соответствует тому, что христианская теология называет «спасением через веру». Чем они различаются?

Цель пути действия, как его определяют индуисты, состоит в развитии личной силы своего «я»; усилении своего влияния в мире; накоплении, приобретении и увеличении количества имущества и собственности – такова цель Пути действия. Каждый человек на некоторой стадии развития естественно к этому стремится. Каждый хочет усилить и расширить сферу своего личного влияния, но это не приведет к истинному бессмертию, истинной жизни. Мы должны экспериментировать на этом поприще, но однажды нам придется сделать шаг назад и отбросить это невежество, основанное на цеплянии, жажде и желании, и встать на путь Отречения. Только на нем можно достичь высшего счастья.

Карма-марга, путь действия, бывает трех видов. Такой путь предполагает жизнь в миру. А существует три вида миров, если не принимать во внимание более тонких делений. Первый мир – пратьякша-самсара, грубый, материальный; второй мир – манасик-самсара, психический, или астральный; третий мир – авиджнята-самсара, что буквально означает «мир неизвестного».

Таковы три основных мира, и они до некоторой степени исключают друг друга.

В то время, когда мы находимся в сфере сновидений или других мирах, астральном, психическом, этот грубый, материальный мир как бы исчезает, то же касается третьего мира, авиджнята-самсары. Мы получим некоторое представление об этом третьем мире, если посмотрим на состояние глубокого сна. В этом состоянии вы попадаете в мир, где исчезает всякое meum и tuum, в мир Неведомого.

Христианский рай и ад, мусульманский рай, индуистская сварга⁹ принадлежат второму, духовному миру, манасик-самсаре.

Второй мир имеет множество подуровней: на определенных его подуровнях мы помещаем духов. Сейчас нам нет нужды вдаваться в подробности. Путь действия – это просто мирская жизнь. Все идеи, направленные на расширение личного влияния, имеют мирскую природу.

Великие ученые совершают замечательные открытия, связанные с паром или электричеством, и этим расширяют свое личное влияние; они также усиливают нашу власть над стихиями. Мы благодарны ученым, чтим, уважаем и почитаем их, но не ищем спасения у ученого. Мы обращаемся к ученому, по достоинству оцениваем его открытия, но не ждем, что он откроет нам высшее блаженство, Всё. О нём он ничего не знает.

Точно так же есть и превосходные философы-эмпирики, которые расширяют наши знания о деятельности ума. Мы прислушиваемся к ним, мы благодарны им за возможность лучше разобраться в работе ума, интеллекта, чувств и эмоций; мы испытываем благодарность, но даже такие философы, как Милль или Спенсер, не смогут дать нам истинного душевного покоя; по-своему они хороши, но не дают нам того, в чем мы нуждаемся.

В Индии люди очень часто занимаются спиритуализмом, то есть вступают в контакт с умершими. Они знают очень много о так называемом «потустороннем мире», не о материальном, а об ином, другом мире; но мы не выходим из мирского измерения: будь то в этом или ином мире, в первом, грубо-материальном, или втором, психическом.

Реальность, или ноумен, составляет основу всех миров и превосходит их. Единственное, в чем мы нуждаемся – познание этой Реальности Истины. Мы признаем заслуги этих людей, как признали бы ученого или философа, но не склоняемся перед ними в поисках истинного покоя и счастья, ведь они не могут их дать.

В некоторых случаях ученый или философ-эмпирик обладает духовным знанием; спиритуалист тоже может обладать правильным знанием, но его духовная способность, способность общаться с умершими, имеет такое же отношение к божественной мудрости, какое знание математики – к веданте Рамы. Рама преподавал математику, но математика никак не связана с ведантой, которой он учит. Не нужно смешивать эти вещи.

Один индийский джентльмен, близкий друг Рамы, был таким медиумом. Как-то раз его отвели в одну комнату, завязали глаза и положили перед ним математический труд, которого он раньше не видел. И в такой ситуации он смог его прочесть. В математике есть свои символы, и в этой работе были названия, которые он нигде не мог узнать. Он попросил дать ему чистый лист бумаги и начал переписывать, одну за другой, страницы этой книги. Он не мог правильно назвать символы, но мог их скопировать: такие у него были способности. Он мог читать чужие мысли и тут же копировать всё, что вы могли бы написать сами. Что ж, он был спиритуалистом, но вовсе не святым, ни в малейшей степени; он был суетным, мирским человеком, далеким от святости и счастья.

Медиумизм часто называют наукой, и в таком качестве он достоин уважения, но не нужно смешивать его с тем, что приносит настоящую радость, высшее Блаженство, с тем, что поднимает человека над любыми искушениями.

Известна история об одном индийце, которого считали мертвым в течение шести месяцев. Такую практику приостановки жизненных функций называют кхечари-мудрой, и она подробно описана в работах по хатха-йоге. Этот человек сам вошел в такое состояние. Он не подавал признаков жизни, по его венам не текла кровь. Через шесть месяцев он снова ожил. Можно было бы считать этого человека чудом из чудес, вторым Христом. Он ожил, хотя выглядел мертвым не три дня, а целых шесть месяцев. Но он вовсе не был счастливым и свободным. Рама не будет рассказывать о преступлениях, которые он совершил. Князь, при дворе которого он выполнял эти практики, изгнал его из государства.

Был и другой человек, который умел ходить по воде. Один настоящий святой рассмеялся и спросил его, сколько времени он потратил на развитие этой способности. Тот ответил, что упражнялся семнадцать лет. Святой сказал: «За семнадцать лет ты развил способность, которая стоит два цента (мы платим столько лодочнику, чтобы переплыть через реку)».

Личное влияние всегда ограничено; оно связывает вас не меньше, чем собственность, имущество. Цепи останутся цепями – неважно, железные или золотые; они в равной мере порабощают.

Если эти способности делают человека по-настоящему святым, то и собаки, должно быть, святые. Они чуют оленя. Собаки обладают обонянием, которого нет у людей; должно быть, они святые.

Один факир имел способность превращать любого в царя. Как он обрел эту способность? Он ответил, что голодал, а затем ел коровьи лепешки. Он вел определенную жизнь и так обрел эту способность. Один брат сказал ему: «Ты даешь каждому царскую власть, и все радуются ей, а тебе самому остается коровий помет». [Многие] индийцы уважают и почитают людей с такими способностями. Это все, что они знают. Но лишь познание Самости выводит нас за пределы любых потребностей.

Один хатха-йогин, представ перед индийским князем, погрузился в продолжительный транс. Он не подавал признаков жизни. Люди построили вокруг него домик, чтобы защитить его от дождя и бурь. Однажды ночью разразилась сильная буря, и на голову йогина посыпались кирпичи. Он пришел в себя, и вот что он сказал первым делом: «Дай мне в награду лошадь, о царь: лошадь, лошадь!». Итак, индийцы понимают, что пока подобный человек находится в состоянии сосредоточения, ему хорошо, он счастлив, но на материальном уровне они так же несчастливы, как и все.

В Индии всюду можно встретить глотателей клинков, мечей и больших ножей, умельцев протягивать нити сквозь кожу и многих других мастеров. Опять же, если ум по три-четыре часа находится в трансе, такое состояние не обязательно возникает из-за божественной мудрости. Тысячи индийцев выполняют такие практики, но в большинстве своем они походят на Прометея, который украл огонь с небес. Таким образом можно лишь временно, но не навсегда убрать завесу, которая мешает нам видеть.

Взгляните на пруд или озеро; иногда его скрывает зеленый покров, ряска. Стоит отодвинуть его, как под ним заблестит прекрасная вода. Но стоит отвести руку, как ряска вновь скроет чистейшую воду, которую вы только что видели. Очищать озера своего ума – разумно, осуществимо и необходимо. Можно очистить ум на пару минут, отодвинув этот покров, тогда вы разовьете сосредоточение, но это не излечит болезнь навсегда. Нужно постоянно мало-помалу убирать из воды эту ряску, собирать ее, а оставшийся слой будет становиться всё тоньше, пока однажды озеро не очистится целиком. Именно такую цель ставит перед собой веданта.

Опять же, представьте, что вас укусила змея. Змея может замерзнуть; тогда она свернется в клубок, и с ней можно будет справиться. Но принесите ее домой и положите у огня. Почувствовав тепло, она вытянется и укусит вас; ее яд никуда не исчез, она еще ядовита. Вы не обезвредили ее. Эта ситуация аналогична практике сосредоточения, которой занимаются некоторые. В большинстве случаев сосредоточение – просто свернувшаяся в клубок змея ума; ее ядовитые клыки – желания, которые на время как бы угасают. Отдельный ум спит, или, иначе говоря, погружается в состояние самадхи. Змея выглядит мертвой, замерзшей, но на самом деле она жива. Можно поступить иначе. Можно взять музыкальный инструмент и играть на нем, используя мантры, пока игра не заворожит змею; затем, проявив сноровку, мы схватим змею и вырвем у нее клыки. Змея останется без них и больше не будет ядовитой. Так предлагает контролировать свой ум веданта.

Медиумы обычно вводят свой ум в состояние, похожее на состояние замерзшей змеи, и находятся в состоянии блаженства, но в повседневной жизни они сталкиваются с родственниками, друзьями, братьями, сестрами, врагами – они отогревают змею страстей и желаний; они помещают ее в тепло, и тогда змея просыпается, и ум в нас снова готов к проделкам. Мы не вырвали змее клыки, и она остается ядовитой. Так не сформировать характер, не обрести истинную духовность.

Большинство таких людей хотят нажиться на своих способностях, заработать денег. Сосредоточение ума – достойное занятие, но нужно лишить змею яда, вырвать у нее клыки, подняться над искушениями; воспитать свой характер. К этому нужно стремиться, об этом нужно помнить. Когда вы исцелитесь от всех слабостей, то станете змеей без клыков, беззубой змеей, и тогда вас тоже можно будет заморозить, но это будет не нужно; у вас не останется яда. Вы сформируете Характер, и в повседневной суете будете невредимы, непорочны, будете выше суеты.

Один человек был очень пьян и в таком состоянии продал свой дом за 500 долларов; будучи пьяным, он подписал договор о продаже своего дома за 500 долларов. Жена дала ему выпить уксуса или чего-то кислого, он протрезвел, пожалел о содеянном и осознал, как глупо поступил, продав большой дом за бесценок. Он решил подать в суд на своего покупателя, надеясь отстоять свою правоту на том основании, что он был пьян и не мог отвечать за свои поступки. В момент заключения сделки он был нетрезв. Так случается иногда и с людьми в целом. Они как бы пьянеют и в таком состоянии продают всё Богу, отдают все свои деньги, отказываются от всего имущества, отрекаются от отца, матери, сестры, брата, друга, от всего; всё отдают Богу; всё жертвуют Ему. Прекрасно, сейчас такой человек сосредоточен, но довольно быстро его одолевают мирские желания, мелочные заботы заявляют о себе. Ему дают уксус, опьянение уходит, и тогда он снова забирает всё у Бога. Его тело становится «его», как и дом, и у него становится всё больше желаний, пока он не захочет забрать уже и имущество соседа, отобрать у Бога всё. И всё бы хорошо, но истинное спокойствие и счастье возникнет только тогда, когда вы сами станете совершенными, когда вы навсегда отречетесь от вещей ради Бога и воспитаете Характер, который защитит вас от любых невзгод. Не будет больше мирских тревог, ни страхов, надежд. Вы подниметесь надо всем.

Согласно веданте, если вы на время соединитесь с Божественной природой, у вас могут проявиться некоторые способности. Весь мир станет вашим! Всё будет принадлежать Вам, если вы снова и снова достигаете этих вершин Отречения.

Если мы хотим общаться с чиновником царя, то подружимся именно с ним; через него мы, возможно, заведем дружбу с царем и другими чиновниками, но этого может и не случиться. Стремитесь общаться сразу с царем, и тогда другие подданные сами будут искать вашего общества и подружатся с вами.

В Индии некоторые стремятся обрести особые способности и успешно их развивают. Другие избегают этих способностей. Они стремятся следовать по пути Отречения, хотят познать единственное, что им нужно. Никакие способности в этом мире нельзя развить без отречения, но отречение несовершенно, когда человек развивает конкретные способности. Совершенное отречение дает абсолютное господство; весь мир будет принадлежать Вам. Те люди, которые идут по пути отречения, как бы ищут общества царя. Когда вы осознаете, что Вы и есть царь, все чиновники станут Вам служить. Это произойдет само собой. Эти способности сами у вас разовьются. Вы не должны к ним стремиться. Правильно ли развивать сверхъестественные способности? Если делать это ради них самих – это мирское стремление. В веданте говорится, что с умершими можно общаться, несомненно, это реально; но чем хуже общаться с живыми? Ведь это даже лучше! Возникает вопрос: нас действительно посещают умершие или их формы принимает наша собственная Самость? Веданта приходит к такому выводу: если смотреть на психический мир с точки зрения грубого материального мира, вас действительно посещают умершие; с точки зрения реальности даже люди, населяющие так называемый «материальный мир», ошибаются, когда утверждают, что «такой-то позвал меня к себе», ведь существа, которых вы видите перед собой, вверху и внизу – лишь ваша собственная Самость и ничто больше. Во всех видимых формах проявляетесь Вы сами. Вы сами себе брат, друг, враг, согласно веданте. На самом деле считать, что нас посещают умершие, неверно; умершие – Вы сами в других формах и вариациях.

Какие шаги нужно предпринять, чтобы обрести эти сверхъестественные способности? Да, если человек хочет стать инженером, ему нужно учиться на инженера; если он хочет стать врачом, пусть поступает в медицинский колледж. Точно так же, чтобы видеть сверхъестественные феномены, нужно пройти специальное обучение, но сейчас я не буду о нем рассказывать. Рама не советует вам гоняться, охотиться за тенями и призраками. Они не осмелятся прийти в обитель святого.

Одно время Рама жил в гималайской пещере, знаменитой тем, что в ней якобы водились призраки. Жители окрестных деревень поговаривали, что несколько монахов умерли после ночевки в этой пещере. Рассказывали, что некоторые из тех, кто туда наведывался, пугались до потери сознания. Все были изумлены, когда Рама изъявил желание там пожить.

Рама прожил в пещере несколько месяцев и не встретил ни одного призрака или тени. Похоже, они все сбежали. В пещере водились змеи и скорпионы, а снаружи – тигры. Они остались там жить, но не причинили вреда телу Рамы.

Веданта доказала, что свободные души, Дживанмукты, не продолжают жить в форме призраков; только рабам своих иллюзий приходится принимать облик призраков или духов. Только несвободные души заключены в этих теневых формах.

Д-р Джонсон, царь среди ораторов, о котором рассказывали, что разговоры с ним бесполезны, потому что «если ружье даст осечку, он собьет вас с ног концом приклада», Джонсону, который всегда оставлял за собой последнее слово, приснилось, что его победил в споре Бёрк. Для человека вроде Джонсона такой сон был хуже кошмара. Он вскочил с постели, потеряв душевный покой; он никак не мог заснуть; но ум по своей природе – которая Божественна – не может долго находиться в волнении. Уму пришлось взять ситуацию под контроль, как-то утешиться. Он размышлял и, наконец, пришел к выводу, что аргументы, выдвинутые Бёрком, придумал его собственный ум, а Бёрк о них ничего не знал; а значит, он сам предстал перед собой в образе Бёрка и победил себя.

Значит, вы сами видите себя в образе призраков, духов, врагов, друзей, соседей, озер, рек, гор. Во сне вы видите реки и горы; конечно, если бы они находились снаружи, то постель залила бы речная вода, а кровать вместе со спальней раздавили бы своей тяжестью горы. Все эти бурлящие реки и исполинские горы – внутри Вас. Вы разделяете Себя, с одной стороны, на внешние явления, объекты, а с другой – на крошечного мыслящего деятеля, субъекта. На самом деле Вы являетесь и объектом, и субъектом. Вы – и самость, и то, что называют не-самостью. Вы – прекрасная роза и влюбленный соловей. И цветок, и пчела. Всё есть Вы. Призраки и духи, боги и ангелы, грешники и святые – Вы сами. Познайте, ощутите, осознайте эту истину, и вы освободитесь. В этом состоит путь Отречения. Не считайте, что ваш центр находится снаружи; тогда вас ожидает падение. Доверяйте Себе, пребывайте в своём центре, и ничто не поколеблет Вас.

Лекция IV
Духовный закон характера

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства, Сан-Франциско, 17 декабря 1902 г.

Чего в этом мире хотеть человеку, который познал Себя? Никакие царские сокровища, ничто во Вселенной не заинтересует его. Его не привлекут никакие прелести и красоты этого мира, никакие сокровища знаний. О, какое счастье, какая высшая радость, совершенное, неописуемое блаженство! Его не выразить ни на каком языке, оно выше всех описаний. Вы сами – эта бесконечная радость, высшее блаженство, бесконечное счастье, это ваша истинная Самость, ваш Атман.

Познайте это, и вы подниметесь над всеми желаниями и нуждами. Достигните этого состояния, и весь мир будет Вашим.

О, какую ошибку совершают люди, как заблуждаются, отказываясь от этой бесконечной радости, высшего блаженства, ради мирских заблуждений, теней, призраков. Всё это счастье принадлежит Вам; оно и есть Вы сами. Почему бы не стремиться к нему? Верните себе то, что принадлежит Вам по праву. Как библейский Исав, люди променивают право первородства на миску похлебки.

Произносите, декламируйте ОМ, делайте это от всего сердца, вкладывая в эту практику все силы, всю душу. Прилагайте все усилия, чтобы познать его смысл. Этот ОМ означает: «Я есмь Он», «Я и Он – Одно». Я не отличаюсь от Него, ОМ. Произнося ОМ, по возможности, вспоминайте все свои слабости и искушения. В своем уме топчите их ногами, раздавите их, поднимитесь над ними, одолейте их.

В индийских пуранах встречается одна прекрасная история. Это история о том, как Кришна прыгнул в реку Ямуну. Его отец, мать, друзья и родственники стояли рядом, остолбенев от изумления. Он прыгнул в реку прямо у них на глазах. Они решили, что он погиб и уже не выплывет. Кришна же стал играть на своей флейте, исполняя мантру ОМ, колотя многоголового дракона, и стал крушить головы одну за другой, но когда он сокрушал эти головы, вырастали новые, и поэтому ему пришлось нелегко. Долго Кришна прыгал и танцевал на голове дракона, украшенной гребнем; долго играл мантру на флейте, напевал ее, подпрыгивая и сокрушая головы дракона. Через полчаса дракон был мертв; исполняя чарующую мелодию на флейте и сокрушая чудовище ногами, Кришна сразил его. Река покраснела от крови, и кровь дракона смешалась с речной водой. Все жены дракона явились, чтобы почтить Кришну, они хотели испить нектара его сладостного присутствия. Кришна вышел из реки, и его изумленные родственники и друзья были вне себя от счастья, были бесконечно рады; как счастливы они были снова увидеть рядом своего любимого, возлюбленного Кришну. Эта история имеет двойной смысл. Она, так сказать, показывает пример тем, кто хочет действительно осознать свою Божественную природу.

Озеро, или река, символизирует ум или, скорее, озеро ума, и тот, кто хочет стать Кришной (слово «Кришна» означает Божество или Бога), кто хочет вернуться в потерянный рай, должен глубоко погрузиться в озеро своего ума, погрузиться глубоко в себя. Ему придется глубоко нырнуть в свою природу и, достигнув дна, сразиться с ядовитым драконом, ядовитым змеем страсти, желания, ядовитым драконом мирского ума. Ему придется сокрушить его, уничтожить его гребни, срубить множество его голов, заворожить и убить его. Он должен очистить озеро своего ума, таким образом освободить свой ум. Нам нужно действовать так же, как действовал Кришна. Мы должны взять флейту и сыграть на ней мантру ОМ. Нужно сыграть на ней эту божественную, благословенную песнь.

Что такое флейта? Для вас это просто символ. Взгляните на этот инструмент. Индийские поэты придавали ей огромное значение. Что такого великого в флейте, что ее стали так почитать? Благодаря какой великой Карме она получила такое высокое положение? Почему именно Кришне поклонялись, Кришну любили могучие монархи, почему именно ему служили тысячи прекрасных, как феи, девушек по всей обширной Индии; как получилось, что этот Кришна, возлюбленный, могущественный, воплощение самой Любви, Кришна, который даже не удостаивал взглядом царей или монархов, касался губами флейты? Почему флейта заняла такое высокое положение? Флейта отвечает: «У меня есть одна добродетель, хорошее качество. Я свободна от материального».

Флейта пуста внутри. «Я освободилась от „я“, от не-Самости». Так же, когда мы прикладываем к губам этот инструмент, это означает очищение сердца, обращение ума к Богу; мы бросаем всё к стопам Бога, Возлюбленного. Просто пожертвуйте всё Богу от всего сердца. Отбросьте все претензии на тело, отбросьте всякий эгоизм, эгоистические связи, мысли о «моем» и «твоем»; поднимитесь над ними. Добивайтесь внимания Бога, добивайтесь Его так, как ни один влюбленный в мире не добивается любви своей дамы; желайте, испытывайте жажду осознания истинной Самости так, как мирянин алчет и жаждет того, чего давно не может получить, желайте, испытывайте жажду Божественного; стремитесь к Истине; тоскуйте по вкусу высшей реальности Самости, войти в такое состояние – значит приложить к губам флейту. В таком состоянии ума, когда ваше сердце спокойно, а душа чиста, начните произносить мантру ОМ; петь этот священный слог. Тогда вы наполните флейту дыханием музыки. Сделайте флейтой всю свою жизнь. Пусть всё ваше тело станет этой флейтой. Очистите его от эгоизма и наполните божественным дыханием.

Повторяйте ОМ и, повторяя этот слог, начните поиск в озере своего ума. Найдите ядовитого змея со множеством языков. Головы, языки и клыки этого змея – бесчисленные желания, мирские и эгоистические склонности. Сокрушите их по очереди, растопчите их ногами, найдите их, одолейте и уничтожьте, не прекращая петь слог ОМ.

Формируйте свой характер, проявите решимость, примите твердое решение и дайте торжественную клятву, чтобы, покинув озеро или реку ума, не оказалось, что воды отравлены; чтобы они не отравляли тех, кто из них пьет. Выйдите из озера, когда оно станет совершенно чистым. Люди могут иметь другие взгляды, пусть они подвергают вас разным испытаниям, ругают вас, однако, независимо от их благосклонности и недовольства, угроз и посулов, воды вашего озера должна наполнять только божественная, совершенно чистая, пресная вода. Из вас должен течь нектар, чтобы вы не могли лелеять злые мысли – как чистый родник со свежей водой не может отравить тех, кто из него пьет. Очищайте сердце, произносите слог ОМ, ищите свои слабости и искореняйте их. Выйдите победителем, улучшив свой характер. Уничтожив дракона страстей, вы заметите, что предметы желаний преклоняются перед вами, как жены подводного дракона, которые выражали почтение Кришне, убившему змея.

Составьте таблицу со списком типичных грехов и недостатков. После этого выберите день недели, скажем, тот, когда вы сталкивались с жадностью или печалью; затем поставьте отметку (x) в столбцах «Жадность» или «Скорбь», напротив строки с вашей датой и т. д. Ведя такой дневник, вы сможете наблюдать свои недостатки и встретиться лицом к лицу со своими слабостями.

Рама советует не ограничиваться отметками в таблице. Скажем, сегодня вы потакали какому-нибудь недостатку; не обманывайте себя, поставьте в таблице звездочку. На следующий день утром или в другое удобное время закройтесь в комнате, где вам не будут мешать, и посмотрите в таблицу; вы увидите, что потакали жадности, печали или каким-то еще недостаткам; после этого начните сами давать себе наставления.

В этой стране люди постоянно читают лекции другим. Пусть соберутся все великие ораторы эпохи, пусть даже Христос или Сам Бог придут учить нас, чужие лекции будут бесполезными, если вы не готовы учить себя сами. Только те люди, которые умеют сами себя наставлять, смогут подняться над собой и развиваться. Вы понимаете, что поддались печали. Попробуйте распознать это чувство и спрогнозировать его появление. Почему вас одолела печаль? Выясните, почему это случилось, а затем попробуйте найти средство от печали. Если вас охватила печаль, вы можете почитать какую-нибудь поучительную книгу, например, Бхагавад-гиту, Библию, сочинения Эмерсона или другую книгу, которая может помочь вам уйти из царства печали, и так, посредством книг, а также собственных наставлений, размышлений, медитаций попробуйте навсегда изгнать это чувство. Если в тот момент у вас возникнет уверенность, что вы вышли победителем и вновь не потеряетесь ни при каких условиях, когда вы убедитесь, что растоптали недостаток, одолели его, сотрите звездочку в таблице. Теперь вы свободны. Зачем осуждать себя за то, чего уже нет? Пусть мертвые хоронят своих мертвецов.

По очереди проанализируйте свои ошибки, найдите причину каждой и средство от нее, распознайте и предскажите появление каждого недостатка, наставляйте себя сами; прежде чем мы начнем определять недостатки и предсказывать их появление на занятиях, каждый должен сам прочесть себе лекцию. Каждый должен сам проделать эту работу. Начните созерцать какой-нибудь недостаток, от которого страдаете, и в созерцании повторяйте, произносите ОМ. Пока губы произносят этот звук, а голос поет священный слог, пока у вас есть твердая решимость, небеса всегда будут благословлять вас. Вы почувствуете, как возросла ваша внутренняя сила. Вы наблюдаете головы драконов с гребнями, которые наводняют озеро вашего ума. Сокрушайте их одну за другой. У всех недостатков есть одна причина, общая основа, корень всех зол – неведение. Неведение в любых его формах, особенно незнание истинной Самости, незнание истинного Атмана.

Люди считают себя своим телом, окружают тело различными вещами и хотят получать удовольствия от внешнего мира. Отождествляясь с телом, они открывают двери горю и страданиям.

Поднимитесь над телом. Ощутите и осознайте, что Вы – Бесконечная, Высшая Самость, разве страсть или жадность могут коснуться Вас?

Одна из форм общего незнания истинной Самости – незнание общих законов природы, которое делает людей больными и слабыми. Есть священный закон природы, закон, который нельзя нарушить. Он гласит:

Допустим, вы поступаете плохо, творите злодеяния, вынашиваете в уме какое-нибудь зло, совершаете дурные поступки, грешите – даже если уверены, что вас никто не поймает и не выведет на чистую воду, не уличит. Бросайте семена зла, где угодно, даже в самом потаенном месте, хоть в крепости; на вас действует суровый, неумолимый, нерушимый и необратимый закон: если вы сеете ветер, то пожнете бурю; вас неизбежно ждут боль и страдания. Возмездие за грех – смерть.

Люди считают, что это «моральный» закон, и утверждают, что у него якобы нет силы, подобной силе математического закона; по общему мнению, он не настолько точен, как законы математики. Те, кто так думает, ошибаются. Вы можете согрешить хоть в отдаленной пещере, и тотчас с изумлением увидите, что сама трава под вашими ногами восстанет и начнет вас упрекать. Со временем вы заметите, что даже стены и деревья имеют язык и говорят. Природу, Провидение, нельзя обмануть. Такова истина; таков закон. Мы грешим в глубинах сердца; а затем во внешнем мире сталкиваемся с неприятными обстоятельствами, препятствиями; с трудностями и всевозможными помехами. Попав в такую ситуацию, те, кто не знает истинной причины своих трудностей, винят обстоятельства; они начинают бороться с окружением, подают в суд на родственников, друзей и своих собратьев. Но действует божественный закон, о котором нужно говорить повсюду, на всех площадях. Тот, кто пытается пускать пыль в глаза Богу, ослепнет сам.

Этот закон гласит, что ты должен быть Чист. Если в вас таится нечистота, вас ожидает страдание. Давайте возьмем эти духовные законы и поочередно докажем их с математической точностью. Если человек однажды понял их, он уже больше не сможет опускаться до этих эгоистических желаний. Овладев этими желаниями, вы сможете сосредоточиваться сколь угодно долго. Сначала нужно воспитать свой характер, это необходимо.

Необходимо ли голодание, чтобы одолеть собственный ум?

По поводу постов Рама скажет следующее: не нужно голодать и не нужно переедать. Избегайте обеих крайностей. Иногда у людей возникает естественное желание голодать; мы чувствуем, что нам хочется воздерживаться от еды. Таким искренним побуждениям лучше следовать, в других же случаях внутренняя самость велит вам принимать пищу. Следуйте этим побуждениям.

Пост нужно считать практикой, которая может быть полезной, но не нужно подчинять себя ему. Люди часто постятся по принуждению; тогда они становятся настоящими рабами голодания. Рама не одобряет рабство. Что до постов, то в Индии некоторые люди постятся, и особенно в конкретные дни – принимают только известную пищу и в известном количестве. Эти дни – полнолуние и новолуние.

В день полнолуния в Индии едят пищу, которая не нагружает желудок; и в этот день специально занимаются сосредоточением ума, он особенно благоприятен для сосредоточения. Вы убедитесь в этом сами, если попробуете проверить. Люди принимают пищу, которая не нарушает равновесия ума.

В ночь и день новолуния сильно проявлена особая добродетель, которая способствует сосредоточению.

Настоящий пост означает освобождение от всех эгоистических замыслов и желаний, а не подпитывание их, полное очищение себя от них.

Лекция V
Царствие Небесное

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства, Сан-Франциско, 19 декабря 1902 г.

Царствие Небесное внутри вас. Как можно это осознать?

Есть одна прекрасная история, показывающая, как осознать Царствие Небесное внутри нас. Рассказывают, что однажды некий демон забрал Веды и унес их на дно морское.

У слова «Веда» два значения. Его первоначальный смысл – знание, царствие Небесное. Во втором смысле «Веды» – наиболее священные индуистские писания.

Демона, который, по легенде, унес Веды на дно морское, звали Шанкхасур; этимология этого имени – «демон раковины» или «букашка, живущая в раковине».

Чтобы освободить Веды, вернуть сокровища знания, Бог воплотился в образе рыбы, сразился с демоном, уничтожил его и вернул Веды миру.

Дети, которым читают эту историю, воспринимают ее буквально; как и обычные люди, но у этой истории есть более глубокий, тайный смысл. Она была призвана иллюстрировать общую истину.

Бог воплотился в образе рыбы, чтобы забрать Веды у червя, живущего в раковине. Приняв такую форму, Бог сразился с этим демоном-букашкой на дне моря и уничтожил его. Что это означает? Рыба – морское животное, и в раковине тоже живет морское существо. И вот Бог в облике рыбы сразился с морской букашкой. Ему пришлось покинуть раковину, и морские волны выбросили ее на берег. Люди подобрали ее. Они подули в раковину, и из нее раздалась вибрация ОМ. Это и есть Веды. В этом смысле Веды возникли со дна моря в форме раковины.

Рассказчик хотел подчеркнуть значение священного слога ОМ. Он стремился показать, что этот священный слог – конец всякого знания. В нем – все Веды, Царствие Небесное, помещенное в раковину, сжатое до крохотного размера.

Индусы дуют в раковину на всех священных и важных событиях, то есть воспевают ОМ в момент смерти, рождения, начиная войну или поклонение. Счастлив тот, кто живет, движется и имеет свое бытие в ОМ.

Нам необходим этот ключ, если мы хотим получить внутренние сокровища, или отпереть врата Царствия Небесного.

Европейцы и американцы не хотят доверять вещам, которых не понимают на уровне интеллекта. Возможно, нельзя доказать силу этой мантры посредством мирской логики, но нельзя отрицать мощное воздействие, которое эта мантра, при правильном произнесении, оказывает на характер человека, нельзя отрицать, что она может раскрывать внутренние тайны, которые позволяют нам наслаждаться всеми сокровищами мира. Кроме того, рассказчик хотел сказать, что авторы этих книг получили знания индуистских священных Писаний в состоянии экстаза, произнося этот слог. Эта мантра – семя всякого знания. Мы продемонстрируем ее значение с разных точек зрения. Необходимо показать важность этой мантры, чтобы люди приняли ее всем сердцем.

Прежде всего, мантра ОМ – не слог конкретного языка. Не отбрасывайте ее, считая, что это санскритское слово, которого нет в других языках. Это имя Бога. Этот слог приходит к человеку естественно, никто не учит ему. Он дается ему при рождении. Детский крик поразительно напоминает звук «ООМ», «ААМ» – искаженную форму ОМ. ОМ естественно открывается каждому ребенку.

Его правильное написание – АУМ. По правилам санскритской грамматики, А и У, соединяясь, превращаются в О. Даже немые умеют издавать звуки А, У и М. Таким образом, любой человек сам создает этот слог и в целом, и по частям. Это самое естественное слово, возникающее в любом уме. Когда мальчишки веселятся на улицах, радость, переполняющая их, естественно выражается в громком звуке – протяжном О, то есть сокращенном слоге ОМ. Этот звук встречается во всех языках, в санскрите, персидском, английском, японском, он знаком всем – в более или менее правильной форме. Люди произносят этот звук, когда испытывают восторг; этот звук сам рождается, когда люди приятно возбуждены и радуются. Когда мы болеем, когда нам плохо, мы испытываем мучительную боль, какой звук мы произносим? «Ох», или «ум», а это искаженный слог ОМ. Молитвы на иврите, арабском и английском кончаются словом «Аминь», которое очень напоминает ОМ. В последней букве греческого алфавита – омега – отчетливо читается слог ОМ.

Почему этот звук знаком каждому, почему его неизбежно произносят больные, европейцы, американцы, индусы, персы, японцы, люди всех религий? Пусть ответит индус. Этот звук – как бы прекрасное дерево, отбрасывающее прохладную тень на больного, которого сжигает палящее солнце, поэтому естественно, что он ищет прохлады, прибежища под этим раскидистым деревом. Так и всякий человек, когда он болеет и страдает, сам обращается к слогу ОМ, естественному звуку. Он немного облегчает его боль. Известно, что этот слог приносит облегчение при любых обстоятельствах; когда его произносят больные, им становится легче. Если он может поддерживать даже больных и страдающих, конечно, он принесет покой и гармонию любому, если правильно его произносить. Этот слог называют пранавой: иначе говоря, тем, что пронизывает всякую жизнь или движется в пране, дыхании. Любое животное издает этот звук, он связан с дыханием. Если начать глубоко дышать, так, чтобы слышать свое дыхание, вы услышите звук, который можно представить как слово – Сохам, Сохам, Сохам (дыхание через нос). Этот звук всегда присутствует в дыхании; итак, здесь мы видим слово S-O-H-A-M.

Грамматика санскрита – самая развитая грамматика в мире. В ней мы находим прекрасный анализ любых звуков и слов. М называют согласным звуком, но это носовой согласный, и доказано, что звук М – согласный, граничащий с гласным. О и А в любой грамматике считают гласными. С и Х – согласные. Отбросьте эти согласные, и мы получим О, А, М или ОМ.

Заметьте, что гласные – независимые звуки, а согласные – зависимые, они не могут существовать отдельно, сами по себе. Например, у нас есть согласная К; вы называете ее Кей, на санскрите ее называют Ка; нужно присоединить к исходному согласному звуку гласную, например, E или A, и тогда ее можно будет произнести.

Согласные выражают имена и формы этого мира. Все имена и формы зависимы, как и согласные. Может ли какая-либо форма существовать сама по себе, без высшей реальности, которая стояла бы за ней? Все явления представляют собой имена и формы, которые нельзя «произнести», если в их основе нет ноумена, Реальности, субстрата, Бога, Непознаваемого – имя здесь не имеет значения. Как известно, глубинная реальность – это абсолютное бытие, абсолютное знание и абсолютное блаженство, которые обозначают, соответственно, как звуки А, У и М. Таким образом, в «Сохам» согласные С и Х указывают на имена, форму и образы явлений, а неотъемлемый слог ОМ выражает реальность, лежащую в их основе.

Если мы видим сахарные игрушки разной формы, в форме собаки, льва, быка, человека, они отличаются друг от друга, но их различия сводятся к форме и имени. Они не отличаются, поскольку состоят из одного вещества, сахара.

Посмотрим на океан. В разных местах можно заметить рябь на воде и морские валы разной формы, большие и маленькие, но взгляните, что лежит в их основе: это единый океан; все волны одинаковы, всё это вода; различны только ее формы.

Возьмем алмаз, блестящий, сияющий, ослепительный, такой твердый, что он легко разрежет железо; теперь возьмем уголь, такой мягкий, что он оставляет след на бумаге, уголь пачкается, он уродлив и бесполезен. С точки зрения химиков эти материалы не различаются. Оба материала – это углерод, одно и то же вещество. Тогда их внешнее различие – просто различие формы. Частицы углерода в этих материалах находятся в разном состоянии, имеют разный вид, и единственное отличие состоит в этом.

Аналогичным образом в индуистской философии считается, что все разделения в мире возникают из-за имени и формы. Если вы доберетесь до самых основ, проанализируете реальность, составляющую основание всех имен и форм, то увидите, что за всеми ними стоит Единственный, неизменный, вечный, постоянный принцип. Эта Реальность опирается на саму себя. Можно сравнить эту Реальность с гласными, а имя и форму – с согласными. Тогда мы опускаем звуки С и Х в «Со-хам», обозначающее имя и форму, нечто зависимое, остается только Реальность, и у нас получается слог АУМ – ОМ. А значит, ОМ – реальность, которая присутствует в вашем дыхании. Она присутствует в дыхании всех существ, именно так естественнее всего называть силу, стоящую за любыми различиями, разделениями, обособленностью; это естественное имя самой Реальности.

Профессор Макс Мюллер, а также другие философы показали, что мышление всегда связано с языком – это две стороны одной медали. Одно невозможно без другого. Смогли бы вы увидеть этот предмет, стол, не имея мыслей о нем? Могли бы вы воспринимать другие явления без соответствующих им мыслей? Само слово «воспринимать» указывает на разумную мысль.

Значит, мысль и язык не отличаются; невозможно мыслить без языка. Младенец не знает языка, но у него нет и мыслей. Ребенок не сможет начать думать, пока не освоит язык. Мать шепчет слова на ухо ребенку, вдыхает значения слов в его сердце. Смысл относится к материнским словам, как всадник – к лошади. На лошади слов в душу ребенка въезжает всадник, смысл.

Без языка мы не сможем думать. Мысль и язык едины, и мы уже выяснили, что мысль также едина с миром. Следовательно, поскольку в некотором смысле язык тождественен мысли, а мысль тождественна миру, то слово и мир родственны друг другу. Всякий предмет в мире мы наблюдаем при помощи мысли. Попробуйте воспринимать предмет таким образом, чтобы представление о нем не проникло в ваш ум; это невозможно. Фактически, воспринимать доску означает мыслить ее.

Все предметы в мире – выражения соответствующих идей. Ничто в мире нельзя воспринять вне мысли: а мысль никогда невозможна без языка. Мир связан с языком как одна сторона монеты – с другой. Теперь вы понимаете истинный смысл, настоящее значение фразы: «В начале было Слово, Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Теперь попробуем найти слово или звук, который выразил бы целый мир. Мы нуждаемся в слове, которое будет означать мощь, энергию, силу, управляющую миром сущность, самодостаточную реальность, которая поддерживает Вселенную.

Во всех языках встречаются звуки, которые издают горлом, другие звуки, которые издают губами, третьи – задней частью нёба. Ни в одном языке нет звука, который возникает в органах, находящихся ниже горла. Горло – это граница, предел диапазона, доступного органам речи; другая такая граница – губы. Звук не может родиться снаружи губ.

У нас есть звуки А, У, М; звук А – гортанный. Он расположен на одной границе органов речи.

Звук У образуется точно в центре доступного нам звукоряда, в середине диапазона, доступного органам речи, возле нёба.

М – губно-носовой звук, расположенный в предельной точке, доступной органам речи. Таким образом, А представляет собой начало доступного нам диапазона звуков; У – середину, а М – конец. Этот слог охватывает весь спектр, доступный голосу. ОМ – самое естественное имя. Он представляет собой весь язык и, следовательно, весь мир. Здесь возникает вопрос. Горлом мы производим и многие другие звуки, не только А. Точно так же множество звуков похожи на У и М. Почему другой гортанный звук, произвольно выбранный и соединенный с любым другим звуком, похожим на У, а также с губным звуком, похожим на М, не может образовать слово, представляющее собой все языки?

Среди всех других звуков, образующихся там же, только звук У (ОО) можно считать господином, главой, повелителем. Любой ребенок издает этот гласный звук. Его знают и немые, их не учили его произносить, он возник сам собой и, следовательно, этот звук – лучший представитель своего рода. М – лучший представитель губных звуков. У него есть еще одна особенность. Этот звук – носовой и задействует область носа, дом дыхания. Итак, мы видим, что если и существует совершенное слово, то это ОМ. Оно представляет собой все языки. Оно представляет собой все мысли. Оно представляет собой целый мир.

Вся веданта и даже философия индуизма – не что иное, как просто изложение слога ОМ. Этот слог охватывает всю Вселенную. Нет ни одного закона, ни одной силы во всем мире, ни одного объекта во всем мире, который не был бы заключен в слоге ОМ. Вы увидите, что слог АУМ, ОМ, охватывает собой одну за другой все уровни существования, все миры, все этапы существования.

Звуки бывают двух видов: выразимые и невыразимые. Мы называем их дхьянатмик и варнатмик. Эти санскритские слова имеют глубокий смысл. Слово варнатмик буквально означает «звуки, которые можно представить на письме», дхьянатмик означает «звуки, которые нельзя представить на письме». Любой обычный язык – варнатмик. Язык чувств – это дхьянатмик; его нельзя выразить буквами или записать в виде слов.

Допустим, человек смеется. Можно ли выразить его смех с помощью какого-то письменного языка? Можно ли запечатлеть его смех на бумаге? Человек плачет. Плач невозможно записать. Такие звуки – дхьянатмик. Дхьянатмик выполняет задачу, с которой не справляется варнатмик. Представим, что вы поехали в другую страну или к вам приехал иностранец, он не говорит на вашем языке, не понимает вас. Ему от вас что-нибудь нужно, допустим, он хочет что-нибудь купить. Вы его не понимаете. Скажем, этот человек долго голодал и требует какой-нибудь еды; не понимая его речь, вы не сможете удовлетворить его потребность. Тогда он начнет плакать. И вы сразу поймете, в чем дело. Язык чувств понимают абсолютно все, но варнатмик, искусственный язык, понимают только люди, знакомые с этим языком. Естественный язык понимают везде.

Если вы засмеетесь, все поймут, что это реакция на забавную или приятную вещь во внешнем мире или в вашем уме. Возьмем человека, играющего на каком-нибудь музыкальном инструменте, скажем, на скрипке; вы тоже ощущаете гармонию звуков. Язык музыки – дхьянатмик, и он понятен каждому. В «Венецианском купце» мы читаем:

 
Нам говорят, что музыкой Орфей
Деревья, скалы, реки чаровал.
Всё, что бесчувственно, сурово, бурно, —
Всегда, на миг хоть музыка смягчает.¹⁰
 

Язык музыки отличается от языка нашей мысли. У него своя, особая задача, в нем есть свое очарование. Неизвестно, сможет ли наука показать, как и почему музыка способна так нас чаровать, но это влияние несомненно. Если наука не может этого показать, ей нужно винить в этом только себя. Так же и слог ОМ очаровывает, воздействует на нас, его сила непосредственно подчиняет себе ум говорящего, гармонизирует его чувства и мысли; наполняет душу миром и покоем, приводит ум к единству с Богом. Наука, возможно, не в состоянии этого объяснить, но это факт, который можно экспериментально проверить. Горе науке, которая отвергнет истину, заложенную в действии священного слога ОМ.

Лекция VI
Священный слог ОМ

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства в Сан-Франциско 22 декабря 1902 г.

Несколько дней назад мы обсуждали священную мантру ОМ, а также объяснили, что эту тему нельзя полноценно раскрыть за семь или восемь занятий. Этому священному слогу на санскрите посвящено много томов, и о нем до сих пор продолжают писать. В сущности, в этом слоге содержатся все Веды, веданта и священные писания индуистов.

В Индии существует множество различных учений, но все они искренне почитают слог ОМ. Иудеи, мусульмане и христиане в конце молитвы говорят: «Аминь». Мусульмане тоже так делают, хотя произносят не «Аминь», а «Ахмин».

Слово «Аминь», какую роль оно играет в ваших повседневных молитвах? Оно звучит, когда прекращается речь, язык умолкает, в точке, где душа растворяется в Божественном. Вы изливаете то, что у вас на сердце, пока в какой-то момент всё ваше существо не будет готово раствориться в Божественном. «Аминь» звучит, когда вы подходите к неизъяснимому, тому, о чем нельзя говорить, к невыразимому. Что же значит это слово? То же самое, что ОМ. Во всех ваших священных молитвах «Аминь» занимает место, которое точно соответствует слову «веданта», «конец речи», и в точности отражает сущность веданты, то есть слог ОМ.

Буквально слово «Веданта» означает конец знания, речи; точку, где речь и мысль прекращаются, и для индусов слог ОМ обозначает полноту веданты. Сейчас мы обратимся к тому, как это слово употребляется в Ведах – ОМ, АУМ.

Тантрики по-своему объясняют смысл слога ОМ. Шиваиты делают это иначе, у вайшнавов свое толкование, и во всех индуистских учениях имеются свои особые объяснения, но толкование, которое мы предлагаем сейчас, универсально; его нужно давать у самых истоков веданты.

ОМ состоит из звуков А, У, М. Звук А, согласно учениям веданты, символизирует так называемую материальную вселенную, мнимо плотный мир, мир, воспринимаемый грубыми органами чувств, то, что мы наблюдаем в состоянии бодрствования. Все переживания страны сновидений представляет собой звук У. И наблюдателя, и наблюдаемые явления, и субъект, и объект состояний сна обозначает звук У. Психический, или астральный, уровень, мир духов, все небеса и ады обозначаются звуком У. М представляет собой всё неизведанное в состоянии глубокого сна и всё неизвестное в состоянии бодрствования, всё, чего не способен постичь интеллект.

Таким образом, ОМ, или А-У-М, охватывает все три сферы проявления человека и обозначает все миры явлений. В А-У-М присутствует общий принцип, который называют Аматрой: это нетленный, неизменный ноумен, или вещь-в-себе, наполняющий все три сферы явлений и пронизывающий их. Мы подробно рассмотрим Аматру в другой лекции. Достаточно сказать, что ОМ представляет собой Всё.

Вся европейская и американская философия зиждется на опыте бодрствования и почти не учитывает опыта сновидений или глубокого сна. Индус говорит: «Вы берете за основу несовершенные данные. Как тогда можно дать точный ответ на вопрос о природе Вселенной?»

Философы ограничиваются исследованием состояния бодрствования. Милль, Гамильтон, Беркли, даже Спенсер и другие в своих открытиях и исследованиях опираются на опыт, полученный только в этом состоянии. Там они хотят найти источник любой силы, энергии – неважно, как они описывают свои идеи. Но задумайтесь: если вас попросят решить некую математическую задачу, вам нужно рассматривать все предпосылки, всю гипотезу в целом. Можно ли правильно решить задачу, используя только часть данных? Веданта обращается ко всем данным. У нас есть три вида данных: опыт жизни в мире состоит из трех частей, и нужно рассмотреть все эти данные. В других состояниях мир бодрствования целиком исчезает, однако вы, то есть Самость, продолжаете жить в состоянии сна со сновидениями и глубокого сна; конечно, Вы не умираете! В глубоком сне интеллект и сознание личности полностью исчезают, и всё же ваша реальная Самость, реальное Я не меняется. Эта Реальность, как неизменный и постоянный принцип, пронизывает все три мира как ваш истинный Атман, Самость. Это ОМ. Вы не имеете права считать, что вы – ум, интеллект или мозг. Откуда вы знаете, что мир существует, откуда вы знаете, что Вселенная реальна? Вы осязаете, видите, слышите, чувствуете вкусы и запахи: только это и подтверждает существование мира. Вы можете сказать: Виктор Гюго, Роберт Ингерсол, Эмерсон – все эти великие мыслители так много пишут об этом мире, значит, он должен существовать. Но, спросим мы, откуда вам известно о том, что есть религиозные книги? Вы знаете об этом благодаря органам чувств. Ваши органы чувств – единственное прямое или косвенное подтверждение существования мира.

Ощущения – первопричина любых восприятий, мыслей и т. д. Ощущения есть не только в состоянии бодрствования. В этом состоянии ваши органы чувств имеют материальную форму, но разве вы не чувствуете и не воспринимаете во сне, разве в этом состоянии не присутствуют свои органы чувств? Внешние глаза и уши там не действуют. В мире сновидений вы одновременно создаете объекты и ощущения и соответствующие им органы чувств. Таким образом, мы видим, что в мире сновидений органы чувств и ощущаемые объекты – как бы положительный и отрицательный полюса одной и той же силы, две стороны одной монеты. В сновидениях субъект и объект возникают одновременно. И субъект, и объект сновидений состоят из звука У в слоге А-У-М, а глубинная реальность, в которой субъект и объект возникают как волны, – истинный Атман, или ОМ.

Согласно веданте, в состоянии бодрствования органы чувств соотносятся с объектами как отрицательный полюс единой силы соотносится с положительным полюсом. В сновидениях, хотя объекты рождаются мгновенно, у нас возникает ощущение, что у них давняя история. Подобным образом, в состоянии бодрствования предметы мира вместе с их прошлым возникают одновременно с воспринимающим субъектом. И когда вы утверждаете, что этот мир реален, что он плотен и устойчив, вы целиком полагаетесь на свидетельства органов восприятия, то есть субъекта, точно так же как «я» в сновидениях считает реальными объекты сна или как человек на картине считает нарисованную собаку реальной, тогда как в действительности и он, и собака ненастоящие.

Что породило органы чувств? Элементы. Как вы узнаете об этих элементах? С помощью органов чувств. Разве это не порочный круг в рассуждении? Так выясняется иллюзорность мира в состоянии бодрствования. Как и в мире сновидений, объекты реальны, пока вы спите. В состоянии бодрствования эти объекты перестают существовать. Вещи сохраняют устойчивость, когда вы бодрствуете, но куда исчезает мир в состоянии глубокого сна? Нигде его нет – он исчез. Здесь мы видим, что явления в состоянии бодрствования и сна со сновидениями нельзя определить как «реальные».

В индуизме реальность определяется как то, что сохраняется при любых обстоятельствах. То, что кажется реальным сейчас, а позднее исчезает, словно тень, – иллюзорное явление. Подобное определение реальности приводит и Герберт Спенсер.

Почему говорят, что мир сновидений нереален? Потому что в состоянии бодрствования он исчезает. Тогда нереальным так же можно назвать и состояние бодрствования. Ведь во сне со сновидениями и глубоком сне состояния бодрствования больше нет.

Звук А в слоге А-У-М указывает на то, что субъект и объект в состоянии бодрствования – лишь проявления глубинной Реальности, Я.

Какой предрассудок овладел сердцем человека! Люди говорят: «Есть то, в чем нельзя сомневаться. Это – реальность, материальный мир, который выглядит постоянным». О, глупец, единственная несомненная реальность – Ты сам: только Ты неизменен и вечен, и только это несомненно. Всё остальное – обман органов чувств. Некоторые люди не хотят принимать этот вывод, ведь мы приходим к нему, рассматривая сон со сновидениями и глубокий сон как соперников состояния бодрствования. Скажем несколько слов для таких людей. Поскольку на половине поверхности нашей необъятной и загадочной Земли всегда ночь, почти половина человечества всегда видит сны или находится в состоянии глубокого сна. Любой человек, где бы он ни жил, имеет как опыт сна, так и опыт бодрствования. Разве наше детство – не долгий сон? Смерть – тоже сон. Первые три-четыре года жизни мы постоянно спали. Теперь посчитайте, сколько времени вы провели в состоянии бодрствования; вы очень удивитесь: половину жизни вы спите, половину – бодрствуете. На каком основании вы учитываете то, что происходило в состоянии бодрствования, и не учитываете, что происходило во сне? Разве во сне вы умираете? Нет; сновидческий опыт – тоже опыт, так почему же мы не обращаем на него внимания? Если состояние бодрствования имеет больший вес, почему всех без исключения, даже самых сильных и мудрых людей, сон как бы связывает по рукам и ногам, так что каждую ночь им приходится лежать плашмя на диване или кровати? Неумолимой силе сна безразлично их страстное желание бодрствовать. Состоянию сна соответствует свой мир, как и состоянию бодрствования. И если мы учитываем мир бодрствования, нужно как следует рассмотреть и мир сновидений.

Американцы и европейцы принимают все решения, полагаясь на точку зрения большинства. Тогда и сон со сновидениями, и глубокий сон тоже должны сказать свое слово. Если с точки зрения опыта бодрствования сновидения нереальны, то и бодрствование нереально с точки зрения мира сновидений и глубокого сна. Опять же, растения всегда находятся как бы в глубоком сне, а животные как бы постоянно видят сны. Мир им кажется совсем не таким, как вам; почему бы не обратиться к их опыту? Мир муравья, лягушки, птицы, слона совершенно отличается от вашего. Вы же говорите, что нужно рассматривать только человеческий опыт, а реальным считать состояние бодрствования, мир яви. Но если вы воспримите опыт людей, достигших совершенства, то убедитесь, что этот якобы устойчивый мир нереален. Вы спросите: как же так? Как же наши ученые, философы, Хаксли и Спенсеры? Все они подчеркивают реальность мира бодрствования. Как их опыт может указывать на нереальность мира? Давайте подумаем. Когда вы доверяете таким людям – в их лучшие или худшие моменты? Вы ведь не станете учитывать то, что они скажут во сне или их храп. Когда эти прекрасные авторы показывают высший класс? Когда знание как бы свободно изливается из них – в такие лучшие моменты они достойны всяческих похвал и уважения. Заметив, что человек испытывает такое высшее состояние, посмотрите, не говорит ли каждая пора его тела, каждый волосок на коже о нереальности этого мира, не провозглашает ли он недвойственность? В этом состоянии нет ни meum, ни tuum, ни двойственности, ни множественности; ни личности, ни мира. Все явления растворяются в ничто. Мыслящий сосредоточен, отрешен, он находится в абсолютном состоянии, где знание само собой изливается из него, где он естественно излучает знание, как солнце свет. Находясь в таком состоянии, он не разговаривает; речь возникает, стоит ему покинуть этот уровень; он рождает открытия и возвышенные идеи. А это означает, что реальный опыт всех великих мыслителей, когда они достигают высшего состояния, свидетельствует о нереальности мира. Что происходит, когда мы мыслим? В процессе мышления вы удерживаете внимание на какой-то теме. Вы выбираете что-то одно, исключая все другие темы; направляете ум на один этот предмет; направляете на него всю свою энергию и силу. Ум пропитывается этой идеей. В результате эта идея исчезает, и возникает абсолютное сверхсознание – сознание, которое является источником всякого знания.

Как гласит известный психологический закон, мы можем осознать что-либо лишь тогда, когда в сознании присутствует что-то другое. Когда в сознании нет двойственности, объектное сознание бездействует; так достигается точка озарения.

Только когда Теннисон поднимается над представлением о лорде Теннисоне, он становится поэтом. Только когда Беркли – уже не собственник, не епископ и автор таких-то трудов, он становится мыслителем Беркли. Только когда Юм поднимается над личностью, о которой говорит биограф, он становится философом Юмом. Когда Хаксли – уже не историк Хаксли, когда он как бы становится всем, его можно назвать Ученым.

Когда через нас совершается великая и чудесная работа, присваивать себе заслуги – ошибка, ведь, пока мы действовали, не было стремящегося к заслугам «я»; оно запятнало бы красоту поступка. Сознание «я делаю» полностью отсутствовало. Действие пришло от Бога, само по себе. Итак, если принимать суждения и мнения этих людей – мыслителей или великих писателей – в лучшие моменты, мы увидим, что в лекциях и в жизни, каждой частицей тела, он проповедуют, что этот мир нереален. Поступки убедительнее слов. Взгляните, как сражаются великие воины и герои; в свои лучшие моменты они не сдаются; вокруг них стремительно летят пули, пули ранят их; кровь хлещет из ран; их тело разорвано на куски, но они продолжают сражаться; в таком состоянии человек не чувствует боли. Почему? Потому что на самом деле тело перестает быть телом, а внешний мир – миром. На языке Энергии воин опровергает мир и тело. Так поступки вашего Наполеона, Вашингтона, Веллингтона и остальных говорят, как бы ни принижал их интеллект: когда заявляет о себе истинная Самость, которая есть вся Энергия, мир обращается в ничто. Истинная Самость, то есть Абсолютное Знание и Абсолютная Сила, – единственная прочная реальность, перед которой растворяется кажущаяся реальность мира.

Что придает рукам воина силу? Он просто сонастраивается с непреклонной, непоколебимой реальностью истинной Самости.

Почему ум совершает столько открытий, столько всего изобретает? Дело в том, что интеллект, ум может временно погружаться в прочную, непреклонную реальность истинного Атмана, Бога, Который есть Вы сами, Вы – эта Реальность, Вы – Свет Вселенной, высший Господь, Святая Святых, Высочайшее.

Первая буква А в мантре ОМ (А-У-М) означает эту непреклонную Реальность, вашу Самость, лежащую в основе иллюзорного материального мира бодрствования и проявляющую его. У символизирует психический мир, а последняя буква М означает Абсолютную Самость, лежащую в основе этого хаотичного состояния и проявляющуюся как всё Непознаваемое.

Воспевая слог ОМ, мудрый человек должен сосредоточить свое внимание и направить чувства на осознание того, что его Самость – непреклонная Реальность, проявляющая и уничтожающая эти три мира, подобно тому, как свет Солнца на восходе, на заре окрашивается в разные цвета, которые к полудню исчезают.

Эти миры – миры явлений. Допустим, вам снится волк, и вы боитесь, что он вас съест; вы испуганы, но в образе волка скрываетесь Вы сами. Поэтому в веданте говорится, что даже в состоянии бодрствования «Ты сам – свой враг и друг». Вы – солнце и пруд, в котором оно отражается. Вы – и лампа, и мотылек. Ваш злейший враг – вы сами, и никто больше. Воспевая слог ОМ, вы должны прийти к такому ясному осознанию этого факта, чтобы целиком искоренить в уме зависть и недоброжелательность, изгнать их. Отбросьте эту идеи отдельности. Образ и форма друга и врага – всего лишь сон. Вы сами – и этот друг, и этот враг. Существуют ли сегодня ваши вчерашние поступки? Нельзя ли их считать сном? Они исчезли. Где то, что произошло вчера, разве не исчезло? В этом смысле и опыт бодрствования, и опыт сновидения – сон. Настоящее, несомненное, непреклонная реальность, настоящая Самость, – за ними. Осознайте это.

Некоторые хотят научиться материализовывать мысли, хотя стоило бы, напротив, осознать, что любая материя – просто мысль. Они считают материальный уровень реальным в отличие от астрального мира, или мира мысли. Согласно веданте, и материальный, и астральный миры нереальны. Нужно подняться над обоими мирами, поскольку спокойствия, истинного покоя, счастья можно достичь лишь тогда, когда мы осознаем реальность, то несомненное, что прячется за кулисами.

А в слоге АУМ иногда называют матрой, или формой, «У» часто называют матрой, как и М; но слог ОМ – не просто матра, форма, он обозначает Реальность, то несомненное, что пронизывает все матры, лежит в их основе. Люди говорят: «Нас интересует жизнь, а не просто идеи». Но что такое Жизнь? Вы хотите жизни во сне со сновидениями, глубоком сне или в состоянии бодрствования? Всё это просто кажимость. Ваша Самость – вот Реальность, истинная Жизнь. В силу неумолимых законов невозможно вечно наслаждаться с помощью органов чувств. Можно ли стать счастливым, целиком отдавшись органам чувств, чувственному уровню? Нет, невозможно. В силу самых неумолимых, неизменных законов чувственные удовольствия не принесут вам счастья.

Настоящая жизнь, то, в чем нельзя усомниться, – Атман. Осознайте это, и материальные удовольствия сами начнут к вам стремиться. Как мотылек стремится к огню, река течет к океану, а мелкий чиновник почитает великого Императора, так и удовольствия устремятся к вам, когда вы всецело познаете и начнете чувствовать свою истинную Самость, божественное величие, истинный, великолепный Атман. Этот Атман символизирует слог ОМ.

Мы показали, как, обращаясь к слогу А-У-М, этим трем матрам, индуизм, в частности, Веды, дает ключ к пониманию глубинной Реальности – Вас самих. ОМ означает глубинную, потаенную Реальность, вечную Истину, неразрушимую Самость, которая есть Вы сами. Поэтому, когда вы произносите эту священную мантру, нужно погрузить свой интеллект и тело в истинную Самость, чтобы растворить их в истинном Атмане.

Осознав это, воспевайте этот слог на языке чувств, своими поступками, каждой частицей своего тела. Пусть он течет по вашим жилам, бьется в вашей груди, а каждый волосок на вашем теле, каждая капля крови трепещут от осознания, что Вы – высший Свет, Солнце солнц, Владыка вселенной, высший Господь, истинная Самость. Солнце и звезды – творения Ваших рук; Вы сами сотворили небо и землю. Всё поет Вам славу, и вся природа почитает Вас.

ОМ ОМ

Лекция VII

Лекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 24 декабря 1902 г.

В Книгах Моисея сказано, что этот мир сотворил Бог. Он увидел собственное творение, и – о! – оно было прекрасно и величаво. Мы читаем об этом в Книге Бытия, и это правда. Интересно, что настрой, который выражают слова: «Да будет воля Твоя, Господи», гораздо более ярко присутствует в веданте. Индуисты говорят: «Да будет воля Моя. Да будет воля Моя». Когда воля жены совпадает с волей мужа, она может с радостью сказать: «Да будет воля Моя», ей не нужно молить: «Да будет воля Твоя», ведь муж и жена – уже не двое, а единое целое. Жене приходится очень стараться, чтобы ее воля, наконец, совпала с волей мужа, но когда, постоянно прилагая усилия, верная жена избавляется от расхождения, она наслаждается поступками мужа как своими. Так и ведантин наслаждается всем, что происходит в мире, как делом Своих рук. Для просветленных

Каменные стены – не тюрьма; железные прутья – не клетка.

Ум невинный и спокойный сочтет их приютом отшельника.

С другой стороны, невежды, не познавшие свою истинную Самость, живущие во власти эгоизма и самолюбия, даже дворцы и замки превращают в места, что хуже острогов, могилы и ада.

Веданта учит, что ваше счастье зависит только от вас самих; почему оно должно зависеть от мирских желаний? Осознайте эту истину – и освободитесь. Познать Себя, следуя учению веданты, нелегко, потому что почти все европейцы и американцы считают, что им нужно превратиться в Бога, сотворить в себе Божество. Согласно веданте, вы уже Бог, – считается, что это самоочевидная истина. Вам не нужно развивать в себе Божественную природу, ее нужно просто познать, осознать, пережить. Нужно воплотить ее в своей жизни, пользоваться ею. Представьте себе человека, у которого в доме хранятся несметные сокровища, но он забыл о них. А у его соседа в доме нет сокровищ. Оба начинают копать, чтобы найти клад. Тот, кто забыл о сокровищах, но владеет им, в итоге найдет клад, а тот, у кого в доме нет сокровищ, останется ни с чем. У вас уже есть сокровище; не будьте скупы, не экономьте; пустите его в дело. По своей природе ваша душа свободна от загрязнений, грехов, грех одного человека не привел ее к падению, и ее спасение не требует добродетели другого.

Представьте себе доску, прочный, материальный предмет. Представьте, что трете, натираете ее изо всех сил. Сможете ли вы сделать ее прозрачной? Нет. Возьмем зеркало, пусть даже замызганное, пыльное и грязное; стоит его очистить, как оно снова прозрачно. Прозрачным оно стало не из-за ваших усилий, вы просто обнаружили то, что в нем было. Доска по природе непрозрачна и не может стать прозрачной, как бы вы ни старались.

Врожденная вера в возможность спасения, пустившая глубокие корни в душе людей, доказывает прирожденную чистоту и безгрешность души, которая выглядит запятнанной только на время. Эта повсеместная, естественная вера опровергает искусственную догму, гласящую, что истинная Душа по природе грешна, что, в свою очередь, подводит к выводу, что душу, как и доску, нельзя сделать прозрачной или чистой. Истинная природа человека – Бог. Если бы Самость человека не была Богом, в этом мире не появилось бы ни одного пророка и святого.

Рама говорит: «Не бойтесь; раскройте себя; соберитесь с силами, с энергией и смело присвойте то, что принадлежит вам от рождения; Я – Он». Не нужно бояться и трепетать.

Когда Моисей блуждал по горе Синай, он увидел горящий куст. Моисей спросил у куста: «Кто ты; кто там?» Возможно, он не произнес этого вслух, но ему очень хотелось понять, что за волшебное пламя освещает куст, не сжигая его. Из куста раздался ответ: «Я есть Тот, Кто есть». Это чистое «Я есть» – ваша Самость.

Ваша Атма, истинная природа, – как прозрачный алмаз, сверкающий кристалл. Положите рядом с алмазом что-нибудь черное, и он покажется черным; положите рядом с прозрачным кристаллом что-нибудь красное, и он покажется красным, и т. д. На самом деле прозрачный кристалл бесцветен. Он превосходит любые оттенки, красноту, черноту и любой другой цвет; он – то, что он есть. Так же и ваша Атма, истинная Самость, – «то, что есть»: это чистое «Я есть».

Посмотрим на жителя Индии. Он кладет рядом с прозрачной Самостью, чистой Атмой, темную тряпку, окрашенную в цвета индуизма, и Атма, подобная кристаллу, как бы приобретает этот цвет. Чистое «Я есть» превращается в «я – индуист». Янки в Америке, рядом с истинной Самостью, чистым кристаллом, Атмой, бесцветной и стоящей выше всех имен и форм, положит, скажем, желтую тряпку, и неискаженное «Я есть» превратится в «я американец». Приходит другой человек, и рядом с чистой Атмой, прозрачным кристаллом, положит, скажем, красную тряпку или бумагу, и чистое «Я есть» превратится в «я – женщина». Другой поместит рядом с Атмой новый цвет и скажет: «Я – мастер искусств». Итак, один говорит: «Я христианин», другой: «Я – индуист», третий: «Я – янки», четвертый: «Я – Джон Булл», пятый: «Я – ребенок», «Я – женщина», «Я – лев», «Я – тигр» и т. д. В этом случае чистая, истинная Самость, незапятнанная, незагрязненная, сверкающая Атма, ОМ, «Я есть», – нечто общее для всех, одно и то же, неизменное; на самом деле у нее нет цвета. Окрашивает ее ваше собственное невежественное убеждение. Возьмите прозрачное стекло и положите рядом что-нибудь цветное. Цвет не войдет в стекло: он просто отразится в стекле, но не останется в нем. Кристалл всегда чист и бесцветен. «Я есть» – всепроникающее, всеобщее начало; оно присутствует в каждом из вас. Лев и тигр выражают ту же идею «Я есть». Вы не имеете права отождествляться с цветным листом бумаги или тряпкой, ведь когда-то эта простая, неискаженная Атма присутствовала в другой форме. «Я есть» обитало в другом теле. В каком-то из прошлых рождений вы ощущали: «я – лев» или «я – бык».

Свободы и счастья можно достичь, осознав эту истинную Самость, настоящее «Я есть», которое всегда остается неизменным – вчера, сегодня и всегда. На чистое «Я есть» не влияет время, ибо в прошлом рождении воплощалось то же самое «Я есть». Его не оскверняет пространство, ведь всеми телами управляет одно и то же «Я есть». Для него всякое время – «Сейчас», любое расстояние – «Здесь». Эти чистые слова «Я есть» указывают на вечную реальность, неизменную Истину. Слог ОМ выражает именно идею «Я есть». Он выражает чистое «Я есть» – «Я есть Он».

На персидском языке ОМ звучит как О-Ам, или «Я есть Он», «Я есть Брахма». ОМ выражает чистую идею «Я есть».

 
Ты можешь меня бесконечностью форм удивлять,
Но, всеми Любимый, Тебя узнаю всё равно.
Под покрывалом волшебным Ты облик можешь скрывать,
Но, Вездесущий, Тебя узнаю всё равно.
 
 
В юном и чистом ростке кипариса растущий,
О, самый прекрасный, Тебя узнаю всё равно;
В живом и прозрачном потоке бегущий,
Пленяющий всех, Тебя узнаю всё равно.
 
 
Когда бьет из земли, горделиво вздымаясь, вода —
О, резвящийся вечно, с восторгом Тебя узнаю;
Когда, едва появившись, меняют свой вид облака,
О, меняющий облик, в них я Тебя узнаю.
 
 
Как сплошь покрытый цветами, чарующий луг —
Ты пестреешь, лучишься, Тебя узнаю;
И если растение тянется тысячей рук,
О, Обнимающий всё, я Тебя узнаю.
 
 
Когда на горе занимается нежность зари,
Радость мира, привет посылаю Тебе;
Купол неба над головою всё ярче горит,
Оживляющий сердце, Тобой я дышу,
Всё, что я знаю снаружи, что знаю внутри,
О, великий Наставник, возможно лишь через Тебя;
И если придется мне сотню имен Твоих произнести,
В них прозвучит лишь одно: это всё – для Тебя!
 

Рама хотел бы сказать пару слов о Моисее. Услышав голос, доносившийся из куста, он заметил рядом шипящую змею. Он сильно испугался; он задрожал; сердце отчаянно билось в груди; кровь буквально застыла в жилах; пророк был вне себя от страха. Он услышал голос: «Не бойся, Моисей; поймай змею, возьми ее; смелее, схвати ее». Моисей не мог унять дрожи, и тогда снова услышал голос: «Моисей, схвати же змею». Моисей схватил змею, и – глядите-ка! – она превратилась в прекрасный, великолепный посох. Что же означает этот сюжет? Змея (санп) означает Истину (санч). Вообще, индусы и другие восточные народы считают змея (Шеш) символом Истины, высшей реальности. Змея сворачивается, образуя спираль, круги внутри кругов, и кладет хвост себе в рот. Так и в этом мире в одних кругах мы находим другие; всё движется по кругу, и крайние точки совпадают. Таков всеобщий закон, принцип, который действует всюду во Вселенной.

Схватить змею – значит отважно занять место того, кто владеет Божественным Законом, место Правителя Вселенной. Смело займите это место и осознайте свое единство с Божественной природой.

Моисей происходил из племени, которое жило в рабстве. Тогда евреям приходилось несладко. Евреев изгнали из их земель, они стали скитальцами. Поскольку их подвергали многочисленным преследованиям, вполне естественно, что Бог, в которого они верили, со всех сторон был тираном; этот Бог был абсолютным деспотом.

Если бы быки собрались и создали религиозный парламент, как бы они определили природу Бога? Они бы определили и описали Бога как огромного величественного быка, который может до смерти напугать любого другого. Если бы львы созвали свой религиозный парламент, то представили бы Бога как самого большого и сильного льва, свирепейшего из львов. Можно ли представить то, что превосходит наши возможности? Можно ли прыгнуть выше своей головы? Нет. Пусть львы устроят заседание и начнут размышлять о Боге: они представят его в образе огромного грозного льва. Точно так же, если испуганные люди устроят заседание и станут думать о Боге, Бог неизбежно выйдет великим рабовладельцем, нагоняющим страх, великим повелителем, грозным правителем. Поэтому вполне естественно, что евреи представляли Божественное начало в образе колоссального, великолепного Правителя, великого Господина.

В большинстве восточных языков, особенно в семитских, Бога называют Малик, и это слово часто переводят как «повелитель». Здесь уместно сказать несколько слов о его происхождении.

Существовало множество еврейских племен, и у каждого племени был свой бог. В одно время бог одного племени звался Молохом. В ходе взаимных войн между племенами это израильское племя одержало верх, а, значит, бог этого племени, Молох, возвысился над другими и стал богом всех евреев. От него произошло имя личного Бога монотеистов-семитов – Малик, Повелитель. В те времена монотеистическая идея Правителя была высшим достижением науки; так люди пытались проникнуть в бездну Неведомого. Это их устраивало. Сейчас положение дел изменилось; большинство людей не хотят жить под властью монарха; они хотят сами собой распоряжаться; в Америке хотят свободы, в Англии и по всему свету люди стремятся к свободе. С тех пор наука продвинулась вперед. Да и в целом человечество развилось и ушло вперед. Теперь древнее представление о Боге как властном и доминирующем существе должно эволюционировать до идеи, вдохновляющей на свободу – «Я Бог», которая присутствует в веданте. Пришло время отнять у этого тирана, Бога-личности всю его власть и добиваться религиозной свободы – вроде того, как в Англии парламент постепенно ограничивал абсолютную монархию. Евреи жили в политическом рабстве, поэтому их бог, конечно, был отдельным от них существом. Если у людей есть политические и социальные свободы, их богом должен быть собственный Атман, Самость. Сегодня люди не хотят жить в рабстве. Кабала и рабство скоро останутся в прошлом; мы наблюдаем процесс эволюции, и всё движется вперед и вверх. Правильно ли считать, что только Бог-личность неизменен? Нет.

Когда-то у Бога был соперник, Сатана, а ангелы и слуги полагали предел Его бытию. Он сотворил мир за семь дней. Когда так было? Когда Моисей писал свои Книги. Но, вообще-то со времен Моисея прошло несколько тысячелетий. В мире произошла революция. Разве Бог может не развиваться? Всё неизбежно растет, развивается. Сегодня рядом с вашим Богом уже не будет соперника, вроде Сатаны. Ничто не должно ограничивать Его существование. Он должен возвыситься над ролью архитектора, строителя или творца мира. Всему миру пора принять веданту. Миру пора осмелиться взять в руки, схватить шипящего змея Истины. К вам приходит Абсолютная истина; она говорит, что Вы – Бог; Он един с вами; Он живет не на небесах или в аду, а в вашей собственной Самости. Познав эту идею, вы получите абсолютную свободу.

Зачем угнетать свой мозг страхами и возносить мольбы? Будьте образом своей внутренней природы; не попирайте истину, отважно проявляйтесь; бесстрашно во весь голос провозгласите: «Я – Бог, Бог». Это ваше неотъемлемое право.

Обычные люди находятся в том же состоянии ума, в котором был Моисей, когда услышал Голос. Моисей жил в рабстве и задрожал, увидев змея. Так происходит и с теми, кто слышит слова: «Я есть», касается чистого знания, чистой истины, ОМ. Услышав эти слова, люди дрожат и сомневаются, боятся к ним прикоснуться. Таким людям слова, вроде следующих, кажутся шипением змеи: «Ты – сама Божественность, сама Святость; этот мир – не мир; Ты – Всё во Всём, неописуемая Высшая Сила, Ты – не тело, не ум, но чистое „Я есть“».

Отбросьте желтый, красный или черный клочок бумаги, который лежит рядом с кристаллом, пробудитесь к собственной реальности и осознайте: «Я есть Он», «Я – Всё во Всём». Люди не хотят этого делать. Они боятся змея. О, схватите змея, и вас ждет невероятное чудо – в ваших руках он превратится в царский посох. Шипящий змей накормит вас в голодные времена, утолит жажду, когда захочется пить, устранит с вашего пути все трудности и печали.

Когда Моисей, будучи в лесу, коснулся этим посохом скалы, из неё хлынула бурлящая, искрящаяся вода. Когда израильтяне бежали из Египта в поисках безопасных земель, им нужно было пересечь Мертвое море. Ужасные воды лежали перед ними, как зияющая пропасть могилы, которая должна была их поглотить. Моисей посохом коснулся Мертвого моря, и воды расступились, появилась суша, и израильтяне прошли по ней.

Истина, которая кажется шипящим змеем, выглядит ужасающей; нужно просто осмелиться поднять ее и крепко схватить. Вы изумитесь, обнаружив, что Вы сами – Вселенский Монарх, повелитель стихий, властитель звезд, правитель неба, вы поймете, что Вы сами являетесь всем. Люди стесняются применять эту истину и принимать этот божественный принцип. Сюда, не стесняйтесь. Бесстрашно схватите Истину. Смело прижмите ее к груди и слейтесь с ней воедино. Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными.

Грешно не говорить: «Я – Бог». Самая страшная кража – потеря Атмы. Называть себя «мужчиной», «женщиной» или «несчастным рабом» – заблуждение и атеизм. Не ведите себя как скупцы. Скупец владеет сокровищами, но он не хочет отдать даже цента. Внутри Вас – целый мир, вся Вселенная принадлежит Вам. Зачем скрывать это? Почему бы не растратить это сокровище? Пусть сокровище приносит вам пользу; упивайтесь нектаром собственной Самости! Почему бы не присвоить себе титул царя, который принадлежит Вам от природы?

Индийцы говорят, что так мы постигаем Абсолютную Истину, находим потерянное ожерелье. Жил-был человек, который носил на шее бесценное длинное ожерелье или гирлянду. Однажды оно сползло вниз по его спине, и он его потерял. Заметив, что ожерелья на груди больше нет, этот мужчина стал искать его. Поиски были тщетными. Тогда он стал рыдать, оплакивать потерю своего бесценного ожерелья. Он попросил одного человека поискать его украшение. «Хорошо, – сказал ему тот человек, – что ты мне дашь, если я найду его для тебя?» Тот ответил: «Всё, что ты попросишь». Протянув руку к шее друга и коснувшись ожерелья, его товарищ сказал: «Вот оно. Ты не потерял его, оно висело у тебя на шее, ты забыл про него». Так же и ваша Божественная природа – не вне вас, вы уже Бог, едины с Ним. Только по странной забывчивости вы не помните своей настоящей Самости, настоящей Божественной природы. Избавьтесь от этого невежества, рассейте этот мрак, расправьтесь с ним, и вы станете Богом. Вы уже свободны по природе; но, живя в рабстве, забыли Себя.

Царь может заснуть и во сне оказаться нищим; ему может привидеться нищета, от этого он не перестанет быть сувереном.

О, Царь царей, бесценная Самость, живущая во всех телах, абсолютный монарх, высшее благословение, бесценная Самость, не становись рабом в своих невежественных снах! Встань и будь правителем в своем предельном величии, Ты – Бог, и никто больше. Напрягите все силы, отбросьте все колебания, слабость и немощь, и решитесь прыгнуть в состояние чистого «Я есть», в Самость. Вы – Бог; ваше Я едино с Ним. Какая сладостная, благословенная мысль! Она освобождает от несчастий и устраняет все тяготы. Не нужно подниматься над собой. Оставайтесь в своем центре. Архимед говорил: «Дайте мне неподвижную ось, точку опоры, и я переверну мир», но, бедняга, он не смог найти такой неподвижной оси. Эта точка опоры внутри вас. Это ваша Самость. Не отступайте от нее, и вы сможете перевернуть всю Вселенную.

ОМ! ОМ!

Лекция VIII

Лекция, прочитанная в зале Герметическогобратства в Сан-Франциско 26 декабря 1902 г.

Вопрос: Если произносить слог ОМ, не понимая его смысла, может ли это принести какую-то пользу?

Ответ: Монахи, живущие в лесах Гималаев, произносят слог ОМ или другие мантры, сопровождая свое пение игрой на музыкальном инструменте. Змеи, олени и дикие лесные звери часто покидают свои жилища и приходят к монахам. Эти звери не понимают музыкальных законов, не знают ничего о воспевании слога ОМ, но пение воздействует на них. Если этот простой звук так чудесно влияет на змей и оленей, возможно, он повлияет и на вашу жизнь, если регулярно произносить его в нужное время.

В любом музыкальном произведении имеются три момента, или аспекта, а именно: во-первых, смысл музыки; во-вторых, музыкальные законы; в-третьих, само звучание, или язык музыки. Если вы хорошо разбираетесь в этих трех аспектах, музыка принесет вам море удовольствия. Но если вы знакомы лишь с одним элементом, то тоже сможете отчасти насладиться ею. Змеи и олени слышат только звуки музыки, не знают ни смысла песни, ни музыкальных законов, но все равно наслаждаются музыкой. Некоторые получают удовольствие от музыкальных законов, которым следует исполнитель; они не придают значения смыслу музыки. Другие наслаждаются только ее смыслом; они ничего не знают о музыкальных законах. Точно так же и в слоге ОМ имеется три стороны. Первая сторона – просто звучание, мантра, которую мы произносим; вторая – смысл слога, который нужно осознать через чувства; третья – применение слога ОМ к своему характеру, когда мы воспеваем его своими поступками и жизнью. Человек, поющий ОМ всеми этими способами, губами произносит его, сердцем чувствует его и воспевает его поступками; тогда его жизнь становится непрерывным песнопением. Он становится Богом для каждого; но если вам не удается произносить этот слог с чувством или воспевать его поступками, не забывайте о нем, продолжайте его произносить, даже это принесет пользу. Если у вас получается воспевать его только сердцем, а не поступками и не голосом, это тоже в какой-то степени полезно. Если вы воспеваете слог только поступками, а не сердцем и губами, это благородно и прекрасно; но если вы начнете произносить его губами, то он естественно затронет и ваше сердце, и поступки.

Достаточно одного упоминания об определенных продуктах, чтобы начала выделяться слюна, например, в случае апельсинов, лимонов и т. д. Одно упоминание о них уже воздействует на вас, а если вы начнете их есть, то в полной мере испытаете это воздействие. Точно так же одно звучание, пение ОМ будет оказывать на вас влияние, и когда вы начнете полноценно воспринимать этот слог, то и влияние станет полным. Сначала вы можете не почувствовать воздействия, но не сомневайтесь: рано или поздно оно принесет плоды.

По законам гидростатики, если взять цистерну с пробкой на дне и наливать в нее воду, давление на дно будет возрастать по мере увеличения объема воды; и законы гидростатики позволяют рассчитать, сколько воды нужно налить в цистерну, чтобы увеличить давление настолько, чтобы пробка вылетела, а вода хлынула из цистерны. Точно так же, если непрерывно вливать слог ОМ в «цистерну» своего тела, он будет оказывать воздействие, а именно, как бы увеличивать давление, но одно дело – как это воздействие видят другие, другое – как оно возникает. И все-таки рано или поздно вы увидите, что пробка на дне вылетит, и из вас хлынет вода. До определенного момента воздействие может оставаться незаметным, но оно есть. Приведем пример: одна девушка, сама простота, вышла замуж, раньше она еще не была матерью. В первые месяцы беременности она ощутила небольшую перемену в своем самочувствии и наивно решила, что в дальнейшем больше ничего не изменится. В Индии невеста живет в доме свекрови, и именно свекровь заботится о нуждах невестки и ее детей. Как-то раз молодая невестка обратилась к свекрови со странной речью: «Матушка, матушка, когда я буду рожать, разбудите меня, чтобы ребенок не родился, пока я сплю». Свекровь отвечала: «Доченька, когда придет пора, тебя не придется будить, ты и сама можешь разбудить соседей своим криком и плачем». В ходе беременности происходили чудесные изменения, они влияли на девушку, хотя она не знала о них: но в свое время воздействие проявится. Так же и вы не прекращайте насыщаться этой мантрой, питаться ею, пейте ее, как сытное молоко, и однажды ваши действия принесут плоды. Будьте терпеливы.

В детстве Рама вместе с другими детьми брал семена кукурузы, ячменя или риса и копал ямки во дворе, в саду, клал в эти ямки семена вместе с водой, а затем накрывал их и так усердно заботился о них, что забывал о пище. Нам не терпелось увидеть, как семена прорастут, не терпелось увидеть, как что-то появится там, где всего несколько минут назад были посажены семена кукурузы, ячменя и риса. Мы не могли ни на минуту покинуть это место, опасаясь, что семена могут прорасти, пока нас нет. Мы очень переживали и, посеяв семена, где-то через час уже внимательно осматривали это место, проверяя, нет ли там ростков; но ростков не было. Разочаровавшись, мы сняли слой земли, чтобы взглянуть, изменилось ли что-то, но ничего не нашли; сняли еще немного земли, но проросших семян не было; сняли еще землю, и, глядите, ничего не изменилось. Не поступайте как нетерпеливые дети, которые ждут, что получат плоды уже через четверть часа. За такое время можно посеять семя, но не собрать урожай. Должно пройти некоторое время, но вы обязательно увидите результат.

Вопрос. Говорят, что психические целители создают условия, которые вызывают ужасные болезни в следующей жизни. Правда ли это?

Ответ. Нет. Действия таких целителей не обязательно вызовут ужасные болезни в будущем воплощении. Психическое целительство как таковое не обязательно приводит к страшным недугам. Среди нас есть люди самых разных мирских профессий; всегда ли такая работа приводит к ужасным заболеваниям? Нет. Психические целители, как и обычные люди, лечат других людей. Если работа обычного врача приводит к катастрофическим последствиям в будущих воплощениях, то такие плоды принесет и работа целителей. Если врач не создает такой кармы, то ее не создает и психический целитель. Раму спросили, почему он не практикует такое целительство. Он ответил, что с точки зрения Рамы физическая жизнь не имеет такой ценности, чтобы уделять ей серьезное внимание. Христос не считал свой дар целительства профессией. Он говорил, исцеляя людей, или когда благодаря ему исцелялись: «Не я, твоя вера исцелила тебя». Если Рама будет заниматься таким делом, что из этого выйдет? Все станут приходить к нему за хлебом и рыбой¹¹. Одни будут говорить: «Исцели моего сына, помоги мне с тем-то»; другие скажут: «Я хочу занять высокое положение в обществе». Мы попадаем в атмосферу меркантильности и торгашества. Психическое целительство как профессия не позволяет нам достичь настоящей свободы.

Вопрос: Может ли душа полноценно проявиться при жизни в физическом теле?

Ответ: Здесь нужно объяснить, что означает слово «душа». Скажем, у нас есть таз с водой, и в воде отражается солнце. Теперь перельем воду из одного таза в другой; конечно, солнце будет отражаться в воде во втором тазу, как и в первом. Если перелить воду из второго сосуда в третий – солнце будет отражаться и в нем. Точно так же внешнее, грубое тело можно сравнить с вазой или глиняной миской. Воду в этой вазе можно уподобить вашему тонкому телу, которое состоит главным образом из желаний, эмоций и состояний ума. После смерти это тонкое тело переносится из одной емкости грубого тела в другую. Некоторые считают, что душа – это и есть перевоплощающееся тонкое тело; но веданта так не думает. Согласно веданте, Самость, лучезарный Атман, можно уподобить солнцу, отражающемуся в тонком теле – в любом сосуде грубого тела. Истинная душа, настоящая Самость, всегда полноценно проявляется при любых обстоятельствах. Истинный великолепный Атман не меняется и не развивается. Он всегда совершенен. Если понимать под «душой» тонкое тело, то обычно только через много рождений, жизней или воплощений души можно достичь окончательного состояния, где прекращаются воплощения. Но уже в этой жизни, если вы совершенно искренне стремитесь к спасению, можно достичь полного освобождения и никогда не рождаться.

Что такое смерть? Смерть – это разрушение грубого сосуда тела. В момент смерти вода из одного грубого тела, так сказать, емкости, переливается в другой сосуд. Тонкое тело воплощается снова и получает другое грубое тело, и в этой второй емкости, сосуде, истинная Самость, Бог отражается так же, как и в первом. Этот телесный сосуд, в свою очередь, существует, скажем, четыре десятка лет, а затем лопается; жидкость из этого сосуда, сукшма шарира, перемещается в третий глиняный сосуд, тело. Так выглядит переселение душ. Истинный Атман – как бы солнце, которое отражается как в тонком теле, так и в различных сосудах грубых тел. А значит, истинная Самость – выше переселения душ. Все воплощения касаются только тонкого тела, но не солнца, истинного Атмана. Теперь эта мысль должна стать понятнее.

Заметьте, что сияние солнца всегда совершенно, но его отражение в воде не всегда идеально и постоянно. Когда вода застывает, становясь снегом и льдом, солнце не отражается в ней. Также и в газообразной воде мы не видим образа солнца. А значит, если взять три состояния воды: твердое, жидкое и газообразное, в твердой (замерзшей) воде не отражается образ солнца: в жидкости мы видим его отражение; когда же вода находится в третьем, газообразном состоянии, отражение солнца снова исчезает. С изменением состояний воды происходят изменения и в образе Солнца. Эти глиняные сосуды, грубые тела – формы растений, животных и людей. Иногда тонкое тело бывает очень грубым, почти затвердевает. Когда оно находится в таком состоянии, образ солнца в нем не отражается, хотя солнце продолжает светить. Растения и низшие животные растут и эволюционируют, но они не думают: «Я делаю это», у них нет ни проблеска «мысли о посреднике», иными словами, в них нет ни следа образа истинной Самости. На этом уровне любое развитие, эволюция, как и во всей Природе, происходит благодаря солнцу. Но солнце не отражается в них; точно так же солнце ярко сияет и растапливает снег на вершинах, пиках Гималаев, не отражаясь в них.

Растения и низшие животные развиваются и растут, прогрессируют и эволюционируют под действием и благодаря силе солнца, Атмана; но они не приписывают собственную деятельность и силу солнца, Атмана, видимому отдельному телу. Они не крадут, словно Прометей, небесный огонь; у них не возникает мысли о личности, которая ведет к возвеличиванию «я» – «Я делаю то или это».

Это подвижное тонкое тело, побывав в низших формах сосудов, мало-помалу добирается до прекрасного сосуда – человека, где оно находится в жидком, прозрачном состоянии, и здесь возникает удивительное отражение Высшего деятеля, Солнца, Самости. Хотя реально действует, как и прежде, только Солнце, Самость, в тонком теле вспыхивает отражение, образ настоящей Самости в форме эгоизма или идеи ответственного посредника. У растений и низших животных не возникает мысли: «Я совершаю такие-то действия». У человека возникает представление о ложной самости. «Я деятель, я тот, кто действует» – это мнимое, ложное «я», образ солнца, отраженного в воде. Эго, мнимая самость, – ложно и нереально. Все действия производит настоящий деятель и работник, Бог. Он – правитель, отвечающий за все действия; но эту ответственность по невежеству берет на себя и лелеет утонченное тонкое тело. Из-за того, что оно принимает идею посредника, возникает ложное, иллюзорное, отдельное «я». Это ложное эго так же нереально, как образ, отраженный в жидкости. Оптики могут математически доказать, что отражение в зеркале или воде имеет чисто виртуальный, иллюзорный характер. Так и это самолюбивое эго, берущее на себя ответственность за действия – виртуально, иллюзорно. Эволюция внутри жидкости, или тонкого тела, происходит благодаря солнцу. Тонкое тело впитывает и поглощает всё больше света и тепла солнца, Самости, Бога, и тем самым его физическое состояние меняется, утрачивая грубость, становясь всё более тонким. Когда обычный человек впитывает, воспринимает всё больше света, или знания, Самости (Атмана), его тонкое тело развивается, сукшма шарира со временем становится, так сказать, газообразным, и будучи газообразным, хотя все еще заключенным в сосуд грубого тела, оно не отражает образ солнца. Ложная самость, образ солнца, сливается с солнцем. Здесь, как и в случае растений и низших животных, мы не находим идеи ответственности, мысли «Я делаю это», никаких суровых требований, например: «Будь благодарен мне» – такой настрой полностью исчезает. Здесь мы больше не находим нереальной самости, образа реальной; исчезает собственнический, меркантильный настрой; мы избавились от присваивающего, самолюбивого эго.