Kitobni o'qish: «Йога исцеления себя и судьбы. Практика улыбки»

Посвящаю эту книгу моим Учителям, моим родителям, любимой жене Ирине, любимым детям – Антону, Анастасии, Мире, Светлане-Анне и внуку Ярославу.

Искренняя сердечная благодарность моим друзьям и ученикам Лдадуровой Елене, Антоновой Марине, Анищенко Светлане за помощь в творческом процессе работы над второй частью книги.

Спасибо, Родные! Радэ! Радэ!

© Сурья Дас, текст, 2021

© «Центрполиграф», 2021

© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2021

Введение

Радэ! Радэ! Дорогие практикующие!

Эта книга – продолжение книги «Йогатерапия», и здесь также собраны советы и рекомендации по этому искусству. Йога как великая наука помогает увидеть причину заболевания, прежде всего, как нарушение Законов Природы (подробно о Законах Природы можно прочитать в моей книге «Карта Пути»). Все изложенные здесь рекомендации направляют движение человека в сторону природных законов. Это и есть первый шаг к исцелению, трансформации и преображению. За многие годы моей практики сложилась некая интегральная схема, в которой гармонично сочетаются асаны, пранаямы, очищающие практики, Шавасаны и медитации. Всё вместе создало реальную и живую комплексную систему, которая помогает облегчить проблемы со здоровьем и улучшить качество жизни.

Книга не является панацеей от всех бед и заменой официальной медицины, но она поможет многим понять и почувствовать направление вашего движения по пути. Друзья! Относитесь к книге как к сборнику советов, которые вам помогут лучше осознать свой вектор движения к естественной гармонии с Миром. Надеюсь, она будет полезна вам.

Желаю счастья всем живым существам во Вселенной.

Ваш Сурья Дас

Погружение в тонкие состояния практик йоги с учётом конституции дош, климата, времён года, смены часовых поясов и условий города

Школы и системы

Теория в йоге – это очень важный элемент. В своё время учёные исследовали несколько эзотерических направлений именно в параметре психических отклонений и увидели, что школы, которые мало времени уделяют теоретической базе, чаще имеют учеников с различными нарушениями психики. И это связано с «феноменом картины мира» (как мы с вами движемся, или «феномен карты»). Для нашего ума легче двигаться, когда у него есть какая-то сетка координат: описание той реальности, по которой я двигаюсь, и определение точки, где я нахожусь. То есть я прихожу в школу, и, помимо того что я что-то изучаю на практике, мне постоянно показывают карту и объясняют, что я сейчас нахожусь вот в этой точке. А если я пришёл в определённую школу, это значит, что ценности, которые она светит, мне созвучны. Например, одна из ценностей йоги – это здоровье, и 80 % людей сейчас приходят в йогу именно за здоровьем. Вот я прихожу в йогу, и мне говорят: «Вот карта. Согласно схеме, твоё заболевание находится вот здесь». Следовательно, я хочу попасть в ту позицию карты, где написано, что я здоров. И мне объясняют, как туда дойти: шаг – раз, шаг – два, шаг – три и шаг – четыре.

Именно такое масштабирование (некое очерчивание шкалы координат) многое даёт. Во-первых, это мотивирует, у меня появляется более кристально простроенный мотив, который меня двигает, и, соответственно, будет меньше срывов на пути. И во-вторых, наличие карты минимизирует изобретение велосипеда. Поскольку люди, которые спонтанно вошли в эзотерику (у них нет, скажем так, эзотерического образования), чаще грешат тем, что начинают изобретать какие-то практики, техники, тратя огромное количество времени на то, что уже давно во всех школах прописано, – просто бери да делай. Поэтому каждая школа хороша для определённой категории людей, отсюда такое большое количество разных школ. И говорить, что какая-то система лучше, а какая-то хуже, – неправильно, безграмотно. На самом деле просто разные системы подходят для разных людей.

Например, какие-то системы больше подходят для гуманитариев, а какие-то для людей, у которых технический склад ума. Или можно поделить школы по четырём типам учеников: телесники, эмоционалы, делатели и ментальщики.

Например, хатха-йога, как хорошая физическая практика, подходит для телесников. У телесников слабая чувствительность энергетики, и им сложнее обучаться в школах, где сразу начинают работать с какими-то ощущениями. Например, школа цигун для телесников не подходит: там из работы с телом только «дерево» – их выстраивают. Ещё динамический цигун есть, но он короткий: танец пяти зверей – это небольшая разминка перед «деревом». А так их в «дерево» поставили, и дальше они работают уже с ощущениями. А если человек по своему типу телесник, то он просто ничего не чувствует (стоит и стоит себе, но никакие ощущения праны не включаются). Соответственно, эта школа ему пока не подходит. Но на своих занятиях я часто видел, что человек-телесник, который ничего не чувствует, кроме раскрытия и работы мышечных тканей, связок, начинает активно заниматься практикой и постепенно меняется. Практика йоги его постепенно приводит к ощущениям праны – они у него включаются (это видно).

Если, например, человек – ментальщик, который познаёт мир в большей степени как информацию, то ему хорошо подходят школы, которые двигают ученика через пространство ментала: школа Адвайта или работа с дзен-буддистскими коанами. Там активно загружается ум, и человеку легче потом оттуда зайти в систему эзотерических школ.

Поэтому вы вольны двигаться по разным школам. И на определённом этапе практик так и нужно делать: просто пробовать разные направления, и в какой-то момент вы вдруг находите своё.

В основном европейцы любят делать соборные школы. То есть у одного мастера мы научились одной практике, у другого – другой, и в какой-то момент у нас собирается набор методов, которые помогают нам в нашей жизни. Ведь главный критерий именно вашей школы – она должна помогать вам в жизни. Не то что вам кто-то рассказал об этой духовной школе (какая она светлая), или кто-то порекомендовал, или ещё что-то (в Интернете прочитали) – нет. Вы начинаете делать практики, и если упражнения и та методология, которая в этой школе присутствует, начинают вам сразу помогать, то это ваша школа. Очень простой критерий.

А что значит помогает? Мы смотрим по оболочкам. Ведь большинство людей приходят в духовные практики из-за какой-то проблемы (у человека возникает какая-то проблематика в одной из оболочек). И мы смотрим, насколько те методы, которые мне показывают, помогают, к примеру, с моей физической проблематикой. Допустим, человек не может расслабляться, или ему сложно заснуть, или он чувствует опустошение, упадок сил, или какой-то орган у него болит. Он задаёт вопросы, ему показывают методы, и он начинает делать. И здесь или получается, или не получается (или меняется ситуация, или не меняется). Если ничего не меняется, то опять же два варианта: или я делаю что-то неправильно (мне некорректно объяснили, или я не так понял), или эти методы мне не подходят.

И не нужно годами сидеть в какой-то системе, если вы чувствуете, что она не ваша. Просто вежливо говорите «Радэ, радэ» и пробуете следующую. Это очень чёткий, рациональный принцип. Если система моя, то она мне помогает в тех проблемах, которые возникают в моей жизни. Если опираться на этот первый принцип, то мы избегаем множества ошибок.

Вопрос. Какие школы подходят разным типам учеников?

Ответ. Выбор школы зависит от доминанты получения основного опыта в жизни. Например, телесники в большей степени получают опыт через тело, значит, им подходят все школы, связанные с активной проработкой телесной матрицы. Это как в жизни: есть тактильщики, визуалы и аудиалы. Если человек – визуал, то ему нужно посмотреть на вещь. Если это тактильщик, то он всегда говорит: «Дай посмотреть», то есть ему нужно предмет потрогать (он берёт основную информацию через ощущения). Аудиал слушает. Если, например, я визуал, то мне нравится читать тексты (эти же тексты на аудио я хуже воспринимаю – многое упускаю). То же самое и здесь.

Телесник получает основной объём информации через тело, он с ним коммуницирует через упражнения, и запущенная практикой волна, воздействуя на тело, уходит в эмоции и мысли – человек меняется.

Эмоционал получает большую часть информации через ощущения и эмоциональные реакции. Это так называемые школы бхакти-йоги (то же направление кришнаитов). Все религии – это в большей степени бхакти-йога. Как таковая информационная база там есть, конечно, но во всех религиях первый принцип – это вера и резонанс с тем ликом Бога, который доминирует в этом потоке. Если же я познаю мир как ментальщик, то я прихожу к батюшке и начинаю ему задавать вопросы. Та картина мира, которую они указывают в своих канонических текстах, не выдерживает никакой критики. По их текстам, миру всего 5–7 тысяч лет (не помню точно). А, извините, как же динозавры? Сейчас делают радиоактивный анализ предметов, которым миллионы лет. Есть случаи, когда геологи вытаскивают окаменелые деревья, которым тоже миллионы лет. Откуда это? Основной ответ батюшек: «Бог тебя испытывает, проверяет твою веру». Если я ментальщик, то школа, где требуется верить и чувствовать, мне не подходит, потому что мне для движения по пути нужно понимать, а не верить на слово.

Но если человек более чувствительный (эмоционал), то ему эти системы подходят.

Ментальщикам подходят системы адвайты, а также школы, в которых активно разбирается мир, как книга: скажем, очень плотно прописывается мир и все ступени пути (как по нему двигаться). И когда человек понимает, то он очень хорошо движется.

Делатели – это так называемые карма-йогины. То есть это люди, которые получают большую часть информации через действия (поступки): через погружение в ситуации и действие в этих ситуациях.

И вот, понимая, кем вы являетесь, вы можете легко подбирать для себя базовую школу: это вас будет двигать и не давать сойти с пути (будет меньше срывов).

Помните, с чего я начал? С того, что учёные делали анализ нескольких направлений в эзотерике, и больше всего срывов и психических расстройств было у систем, в которых слабо прописана картина мира. То есть для любого человека очень важна карта (для любого из четырёх типов учеников: телесники, делатели, эмоционалы или ментальщики). Я прихожу в какую-то школу, и мне сразу рисуют карту: как эта школа видит мир, как она видит меня в этой карте – где я нахожусь (на какой ступени). И дальше мне дают методы, которые помогают двигаться по этой карте, – напоминает географию. Помните, как на географии нам давали контурные карты (где просто обведён контур), а нам нужно было его раскрасить цветными карандашами? То же самое и здесь: нам показывают контурную карту, а мы уже своей практикой (мы же что-то делаем, погружаемся в какие-то методы) раскрашиваем карту цветными карандашами. Она приобретает цвет – становится уже более-менее реальной.

Хатха-йога как практика баланса Солнца и Луны

Йога как методика, которая помогает минимизировать различные неблагоприятные факторы, опирается на две силы, доминирующие в человеке: сила Солнца и сила Луны. Даже само название йоги строится именно так: «хатха-йога», где «ха» – это Солнце, а «тха» – это Луна. Если мы возьмём с вами китайские традиции, то там говорят об инь и ян (женский и мужской аспект мира: лунный и солнечный аспект мира). Если рассматривать вегетативную нервную систему человека – это возбуждение и торможение (всё сводится к двум каналам). У нас есть канал правой стороны – это возбуждение (Солнце) и канал левой стороны – это торможение (Луна). К примеру, восточная медицина рассматривает любую проблематику здоровья как избыток или недостаток. Есть более сложные схемы, например, схемы пяти таттв (пяти природных энергий): земля, огонь, вода, воздух и пространство (эфир). Любая болезнь – это дисбаланс этих пяти элементов. Но это сложная схема, поэтому давайте рассмотрим пока простую, где всего два элемента: Солнце и Луна.

Когда я смотрю на человека, то стараюсь определить, в чём у него проблема. Если у него в определённых зонах тела избыток, то это гипертонус этой области. Соответственно, я понимаю, что в эту точку мне нужно подбирать для него методы, которые тормозят, растягивают её (убирают гипертонус). Если я смотрю в другую его точку и вижу там «гипо» (недостаток), то, соответственно, мне нужны методы, которые в эту точку будут закачивать Солнце (давать туда тонус, поскольку там недостаток). Опять же, если мы берём кровообращение, то можем сказать, что есть зоны, которые избыточно наполняются кровью (там избыток). Соответственно, нам оттуда нужно выдавливать давление, выжимать его. И есть зоны, которые недостаточно наполнены, там «гипо» (недостаток) – туда нужно накачивать давление. Уже опираясь на это понимание, я могу убирать множество проблем.

Мой организм на любое неблагоприятное явление выдаёт два сигнала: или избыток, или недостаток. Например, давление в голове: у меня или много давления (ощущается как разламывающе-раскалывающая боль – распирающая), или мало давления (ощущается как тянуще-пустотная боль – пустота такая). Я уже могу себя протестировать. Если у меня проблема с пониженным давлением, то, когда я запрокидываю голову назад, у меня возникает ощущение, что я сейчас потеряю сознание (значит, давление уже сильно пониженное). Если у меня давление повышенное, то, когда я наклоняю голову чуть-чуть вниз, возникает сильное распирание (ощущение, что глаза сейчас «вылезут»): то есть у меня давление уже повышенное, а я начинаю его нагонять.

Например, у вас был длительный перелёт в другую климатическую зону и плюс ещё смена часового пояса. Вы прилетели и смотрите на свое состояние: у вас опять же может быть две реакции – или «много», или «мало».

Если вы чувствуете сильную усталость, сонливость, торможение, ощущение в теле «пустых» кусков (как бы сильное обнуление), это значит, что у вас «мало» (недостаток) – то есть много Луны.

Если вы чувствуете перевозбуждение, сильный тонус, не можете уснуть – выпали из своего привычного часового пояса (на родине – день, а тут ночь), лежите, вся система в тонусе, возбуждена, значит, у вас «много». Человек чувствует сильное напряжение по конечностям: он вдруг видит, что неосознанно всё время сжимает кулаки или стискивает зубы.

Соответственно, я становлюсь на коврик и отслеживаю себя: если я понимаю, что у меня «мало», то начинаю в своих рисунках активизировать больше Солнца и только потом немного добавляю Луну. Если у меня «много», то я начинаю активизировать в своих рисунках больше Луны и только потом включаю Солнце.

Условно можно поделить любой рисунок на три части. Если у меня избыток Солнца, я делаю две трети Луны и только потом треть Солнца (чтобы сбалансиро-ваться). Если у меня много Луны, то я делаю две трети Солнца и только потом треть Луны. Это напоминает ходьбу по канату. Есть два края шеста, который мы держим, когда движемся по канату: справа – Солнце, слева – Луна. Меня завалило в Луну, я – р-раз! – и Солнце усилил (выровнялся). Меня завалило в Солнце, я – р-раз! – и Луну усилил. Уже если отслеживаешь Солнце-Луну, то это очень многое даёт. На этом практически все рисунки йоги и строятся, потому что у нас всего два канала: правый и левый. Есть также серединный, до которого мы сейчас дойдём.

Йога и климат – баланс и накопление эффекта от практик

Если я попадаю в холод, происходит сильное торможение системы и появляется сонливость, накопление телом большого количества холода, что даёт депрессию – мне нужно разгонять Солнце. Холодная погода началась, и я понимаю, что в рисунках нужно нагонять Солнце: подойдёт периферийная прокачка всего тела с большим количеством продышек, солнечных асан. Солнечные асаны – это асаны, которые накапливают большое количество тепла внутри вас. Например, тот же Герой сразу даёт тепло по всему телу. Мост тоже относится к солнечным асанам.

Но если, например, началась жаркая погода (много Солнца), я становлюсь на коврик и понимаю, что мне не хочется делать Сурью Намаскар и вообще ничего солнечного, потому что Солнца уже переизбыток и тело раскрыто. Я сразу начинаю с лунных рисунков: становлюсь в Кошки (абсолютно лунные асаны), начинаю мягко раскрывать позвоночник приятной волной, делать разные боковые растяжения, варианты поз Полумесяца – так называемые Чандрасаны (они бывают разными: стоя, сидя, лёжа). Я начинаю делать эти все вытяжения, и, когда чувствую, что избыток Солнца, который я накопил, сбалансирован, только потом я могу делать какие-то солнечные асаны. Потому что, если этого не учитывать, мы просто сразу нивелируем весь позитивный эффект йоги.

Вот вам два случая из реальной жизни.

Первый случай, когда я в своё время вёл семинары в Прибалтике. Там девчонки вели классическую индийскую йогу (как йоги в тропиках занимаются) и вообще никак её не дифференцировали к своему климату. Я приехал и увидел: они буквально пару движений Сурьи Намаскар сделают, чуть-чуть суставчики откроют и начинают замирать в статических асанах. И вот они стоят в этой статической асане, и у них пальцы буквально синие, руки холодные. Я у них спрашиваю: «Что вы делаете?» Они говорят: «Мёрзнем». В климате Прибалтики с Финского залива дует сильнейший ветер, а они делают индийский вариант йоги для тропиков. Я понимаю, если бы такая практика что-то реально давала, но девчонки ведь реально мёрзли. В кухне у них постоянно пьют глинтвейны, горячий кофе с корицей, что согревает хоть как-то тело. Я им показал разгонки, периферийные продышки, и они говорят: «Ой, как интересно, тепло по телу побежало». И они сразу скорректировали стиль. До этого они просто накапливали холод, а ведь накопление холода в теле – это болезнь органов.

У нас же с вами органы также делятся на ян и инь. Например, печень – янский орган, а мочевой пузырь, почки – иньский орган. И если мы накапливаем холод, то органы, которые и так холодные, берут его слишком много. И наоборот. Почему в жару все раздражительные такие, немного агрессивные? Потому что печень – это янский орган, который накапливает тепло, но ведь и так жарко: печень перевозбуждается, и, как следствие, люди становятся немного агрессивными.

Второй случай. Один мой практикующий знакомый занимался активными силовыми рисунками, где очень много тепла (то есть силовые зависания, стойки на руках). Делал две трети таких рисунков и всего треть лунных асан. Он был инженером, и ему предложили работу в Иране, где Персидский залив (там наши строили какую-то атомную станцию). Он туда поехал и попал из привычной климатической зоны (он сам из Ростовской области) в климат под 50 градусов жары. И, вообще не сбалансировав рисунки с учётом местной жары, начал делать такие же практики, которые он делал здесь, в этой климатической зоне: много силовых асан, зависания. И что? Он выдержал неделю, потом у него начались проблемы с давлением и сердцем. В результате он контракт не доработал и уехал, а потом ещё полгода на таблетках жил (выравнивал себя с помощью медикаментов).

Видите – это нескорректированные рисунки. Поэтому всё время учитывайте погоду в своих рисунках, то есть где вы находитесь и как вы себя чувствуете. Если у вас «мало» – нужно нагонять, если у вас «много» – нужно выравнивать. Ничего сложного, когда понимаешь главный алгоритм: баланс Луны и Солнца.

С болезнями точно так же. Есть болезни из-за избытка Солнца – какой-нибудь воспалительный процесс. Соответственно, мы там должны включать больше лунных движений. Или болезнь из-за нехватки Солнца (избыток Луны) – например, те же отёки, различные жировики, опухоли – это избыток Луны в организме. Здесь мы должны нагонять больше Солнца. Вот это первый принцип, под который подгоняется практически большинство проблематик.

Я просто внимательно наблюдаю за собой, пытаюсь почувствовать, чего во мне сейчас больше – Солнца или Луны. И если понимаю, что больше или того, или другого, то я в своих практиках гипертрофирую противоположную часть. Если у меня началась депрессия, появилось большое количество усталости (не хочется шевелиться), ушёл творческий поток, жизнь становится скучно-серой, тогда я просто в своих рисунках начинаю потихонечку нагонять Солнце (резко тоже нельзя).

Каким образом? Просто я становлюсь на коврик и начинаю делать мягкие Сурьи Намаскар с выпадами: мягко перетекает одна форма, другая, третья – все движения очень плавные. С каждым витком я наблюдаю, как во мне потихонечку накапливается тепло. И вот благодаря этой практике избыток Луны постепенно выравнивается. Но я понимаю, что если я на этом остановлюсь, то тяжесть Луны всё равно опять просядет – мне нужно накопить Солнце. Я себя включил, прогрел, и, как только этот баланс выровнялся (психологически у меня ушло ощущение «положите меня и не трогайте»), появился тонус, и мне уже интересно дальше что-то делать. Я начинаю ещё больше нагонять Солнце периферийными прокачками с вплетением огненных продышек. И когда я прочувствовал, что уже много вобрал Солнца, обязательно солнечную энергию нужно в конце выровнять Луной, потому что Луна делает энергию Солнца более стабильной. Если вы этого не сделаете, то большой шанс, что вы уйдёте в агрессию. Например, начнут выплывать какие-то задавленные паттерны подсознания, где вы рассердились на кого-то, и захочется выплеснуть эмоции на того, кто окажется рядом. Поэтому важен баланс: две трети Солнца и сразу треть Луны.

Или я смотрю и вижу, что у меня, например, появляется избыток раздражительности, агрессивности: я часто срываюсь на близких людях, отсутствует контроль эмоций, я вспыхиваю из-за пустяков (человек просто рядом прошёл и нечаянно плечом задел, а у меня сразу же появляется желание стукнуть его или ещё что-нибудь). Это означает, что во мне много неконтролируемого Солнца. Я становлюсь на коврик и начинаю делать вытягивающие формы, в которых растягивается как можно больше поверхности тела. Мягко втекаю в них и наблюдаю, как этот избыток жара начинает выравниваться. И когда я две трети Луны в своих практиках сделал, то в конце добавляю немного Солнца. Рекомендуется все рисунки йоги заканчивать блоком сублимации и скрутами. При этом скруты балансируют ваши энергии по-разному: можно сделать скруты в Луне (например, лёжа, вообще без всякого напряжения) или сделать их в Солнце (например, силовые скруты, зависания на руках, так называемые Титтибхасаны, полочки – это солнечные скруты). Видите: всё время Луна-Солнце. На этом вся йога стоит, само название так строится.

Дальше идёт накопление эффекта: вся практика имеет кумулятивный накопительный эффект. Например, человек попал в холод: погода с сильным ветром, который буквально выстуживает организм. И если начать делать активную динамическую йогу, человек согреется довольно быстро, но как только он остановится, то сразу опять остынет. Особенно если вспотел во время практики – ещё больше замёрзнет. Поэтому в активную динамическую йогу я начинаю встраивать зависания согревающих асан, которые накапливают тепло в тканях. Напоминает, когда после хорошей бани вы выходите на мороз (такой опыт, наверное, был у многих), идёте и чувствуете, как снаружи холодно, но внутри у вас тепло – даже кости тёплые, прогретые. Здесь – то же самое. Если мне согревающими формами удалось запустить тепло внутрь себя, то оно очень долго будет там держаться, не позволяя проникать холоду.

А какие это формы? Пашчимоттанасана, различные варианты прогибов (прогибы накапливают тепло), формы, которые сжимают тепло в область живота. И наоборот, если я попал в жару, то я должен потихонечку накапливать асанами торможение. Торможение компенсирует избыток жары, то есть накапливает Луну. Я начинаю уходить в асаны на гибкость, которые накапливают Луну, например Конасана. Если в Конасане я обычно минуту лежу, то здесь я хотя бы две минуты или несколько серий по минуте делаю: повисел, немного скомпенсировал спину, опять повисел. И вот нахождение в этой форме накапливает ощущение торможения внутри в тканях, и они меня делают стабильным. Я двигаюсь по жаре и спокойно её переношу – нет этого дисбаланса.

Первое, что я вообще учусь понимать, – это как себя балансировать, если я попадаю в какие-нибудь неблагоприятные факторы: часовая смена, климатическая зона, смена места жительства. Кстати, переезд – это очень сильное воздействие на человека. Это не просто день-два, и вы вернулись, а тут вы переехали в другой город. Это же приличное воздействие: полевые структуры другие, ментальность людей другая, вода другая, пища немного другая – всё другое. И у большинства людей в среднем акклиматизация составляет год. Человек только через год привыкает к новому месту жительства. А если вы знаете все балансовые механизмы, то гораздо быстрее себя выровняете.

Какой механизм? Опять же, Луна-Солнце: я смотрю на себя и вижу, что это место жительства во мне выводит из-под контроля. Например, если вы приехали из небольшого провинциального города в крупный мегаполис, там просто динамика быстрее – люди быстрее двигаются, там время быстрее идёт. В каждой местности ещё своё время, которое абсолютно реально, оно или быстрее, или медленнее. К примеру, если из Волгограда поехать в какой-нибудь маленький городишко или деревню, то там время гораздо медленнее, чем здесь. Но если отсюда уехать в Москву, то там время быстрее будет. И, попадая в город, где быстрее идёт время, вы почувствуете, что это опять же выводит нас из-под контроля, из себя. А куда я могу выйти? Я могу выйти из равновесия или в избыток Луны, или в избыток Солнца. Я просто наблюдаю за собой и своими ощущениями. И если я понимаю, что именно во мне перекосилось, я опять же себя выравниваю за счёт Луны и Солнца (как чашечки весов). И наоборот: я приезжаю из местности, где очень быстрое время, очень быстрые люди, в более спокойную и медленную обстановку. И тоже мне нужно с этой зоной сонастроиться через баланс Луны и Солнца.

Шавасаиа и техники сублимации в йоге

В чём прелесть карты? Карта даёт ясность.

Кстати, критерий того, что у людей начинаются проблемы с психикой: в картине мира человека отсутствуют блоки информации, которые описывают происходящие с ним процессы. Живой пример. Звонит мне ученик и говорит: «Кажется, я схожу с ума». Я говорю: «Ну, рассказывай, что происходит?» Он интересно так рассказывал: «Я иду и знаю, что из-за этого угла выйдет мой знакомый. Он – р-раз! – и выходит. Я сижу дома, смотрю на телефон и знаю, что через минуту мне позвонит вот тот человек. И вдруг через минуту звонок, я смотрю на определитель номера – действительно этот человек. Я с ума схожу!» Я отвечаю: «Не с ума ты сходишь, а у тебя просто начинает открываться канал интуиции. Всё в порядке». Данная ситуация произошла потому, что он у меня был в группе новичков, а про интуицию я рассказываю только в конце года. У большинства людей этот канал к концу года начинает появляться, а у него раньше включился. Поэтому нужной информации-объяснения на карте пути у него не было. А всё непонятное – страшно. Раз непонятно, ум начинает метаться: он пытается найти ответы, но если при этом у человека ум нестабилен, то он выпадает из привычной картины реальности (что называется «сошёл с ума» – то есть выпал из своего ума). Он смотрел на мир и вдруг выпал из него, стал неадекватным для социума, и отсюда все проблемы.

Так вот, карта нам описывает мир: показывает точку, где мы находимся, и как бы говорит нам: «Если ты пойдёшь по этой дороге, то вокруг тебя приблизительно будет вот такой ландшафт, возможно, такие-то феномены, поэтому не пугайся».

Я вам опишу феномены, которые постепенно у вас будут происходить. В чём важность Шавасаны? Когда мы практикуем, очень важно проходить так называемые три шага корректной практики:

Первый шаг – это карта. Про то, что она даёт, я уже рассказал.

Второй шаг – это непосредственно само действие, когда я беру практику и начинаю её делать.

Третий шаг – это фиксация результата, потому что если я не фиксирую результат, то очень часто эти новые ощущения, которые я получаю в практике, быстро теряются в повседневных реалиях.

Это крайне важно. Иначе будет так: я что-то на практике почувствовал, прихожу домой, а там – привычный быт, заботы, ситуации, связанные с семьёй и со мной в социуме. Они меня закрутили, и то, что я почувствовал в зале, уже стало как какой-то сон: ну да, что-то такое интересное было, но уже прошло. И так очень долго можно балансировать: такой шаг вперёд – шаг назад, шаг вперёд – шаг назад. Почему? Потому что нет фиксации результата. Результат как бы фиксирует нас в новой позиции реальности, и мы как ступеньку вырубаем, чтобы на неё опереться. Ногу поставили – поднялись, чётко себя зафиксировали и пробиваем новую ступеньку. И так идёт движение.

Так вот, третий шаг – это фиксация результата, а результат фиксирует Шавасана (это одна из её особенностей). Она фиксирует новые ощущения, которые мы получаем в процессе практики, переводит это новое ощущение себя из оперативной памяти в подсознание (как бы пишет на жёсткий диск нашей личности). А подсознание уже фиксирует результаты, и нам в следующий раз становится легче чувствовать то, что мы ощущали в практике: в какой-то момент мы начинаем это чувствовать постоянно, то есть уже никогда его не теряем. И, как следствие, у нас смещается диапазон: мы тоньше начинаем что-то чувствовать или видеть. Вот так мы потихонечку движемся.

Итак, перспективы по работе с зоной третьего глаза в Шавасане. Как делается пятишаговая Шавасана: пропускаем тяжесть сначала по полосатым мышцам (скелетным), потом по гладкой мускулатуре, органам (внутри), потом пропитываем тяжестью лицо и пропускаем её в мозг (он тяжелеет), и сквозь затылок тяжесть выходит в спинной мозг. Потом начинаем смотреть в точку третьего глаза, и если вам удавалось смотреть (не думать об этой точке, а смотреть), значит, в этот момент вам удалось перещёлкнуть доминанту работы нейронных цепочек из лобных долей в затылочные. Это очень важная наработка для практикующего.

Глядите: когда я смотрю из лобных долей, то как таковой мир не вижу, а я его думаю. Например, я смотрю на свои часы и вижу не сами часы, а воспоминания о них: как мне их подарили, в каких походах они уже были, как я их использовал в разных ситуациях. Я как бы не вижу часы напрямую – я вижу образ, который у меня в уме. Я смотрю на человека и не вижу его как человека – я вижу только своё представление о нём. У каждого из нас есть своя понятийная сетка мира (то есть некий фильтр). И когда мы смотрим из лобных долей, то мы мир не видим, а мы его думаем: каждая ситуация проходит через призму нашего опыта, который уже был, и эта призма как-то преломляет ситуацию, и в результате мы видим её постоянно в каком-то своём цвете, через какое-то своё отношение. Условно: нравится (хорошо), не нравится (плохо) и никак (не зацепило).

Но когда мы смотрим из затылочных долей, то это уже называется «созерцание» – просто смотрим и в этот момент любой предмет отражаем внутри себя, как зеркало, но никак его не интерпретируем, не классифицируем и не прогоняем его через предыдущий опыт, который уже был. И вот одна из наработок практикующего – умение в эту позицию входить (уметь смотреть из затылочных долей).

Первый шаг, которому мы учимся, – это входить туда через глубокое торможение без засыпания. Опять же, что такое глубокое торможение в правильной Шавасане? Нам нужно выделить аспект нашего внимания без засыпания. А что происходит в процессе засыпания? Стирается память о личности. Любой человек – это личность, которой он является сейчас, в этом перерождении. У нас есть социальное имя, свои роли, есть личная история. В большей степени личность связана с какими-то ситуационными задачами этой жизни. Мы живём, погружаемся в какие-то задачи, ситуации, решаем их или хорошо, или плохо – нас формирует именно сама деятельность нашей жизни (те или иные отношения). И всё это пишется на левом полушарии. Но у нас есть ещё и правое полушарие (образное). Левое полушарие – конкретное, материалистическое, а правое – образное.

При этом большинство людей левополушарны. К примеру, если вы пойдёте по главному проспекту своего города и просто послушаете, о чём говорят люди, то поймёте, что они говорят в основном о решении ситуаций, эмоциональных реакциях, межличностных реакциях. То есть: сходить туда-то и купить то-то, получше купить, подешевле, заплатить дороже. Или: «Он мне сказал это, а ему вот так ответила!» Как правило, вы не услышите никакой абстракции. Например, идёт пара, он ей задаёт вопрос: «Как ты считаешь, что такое любовь в космическом выражении? Не то что я тебя люблю, а любовь как явление». Услышать такие разговоры на улице нереально, потому что все живут из левого полушария. Задача левого полушария – это события этой жизни (это его прерогатива).

А помните классические вопросы мистиков? «Кто я? Зачем я здесь? Куда я иду? В чём смысл моей жизни?» Ведь смысл-то не в том, чтобы в отдельно взятую квартиру натащить как можно больше классных вещей и, когда они наскучат, выкинуть их и натащить ещё больше новых. Или, когда уже неудобно ходить с этой моделью телефона, вы выкидываете её и покупаете новую, а потом смотрите – через время все уже с такой моделью ходят, и вам снова нужно новую покупать. Большинство людей так и бегают: сменил машину, нашёл новую модную одежду – всё время бег без конца. Это работа левого полушария. Вся реклама, вся мода построена на левом полушарии. Но когда вдруг у меня появляются вопросы: «А что я вообще тут делаю? Зачем я воплотился? Что я здесь ищу?» – это начинает доминировать правое полушарие (абстрактное).

Так вот в Шавасане и вообще в сновидениях тоже доминирует правое полушарие. У большинства людей процесс перехода из левого полушария в правое происходит неосознанно. Личность заснула – левое полушарие выключилось. Какие-то сны идут, которые человек почти не помнит, а потом – р-раз! – открыл глаза, личность проснулась. Правое полушарие отключилось – левое включилось. Но, постепенно практикуя, балансируя себя через Солнце и Луну, мы начинаем «натаптывать мостики» между правым и левым полушарием, то есть мы начинаем общаться со своим подсознанием и сверхсознанием (или со своей душой). И в какой-то момент у нас появляется возможность перекидывать внимание в правое полушарие, что в эзотерике называется «вторая фаза внимания». И тогда в Шавасане засыпает тело, но мы не спим: в этот момент мы смотрим из затылочной доли. И это состояние «смотрения без думанья» мощно перезагружает весь процессор ума (наш компьютер). Поэтому эта техника применяется в Шавасане как следующая фаза.

Там есть ещё две фазы, но пока попробуйте эту. Что такое тяжеление? Это торможение. А что такое торможение? Это левая сторона тела. А что такое левая сторона тела? Это правое полушарие. Вы тяжелеете сначала по скелетной мускулатуре: той, которая отвечает за движение нас в пространстве, ведь любое движение телом я делаю за счёт каркасных скелетных мышц. Когда я расслабляю их с помощью тяжести, я ухожу дальше (внутрь) – расслабляю органы. Когда я расслабил органы, я расслабляю лицо (одним рисунком), потому что лицо – 50 % общего напряжения. И когда я лицо расслабил, то запускаю волну расслабления в мозг (в центральную нервную систему) и в спинной мозг (периферийная). Возникает очень глубокое торможение всего тела. И если мне удалось не заснуть, значит, я уже нахожусь в правом полушарии (в затылке больше).

И в этот момент я начинаю смотреть в точку третьего глаза, замечая, что там нет однородной черноты, а там какой-то серый фон с вкраплениями. И чем больше я смотрю в эту зону и туда движется моя энергия, чакра начинает раскручиваться, там появляются сначала проблески (искорки такие), потом различные цветные пятна разных цветов, потом появляется такой цвет индиго – ярко-синий, очень красивый цвет (прямо в точке третьего глаза, и вы туда смотрите). Это я вам описываю феномены, с которыми вы можете столкнуться, для того чтобы вы понимали карту. Это означает, что третий глаз уже открылся. И в какой-то момент, когда вы ещё дальше продолжаете смотреть, зажигается такой маленький телевизор (как окно), и вы начинаете видеть тонкий мир (духов, различных существ). Поэтому не пугайтесь, если у вас начнёт открываться тонкое видение.

Теперь о сублимации. Опять же, это относится к карте. Если этого не понимать, возникает много проблем. Когда мы начинаем заниматься йогой, у нас практика посредством проработки канала Солнца и Луны начинает нивелировать, затирать различные наши напряжения. А ведь наши напряжения – это основа потери энергии. При этом сначала снимается напряжение с мышц, тканей и внешней мускулатуры, а потом напряжение начинает уходить с органов. Затем путём прокачки мы начинаем убирать спазмирование, напряжение с энергетических каналов. Дальше идёт более тонкое воздействие – убирается блокировка: мы начинаем снимать напряжение с чакральной системы (чакры у всех работают, просто они как бы засорены). И дальше, дальше. Что такое «мы», если взять нас и посмотреть с высших чакр? Мы – это информация (просто облако информации). Ведь именно информация фиксирует энергию. Как это делается? У меня есть шар-болванка (просто чугунный шар), который я начинаю накачивать энергией – разогреваю его на костре. Через время шар накалился, стал очень красным, то есть в этой структуре появилось много энергии. Но если шар никак не меняется, то, как только я убрал источник энергии (выкатил его из костра), он остыл. И как был шаром, так и остался. Эту ошибку делают йогины, которые практикуют огромное количество виньяс без техник сублимации. То есть они просто разгоняют систему, нагоняют туда большое количество энергии, но как полевые структуры остались с матрицами, так они и остаются. Ничего не меняется: шар просто раздулся, стал красным от огня, но, как только мы огонь убрали (человек перестал виньясы крутить), шар остыл, и каким был человек, таким он и остался.

Техники сублимации поднимают избыток энергии, который мы накапливаем (а энергию мы накапливаем на трёх нижних чакрах). В практиках, когда вы крутите большое количество виньяс, делаете продышки – это просто накопление энергии на трёх нижних центрах. Мы шар раздуваем огнём, но энергия должна подняться вверх и структурироваться светом высших чакр, и затем, когда она опускается вниз, в наше мировосприятие такая энергия привносит как бы новые блоки. Условно, этот наш шар начинает трансформироваться: например, это уже не шар, а пирамидка получилась или более сложное – какой-нибудь параллелепипед или куб.

Смотрите, есть две позиции.

Первая позиция – это обучение, то есть просто накопление информации или накопление энергии. Но если информация не переводится в действие (то есть я ничего не пробую с этим делать), то я просто шар нагрел, и всё. Подобное и происходит на семинарах: человек получил информацию, на время она его прокачала, но если он ничего с этим не сделал, то накопленная энергия просто разошлась по всем делам и действиям. А шар как был, так и остался.

Вторая позиция – я что-то делаю. Если я перевожу информацию в деятельность, то есть я её осмысливаю и пытаюсь что-то с её помощью делать (нарабатываю новые алгоритмы поведения), то я меняю форму шара. А в йоге это техники сублимации – энергия поднимается и опускается, что переводит меня на новый частотный диапазон: я начинаю по-другому видеть мир, соответственно, по-другому действовать.

Это и называется воспитанием. Воспитание меняет конфигурацию моих полевых структур (меняет меня). И когда я практикую, то обязательно должен это отслеживать. Потому что если просто нагоняю в себя энергию, не воспитывая себя, не меняя себя как информацию, то информационная матрица (как я себя ощущаю и как мир вижу) остаётся той же. В результате я остаюсь со всеми своими тараканами, просто усиливаю их энергию практикой (тараканы внутри меня становятся быстрее и сильнее). Но если я занимаюсь воспитанием, то я меняю свою карму. То есть я через практики обучаю себя видеть другой мир и, исходя из нового видения, по-другому действую. Это начинает менять меня и менять всю мою реальность.

Это я вам рассказываю напрямую к болезням. Большинство людей входят в полосу, которая называется «я – больной». Если вы посмотрите, особенно это хорошо видно на пожилых людях, они только о болезнях и разговаривают: «У меня сегодня так-то закололо, и я то-то пропила. А вчера то-то закололо, и я другое пропила». Они чётко находятся в позиции «я – больной». И если человек в этой позиции, то невозможно его вытащить оттуда, если он сам этого не хочет. Как невозможно вытащить человека из алкоголизма, из наркомании, если он сам не захочет. Если нет намерения перейти в позицию «я – здоровый» или перевести себя в позицию «я – не наркоман», то вы ничего не сделаете. Как бы вы туда энергии ни накачивали, там будет просто опять красный шар – ничего не поменяется. То же самое относится к нам: если я хочу что-то поменять, то у меня должно быть два параметра.

Первый – поток энергии: энергия делает структуры мягче, и мне легче себя трансформировать. Опять же, по аналогии с шаром: я шар раскалил, металл стал мягче, и мне легче его перековать, легче с ним что-то делать.

Второй – я должен менять ощущение себя и ощущение мира. А изменение фиксируется действиями, то есть второй способ фиксации – это действия.

Например, вы на каком-нибудь семинаре нашли что-то интересное для себя. Попробуйте, опираясь на это «что-то», сегодня и завтра жить.

Приведу пример из своей жизни. В Крыму есть такие интересные существа, называются сколопендрами. С виду жуткая тварь: длинная многоножка, сама коричневая, а лапки оранжевые. Ядовитая – если укусит, это не смертельно, но появляется пятно, которое постоянно зудит (месяц чесаться будете). В своё время, мягко говоря, они мне не нравились. В моей картине мира сколопендры были нехорошими существами, тем более одна из них меня укусила. И даже, нарушив Ахимсу, нескольких из них я отправил в перерождение. Но на какой-то из практик, занимаясь рисунками насыщения, сублимации, что-то внутри меня «щёлкнуло».

Я шёл после практики, а ребята, видимо, там что-то ели, и на тарелке, которая стояла на камне в Крыму, остался маленький кусок халвы. Сколопендра её ела, и я понял, что эти существа интересные – они, как и я, любят халву (ведь было видно, что ей халва нравится). Это нас как-то сроднило, и я понял, что на самом деле это милое, дружелюбное существо. Ну не сиди там, где они ходят (у них свои тропы). Если ты поставил палатку, где они бегают, то естественно, что они попытаются по кратчайшему расстоянию через твою палатку ходить, иногда её прогрызая, если палатка дешёвая: ты лежишь, а сколопендра идёт сквозь тебя. И когда ты пугаешься, то сколопендра сама жутко пугается и пытается куда-то убежать. При этом всё это понимание произошло за две секунды: пазлы сложились, и я понял, что это тоже живое существо, и у меня к нему кардинально изменилось отношение. Я не скажу, что полюбил сколопендр всей душой, но я перестал их бояться и, как следствие, перестал ненавидеть. И тут же исчезли все внешние ситуации – сколопендры перестали попадаться в моих палатках. Всё, что раньше притягивал страх, всё исчезло.

Вот видите, так работает воспитание. То есть поменялась картинка мира, и я стал этой картинкой мира жить (она зафиксировалась). И теперь если я встречаю сколопендру, то могу встать и посмотреть на неё. А раньше я на них даже не мог смотреть (мне было неприятно). Теперь же могу спокойно подойти к ней, а сами они как-то и не убегают, они чувствуют это отношение.

Ещё один пример – в своё время я растворял страх змей. Меня в одном из перерождений убила змея: я жил в Юго-Восточной Азии, где меня ужалила кобра, и я умер. С детства из подсознания прорывался мистический ужас перед змеями: доходило уже до того, что, будучи взрослым человеком, на природе ночью я не мог ходить по траве. Как только я подходил к густой траве, меня сковывал какой-то панический ужас: тело просто цепенело и вообще не могло туда идти (боялось). И через практику в какой-то момент я этот страх убрал. Это не означает, что я беру змей в руки и целую их. Я их обхожу, но по траве я уже спокойно хожу. Потому что сама практика поменяла какой-то файл внутри, и, соответственно, сразу изменились поступки.

Это воспитание, которое очень важно отслеживать, потому что если его не отслеживать, то человек остаётся в позиции стресса, депрессии, болезни и страданий. Бывает, что люди из каких-то стрессовых ситуаций не могут выйти годами, потому что они просто зафиксировались там. А фиксируются они действиями. Картинка и действия: то есть человек видит мир, и, исходя из того, как он его видит, так он и поступает. Это фиксация, а выход из неё – научиться видеть другой мир. А как мы можем это сделать? Только через практику: умение на время смещать себя в новую позицию другого мира и умение фиксироваться в этой позиции новыми действиями. И это фиксирует нас в новом состоянии, и через время проблема, которая была, просто исчезает.

Когда схему понимаешь, ничего сложного: схема Луны и Солнца, схема обучения и воспитания, умение фиксироваться и три шага корректной практики. То есть картина мира йога в том, что весь мир – это просто две энергии, которые нужно балансировать. Можно также смотреть через три энергии (три гуны), можно смотреть через пять энергий (основных таттв): земля, вода, огонь, воздух, эфир – и их балансировать. Но я стараюсь обучать людей сначала через две энергии, так проще. Когда человек научился смотреть на мир через эти две энергии, ему уже легче подняться на три, а с трёх легче подняться на пять. А больше нет: всё остальное является производным от этих основных фильтров. То есть мы сейчас с вами прописываем карту. И в своей практике я опираюсь на три корректных шага: карта, само действие и умение фиксировать результат. А одна из фиксаций происходит за счёт воспитания. Всё сводится к очень простым, понятным принципам. Если вы их отслеживаете, то всё очень просто.

Например, любой рисунок йоги можно попытаться запомнить, но это, на мой взгляд, неправильно. Нужно понять его принципы и уже на этом понимании выстраивать свои рисунки практик. Потому что никто вас не знает лучше, чем вы сами. Лучшая йога – та, которую вы сами для себя простроите, опираясь на главные принципы практики.

Какой лучший алгоритм для вхождения в новую тему? Опять же, Луна-Солнце. Ведь это требует дополнительного источника энергии (определённой стимуляции). Отсюда большой блок огненных солнечных рисунков. Мы буквально надышиваемся огненными рисунками и учимся это ощущение распределять по всему телу, по всем его точкам. А как это делается? Через главные оси. У нас всего четыре главных оси: переднесерединная, заднесерединная, правая, левая и две диагональных – всё, больше нет. Мы накачиваемся огнём и потом, с помощью виньяс, направляем энергию по базовым осям. Когда несколько таких витков проходишь, всё тело начинает как бы гудеть (в нём появляется большое количество энергии).

А когда у нас уже много энергии, следующий шаг – проработка чакральной лестницы, поскольку тема объёмная и нужно, чтобы как можно больше центров с ней зарезонировало (тогда она лучше в нас войдёт). По какому принципу строится проработка чакральной лестницы? Подъёмы по частотам снизу вверх. Более нижние чакры – инертные, они медленнее крутятся, физиологически здесь у нас самые сильные мышцы и самые жёсткие сухожилия. Поэтому на нижнюю часть тела я даю более длинные рисунки, чем на верхнюю, потому что верхние центры быстрее разгоняются.

Вот посмотрите: мысленно вы можете представить любую ситуацию, потому что мысль быстро крутится. Но эту же ситуацию воплотить в жизнь (в трёхмерную реальность) уже не так быстро получится, согласитесь. Тут долго, потому что энергии внизу медленнее крутятся. И так мы начинаем подбирать рисунки: прокачали ноги, промежность, крестец, поясницу, живот, грудной и шейный отделы, третий глаз (макушку мы пока не трогаем). И так поднимаются энергии вверх, и, когда мы все энергии подняли, мы их блоком сублимации (махамудрами) завели в серединный канал. Затем ещё раз подняли и опустили – вот это даёт воспитание. И уже на эту позицию (на прокачанные, проработанные оболочки) мы прописываем сатсанг информации: он гораздо лучше в нас встраивается. Опираясь на законы построения, вы сами начнёте строить свои рисунки асан.

Мы с вами живём в очень сложном доме, в очень сложном космическом скафандре, который называется «человеческое тело». Это и есть скафандр, который нам на время этой жизни дала Земля через наших родителей. Например, если мы хотим посмотреть кораллы, то надеваем гидрокостюм, маску, ласты, акваланг и ныряем. Какое-то время, пока в баллоне есть воздух, мы можем плавать, наслаждаться видами морского дна. То же самое и здесь: на нашем уровне эволюции, чтобы душа развивалась, ей нужно надевать скафандр-тело, приходить в эту реальность, творить карму (то есть действовать) и через действия нарабатывать качества, меняться, совершенствоваться, проходить воспитание. И в какой-то момент, на определённом круге эволюции, нам уже не нужны будут эти тела, потому что мы наработаем то, что называется «светящиеся тела». И мы уже сможем существовать в тонких мирах в этих светящихся телах и получать дальнейший опыт, двигаться дальше по пути. Но пока мы находимся на этом уровне, нашей душе нужен скафандр, чтобы быть в этой реальности. По-другому она не может взаимодействовать со всеми этажами реальности.

Почему человек сильнее любого Бога? Потому что у него есть все семь тел, а божества имеют в основном энергетически-информационные тела. У любого человека есть сила призвать любого Бога. Если вы делаете правильную ритуалику, которая прописана, то божество не может вас не услышать, не может не прийти, потому что у вас есть сила, у вас все семь тел (вы семительные), а они находятся немного в другой частоте.

И, приходя сюда, получая тело, мы начинаем в нём жить, но относимся к нему отвратительно. Это всё равно что у нас дома стоит мощный компьютер, на котором можно делать массу сложных программ или действий, а мы в обычную игру на нём играем. То же самое и здесь: имея такие сложные скафандры (это очень сложный механизм, биомашина, во всех механизмах которой физиологи до сих пор никак не разберутся), мы крайне нелепо их используем.

И вот йогины обучают человека нахождению в телах определённых «кнопок» – точек, на которые можно воздействовать. Воздействуя на такую точку, мы получаем тот или иной результат. Соответственно, мы получаем большое количество способностей. Это всё равно что у нас с вами есть дом, нафаршированный различными приборами, но мы всё время сидим у окна и смотрим сквозь окно на улицу, а в доме сам по себе гаснет свет (включается-выключается), какая-то жизнь идёт, но мы не понимаем, что именно происходит, потому что это всё за нашей спиной. А практика нас учит развернуться, посмотреть в свой дом, и мы вдруг видим: «Ого, так это же стиральная машина! Так можно? А это печка, оказывается, я могу её регулировать. А это котёл, и я могу теплее делать и холоднее, а до этого сидел мёрз, так как всё время смотрел в окошко. А вот здесь я сам могу включать и выключать свет. Ух, как интересно!» Это аналогия, конечно, но она хорошо иллюстрирует ситуацию. Это и есть действие «кнопок». Я вам покажу одну из них: она хорошо помогает затирать стрессы, и если вы научитесь на неё «нажимать», то вам уже не нужно будет делать асаны, чтобы быстро снять стресс.

Построение антистрессовых рисунков

Поговорим немного о стрессе (в следующей главе мы разберём эту тему более подробно). Классическое определение стресса – это повышенная эмоциональная реакция на какие-то события жизни. То есть у нас есть определённый эмоциональный фон или средний эмоциональный ритм, и если взять и нарисовать его в виде синусоиды, то получится чуть-чуть вверх и чуть-чуть вниз (некая усреднённость такая). А тут возникает событие, где значимые для нас люди или значимое для нас явление выдаёт пиковую эмоциональную реакцию. Притом не важно – положительную или отрицательную, потому что сильная положительная эмоция тоже воспринимается как стресс. Вспомните, как у Пушкина:

 
На него она взглянула,
Тяжелёхонько вздохнула,
Восхищенья не снесла
И к обедне умерла.
 

Вот какую встряску получил человек: всё, унесли. Но тут понятно: царица его год ждала, в окошко выглядывала. А тут пришёл – и женщина получила потрясение.

При этом у стресса есть несколько неприятных свойств.

Первое – стресс даёт гипертонус по гладкой и скелетной мускулатуре тела, то есть из-за него появляется сильная точка напряжения. В основном стресс оседает где-то от низа живота до шеи (в зависимости от того, какую мы эмоцию получили и какую чакру захватили).

Второе – стресс имеет свойство накапливаться. Если мы не снимаем психосоматическое пятно, которое у нас появилось из-за стресса, то через время мы получаем ещё какой-то стресс, и он снова накладывается на это пятно, ещё какое-то – опять накладывается. И в какой-то момент это пятно уходит глубоко сквозь внешние мышцы, поражает гладкую мускулатуру и какой-то из органов. И кровоток этой зоны нарушается: орган или недополучает питание, или в нём накапливается избыток. Вот так стресс поражает наше тело. Если мы возьмём эндокринную систему, то стрессы сильно разгоняют надпочечники и область щитовидной железы. То есть щитовидная железа и надпочечники работают в гипертонусе (они сильно разогнаны), что даёт постоянный тонус по мышцам.

К стрессовому напряжению у человека добавляется синдром большого количества мыслей о стрессе (об этой ситуации). И человек не может от них отклеиться: они всё время крутятся внутри. Это сильно обнуляет, выхолащивает человека.

Как правило, у большинства людей на стресс две реакции. Первая реакция – агрессия: человек ищет источник стресса или того, кто под руку попадётся, и старается хоть как-то сбросить напряжение через агрессию. Вторая реакция – это страх, депрессия: человек уходит глубоко в себя, проживает эти ощущения внутри как чувства страха, депрессии и разряжается слезами (слёзы тут как разрядка). То есть это некий механизм защиты организма от стресса.

И дальше возникает ещё следующая проблема: когда надпочечники и щитовидная железа сильно разгоняются и никак из этого режима не могут выйти, у нас обнуляется область половой чакры (обнуляется область яичников или яичек) и наступает то, что называется «ложная фригидность» у женщин или «ложная импотенция» у мужчин. То есть в этой зоне нарушается движение крови.

У мужчин возникает проблема: пещеристое тело полового органа недостаточно наполняется кровью – член вялый, эрекция отсутствует. Для мужчин это большая проблема, так как секс для них – это важная часть жизни. Они из-за этого ещё сильнее напрягаются, ещё больше впадают в стресс, и через время у человека появляется сильная психосоматическая проблема.

У женщин из-за стрессов происходит то же самое. В норме во время оргазма зона матки сильно сокращается, при стрессе она спазмируется, матка не может сокращаться, женщина не получает разрядку (не может получить оргазм), и возникает «ложная фригидность».

Выход для мужчин и для женщин – это рисунок на проработку Свадхистаны-чакры. Прокачиваем низ, что начинает убирать спазмирование внизу, улучшает кровообращение, снимает застой венозной крови в области таза. Внизу накапливается тепло, и потом эти ощущения давления мы поднимаем по передне-серединному меридиану в голову: сначала Полумост и потом перевёрнутая форма. И когда давление приливает в голову, нужно сразу опустить ноги, а затем волной давления и дыхания опустить ощущения в область Свадхистаны (опять вниз). Получается, что мы открываем область таза, гоним давление вверх и сразу же опускаем его вниз. Идёт такое промывание в одну сторону и в другую. За счёт этого стрессовая точка растворяется. В результате практики уходит и понижается активность щитовидной железы и надпочечников, начинают более активно работать наши половые железы – включается Свадхистана-чакра. Тогда человек расслабляется и стрессовый рисунок исчезает. Но этот вариант рисунка практики йоги подходит в случае, если вы уже поймали стресс, и вам нужно его снять.

В йоге мы учимся двум наработкам, используя первую «кнопку». Я вам рассказывал, что тело – это очень сложный «космический скафандр», в котором есть ряд кнопок, и йога учит на эти кнопки нажимать, добиваясь определённых механизмов работы «скафандра». Так вот, антистрессовый рисунок – это активизация Свадхистаны-чакры, а она напрямую связана с удовольствием и наслаждением.

Так устроено, что для продолжения человеческого вида природа сделала интересный механизм: у нас в определённом возрасте всё время есть тяга к сексуальным отношениям. И вот если мы возьмём человечество как расу, то мы можем выделить несколько видов, что ли. Мы сейчас не говорим о расах, как антропологи их рассматривают: европеоидная, негроидная, монголоидная и т. п. Нет, сейчас мы не об этом. Например, дети до полового созревания, до включения начала активности половых желез – это одна раса. Это раса, которая вообще живёт в своём мире, они видят мир по-своему, в отличие от нас, взрослых. Потом пошла раса взрослых, которая делится на мужчин и женщин. Мужчины видят мир по-своему, как бы свою Вселенную, женщины – свою Вселенную. Далее, когда пришёл пожилой возраст, произошло старческое угасание, и активность половых желез опять исчезла, мы видим расу стариков. Это как дети, но на другой стороне полюса: у них полностью свои интересы, они живут как бы в своём мире.

Видите, четыре расы: дети, мужчины, женщины, старики. И получается, что когда мы исследуем себя, то вдруг видим, что зона половой чакры активно связана с удовольствием, именно с телесным удовольствием (наслаждением). Ещё раз повторюсь: так механизм устроен самой природой, чтобы нам интересно было продолжать род. И в этот возраст, когда у людей происходит половое созревание, и до границы, когда оно полностью исчезает (репродуктивные способности человека сходят на нет, то есть он вошёл в расу стариков), тогда эта «кнопка» может нами очень активно использоваться.

Что вы делаете этим расширением-сжатием? Вы увеличиваете вращение чакры и понижаете его, то есть разгоняете и чуть-чуть понижаете. И когда мы отлавливаем стресс, нужно пятно расширять. Расширение этого пятна начинает перетягивать энергию с Манипуры и Вишудхи, в результате чего щитовидная железа с надпочечниками выравниваются, активно начинают работать яичники и яички – у нас начинает уходить состояние стресса. То есть вы можете сделать рисунок, который мы выше разобрали, а можете, постепенно наработав этот механизм, как только чувствуете стрессовое состояние, сразу же начинать дышать в область Свадхистаны, увеличивая ощущение тепла. Это делайте до момента, пока вы не почувствуете чакру в своих практиках. В какой-то момент, как только вы почувствовали чакру, вы просто начинаете её расширять. Но до этого момента вы работаете просто с тактильным пятном на лобке.

Поэтому смотрите: йог учится двум наработкам. Первая наработка – снимать стрессы. Если уже получил стресс, нельзя позволять ему долго быть внутри вас, потому что он накапливается и уходит глубоко в тело. И второй момент – вообще не пускать стресс в себя. И вот этому мы учимся через активность зоны Свадхистаны-чакры. То есть вас только жизнь дёрнула в стрессовое ощущение, вы сразу – р-раз! – и энергию в себя, начинаете расширять пятно, и вас отпускает. То есть вы не даёте этому ощущению войти в себя: вы учитесь на эту «кнопку» нажимать.

И таких «кнопок», которые помогают управлять определёнными процессами в психике и в теле, несколько. Это только один из антистрессовых рисунков. Он очень хорошо действует, при этом довольно быстро помогает. Ещё раз запомните принцип: раскрываются ноги-таз, то есть вы наполняете эту зону давлением (прокачиваете её) и потом волну давления гоните в голову. Но при этом применяется такой как бы каскадный метод – промежуточная форма. Не сразу раскрыл ноги и ушёл в берёзку – нет. Нужно раскрыть ноги и загнать часть давления в живот, в грудь. То есть я могу применять какой-то прогиб, и только потом я уже поднимаю давление в голову. Зачем? Потому что эта волна давления и, соответственно, энергии (куда движется кровь – туда движется энергия) пробивает мне спазмированные стрессом точки, потому что стресс часто оседает в зоне живота или груди, поражая Манипуру и Анахату. И когда давление ушло в голову, я какое-то время нахожусь в этой форме, потом опускаю ноги, и происходит естественный отток крови (давления), и вместе с ним я делаю продышку в лобок. И там уже учусь или расширять пятно ощущений, или сжимать его.

Если вы больше в депрессии, то вы это ощущение пятна как бы чуть-чуть сжимаете. Этим самым вы немного тонизируете себя, накачиваете себя энергией, то есть делаете себя более активным. Потому что депрессия как бы размазывает человека. Стресс делает его такой жёсткой точкой, которую, наоборот, нужно растягивать. А депрессия «размазывает», поэтому нужно собраться. То есть сначала вы это осваиваете в рисунках асан, и потом у вас уже чёткое ощущение – глаза закрываете, и чётко вдох-выдох, и пятно пошло расширяться. И вы прямо видите, как вас отпускает, вам становится легче. Как только жизнь вас чуть-чуть разогнала, вы сразу делаете несколько дыханий в низ живота – и выравниваетесь, не даёте стрессу в вас заходить.

Вообще, у каждой чакры (особенно у трёх нижних чакр) есть определённые механизмы, позволяющие управлять физиологией. Три нижние чакры больше связаны со здоровьем нашего тела. Есть механизмы, которые начинают помогать управлять эмоциональной сферой, и есть точки, которые мы учимся как бы надавливать, чтобы управлять больше центральной нервной системой.

Практика с учётом доминирующей доши

Вы знаете, что у человека присутствуют три доши – три главные энергии нашего тела. Капха-доша – это сочетание воды и земли, Вата-доша – это огонь и ветер (больше ветер) и Питта-доша – это огонь. Три доши напрямую связаны с нашей конституцией.

Например, если человек больше сухой, то это Вата-доша: у него минимальный подкожный жир, очень активно выступают вены, кожа часто немного шелушится. Такой человек плохо засыпает, плохо спит, у него часто бывают проблемы с сухожилиями, суставами и кишечником (запоры). Избыток Вата-доши часто даёт человеку запоры.

Противоположный тип Вата-доши – это Капха-доша. Это кругленькие такие «колобочки» (обтекаемо-кругленькие), у них плотная, гладкая кожа, часто холодные руки, как и у Вата-доши, а иногда они бывают ещё и влажные. Мы сейчас, естественно, говорим о дисбалансе доши. У Вата-доши – тонкие волосы, у Капха-доши – густые и блестящие. При избытке Капха-доши появляются проблемы со слизью, то есть органы в слизи, забивается организм, что даёт частые отёки, проблемы с мочеполовой и лёгочной системами. Если Вата-доши – это такие подвижные воробушки, которые на месте не могут устоять: «Что здесь? Что там?» – то Капха-доши – это ленивые кошки, которые передвигаются от дивана к дивану. Когда сосед за стенкой выключателем щёлкнул, то Вата-доша сразу подпрыгивает: «Кто здесь?» – и полночи потом не может уснуть. А вот Капха-доша, наоборот: их только положи туда, где тёплая стеночка, и через время он – р-раз! – и уже спит. Они очень быстрые на это дело. Капха-доши легко набирают вес и очень сложно его сбрасывают. Вата-доши всегда наоборот: легко вес скидывают, но очень сложно набирают. У Ваты всё как в печке сгорает. А Капха на ночь яблоко съела, утром проснулась – яблоко где-то уже торчит. Если они диету просаживают, то всё – сразу поправляются.

И Питта-доши – это ребята огненные, у них очень стабильный вес, иногда годами. Я знаю одного яркого представителя Питта-доши, у которого вес держится на одном уровне порядка 15 лет, то есть сколько я его знаю – они очень такие устойчивые ребята.

Проблема дош – выход из баланса.

Капха-дошу мы балансируем активными динамическими рисунками, где нужно использовать много огня, много силовых движений, активной йоги. Капха не любит эту практику, но для неё это очень важно. И мы гипертрофируем, немного делаем больше акцент на прогибы (с компенсацией, естественно), потому что прогибы активизируют внутренний огонь, понижая избыток Капхи. По питанию Капха должна выбрасывать всё слизеобразующее, никакой еды на ночь – для них это просто табу. И соответственно, убирается всё слизеобразующее и (для них это вообще жёстко) убирается полностью весь сахар. Единственное, что из сладкого им можно есть, – это старый мёд, который уже кристаллизовался, но опять же в меру. Как только Капха убирает из питания сахар, довольно быстро видны результаты. Вы ведь знаете, что сахар вызывает привыкание, как наркомания (это настоящая «сахарная наркомания»), и, когда человек перестаёт есть сахар, сначала ему плохо. И чтобы не было «ломки», старый мёд немного компенсирует недостаток сахара. Старый мёд по аюрведе не относится к сахарам.

Вопрос. А сухофрукты можно?

Ответ. Их же обычно засахаривают. Если сушеные, то можно, ведь там фруктоза.

Теперь смотрите, по Питта-доше. Когда мы балансируем Питта-дошу (а это огненные ребята), мы подбираем мягкие рисунки практик: йога для них должна быть мягкая, спокойная, потому что у них и так огня много. То есть с ними нужно аккуратно делать продышки, большое количество Сурьи Намаскар. И для них баланс – в основном доминируют скруты (они хорошо балансируют Питту). Когда мы начинаем включать в практику винты в разных плоскостях, то это очень хорошо выравнивает Питта-дошу.

По группе (если вы инструктор) вы можете дифференцировать рисунки исходя из времени года.

Например, зимой выходит из-под контроля Капха-доша. Соответственно, зимой вы начинаете наращивать большое количество виньяс, прокачек, активных движений, чтобы всё тело вибрировало теплом. Это очень хорошо подходит для зимних рисунков.

Летом, когда жарко, из-под контроля выходит Питта-доша. Отсюда – летом нужна мягкая растягивающая практика, куда вы вплетаете побольше скрутов с компенсацией (скруты-вытяжения в разных плоскостях). Людям очень нравится, когда это летом делаешь, и Питта выравнивается.

Вата-доша выходит из-под контроля, когда ветренохолодная погода – осенью и весной. Соответственно, Вату мы балансируем наклонами. Для баланса Ваты нужно большое количество вытяжений вниз (по бёдрам, по ногам) и обязательное раскрытие сухожилий и суставов (то есть практики на прокачку суставов и сухожилий). Например, Конасаны (позы угла) включают сухожилия всего тела и пробивают суставы: везде, где ветер застрял, он пробивается.

По характеру вы тоже можете определить, какая доша вышла из-под контроля.

Если наращивается большое количество эмоциональных неконтролируемых реакций, часто связанных со страхами, истериями, тревожностью, – это Вата-доша вышла из-под контроля.

Если накапливается депрессия, сонливость, плаксивость и лень – это Капха.

Если повышенная агрессивность, суетливость, всё время хочется кого-то побить или покусать – это Питта.

И уже сразу вы дифференцируете свой рисунок в йоге и выравниваете дошу: активная доминанта рисунков и доминанта прогибов – это баланс Капхи, доминанта наклонов и различных вытяжений (раскрытий) – это баланс Ваты, и, наконец, скруты внутри рисунка на каждом повторе – это баланс Питты.

Смотрите: избыток Капхи уходит вниз, поэтому для них Шавасаны идут снизу вверх, чтобы уже его выровнять. У Питты и Ваты избыток поднимается вверх, поэтому для них Шавасаны идут сверху вниз. Для Капхи всё уходит вниз, поэтому мы поднимаем энергию в Шавасане. И для рисунков практик очень хороши подъёмы. У Ваты энергия уходит в шею, в голову, часто оседает в плечевых суставах, даёт проблему остеохондроза (грудного, шейного), поэтому в рисунках и Шавасане энергию нужно опускать сверху вниз. Также такой алгоритм подходит и для Питты. Кроме того, для Питты подходит Шавасана баланса: справа налево, слева направо.

То же самое и с дыханием. Если вы чувствуете нехватку энергии, депрессивные состояния, потерю ориентира и мотивации (сложно себя поднять с дивана и долго приходится спать), значит, Капха-доша вышла из-под контроля. Вы начинаете наращивать внутри себя Солнце практиками асан и практиками дыхания: правая ноздря вдох, левая – выдох (и так всё время), то есть делаете Сурья-бхедана пранаяму – солнечное дыхание.

Его, кстати, рекомендуется делать, если вы простудились, но у вас ещё нет температуры. Когда вы заболели – у вас ОРЗ, но температуры нет, – то Сурья-бхедана пранаяма очень хорошо вам поможет: нужно делать её в течение дня несколько циклов. Если у вас температура, то есть много огня, мы понижаем себя, продышивая: Луна – вдох, Солнце – выдох. Это Чандра-бхедана пранаяма. Данная пранаяма подходит и для баланса ветра (это для Ваты хорошо).

По дошам я в своё время сделал один эксперимент: начал объявлять, какие тренировки будут на следующих занятиях. Мне это было интересно. Вот я объявляю: «Следующее занятие – активная работа с асанами, большое количество виньяс, пробиваем тело, глубокие шпагаты, раскрытия, сжатия, то есть активная йога». Прихожу на занятие, открываю дверь, захожу в зал, а там одни Ваты и Питты сидят. Вся Капха убежала, они не любят эти рисунки, хотя для них они очень важны. Объявляю: «Следующее занятие – очень мягкая, текучая йога, спокойная проработка, большая Шавасана». Прихожу, открываю зал – одна Капха сидит, Вата и Питта не пришли, им неинтересны эти рисунки, хотя именно для них они важны.

Поэтому я перестал объявлять тренировки и просто смотрю, что сегодня нужно сделать, и всё. Поэтому мы делаем усреднённый рисунок – подстраиваем его под время года. Мой опыт – я ставлю блок Сукшма-Вьяямы (прогревающий), при этом делаю его по рисунку йогатерапии. Например, идёт зима, мороз или, там, промозглая погода (мокрый снег, ещё что-то), и я знаю, что у всех Капха начинает выходить из-под контроля, поэтому я вставляю в Сукшма-Вьяяму (в рисунок прогрева) большое количество виньяс, прокачек, солнечных движений. Это для всех хорошо, потому что погода холодная. Или, например, люди пришли, а за окном жарко, тогда я вставляю рисунок для баланса Питты. Тоже для всех подходит. И вот так я дифференцирую тренировки. Поэтому мы в своих рисунках на группу делаем усреднённый алгоритм. Единственное, что, исходя из времени года, мы можем дифференцировать рисунки. Или подбирать их по общему состоянию людей – для поля группы. Бывают ситуации, когда идёт сложный социальный процесс (например, доллар прыгнул, и всех зацепило), и получается общее такое возбуждённое поле города. Значит, нужно делать рисунки на понижение Ваты, потому что именно она отвечает за это. Или страх вдруг пошёл: бывает, что произошло какое-то сложное социальное явление, вся группа пришла в страхе, смотришь на них – все тридцать человек в стрессе – и думаешь, что с ними делать. Начинаешь антистрессовые рисунки, и их всех отпускает.