Kitobni o'qish: «Сознание – сама Любовь. Ранние беседы»

Shrift:

* * *

Предисловие переводчика с маратхи

Нам очень повезло получить эти редкие беседы Шри Нисаргадатты Махараджа, которые были записаны Гуру-бандху¹ Шанкаррао Дхайгудом, одним из его старших учеников. Несколько учеников опубликовали книги на языке маратхи, основанные на записях бесед. Но беседы, записанные Дхайгудом, более понятны благодаря магическому прикосновению к ним нашего друга Шри Динкара Кширсагара, который сделал их более легкими для восприятия.

Эти беседы обладают способностью преображать читающего. Единственное требование – тотальный интерес, вера и готовность принять изменения, когда они происходят. Они не для того, чтобы украшать вашу шляпу перьями. Наоборот, есть большая вероятность потерять голову вместе с отождествлением с телом… кому тогда понадобится шляпа с перьями? Искренних ищущих, которые хотят познать истину любой ценой, очень мало. Большинство хочет удобную истину, которая будет для них комфортна. К сожалению, несведущий не существует на самом деле, и истина не может приспособиться, чтобы помочь ему. Исчезновение ненастоящего существования – единственное благо, которое может случиться с несведущим.

Такие книги не предназначены для широких масс, поскольку они не развлекают, наоборот, они убирают нужду в развлечениях. Даже если только единицы смогут мельком увидеть свою истинную природу, читая эту книгу, цель этой публикации будет достигнута.

Я благодарю Мисс Эйлин Масери за ценную помощь в редактировании этой книги.

Джая Гуру!

– Мохан Кришна Гайтонд

Вступление

Эти редкие начальные беседы с Шри Нисаргадаттой Махараджем были получены от Гуру-бандху, мистера Шанкаррао Баджирао Дхайгуда. Эти беседы проводились в период с 1954 до 1956 года в Ашраме, как ученики называли дом Махараджа. Всего здесь 45 бесед. Шанкаррао записывал ключевые фразы, когда слушал Махараджа, которым затем, пересматривая их дома, внимательно придавал читаемую форму. Эти записи заняли пять тетрадей, которые он бережно хранил больше 33 лет.

Шанкаррао передал нам эти бесценные сокровища, чтобы Гуру-бандху и другие тоже могли испытать на себе их благо. Нашему брату сейчас 60 лет. Он встретил Махараджа в 1951 году, а в 1954 получил формальное посвящение. В эти полные блаженства годы он привел в Ашрам около 35 новых ищущих, которые также получили мантру от Гуру.

Его родной город – поселок Ахир в районе Сатара штата Махараштра. Он переехал в Мумбай и получил работу на текстильной фабрике, что помогало ему вести скромную жизнь домовладельца. Обычно он носил белую рубаху и белый головной убор и проводил вечера с Махараджем с 18 до 23 часов. Он был вместе с Гуру не только в Ашраме, но и в табачной лавке Махараджа. Его вера в Учителя принесла ему несколько чудесных переживаний.

С согласия автора в рукопись были внесены некоторые незначительные изменения. В некоторых самых ранних записях бесед оставались неполные предложения, которые были дополнены исходя из контекста. Затем рукопись перечитали и переписали после серьезных размышлений ради более ясного понимания. Однако мы постарались сделать это максимально аккуратно, чтобы не вносить в текст собственные концепции. В некоторых местах были добавлены запятые, точки, кавычки или знаки вопроса для большей ясности. Повторения были убраны там, где возможно, а длинные беседы сокращены, чтобы ограничить размер бесед. Те, кто знаком с беседами Махараджа, не усомнится, что в этих записях присутствует только один голос – Его.

Динкар Кширсагар
Мумбай, 1 октября 1987 г.

Нивруттинатх – вечный Садгуру

26 сентября 1954 г.

Мудрец Нивруттинатх, Гуру Мудреца Джнянешвара, поручил ему перевести «Бхагавадгиту» (диалоги на санскрите между Шри Кришной и Арджуной) на язык маратхи. Благодаря милости своего Гуру, Джнянешвар завершил эту работу, ставшую глубочайшим комментарием на тему Самопознания. Нивруттинатх был для него самой Параматмой. Когда кто-то испытывает целостное состояние полного блаженства, к нему также приходит убежденность в истинном Я. Таким образом, Вселенский Атман благословляет индивидуальный атман, или сознание, обрести целостность благодаря этому духовному знанию и передавать его на благо индивидуальным душам.

В Нивруттинатхе присутствует вечное состояние Садгуру. Когда вы доверяете Этому, оно становится вашим собственным прямым опытом. Это великое благо истинного Я всегда наполнено нектаром, и в нем нет никакого «я» и «моего». Хороший пример – земля. Она всегда готова давать больше и больше. От земли вы получаете цветы, фрукты и множество зерновых. То, что земля возвращает после посева семян, становится вашей пищей. Когда вы ее съедаете, она становится частью вас. Такова природа земли – возвращать вам множество раз гораздо больше того, что вы посеяли. У мантры такое же качество, как и у семян. Независимо от касты и религии получившего мантру, в нем происходит трансформация, и он становится тем, кто дает мантру другим.

Задача семени – превращаться во множественное, и земля не является причиной этого, но она дает ему вкус. Таково качество семени, и никакие желания тут ни при чем. Садгуру – не отдельная сущность, но Он всегда един со всем существованием. Мудрецы говорят, что действия человека происходят в соответствии с его природой. А его переживания кажутся фактами в соответствии с его верой.

Так же как природа земли – поддерживать все живые существа, так и природа Джняни – облегчать страдания людей и указывать им истинный путь обретения полного удовлетворения. Вы получаете пользу, в которой нуждаетесь, или которую способны принять. Ваш прямой опыт объединяет вас с Истиной, и ваше общество оказывает на других благотворное воздействие.

Что попросил Джнянешвар у своего Садгуру? Он говорит, что все различия с другими и чувство ненависти должны исчезнуть из нашей природы. Пока на истинном Я лежит покров грехов, ищущий не освободится от недостатков.

Истинное Я – это то, что мы есть на самом деле, и у него нет никакого желания меняться от непроявленного к проявленному. Это называется Парабрахман. Можно обрести множество духовных заслуг, но отождествление с телом скрывает истинное Я. Наша природа – это природа Вселенной, и мы видим мир, который является ее частью. Восходит солнце истинного Я, и появляется его свет. Появление света – это признак восходящего солнца. Истинное Я начинает осознавать, благодаря проявлению.

Мудрецы очень щедры, потому что у них нет гордыни, нет эго и нет потребности в каком-либо признании. Поэтому они всегда пребывают в блаженстве. Этот мир – свет солнца истинного Я.

Ваша вера должна быть твердой!

29 мая 1954 г.

Когда Уддхава увидел полную форму Кришны, Он уже достиг цели, и он сказал Кришне: «Даже великим йогинам и аскетам очень трудно познать тебя. Как тогда это вообще возможно для обычных людей?» Кришна ответил: «Обычные люди должны начинать со смирения – не ранить других ни словом, ни действием. Они должны выказывать смирение даже по отношению к животным. Тот, кто видит Меня во всех живых существах, может достичь Меня».

«Сознание присутствует в каждой живой форме, оно ответственно за все беды и неприятности. Но кроме проблем, у дживы² также есть радость существования. Мои истинные преданные, которые повторяют Мое имя, не должны никому причинять вреда. Только человеческие существа могут прославлять Меня. Преданность Мне подобна владению острым мечом. Мои преданные должны обращаться с ней очень осторожно. Вы не должны вредить даже злейшему врагу. Вы должны верить, что Бог компенсирует вам любые потери». Этот метод практиковал мудрец Тукарам. Вы должны следить за тем, чтобы ни к кому не относиться несправедливо. В вас должен присутствовать полный контроль над собой, своим умом, интеллектом, эго и органами чувств. Если люди приносят вам неприятности, вы должны рассматривать это как проверку Богом. Если вы верите, что Бог повсюду, вы будете видеть Его даже в этих буквах, которые читаете.

Имя «Тукарам» было выбрано с помощью интеллекта, но на самом деле есть только Бог Пандуранга. Бог действовал как Тукарам. Только те, в ком есть терпение, могут испытывать истинную радость.

Бхагаван говорит: «Я проявляюсь в разных формах, но они думают, что существуют отдельно от меня. Мои преданные должны избавиться от своих концепций, чтобы достичь меня как Я есть. Сознание каждого живого существа – это моя настоящая форма. Я предоставил обширное пространство для действий всех живых существ. Но я предшествую всему этому. Моя истинная форма не имеет вкуса „я есть“».

Капитал вашего существования – ваше сознание. Чтобы узнать его как свою настоящую форму, вы должны быть полны преданности, петь бхаджаны, поклоняться, повторять мантру и медитировать. Когда вы начнете все это делать, это нужно будет делать регулярно. Истинная радость, которая вне пяти чувств, будет испытана истинным Я. Радость Атмана – великое богатство. Вы уже знаете, что состояние глубокого сна гораздо лучше всех других испытанных вами удовольствий. Бог появляется в разных воплощениях, чтобы рассказать вам, что Его общество приносит гораздо большее блаженство, чем все ваши другие удовольствия, ничтожные в сравнении [с Ним].

Тот, кто любит Бога по-настоящему, не может принять ничего другого в качестве замены. Даже если есть страх смерти, он не покинет Бога. Ваша собственная истинная форма называется Пурна-Брахман. Для удобства мы называем ее просто Брахман. То, что занимает целое существование, находится в вашем сердце. Однако вы не узнаёте Его. И принимая себя за кого-то, отличного он Него, вы страдаете.

Бхагаван говорит: «Тот, кто погружается в Меня, действительно встречает Меня».

Мы должны добиться того, чтобы наши объятия истинного Я никогда не ослабевали. Мой Гуру говорил, что мой Бог, Атман, – всегда в моем сердце, и Он любит меня. Эти объятия любви должны присутствовать всегда. Бога в сердце нужно обнимать с любовью.

Истинный преданный желает только Бога, он не поклоняется Богу ради обретения каких-то удовольствий. Пятая ключевая цель человеческой жизни – это настоящая любовь и преданность всем четырем видам освобождения. Это преданность в недвойственности. Преданный любит единение с Богом и не хочет даже представить себе какую-либо отделенность от Него. Что бы он ни ел или ни пил, автоматически превращается в подношение Богу. Такой преданный говорит: «Бог – мой самый дорогой возлюбленный, благодаря Ему я начал сознавать свое существование. В свете моего Атмана я воспринимаю этот мир».

Ваша вера должна быть твердой! Атман счастлив, потому что у Него нет необходимости есть, пить, спать или просыпаться. Бог проявляется или воплощается в различных формах, чтобы помочь истинному преданному.

Для гопи³ их медитацией был Шри Кришна. Они почитали Бога в недвойственности. Для них Шри Кришна был самой жизнью. Поэтому Он торопился им на помощь, когда они в ней нуждались. Он не мог не ответить, когда его звали. Для Радхи Ее собственным истинным Я был целостный Шри Кришна-Параматман.

Только Бог действует через все тела. Бог делает все необходимое для преданного и его преданности.

Высочайшая цель человеческой жизни

5 октября 1954 г.

Истинный преданный желает только Бога, ни больше, ни меньше. Высочайшая цель человеческого существования – полное освобождение от неведения. Его преданность Богу недвойственна, он не потерпит никакой отделенности от Бога. Все, что он ест или пьет, сначала становится подношением Богу. Такой преданный говорит: «Я начал сознавать свое существование благодаря Богу. Поэтому Он – сама моя жизнь. Я воспринимаю этот мир в свете Атмана».

Необходима твердая вера и непоколебимая убежденность. Атман не спит, не ест и не пьет, и никогда не пребывает в состоянии бодрствования. Он всегда в блаженстве. Бог всегда помогает своим преданным, принимая различные формы, которые называются воплощениями.

Для гопи Кришна был их сознанием, неотделимым от них самих. Это недвойственное поклонение. Он был самой их жизнью. Он всегда был к их услугам, без исключений. Для Радхи ее истинным Я был Кришна, или Параматман.

Именно Бог действует через различные тела и помогает преданным. Их преданность воздействует на Него.

Наше эго воображаемо!

9 января 1955 г.

Когда преданность завершается реализацией Параматмана, ты теряешь свою форму. Благодаря благословениям Садгуру происходит освобождение от всего неведения и всех воспоминаний. Параматман не принадлежит никакой религии, касте или догме. Его природа свободна от любых дефектов. Человеческие же качества полны эго, и люди так и живут в этом мире. Только Мудрец живет как истинное Я. Тот, чье эго стихает, достигает безмятежности. Стать свободным от эго – означает стать свободным от всех концепций относительно своей природы. Это происходит благодаря божественному видению Бога. Тот, кто осознает тело и мир как иллюзию, обретает устойчивое сознание.

Когда все наши внутренние представления о себе уходят, эго уничтожается. Считать себя мужчиной или женщиной – это состояние ума. Все наши действия происходят согласно этому. Это состояние должно использоваться для повторения мантры или выполнения практики. Когда мы перестаем быть чем-то, мы становимся тем, что мы есть на самом деле. Благодаря преданности Богу наше воображение и концепции замещаются формой Бога. С растворением преданного приходит видение Бога. Это реализация Бога, или Самореализация.

Когда у Уддхавы возникло видение Бога, это было видение Его собственного истинного Я. Он начал видеть Бога во всем. Наблюдать Бхагавана Шри Кришну было все равно что наблюдать Свое собственное истинное Я. Кришна говорит: «Я описал различные методы и навыки, чтобы помочь своим преданным развить убежденность в истинном Я».

Даже самые могущественные устают и нуждаются в отдыхе. Глубокий сон – это отдых, и это неведение. В этом состоянии неведения, что бы там ни находилось, целостно во всех отношениях и неподвижно. Это Параматман. Мы никогда не сможем Его найти. По своей природе это – абсолютный покой. Бхагаван говорит: «Увидьте Меня со всей ясностью хотя бы один раз. Это возможно только в человеческом теле. Ключ к этому – преданность Мне, свободная от желаний. В форме всех Мудрецов Я Сам давал миру духовное знание».

Вы должны называть свое состояние бодрствования Богом. Раз вы Бог, вы не можете быть без Него. Развивайте эту убежденность. Гопики⁴ Кришны сделали это. Все действия выполняются самим Богом. Обретите убежденность, что не вы совершаете эти действия. Природа Атмарамы такова, что его нельзя реализовать независимо. Необходимы преданность и общество Мудреца. Тот преданный, чья преданность велика, может все. Он создаст прекрасную деревню там, где была только гора. Он оросит безводные земли, он осушит водоемы. Истинная преданность возможна только с познанием Себя.

То, что называется Богом, – ваша собственная форма. Мы есть Это. Только у бесстрашного есть настоящая преданность. Когда неведение освобождается, остается бесстрашие. После Самореализации Уддхава больше не боялся вселенской формы Кришны. Разным божествам даются разные имена в соответствии с обстоятельствами. Если Бхагаван устраняет Себя, какое божество сможет утвердить свое существование и силу? Кришна говорит: «Нет никого отдельно от Моего звука Сохам. Почему тогда вас удивляет, что Брахма, Вишну и Махеш подчиняются Мне?» Кришна – наш Атман. Какое живое существо не будет любить Атман? Поэтому подчинение Брахмы и других Богов естественно.

Преданность, которая возникает после прихода убежденности в Атмане, – это преданность Самореализации.

Уддхава говорит: «О Кришна, увидев Тебя по-настоящему, я сам исчез, и Ты занял весь мир. Такова моя убежденность». Уддхава пребывал в освобожденном состоянии двенадцать дней, в течение которых он был бесформенным и безымянным. В этом состоянии Он постиг, что Параматман – основа всей жизни в этом мире. Он говорит Кришне: «Ты присутствуешь в каждой дживе. Поэтому я должен любить все дживы. Это значит, Ты должен наделить меня преданностью во время и после освобождения. Я осознал, что я тоже – целостный Атман. Я должен поддерживать весь мир, и преданность Тебе – мое единственное богатство. Ты не зависишь ни от кого, только от преданности Тебе. Ты воплощаешься как имя и форма Твоего истинного преданного».

Вы считаете себя дживой и безмерно любите себя и свое существование. На самом деле это пламя жизни, называемое сознанием. Вы сознаете все благодаря ему. Один его луч – это наше сознавание своего существования. Хотя вы ошибочно отождествляетесь со своим телом, ваша истинная природа – самосияющий Брахман. Лишь единицы из миллионов людей реализуют его.

Атман сияет в своем собственном свете. Существование Параматмана в этом мире ясно прослеживается во всех формах Мудрецов, раз за разом. Как эти Мудрецы смотрят на людей в этом мире? Они видят их как самих себя, но в форме маленьких детей. Ученики – дети Садгуру, который старше их отца. Когда мы узнаём этот факт, несуществующее эго освобождается. Тот, кто обретает знание Себя, освобождается. В чем цель преданности после этого? Она нужна, поскольку Параматман не любит тех преданных, у которых нет почтения к тому, что помогло их освобождению. Именно поэтому Бхагаван подчеркивал важность преданности после освобождения. Освобождение приходит из преданности, поэтому преданность – ваша мать. Освобожденный, убивший свою мать, – отвратительный человек. Предполагается, что истинный преданный продолжит оставаться преданным даже после освобождения.

Мы должны стать одним целым со всем существованием, чтобы всегда быть доступными для всех. Бог становится одним со своим преданным, который стремится к Нему, забыв о жене и детях. Даже Рама и Кришна были полны преданности, которая в конце концов позволила им достичь самосияющего Атмана. Форма Бхагавана – сознание, и она крайне активна. Мы узнаем, что «мы есть». Кто ответствен за это? То есть, как так получилось, что мы начали сознавать свое существование? Необходимо прояснить этот вопрос. Чтобы это сделать, требуется преданность. Вы принимаете себя за тело, поэтому вы ничем не отличаетесь от образа, который нарисовали. Ваша форма – сознание, и только оно может помочь вам узнать его и испытать опыт бытия им. Ваше истинное Я было дано вам в аренду на несколько лет. С полной преданностью вы можете сделать его своим собственным. Это ваше право – быть Им, быть настоящим Сиддхой.

Истинная преданность – это сила, которая заставляет Брахман воплощаться. Действия происходят только после воплощения. Поэтому Уддхава просит Бхагавана наделить его преданностью даже после освобождения. Сила бхакти⁵, то есть преданности, ответственна за появление бесчисленных вселенных. Это сила преданности, у которой нет конца. Природа бхакти бесформенна, в ней нет качеств. Преданность – это сила Абсолюта, она вызывает появление различных воплощений. Это сила желания Бхагавана. Некоторые Мудрецы казались почти безумцами. Они становились очень известными благодаря своей преданности. Что происходит, когда кто-то наполняется преданностью? Он достигает Бога. Мы становимся одним со своим истинным Я. Никогда не забывайте, что сознание – ваше богатство, вы не до конца осознаете его величие. Это стопы Садгуру и главная основа всей вашей преданности. Гордость за тело – только концепция, которая должна отпасть. Когда к вам придет знание того, что ваша истинная природа – только Бог, забота о поддержании вашего тела будет происходить спонтанно. Это перестанет быть вашей проблемой.

Преданность – главное богатство

16 января 1955 г.

Уддхава говорит: «В Твоем присутствии я исчезаю, и Ты занимаешь весь мир. Это я вижу с полной убежденностью». Кришна держал его в состоянии освобождения двенадцать дней, без имени и формы. Уддхава постиг, что Параматман – основа всей жизни. Уддхава говорит: «Ты присутствуешь во всех. Поэтому я люблю всех. Теперь позволь мне любить и почитать освобождение. Я знаю, что я – не что иное, как Параматман, поэтому я должен кормить весь мир и заботиться о нем. Моя преданность Тебе поможет мне сделать это. Ты не зависишь ни от чего, кроме преданности преданного Тебе. Ты воплощаешься как Твой преданный».

Вы считаете себя индивидуальной душой, хотя на самом деле вы – свет, вы само сознание, благодаря которому сознается все. Даже наше существование сознается благодаря ему. Вы – самосияющий Брахман, но вы ошибочно отождествляетесь с телом. Лишь один из миллионов реализует истинное Я.

Атман сияет в своем собственном свете. Все Мудрецы – это проявления одного и того же Параматмана. Как они смотрят на других людей? Они видят их как самих себя. Так же как дети вырастают и становятся взрослыми, пребывающий в неведении должен дорасти до своего полного потенциала Самореализации. После этого ложное эго достигает освобождения.

Если знание Себя освобождается, зачем преданность продолжается после освобождения? Преданность и поклонение ведут к освобождению, что делает их крайне важными и достойными всеобщего признания. Параматман ценит тех, кто помнит полученную доброту и поддержку. Он не любит неблагодарных. Поэтому преданность должна продолжаться и после освобождения.

Мы должны служить всем и стать с ними единым целым. Некоторые забывают даже о своих детях и жене в своей полной преданности Богу. Рама и Кришна – хорошие примеры преданности. Бог – это активное сознание, благодаря которому мы сознаем свое существование. Наше сознание существует благодаря Богу, и преданность радует Его. Из-за своего отождествления с телом вы верите ложным представлениям. Когда вы забываете о теле во время медитации на сознание, это истинное знание. Вы получили сознание только на ограниченное время, не навсегда. То, что было одолжено вам, станет вашим, благодаря преданности. Тогда вы реализуете свою неизменную природу.

Преданность – это божественная сила, и все действия совершаются в результате различных сил, проявляемых этой силой. Поэтому Уддхава просит о преданности после освобождения. Сила преданности создает бесчисленные вселенные. Преданность может быть бесконечной, у нее нет ни имен, ни форм. Это сила Параматмана, которая приводит к различным воплощениям. Это проявление воли Бога. Мудрецы, которые кажутся безумцами, стали широко известны благодаря своей преданности. Что может дать преданность, кроме Самореализации? Ваше сознание – это стопы Бога, или стопы Гуру. Не забывайте, что это всего лишь песчинка, это начало преданности.

Ваше эго – концепция. В вас не должно быть места для него. Когда вы осознаете, что божественны по своей природе, все ваши проблемы нехватки средств к существованию закончатся.

1.Ученик Гуру. – Прим. перев.

2.Индивидуальная душа. – Прим. перев. В конце книги приводится краткий словарь санскритских терминов.

3.Пастушки, спутницы и возлюбленные Кришны. – Прим. ред.

4.То же, что и гопи. – Прим. ред.

5.Преданность Богу или Гуру. – Прим. ред.