Kitobni o'qish: «Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем»

Если что-то хорошее исходит от меня – это всегда милость и благословения Божественного Гуру. Снова и снова, миллион раз, во все времена, я ищу прибежища, словно пыль, у Лотосных Стоп моего Божественного Гуру, Шивабалайоги.

Бабаджи

The PATH SUPREME

Перевод с английского С. Гукова

Редакторы: К. Кравчук, И. Волкова

© Shri Shiva Rudra Balayogi Maharaj, 2010

© ООО ИД «Ганга», оформление 2018

Вступление

В Индии с древних времён изучали и испытывали на практике великое множество подходов к духовности. Невообразимый Абсолют представлялся в столь многих формах и в столь многих формах бесформенности, что эта постоянно развивающаяся духовная традиция стала великим наследием Индии. Она происходит из глубокого осознания, что существует единственное истинное Я, охватывающее собой всё; все формы существуют в этом единственном Пространстве.

В данном цикле бесед Шри Шива Рудра Балайоги (Бабаджи) разъясняет единство всех многообразных духовных традиций в одном простом поучении:

«Всё, чего вам нужно достичь, – это стопроцентная сосредоточенность ума. Когда ум становится полностью сосредоточенным без какого бы то ни было намерения, без какой бы то ни было мысли, он самопроизвольно направляется к истинному Я и в конечном итоге обретает там Высший Покой, полностью удовлетворённый».

В таком случае растворяются все кажущиеся противоположности. Ум подобен воде рек, текущих к единому океану, тогда как нам объясняют, что река ума, вопреки естественному закону, течёт прочь от Океана. Все духовные практики (садхана) – от медитации и самоисследования до преданности и бескорыстного служения – призваны привести ум к сосредоточению, чтобы собрать его силы и развернуть поток сознания в сторону от этого мира, в направлении Океана Высшего Покоя и Счастья – истинного Я.

Философия Бабаджи основана на Его собственной Самореализации, которая выражена в простых словах того, кто овладел этим знанием. Однако это знание весьма утонченное. Мы практиковали три года, прежде чем начали воспринимать его смысл. В настоящем издании вы найдёте подборку глубочайших наставлений о медитации и Самореализации.

Бабаджи различает отношения ума, которые позволяют нам продвигаться по пути духовного развития, даже если мы продолжаем трудиться в мире. Он также показывает нам, как задействовать дополнительную силу различных садхан (например, преданность и медитацию), чтобы ускорить наше продвижение. Подобно мифическому хамсе (лебедю), который, как говорят, отделял молоко от воды, Бабаджи избавляет от предрассудков, при этом объясняя, как разнообразные предварительные практики, – включая построение мысленного образа Бога и традиционные ритуалы, – могут улучшить сосредоточение ума и облегчить освобождение от привязанности, что в итоге приводит нас к высшему из путей – медитации. Также Он помогает понять цель всей садханы – Реализацию истинного Я – и наивысшее состояние йогина, достигшего этой цели.

Если современные учёные наблюдают внешний мир, чтобы открыть законы вселенной, то великие мудрецы Индии всегда обращались к тому, что внутри, дабы открыть Абсолютную Истину собственного Существования. Тот, кто обрёл Реализацию этой Истины, смог передать в таких простых словах вневременную мудрость Индии – Йогу Вечного Бытия.

Доктор Жан-Поль Карвальо

Оксфордский университет, Великобритания,

июнь 2009

Истина о подлинном Я не может прийти через того, кто не реализовал подлинное Я. Те, кто видит Себя во всём и всё в Себе, помогают другим пройти духовный осмос, чтобы реализовать это Вечное истинное Я. Пробуждение приходит благодаря не логике и обучению, а близкой связи с Учителем, достигшим Реализации.

Жатха-упаншиада»

Введение

Вдохновение – один из ключей к успеху на духовном пути. Именно по этой причине с древних времён святые и священные писания советовали сатсанг. Слово «сатсанг» буквально означает «в обществе истины». В общем смысле любое собрание людей во имя Божественного или с духовной целью можно расценивать как сатсанг.

В своём наивысшем смысле сатсанг связан с Учителями, достигшими Реализации, и их учениями. Реализовавшаяся Душа – это тот, кто достиг окончательной Цели духовного развития, став Единым с Высшей Истиной. Само присутствие такого Учителя может вдохновить нас к тому, чтобы вступить на духовный путь с необходимой решимостью достичь успеха.

Шри Кришна – одна из великих Реализовавшихся Душ, облагодетельствовавших эту Землю своим присутствием, подчёркивает важность сатсанга в «Бхагавад-гите». Он убеждает своего любимого ученика Арджуну пребывать у Лотосных Стоп Учителей, достигших Реализации, и со всем смирением задавать Им умные вопросы, чтобы раскрыть путь к Абсолютной Истине. Сатсанг – это лодка, позволяющая искателю пересечь океан майи, иллюзии этого мира.

Наставления Учителей, достигших Реализации, проникнутые мудростью непосредственного переживания, – по сути величайшие драгоценности духовности. Великий святой Кабир выражает почтение Гуру в этих прекрасных строках:

 
Гуру Говинда Доно Кхаде
Кинике Лаго Пайс
Бали Хари Гуру Апано
Говинда Дийо Батайе
 

– что означает:

 
Если и Бог, и Гуру стоят передо мной, возникает вопрос: «Перед кем я должен совершить простирания в первую очередь? Вскоре становится ясно, что в первую очередь почтение нужно выразить именно Гуру, потому что именно Гуру рассказал нам о Боге; именно Гуру показал нам путь.
 

Помимо вдохновения, наставления Учителей, достигших Реализации, также передают нам драгоценный дар правильного понимания и различения между реальным и нереальным. Часто можно видеть, как многие из тех, кто продвигается по пути, увлекаются ошибочными представлениями о духовных практиках и ожиданиями от них поверхностных результатов. Есть изречение: «Проблемы возникают не из-за того, что мы не знаем, а из-за того, что уверены, что знаем, в то время как в действительности это совсем не так».

В этой книге сделана попытка представить некоторые из лучших учений Бабаджи, чтобы указать на неправильные представления о духовности и вдохновить читателей серьёзно заняться садханой (духовными практиками). Бабаджи всегда напоминает нам: «Покой – достойная цель». Всё, что мы делаем в мире, – делается ради Покоя и Счастья. Садхана помогает нам заново открыть своё истинное Я, Обитель Высшего Покоя. Жизненно важно понимать необходимость садханы. Мы тратим массу времени в поисках материального благополучия, забывая при этом об уме. Чего бы мы ни достигали в этом мире – всё это происходит благодаря уму и его сосредоточению. С другой стороны, ум и его желания – главная причина всякого несчастья, страха и напряжения. Садхана – это правильная пища для ума. Это метод оздоровления ума.

Духовный путь, на котором ум является основным предметом рассмотрения, включает абсолютно всё, он открыт для всех. Именно этим он глубоко отличается от организованной религии. Единственная цель такого пути – Истина, на которую ни один человек и ни одна группа не имеют исключительных прав. Духовность доступна для всех – ищите ли вы Абсолют или просто желаете жить в этом мире счастливо. Не имеет значения, занимаетесь вы какой-либо деятельностью или отказываетесь от неё. Образ жизни никогда не навязывается в таком случае. Духовность соотносится лишь с собственным истинным Я.

Садхана служит для того, чтобы сделать ум восприимчивым к Благодати Божественного. Абсолютная Истина проста. Она присутствует здесь, всегда. Но пока ум не будет полностью очищен от всех своих представлений, он неспособен уловить тонкости истины. Есть одна история, которая пояснит это.

Когда-то жил молодой человек, обладавший исключительным желанием отречься от мира с целью обрести Освобождение. И вот однажды ночью он покинул дом в поисках Истины. В своих путешествиях он встречал много странствующих монахов. Он спрашивал их всех, испытали ли они Высшую Истину и могли бы привести его к ней. Хотя многие подтверждали это, ему казалось, что ни один из них не знал пути. И поэтому его поиски продолжились.

Через пару месяцев он попал в ашрам, где жил один великий святой. Многие говорили, что этот святой занимался некой суровой садханой и был Учителем, достигшим полного Осуществления; поэтому юноша пошёл к мудрецу, чтобы попросить указаний, которые привели бы его к Абсолютной Истине. Мудрец некоторое время молчал, а затем прошептал несколько слов. Молодой искатель выразил почтение и попрощался.

Выйдя из ашрама, он разочарованно думал: «То, что сказал Учитель, звучит слишком просто. Абсолютная Истина – это, должно быть, нечто большее. Если бы она была настолько проста, я бы уже реализовал Истину. Возможно, Учитель не захотел рассказать мне всё. Не беда, я найду Истину где-нибудь ещё. Итак, его поиски Истины продолжились. Прошло пять лет.

Наконец судьба привела его к другому просветлённому Мудрецу. Он чувствовал необъяснимое притяжение к Учителю и попросил святого принять его в ученики, чтобы вести к Абсолютной Истине. Учитель согласился.

В течение многих лет юноша служил своему Гуру и так и эдак, выполняя ежедневную работу в ашраме и прислуживая ученикам Учителя. Но его Учитель не говорил ему ничего относительно Абсолютной Истины. Однако юноша по-прежнему продолжал служить, взрастив огромную преданность Учителю и непоколебимую веру в Его руководство.

Прошло ещё несколько лет. Как-то летней ночью, после дня тяжёлой работы, ученик обмахивал опахалом своего Учителя. Стояла полнейшая тишина. Ум юноши пребывал в Покое. Не было никаких вопросов. Учитель мягко сказал ему: «Теперь ты готов». Вслед за этим он прошептал несколько слов. Юноша вспомнил, что это были те же слова, которые произнёс святой, встреченный им много лет назад, в начале путешествия. Но на этот раз его ум созрел и смог постичь их суть. Его ум стал безмолвным. Через несколько дней он покинул ашрам с благословениями своего Гуру, нашёл уединённое место и там погрузился в глубокую медитацию. В конце концов он достиг Окончательной Истины.

Учитель готовит нас к этой завершающей стадии тремя основными способами: своим невообразимым Безмолвием, практикой садханы и служением, а также посредством учений, передаваемых изустно в ходе сатсангов. Учитель никогда не идет на компромисс относительно учения. Когда драгоценные слова Учителя проникают на глубочайшие уровни ума, последователь вдохновляется на искреннюю практику и таким образом восходит на высочайшие вершины духовной Реализации.

Будучи подлинным йоги ном, Бабаджи постоянно ведёт духовного искателя к источнику непреходящих Покоя и Счастья – Высшему Я. Жизнь в ашраме Бабаджи также сосредоточена на этом: подчёркивается роль расширения осознанности путём побуждения к тому, чтобы преодолеть эго и постепенно стать более спокойным и невозмутимым. Жизнь в ашраме нацелена на растворение «я» и открытие Вечного.

Светоносные слова данной книги – это записи отредактированных беседы с Бабаджи во время сатсангов, которые проходили в его ашраме в Дехрадуне с сентября 2006 по август 2007. Ответы Бабаджи на вопросы почитателей всегда возникали самопроизвольно, из Его собственного переживания Абсолютной Истины. Эта книга разделена на три части: «Основы», «Вечерние сатсанги» и «Золотые строфы». Первая содержит в основном указания для новичков на пути; во второй представлены диалоги с продвинутыми искателями, и вопросы в ней более специфические; третья – особая, в ней читатель найдёт действительно уникальные стихотворные строки. Каждая часть имеет краткое предисловие, чтобы читатель получил представление об атмосфере, царившей на тех сатсангах. Йогин и его учения не ограничены никакими понятиями времени и пространства. Тем не менее в предисловия включены некоторые комментарии о личности Бабаджи и описания сатсангов, – это своеобразный якорь для тех, кто сможет получить дополнительную пользу, если представит себе картину бесед, внушающих такое благоговение.

Была предпринята попытка сохранить поток этих бесед как можно более спонтанным и естественным. Любые поправки касались лишь грамматики и ни в косм случае не повлияли на смысл слов, в большинстве своём оставленных без изменений. Я полагаю, что особое построение фраз, которые иногда использует Бабаджи, придают беседам неповторимый колорит. Естественно, для того, чтобы сохранить логическую последовательность изложения, порядок бесед был немного изменён.

Эта книга предназначена не только для того, чтобы служить пошаговым введением в учения Бабаджи. Ещё одна её цель – дать читателям некоторое представление об удивительном опыте сатсангов с Бабаджи в дехрадунском ашраме. Читателям следует помнить, что эти учения никогда не предназначались для кого-то конкретно, их нужно воспринимать в их базовом контексте. Единственная цель слов Бабаджи, изложенных в этой книге, – научить Высшим Истинам и выявить возможные ошибки на духовном пути.

Посвящение и благодарности

Создание этой книги было бы невозможным без Милости Бабаджи. Безусловная любовь и непрерывное воодушевление, которые он излучает постоянно, действительно вдохновляли меня, как и многих других по всему миру. Его неисчерпаемая Милость обеспечила то глубокое смирение, с которым проходила работа над этим текстом. Я подношу этот труд, вместе с моей скромной жизнью, к Его совершенным Лотосным Стопам. Пусть Его Благословения даруют нам мудрость, необходимую, чтобы выйти за пределы иллюзорного эго и вернуться в наш истинный Дом – Обитель Высшего Покоя.

Теперь будет совершенно справедливым отметить вклад столь многих преданных душ. Огромная благодарность Рейхе Буа из дехрадунского ашрама, которая мне как старшая сестра и которая посвятила свою жизнь Бабаджи и Его Миссии, за её выдающийся пример честности и бескорыстного служения. Большое спасибо ей за то, что она чудесным образом пребывала одновременно в двух местах – в ашраме, преданно служа Бабаджи и его последователям, и в типографии, помогая завершить всю издательскую работу. Другие старшие члены Миссии, Чарльз и Кэрол Хопкинс, Дорис Брофи и доктор Брюс Янг с женой Ану, своими неустанными усилиями также вдохновляли всех на поддержку Бабаджи в деле распространения высочайших учений во всех уголках планеты.

Я бы хотел поблагодарить Чарльза Хопкинса и Агастью Севард также за то, что они подарили нам проигрыватель минидисков, на котором мы записали большую часть этих диалогов и благодаря которому расшифровка стала намного легче по сравнению с записью на кассеты, которые использовались до этого. Спасибо Сейтху Наиру за его щедрое пожертвование, которое сделало возможным издание этой книги. Огромная благодарность нашим преданным последователям из Великобритании – доктору Жан-Полю Карвальо и его жене Рине Карвальо, Майклу Мепстеду, Виджая ну Надараджаху, а также из Малайзии – доктору Гунасегарану и его жене Палмини, за их бесценные советы и помощь в расшифровке записей, на которую было потрачено так много времени и целенаправленных усилий.

Помимо всех вышеперечисленных, мы благодарим Рекху Равиндран из Малайзии, Кишора Кумара из Бангалора и Анкита Шарму из Дехрадуна за их помощь в корректорской правке текста. Также огромная благодарность Анушье Панджанатхан из Малайзии, Виктории Мараско из США и Маноджу Парекху из Лондона за их благородные усилия по созданию дизайна обложки.

Особого упоминания заслуживают представители местной молодежи из Дехрадуна, которые участвовали в вечерних сатсангах, создавая совершенную атмосферу преданности, глубоко погружаясь в учения Бабаджи. Наконец, благодарим всех почитателей, которые задавали эти прекрасные вопросы и были частью сатсангов по всему миру. Именно их бесконечная преданность и стремление к Истине позволило возникнуть состраданию в сердце великого Учителя. Именно благодаря им все мы можем получать глубокую пользу от глубочайших наставлений о Безмолвии, переданных в наиболее свободных и спонтанных выражениях.

Рахул, Ашрам Шри Шивабалайоги Махараджа,

Дехрадун, май 2009

Часть I
Основы

Шри Шиварудра Балайоги Махарадж

Предисловие

Нижеследующий раздел – это подборка вопросов, которые чаще всего задают посетители ашрама. Это вопросы от новичков, пытающихся понять основы учений Бабаджи. Вопросы были тщательно отобраны из записей утренних встреч, происходивших в ашраме.

В основе своей сущность учения Бабаджи не имеет формы, и это в сочетании с акцентом на медитацию способствует тому, что значительная часть посетителей – иностранцы, как правило, с Запада. Среди почитателей из Индии есть много тех, кто от природы предрасположен к преданному служению и поэтому склонен строить отношения с Гуру на основе почитания, расценивая само Его Присутствие как сущностное условие духовной жизни. Зачастую это простые люди, чья вера даёт им единственное духовное прибежище. Постепенно, год за годом, учения действительно проникают в их сердца, и почитание обретает более глубокие формы садханы (духовной практики). Это лишь вопрос разницы в подходах: один более непосредственный, чем другой. Ярчайшая личность Бабаджи и универсальные учения действительно содержат мощный призыв ко всем, кто посещает ашрам. Часто посетители изумляются сиянию его восхитительной улыбки и волнам Покоя, который переживается в его Присутствии. Равным образом простота и ясность его подхода, похоже, затрагивает сердца последователей по всему миру.

По утрам почитатели, остающиеся в ашраме, обычно сами решают, как провести время. Многие проводят утренние часы в медитации, но в этом отношении не существует строгого распорядка: отсутствует неизменное правило, что каждый должен медитировать в определённое время или каким-то конкретным образом. Перед завтраком Бабаджи выходит во двор ашрама для утреннего поклонения. Часто несколько почитателей сопровождают Его, чтобы насладиться Его мелодичным пением мантр. Следует заметить, что Бабаджи поклоняется очень просто, обычно делая подношение в виде нескольких цветков. Зимой после завтрака почитатели Бабаджи часто отправляются на прогулку в окрестные леса или на вершины холмов, а порой – в какой-либо уединённый храм. Некоторые используют это время, чтобы сходить в город за покупками, в том числе фруктами и сладостями, чтобы на вечернем сатсанге преподнести их в качестве прасада (благословлённой пищи).

Утром Бабаджи всегда занят: он одновременно за нимается множеством дел, касающихся управления ашрамом, дает распоряжения помощникам, а также отвечает на электронные письма со всего мира. Но, как всегда, Бабаджи – само воплощение Покоя, и это ощутимо сказывается на всех, кто находится рядом с ним. Посредством переписки многие почитатели рассеивают свои сомнения, касающиеся и духовного продвижения, и вопросов распространения Миссии. Бабаджи всегда доступен для всех. Конечно, день ото дня в ашраме появляется то та, то иная работа, которая часто требует его руководства или даже личного участия.

В зависимости от своего расписания около полудня Бабаджи может назначить встречу с некоторыми из почитателей, если у тех есть вопросы. Это особое время, отведенное для того, чтобы избавиться от некоторых сомнений или спросить совета по вопросам личного характера. Как бы там ни было, ответы всегда являются типичными для Бабаджи – они затрагивают темы ума и его мысленных образов, необходимости поддерживать его в состоянии устойчивого сосредоточения, а также способов использовать любую жизненную ситуацию, чтобы подняться до Божественного. Для утренней сессии почитатели обычно собираются на террасе, к которой прилегают и главный медитационный зал, и комната, где Бабаджи провёл пять лет в тапасе. Балкон выходит на величественные возвышенности гималайских предгорий Шивалик. Картину дополняет пение птиц в небольшом фруктовом саду вокруг ашрама. Большинство почитателей сидят на ковре, расстеленном на полу, лицом к Бабаджи, восседающем на небольшом возвышении, над которым размещена большая фотография его улыбающегося Учителя.

Бабаджи обучает с учётом индивидуальных особенностей каждого. Естественно, новичкам уделяется особое внимание. Бабаджи может лично встречаться с ними по утрам в течение нескольких дней; улыбкой встречать их каждый раз, когда они оказываются в Его присутствии; в изобилии высказывать любящие слова поддержки, учитывая при этом некоторые их ограничения. Так может продолжаться несколько дней, но бывает достаточно одной-двух встреч. Как и во всём остальном, здесь нет установленных правил – Бабаджи работает с каждым индивидуально. У Учителя есть лишь одна забота – духовный рост его учеников; новички действительно нуждаются в дополнительном поощрении, чтобы сохранять вдохновение и прилагать необходимые усилия в практике. Хотя духовное водительство, сострадание и любовь Бабаджи всегда доступны для всех, он не «кормит их с ложечки», но ожидает, что те сами встанут на ноги как можно скорее; поэтому такое особое внимание постепенно уменьшается, по мере того как усиливается воздействие учений. Это внимание заменяется на гораздо более глубокие взаимоотношения, основанные на подлинной вере и преданности.

Изо дня вдень Бабаджи ведёт жизнь, наполненную преданностью и служением, являясь примером для остальных. Но всему свое время. Когда завершается трудовой день и Бабаджи уже не отвлекается на обязанности, его можно часто видеть лежащим на боку с закрытыми глазами и рукой, подпирающей голову; его лицо светится Покоем – подобно статуям Господа Будды и Шри Кришны. Когда йогин завершает некую работу, его ум сам собой удаляется от этого мира и вновь обосновывается в истинном Я. Даже во время сатсанга можно наблюдать, как Бабаджи с прекрасным безмятежным лицом величественно восседает в Безмолвии, полностью погружённый в Высшее Я.

1. Медитация

Каждый ищет Покоя и Счастья. Непреходящие Счастье и Покой можно найти лишь в Божественном – вашем истинном Я.

Вопрошающий: Баба Махарадж, пожалуйста, расскажите нам, в чём цель медитации и садханы в целом?

Бабаджи: «Садхана» буквально означает «усилия для достижения». В данном случае это усилия для достижения контроля над умом. Для начала все садханы (духовные упражения) даются так, чтобы вы в первую очередь взяли ум под контроль. Высочайшая из вещей – медитация.

Медитация – дхьяна — буквально означает «ваше внимание к». Здесь, в духовном смысле, это означает внимание к Истине, вашему подлинному Я. Практикуя медитацию, вы практикуете контроль над умом. Этотуми все его отвлечения – основная причина всех желаний, которые в свою очередь являются причиной несчастья, напряжения, страха, психоза и насилия, царящих в мире людей. Поэтому чтобы преодолеть их, вы должны контролировать ум посредством практики медитации. Этот ум связан с Богом. Абсолютная Истина ума – это Божественное. В конечном итоге, если ум оказывается сосредоточенным сам по себе, без какой-либо опоры во внешнем мире, он самопроизвольно обращается внутрь себя. Третьего не дано. Он либо остаётся в этом мире с его отвлечениями, мечась подобно обезьяне, либо очищается от всех мыслительных процессов, становится сосредоточенным и обращается внутрь себя, к своему источнику, называемому «истинное Я» или «Божественное», – тому, что известно также под именем Бога. Всё это – наименования для той единственной Абсолютной Истины. Таким образом, Самореализация и Богореализация – одно и то же. Этот ум полностью погружается в истинное Я, избавляясь от всех желаний, и без усилий остаётся там неизменно, пребывая с абсолютным Высшим Покоем и удовлетворённостью.

Техника медитации заключается в том, что вам нужно смотреть в одну определённую точку – и умом, и внутренним взглядом, – не пытаясь воображать что-либо. Этому мы и учим. Это наивысшая форма медитации, которая существует в Индии с древнейших времён – возможно, ещё с эпохи Ригведы, когда мудрецы совершали тапас и достигали Самореализации.

Даже живя в этом мире, с помощью этой практики вы можете достичь полной сосредоточенности, и ваша мудрость найдёт лучшее применение. Я так и говорю юным последователям: «Ты можешь жить словно гений, если хорошо медитируешь». Так мы стараемся учить. Практикуя этот метод, можно жить совершенно без стресса.

В.: Бабаджи, какую медитационную технику Вы рекомендуете?

Бабаджи: Вам лишь нужно сосредоточиться на точке между бровями, закрыв для этого глаза. Просто продолжайте внутренне смотреть в эту точку, фокусируя своё внимание, и не нужно повторять никакой мантры. Просто не представляйте ничего, если возникнут какая-либо мысль или визуальный образ. Лишь наблюдайте как свидетель, потому что ум постоянно анализирует и выносит суждения. Он отвлекается подобно обезьяне. Если вам представляется это трудным, то вы обнаружите, что это действительно трудно. Но если вы думаете: «Я сделаю это», то вы обнаружите, что можете сделать это; это будет легко. Поэтому, если вы можете быть в тишине и медитировать, то с течением времени ум становится сосредоточенным и одновременно очищается, а затем обращается внутрь себя. Именно тогда вы можете осознать своё подлинное Я в более глубоком самадхи, (полная неподвижность ума).

Даже для мирянина практика в течение двадцати, тридцати минут или одного часа будет полезной для преодоления страха и растерянности в этом мире. Каждый ищет мира, счастья и покоя. В этом мире множество конфликтов из-за чувства незащищённости и недоверия между человеческими существами. Поэтому если каждый сможет практиковать контроль над умом, человеческие ценности смогут сохраниться. Доверие можно выстроить; к каждому будут проявлять уважение, а любовь и благородство позволят жить гармоничной жизнью.

В.: Бабаджи, не могли бы вы подробнее рассказать о технике медитации? Имеются в виду положение тела и подобные аспекты. Что ещё нужно знать, чтобы медитировать правильно?

Бабаджи: Мы не предписываем какого-либо особого положения. В зависимости от практики можно сидеть на полу или на стуле. Следите за тем, чтобы спина и шея были прямыми.

Тем не менее очень важно держать глазные яблоки неподвижными. Если получается достичь этого, ум немедленно отступает и в конце концов становится обращённым внутрь себя. Патанджали в «Йога-сутрах» определяет четыре основных препятствия, мешающих уму обосноваться в истинном Я: движения тела, дыхание, движения глазных яблок и сам ум. Иногда мы делаем пранаяму (дыхательные упражнения) перед медитацией, что позволяет успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитацию на дыхании. Если вы сосредоточите ум, ритм дыхания выстраивается сам собой.

Необходимо помнить ещё о двух моментах. Первое: нет нужды пропевать или повторять что-либо. То есть для такого сосредоточения вы не ищете опоры в каком-либо внешнем объекте. Без помощи какой-либо опоры вы пытаетесь привить самому уму привычку оставаться сосредоточенным.

Второе: не представляйте себе ничего – именно это мы рекомендуем. Когда вы садитесь медитировать, могут возникать тысячи мыслительных процессов, вас могут отвлекать и визуальные образы. Что бы ни происходило, не анализируйте это. Ум всегда склонен анализировать: «Это хорошо, это плохо. Почему происходит это? Почему не это? В чём истина?» И тому подобное. Он всегда занят этими мыслительными процессами. Гуру советует вам не делать этого. Если вы не делаете так, уму нечем заняться и он отступает.

А раз он отступает, то и эти мысли испаряются, поскольку между мозгом и умом имеются особые взаимоотношения. Ум – это ваша собственная сознательная энергия. Мозг – это физический орган вашего тела. Ум существует и активен благодаря мозгу, а мозг существует и активен благодаря уму. Лишь благодаря мозгу вы осознаёте вселенную. Здесь мозг действует подобно магнитофону, а ум подобен плёнке, на которую с незапамятных времён записываются разнообразные привычки, и в течение всех многочисленных жизней, через которые он прошёл, всё это закрепилось в подсознательном состоянии. Таким образом, посредством привычки ум взаимодействует с мозгом, когда вы садитесь медитировать, когда вы закрываете глаза. Это самопроизвольный процесс.

Когда начинается процесс очищения, все приобретённые привычки ума начинают испаряться. Но в силу природы мозга он декодирует и демонстрирует их вам в виде картинок – мыслей и видений. Наблюдая за ними, вы снова будете по привычке анализировать и составлять суждения, и вас затягивает в водоворот. Когда вы анализируете и составляете суждение, ваш ум также самопроизвольно впитывает некий отпечаток. Вот такая технология: он впитывается незаметно для вас. Предположим, ваше суждение таково: «Это хорошо». Этот отпечаток впитывается, и ваш ум всегда будет думать: «Это хорошо», даже если это плохо. Именно так работают воображение и психология ума. Иногда друг может восприниматься как враг, а враг – как друг, в зависимости от вашего отношения. Поэтому Гуру учит вас избавляться от этого отношения и полностью успокаивать ум.

Когда однажды он станет успокоенным – в тот день, когда все мысли и видения исчезнут, – вы испытаете на собственном опыте, что Вы не исчезаете. Вы не пропадаете, Вы никуда не уходите. Это означает, что Сознание Существования всегда сохраняется. Итак, вы сосредоточиваетесь на этом – сосредоточиваетесь на этом и остаётесь там, чтобы раз и навсегда ум стал совершенно спокойным и вы испытывали бы своё существование как Абсолютное, Высшее Сознание Существования. На этом уровне нет определений, не задействуются никакие мысли, вы не переживаете Истину как отдельную сущность. Вы просто переживаете своё Существование, и оно в высшей степени безмятежно. Это самое важное указание, начальное указание, чтобы вы имели представление. Таким образом, вы идёте к этой Истины, а всякое поклонение божествам, имена и теории – всё это лишь подготовительный этап, детский сад, начальная школа, начальный уровень. Когда вы поняли это, вы можете идти к Окончательной Истине; постепенно вы можете сосредоточиться на этом.

Мой Гуру Свамиджи описывал эту медитацию как Джангама-дхьяну. Поэтому мы также называем эту медитацию, которой учил Свамиджи, Джангама-дхьяна Шивабалайоги. «Джангама» означает «Вечное Бытие», поэтому «Джангама-дхьяна» буквально означает «Медитация на Вечном Бытии истинного Я».

В.: В какое время лучше всего медитировать?

Бабаджи: Любое время дня, удобное для вас. Это самое важное. Кроме того, для новичка необходима спокойная обстановка. Также, физическое состояние должно быть бодрым, освеженным. Вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость. После еды необходимо выдержать паузу – пару часов, чтобы пища переварилась.

Но со стороны Бога не существует таких особых правил. В древние времена индийские священные писания и философские трактаты рекомендовали ранние утренние часы и время на закате солнца из-за особенностей образа жизни людей. Люди ложились спать рано и чувствовали себя свежими, когда вставали ранним утром.

В наше время у людей совсем иной образ жизни. Часто не получается вставать рано. Но если такое возможно – это прекрасно. Если вы можете встать и практиковать медиатцию, пока другие ещё спят, обстановка будет спокойной. И тогда вы сможете контролировать ум.

В.: Бабаджи, существуют ли какие-то особые правила, которых надо придерживаться в практике медитации, указывающие, что следует делать, а чего не следует?

Бабаджи: Видите ли, вы уже привыкли к определённому образу жизни и можете продолжать жить в соответствии с ним. Со стороны Бога нет никаких запретов относительно того, как вам следует жить.

Тем не менее некоторые вещи, например физическое здоровье, важны, и поэтому вам нужно о них заботиться. И когда вы садитесь медитировать, вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость, потому что мозг должен быть бдительным, чтобы суметь «уловить» ум. Иначе любой, кто погружается в глубокий сон, уже давно мог бы с лёгостью стать йогином. В данном случае именно мозг засыпает. Когда мозг засыпает, ум на время отключается от отражений, присутствующих в мозге. Тогда уму не за что цепляться, а без возможности задействовать мозг он неспособен думать. Вот почему блаженство наступает в глубоком сне, когда вы не осознаёте этот мир.

Алкоголики и наркоманы – намного более тяжёлый случай. Эти наркотические вещества подавляют мозговые волны, и когда ум неспособен идеальным образом уловить отражения мозга, такой человек может какое-то время испытывать блаженство, вызванное интоксикацией, и часто поведение такого человека может быть ненормальным. Хотя он может переживать блаженство, в долгосрочной перспективе здоровье мозга и других физических органов ослабевает в силу подавляющего действия таких наркотиков. Не получается очищать или контролировать сам ум. Тогда как в медитации, без вреда здоровью мозга, вы пытаетесь взрастить в самом уме привычку оставаться спокойным и под вашим контролем. В ходе этого процесса ум также очищается от всех приобретённых привычек, от отпечатков мыслительных процессов и визуальных воздействий. В итоге это приводит к возвращению ума к его изначальному состоянию Непреходящего Высшего Покоя.

То, что вы употребляете в пищу, также имеет значение, поэтому рекомендуется саттвическая (чистая) еда. Это означает, что вам не следует употреблять очень тяжёлую пищу, которая не переварится надлежащим образом. Если она повышает кислотность или газоотделение, то подобные вещи угнетают мозг, и ему трудно медитировать. Мой Гуру никогда не предписывал какой-то особой еды, потому что у людей по всему миру разное питание, зависящие от погодных условий и их привычек. Но всё-таки определённая вегетарианская пища, например листовые овощи, намного лучше, потому что не вызывает угнетения мозга. Так что если вы следите за своим здоровьем таким образом, вам будет легче практиковать медитацию.

В.: Бабаджи, какими качествами ума нужно обладать, чтобы успешно продвигаться по духовному пути? Какое отношение должно быть у нас?

Бабаджи: Самые важные качества для достижения чего-либо в этом мире – это Преданность, Дисциплина и Терпение. В моем понимании «быть преданным» означает, что вы специально выбираете время, чтобы медитировать каждый день. Иначе время никогда не найдётся, и его не купишь в магазине. В сутках только двадцать четыре часа. Основываясь на законах природы, зная о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, мы можем высчитать, что в среднем в сутках двадцать четыре часа. И из этих двадцати четырёх часов вы должны выбрать время, расставив приоритеты. Подобно тому как вы проявляете интерес или уважение, приходя сюда, чтобы встретиться с Бабаджи, а для этого выделяете некоторое время. Иначе вы бы нашли какое-то оправдание: «Бабаджи, я очень занят, мы тут ездим по городу, мы не сможем прийти и повидать вас». Вот что обычно происходит с человеческими существами: они становятся небрежными и беззаботными. Но если вы дисциплинированы, каждый день без перерыва вы будете практиковать.

Вам также необходимо терпение, потому что загрязнения ума очень многочисленны. С незапамятных времён ум приобретал эти привычки. Понимаете, когда бы вы ни вступали в контакт с любым предметом или явлением этого мира посредством своих органов чувств – вы наблюдаете, вы слушаете и ощущаете вкус. Поэтому ум мгновенно осознаёт существование и анализирует: «Это хорошо или плохо, правильно или неправильно; это моё, это не моё; я хочу этого, но не хочу того». Он вовлекается во всякого рода двойственность и в ходе этого впитывает отпечатки, составляя суждение. Подобным образом ум, вероятно, приобрёл привычки на протяжении столь многих жизней, возможно, с безначальных времён. От всего этого необходимо очиститься. Медитация – это процесс очищения. Тогда ум может двигаться по направлению к Божественному.

Основная потребность каждого – это счастье, покой и счастье. Вот чего каждый ищет также и в этом мире. Непреходящее Счастье и Покой можно найти лишь в Божественном – вашем истинном Я.

2. Садхана и жизнь в этом мире

Что бы вы ни делали, где бы ни работали – старайтесь памятовать о Боге всё время. Лишь благодаря практике ваша работа будет происходить в этом мире, в то время как ваш ум будет пребывать в Боге.

Вопрошающий: Бабаджи, почему с древних времен предписывали религию? Действительно ли следование подобным практикам приносит какую-то пользу?

Бабаджи: В отношении религии имело место так много недоразумений и неправильного понимания! Именно поэтому представители молодого поколения, такие как вы, потеряли веру в саму систему.

Ей уделяли важность с определёнными целями. Цель религии – физическое здоровье, умственное здоровье и моральное здоровье. Когда вы можете следовать всему этому, то вы – образец религиозного человека. В этом основная цель религии. Упражнения наподобие йогических асан, как и особая диета, предназначены для того, чтобы поддерживать здоровье тела. Используя это здоровое тело, вы, когда практикуете медитацию, богослужения и другие подобные вещи, можете контролировать ум и сдерживать его, брать под контроль. Вы можете быть властелином своего ума. Тогда ум будет более здоровым. Он не заставит вас плясать под его дудку, что является основной причиной стресса и несчастья. Вы можете работать, когда захотите, а когда вы не хотите работать, то можете сохранять ум спокойным.

Наконец, когда вы достигаете этого контроля над умом, вы всегда сможете понимать более глубокие причины. Ваши эгоизм, ограниченность заканчиваются и вы становитесь человеком широких взглядов. Это – моральные ценности, моральное здоровье: понимание друг друга. Это позволит обществу жить более гармонично.

Поэтому я называю что-то религией, лишь если все это осуществляется на практике, в противном случае это просто предрассудок.

В.: Пожалуйста, расскажите нам, как сделать наши молитвы более эффективными?

Бабаджи: Как всегда, цель садханы более важна, ваш умственный настрой важнее чего бы то ни было ещё. Предположим, вы подносите Богу несколько цветков. Для какой цели вы собираетесь молиться? Будете ли вы молиться, чтобы Бог дал вам выигрыш в лотерею или миллион долларов? Или вы хотите лишь Высшего Покоя и Счастья, Благословения Божественного?

В силу того что наша природа – Обитель Покоя, знаем мы об этом или нет, каждый пытается обрести счастье и покой. Идёте ли вы в кино, направляетесь ли к некому святому или в какой-либо храм – в основе всего лежит желание счастья. Когда вы просите Бога, вы представляете себе миллион долларов. Вы будете думать, что миллион долларов даст вам счастье. Вот почему вы будете просить. Но вы не знаете, что, получив один миллион долларов, ум станет просить два миллиона долларов – и на этом он не остановится. Пока есть желания, основополагающий покой всегда ускользает.

У людей в этом мире бывают свои собственные проблемы или желания. Молиться Богу ради чего-то желанного – это не грех. Обычная мечта каждого человека – жить счастливо и спокойно в этом мире, обладать неким статусом, иметь всё.

Постепенно, по мере развития, Гуру учит вас идти по пути преданности, и вы пытаетесь молиться в более возвышенной манере. В конечном итоге вы молитесь для Бога, ради Бога. Вы приступаете к поиску Знания ради самого Знания. Ничего иного, никаких компромиссов. Вы предлагаете свои цветы Богу и говорите: «Я жажду Тебя, мой Бог, жажду Твоих благословений. Я не знаю, что для меня хорошо, а что плохо. Поэтому Ты позаботься обо мне, Ты присмотри за мной. Что бы Ты мне ни дал, пусть я буду доволен и удовлетворен». Это и есть высшая молитва, именно так вы достигаете Бога. Молитва «Лока Самастха Сукхино Баванту» передавалась с древних времён. Основная идея этой молитвы в том, что мы не знаем, сколько миров создало Божественное, и мы действительно не знаем, в скольких мирах есть различные виды живых существ. Если такие миры вообще возможны, да воцарятся покой и счастье среди всех существ во всех мирах. Если вы молитесь за всех, если вы учитываете всех, то вы автоматически оказываетесь в их числе. Таким образом вы постепенно расширяете границы сознания; в этом основная идея.

В.: Бабаджи, по мере того как углубляется садхана, ум теряет интерес к этому миру, избавляется от фантазий и отступает. Как же тогда человек, идущий к Реализации или уже достигший Реализации, сможет быть полезным, живя в этом мире?

Бабаджи: В действительности, когда такое происходит, этот ум не теряется полностью. Вы просто обретаете контроль над умом, направляя его внимание на истинное Я. Когда он перестаёт осознавать одно, постепенно он обретает осознавание другого. То есть до недавнего времени вы слишком сильно беспокоились об этом мире, а сейчас пытаетесь обратиться к своему подлинному Я.

Именно это происходит на самом деле, но после того, как вы достигнете цели, вы сможете быть нормальным человеком, выглядеть в глазах других как нормальный человек. После своего тапаса я лично тоже продолжаю осваивать этот навык. Точнее говоря, войти в самадхи – заставить ум войти в самадхи и обосноваться в истинном Я – это один навык. Заставить его вернуться на уровень мозга и поддерживать связь с мозгом – это совершенно другой навык. Вы должны быть в состоянии использовать мозг, чтобы иметь возможность передать то, что вы Реализовали. Человек может сделать это посредством практики.

Можно войти в самадхи, остаться в истинном Я и затем вернуться в этот мир, но уже не привязываться к нему, а осуществлять деятельность как некую обязанность.

В.: Бабаджи, у всех у нас есть работа, свои обязанности и ответственность перед нашими семьями. В то же время мы знаем, что нужно развиваться духовно. Как нам уравновесить наши обязанности и необходимость продвигаться на духовном пути?

Бабаджи: Да, я прекрасно понимаю вас. Это очень важный вопрос, который будет беспокоить тех людей, что приняли грихастха-ашраму, то есть обязанности домохозяина.

Для начала я бы дал рекомендацию, что вам необходимо выполнять обязанности, которые вы приняли в какой бы то ни было сфере жизни. Не нужно отказываться от них. Чтобы заниматься практикой, как говорил мой Гуру, «нет нужды убегать в леса и пещеры». Прежде всего, в сутках двадцать четыре часа. Поэтому если вы можете выделить хотя бы один час ежедневно и практиковать такую медитацию – это очень хорошо. Это может дать вам умственное равновесие, огромную силу, благодаря которой любую работу по дому, в офисе, всё что угодно – любые дела – вы сможете выполнять спокойно и невозмутимо. Вы неосознанно тратите умственную энергию в объёмах, в тысячи раз превышающие то количество, которое на самом деле необходимо. Если провести аналогию с нашим миром, вам необходим лишь один доллар мощности умственной энергии, а вы даже не знаете о том, что в силу привычек тратите тысячи долларов энергии.

Итак, благодаря этой практике медитации в течение часа ум отступает и начинает работать по принципу «столько, сколько нужно». Получится вот что: когда вам нужно сесть за руль, вы выводите машину из гаража, едете по делам, катаетесь по городу. Когда работа сделана, вы возвращаетесь и храните машину в гараже. Но если есть проблемы с практикой – предположим, вы выводите машину и не знаете, как тормозить, – если у машины нет тормозов, а вы заводите её и она разгоняется всё больше, то такая машина становится смертельно опасной для вас и, возможно, для других людей на дороге. Именно это произошло с человечеством: когда ум выходит из-под контроля, он может дойти до любого уровня насилия, гнева, ненависти, прочих подобных вещей – в отношении любого человеческого существа, в любое время. Именно это всегда приносит проблемы. Так что необходимо практиковать ежедневно, одного часа вполне достаточно. Любое спокойное место в вашем доме, в уголке – вы можете просто сесть там и практиковать.

Есть и другие методы, которые рекомендуются для развития духовности, наподобие карма-йоги и бхакти-йоги. Карма-йога относится к вашим действиям, вашей деятельности в повседневной жизни. Каждый день вам нужно трудиться, заботиться о нуждах семьи, ходить на работу и тому подобное. Постоянно, в каждое мгновение, если это возможно, наблюдайте Бога во всём: когда вы делаете свою работу, делайте её так, словно вы осуществляете служение Богу. Предположим, у вас есть жена и дети, вы должны о них заботиться. Когда вы заботитесь о них, заботьтесь так, словно вы заботитесь о Боге – по крайней мере в своём воображении. Благодаря этим вещам происходит вот что: вы будете делать всё как обязанность, а ваш ум не будет беспокойным, когда наступят результаты. Так устроена психика, что ум любого человека всегда переживает ожидания того или иного типа. Но когда вы работаете, действительно нет никакой гарантии, никакого вселенского закона, обеспечивающего именно тот результат от ваших разнообразных действий, которого ожидает ваш ум. Иногда случается, что вы делаете работу очень хорошо, но результат не приходит. И порой это может вас расстраивать.

Вот почему также используется слово «судьба». «Судьба» означает: «Это должно было произойти именно так, поэтому не беспокойся», и ваш ум не будет встревоженным. Вы пробуете снова. Пока ваш ум здоров, всегда есть надежда. Если ум теряет надежду, становится сложно действовать. А ведь именно ваши усилия в настоящем могут сформировать ваше будущее. Вот так можно практиковать карма-йогу. Основная идея выполнения медитации с закрытыми глазами в том, чтобы заставить ум отступить и стать настолько спокойным, насколько возможно, благодаря практике. Итак, практикуйте карма-йогу подобным образом – из любви к Гуру или из любви к некой форме Бога; выполняйте её как служение Богу. Когда вы заботитесь о своей жене, детях, семье, любое действие, вообще любое, должно выполняться как служение. В это время в вашем уме не будет никаких ожиданий, когда вы служите Богу: «Давайте выполним эту работу. Всё что я смог, я сделал. Поэтому теперь – будь что будет. Все происходит согласно воле Бога».

В бхактпи-марге, пути преданности, это тоже основной закон. Это означает, что мы должны молиться Божественному с просьбой защитить нас и помочь нам, но мы будем удовлетворены любыми условиями, которые Бог предоставляет нам в этом мире. Тогда ваш ум не будет охвачен беспокойством. Итак, практикуя все эти методы, однажды вы в итоге достигнете того же, чего Гуру достиг в результате санньясы (монашеского образа жизни).

В.: Насколько сильно наш образ жизни влияет на духовное продвижение, Бабаджи?

Бабаджи: Можно сказать, что путь санньясина или домохозяина – всего лишь образ жизни, который вы можете выбрать для себя. Став санньясином, человек необязательно становится Просветленным, даже если надевает шафрановое одеяние и получает монашеское имя. В первый день всё может быть милым и очаровательным – неважно, стали вы санньясином или только что поженились. Но по ходу жизни вы обязательно увидите, что жизнь – это смесь хорошего, плохого, правильного, неправильного, счастья, несчастья, напряжения и расслабления: всё это имеет место на протяжении жизни.

В конечном итоге вы должны усвоить методы. То есть вы должны усвоить некую методологию и выработать системный подход, тогда, возможно, этот ум отступит и произойдет Йога – благодаря практике бхакти-йоги, карма-йоги. Что бы вы ни делали, где бы вы ни работали – старайтесь помнить Бога всё время. Чтобы ваш ум пытался помнить Бога, пока вы делаете свою работу. Подобно опытному водителю он будет следить за дорогой впереди. Он не будет смотреть и думать о тормозах и передачах; его руки и ноги автоматически делают это после многих лет практики. Подобным же образом лишь благодаря практике ваша работа будет происходить в этом мире, в то время как ваш ум будет пребывать в Боге.

3. Подлинное отдавание себя происходит, когда ум становится спокойным

Невозможно представить себе Бога таким, как Он есть, так же как вы не можете измерить пространство. Просто невозможно ограничить Бога одним именем и одной формой.

Вопрошающий: Сначала нужно контролировать ум или чувства? Встречаются упоминания, что чувства необходимо контролировать, потому что они связаны с умом. Как нужно действовать?

Бабаджи: Иногда говорят, что нужно контролировать чувства. Ум для чувств – словно главный переключатель. Когда ум под контролем, чувства автоматически оказываются под контролем.

Поэтому и тот и другой вариант хороши. Сначала вы становитесь простым служащим, а уже затем – начальником. Либо вы можете сразу стать начальником. Таким образом, вы просто стараетесь контролировать сам ум, не отвлекаясь ни на какие чувства, потому что чувства функционируют лишь благодаря системам мозга. Посредством чувств вы слышите, вы видите, вы наблюдаете. Было бы довольно трудно отказаться от чувств. Разотождествление с чувствами и контроль ума – на самом деле одно и то же. Вам придётся что-то видеть, вам придётся что-то слышать. Вы не можете избежать этого, живя в этом мире. Просто вам нужно будет функционировать таким образом, чтобы ум ни во что не вслушивался, чтобы ум ни во что не вглядывался. Таким должен быть ваш подход. Вы обретаете такую способность, лишь когда практикуете медитацию. В медитации вы напрямую контролируете свой ум, вы делаете его спокойным. Именно это я наблюдал.

В.: Бабаджи, в «Бхагавад-гите» описаны четыре йоги: бхакти-йога (преданность), карма-йога (работа), джняна-йога (знание) и дхьяна-йога (медитация). Именно на дхьяна-йоге Вы, похоже, обычно делаете акцент. Значит ли это, что дхьяна – лучший способ продвигаться к окончательной стадии тапаса и реализовать Божественное?

Бабаджи: В действительности дхьяна-йога неотделима от других типов садхан. В карма-йогс, в бхакти-йоге – везде необходима дхьяна. Дхьяна означает «ваше внимание на». Предположим, вы практикуете карму, осуществляя свою обычную жизнедеятельность, но ваше внимание направлено на Божественное, и это означает дхьяну. Также, практикуя бхакти, вы можете воспевать Божью Славу, пытаясь умственно отдать себя Ему и никоим образом не позволяя беспокойству охватить вас. Поэтому, когда вы пытаетесь умственно отдать себя Богу, вы автоматически пытаетесь направить своё внимание на Бога. Это и есть медитация – «ваше внимание на». То есть, дхьяна повсюду. Медленно проходя через все эти этапы, вы доходите до финального – тапаса.

Так произошло и со мной: у меня была возможность физически служить моему Гуру в течение двадцати лет. В это время у меня иногда была возможность сидеть по семь-восемь часов в медитации в саду ашрама, где было очень спокойно среди манговых и фруктовых деревьев. Далеко вокруг не было никого, царила полная безмятежность. Но помимо того и более того, я старался отдать себя и никогда не позволял беспокойству охватить мой ум. Когда бы ни пришлось мне служить Гуру или ашраму, что бы он ни приказывал – например, если приходили все Его почитатели и я должен был позаботиться о них, или мне нужно было присматривать за умственно отсталым мальчиком либо убираться в ашраме, всё что угодно, – в любой момент я старался сохранять своё внимание направленным на моего Гуру; он был моим Божеством, он был моим Богом. Таким образом, это помогло моему уму стать спокойным и отступить. Его никогда не захватывал и не тревожил этот мир, в нем не возникало желаний. Это и привело к тому окончательному тапасу.

Именно по этой причине вас просят садиться в медитацию: чтобы ваш ум мог отступить, избавиться от всех фантазий и тревог. Если этой цели служат посредством кармы и бхакти, то карма-йога и бхакти-йога становятся успешными, и вы в конце концов достигаете этой стадии тапаса.

В.: Бабаджи, в данном контексте пропевание мантр тоже может в итоге привести к Реализации?

Бабаджи: Что касается мантр, то их пропевание – это, скорее, подготовительный этап по сравнению с собственно медитацией. Оно предназначено для того, чтобы в первую очередь достичь сосредоточения ума. В уме постоянно возникает одна мысль задругой. Мыслительный процесс не прекращается; он не завершается на одной мысли. Тысячи, миллионы и миллиарды мыслей приходят непрестанно, одна за другой. Идея пропевания мантр в том, чтобы ум попробовал держаться хотя бы на одной конкретной мысли, на одном конкретном объекте сосредоточения. Когда вы практикуете мантру, ваш ум вынужден прекратить всякий анализ и полностью сосредоточиться на той мантре, которую вы пропеваете, – это важно. Только тогда ум может избавиться от всех прочих мыслей и сосредоточиться на одной мысли.

В конечном итоге, достигнув совершенного сосредоточения, когда ум вынужден направиться к истинному Я, вам придётся оставить и эту мантру. Это произойдёт благодаря Благодати Божественного или Благодати Гуру – либо посредством некоего водительства, либо через вдохновение, которое придёт изнутри. Только тогда вы сможете отказаться от этой мантры. Ум теряет всякий аппетит к подобным словесным формулам, к любым таким фантазиям и осознаёт, что пропевание мантры – тоже одна из фантазий. Когда ум способен отказаться от такой фантазии, он сам собой обращается к истинному Я.

В.: То есть для Реализации уму необходимо отказаться от всех мыслей и фантазий?

Бабаджи: Так же, как и в «Бхагавад-гите», Кришна говорит: когда вы жертвуете мыслью о том, что хотите Освобождения, самадхи или чего-то подобного, ум входит в самадхи. Это означает, что такая мысль должна быть последней мыслью. До того мгновения вы вынуждены креп ко держаться за неё, поставив себе желанную цель – обрести Самореализацию. Вот почему вы должны избавиться от всех других мыслей. Допустим, вы достигли этого – избавились от всех других мыслей, и остаётся лишь мысль о том, что вы желаете обрести самадхи. Это похоже на то, как если бы вы хотели отказаться от всего и желали бы лишь одного – прыгнуть в океан. Вы пытаетесь забыть обо всём остальном и оставить лишь одну мысль – о том, что хотите прыгнуть. В конце концов вам нужно уйти и от этой мысли тоже – о том, что вы хотите прыгнуть, – и вам нужно действительно совершить прыжок. Здесь то же самое: вы должны прекратить думать о том, что вы хотите Самореализации, или Мокши, – и вы становитесь одним с подлинным Я. Вот как всё это в конечном итоге работает.

В.: Махараджи, из Ваших слов выходит, что цель – это Мокша, где индивидуальность поглощается Абсолютом; для этого необходимо полностью отказаться от форм и фантазий. Разве не нужно нам сохранять некоторую отделённость, чтобы иметь преданность? Каким образом здесь действуют образы Бога в конкретных формах, таких как Шива или Кришна, которые кое-кто описывал как конечную цель?

Бабаджи: В конечном итоге это личный выбор каждого. Когда Гуру даёт наставления, Он рекомендует, на какую цель следует ориентироваться. Её нельзя навязать. Благодаря тому что мы уже достигли Реализации, кто бы ни стоял передо мной, я бы рекомендовал ему стремиться к Единению.

В конечном счёте Кришна и Шива – просто различные символические формы одного и того же Всеохватывающего Божественного. Не существует двух или трёх Богов. Если бы это было так, они бы вели борьбу за господство, подобно тому как сражаются между собой человеческие существа. (Все смеются.) Существует только один Бог, но во многих различных формах. Таким образом, Кришна, Шива и так далее – лишь умопредставления.

Из-за своих воображений ум вышел из-под контроля и распространился на миллиарды слоёв. Используя ту же технологию воображения, вы делаете его однонаправленным. Так начинается бхакти-марга – путь преданности. Вы пытаетесь представить себе Бога. Невозможно представить себе Бога таким, какой Он есть, также, как вы не можете измерить пространство. Линейкой вы его не измерите. Пространство беспредельно. Точно так же и с Богом. Вы просто не можете ограничить Бога одним именем и формой. Поэтому, когда вы пытаетесь это сделать, вы начинаете с умопостроения: «Это Кришна» – символическое божество или идол, которого вы любите. Чем больше вы любите, тем более возвышенной становится ваша бхакти. Высший уровень преданности – это когда вы любите Кришну, когда присутствует только Кришна, а вы больше не существуете. Тогда вы автоматически станете единым с той сущностью. Тогда та же самая Божественная форма поглотит остатки эго, именуемого «я», и возникает Единение.

Это произошло с Мирабай, великой преданной. Она всегда сознавала Кришну. Для неё никогда не существовало никакой Миры. Вот такое достижение должно произойти. Это также является тапасом. Посредством этого тапаса она достигла единства с Окончательной Истиной.

В.: Бабаджи, так каким же образом произошло творение и какова роль Бога в нём?

Бабаджи: Бог не является некой личностью, которая подумала: «Да создам Я вот это, да будут люди такими-то» – определённо это не тот случай. Наша вселенная возникла благодаря Богу, но не в соответствии с Его желаниями. У Бога нет мысленного намерения. Это очень необычно и, возможно, крайне сложно понять – совсем нелегко. Лишь когда вы входите в более глубокую медитацию, вы можете понять, но я попытался дать некоторые указания. Аналогичным образом существует солнце, которое однако же не думает: «Мой джьоти, мой свет, будет падать на этого человека, а не на того». Любой предмет, на который светит солнце, получает часть этого света. Именно так и существует солнце, именно это и происходит. Когда и как всё началось – окончательного ответа нет, в том числе относительно духовной жизни. Это уму непостижимо. Обычно люди говорят: «То, что у вас сейчас, – это из прошлой жизни», но нет окончательного ответа в вопросе о том, когда действительно началась эта жизнь. Где-то, когда-то, возможно, возникла некая искра, словно капля в океане. Это произошло, и та капля, именуемая умом, закрутилась в собственном водовороте, вращаясь среди собственных представлений.

Сейчас главная потребность – это Покой и Счастье. Каждый человек, сознательно или неосознанно, ищет лишь Покоя и Счастья. Никто не может оставаться спокойным, потому что вся вселенная, состоящая из материи, все объекты непостоянны и преходящи. Значит, в стремлении к Высшему Покою и Счастью вы не можете полагаться на этот мир, или эту вселенную, включая собственное физическое тело. Если вы вернётесь к своему Подлинному Существованию, Бессмертной Душе, то вы обретёте этот Высший Покой, потому что оно есть непреходящее существование – оно не было рождено и не умрёт. Вот почему на самом деле даются такие рекомендации.

Ещё один важный момент заключается вот в чём: иногда, если вы замечали, после здорового ночного сна вы просыпаетесь с умом, который некоторое время сохраняет свежесть. Но постепенно он начинает что-то воображать; он не может оставаться спокойным. Он рисует некую историю в картинках. В начале этого процесса он пытается представлять лишь вещи, приятные для него. Вы начинаете мечтать наяву: «Я буду таким-то и таким-то». По ходу дня вы теряете контроль над умом, и он начинает воображать самые разные вещи – нравятся они вам или нет, приятны они для вас или неприятны, дадут они вам счастье или не дадут. Ум погружается в этот водоворот фантазий. Именно так всё и происходит. Возможно, творение произошло точно так же – просто произошло, никто в действительности не думал, что оно должно произойти. Бог – это не некая личность, которая создала всех и записала личную историю каждого. Это заключение точнее всего отображает истину.

Всякому садхаку, идущему по духовному пути, Гуру всегда советует не впадать в беспокойство по этому вопросу, потому что из-за интеллектуальных построений вы вновь можете попасть в этот затягивающий водоворот. В отношении первопричин не бывает окончательного ответа. Смотрите: вы все образованны. Благодаря науке и технологии открытиям в любой области даются так много объяснений, возникает множество ответов. Но если присмотреться, то вы увидите, что ни одна первопричина не была обозначена как объяснение чему-либо в этой вселенной; в науке также даются объяснение либо ответ, которые можно назвать ближайшими, или наиболее подходящими. Окончательного ответа так никто и не получил. И это интересный момент. Здесь невозможно получить ответа. Это просто произошло, и если вы избавитесь от этого и достигнете Реализации истинного Я, Божественного, то обретёте этот Высший Покой.

В.: Бабаджи, если подлинное Я – это Божественное, то кому тогда мы отдаём себя? Если оно не является какой-либо формой, каким образом лучше всего осуществить это отдавание себя?

Бабаджи: Отдавание себя означает, что уму необходимо утихнуть, когда он отдаст себя. Если ум полон размышлений, он продолжает существовать. Если он перестаёт размышлять и становится успокоенным, то, значит, он отступает и возвращается к Божественному. Итак, если ваш ум может стать успокоенным, то технически это и есть подлинное отдавание себя.

4. Покои – это подлинное достижение

Из-за отсутствия контроля над умом в мире так много насилия и страдания. Практика медитации предназначена лишь для обретения этого контроля.

Вопрошающий: Бабаджи, как можно определить, продвинулись ли мы в медитации? Как можно измерить свои результаты?

Бабаджи: Наблюдая за своим умом. Покой – это подлинное достижение. Вы видите, что ум постоянно мечется и не может остаться спокойным даже на секунду. Он постоянно создаёт картинки, размышляет – и очень часто эти размышления переходят в беспокойство, озабоченность, тревогу и тому подобное. И всё это начинает ослабевать, [в результате медитации]. Даже если в вашей жизни происходит что-то незначительное, ум охватывает беспокойство. Оно может продолжаться долгое время, и вы не сможете забыть о нём. [Но благодаря медитации] всё это ослабевает и медленно приближается к завершению. Тогда ум становится чистым и начинает обращаться внутрь себя – оставаясь спокойным при любых условиях.

Вы останетесь нормальным человеком. В любое время вы можете включать воображение и вы можете функционировать в этом мире. Но когда вы не хотите заниматься умопостроениями, ум вернётся и будет тихо пребывать; это подлинное продвижение в медитации. Из-за отсутствия контроля над умом в мире так много насилия и страдания. Люди потеряли доверие друг к другу. Они все время борятся друг с другом. Практика медитации предназначена лишь для обретения этого контроля. Итак, когда вы хотите думать и работать, вы можете думать и работать. Когда вы не хотите думать, ваш ум может пребывать в покое.

Даже если вы можете уделять надлежащей сидячей практике лишь один час ежедневно, начнётся удивительное изменение и вы начнёте терять своё эго. Ум сдается и очищается. Технически подлинная сдача происходит, когда вы способны медитировать по-настоящему; ум отступает и теряет эго. А также, когда вы выходите из медитации, то по тому, насколько эгоистичен ум, вы можете определить, насколько он готов отказаться от этого эго и насколько смиренным он готов быть. Насколько вы способны прощать этот мир? Способность прощать этот мир нелегко взрастить. Каждая мелочь может ранить человека в повседневной жизни, в любой общественной сфере. Поэтому важно то, насколько ваш ум способен прощать. Степень продвижения можно измерить по вашим действиям, когда вы выходите из медитации, по вашему поведению.

В.: Бабаджи, значит, ум вышел из истинного Я и теперь он должен тем же путём вернуться к истинному Я. А на этом обратном пути может ли он иногда вновь возвращаться в противоположную сторону? Будет ли он метаться туда-сюда между Божественным и иллюзией этого мира, пока не обретет Реализацию?

Бабаджи: Это возможно, если отсутствуют должная отрешенность и твёрдое убеждение, что этот мир непостоянен. Каждую секунду вам следует об этом помнить.

В.: Как долго необходимо практиковать, чтобы достичь того состояния Реализации, подобно Вам и Вашему Гуруджи?

Бабаджи: Это очень, очень трудно определить. Вы можете начать с одного часа каждый день. Также вашему развитию способствуют Преданность, Дисциплина и Решительность, или сила воли. Только такие качества могут вам помочь.

В случае с Гуру происходило и то и другое. Снизошла Божественная Благодать. И он был готов к этому. После того как Божественное побудило его к тапасу, это стало для Него суровым испытанием. Обычно Он говорил, что Бог пришёл и побудил Его сесть в тапас, но тапас был нелёгким, поскольку Бог «перемалывал» Его в течение двенадцати долгих лет.

Решительность всегда подвергается проверке.

В.: Бабаджи, не могли бы Вы рассказать о том, что происходит после того, как человек входит в самадхи?

Бабаджи: Когда вы продолжаете практиковать самадхи и осознаете истинное Я, что известно как Самореализация или Богореализация, ум становится абсолютно спокойным. Ум перестает фантазировать, мыслительные процессы очищаются и он поглощается истинным Я. Он становится Единым, подобно тому как капля воды возвращается в океан или солнечные лучи возвращаются к солнцу. Поэтому когда вы в самадхи осознаете своё подлинное Я и затем выходите из самадхи, ваш ум не будет захвачен желаниями. И наоборот – ум обычного человеческого существа постоянно создаёт картинки, образы. Он не может успокоиться даже на мгновение. С чем бы вы ни встретились, говорите вы или слушаете – ваш ум впитывает отпечатки.

Но ум йогина, даже если он много говорит, не будет впитывать никакие отпечатки. Его ум будет совершенно спокоен; он – в покое с Собой. Это всегда – состояние Высшего Покоя, и йогин ждет, как однажды оставит тело. Когда это произойдёт, йогин уже не будет перерождаться снова.

В.: Почему йогин больше не перерождается?

Бабаджи: Рождение и смерть происходят из-за ума и его приобретённых привычек. Рождение зависит от интенсивности мыслительных процессов. Когда умирает физическое тело, происходит и смерть мозга, а когда в мозге ничего не воспроизводится, ум оказывается «выброшенным» из него.

Но у обычного человека в уме всё ещё присутствуют приобретённые отпечатки. Основываясь на этих отпечатках, ум принимает следующее рождение. Таким образом оно и продолжается: рождение и смерть, рождение и смерть – потому что, с каким бы объектом или мыслью вы ни встретились, ваш ум будет впитывать отпечатки независимо от вас. Именно они будут оседать в подсознании. Итак, подобная медитация полностью очистит всё это.

В более глубоком самадхи происходит стопроцентное очищение. Даже представление о «Я» тоже должно уйти. Тогда вы достигли полной Самореализации. Вы спокойно остаётесь в своём подлинном Я еще при жизни тела. Когда тело отпадает и уже не остаётся мыслей или желаний, то вам уже не нужно перерождаться снова. Вы становитесь единым с Божественным.

Именно это рекомендуется в качестве цели медитации. В буддизме это называется Нирвана. В индийской философии это Мокша, или, как его ещё называют, Освобождение, Просветление, – всё это одно и то же.

В.: Бабаджи, как человек действует в этом состоянии? Возможно ли распознать Того, кто достиг Самореализации?

Бабаджи: Если за Ним наблюдать, Он может показаться самым обычным человеком. Он может болтать, Он может есть, Он может двигаться как любой нормальный человек. Вы не можете выяснить этого. Вот почему Ведавьяса в одном отрывке указывает, что вам не следует слишком сближаться с Гуру, так как вы, возможно, неправильно поймёте Его и Его поведение.

Но и слишком отдаляться тоже не следует. Тогда вами, возможно, будут пренебрегать, потому что Гуру будет находиться в самадхи, в Своём собственном состоянии. На самом деле йогин всегда осознаёт единственно лишь истинное Я, которое и есть Божественное. Его внимание всегда направлено на Божественное. Вот что Он осознаёт. Он не осознаёт своё собственное физическое тело. Он не осознаёт этот мир, или вселенную, или что-то в этом роде. Для Него это подобно смутному сновидению. Оно не будет раз и навсегда закреплено в уме, потому что с того момента, как Он стал йогином, всё в уме было вычищено, и ум больше вообще ничего не воспринимает. Тот, кто стал йогином, сохраняетлишь небольшую часть сознания, сохраняющего связь с мозгом, чтобы поддерживать жизнь в теле. И в зависимости от предназначения Он осуществит некую миссию и будет обучать также других этой удивительной Видье, этому знанию и мудрости – всех, кому это интересно, чтобы они могли осознать подлинное Я. Выполняя эту задачу, йогин остаётся в Себе, лишь в этом Высшем Я. Вам нужно побудить его дать ответы. Со всей верой и почтением к Гуру вам нужно задавать умные вопросы, получать ответы – и, изучив методы, приступать к практике.

Вот почему приучают к почтению, рекомендуют его. В остальном же это личный выбор каждого – хотите вы проявлять почтение или нет. Таковы рекомендации. Люди современного поколения задают вопросы типа: «Почему у нас должно быть почтение к Гуру? В чём польза?» Вот почему это рекомендовано: если у вас есть почтение и вера, это приносит пользу вашему уму. Ваш ум будет серьёзным, сосредоточенным, он будет расставлять приоритеты и продвигаться [к высшей цели!. Пока в вашем уме есть уважение ко мне, вы будете в первую очередь выделять время для наших встреч и приходить сюда учиться. В тот миг, когда ум теряет уважение, вы становитесь легкомысленными, и вам уже не хочется приходить. Вот почему приучают к вере и преданности. Ученик не должен терять веру и преданность, что бы ни произошло, даже если Гуру разрежет вас на кусочки. Именно так нас учили, чтобы вера была такой. Постарайтесь не анализировать Гуру, просто продвигайтесь в своей садхане, это важнее.

Часть II
Вечерние сатсанги

Шри Шиварудра Балайоги

Предисловие

Вечерние сатсанги особенно ценны для тех, кто посещает ашрам. Чтобы использовать эту чудесную возможность, почитатели собираются наверху в главном зале, который соединяется с открытым балконом и ведёт далее в комнату Бабаджи.

В этом зале развешены фотографии величественного Шри Свамиджи. Самое запоминающееся фото расположено в передней части зала, на главном алтаре – возвышении, на котором ранее сидел Шри Свамиджи, давая даршан преданным. За ним возвышается деревянная рама с прекрасной резьбой, в которую вставлено фото в натуральную величину. Это изображение Свамиджи в возрасте двадцати шести лет: тогда Он закончил свой двснадцатилстний тапас. Хотя оригинальный снимок был чёрно-белым, это изображение, раскрашенное одним художником, выглядит совершенно реалистично. На этом снимке Свамиджи глубоко погружен в Себя, и Его окружает полный Покой. Он только что открыл глаза после того, как вышел из глубокого самадхи. Он сидит со окрещёнными ногами на Своём возвышении, и тело Его прикрыто лишь белой набедренной повязкой. Его длинные опутанные волосы достигают пола, а Его худое тело светится ослепительной аурой. Он действительно подобен легендарной фигуре Господа Шивы, одной из важнейших форм Божественного в индуизме. Именно глядя на это изображение, Бабаджи пережил видение, которое привело к тому, что Он пять лет непрерывно сидел в тапасе.

В стороне от главного алтаря есть ещё одно возвышение, поменьше и с более простым убранством. Здесь Бабаджи сидит по вечерам; только летом Он переходит отсюда на открытый балкон, потому что внутренние помещения очень сильно нагреваются. Вечер начинается с одного часа медитации, и Бабаджи появляется примерно в середине сессии, чтобы наблюдать за посетителями и безмолвно направлять их либо Самому присоединиться к ним и вдохновлять Своим присутствием. В конце медитации, чтобы объявить о завершении часа, Бабаджи мелодично пропевает знаменитую шлоку из «Гуру-гиты»:

 
Брахманандам Парамасукадам
Кевалам Джнанамуртим
Двандваатитам Гаганасадришам
Таттвамасьяади Лакшиям
Экам Нитьям Вималам Ачалам
Сарвадхи Сакши Бхутам
Бхава Титам Тригуна Рахитам
Сатгурум Твам Намами
 

– что означает:

 
Я преклоняюсь перед Истинным Гуру,
Который есть блаженство Брахмана, за пределами всех умопостроений,
Он есть Высшее Счастье (и Он наслаждается, и Его Присутствие может дать Высшее Счастье).
Он – воплощение Абсолютного Знания (потому что Его индивидуальность уже не существует, став единой с Божественным).
Он превзошёл всякую двойственность – «плохое и хорошее» и так далее, и един с Всеприсущим, Чистым, Высшим Сознанием.
Внимание йогина всегда направлено на это Божественное.
Он – Единственное, Бессмертное Истинное Я, существуя лишь в Себе самом.
Он всегда невозмутим, пребывая в Покое, и непоколебим (в знании, опыте и существовании).
Йогин – лишь свидетельствует всё (и не вовлекается никоим образом),
Он – за пределами всяких эмоций.
Я преклоняюсь пред Тобой, о Сатгуру.
 

После этого некоторые продолжают медитировать, другие собираются для нескольких бхаджанов в восхваление Божественного. Слыша пение преданных,

Бабаджи часто закрывает глаза и погружается в блаженство самадхи. В некоторые из дней преданным удаётся послушать, как Бабаджи Сам поёт несколько бхаджанов. Всё вокруг начинает сиять, и сердца всех наполняются чистым экстазом. В завершение бхаджанов выполняется аарати (приветствие с использованием светильников) Божественному. Аарати буквально означает «во имя высшей любви к Богу». Пламя, используемое в церемонии, символизирует устранение неведения, – которое скрывает истинное Я, – благодаря очищающему свету Божественного. В то же время преданные исполняют две хвалебные песни, прославляющие Свамиджи и Бабаджи. В конце аарати мантры поются в безупречном созвучии, и один из помощников Бабаджи мягко выводит Его из самадхи. Часто Ему сначала предлагают стакан воды, потому что несколько глотков помогают Ему постепенно восстановить внешнее сознание.

Теперь Бабаджи призывает Божественное благословить подношение пищи, обычно это фрукты и сладости. Затем прасад (благословлённая пища) раздают, и все преданные с почтением принимают его. Они рассаживаются вокруг Бабаджи. Большинство из них – серьёзные искатели, обычно это приезжие иностранцы, преданные из других районов Индии, несколько молодых людей с активными духовными интересами, живущих поблизости, и помощники Бабаджи.

Иногда на некоторое время воцаряется Безмолвие. Это Безмолвие не вызывает неловкости, но вибрирует Покоем. Когда один из преданных задаёт вопрос, Бабаджи отвечает спонтанно, простыми словами, и обычно это вызывает другие вопросы от присутствующих в зале. Теперь это неформальное общение: дискуссии часто разбавляются шутками и смехом.

Вечер завершается, когда Бабаджи выражает почтение Своему Учителю на алтаре. Затем преданные один за другим подходят, чтобы получить благословение великого йогина, простираясь перед ним. Часто Бабаджи одаряет улыбкой каждого из них, оставляя в них ощущения личного близкого контакта с Учителем. Все покидают зал, чувствуя, как подлинное удовлетворение, чистота и внутренний покой наполняют их сердца.

5. Ум и его уловки

Наблюдайте, продолжайте наблюдать. Практикуйте неспеша, со знанием дела. Не спешите добиться всего мгновенно.

Вопрошающий: Бабаджи, предполагается, что в этой медитации мы фокусируем внимание на точке между глазами. Насколько я вижу, большую часть времени там полная темнота. Я пытаюсь понять, какой вид усилий при этом задействуется. То есть, нужно ли пытаться прилагать усилия, чтобы всматриваться в эту темноту, как бы слегка продавливая её, или нужно не прилагать никакого давления и расслабиться, наблюдая её?

Бабаджи: Мягко и расслабленно – просто продолжайте наблюдать, не пытаясь думать, тьма это, свет или любое другое видение. Просто, мягко вы продолжаете наблюдать. Из-за того что глазные яблоки двигаются параллельно, трудно направить взгляд в одну точку. Это может вызвать судорожное напряжение также и в уме, который переключится на мыслительные процессы и тому подобное. Мягко продолжайте сосредоточиваться и фокусировать внимание. Если вначале это покажется вам трудным, то, возможно, вам понравится смотреть на область перед лицом. Затем видение медленно будет приближаться, и однажды оно в конце концов дойдёт до точки исчезновения между бровями. Вам не нужно прикладывать давление. Практикуйте неспеша, со знанием дела. Наблюдайте, продолжайте наблюдать. Не спешите добиться всего мгновенно. Потому что ум – такая скользкая штука. До настоящего момента ум дурачил вас, а теперь вам придётся одурачить ум и отправить его обратно.

Ум не должен заподозрить, что вы хотите контролировать его, что вы хотите вернуть его на место. Потому что ум будет использовать все свои уловки.

В.: Обычно, когда я начинаю, я говорю уму: «Теперь в течение ближайшего часа веди себя хорошо, сейчас командовать буду я».

Бабаджи: Это также один из способов. Говорить подобным образом с умом – не такой уж неправильный путь. Но когда вы говорите, делайте это командным голосом. Не относитесь к уму легкомысленно. Ум должен серьёзно прислушаться к вам.

В.: Бабаджи, Вы говорите обо всех этих уловках ума, что он будет использовать все свои уловки. Не могли бы Вы рассказать о некоторых из них, чтобы мы могли их распознать?

Бабаджи: Это и есть первая уловка ума. Он хочет, чтобы вы распознавали. Именно ум распознаёт мысли. В этом заключается первая уловка. Вторая: он будет анализировать. Третья уловка: он будет составлять суждение. Подобным образом ум может искажать вещи – показывать малое как большое, а большое – как малое.

Это три важнейших уловки, которые использует ум. Он хочет, чтобы вы каждый раз обращали внимание на ту историю, которую он вам рассказывает. Это уловки, которые использует ум. Он несется, несется, несется. В тот миг, когда вы замечаете, он будет анализировать. В тот миг, когда вы анализируете: «Это хорошо, это плохо, это светлое, это тёмное», он выходит из под контроля. Такова тенденция ума, он не может оставаться спокойным. Когда вы просто наблюдаете, вы даёте самому уму попрактиковаться в том, чтобы оставаться спокойным. В действительности вы не пытаетесь ничего наблюдать. Хотя вам говорят продолжать наблюдение, вы ничего не наблюдаете – вы пытаетесь сделать ум спокойным. Это основной принцип того, что вы пытаетесь сделать. Это одна из техник. Просто наблюдать, не пытаясь анализировать.

В.: Если во время медитации возникают некие картинки, то, если мы пробуем насильно устранить их, эти картинки лишь прибывают…

Бабаджи: Да, вы просто должны сосредоточиваться. Не пытайтесь устранять, потому что устранить их невозможно. Если вы попытаетесь устранить, то вы будете думать о том, чтобы устранить, но не сможете ничего устранить. Та к что когда вы пытаетесь думать, вы устраняете одно, но порождаете ещё больше. Если вы просто будете пристально наблюдать и не будете думать, что это такое, оно испарится само собой.

У ума сложилась такая привычка. Поэтому если вы останетесь спокойными и будете наблюдать за ним, то ум оставит привычку и тоже станет спокойным. Затем всё растворится само по себе. Не пытайтесь задумываться, почему так происходит. Это не ваша вина. Это привычка ума. Поэтому будьте позитивными и просто наблюдайте.

В.: Но если ум рассказывает какую-то историю, если в нём возникает какая-то фантазия и он начинает погружаться в некую историю, нужно ли наблюдать и за этой историей тоже?

Бабаджи: Просто продолжайте наблюдать, тогда история закончится. В противном случае возникнет что-то ещё. Это как если взять два зеркала и продолжать наблюдать. Одно за другим можно будет увидеть сотни зеркал, хотя на самом деле это лишь два зеркала, стоящие друг напротив друга. Вот как функционируете вы и ваша собственная иллюзия. Ваша собственная иллюзия может проявляться как тысячи и миллионы мыслей. Он рассказывает что-то – вы анализируете. Затем он рассказывает что-то ещё – вы анализируете. И снова он расскажет что-то – а вы анализируете. Он не успокоится. В этом и заключается иллюзия.

Как раз об этом Шри Рама рассказывает в «Йога-Васиштхе»: «Даже если вы едите, голод не прекращается. Похоже, он лишь превращается в ещё больший голод, в ещё больший голод. Если вы будете есть, однажды вы умрёте. И даже если вы не будете сеть, вы однажды умрёте. Что это за странная ситуация, в которой мы оказались, думая, что наше тело – это «я»? Кого мы пытаемся удовлетворить? Это тело никогда не будет удовлетворено». Оно – иллюзия, так же как и в случае с умом.

В.: Бабаджи, похоже, имеется две возможности. Одна – продолжать наблюдать мысли, какими бы они ни были, не думая ни о чём. Другая – возвращать ум на место и сосредоточивать его на точке между бровями. Но это ведь тоже является мыслью, так? Одна – это наблюдать, какие бы мысли ни возникали. Другая – думать одну конкретную мысль наподобие: «О, мне нужно вернуть ум на место и сосредоточиться на точке между бровями». Какому варианту нам следовать?

Бабаджи: Если мысли возникают, вы стараетесь удержаться на одной мысли. Например, как уже было предложено, попытаться скомандовать уму: «Ты будешь вести себя хорошо». Удерживайте эту единственную мысль.

Или, если это возможно, старайтесь не думать ни о чём. Если вы можете прекратить стараться о чём-либо думать, то это чудесно. Тогда просто наблюдайте. Но если мысли всё-таки приходят, постарайтесь удерживать одну мысль. Это также один из аспектов бхакти-марги. Чтобы помочь уму стать однонаправленным, попробуйте удерживать единственную мысль о Боге. «Существует один Бог, существует один Бог. Этот единый Бог есть Высшее Существо», – такое ощущение это вызовет в уме. Тогда ум по крайней мере становится однонаправленным, вместо того чтобы пытаться представлять себе миллиарды, тысячи, сотни вещей. Постарайтесь представлять себе что-то одно. Именно это называют единичность.

В.: Бабаджи, я задам ещё один вопрос. Существует такое понятие, как чакра-медитация, когда различные виды энергии поднимаются от бёдер вдоль по позвоночнику. Я читал об этом. Имеют ли какое-то значение эти энергии?

Бабаджи: Это единая энергия, «свернувшаяся» в теле. Такого представления будет достаточно – при условии, что вы понимаете. Она называется кундалини. Кундалини состоит из той же субстанции, что и ум, – сознания. Это единственное необходимое пояснение. Болес того, она очень тонкая, и вы не сможете «ухватить» её – это не некая вещь. Посредством этого ума вы осознаёте этот мир. Из-за того что другая часть ума (кундалини) ушла в тело, вы всегда осознаёте это тело как своё «я». Это цепляние так сильно, что будет очень трудно избавиться от него. Чтобы сделать это, вам нужно выполнить тапас. Это самое сильное средство, помогающее преодолеть это цепляние. Вот как это работает. Учители объясняли различные стадии лишь в целях понимания: муладхара, манипура, свадхистхана… Поэтому постепенно вам придётся избавиться и от этих цепляний.

Муладхара располагается близ половых органов. Уже благодаря этому максимальное количество сознания всасывается в это тело, а также в наш мир. Возможно, именно так они представляли себе это. Я лишь выражаю свое мнение. Невозможно быть уверенным на 100 %, почему они так говорили. Поэтому если у вас получится преодолеть эти цепляния, постепенно энергия сможет двигаться. Когда вы избавляетесь от цепляния, эта энергия сможет двигаться вверх. В свадхистхане ещё одним фактором, который постоянно отвлекает человеческих существ, является вкус. Он втягивает в этот мир. То есть, на основании этих вещей они пытались объяснить [эти феномены].

В наше время садхакам не нужно беспокоиться о различных источниках энергии. Только когда вам необходимо знать теорию, нужно ее читать. Но если вы что-то практикуете, а потом читаете об этом книгу, то с легкостью все поймете и не запутаетесь. Если кто-то написал что-то очень запутанно, то, вероятно, у него не было опыта. Всё, о чём вам нужно беспокоиться, – это освобождение от привязанности и контроль над умом. Этот ум сам позаботится о том, чтобы энергия поднималась сама по себе, автоматически. Вот что требуется. Вилка уже есть, и всё, что вам нужно, – это вставить её в розетку. Потом нажмите выключатель – и электричество потечет само по себе.

Ток – это нечто тонкое. Вы ведь не берёте его в руки и не проталкиваете самостоятельно через провода. Такого не происходит. Подобным же образом и с энергией: вы просто заботитесь о контроле над умом, и ток приходит сам собой. Нет других способов поднять эту энергию.

Вот другой важный момент: по сравнению с умом эта кундалини слаба, потому что она распространяется по меньшей территории – телу. Ум распространяется широко по вселенной, с миллиардами и миллиардами уровней. Благодаря некоторым приёмам, даже если эта энергия может двигаться вверх некоторое время, это не вернёт на место ум. Кроме того, в результате это может создать сильнейшее чувство похоти и жадности. Пока не произойдёт полное освобождение от привязанности к этому миру, ум не вернётся на место. Пока этот ум расценивает этот мир как нечто реальное, он будет «всасываться» в него, он никогда не вернётся. Только тогда, когда он осознает, что мир – иллюзия, он вернётся на место. Когда этот ум вернётся, он легко сможет поднять кундалини. Тогда и она, и ум становятся одной порцией энергии, у которой разрушается тесная связь с размышлениями, происходящими в мозге, и которая входит в самадхи. Именно это произошло со мной. Итак, лучше позаботиться о контроле над умом. Вам не нужно беспокоиться о кундалини. Она автоматически направится вверх.

6. Преданность и знание: всегда рука об руку

Если в преданности нет знания, если присутствует неведение – такая преданность незавершённая, она не может быть завершенной. Знание и преданность всегда идут рука об руку.

Вопрошающий: Бабаджи, используя эту технику, мы пытаемся помочь уму как можно полнее избавиться от его фантазий или любых мыслей. Похоже, эта медитационная техника в большей степени является наукой о том, как обуздать ум. Я просто интересуюсь: имеет ли преданность отношение ко всему этому? Или мы всегда практикуем эти аспекты по отдельности? То есть мы будем произносить мантры и тому подобное отдельно, а медитацию воспринимать как науку, как попытку взять ум под контроль? Это становится довольно безличным: преданности нет, но это лишь упражнение. Предполагается, что мы должны выполнять практику именно так?

Бабаджи: В действительности, когда вы пытаетесь увидеть Бога как отдельную сущность, вы проводите все эти ритуалы, и вы думаете, что пытаетесь стать преданными Богу. Здесь вы, тоже не предпринимая попыток мыслить, пытаетесь стать преданными Богу. Вот в чём отличие. Потому что, когда вы пытаетесь думать о Боге, ваш ум должен думать только о Боге. Только тогда ум может обратиться к Богу. Как? Когда он способен думать только о Боге, он может стать однонаправленным. Это техника контроля ума. Если есть несколько мыслей, он будет отвлекаться. Если есть лишь одна мысль о Боге, ум становится однонаправленным. Таков путь преданности.

Подлинное почитание Божественного происходит тогда, когда ум спокоен. Ум для Божественного – как лучи солнца для самого солнца. Для ума нет третьего варианта. Либо он уйдёт и будет странствовать в мире фантазий, что в свою очередь отвлекает сознательное внимание ума прочь от истинного Я; либо, если нет представлений, то, когда он становится чистым сознанием, он обращается внутрь себя и поглощается истинным Я, которое также признаётся как Божественное. Таким образом, чем больше ум теряет свои фантазии каким бы то ни было способом, тем более внимательным он становится к подлинному Я, успокаивается и обращается внутрь себя.

Здесь вы тоже пытаетесь делать нечто похожее. Хоть вы и не знаете об этом, но, не пытаясь думать, не пытаясь что-либо воображать, когда вы наблюдаете, вы пытаетесь быть преданными Богу. Ведь если выдумаете, а не просто лишь наблюдаете, вы не являетесь действительно преданными Богу, потому что ваше сознание отсутствует. Вот что называют вийога — «прочь от Божественного Сознания». Поэтому когда вы пытаетесь сохранять спокойствие, вы пытаетесь пребывать в йоге, в единении с Божественным. Это означает, что вы пытаетесь быть преданными Богу. Вот что вы пытаетесь делать. Методология и терминология, а также эмоции, немного различаются.

В.: Хорошо, что Вы объясняете это таким способом, потому что теперь я понимаю, что медитация – это тоже одна из форм преданности.

В. (от другого преданного): С подобной точки зрения я могу понять. Бабаджи, как Вы сказали, «преданность – это высшая степень уважения». Но что насчёт внешних вещей, о которых обычно думают люди, когда размышляют о преданности? Некоторые святые, как Рамакришна, также говорили: «Если вы воззовёте к Богу, вы обретёте Его». И что делать с экстатическими ощущениями или различными эмоциональными переживаниями? Подобные вещи отсутствуют в этой медитации. Что делать, если у тебя такая природа? Или все они совершенно неуместны? Ты просто откладываешь их в сторону и садишься практиковать эту медитацию?

Бабаджи: Если вы сможете практиковать эту медитацию регулярно, вы превзойдёте и это состояние. Это одна из стадий, один из аспектов пути преданности. Когда вы полностью погружены в эмоции, вы плачете. Вы плачете, потому что находитесь в совершенном экстазе, вы полны блаженства. Вот почему вас тянет плакать. Технически это означает, что ум стал однонаправленным. Через вспоминание о Боге он однонаправленно переходит в состояние экстаза. Он не пытается помнить о чём-нибудь ещё. Это одна из стадий. Постепенно вы преодолеваете сё, затем проходите полностью, и ум становится возвышенным, он движется к Божественному. Посредством медитации вы просто можете обойти эту стадию. Это не обязательный шаг. Бхакти-марга подходит вам, лишь если вы очень эмоциональны.

В.: Как совмещать это с медитацией? Можно ли практиковать и то и другое по отдельности?

Бабаджи: Вы продолжаете практиковать медитацию и продолжаете служение – продолжаете все подобные дела.

В.: Однако эти две вещи разделены…

Бабаджи: Они кажутся раздельными, но обе приведут вас к одному и тому же.

В.: Я понимаю. Но мы никогда не смешиваем их, ведь так? Нам не следует сидеть в медитации, размышлять о некой форме, и при этом переживать эмоции и всё такое?

Бабаджи: Нет-нет. Это уже будет совсем не медитация. Вы будете плакать, делать все эти внешние вещи. Это приведет к бхава-самадхи. Это одна из экстатических форм.

В действительности настоящее бхава-самадхи – это также очень высокая форма преданности. Речь не о тех, кто заявляет: «Я стал Богом, я стал одержим Богом». Не тот случай. Что касается бхавы, здесь ничего нельзя достичь в духовном плане путём разговоров, каких-то заявлений или раздачи указаний. Любая подлинная садхана заставит ум отступить, обратиться внутрь себя и стать безмолвным. Настоящее бхава-самадхи можно было бы описать словом «транс», которое иногда используется, но на самом деле «транс» может иметь другое значение. Согласно словарю, когда вы находитесь в трансе, вами что-то овладевает; поэтому в действительности для передачи этого духовного смысла используется «бхава самадхи». Бхава означает «чувства, присущие уму». Самадхи означает «полная неподвижность». То есть ваш ум становится неподвижным с некоторым чувством, одной мыслью, в эмоциональном плане. Именно тогда вы сможете переживать экстаз – такое действительно происходит. Так происходит неподвижность. В итоге это поможет вам возвыситься до медитации. Это лишь одна из стадий.

Бхава-самадхи – это как угостить леденцом «ребёнка» духовности, чтобы он пошёл в «школу» медитации. Это теряет смысл, если ребёнок увлечётся одним лишь леденцом и не пойдёт в школу. О бхава-самадхи вы можете думать как о кульминации продолжительных практик преданности и аскетизма. Вы эмоциональны, вы пытаетесь любить, вы сидите перед фотографией Гуру или изображением Бхагавана (Бога) и пытаетесь плакать, пытаетесь говорить и так далее. Вы продолжаете памятовать о Нём в подобном стиле всё время, затем вы постепенно переходите на новую ступень, чтобы однажды направиться к Божественному.

Если вы можете выполнять медитацию напрямую – если это становится возможным, – то вы можете просто пропустить этот этап и двигаться дальше. Вам вообще не понадобится ничего из этого.

В.: Бабаджи, прежде чем Вы присоединились к Свамиджи, Ваш опыт был связан с эмоциональностью очень высокого уровня, и Вам было свойственно проявлять преданность на внешнем уровне. То есть когда Вы пришли к Свамиджи, Вы были таким. Как именно это сработало для Вас? Когда Вы приступили к тапасу, Вы были способны «стереть» все подобные мысли?

Бабаджи: Да. Постепенно оно ушло само. Из-за того, что я был сосредоточен на медитации, оно ушло. До того в течение пяти лет, как вы помните, я практиковал и медитацию в том числе, хотя внешне я очень эмоционально выражал преданность Гуру. Это дало некие устойчивость и баланс, которые продолжали укрепляться, пока время проходило незаметно для меня, – благодаря практике, практике, практике.

Пока тело Гуру ещё пребывало с нами, я бы не смог приступить к такому тапасу. Потому что моя любовь к Нему была намного сильнее чего-либо ещё. Так что у меня бы не получилось. Но волею судеб Он оставил Своё физическое тело, и только тогда я смог уйти и испытать преобразование – снаружи, изнутри, во всех аспектах. Иначе мне бы не понравилось выполнять тапас. Всё самое сильное и самое слабое, что было во мне, – всё это было Им. Так что я бы просто предпочёл наслаждаться служением, не беспокоясь больше ни о чём.

В.: Идёт ли речь о том, к чему можно прийти, в том числе поклоняясь личному божеству? О том, что мы просто не можем выйти за пределы формы? Кажется, у Рамакришны не было особых трудностей с этим.

Бабаджи: Возможно, Его история помогла мне преодолеть подобные сложности. Как в тот день, когда Гуру оставил Своё физическое тело и пришли известия об этом. Я пошёл к Генералу (Ханут Сингху, собрату Бабаджи по ученичеству) и сообщил ему, что это произошло. Генерал спросил: «Что ты хочешь делать? Хочешь ли ты поехать туда? Возможно, там сейчас суматоха, назревают какие-то конфликты. Думаешь ли ты, что сможешь увидеть Его тело?» Я сказал: «Этот кусочек эго никак не отцепится от меня. Я всего лишь хочу увидеть Его тело, удостовериться, что тело действительно покинуто, чтобы я мог убедить свой ум, что тело ушло, раз и навсегда. Таким образом, с тем (кусочком эго) будет покончено». Вот так я поехал и посмотрел на похороны того физического тела. В моем уме крутились мысли: «Это то самое тело, которому мы делали масляный массаж, которому давали пищу, которому давали воду, которому подносили чай. Нас бранили, нас отчитывали, мы получали так много любви, так много симпатии. Теперь это неподвижное, мёртвое тело и ничего более. Где тот Гуру? Кто Он теперь? Теперь Он везде. Он и внутри меня тоже, Он везде».

Какое-то время мне не хватало Его – несколько месяцев. Пока я не углубился в тапас, эта нота грусти присутствовала в моём уме; но в итоге я должен был её утратить. Хотя благодаря знанию и мудрости мы знали, что Он – это Всеприсущий Дух, Он – это не просто физическое тело, – всё равно я думал, что мне и в дальнейшем будет не хватать той личности. Той личности уже не будет с нами – даже притом, что мы можем видеть того Гуру в любом количестве форм, в каждом преданном. В то время многие пытались стать «чемпионом среди преданных», чемпионом по знанию и мудрости. Они говорили: «О, кто бы ни считал, что Гуру – лишь физическое тело, тот невежествен». Но в тот момент, когда я увидел тело, несколько слезинок упали из моих глаз – это произошло из-за привязанности, из-за того, как много было служения, как много было заботы.

Вдруг одна из преданных Свамиджи, которая была близка к Нему, сказала: «Не плачь, это очень плохо. Разве ты не знаешь о Свамиджи? Свамиджи – это Бог. Он стал одним с Богом. В любом случае Он вернётся к этому телу; Он сказал это, будучи в трансе». Я просто посмотрел и улыбнулся: «Что она знает о причине этих слёз?» Они текли у меня не из-за печали, не из-за грустных мыслей наподобие: «Почему это произошло со мной; что теперь будет со мной?» Такой паники не было. А происходило всего лишь вот что: несмотря на то, что Гуру пребывал со мной и что Он являл собой Всеприсущее Божественное, я думал, что нам будет не хватать этой прекрасной личности. Этой личности, посредством которой Он говорил и давал нам столько любви. Позднее, спустя несколько месяцев, когда я приступил к тапасу, это чувство утихло. Ум стал спокоен.

На пути преданности есть кое-что, называемое ниндха-стути. Это один из путей бхакти-марги. Иногда из глубокой любви вы можете обвинять своего собственного Гуру. Некоторые великие святые, как Пурандара Даса, будучи охвачены глубоким беспокойством, пели: «Я не верю, что Ты действительно добр, я теряю веру, я не могу понять. Если бы Ты был добр, то не делал бы такое со мной». И тому подобное. Но, продолжая петь, во время пения он внезапно уступает: «Я знаю, что Ты не можешь сделать ничего неправильного со мной; если это происходит, если мой ум вообразил, что это неправильно, то это неведение ума, и Ты должен простить меня. Даже притом что моё тело пережило это страдание, теперь я уверен, что Ты сделал со мной лишь самое доброе. Может быть, Ты хочешь научить меня чему-то более высокому – высшему из того, что Ты хочешь дать мне. Поэтому Ты унижаешь меня».

Иногда сродственниками Свамиджи (с которыми мы близко дружили) мы шутили про Него: «А, Он вечно чем-то недоволен, Он такой и сякой». Но если кто-то ещё хотя бы вскользь упоминал что-то нехорошее касательно Свамиджи, я не мог этого стерпеть и взрывался гневом. Как будто лишь я имел право обвинять Его, и больше никто в мире. Такая вот преданность была у меня, на разных этапах, в разные периоды. Как правило, люди могли и не понять такого, поэтому обычно мы не говорили об этом. Всё это было основано только на любви. Вот как много любви было в нас.

В.: Это также напоминает отношения с родителями.

Бабаджи: Да.

В.: А как же сейчас, после Самореализации?

Бабаджи: И даже сейчас, пока существует это тело, это эго будет присутствовать в моём уме. В духовном контексте оно называется саттвическое эго. Для Реализовавшейся Души этот вид эго – основная причина, поддерживающая жизнедеятельность тела. В противном случае у меня не было бы никаких других желаний – я бы вообще не стал поддерживать это тело. Оно бы автоматически перестало быть. Из-за того, что ум привязан к Его имени, Его форме, и более ни к чему иному, кое-что определённо остаётся.

Вот почему, к примеру, кто угодно может ругать меня или попытаться унизить – это легко сойдёт ему с рук. Но если речь о чём-либо, связанным с ашрамом или именем моего Гуру, то, если кто-то делает что-то неправильное, я не могу принять это, я не могу воспринять это легко. Я могу даже проявить гнев – вот насколько всё серьёзно. Таким образом, я могу видеть, что привязанность осталась, что эго ещё присутствует.

Это эго позволит мне поддерживать тело и выполнять работу по осуществлению Миссии. Если кто-то [с дурными намерениями! тронет хоть веточку дерева в ашраме Гуру, я приду в ярость. Я не буду выяснять, кто он и каков его статус. Такова привязанность к Гуру.

В.: Приведёт ли нас в итоге путь преданности и к знанию тоже?

Бабаджи: Да. Если есть полное знание, то автоматически возникает преданность. Если есть полная преданность, то и знание тоже придёт. Без него ничего не произойдёт. Одной лишь преданности – если нет знания, если присутствует неведение и преданность не является полной – недостаточно. Они всегда идут вместе, рука об руку.

Иногда люди пытаются представить, что знание – это всегда эго мозга, ахамкара, поэтому они думают, что путь знания – не то, что нужно. Они думают, что путь преданности более безопасен. Не обязательно. Преданность тоже может дать начало эго. «Я – настоящий преданный этого Бога, я – лучший преданный, я – чемпион среди преданных», – каждый пытается соревноваться подобным образом. Даже если рядом находится Гуру, люди будут соперничать: «Я первый и лучший преданный Гуру». Итак, этот тип эго может возникнуть в любой момент. Но когда есть надлежащая преданность, придёт и знание. Это «Я» – не единственное, что у нас есть. Этот мир – иллюзия, ничего не существует на самом деле. Значит, не существует и эго. Вот как всё это сочетается.