Kitobni o'qish: «Покой внутри. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем»

The Peace Within

Talks by Baba Shiva Rudra Balayogi Maharaj

© SRBY, 2011

© ООО ИД «Ганга». Издание на русс. яз., 2025

Шри Шивабалайоги Махарадж (1935–1994) (Свамиджи)

Шри Шиварудра Балайоги Махарадж (р. 1954 г.) (Бабаджи)

Введение

Во все времена просветленные Учители были редкостью. Слова Учителя, достигшего Самореализации, расширяют наше восприятие Реальности и вдохновляют наслаждаться благами нашего полного человеческого потенциала. Шри Шиварудра Балайоги, с любовью называемый Бабаджи, – один из великих полностью пробужденных Йогинов XXI века и выдающийся духовный Учитель. Этим достижениям он обязан своему любимому Гуру Шри Шивабалайоги Махараджу Бабе, под руководством которого с юных лет посвятил свою духовную жизнь бескорыстному служению и глубокой медитации.

23 ноября 1999 года завершился пятилетний период уединения и глубокой медитации, известный как тапас, в течение которого Бабаджи достиг сахаджа-нирвикальпа-самадхи, окончательной цели йоги. В этом состоянии индивидуальный ум возвращается к своему источнику и навсегда объединяется с Божественным сознанием, подобно тому, как капля сливается с океаном. Именно из этого состояния сознания, воспринимающего все творение как выражение единого Божественного сознания, Шиварудра Балайоги просвещает слушателей. Это состояние за пределами осуждения и критики, высшее проявление любви, где человек ощущает себя свободным от разделения и единым со всем сущим.

Шиварудра Балайоги учит, опираясь на собственный опыт и обладая исключительной способностью передавать важнейшие духовные истины ясным и доступным образом. Эта книга представляет собой сборник коротких бесед, в которых Баба отвечает на различные духовные вопросы ищущих со всего мира. Читая ее, вы словно сидите у стоп Йогина, достигшего Самореализации, и можете разделить с Ним Его уникальное видение.

На протяжении многих лет я проводил длительное время с Бабаджи как в Соединенных Штатах, так и в Индии и слышал, как он с любовью и без колебаний отвечает на сотни вопросов по всем мыслимым духовным темам. Шиварудра Балайоги всегда старается сделать самую возвышенную мудрость веданты понятной и легко усваиваемой. Он обладает удивительной способностью «отделять зерна от плевел», Истину от мифа, и побуждает людей осознать, что они существуют как бессмертная Самость. Каждым ответом Бабаджи вновь и вновь возвращает ищущих к осознанию Божественной Самости. Истинная мудрость заразительна, и если вы достаточно доверитесь тому, кто ею обладает, то в конце концов заразитесь ею. Любовь и мудрость, представленные в этой книге, служат именно этой цели.

Независимо от того, задаете ли вы вопросы о духовности впервые или всю свою жизнь стремились к высшим идеалам совершенства, на этих страницах вы найдете множество замечательных подарков.

Да будете все вы благословенны!

Да пребудут в покое все формы сознания!

Агастья

Ноябрь, 2010

Вводное слово

Эта книга – продолжение первого сборника наставлений «Из Сердца покоя». Все хорошее, что проявилось в виде учений, – благословение и милость Шри Гуру Махараджа Свамиджи. Если подлинные духовные искатели сочтут эту книгу достойной прочтения, вникнут в суть, выполнят садхану медитации и достигнут покоя и осознания самих Себя, наши усилия окажутся плодотворными. Я подношу эту книгу Лотосным стопам Шри Гуру Махараджа.

Я глубоко признателен всем, кто внес вклад в публикацию этой книги. Выражаю свою признательность Чарли и Кэрол, которые всегда мечтали сделать Учение Бабы доступным для всех ищущих. Несколько человек по всему миру помогли записать мои выступления. Доун Серф приложила немало усилий, чтобы составить и оформить их в виде книги. Она проделала замечательную работу. Мои поздравления и благодарность ей. Клиффорд щедро финансировал издание книги. Благодарю Агастью, Доун и Клиффорда за написание введения и предисловий. С любовью и благословениями,

Баба Шиварудра Балайоги

Предисловие первое

Нечто драгоценное произошло со мной, когда я впервые встретила Шри Шиварудру Балайоги на медитационном ретрите 2008 года в Орегоне. Встреча с ним и получение его личных наставлений вызвали волны счастья и восхищения, за которыми последовали удовлетворенность и растущее чувство покоя и безвременья. Много лет я была последовательницей другого Гуру, но после встречи с Шиварудрой Балайоги сразу почувствовала, что вернулась домой, туда, где хотела быть. В те выходные также произошло и нечто особенное.

Решив участвовать в ретрите и еще до встречи с Бабаджи, я почувствовала настоятельное желание попросить у него совета. Прошло уже семь лет после трагической смерти моего младшего брата, чувствительного и щедрого человека, но я по-прежнему оставалась подавленной невысказанным горем и связанной с ним болью. Пришло время выпустить это скрытое горе и боль наружу. Хотя меня охватила нервозность, я подняла руку и попросила Бабаджи посоветовать, как быть. Его мягкие слова вселили уверенность, что молитва за покой моего брата окажется полезной. Я почувствовала невероятное облегчение.

Во время последующей групповой медитации в моем сердце начало нарастать ощущение жжения, пока оно не стало похоже на раскаленный уголь, вызвав сильную испарину, особенно на ладонях и голове. Я оставила все как есть и продолжила медитировать, и жжение в конце концов утихло.

После ретрита я поняла, что, когда думаю о брате, я испытываю расширяющееся чувство любви. Даже мысли о том, как он ушёл из жизни, больше не причиняли мне мучительной боли. Так остаётся и сейчас. Я благодарна Бабаджи за то, что Он дал мне возможность избавиться от горя, за мудрость, позволившую взглянуть на общую картину шире, и за то, что вдохновил меня на садхану. Я до сих пор бережно храню в своём сердце память о Бабаджи, сидящем перед стеклянными окнами в орегонском ретрите, когда позади него, словно снежинки, парили в солнечном свете лепестки цветущей груши.

После ретрита я начала время от времени делать записи бесед Бабаджи, что в итоге вылилось в редактирование и оформление этой книги. Помогать Бабаджи в Его Миссии было все равно что лично беседовать с Ним, позволив моему пониманию стать глубже, а сердцу – безмятежнее. Я чувствую, что сделала значительный шаг на своём духовном пути, а не маленький шажок. Я от всего сердца призываю всех, кому предоставляется возможность служить, сказать этому «да» и стремиться выполнять свою работу с преданностью и без ожиданий. Возможно, вы будете удивлены тем, что узнаете.

Вопросы в этой книге более-менее сгруппированы по темам. Читая, мы иногда будем находить полезные ответы Бабаджи на похожие вопросы, заданные на различных беседах, включая вопросы, почерпнутые из электронной переписки. Каждый ответ несколько отличается, что позволяет глубже понять тему.

Спасибо всем за искренние вопросы, которые позволили получить столь богатые знания от Бабаджи. Пусть вас всех вдохновит Его мудрость и глубокая простота Его послания ради познания нами Высшей истины Существования – загляните внутрь себя и познайте на опыте: ваша истинная природа – Покой. Это Истина, которую Он усвоил от Его возлюбленного Свамиджи и то, чем Он свободно делится.

Доун Серф

Сан-Луис-Обиспо, Калифорния

Ноябрь 2010

Предисловие второе

Ещё в молодости мне необычайно повезло открыть для себя медитацию, получить наставления и начать ежедневную практику. Первая попытка оказалась потрясающей, и я был глубоко благодарен. Вскоре я присоединился к организации и учителю, вдохновившему меня на это, и начал путешествовать из страны в страну. Я чередовал более длительные медитации на ретритах и время от времени делал всё, что мог, чтобы помочь людям сделать медитацию доступной. Со временем организация росла и менялась, и я начал отдаляться от нее, полагая, что между учениями и заявляемыми устремлениями и поведением некоторых растет разрыв, хотя, возможно, это было мое ошибочное восприятие. Я отстранился от повседневных дел, но сохранил для себя значимость ежедневного занятия медитацией, и в этом отношении был благословлён. Я женился, работал, у меня родились двое очаровательных детей, и я имел возможность взаимодействовать со многими замечательными людьми, учителями, друзьями и членами семьи, которые вдохновляли меня, учили и помогали исправлять мои ошибки.

Несмотря на многолетнюю практику ежедневной медитации, я упускал возможность иметь даршан и получать наставления от просветлённого Гуру, Йогина или Учителя, хотя я всегда ждал появления такого человека. Друзья посоветовали мне прочитать записи бесед неизвестного мне Учителя по имени Шиварудра Балайоги Махарадж. Сначала я подумал, что уже было так много учителей и так много слов, зачем нужны новые? И все же я начал чтение. С первых слов все, что говорилось, начало находить глубокий отклик во мне, и я знал, что моя мечта найти просветленного Гуру сбылась. Пришло мое время.

Вскоре после прочтения этих записей мне посчастливилось впервые лично встретиться с Бабаджи, хотя я уже считал Его своим возлюбленным Гуру. Наконец-то у меня появился Учитель, с которым я мог посоветоваться, который был не только Самореализованным, но и гораздо большим. Он потрясающий Учитель, смиренный, милостивый, любящий и сострадательный. Он живет тем, чему учит, всегда говорит правду, без прикрас. Мне нужны были те особые наставления, которые могли исходить только от осознавшего Себя Гуру: «Мы достигли. Если мы достигли этого, почему не можешь ты?» Я очень надеюсь, что читатели найдут то особое наставление, которое тронет их сердце.

Я простой человек, искатель истины, которому предстоит ещё многое сделать, прежде чем я смогу отдохнуть. Я ежедневно практикую медитацию Джангама-дхьяна на Вечное Существование, и в моей жизни растет умиротворение. Я знаю, что, следуя этому пути с преданностью, дисциплиной и терпением – все это так прекрасно описано в этой книге, – я однажды достигну Самореализация после упорных трудов. Я чрезвычайно благодарен. Обещаю от всего сердца, что любой, кто искренне практикует ежедневно эту медитацию Джангама-дхьяна (которой Господь Шива научил Шри Свами Шивабалайоги Махараджа в детстве, а затем Шри Свамиджи – нашего любимого Бабу, а Он – нас), достигнет того Покоя, который никогда не угаснет, высшее Сознание Вечного Существования. Неважно, какой образ жизни ведёт человек, включить эту медитацию в свою жизнь можно без проблем и противоречий. Учения Бабы всегда даются с любовью, без обязательств и осуждений. Намастэ.

Клиффорд Макгуайр

Милл-Вэлли, Калифорния

Ноябрь 2010

1
Познавая себя лучше, мы преодолеваем незащищенность

«Прежде всего необходимо позаботиться о собственном уме, и тогда вы не позволите никому причинить ему вред. Вы сможете обрести этот удивительный покой и счастье».

В детстве мы смотрели фильмы и читали книги о том, как вели себя первобытные люди этого мира, жившие много веков назад. Всегда казалось, что они были довольно жестокими, не доверяли друг другу и часто вели себя как животные. А потом мы думали о современной цивилизации и о том, как продолжается конфликт в человеческом мире.

Повсюду царят недоверие и отсутствие чувства единства. Часто мы видим, как люди проявляют свое эго и не могут понять друг друга или общаться должным образом, тем способом, который мы могли бы назвать цивилизованным. Мы задумывались над многим. Почему это продолжается? Насколько цивилизованными мы можем назвать себя сегодня? Какую степень ответственности мы должны чувствовать? Почему конфликт в человеческом мире существует ныне в разных частях земного шара? Почему он все еще есть? Почему мы не можем жить мирно и более гармонично, чем люди прошлого?

Кажется, что с течением времени конфликтов становится все больше и больше. После окончания второй мировой войны мы действительно думали: «Теперь всем войнам должен быть положен конец. Люди должны научиться жить мирно, счастливо и сосуществовать в этом мире [без конфликтов]». Но во всем мире это было недостижимо. Меня всегда удивляло, почему этого не происходит. Какова основополагающая причина того, что люди не ведут себя так?

Мне пришло в голову, что у меня есть чувство незащищенности. Мы можем прочитать о поведении некоторых животных или увидеть его в фильмах, особенно когда они находятся со своими детенышами: если кто-нибудь встанет перед ними, они не смогут понять, друг это или враг. Не будучи спровоцированными, они нападают. Каковы причины этого инстинкта? Они не знают, что это инстинкт незащищенности. В поведении человека также проявляется это эго из-за чувства незащищенности, и каждый хочет быть защищенным в этом мире.

Если мы узнаем себя лучше, мы сможем преодолеть в себе это чувство незащищенности. Вот почему, практикуя эту медитацию, постепенно мы станем способны преодолеть чувство эго и незащищенности и испытать то, чем действительно являемся. Тогда мы сможем понять, что нам необходимо, а что – нет, где мы можем пострадать, а где – нет. Когда возникает ощущение, что кто-то может причинить нам боль, мы, возможно, захотим причинить боль этому человеку до того, как он попытается причинить ее нам, и в нашем уме возникнет необузданное воображение.

Но как только человек полностью познает самого Себя, он преодолеет всякое чувство незащищенности. Чувство недомогания, наличия проблем в этом мире и, в конечном итоге, смерти физического тела – всё это можно преодолеть. Это основная идея, связанная с этой медитацией. Мы хотим чувствовать себя защищенными и гармонично в этом мире.

Вопрошающий: Зачем медитировать?

Бабаджи: Когда вы практикуете эту медитацию, ваш ум постепенно перестает осознавать этот мир и обретает осознание вашего подлинного Существования. Просто сейчас состояние сознания ума: «это тело – я». Именно там полностью находится сознание всех тех человеческих существ, у которых есть чувство «я – это физическое тело». Произошло неправильное отождествление. Мы делаем все для нашего физического тела, потому что все, что мы делаем в этом мире, мы делаем для самих себя.

Если вы практикуете эту медитацию, постепенно ум теряет сознание этого мира и обретает сознание истинной Самости, которая есть Бессмертная Душа. Практикуя эту медитацию, вы не лишитесь ума. По окончании этой медитации вы останетесь нормальным человеком в этом мире. Вы всегда можете использовать ум, использовать мозг. А когда вы в этом не будете нуждаться, вы можете хранить свой ум в покое. Это то, чего вы достигнете. А иначе вы не сможете хранить ум в покое – даже если этого захотите. Он будет блуждать. Так что [упокоение ума и полный контроль над ним] – это то, что вы обретете благодаря этой медитации.

В.: За годы попыток медитировать я обнаружил, что определенно испытываю больше счастья, больше покоя, больше отрешенности от окружающего мира. Но по мере того, как я становлюсь старше, мир кажется мне ужасным местом. В нем царит полный хаос. И я задаюсь вопросом, есть ли вообще какая-то надежда для этого мира? Или я просто становлюсь все более раздражительным и циничным?

Бабаджи: Уверяю вас, определенно есть гарантия – точно так же, как вы были вдохновлены сегодня и чего стали способны достичь, – что все в этом мире однажды будут вдохновлены. С кем-то это случилось вчера, с кем-то случится сегодня, с кем-то завтра – это определенно будет происходить.

Весь мир находится под контролем единой абсолютной Энергии, которую мы называем Богом или истинной Самостью, и вдохновляется Ею. Все индивиды, которые можно уподобить каплям, вышедшим из океана, однажды вернутся в океан [своей истинной Самости]. Поэтому мы пытаемся учить, что страдание – всеобщий закон. Сознание души прыгнуло в колодец, или пруд, называемый «этим миром», но Божественное установило «пружины», называемые «страданием» и «неприятностями», так, чтобы эти «пружины» отбрасывали вас назад к Божественному, обратно к самому Себе. Если бы мир был прекрасен для всех, всегда комфортен, позволял бы всем жить безмятежно, никто не захотел бы возвращаться к Богу, никто бы вообще не хотел Бога. Они были бы очень счастливы в этом мире.

Мы сами испортили этот мир. Прискорбно, что мы его испортили. Вот почему мы должны чувствовать себя более ответственными перед другими. Если каждый сможет практиковать этот контроль над своим собственным умом, тогда во всем мире воцарятся покой и счастье. Живя в этом мире, каждый мог бы жить счастливо. Мне нравится вспоминать, что тридцать лет назад я прочитал в одном журнале заявление одного ученого: «У Земли всегда было и будет достаточно ресурсов, чтобы удовлетворить потребности человечества, но не его жадность». Нам необходимо понять, где мы неправы. Все идет наперекосяк, потому что мы жадные. Если нас будет заботить лишь действительно нам необходимое, каждый сможет быть счастливым. Каждый может получить свою еду. Живя счастливо, мы могли бы обрести свой истинный источник – подлинную Самость, или Бога, [потому что не тратили бы время на не необходимое]. Но мы не смогли усвоить эти уроки. Нам необходимо их усвоить.

Есть еще одна история, которую вы все, возможно, помните. Бог дал счастье каждому в начале творения, сказав, что это счастье может сохраняться лишь в том случае, если вы даете его другим. Некоторое время каждый был счастлив, потому что давал его другим. Но однажды внезапно один человек эгоистично подумал: «Почему это я должен давать счастье другим? Я должен сохранить его для себя, оно нужно мне самому». И в тот же миг, как он так подумал, счастье утратило свою силу. И каждый стал думать так и потерял счастье. Они перестали давать его другим. Люди утратили счастье, и они все еще ищут его. Этот основополагающий покой и счастье ускользают. Но они пребывают в истинной Самости. Вы обретаете это счастье, когда учитесь дарить его другим.

Наконец, есть гарантия, что каждый поймет, когда его «припрут к стенке», когда он попадет в такую беду, потому что захочет выпутаться из этого. Ранее был задан еще один вопрос о том, как мы можем отрешиться от мира. Как мы можем идти к Богу? Как мир может стать лучше? Как может прийти к концу эта испорченность? Если бы мы осознали, в чем заключаются наши ошибки, если бы поняли, что под нашим стулом заложена бомба замедленного действия, мы бы, несомненно, вскочили и немедленно убрались из этого места. Если бы мы все осознали, что с нами что-то не так, мы определенно захотели бы выбраться из этой передряги. Но мы еще этого не осознаем, вот почему сегодня в этом мире царит хаос. Но есть определенная надежда, что однажды мы все осознаем. Нам придется выйти [из этого хаоса], и тогда выйти будет легко.

В.: У меня очень напряженные отношения с человеком, с которым я живу, и я знаю, что многие находятся в подобном положении. Это проекция моего собственного ума? Является ли это склонностью наших душ к конфликту в определенный момент?

Бабаджи: Первое, что нужно знать, – это способности собственного ума. Предположим, кто-то пытается причинить вам психический вред, поднять вам давление, так сказать, вывести из себя. Нападающий на вас достигает успеха, если вы слабы психически. Если вы психически сильны, никто не сможет вывести вас из себя. Они могут изо всех сил стараться использовать все свои уловки и коварство, но если у вас не поднимается кровяное давление от этого, они ничем не смогут навредить вам психически. Психически вы можете защищаться. Вы становитесь психически сильнее, если практикуете медитацию. Вы будете способны лучше справляться с такими обстоятельствами.

Внешне вам придется сделать все возможное, чтобы улучшить свои обстоятельства. В них есть связь между двумя личностями. Если вы способны понять другого человека, способны считаться с ним, значит, вы готовы взаимодействовать. Но если другой отказывается ладить с вами, вы должны либо отказаться от взаимодействия с ним, либо приспособиться. Если вы не в состоянии отказаться от взаимодействия, тогда вы должны научиться жить с этим. Выбор полностью за вами. Нет никакого навязывания со стороны кого-либо еще. Мы можем дать совет, попытаться помочь вам принять решение, сказав, что только так вы сможете преодолеть это. Первое, что нужно сделать, – это позаботиться о своем собственном уме, и тогда вы не позволите никому причинить ему вред. Вы можете обрести тот чудесный покой и счастье.

2
Сила, дающая покой этому миру

«Конфликт в мире возникает из-за различий в представлениях ума. Из-за отражений мозга возникают ограниченность и эгоизм».

Я всегда молился Богу: «Если Ты хочешь дать мне некую силу, я не хочу ничего, кроме силы даровать хоть какой-то покой этому миру, по крайней мере, некоторым людям в нем. Если я могу дать хоть какое-то счастье, то дай мне силу Самообладания, уверенность в Себе, чтобы я чувствовал, что смогу дать хоть немного покоя и счастья другим. Это была бы единственная сила, о которой я молил бы тебя, мой Господь». Я всегда молил об этом Бога и не просил ни о какой другой силе.

В этом мире доступно все, каждый материальный предмет. Доступен весь мир. Деньги, положение – доступно все. Единственное, что кажется недоступным людям этого мира, – счастье и покой. «Так что делай меня все более и более благородным, насколько это возможно. Делай меня способным прощать других, понимать других, чтобы я мог давать им больше покоя и счастья». Как может это случиться?

Поведение каждого человека основывается на представлениях его ума. Именно ум побуждает человека вести себя более культурно. Более культурный человек всегда пытается понять других. Если каждый сможет быть таким, мы сможем решить проблемы конфликтов и дисгармонии между людьми. Тогда мы будем способны жить мирно и счастливо.

Нет ничего неправильного на земле, нет ничего неправильного в творении. Бог дал достаточно. Земля обладает множеством ресурсов, благодаря которым каждое существо может жить мирно и счастливо. Это возможно. Только мы сами столь часто делаем себя несчастными в этом мире. Это происходит из-за отсутствия контроля над нашим собственным умом. Именно поэтому мы рекомендуем медитировать.

С древних времен в Индии великие мудрецы, практиковавшие эту медитацию, размышляли о существовании Самости. Мой Гуру всегда говорил: «Ты чувствуешь себя неуверенно, потому что не знаешь, кто ты. Ты чувствуешь себя эгоистом, потому что Себя не знаешь».

Предположим, кто-то приходит и начинает критиковать меня. Человек, который критиковал бы меня, думал бы что-то обо мне, и все же я мог быть иным. Он мог бы критиковать меня, думая, что я всего лишь слуга, хотя я мог быть императором, о чем он не знал. Но если я знаю, что я – император, а не слуга, мне не из-за чего обижаться. Подобно этому, кто-то может прийти и начать критиковать меня, принимая за это физическое тело. Если я знаю, что Я – бессмертная Душа, если сознаю, что Я – Самость, мне не из-за чего чувствовать себя неуверенно или обижаться. Можно было бы легко простить.

Поэтому важно, чтобы мы все сначала попытались познать самих себя. И тогда те счастье и покой, которые мы всюду ищем в этом мире, были бы нашими на все времена. Мы обладали бы величайшей силой, чтобы обрести покой и счастье.

Когда я говорю о контроле над умом, это не значит, что кто-то другой пытается контролировать ваш ум. Некоторые люди забеспокоились и задали мне этот вопрос: «Когда говорится о медитации для контроля над умом, что означает “практиковать контроль над умом“»? Прежде чем прийти на эти сессии медитации, они начинают думать, а не собирается ли Бабаджи контролировать их умы и что это такое. Они думают, что Бабаджи собирается их загипнотизировать. Люди выражают такого рода неуверенность в себе.

Я здесь не для того, чтобы контролировать чей бы то ни было ум. Я здесь не для того, чтобы кого-то гипнотизировать. Я просто пытаюсь донести до вас: необходимо контролировать свой ум, чтобы обрести счастье, чтобы ваше поведение стало культурным, чтобы вы потеряли свое эго, перестали быть несчастными и вели себя намного лучше. Мой Гуру всегда говорил: «Для начала мы должны вести себя как хорошие люди. Это важно. Если мы люди, нам нужно и вести себя по-людски».

Нам не следует вести себя как животные, постоянно чувствуя себя незащищенными. Мы должны проявлять сдержанность, самообладание. Если у нас самих есть покой, мы будем способны дать его другим. Это подобно тому, как если у тебя есть десять долларов, ты будешь способен дать их другим. Но если у тебя в кармане ни доллара, что ты можешь дать? Точно так же, если у тебя самого нет покоя, как ты можешь дать его другим?

Нам необходимо обрести его для самих себя. Вы сами должны обрести контроль над своим умом – для самих себя. Ум – это ваша сознательная энергия, благодаря которой вы живете и действуете в этом мире. Вы можете жить, как угодно. Если вы будете регулярно практиковать эту медитацию, чтобы обрести то неуловимое счастье, покой и гармонию внутри себя и в этом человеческом мире повсюду, тогда мы все сможем построить лучший мир. Но для этого необходимо заниматься практикой. В этом основная суть цели практики медитации.

Вот несколько советов, как преуспеть в этой практике медитации. Всегда важно придерживаться научного подхода. Однажды я разговаривал с ученым, и мне захотелось узнать: «Поскольку вы ученый, я спрашиваю вас, что, по вашему мнению, представляет собой наука?»

Он ответил мне: «Всегда стараться применять системный подход, систематическую адаптацию методов, чтобы достичь нужных результатов. В конце концов, это многое прояснит. Вы сможете двигаться к реальности». Он так сказал.

Это то, что я имею в виду, когда советую вам иметь научный подход. Вам нужен систематический подход, систематическая адаптация методов. Это то, что называется медитацией, практикой медитации.

Если вы будете практиковать эту медитацию, вы будете способны держать свой ум под контролем и направлять его энергии надлежащим образом, в правильном смысле этого слова. Тогда можно было бы вести себя более культурно, более цивилизованно, более сдержанно. Человек смог бы избавиться от этого эгоизма и чувства незащищенности и стал бы способен понимать других. И тогда со временем, однажды, когда он обретет этот покой, он станет способным дать его другим.

Об обретении этой силы я всегда молил Бога: «Дай мне тот Покой, чтобы я мог давать его другим». Иная сила мне не нужна. Мне не нужно творить чудеса. Покой и счастье – вот что требуется сегодня каждому в этом мире. А для достижения этого рекомендуется практика медитации.

В.: Баба, почему Вы учите?

Бабаджи: Это предписание моего Отца. Так что я просто продолжаю учить, пока это тело живо. Кроме этого, нет никакой привязки. На самом деле мне ничего не нужно делать, потому что все происходит по милости Божественного Гуру. Эта Миссия – Его. Он должен даровать милость каждому. Он должен вдохновлять и просветлять. Мы просто инструменты, потому что Он так предопределил.

Он сказал: «Обучай такой садхане (духовной практике) медитации, в которой достиг мастерства, и тогда обучаемые также смогут достичь покоя и счастья. Люди забыли Себя, и им необходимо Себя осознать». Вот как пришло это предписание. Поэтому мы учим. Вы задали хороший вопрос. За прошедшие семь или восемь лет [после того, как я начал учить, ] этот вопрос задан впервые. Так много раз, так много вопросов приходило снова и снова. Хорошо, [что вы его задали].

В.: Бабаджи, каковы Ваши величайшие жизненные ценности?

Бабаджи: Что касается меня, то после достижения осознанности, при которой мой ум всегда сосредоточен на Себе, он не впадает в страстное желание и стресс. Однако мы чувствуем сострадание и хотим помочь миру и поделиться своим опытом, чтобы вдохновить людей встать на духовный путь и самим достичь того Высшего Покоя, которого достиг я и которого все вы также можете достичь. Это высочайшая ценность для меня: быть полезным другим в этом мире.

В.: Бабаджи, пожалуйста, объясните мне, что означает реализовать свою собственную Самость? Это то же самое, что познать Бога?

Бабаджи: Да, вы бы познали Бога, но когда я говорю о познании Себя, это означает не принимать Себя за физическое тело. В этом смысл утверждения Ади Шанкарачарьи «Ахам Брахмасми». Это адвайта, философия недвойственности. Люди не должны думать: «Единственно лишь я – Бог». В индийских легендах так думал царь демонов: «Единственно лишь я – Бог. Я – самый могущественный». Их проблема в том, что они игнорируют реальную Самость.

Когда вы практикуете медитацию, ум, погруженный в фантазии об этом мире, успокаивается и обращается внутрь. И тогда у вас появляется возможность обратить внимание на настоящего Себя. И та единственная Самость, которая вездесуща, распознается как Вы сами, как Бог, как Божественное, как все сущее. Когда в своем сознании вы устремляетесь к Богу, у вас появляется вера, и вы представляете, что есть Бог, которого можно избрать в качестве цели. Но Бог – не что иное, как ваша подлинная Самость, которой вы и являетесь. Когда ум в конечном счете сливается с Самостью посредством садханы медитации и тапаса (высшего уровня медитации), тогда он полностью погружается в Себя и обосновывается там без усилий, с высшим Покоем, полностью удовлетворенный. Это то, что испытывает Йогин, и это то, что означает Самореализация. И тогда уже нет «видимого» и «видящего», нет вопросов, нет «Бога», а есть лишь единственно Самость, вездесущий Дух. Вот что это означает.

В.: Цель этой жизни – вернуться к Богу. Какова цель Божественной игры, этой иллюзии, называемой «творением»?

Бабаджи: На самом деле у этого творения цели нет. Божественному нет никакой пользы от этого творения. Оно просто происходит. Когда вы встаете утром, на какое-то время ваш ум будет свежим. У вас нет плана думать весь день, но ум начинает думать. Творение подобно этому. На самом деле нет цели в этой драме, она просто ради игры, вот и всё. Это кино создается ради игры, не для какой-то иной цели.

Когда вы оказались в этой иллюзии, ваша цель – вернуться к реальности. Когда вы вышли из своего дома, ваша цель – вернуться в него. Это то, что рекомендуется, поскольку вы нуждаетесь в покое и счастье. Это то, что нужно вам всем. Каждый хочет покоя и счастья. Каждый ищет это счастье. Сам ум ищет его, а оно есть пребывание в Себе. Теперь же, из-за иллюзии, созданной воображением, ум вышел наружу. Вот почему он ищет покоя всюду в этом мире. И ни что в нём его не удовлетворяет. Вот почему он никогда не останавливается, никогда не удовлетворяется мирским. И он никогда не удовлетворится, пока не вернется назад.

В.: Как состояние чистого сознания может помочь кому-то изменить мир? И как сочетать обращение внутрь с наибольшей действенностью вовне?

Бабаджи: Когда ваше сознание становится чистым, вы соединяетесь с Вездесущей Самостью, которая также распознается как Божественное, становитесь единой с Ней. Так что когда вы обретете это единение, вы также, несомненно, будете оказывать помощь всему миру. Благодаря этим вибрациям вы всегда можете молиться Божественному, чтобы оно помогло миру, и вы также можете вдохновлять других встать на правильный путь. Если каждый будет практиковать медитацию, мы сможем изменить мир, это будет возможно.

Каким бы опытом мы ни обладали, мы всегда стараемся вдохновлять других. Необходимо приложить усилия. Никто не может изменить мир одним лишь взмахом руки, поскольку у каждого есть свои собственные представления. Я могу вдохновлять вас, направлять и помочь на пути, но вы также должны приложить усилия, чтобы достичь покоя.

Если все мы сможем практиковать медитацию и обретем этот покой ума, – а мы все живем в одном мире, в одном обиталище, в одном обществе, – мы всегда сможем жить гармонично, любить и уважать друг друга. И тогда не будет никаких конфликтов. Все конфликты в мире происходят из-за различных представлений ума. Из-за отражений мозга происходит зашоренность и своекорыстие.

Как я говорил, мы всегда хотим делать что-либо лишь для самих себя. Если мы начинаем думать узко и эгоистично, исходя из того, что являемся этим телом, мы хотим делать всё перво-наперво для самих себя. Даже благотворительностью мы стараемся заниматься, только если хотим быть счастливыми. А иначе мы ей не занимаемся. Но если мы осознаем, что мы (как Самость) пребываем повсюду, если увидим повсюду Себя, мы будем способны любить необусловленно. Йогин необусловленно любит каждого, без какой-либо избирательности. Таким образом, это было бы возможно и для всех, если заниматься духовной практикой и тем самым быть способными оказывать помощь миру.

В.: Баба, Вы сказали, что мы можем изменить мир посредством нашего сознания. Означает ли это, что перво-наперво мы должны контролировать свой ум?

Бабаджи: Это определенно важно, потому что, когда у нас есть автомобиль, нам, по крайней мере, нужны правильные тормоза, система разгона и передачи. Если у нас самих нет надлежащих тормозов, мы можем нанести вред себе и быть опасными для других на дороге. Подобно этому, если каждый будет практиковать контроль ума, будет и гармония.

Предназначение моей нынешней жизни, моя работа, – попытаться помочь людям, повлиять на них. Кто бы ни пришел ко мне, я буду говорить: обращай внимание лишь на собственный ум, и ты будешь его контролировать; практикуй это, практикуй. Если каждый выслушает это и станет практиковать, будут возможны покой, гармония и свободная от стрессов жизнь. Это важно.

Первым делом мы исправляем себя. Это то, чему учил наш Гуру: «Кто мы такие, чтобы изменять мир, исправлять его недостатки? Сначала нам нужно исправить наши собственные». Он сказал: «Все те, кто смогут найти сначала свои недостатки, могут стать великими. Это важно».

Помню, еще когда был ребенком, я прочел в журнале: «Уделяя слишком много внимания недостаткам других, мы умираем, так и не успев осознать свои собственные». Это важно. Сначала мы должны изменить самих себя.

3
Очищение ума для обретения Покоя

«У твоего ума есть склонность анализировать и воображать определенным образом. Это анализирование необходимо прекратить».

Мой Гуру всегда настаивал на том, что начинать нужно с часовой медитации, но иногда мы чувствуем, что для современного поколения это может быть слишком долгим. Если люди не привыкли к этой медитации, то вначале время можно сократить до сорока пяти или тридцати минут.

Мы пытаемся учить некоторым дыхательным упражнениям, которые могут улучшить ваше сосредоточение, потому что перво-наперво вы должны достичь сосредоточения ума. Иначе ум не остается сосредоточенным на одной мысли или на одном предмете. Ум постоянно перескакивает на тысячи мыслей. Вот так он и бродит по миру, как обезьяна. Мы всегда используем эту расхожую фразу. Он продолжает воображать, продолжает фантазировать.

Понаблюдав за своим умом, вы обнаружите: он не может успокоиться ни на миг, потому что пытается представлять. Что ж, чтобы жить в этом мире, вам нужно представлять и жить, но представлять нужно в правильном смысле, в лучшем виде. Мы должны уметь представить себе, что другие нуждаются в нас. Мы должны быть в состоянии представить, что человек ведет себя неправильно. Мы должны быть в состоянии представить, что нам нужно понять. Если каждый сможет вести себя так, не будет никакого недостойного поведения в этом мире. Мы бы старались понять друг друга.

Когда вы садитесь медитировать, будут возникать тысячи мыслей. Медитация – это процесс очищения. И это то, что на самом деле происходит во время медитации. Ум очищается автоматически, когда вы неуклонно смотрите в точку между бровями. Необходимо лишь смотреть в эту точку, не пытаясь что-либо представлять, не пытаясь повторять какое бы то ни было имя или мантру.

Вот почему мы, как правило, говорим, что для практики этой медитации вам не нужно придерживаться какой-либо определенной веры. Мой Гуру уважал все религии мира как равные и благородные. В его отношении не было пристрастности. Он сказал: «Ум принадлежит каждому человеческому существу. Чтобы контролировать свой ум, любой человек может практиковать этот метод».

Он дал нам столь уникальный метод, который получил от Божественного проявления, и применил его на практике. В детстве он всегда задавался вопросом о различиях в человечестве, о дискриминации по признаку общины, религии и так далее. Он также всегда размышлял над тем, почему существуют такие разграничения, что из себя представляет ум. В конце концов, точно так же как кровь имеет один и тот же цвет, ум принадлежит каждому. Но мы пытаемся разграничивать, основываясь на воображении.

Этот ум необходимо обуздать. Каждый может практиковать медитацию. Все, что вам нужно, – это стремление, интерес и уважение, чтобы понять цель медитации и затем достичь ее самостоятельно. Если вам необходимо покончить со стрессом, вы можете жить без него. Если вы хотите покончить с состоянием отсутствия счастья раз и навсегда, на все времена, во всех обстоятельствах, вам нужно практиковать медитацию.

Когда вы закрываете глаза и пытаетесь сосредоточиться на точке между бровями, на какое-то время в самом начале могут возникать тысячи и тысячи мыслей. И может прийти устрашающая мысль: «Что происходит в этой медитации? Кажется, ничего путного не происходит. Мысли возникают и возникают». Вас не должно это смущать. Не теряйте решимости. Когда стиральная машина начинает стирку одежды, в начале на ней много грязи. Но по мере продолжения стирки происходит процесс ее очищения, и в конце концов она становится чистой.

В тот момент, когда вы садитесь медитировать, закрываете глаза и сосредоточиваетесь, начинается очищение. Ум применяется к мозгу. Вы не знаете, что все это происходит. Это то, что мы наблюдали во время глубокой медитации, во время тапаса. Ум записал в себе все впечатления, все, с чем вы сталкивались в этом мире, через ваши органы чувств и ум в этой жизни.

Неведомый вам, ум анализирует и выносит суждения. Например: «Это хорошо. Это плохо. Я хочу это. Это моё. Это не моё». Ум выносит суждения. Ум может вообразить: «Этот человек мой враг». Даже если этот человек его друг, он может показаться ему врагом, потому что так воображает его ум. Но тому человеку нет никакой необходимости быть вашим врагом. Это ум вообразил его таковым. Это результат воображения ума. Враг может показаться другом, а друг – врагом. Кто-то может пытаться помочь нам, но нам может показаться, что он на нас нападает. Ум так воображает, и поэтому так кажется. Даже если что-то правильно, оно может казаться неправильным. Это одна из иллюзий ума. И это происходит.

Отец воспитывает своего сына, пытается быть ему другом и доброжелателем, но если сын неправильно понимает или представляет себе все по-другому, тот же самый отец может показаться сыну врагом. Он может начать думать: «Отец – не доброжелатель мне. Он не позволяет мне поступать, как я хочу». Такое у него может быть воображение. Так что тот же самый отец, который на самом деле доброжелателен к сыну, любит его и заботится о нем, хочет направить сына на правильный путь, чтобы он смог достичь лучшего в жизни, может показаться ему врагом. И это из-за воображения сына. Таков иллюзорный эффект воображения ума. Так воображение делает тебя счастливым и несчастным в этом мире. Появляется то, что может не быть реальным. Такова иллюзия.

Когда этот ум приходит с тысячами мыслей [и они просто наблюдаются], это означает, что он воздействует на мозг, и все мыслительные процессы испаряются, что означает очищение. Это автоматический процесс, который происходит сам по себе. Но из-за природы мозга он всё расшифровывает. Именно тогда все мысли и визуальные эффекты появляются перед вами. Затем вы можете начать думать: «Почему эти мысли возникают?» Они подобны выбрасываемому мусору.

В этот момент Вам необходимо хранить внутреннее безмолвие. Просто наблюдайте за ними, не пытаясь анализировать. Оставайтесь осознанными и очень осторожно применяйте силу воли. Ваш ум имеет склонность анализировать и воображать определенным образом. Именно это анализирование вам нужно остановить. Не анализируйте – вот что мы говорим. Ничего не представляйте, когда пытаетесь медитировать. Просто наблюдайте. Даже если это плохая или хорошая мысль, не представляйте её в таком ключе. Всё это кажется вам таким, потому что вы ранее так воображали.

Если вы не воображаете и не анализируете, лишь тогда ум очищается и становится более спокойным. Тогда вы сможете наслаждаться медитацией. До этого, в начале, вы, возможно, не сможете ею наслаждаться. Если вы не наслаждаетесь ею, это не значит, что нужно сдаваться. Всё, что вам нужно понять – это то, что это лекарство от вашего нездоровья. Когда вы понимаете, когда у вас есть доверие врачу, что он даёт вам лекарство от вашего недуга, тогда вы захотите принять его, независимо от вкуса, нравится он вам или нет, если у вас есть это доверие.

Вот почему рекомендуется доверие, преданность и почтение к Гуру. Именно поэтому мы пытались выказать своё почтение. Когда мы вошли, мы совершили арати (церемонию почитания) и показали свет. Это означает проявление высшего уважения к Гуру, который дал мне это удивительное знание и мудрость, этот опыт Самости, который направил меня к освобождению и к чувству полной безопасности в любое время, полного покоя и счастья. Поэтому мы считаем Гуру равным моему Богу, моему Господу, которому мы проявляем это почтение, потому что это почтение, в свою очередь, необходимо, чтобы вы относились к наставлениям Гуру серьёзно. Это означает, что вы должны сделать это своим делом – практиковать серьёзно. Вы должны относиться к этому серьёзно. Тогда вы будете практиковать серьёзно и достигнете этого. Иначе люди склонны относиться к наставлениям и практике легкомысленно. Вот что происходит.

Если Гуру пытается поднять ученика, а ученик неправильно понимает Гуру, представляя его в ложном свете, думая, что этот Гуру не благожелатель ему, тогда всё пропало. Ученик будет неправильно понимать Гуру, который является благожелателем, подобным матери, и представлять Его врагом. Тогда он не захочет учиться. Вот почему уважение к Гуру необходимо, чтобы вы всегда правильно представляли, что Гуру – ваш благожелатель.

Что бы Гуру ни пытался сказать, Он пытается научить вас, помочь вам и просветить вас. Он даст вам знать, что может быть неправильным в уме, что может быть неправильным в практиках. Поэтому, если исправите эти неправильности, вы увидите, что ваша жизнь в этом мире станет такой прекрасной, лишённой эго, полностью безопасной и всегда безмятежной. Вы достигнете такого, что даже можете почувствовать жалость к другим, когда они ведут себя неправильно. Так что это некоторые из основных секретов ума.

В.: Когда в мой ум приходит неправильная или плохая мысль, я должен осознавать, что это моя мысль. Я думаю, и это вредит сначала мне, а затем и миру. Это правильно?

Бабаджи: Кто-то может казаться нам врагом, и это из-за нашей собственной мысли. Мы должны осознавать: «Возможно, он друг, но как мы можем знать?» Поскольку мой ум думает, что он враг, он кажется врагом. И, как я говорил: «Что для одного пища, для другого – яд».

В.: Баба, как Вы только что сказали, мир кажется нам таким, каким мы его представляем.

Бабаджи: Да. И есть такой пример из Махабхараты. Дурьодхана был нечестивым, а его двоюродный брат Юдхиштхира – очень благородным человеком. Однажды они оба отправились в паломничество по царству, и когда вернулись, их спросили: «Как наш город?»

Дурьодхана пожаловался: «Везде там люди плохие и нечестивые. Они все играют в азартные игры и пьют хмельное».

А Юдхиштхира сказал: «Я нашёл благородных людей везде. Все так духовны. Они медитируют. Они поклоняются».

Вот так оно и есть. Каков ваш темперамент, к таковому вы и притягиваетесь. Когда человек приходит в город, если он духовный, он захочет найти духовных друзей. Если он алкоголик, он захочет найти друзей-алкоголиков. В зависимости от темперамента, мы всегда пытаемся найти соответствующее в мире. Это наше собственное отношение, которое нам нужно изменить.

В.: Какое минимальное время нужно медитировать?

Бабаджи: Хотя бы час. Из-за привычек ума он долгое время был вне контроля. Вот почему я говорю, что вам нужны приверженность, дисциплина и терпение. Нужно терпение, потому что ум нельзя очистить за одну ночь. Первые тридцать или сорок минут, когда человек садится медитировать, ум борется, чтобы вернуться к привычному. Человек пребывает в представлениях, и ум всё ещё беспокоен. Только после этого времени ум начнёт успокаиваться. Мой Гуру всегда настаивал на одном часе, но, видя привычки западных людей, я сократил время до сорока пяти минут для начала. По мере продолжения можно увеличить время до часа или больше. Это как печь хлеб – процесс выпекания требует времени. Нужно ждать. Если постоянно открывать духовку, чтобы проверить готовность, хлеб не испечётся правильно.

В.: Вы рекомендуете медитировать не менее часа каждый день, но для многих из нас это очень сложно.

Бабаджи: Я понимаю, что вы искренни. С детства нас учили, а также об этом говорится в писаниях, таких как Бхагавад-гита, что нужно мыслить позитивно о себе. Хотя это очень сложно, это не невозможно. Невозможное отличается от очень сложного. Если бы ум невозможно было контролировать, не было бы смысла пытаться, но это возможно. В начале всё может казаться ужасным, если вы к этому не привыкли. Так что постепенно вы сможете продвигаться. Вы можете попробовать сидеть десять минут, пятнадцать минут. Как говорится: «Лучше что-то, чем ничего». Постепенно увеличивайте время медитации до получаса, затем до сорока пяти минут, затем до часа. Практикуйте, практикуйте, и в конце концов у вас получится.

В.: Я получил посвящение в медитацию у Бабы и хотел бы поддерживать ежедневную практику, как советовал Баба. Однако у меня есть проблемы с этим. Обычно я медитирую по утрам, но потом в течение дня чувствую себя отстранённым. Я также не чувствую связи с миром и замечаю, что моё взаимодействие с людьми кажется странным и несинхронизированным. Можете ли Вы указать мне, где я могу ошибаться и как это изменить? А также, не лучше ли медитировать по вечерам?

Бабаджи: Медитация по утрам лучше. Неторопливо выйдя из медитации, выпейте немного воды, чтобы чувства начали работать. Учитесь быть в настоящем. Думайте и работайте, и всё будет хорошо. Польза в том, что ум не будет цепляться за то, что вы делаете, и вы сможете воспринимать правильное.

В.: Я понимаю, что важна непрерывность практики. Лучше иметь одну длинную утреннюю сессию или две короткие, возможно, утром и вечером?

Бабаджи: В начале вы можете делать короткие сессии. Начните с тридцати, сорока пяти или шестидесяти минут. Постепенно вы сможете увеличивать время по мере возможности, в зависимости от обстоятельств.

В.: Я просто хочу спросить, какое лучшее время для медитации?

Бабаджи: Любое удобное для вас время, потому что Божественное не устанавливает таких правил. В древности рекомендовали ранние утренние часы, при условии, что вы достаточно отдохнули ночью. Когда вы встаёте утром, вы должны быть свежими и обновлёнными. Поэтому, в зависимости от вашего образа жизни, если вы можете рано лечь спать, тогда вы можете и встать рано, когда атмосфера и окружение также спокойны. Это будет очень полезно, особенно для начинающих.

Желудок также должен быть лёгким. После еды нужно подождать пару часов, пока пища не переварится, чтобы не образовывались газы. Если вы учитываете это, тогда любое удобное время подойдёт. Вы можете садиться в медитацию, когда чувствуете покой, когда у вас есть настроение или когда чувствуете свежесть. Рекомендуется, если возможно, ежедневно придерживаться одного и того же времени, так как в это время ум автоматически притягивается. Это как если вы привыкли завтракать в определённое время, именно тогда вы начинаете чувствовать голод. Вы чувствуете умственный голод и садитесь без промедления. Так что это рекомендуется.

В.: Важна ли поза во время медитации?

Бабаджи: Не очень. Вы можете сидеть любым удобным способом. На стуле, на полу или как привыкли. Мой Учитель никогда не предписывал определенных поз. Важно держать шею и спину прямо. Этого достаточно.

В.: Важно ли сидеть неподвижно?

Бабаджи: Да. Если тело двигается, ум получает толчок. Патанджали утверждает, что движение тела – одно из четырёх главных препятствий для направленности ума внутрь.

В.: Вы упомянули четыре препятствия для самадхи, включая дыхание. Можете объяснить подробнее?

Бабаджи: Патанджали в Йога-сутрах называет четыре главных препятствия для возвращения ума к Самости: движение тела, дыхание, движение глазных яблок и сам ум. Если дыхание не успокоено, оно дёргает ум. Обычно они идут вместе, одно возбуждает другое.

Поэтому мы показали вам пранаяму – дыхательные упражнения, которые помогают успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитировать на дыхание. Если ум сосредоточен, ритм дыхания автоматически приходит в норму.

Дыхательные упражнения, которые я вам показал, полезны для физического тела, и их лучше выполнять среди зелени и деревьев, где меньше загрязнений. Они помогают в медитации.

В.: Баба, Вы учите нескольким дыхательным техникам. Какая из них лучше?

Бабаджи: Для начинающих на вечерних программах я учу простому упражнению: вдох через одну ноздрю, задержка и выдох через другую. Также я учу бхрамари-пранаяме. Этих двух простых упражнений достаточно. Если практиковать, они могут дать лучшее снабжение кислородом. Это очень хорошо.

Иногда я учу быстрому «накачиванию» и «выкачиванию» воздуха. Это тоже хорошо. Это позволяет избавиться от токсинов.

На самом деле нет такого, что одна техника лучше другой. Когда есть время, можно практиковать одну или две, какие удобны.

Есть дыхательные упражнения, которые сначала нужно практиковать под наблюдением, например, бхастрика – быстрое «накачивание» и «выкачивание». Её не следует делать, если у вас проблемы с сердцем.

Людям с проблемами сердца не следует делать такие вещи. Так что для начинающих лучше практиковать эти два простых упражнения.

В.: Сколько вдохов делать в начале при попеременном дыхании? Я делаю около десяти. Это нормально?

Бабаджи: Да, десяти достаточно. Это займёт около полутора минут.

В.: Нужно ли сразу после этого делать другое дыхательное упражнение?

Бабаджи: Да, это будет полезно, а затем переходите к медитации. Второе упражнение можно сделать три раза, а затем медитировать.

В.: Дыхательные упражнения помогают сосредоточению?

Бабаджи: Да, всё это помогает. Для разминки можно несколько минут поделать дыхательные упражнения, а затем сосредоточиться на одной мысли: «Я должен медитировать, я должен практиковать». Это вызов для каждого человека – победить ум, потому что ум приобрёл такие привычки, что не может оставаться спокойным даже на мгновение. Так что поэтапно можно продвигаться.

В.: Когда я медитирую, я почти достигаю состояния прекращения дыхания. Должен ли я больше осознавать свое дыхание?

Бабаджи: Пусть дыхание продолжается. Оно не должно полностью останавливаться. Постепенно, со временем, благодаря практике, вы сможете дышать, вдыхать и выдыхать, и сосредоточиваться. До этого осознавайте дыхание. Попробуйте сделать пару дыхательных упражнений, которым мы учим, перед медитацией. Это вам поможет.

В.: Когда я погружаюсь в глубокую медитацию, я просто перестаю дышать.

Бабаджи: На самом деле дыхание не должно прекращаться. Это неправильно.

В.: Я живу в одной квартире с другим человеком. Сегодня перед медитацией мы делали упражнения, и в пранаяме издавали звук «ОМ». Иногда сложно делать это дома, например, утром.

Бабаджи: Ничего страшного. Если вы не хотите издавать звуки, это тоже нормально. Просто выдыхайте через рот. Это просто мантра, которой учат. Делайте, что удобно или подходит вам. Идея в том, чтобы вдыхать и выдыхать медленно, чтобы успокоить ум.

В.: Существуют ли мудры (положения рук), которые помогают медитации?

Бабаджи: Есть тонкие токи, проходящие через руки, и есть мудры, о которых некоторые говорят, что они помогают направлять эти токи. Но с техникой, которой я вас научил, можно просто переплетать пальцы, и этого будет достаточно.

В.: Как мне сидеть в медитации? Можно ли использовать какую-то мудру во время медитации?

Бабаджи: В медитации положение ног может быть любым удобным. Мой Учитель не предписывал какой-то определенной позы. Так что можно сидеть на стуле, на полу, как угодно, как вам удобно. Просто держите спину и шею прямо – это важно. Есть несколько мудр, например, если вы будете нажимать на каждый из пальцев, начиная с большого, по одному или по два одновременно, это будет полезно, особенно для нервной системы и кровообращения. Это как акупрессура.

В.: Можно ли использовать цветочные эссенции, вибрационную медицину?

Бабаджи: Для медитации?

В.: Перед медитацией.

Бабаджи: Я не знаю. Это должно быть безвредное средство. Оно не должно быть опьяняющим. Это важно. Потому что, когда вы садитесь медитировать, мозг должен быть бодрым. Он не должен опьянеть или заснуть.

Иногда некоторые неправильно понимают опьянение мозга. Некоторые средства обладают таким свойством – опьянять мозг. Люди начинают думать, что погружаются в глубокую медитацию. Так что будьте осторожны, потому что я не знаю, о каком средстве вы говорите. Лучше избегать таких средств.

Если вы принимаете травяные средства для физического здоровья, это другое дело. Если это по совету врача, тогда можно. Вы понимаете, что я хочу сказать?

В.: Да.

Бабаджи: Это важно. Садясь медитировать, вы должны быть свежим и обновлённым. Вы должны быть достаточно отдохнувшим, чтобы мозг был бодрым. Он не должен впадать в сонное или бессознательное состояние. Тогда и ум на время становится бессознательным.

Когда вы засыпаете, мозг погружается в бессознательный сон, и тогда уму не за что зацепиться из отражений мозга. Временно он отключается, но сам не очищается. Только когда мозг бодрствует, вы можете очистить ум, постоянно заставляя его наблюдать за собой. Это очень важно.

В.: Примерно на двух третях медитации мои глаза начали двигаться, я начал зевать и почувствовал лёгкую тошноту.

Бабаджи: Нужно контролировать зевоту, чтобы не заснуть. Если глаза двигаются, если чувствуется головокружение или тошнота, это может быть из-за газов или кислотности в желудке. Так что отложите медитацию на час или два после еды. Слишком долгое голодание тоже может вызвать это. Если это продолжается, нужно обратиться к врачу.

4
Важность Гуру

«Капля не стала океаном. Океан уже существовал, и капля лишь стала единой с ним».

После просветления, после реализации истинного Себя, когда пребываешь в недвойственности, в слиянии с Божественным Гуру, нет разницы между существованием Гуру и ученика на этом уровне. Но ученик должен соблюдать надлежащие правила поведения в соответствии с положением ученика.

Баба всегда вспоминает прекрасные слова Свамиджи, Божественного Гуру: «У отца есть ребёнок. Со временем этот ребёнок вырастет, однажды женится и родит ребёнка. Теперь этот ребёнок становится отцом своего ребёнка, но не отцом своего собственного отца. Он остаётся ребёнком своего отца».

Таким образом, ученик может стать просветлённым и слиться с Божественным Гуру, но всегда останется учеником своего Гуру. Чтобы проявлять эти манеры и вдохновлять других, Баба всегда поклоняется своему Учителю.

В этой же традиции каждый год Баба физически отдаёт дань уважения Божественному Гуру, Свамиджи. Баба посещает Адиварапупету, место рождения Свамиджи, где Он также достиг махасамадхи. Когда капля океана сливается с океаном, она становится единой с ним, обретая тождественность с океаном. Но капля не стала океаном. Океан уже существовал, и капля лишь стала единой с ним.

В.: Иногда, когда я хочу быть близким к кому-то, я хочу быть внутри его кожи. Это похоже на чувство «единства»?

Бабаджи: Даже после того, как познал единство на опыте и стал Йогином, я люблю петь песни преданности – во славу Бога, во славу моего Гуру. Всё это мне нравится. Ади Шанкарачарья, великий представитель философии адвайты (недвойственности), также учил и пути бхакти (преданности), сочиняя песни преданности и стотры Божественному. Оба пути равно радостны.

Когда вы чувствуете это единство, вы действительно любите обнимать и радоваться. Вы видите Бога везде и хотите обнять всех одинаково, то есть быть дружелюбным со всеми. Если вы просто представляете физическую привязанность, вы ограничиваете эту радость только кем-то одним.

Тогда вы не почувствуете этого счастья с другими. Если вы можете представить это единство везде, вы сможете радоваться, сможете наслаждаться. Везде вы найдёте друзей. Нет такого, что «У меня только один друг. Меня не радует никто другой». Все – мои.

Есть прекрасный пример из жизни Ади Шанкары. Легенда гласит, что однажды он почувствовал в себе проявление эго. Тогда Бог, Господь Вишвешвара, главное божество паломнического города Каши, явился в образе неприкасаемого с глиняным кувшином домашнего хмельного напитка на голове. Ади Шанкарачарья шёл к Ганге, чтобы искупаться, и, увидев его, сказал: «Прочь с дороги!»

Неприкасаемый ответил: «В этом Пространстве существуем ты и я. Покажи мне, есть ли пространство за пределами этого Пространства, тогда я уйду, и ты сможешь жить счастливо в этом Пространстве».

Услышав это, Ади Шанкара сразу понял: «Он не может быть обычным человеком, если осознаёт это знание и мудрость, что мы все принадлежим этому единому Пространству, называемому Брахманандой». Тогда Ади Шанкара поклонился неприкасаемому и сказал: «Я считаю тебя равным моему Гуру». Легенда гласит, что неприкасаемый исчез. Это Божество дало ему этот урок.

Вопрос: Мне нравится, как Вы сказали, что нет разницы между Самостью и Богом. Можете рассказать еще о Самости и Боге?

Бабаджи: Когда мы говорим о Самоосознании или Самости, позвольте сказать, что на самом деле нет разницы между Самостью и Богом. Это не значит, что индивидуальная душа – это Бог. Это как отношение между каплей и океаном. Если мы скажем, что океан – это Бог, тогда капля – это индивидуальная самость. Когда вы практикуете медитацию, это как капля, которая хочет узнать глубину океана, хочет узнать всё об океане, поэтому она должна прыгнуть в него. Пока она существует как отдельная от океана сущность, она не может понять. Всё, что она пытается думать, будет основано только на её существовании как маленькой капли. Но когда она падает в океан, капля исчезает и становится единой с ним. Это и есть Абсолютная Истина, Истинная Самость.

Эта Самость также признаётся как Бог. Бог существует, пока вы представляете себя отдельной сущностью и Бога как сущность, отдельную от вас. Если вы практикуете эту медитацию, вы испытаете единство с Божественным. Вы ищете Самость, это чувство «Я». Когда вы идёте к источнику этого «Я», вы обнаружите, что Самость не отличается от Бога. Есть одна-единственная Самость, существующая как Всеобъемлющая и Вездесущая. На самом деле нет разницы между этой Самостью и Богом.

В.: Из учений Бабы кажется, что путь к духовности настолько запутан, что без Гуру не обойтись.

Бабаджи: Если вы искренни, Бог пошлет такого Гуру для вас или Сам придёт к вам. Это не так уж и запутанно. Когда вы были в восьмом классе, кислород объясняли вам упрощенно. Потом в старших классах его объясняли подробнее. Постепенно понимание растёт. Но путь духовности не запутан. Всё, что нужно, – углубиться внутрь, освободиться от воображения ума.

Гуру очень важен. Святой Кабир в своей известной песне задаёт вопрос: «Гуру и Бог стоят передо мной. Кому я должен поклониться первым?» Поначалу есть некое замешательство ума. Но в песне ум сразу проясняется: «Я поклонюсь сначала Гуру, потому что он показал мне Бога».

В.: Не могли бы Вы рассказать о Ваших годах со Свамиджи?

Бабаджи: Для меня это было так, что я представлял Его как всё, как Ардханаришвару. Мой ум естественно предался Ему. Это не было запланировано или наработано. Затем я был посвящён в мантру «Ом Шивая Шивабалайогендрая Парабрахманая», и Шивабалайоги стал моей Матерью, Отцом и всем. Даже сейчас, если в Миссии возникает проблема, мне не нужно ничего делать. Он решает её так красиво. Проблемы просто исчезают. Если мы паникуем, нам просто нужно помнить, что всё – Его. В состоянии адвайты, недвойственности, существует только Он. Но в этом творении я предан Ему, Он – мой Гуру.

Когда Свамиджи был физически с нами, чем больше Он испытывал меня, пытался быть строгим ко мне и проверял мою преданность, тем упорнее я становился в преданности Ему. «Даже если Ты разрубишь меня на куски, я продолжу служить Тебе». Когда возникла такая естественная преданность, я понял, что моя жизнь не имеет смысла без Него. Поэтому в конце моего тапаса, когда Бог явился передо мной в физической форме, Он сказал: «Из-за твоего тапаса Я пришёл. Тебе больше не нужен твой Гуру. Ты можешь выйти и иметь много последователей». На это я спонтанно ответил: «Я хочу только Лотосные Стопы моего Гуру». Так что никакая сила не должна нарушать эту преданность Гуру.

В.: Почему так мало людей было избрано, чтобы видеть и служить Шивабалайоги физически, а наше поколение не может служить Ему вообще? Я знаю, что Он всё ещё со мной, но иногда мне очень грустно из-за Его физического отсутствия. Те, кто был с Ним, получили эту возможность как благословение своей прошлой кармы?

Бабаджи: Все преданные Шивабалайоги, независимо от того, были ли они со Свамиджи во время Его физического присутствия или нет, – избранные. Свамиджи говорил, что некоторые приходят немного раньше Его физического прихода в этот мир и готовят Его прибытие. Другие приходят служить во время тапаса, а затем уходят. Кто-то еще приходит во время Его физического присутствия, чтобы служить и учиться. Некоторые будут распространять Его послание после Его физического ухода, и следующее поколение продолжит работу Миссии. Свамиджи сказал, что все одинаково дороги Ему.

Это особая прарабдха (судьба). Однако не отчаивайтесь. Иногда, даже получив шанс увидеть Его физически, люди теряли Его Милость, уходя и становясь эгоистичными. Некоторые могут прийти после Его физического ухода и стать преданными, чтобы получить Его Милость. Кто-то еще был физически ближе к Нему, но упустил Его Милость, а иные были далеко, но получили её. Преданность Свамиджи, любовь к Свамиджи важнее всего. Если вы так любите Свамиджи, не волнуйтесь, вы тоже избранный. Когда вы развиваете себя и остаётесь преданным Свамиджи всегда, Свамиджи направит вас на работу Миссии.

В.: Зачем мне молиться Богу, если я – Бог? Разве не то же самое сказать, что я молюсь себе?

Бабаджи: Пока у вас есть представления в сознании, называемом «умом», это как капля океана, думающая о себе как о «Всём». Вы молитесь Богу, чтобы осознать, что вы не капля, а океан. Вы молитесь, чтобы ум, называемый «сознанием», сосредоточился и углубился внутрь, чтобы осознать Самость. Вы молитесь своей Самости, чтобы без усилий упокоиться в ней и быть удовлетворённым в Самости, которая есть природа Высшего Покоя. Это то, что вы ищете, осознанно или нет.

В.: Когда я молюсь в храме, кому я молюсь?

Бабаджи: Когда вы молитесь в храме, вы, как капля, молитесь своему океану, своей Истинной Самости, признанной как Бог. Эта молитва поможет вам, как капле.

В.: Двадцать лет у меня был другой Гуру. Я не встречал Свамиджи физически, но прочитал книгу и почувствовал так много к Нему. То, что я чувствую к Нему и Его учениям, настолько переполняюще, что трудно выразить словами. Может ли Баба объяснить, как мы ищем Гуру?

Бабаджи: В конечном итоге, трудно дать определённый ответ, так как это часть Божественной игры. Когда душа созревает, Божественное направляет её к настоящему Гуру. Так много Гуру приходило: Шанкарачарья, Рамана Махарши, Шри Рамакришна. Хотя и оставили тела, они живы через свои учения. То же самое и со Свамиджи, учение которого мы пытаемся распространять. Свамиджи был такой великой личностью и великим Гуру. В конечном итоге Гуру и ученик связаны через многие жизни, и так один притягивается к другому. В конечном итоге это Божественная Милость.

Когда я впервые увидел Свамиджи, меня сразу к Нему потянуло. Я полюбил Его. Он привлек меня, хотя тогда я еще не знал, хороший Он или плохой. В этом притяжении не было размышлений. К счастью, Он оказался великим Йогином. Нужно быть искренним к себе, тогда вы получите Божественные благословения и Милость. Это приведёт вас к правильному Гуру.

В.: Как развить почтение к Гуру?

Бабаджи: Развивайте его мыслью, так как всё происходит через мышление. Нужно думать: «Это Гуру. Я принял Его, поэтому да буду я следовать пути к Истине. Это для моего же блага». Такое мышление разовьёт его.

Путь бхакти (преданности) основан на этом. Ум и его воображение вышли из-под контроля. Поэтому на пути преданности, используя тот же ум и его воображение, человек возвращает его под контроль. Так что, если ум пытается обмануть вас: «Не почитай Его», – следуйте мысли: «Нет, я буду Его почитать». Со Свамиджи я думал: «Даже если Он отрубит мне голову, я всё равно последую за Ним». Любое препятствие – это испытание от Бога.

5
Бракосочетание ума с Божественной Самостью

«Отвлечения нужно преодолеть, чтобы ум стал сосредоточенным и очищенным. Когда он полностью сосредоточится, он станет готовым к слиянию с Самостью, Абсолютной Истиной».

Во время Махашиваратри, среди других духовных программ, таких как огненные церемонии хомы и воспевание Божественной славы, происходит главная программа под названием Говри Кальянам – свадебная церемония Богини Парвати с Господом Шивой. Здесь Шива означает «Существование в полной недвижности». Парвати – «Адипарашакти», или Изначальная Энергия, концепция Божественного Сознания, которое невероятно энергично.

Человеческий ум – это энергетическая сила Самости. Чем больше он отвлекается желаниями и воображениями, блуждая в иллюзиях творения, тем более жадным становится. Используя ум, со всем терпением матери к ребёнку, нужно быть осторожным и добрым к отвлечённому уму, но также твёрдым, как мать, желающая направить ребёнка на правильный путь. Отвлечения нужно преодолеть, чтобы ум стал сосредоточенным и очищенным. Когда полностью сосредоточится, он станет готовым к слиянию с Самостью, Абсолютной Истиной. Таким образом, он станет готовым к воссоединению.

Теперь этот ум, чистый и сосредоточенный, – это концепция Матери. Его слияние с Самостью – это свадьба Матери Парвати с Господом Шивой. Вместе Божественная Абсолютная Истина и её энергия, Шакти, – это Ардханаришвара, концепция Божественного, наполовину мужского, наполовину женского. Таким образом, Говри Кальянам на Шиваратри символизирует слияние индивидуального сознания с Высшим Сознанием. Пусть все вы вдохновитесь делать садхану, чтобы потерять всё эго и глупость по милости Матери, называемой «Ум», и стать едиными с Высшим Существованием в Чистом Осознании.

В.: Иногда так трудно сосредоточиваться во время медитации. Ум просто продолжает блуждать и думать о разном. Через пять-десять минут я просто сдаюсь, думая, что сегодня не мой день. Днём у меня есть желание медитировать, но вечером я чувствую усталость и просто не могу сосредоточиваться. Это нормально?

Бабаджи: В начале будет трудно, потому что ум вышел из-под контроля с незапамятных времён. Приверженность, дисциплина и терпение очень важны. Каждый раз, когда вы садитесь медитировать, происходит очищение, и вы не должны сдаваться на полпути. Сидите хотя бы час, не думая, происходит ли что-то или нет. Если вы встанете, прекратив медитировать, очищение не произойдёт. Когда приходят мысли или видения, не думайте, что это. Не анализируйте и не истолковывайте. Просто наблюдайте. Постепенно это произойдёт.

В.: Когда я медитирую, мой ум сосредоточен, но часть ума как будто смотрит фильм.

Бабаджи: Для ума нужна практика, чтобы медитировать. Когда вы садитесь медитировать, будут приходить разные странности. Вы удивитесь: «Когда я думал и планировал всё это?» Вы никогда не знаете, сколько впитали с детства. Такова уловка ума.

Нужно быть очень осторожным. За долю секунды ум уже подумал, что это, и впитал дальнейшие впечатления. Вот почему мысли, тысячи и тысячи раз, продолжаются, пока однажды вы не осознаете: «Я ничего не делаю». Просто позвольте этому происходить. Тогда ум очистится. Не думайте, что это. Не чувствуйте вины. Не волнуйтесь. Садитесь медитировать. Позвольте всему очиститься. Когда вы действительно забываете, только тогда нисходит покой.

По милости Бога все забывают свои прошлые жизни. Иначе – сколько родителей, сколько связей было за сотни жизней? Память обо всём пережитом свела бы с ума.

В.: Баба, не могли бы Вы сказать, что Вы имеете в виду под Самостью? Многие думают о себе как об уме, ощущениях и интеллекте, но это не то, о чем говорите Вы.

Бабаджи: Пока ваш ум думает, это не Самость. Поскольку, когда ум думает, он проецирует или рисует это и показывает вам. Это его воображение всегда будет ограниченным и узким. Где-то произошло ошибочное отождествление Самости с «я» и «моё». Вот тогда начинаются проблемы. Иначе проблем нет.

Когда вы садитесь и закрываете глаза, ваше внимание всегда будет направлено на то, что ум вообразил – на мыслительный процесс либо картинку. Так что ваше внимание постоянно занято этим. Если даже на долю секунды вы остановитесь, тогда что остаётся? Вы всё ещё существуете. Вы не исчезаете. Вы не становитесь бессознательным. Так что это основная подсказка. Вы всегда имеете осознавание.

Это не чувство, потому что чувство – мысль ума. Это просто осознавание. Для меня этот микрофон существует как осознавание. Я ничего о нём не думаю, не думаю о том, мой он или нет. В уме не возникает мыслей. Так что остаётся только Сознание Существования. Вот что это. Вам нужно наблюдать это. Это основная подсказка. Все древние мудрецы эпохи Ригведы также определили, что Самость бессмертна, что мы и есть на самом деле эта Самость. Это означает, что она никогда не исчезает, её нельзя заставить исчезнуть. Если вы просто сосредоточитесь на этом, это произойдёт. Ваше сознание также расширится. Вот что означает Самость. Она всегда пребывает, не затронутая мыслями.

Если вы пытаетесь сказать, что эта вещь ваша или чужая – в обоих случаях вы стремитесь определить себя. К сожалению, вы забыли и неправильно определяете себя, пытаясь измерять пространство рулеткой. Вот так мы пытаемся осознать самих себя, основываясь на неверном понимании. Когда всё это прояснится, останется Реальная Самость, совершенно покойная и удовлетворённая, потому что она ни в чём не нуждается. Вы начинаете желать некую вещь тогда, когда чувствуете, что она необходима для вашего счастья. Но Вы уже счастливы. По своей природе Вы преисполнены безмятежности. Поэтому никаких желаний у Вас не возникнет, и ничего не произойдёт. Таковы некоторые подсказки относительно самого Себя.

В.: Я обнаруживаю, что во время медитации она становится больше созерцательной практикой. Я много читал о качествах того, каким я воспринимаю своё Я. Именно туда я направляю свою медитацию.

Бабаджи: Это одна из ошибок. Когда люди пытаются сделать это, получается примерно следующее. Вы бежите определенную дистанцию. Время очень ограничено. Вам нужно достичь цели. После каждых десяти шагов вам хочется измерить, сколько вы пробежали, поэтому вы останавливаетесь там, меряете. Так много времени теряется впустую. За это время вы могли бы пробежать ещё два шага, двадцать шагов, тридцать шагов. Это было бы возможно. Поэтому просто бегите и достигайте цели. Не останавливайтесь до тех пор.

Вы должны избегать делать это в уме – размышлять о том, насколько вы продвинулись, какими качествами обладаете и какие события происходят. Именно тогда ум пытается представить себе и подумать. Что бы ни воображал ум, оно ограничивает. Каждый раз, когда вы пытаетесь измерить Пространство, вы просто ограничиваете его. Вот и всё. Таким образом, вы просто продолжаете двигаться дальше. Следуйте совету Гуру. Просто наблюдайте за любым возникающим событием. Не судите. Не беспокойтесь об этом. Если есть покой, значит, автоматически происходит преуспевание. Покой – лучший признак медитации, когда он нисходит. Это означает, что только если ум становится спокойным, наступает покой. Если он не успокаивается, покоя вообще нет.

В.: Бабаджи, Ваше наставление о медитации гласит, что когда мы обнаруживаем, что наш ум отправился в путешествие мыслей, таких как анализ, воображение или суждение, мы возвращаем внимание и взгляд обратно. Это очень тонкая вещь – возвращение внимания и взгляда. Возможно ли иногда проявлять чрезмерную лень в возвращении его назад? И можем ли мы иногда возвращать его слишком резко, где сосредоточение становится слишком интенсивным и тоже может нанести ущерб?

Бабаджи: Постоянная практика необходима, именно она вернёт вас туда. Вы будете пытаться сосредоточиться, а ваш ум убегает, словно обезьяна. Он находится где-то в торговом комплексе, когда вы сидите (в медитации), путешествует по воздуху или бежит по улицам или пытается совершить какую-нибудь шалость. Внезапно вы осознаёте: «О, Боже, я хотел медитировать, куда же я направляюсь?» Итак, вы возвращаете ум обратно. Так продолжается борьба.

Вам необходимо иметь умственную выносливость, решимость: «Я хочу этого и сделаю это. Пусть случится, что угодно, однажды, мой ум, ты почувствуешь усталость и вернёшься». Так вы идёте вперёд и практикуете.

Итак, всякий раз, когда это необходимо, если ум погружается во многие фантазии, постарайтесь придерживаться одной мысли: «Мне нужно медитировать. Я должен находиться здесь, иначе в любой миг моё тело может умереть». Если вы вспомните об этом, это может показаться таким страшным. Так постепенно, постепенно ум возвращается. Вообразите, подумайте и попробуйте практиковать. Опять сосредоточьтесь, он убегает. Опять вы возвращаете его обратно. Он снова убегает.

В.: Значит, мы почти видим это как битву или войну, чтобы вернуть ум от отвлечений и анализа? Является ли это основным учением Кришны, данным Арджуне на поле боя – возвращать внимание обратно?

Бабаджи: Обычно я говорю, что это последняя битва, которую человек должен выиграть, победа над собственным умом. Как только вы победите ум, вы выиграли всё, даже если потеряли весь мир. Если вы выиграете весь мир, но проиграете своему собственному уму, вы проиграли сражение. Вот почему это важно. Это ваша самая важная дхарма. Необходимо контролировать свой ум. Потому что, если вы не контролируете его, если потакаете своему уму, он доставит вам неприятности. Он заставит вас плясать под свою дудку. Но если вы сможете управлять этим, то станете хозяином. Тогда, когда захотите, можете думать, играть роль. А когда не хотите думать, можете расслабиться и пребывать в своей собственной Самости. Эту битву необходимо выиграть.

В.: Бабаджи, Вы сказали, что когда у нас возникает мысль, мы смотрим на неё, и она исчезает. То, что я делаю сейчас, заключается в следующем: если у меня появляется мысль, я практически отбрасываю её в сторону и вновь сосредоточиваюсь. Есть ли разница?

Бабаджи: Да, вы не пытаетесь каким-либо другим способом оставить её в стороне. Если возникла какая-либо мысль или видение, просто позвольте им оставаться там, просто смотрите как свидетель, не пытаясь думать, потому что ум всегда имеет склонность анализировать и судить. «Это хорошо. Это плохо. Почему это происходит и почему не что-то другое?» Происходит нечто подобное.

Делая это, ум поглощает дальнейшие впечатления вместе с суждениями. Вы вовлекаетесь в водоворот бесконечных мыслей. Одна мысль испаряется, и сто новых мыслей захватываются умом.

Вот почему мы стараемся научить немного волеизъявлению. Постарайтесь не думать о том, что это такое, и просто наблюдайте. Например, если вас заставляют смотреть фильм, просто посмотрите его. Не думайте ни о чём происходящем в нём, если можете, ни хорошего, ни плохого, ни почему это, ничего другого. Ум отступает, когда у него нет дела, и сосредоточивается.

6
Я предлагаю то, что уже принадлежит вам

«Когда продвигаешься по духовному пути, трудно понять, находишься ли ты внутри тела или тело внутри тебя».

Всё, что нужно, – это чтобы ум не привязывался ни к каким своим фантазиям. «Привязанность» означает, что ум пытается визуализировать свои собственные представления как реальность и приклеивается к этим фантазиям. Это создаёт смесь счастья и несчастья. Ум не должен привязываться ни к какому объекту. Под «объектом» мы подразумеваем всё, что видимо, всё в материальном мире. Когда ум наблюдает вещи, он распознаёт их, затем развивается концепция «я» и «моё», и он привязывается. Таким образом, он вовлекается в проблемы двойственности.

Иногда люди спрашивают: «Как работает ум Бабы в этой жизни?» В моём уме используется лишь небольшая часть сознания, и оно свободно от привязанностей. Таким образом, сознание ничего не делает. Чистое Сознание просто осознаёт, и Чистое Сознание остаётся. Этот мир подобен тому, что вы переживаете во сне. В конечном итоге, это ваше собственное творение. В конечном итоге, это вы.

Если это Чистое Сознание приходит, тогда вы обретаете Высший Покой. Вы определённо будете наслаждаться им. Вы не будете смеяться или плясать, но, поскольку это состояние полной собранности, вы испытаете истинное блаженство. Я помню, как в детстве мой учитель музыки говорил, что лучший способ наслаждаться музыкой – закрыть глаза и полностью погрузиться в неё, полностью раствориться. Тогда мышление останавливается, и мы переживаем нечто из Чистого Сознания, которое есть Высший Покой.

Легенда гласит, что когда были созданы первые четыре Йогина, они захотели узнать: «Кто мы?» Они отправились к Брахме и попросили его поведать им, кто они на самом деле. Брахма направил их к Вишну, а тот, в свою очередь, снова отправил их дальше. Они странствовали, пока не встретили человека, сидящего в одиночестве, лицом к югу. Увидев его, они забыли свой вопрос и просто погрузились в созерцание его. Он был настолько собран и имел такую сияющую ауру, что, глядя на него, их умы успокоились. Это был Шива в своей форме Дакшинамурти, что означает «обращённый к югу».

Господь Шива учил таким образом в Безмолвии. Свамиджи также учил в Безмолвии. Он был воплощением Дакшинамурти. Поэтому, если вы придёте ко мне, вы можете обнаружить, что у вас больше нет вопросов. Это и есть истинное послание: Чистое Сознание.

Мы продолжаем говорить и спрашивать о перевоплощении. Люди задают вопросы вроде: «Может ли святой вернуться после того, как оставит физическое тело?» Мы спрашиваем об этом, потому что отождествляем себя с физическим телом и чувствуем связь с ним. Например, мы смотрим на фотографию Свамиджи здесь и вспоминаем Его тело. Но это не всё, что есть в Нём. Свамиджи – это Вездесущий, Всепронизывающий Божественный Дух. На той стадии, которой Он достиг, нет индивидуального отождествления. Существует только единственная Самость. Вот почему мы почитаем этих Великих Душ, потому что Йогин вечен, выше пространства и времени, не ограничен одним местом или временем. Поэтому, когда преданный вспоминает Шивабалайоги с преданностью, Божественное изливает на него Благодать. Для них нет смысла в «перевоплощении». Для них всё едино. Та Душа, та единственная Самость, вездесуща.

Свамиджи Сам говорил, что можно поклоняться любой из множества форм, только не высмеивайте тех, кто поклоняется другой форме или Гуру. Потому что в любой форме, которую используют, все поклоняются Богу. Есть один Бог, хотя у Него так много имён и форм. Когда практикуешь медитацию какое-то время, увидишь единственную Самость повсюду.

Это подобно тому, как вокруг так много разных объектов, но есть только одно Пространство. Это «Пространство» нельзя разделить. Оно просто есть, везде. Даже в сосуде есть Пространство внутри сосуда и снаружи. То же самое с Богом и этим творением. Святой Пурандара Даса сказал о Боге: «Трудно понять, я ли в Тебе, или Ты во мне». Точно так же в Бхагавад-гите говорится, что одна и та же Душа находится и внутри тела, и вне его. Таким образом, когда продвигаешься по духовному пути, трудно понять, находишься ли ты внутри тела или тело внутри тебя.

Медитация может дать вам Высшую Йогу, Высший Покой, Высшее Бытие. Поэтому вам нужно быть более решительным, более преданным, более дисциплинированным и терпеливым. Нет спешки, но усилия должны быть последовательными. Так звучит призыв Свами Вивекананды: «Поднимайтесь! Пробуждайтесь! Не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута».

Постепенно начните с тела, заставляя его оставаться неподвижным в течение одного часа. Затем сделайте неподвижными веки, а потом и глазные яблоки. Постепенно, шаг за шагом, продолжайте так. Когда вы сосредоточиваетесь, не делайте никаких суждений умом. Видения не связаны с духовным продвижением. Духовное продвижение измеряется развитием покоя. Тогда вы обнаружите, что даже когда заняты действием, вы остаётесь покойным.

Подумайте глубоко: что такое Бог? Что такое Йога? Великие Мудрецы древности называли это удивительное, которое находится за пределами определения и описания, просто «То». Можно дать лишь небольшие подсказки о том, что это. В писаниях это называется «Таттвамасьяди Лакшьям».

Сознание Йогина всегда направлено на это Чистое Сознание. Нам нужно чётко понимать цель. Не должно быть ложных ожиданий. Ум может отвлекаться, ища в неправильном месте то, что вы хотите. Таким образом, многие люди, которые медитируют, ищут видения, но они не реальны. Они не являются целью.

То, кто вы есть, важнее, чем то, что другие думают о вас. Когда горшок полон, он не танцует на плите. Когда он наполовину пуст, тогда он издаёт много шума. Таким образом, некоторые люди подобны недоваренным бобам. Они начинают учить других, прежде чем сами узнают, кто они на самом деле. В итоге они вводят людей в заблуждение.

Как в истории о слепых, ощупывающих слона, эти люди подобны тем, кто говорит: «Слон похож на столб. Ищите столб, и это будет слон». Конечно, другие скажут, что слон похож на стену. Третьи скажут, что он похож на канат. Они не испытали истинного слона.

Поэтому Свамиджи всегда говорил: «Не торопитесь стать Гуру. Просто идите туда и испытайте Истину, тогда увидите, что вы найдёте». Не воображайте, каков Бог. Не гадайте. Иначе вы будете видеть Бога как свет или лошадь, или стену. На самом деле, если в уме ничего не происходит, это и есть Бог. Это и есть Осознавание. Если вы хотите покоя и счастья, ищите свою Самость. Вы – обитель покоя.

Вы вернётесь к Самости в конце концов. Это стопроцентная гарантия. Капля может лишь некоторое время танцевать над океаном. В конце концов она вернётся обратно. Поэтому в песне преданности говорится: «Я предлагаю то, что уже твоё». Медитация может подготовить вас к встрече со всеми проблемами в жизни. Поэтому каждый день продолжайте идти по этому пути. Это придёт. Вам нужны лишь преданность, дисциплина и терпение. Продолжайте практиковать. Когда я уйду, перестанете ли вы есть или спать? Точно так же вы должны продолжать медитировать. Тогда мы получим благословение Божественного Гуру.

В.: Мне нужен практический совет, потому что мне очень трудно медитировать. Мой ум блуждает, как и у всех, возможно, даже больше. Когда сосредоточиваешься на аджне, третьем глазе (чакре межбровья), нужно визуализировать свой собственный лоб с его линиями или просто точку? Как это должно быть?

Бабаджи: Вам не нужно ничего визуализировать. Просто смотрите туда и не думайте, что это. Третий глаз – это что? Это всего лишь ум. Когда ум теряет все мысли и образы, он обращается внутрь. Тогда ваше сознание сможет осознать себя. Поэтому это и называется «третьим глазом». Вот почему, когда оба глазных яблока направляются сюда, это происходит не сразу – они движутся параллельно. Однако просто продолжайте спокойно смотреть. Не представляйте, куда вы смотрите. Просто смотрите туда, и тогда сосредоточение произойдет. Когда ум перестает думать, все мысли испаряются, происходит очищение, и тогда наступает сосредоточение.

В.: Нужно ли сводить глаза, направлять их в эту область?

Бабаджи: Вам не нужно этого делать, ведь если вы будете напрягаться, это может вызвать боль. Просто смотрите на область перед лицом, вот так. Продолжайте смотреть, закрыв глаза. Постепенно, со временем, через полгода или год, если вы будете регулярно практиковать, это начнет получаться. Ваше смотрение будет становиться все ближе и ближе [к межбровью]. Вам нужно стараться просто смотреть, смотреть, смотреть. Практикуйте это сосредоточение.

В.: Может ли Баба объяснить, почему глазные яблоки дергаются во время медитации?

Бабаджи: Важно остановить дрожание век и глазных яблок, потому что это заставляет ум убегать. Поэтому важно держать веки и глазные яблоки неподвижными. Чтобы помочь в этом, сначала можно попробовать смотреть на область перед лицом, затем постепенно глаза со временем сойдутся [в точку в межбровье].

В.: Почему так важно, чтобы глазные яблоки сошлись?

Бабаджи: Зрение – самое важное из чувств. Например, если я просто расскажу вам историю или покажу тот же сюжет в фильме, фильм окажется более мощным. Когда глазные яблоки сходятся в «точке исчезновения» между бровями, это очень сильно помогает контролировать ум. Если вы смотрите на меня сейчас, ваш ум тоже здесь. Это важная часть технологии этой медитации. Сведение глазных яблок в этой точке помогает сильно отвлечь ум и удержать его.

В.: Я пытался сосредоточить глазные яблоки между бровями, но в последнее время это стало очень отвлекать. Я трачу много времени на то, чтобы проверить, правильно ли сфокусированы мои глазные яблоки, и это нарушает мою медитацию. Кроме того, я не уверен, удалось ли мне их сфокусировать. Кажется, что одно глазное яблоко сфокусировано между бровями, а другое – нет. Любая помощь, руководство и поддержка будут с благодарностью приняты.

Бабаджи: Я понимаю, что немного сложно свести оба глазных яблока между бровями. Не нужно торопиться. Это одна из основных причин, почему сосредоточение становится трудным, когда вы, даже не осознавая этого, спешите. Тогда можно потерять терпение, которое очень важно.

Спокойно продолжайте смотреть вперед, не допуская мыслей о том, сфокусированы ли глазные яблоки или нет. Когда вы устойчиво смотрите вперед, закрыв глаза, со временем глазные яблоки наберут силу и останутся сфокусированными. Когда возникают мысли или образы, не анализируйте их и не делайте никаких суждений, таких как: «Почему это происходит? Это хорошо. Это плохо». Тогда ум сосредоточится, и глазные яблоки тоже сфокусируются.

В.: Я слышал, многие говорят, что видения во время медитации нежелательны, что это отвлекает и нужно подняться выше этого. Кажется, я читал, что Баба говорил, что видения и образы во время медитации – это хорошо.

Бабаджи: Нет, правда в том, что вам нужно подняться выше уровня всех видений, но мы не хотим никоим образом обескураживать садхаков, которые практикуют медитацию. Если какое-то видение приходит само по себе, не визуализируйте, не воображайте. Если они приходят, просто наблюдайте их как свидетель. Вот чему мы пытаемся научить. Если вы наблюдаете их, они испаряются, потому что во время медитации ваш ум воздействует на мозг. Это очень своеобразная связь между мозгом и умом.

Ум похож на ленту, которая записала все привычки, зафиксировала все. Мозг действует как магнитофон, поэтому он воспроизводит, а также очищает ум. Во время этого процесса из-за природы мозга могут появляться видения и мыслительные процессы. Когда это происходит, ум, углубляясь в это, пытается анализировать: «Это хорошо, это плохо. Почему это происходит? Должно происходить что-то другое». Он не может молчать. У него всегда есть такая склонность.

В этом процессе суждения и анализа ум улавливает дальнейшие отпечатки. Так происходит бесконечный процесс: курица выходит из яйца, яйцо – из курицы. Умело отвлекайте ум, просто наблюдая за процессом, если он происходит. Если этого не происходит, замечательно. В видениях нет необходимости. Так что видения на самом деле не важны, за исключением того, что вы используете их для сосредоточения. Вы должны подняться выше всего этого. Вот что важно.

В.: А как насчет духовных наставников и ангелов? Они часть этих видений, которые исходят из мозга и ума?

Бабаджи: Все они лишь часть воображения ума. Одно можно гарантировать: ум, который вышел из Божественного из-за воображения, также представил, как вернуться. Он определенно вернется к Божественному. Ум каждого однажды вернется. То, как он это представил, так и начнет происходить. Если вы используете это только для сосредоточения и не задумываетесь, что это такое, ум отступает и быстро возвращается. В противном случае, если вы попытаетесь анализировать, ум вовлекается. Это нечто ошеломляющее, бесконечный процесс.

В.: Во время медитации нам говорят фокусироваться между бровями и держать глаза неподвижными. Занимаясь этим, мы можем видеть образы или цвета, и это может быть очень приятно. Наш ум также может успокоиться и стать очень тихим. Если мы на самом деле не фокусируемся между бровями, потому что наше сознание стало отстраненным, спокойным, следует ли прилагать усилия, чтобы снова сосредоточиться между бровями?

Бабаджи: Лучше всего оставаться сосредоточенным там, пока ум не сосредоточится на 100 %. Некоторое время спустя, увидев приятное видение, ум увлечется им. Затем он ненадолго придет в порядок, но потом опять рьяно бросится вскачь. Вероятно, так и произойдёт. Пока ум не научится оставаться спокойным естественно, вы должны продолжать наблюдать.

В.: Даже если мы видим красивые цвета, ощущаем удовольствие и чувствуем себя совершенно спокойно?

Бабаджи: Продолжайте наблюдать за цветами – цвета исчезнут, а ум сосредоточится самостоятельно, без помощи какого-либо видения. До тех пор продолжайте наблюдение. Для вас это будет лучше.

В.: Если я осознаю, что не сосредоточен между бровей, следует ли мне прервать видение и вернуться к точке между бровями?

Бабаджи: Да, это лучше. Если вы придерживаетесь одной точки, это будет предпочтительнее, пока ум окончательно не станет сосредоточенным естественным образом. Без помощи любого другого образа или якоря, он должен остаться таким. Затем начинается внутренний процесс самоуглубления. Однажды начав этот путь внутрь, он больше не должен возвращаться наружу. Здесь также потребуется огромная степень отрешенности. Подождите, пока это произойдет. Без помощи какого-либо видения он начнет углубляться внутрь. Нужно проявить терпение и дождаться этого момента.

В.: Разве нет такой области, где увиденные мною образы могут влиять на происходящее?

Бабаджи: Они могут оказывать влияние подобно тому, как это происходит в нашем мире, однако, если вы вовлечены в такие вещи, вы потеряете высшую Истину – Самость, Бога, Божественность. Вот почему всегда рекомендуется сохранять отстраненность, ведь ничто не постоянно. Всё считается иллюзиями, создаваемыми нашим умом.

В.: Баба, Вы говорили, что всё происходящее в мире происходит внутри нас. Из-за наших мыслей и анализа, что происходит там, отражается и здесь. Думаю, именно поэтому Вы говорите, что всё едино с нами, потому что всё, что там есть, существует и здесь. Мы воспринимаем мир через чувства, наш ум постоянно анализирует, а мозг выносит суждения. Получается, весь мир сидит здесь.

Бабаджи: Весь мир существует в различных измерениях, которые вы сами себе представляете. То, что вы видите физическими глазами, фактически является вашей собственной мысленной проекцией.

В.: Значит, ничто не удалено от нас или вне нас?

Бабаджи: Ничто, абсолютно ничто. Когда вы воспринимаете мир с позиции тела, кажется, будто всё различно. Однако, став пространством, вы ощутите, что всё содержится внутри вас. Ваше сознание сливается с пространством. Оно больше не спрятано внутри тела. Тело находится внутри Вас. Все тела находятся внутри Вас.

Очень интересно, святой Кабир прекрасно выразил это словами: «Весь мир подобен деревне мёртвых тел». Кажется, что ничего живого нет вовсе. Люди двигаются вокруг, как куклы, движимые невидимой силой. Такая забавная картина представляется.

Реальность – это Пространство, которое представляет собой Высшее Сознательное Существование, но внимание редко обращается к нему. Предположим, вы входите в комнату. Ваше внимание направлено на стены, дерево, картины, людей, микрофон, своё собственное тело, но крайне редко внимание переходит на пространство. Вы не задумываетесь о существовании пространства, о том, как оно удерживает всё внутри себя. Это великое чудо.

В.: Значит, вместо единения с миром, следует единяться с пространством?

Бабаджи: С Пространством, потому что мир ограничен тем, что вы думаете. Становясь единым с Пространством, вы становитесь Вездесущим.

В.: Понятие «мир» само по себе тоже мысль.

Бабаджи: Только ради понимания мы используем понятия. Вот почему мы просим вас сидеть в медитации и стремиться к этому состоянию.

7
Богатство характера и честности

«Настоящий Гуру вдохновляет вас прикладывать собственные усилия, но необходимы также милость и благословения Божественного. Для этого необходимо молиться».

В легендарной истории говорится, что Божественная Мать уничтожила демона Махишасуру с лицом буйвола. Мать символизирует сознание, возникшее из Божественного сознания в миг творения, в то время как демон Махишасура олицетворяет неведение ума. В вашей садхане (духовной практике) Махишасура символизирует неведение вашего ума, а Мать – ваши усилия.

Сегодня десятый день девятидневного фестиваля, посвященного Матери в Индии. Этот день называется Виджайя Дашами («Десятый День Победы»), когда, согласно легенде, Мать поразила демона. Я молюсь Божественному, прошу Его уничтожить эгоизм и неведение ваших умов. Пусть Реальная Самость облегчит возврат ума в Себя, как ребенок надежно ложится на колени матери. Ум блуждает по вселенной, как обезьяна, ища счастья, которым наслаждался в самом Себе, но всякое счастье, найденное в мире, преходяще. В конце концов, ум разочаровывается, не находя постоянного счастья. Он запутывается в иллюзии эго.

Молитвы очень важны в духовной практике, потому что, будучи человеком, вы можете чувствовать беспомощность на этой земле. Например, если ваше тело заболеет, вы можете почувствовать беспомощность, уныние и замешательство. Иногда вам может казаться, что вы делаете что-то в жизни лишь потому, что вынуждены это делать. Следовательно, этот мир может показаться сбивающим с толку, и трудно понять, кого выбрать своим учителем-Гуру.

Настоящий учитель-Гуру побуждает учеников встать на собственные ноги. Настоящий Гуру не скажет определенно: «Вот Истина». Истина удивительна. Она величайшая тайна, непостижимая объяснениями. Со временем вы найдете свою истинную Самость и обретете покой. Настоящий Учитель помогает вам приложить собственные усилия, но также нужны милость и благословения Божественного. Чтобы эффективно молиться, нужно сосредоточиться, и когда ум достигает сосредоточения, Бог вынужден исполнить вашу просьбу. В многочисленных преданиях вы прочтете о людях или даже демонах, совершавших тапас (аскезу), в которой их ум становился предельно сосредоточенным. Тогда Бог обязан прийти и исполнить любое желание.

В индийской традиции настоящий Гуру и Божественное – не нечто отличное друг от друга. Они – одно и то же. Прошу Божественного Учителя дать вам удачу, чтобы вы стали богатыми характером. Именно это я понял в своей жизни. Человек поистине богат, обладая достоинствами и честностью, а не материальным имуществом.

В.: Бабаджи, что означает «жертвоприношение Джамбалайе»? Она Абсолют в форме Матери. У меня давно возник этот вопрос. Принимает ли Абсолют жертвоприношения кровью? Если да, и Она мать всему живому и неживому (чарачарам), то как это возможно? Мне неприятно слышать, когда люди называют Матерь свирепой и требуют жертвы.

Бабаджи: Отвечая на мой вопрос, Свамиджи осудил подобные кровавые жертвоприношения животных. Свамиджи сказал: «Это тамасичное поведение, и Мать никогда не требует такого рода вещей. Мать свирепа только для тех, кто видит Ее в таком образе и поклоняется Ей тамасичным путем». Свамиджи добавил: «Мать – океан доброты и любви».

Во время моего тапаса Свамиджи показал, как в начале творения идея Матери Бхуванешвари пришла в существование. Сначала, когда Божественное сознание проявилось для сотворения, возникло существо Махарудра. Появившись в бескрайнем пространстве Брахмана, Махарудра воскликнул: «Кто я? Зачем и как я оказался здесь?» Затем космический голос Ашарира Вани прозвучал из глубины Пространства и велел Махарудре сесть в падмасану (позу лотоса), закрыть глаза и сосредоточиться меж бровей. Сделав это, Махарудра вошел в глубокое махасамадхи, и творение остановилось.

Затем Божественное сознание создало Йогамайю (иллюзию). С извержением Божественного Сознания, была создана огромная энергия, и все творение, которое происходило, было поглощено этим свирепым огнем. Тогда Брахма, Вишну и Шива, первые три формы Божества, наряду с первыми Йогинами, вознесли молитвы этому пламени, прося принять форму Божественной Матери Бхуванешвари. Так появилась концепция/образ Матери.

Мать способна прощать любые ошибки детей, безусловно, с любовью и добротой. Образ Матери – самый прекрасный в творении. Свамиджи говорил: «Глупо считать, что Она свирепа. Лишь когда адхарма (противоречащее законам существования) возрастает, Она проявляет гнев, чтобы покончить с этой адхармой».

В.: Говорят, всё, что мы получаем в жизни – родителей, родственников, друзей, нашу природу, учителей и прочее, – результат нашей прошлой кармы. Это значит, жизнь конкретной души решается перед рождением. Означает ли это, что реализация собственной Самости также определяется заранее, до этой жизни? Я читал, как Свамиджи говорил, что Учитель проявляется лишь тогда, когда приходит время. Значит ли это, что всё это якобы игра Бога?

Бабаджи: Действительно, это Божья игра. Тем не менее, услышав наставления Учителя, вы должны приступить к практике, называемой садханой. Свамиджи подчеркивал важность садханы. Нельзя полагать, что, когда придет время, всё произойдет само собой. Важно заниматься практиками, такими как медитация. Тогда милость Учителя проявляется и случается.

В.: В чем связь между эгоизмом и воображением?

Бабаджи: Воображение – это эго. Пока существует воображение, оно отдаляет вас от Реальной Самости, которая есть Бог.

В.: Хотя мы должны прилагать личные усилия и заниматься садханой, иногда мы находим в писаниях, что присутствие Гуру, Йогина, достигшего Самореализации или пребывание рядом с Учителем способно растворить наши кармы. Можете рассказать, как это работает?

Бабаджи: Если вы развили искреннюю веру в Йогина как своего Гуру, ваш ум отступает. Он теряет беспокойство, сомнения и полемический характер и сдается. Сдача означает, что он отступает и становится спокойным. В присутствии Йогина проявление будет отличаться. Хотя Бог присутствует повсюду, проявление Божественного и вибрации могут различаться. Вибрации Йогина всегда испускаются. Кто обладает такой верой, тот принимает эти вибрации и получает благословения. Их ум отступает и затихает. Такие явления возможны, если вы имеете искреннюю веру, развиваетесь духовно и становитесь восприимчивым.

Именно поэтому я часто советую людям: даже если вы раздражены мной, не выбрасывайте мою фотографию, потому что это ваша вера. Храните ее у себя. Во времена моего обучения мой Учитель иногда раздражал меня, необоснованно критикуя. Но я думал: «Шивабалайоги всегда со мной, мой Гуру защитит меня». Вот такое чувство единства я испытывал.

Свамиджи также говорил: «Вера в имя Гуру совершает чудеса, даже Гуру не сможет повредить вам. Ничто не сможет причинить вреда. Вас обязательно благословят и одарят милостью, благодатью». Чудеса веры проявляются, когда ум сосредоточивается. Поэтому подобное может происходить в присутствии Йогина. Если у вас есть такая вера, вибрации могут работать.

В.: Существуют также фальшивые гуру, учащие тому, чего они сами еще не реализовали. Есть история о женщине, несущей молоко священнику, которая благодаря своей вере смогла перейти реку. Может ли человек извлечь большую пользу, имея сильную веру, даже если его учитель не настоящий Гуру?

Бабаджи: Верно, вера гораздо важнее. Такое вполне может произойти. Пятьсот лет назад жил великий святой Канака Даса, пастух, ухаживающий за буйволами. Он был чист сердцем и простосердечным мальчиком. Однажды он увидел ученых мужей и священников, пытавшихся поклоняться Богу под деревом, где они возвели алтарь для Господа. Мальчик издалека смотрел на них. Когда они завершили богослужение, он подошел к ним и вежливо попросил объяснить, как поклоняться Господу. «Как памятовать о Боге? Хочу познать Бога», – сказал он.

Они рассмеялись и стали издеваться над ним: «Ты мальчик-пастух, пастух. Что ты можешь понимать в таких вещах? Иди вот под то дерево, закрой глаза и повторяй слово „буйвол“».

Канака Даса воспринял это всерьез. Он сел под дерево и стал повторять слово «буйвол». Говорят, что ему явился образ бога смерти Ямараджи, восседающего верхом на буйволе. Возможно, визуализировав такую форму, он получил это явление, когда его ум достиг полного сосредоточения. В видении Ямараджа посвятил его в мантру и бхакти-маргу имени Господа Вишну и направил к другому учителю, Йогину по имени Свами Вьяса Тиртха, где Канака Даса наконец достиг Самореализации. Вера способна совершать великие чудеса.

В.: Помогает ли медитация развивать сосредоточение?

Бабаджи: Определённо! Медитация позволит вам обрести контроль над вашим умом, позволяя мыслить так, как вы пожелаете. Вам нужно использовать ум, чтобы применять мозг. Мозг – физический орган, биологический элемент нашего организма. Ум – это сознательная энергия. Используйте мозг, чтобы жить в этом мире. Практикуя медитацию, вы сможете эффективнее пользоваться своим мозгом. Вот почему я рекомендую медитацию людям, потому что они смогут жить жизнью гения. Вы сможете развить наилучшее сосредоточение для любых целей. Будете сдерживать себя там, где это необходимо, сохраните спокойствие, будете управлять своими эмоциями, чтобы жить в этом мире намного продуктивнее и лучше.

В. Как определить, что ты духовно продвигаешься? Существует ли какой-то показатель этого продвижения?

Бабаджи: Да, ум обретет большее внутреннее спокойствие. Ваша способность мыслить, сосредоточение, мудрость, применение мудрости и память улучшатся.

Ум привык быстро возбуждаться, сталкиваясь с жизненными обстоятельствами, но эта привычка уменьшится. Вы начнете принимать жизненные обстоятельства, как они приходят, и продолжать движение вперед с усилиями. Эти признаки свидетельствуют о том, что ум отступает и становится более спокойным.

8
Полностью гарантировано, что вы вернетесь к Богу

«Любовь – единственное, что умножается, когда ею делятся»

Когда Свамиджи перешел в махасамадхи, я посетил Адиварапупету и видел его физическое тело, лежащее на возвышении. В теле не было признаков жизни. Свамиджи стал единым с Божественным. Он оставил после себя множество ашрамов, но унёс с собой лишь свой тапас. В тот момент я вспомнил песню, столь прекрасно созданную Ади Шанкарачарьей. Шанкарачарья увидел высокомерного ученого, который пытался запомнить определенное слово, многократно повторяя его. Тогда он сочинил гимн «Бхаджа Говиндам»: «Восхваляйте славу Бога, ибо когда смерть наступит, ни родственники, ни супруг/супруга, ни богатство не последуют за вами. Неважно, император вы или бедняк, никто не избежит смерти. Никто не останется вечно живущим здесь. Только если вы примете сознание Бога в своем уме, Вы не умрете».

Когда Шри Рама находился в состоянии подавленности, он обратился к Васиштхе: «Что толку в этой жизни? Если мы едим, мы умираем. Если не едим, все равно умираем. Родившись, мы неизбежно умираем. Так кто же я? Кто заставил меня сделать это?»

Васиштха ответил: «Все это лишь иллюзия твоего собственного ума». Именно это и составляет основное учение обширного текста «Йога-Васиштха». Сон выглядит реалистичным, но он создается нами самими. Сны могут приходить ярко выраженными. Они могут касаться будущего или быть свободными, случайными видениями. Именно так ум тревожит тебя подобным образом. Когда ты медитируешь, ты овладеваешь этим умом, и все твои тревоги уходят прочь. Ты хочешь стать императором или миллионером, потому что думаешь, что это принесет тебе счастье. Если бы Бог сказал тебе, что все это не приносит радости, ты бы не стремился к этому. Я общался с миллиардерами. Они несчастливы. У них свои проблемы, и их тела неизбежно становятся нездоровыми, без возможности исцеления.

Помни, человеческое тело – это великая привилегия. Писания утверждают, что тот, кто обладает телом человека, наиболее удачлив, потому что он способен медитировать. Когда ты медитируешь, ты удовлетворяешь все свои желания. Добившись Самореализации, ты будешь просить лишь одного – мира и покоя всем мирам. Ты не попросишь быть императором или миллионером, а лишь о мире и покое для всех существ повсюду. Насколько прекрасно было бы, если бы каждый заботился друг о друге. Любовь – единственное, что умножается, когда ею делятся. Гарантированно, что вы все вернетесь к Богу. Это точно обещано.

В.: Превосходят ли люди животных?

Бабаджи: По крайней мере, в плане развитого мозга. Ведь именно человеческий мозг позволяет человеку превзойти животных. Благодаря мозгу вы способны рассуждать о правильном и неправильном, о реальности и нереальности. Вы способны различать.

У животных мышление основано исключительно на инстинктах. Из поколения в поколение животные приобретают инстинктивные навыки выживания, охоты и добычи пищи. Наполнив желудок, животное не беспокоится ни о счастье, ни о страданиях. Оно просто существует. Почувствовав голод, оно думает лишь о пище. Люди имеют преимущество над всеми остальными существами благодаря своему мозгу и способности мыслить.

Слоны и тигры обладают огромной физической мощью. Они легко могут разбить череп человека одним ударом. Физически человеческая сила ничтожна, но используя свой мозг, с помощью маленького патрона люди могут убить огромного слона или тигра.

Таким образом, человеческая жизнь определенно превосходит другие виды. Вот почему человеческую жизнь считают редчайшей драгоценностью среди прочих. Надо воспользоваться этой возможностью и нести ответственность перед другими существами и собратьями на Земле. Нужно воспользоваться шансом осознать самих Себя и понять, как мы существуем в качестве бессмертной Души. Стоит постараться настроиться на Бога настолько сильно, насколько это возможно.

В.: Говорят, родиться человеком – особая возможность. Не могли бы Вы подробнее пояснить, почему?

Бабаджи: В человеческом теле есть хорошо развитый мозг, способный отличать правильное от неправильного и задуматься: «Со мной что-то не так». Произошла ошибка отождествления, и она продолжает проявляться из жизни в жизнь. В определенный момент жизни мозг помогает тебе задаться вопросом: «Почему я не достигаю непреходящего счастья?»

Будучи ребенком, я тоже задавался вопросами: «Если есть счастье, оно должно присутствовать круглосуточно, ежедневно, целый год напролет. Никогда не должно возникать напряжения или страдания, ни на мгновение. Почему так не бывает? Может быть, что-то не так с моим умом?»

Только мозг производит подобный эффект. Остальные существа действуют чисто на уровне инстинктов. Большую часть времени их простое беспокойство связано лишь с наполнением желудка. Этим и ограничивается их бытие. Будда, начиная свой путь, задумывался: «Зачем должна случаться смерть? Почему человек заболевает или стареет?» Именно поэтому человеческая жизнь – дар.

В.: Есть ли другие высшие формы жизни или высшие сферы бытия?

Бабаджи: Начинается с небес, где, придя туда, ты просто наслаждаешься плодами и не беспокоишься обо всём остальном. Когда плоды заканчиваются, тебя отправляют обратно в этот мир. Ни один другой вид жизни не способен думать духовно. Когда смерть настигает, ты утрачиваешь контроль над собой. Привычки, приобретённые умом, переходят в следующую жизнь автоматически. На этом этапе ты не сможешь остановить ум. Контроль утрачен. Духовная практика возможна только при жизни в данном теле. Используя лишь это, ты сможешь либо получить лучшую жизнь, либо завершить цикл перерождений.

Во время тапаса у нас были видения, показывающие, что можно пройти через 55 тысяч циклов жизней, перевоплощаясь в разные виды существ, и лишь затем удается достигнуть столь редко обретаемой человеческой жизни. Через такие кармы, руководствуясь инстинктами, существа поднимаются на следующий уровень, где их восприятие открывается к большей ненасильственности, и они достигают подобного состояния. Наконец, появляется шанс стать человеком. Похоже на игру «Змейки и лестницы», где можно подняться вверх по лестнице или спуститься через змеиную пасть.

Размышляя ясно, ты применяешь мудрость. Кто-то использует эту мудрость для хитрости и совершения дурных поступков в этом мире. Некоторые люди обладали невероятным контролем над своим умом. У них было прекрасное сосредоточение. Но они направили всю энергию не на Бога, а на что-то иное. Вот почему они потерпели неудачу.

Таково воздействие ума, когда он становится сосредоточенным. Вот почему риск возрастает во время тапаса. Ум стремится вернуться, собираясь и сосредоточиваясь целиком. Он хочет снова ринуться в этот мир всей своей мощью. Иллюзия обладает большей властью. Это то, что происходит.

Мой Гуру всегда говорил, что, родившись людьми, мы имеем тройную обязанность. Прежде чем требовать права, мы должны попытаться понять наши обязанности. Первая из них – заботиться о физическом теле, занимаясь упражнениями. Эта первая задача понятна каждому, насколько важно поддерживать здоровье физического тела. Вторая – управление умом. Мы понимаем ценность человеческого тела, когда теряем его. Забота о психическом здоровье невозможна без здоровья физического тела. Способность контролировать и удерживать ум в лучшем состоянии открывает дорогу третьей ответственности – моральному здоровью посредством моральных ценностей.

В.: Бабаджи рассказывал о следующей жизни, о том, что мы также перерождаемся. Когда мы приходим на новый уровень и находимся в общении с Богом, затем перерождаемся в этот мир. Что определяет, когда мы перерождаемся и возвращаемся сюда, испытывая страдания?

Бабаджи: Первоначало всего – Бог. Каждая душа вышла из Бога, как искра. Привычки, накопленные умом, определяют, когда и как произойдет перерождение.

Каждая религия заслуживает уважения и достойна почитания. Мир предстает перед тобой хорошим или плохим в зависимости от твоего отношения. Цель всех духовных путей и религий состоит в том, чтобы ум пришел к устойчивости. Тогда он поднимается выше. Настанет день, когда твой ум утратит все свои представления и полностью очистится. Он сольётся с Богом, поскольку изначально является искрой Божественного. Если ум станет абсолютно ясным, он сольется с Божественным и перестанет возвращаться.

Ты стремишься лишь к покою и счастью. Этот мир полон горя, поэтому целью поисков рекомендуют выбирать Бога. В этом мире присутствуют страх и напряжение. Сегодня может быть нормально и радостно, завтра радость сменится грустью. Если мы хотим непреходящее счастье, мы должны искать нечто непреходящее, а именно Бога.

В.: На той стадии, когда душа соединяется с Божественным, может ли она решить вернуться в этот мир?

Бабаджи: Да, решение о возвращении принимается добровольно, ранее же оно происходило автоматически. Если хочешь помогать другим, ты можешь вернуться.

В.: Если ум не может существовать отдельно от тела и должен немедленно переродиться, а следующее перерождение зависит от привычек, усвоенных умом, как мы можем добиться духовного продвижения в последующей жизни? Усвоенные привычки будут повторяться, и следующая жизнь окажется похожей на нынешнюю.

Меня уверяли, что после смерти душа встречает не только членов семьи и друзей, ушедших раньше, но и существуют Учителя или проводники, помогающие пересмотреть прошлую жизнь и осознать ошибки. Следовательно, душа вступает в новую жизнь с пониманием, необходимым для изменения привычек и духовного продвижения.

Бабаджи: Ваше сомнение обоснованно, но страхи напрасны. Всё преходяще. Даже если природа привычек, усвоенных умом, нехороша какое-то время, это не продлится вечно. Сознание души уже решило, как вернуться к Божественному. Где-то возникнет чувство вины или печали, и неожиданно помощь и Учителя появятся в вашей жизни. Это автоматическая деятельность Божественного, обеспечивающая эволюцию сознания. Иногда она задерживается, иногда ускоряется, но происходит обязательно.

В каждой жизни предоставляется возможность, и сознание в какой-то момент возобновляет нить развития. Нет нужды беспокоиться. Символично, когда друзья, семья и учителя появляются при смерти. В миг смерти ум сам превращается в учителя, а при рождении соответственно возникают близкие, друзья и учителя в жизни.

В.: Значит ли это, что при смерти друзья, семья и учителя действительно встречаются душе, но они представляют собой лишь символические фигуры, отражающие помощь Божественного? Остаётся ли это справедливым для близких, друзей и учителей в настоящей жизни? Они тоже лишь фрагменты нашего воображения, символы присутствия Божественного, существующие, чтобы провести нас через необходимые переживания, чтобы развиваться? Имеет ли смысл утверждение, что при смерти ум становится учителем?

Бабаджи: Совершенно верно. Это ум, связанный с Божественным, которое помогает в различных формах. Гуру, Бог, Самость – это одно и то же.

В.: Если мы действительно овладеем искусством контроля над умом, сможем ли мы избежать смерти совсем? Должно ли тело погибнуть?

Бабаджи: Поскольку страдание порождается умом, разве не важно исправить положение дел в уме? Овладев умом, мы осознаём, что смерти для нас не существует. Потому что мы – Бессмертная Душа, и вопроса о смерти нет. Но, ошибочно отождествляя себя с телом, мы думаем и представляем, что умираем.

Всё появляющееся обязано исчезнуть и не может являться подлинным существованием. Тело появляется и исчезает. Если бы тело не умирало, оставаясь навсегда живым, что случилось бы с поколениями, которые еще не родились? Уже сейчас мир хаотичен из-за глупости человеческого ума, и мы просто добавили бы новые сложности. Акцент делается не на сохранении тела, а на осознании того, что мы являемся Бессмертной Душой.

Уже будучи бессмертными и свободными от рождения и смерти, откуда берется вопрос о преодолении смерти? Если бы предки оставались живыми, у нас не было бы места появиться здесь физически. Нам необходимо освободить место и оставить лучший мир будущим поколениям. Это наша ответственность.

В.: А как же великие Йогины, которым приписывают проживание сотен лет в одном теле? Живут ли они постоянно в теле, как мы? Или они просто материализуют тело, чтобы общаться с теми, кто обитает в телесной оболочке?

Бабаджи: Вполне вероятно, что продолжительность жизни тела может увеличиться на некоторое время, но на какое количество? Спустя определенное время телу придется завершиться.

В Катха-упанишаде рассказывается, что, когда Яма предложил Начикете тысячи лет жизни и удовольствия на Земле, Начикета спросил: «По истечении всех этих лет, смогу ли я избежать встречи с тобой, Владыка Смерти?»

Яма ответил: «Нет, ты должен вернуться ко мне».

Некогда жил один тапасвин, которому пришла идея попросить у Бога благосклонности, чтобы его тело оставалось неизменным и не умирало. Однажды Бог предстал перед ним и спросил, чего он желает. Тапасвин попросил: «Господи, сделай так, чтобы мое тело никогда не умирало».

Бог мягко ответил: «Хорошо, но наступит день, когда ты пресытишься этим миром, и Я предоставлю тебе выбор: когда пожелаешь, Я позволю твоему телу умереть».

Тапасвин радовался и веселился. Прошло время. Один за другим уходили его любимые жены и дети, и он начал скучать по ним и чувствовал отчаяние. Новое поколение детей, рожденных в семье, потеряло культурные и нравственные ценности, проходило время. Происходящие события, ужасные и мучительные для него, были привлекательными для нового поколения. Конфликты и убийства стали обычным делом. Со временем он увидел жуткие сцены. Люди перестали уважать друг друга. Недоверие росло неукротимо. Гнев, похоть и жадность достигли космических масштабов. Давно потерявший душевный покой, он сожалел о потере дорогих сердцу людей.

Наконец уставший, он помолился Богу, чтобы тот позволил его телу умереть. Теперь он считал это за благо. «Лучше смерть, ибо я больше не буду свидетелем дальнейших катастроф и грехов на Земле. То, что считалось грехом и неправильным в прежние дни, стало повседневной нормой нынешнего общества. Дети не хотят почитать старших. Дисциплина стала считаться оковами. Им хочется независимости, чтобы поступать так, как им заблагорассудится, независимо от степени постыдности или греха».

В.: Сейчас столько разговоров о долголетии и излишне оптимистичных заявлений о преодолении старости и болезней путём контроля над умом. Это кажется довольно наивными утверждениями, несмотря на указания на методы и мастерство великих Йогинов.

Бабаджи: Всё это мифы и пустые мечты человечества. Здоровье, конечно, важно, но люди забыли, что развитие духовного уровня не менее значимо. Видите ли, наука и прочие достижения развивались, но болезни и проблемы шли рука об руку. Злодеи, неправедные люди и террористы обновляли свои знания. Никому не приходит в голову обновить себя, чтобы стать хорошими и благородными. Эго растёт. Осознавая и открывая свою настоящую Самость как Бессмертную Душу, Высшее Сознание Существования, вы овладеваете своим умом, чтобы быть полезными и внимательными к нуждам других, учиться жить лишь действительно необходимым, а не руководствоваться жадностью.

В.: Есть ли послабления для пожилых людей? Моё тело начинает болеть после некоторого времени.

Бабаджи: Я понимаю это. Рекомендую до последнего вздоха жизни предпринимать попытки сидеть в медитации в любой удобной позе и стараться сосредоточиваться и памятовать о Боге. Безусловно, это принесёт пользу. Важны смелость и энергичность ума, поскольку ум не подвержен возрасту. Он всегда может быть молодым и бодрым. Многие пытались и исполнили свои желания, приложив мужественные усилия даже в пожилом возрасте. Мы будем молиться за вас, чтобы вы чувствовали вдохновение и продолжали идти по пути.

В.: Сегодня утром Бабаджи упомянул о смятении в преклонном возрасте и рассказал кое-что о влиянии мозга. Не могли бы Вы рассказать подробнее о смятении у пожилых людей?

Бабаджи: Чем старше человек становится, тем справедливее звучит поговорка: «Они становятся похожи на детей». Если отсутствует контроль над умом, он устремляется в преувеличенные фантазии. Подобно этому, у пожилых людей усиливается страх смерти. Причина кроется в отсутствии понимания, кто есть «я», и чувстве, что «я» скоро умрёт. Это вызывает тревогу, ведущую к растерянности. «Что теперь делать?»

В действительности нечего делать. Самое лучшее – покой ума. Оказать помощь таким людям непросто, поскольку зачастую они бывают упрямы. Приходится учитывать особенности их темперамента. Можно действовать в рамках их психологии.

Это как в истории о мужчине, которого учили пилотированию самолёта. Мужчина сидел на скамейке, не находясь в настоящем самолёте. Но поскольку он верил, что реально управляет самолетом, внезапно он запаниковал, считая, что самолёт вот-вот разобъется. Возникли сильные стресс и потрясение. Опытный специалист подошел, но не сказал ему: «Ты сидишь на скамейке, а не в самолёте». Специалист просто присел рядом, заговорил с ним и стал давать инструкции, как безопасно посадить самолёт. Мужчина последовал его инструкциям и успешно посадил самолёт. И его охватило счастье. Так же и тут: присоединяйтесь к ним, признавая их опасения, а затем осторожно предлагайте идеи о Боге, Гуру и т. д.

В.: При рождении мы подобны чистому листу бумаги. Затем воспитываемся родителями, педагогами и старшим поколением, впитывая условия и ожидания. Позже, когда мы взрослеем, нас призывают отказаться от этих условий и ожиданий. Жизнь сама по себе бессмысленна. Прокомментируйте, пожалуйста, это, Бабаджи.

Бабаджи: Получив новую одежду, вы надеваете её на тело, и она пачкается. Назавтра вы её стираете. Имеют ли смысл эти действия или нет? Жизнь – это Божественная игра. Она не имеет смысла и не создаёт бессмыслицы.

Мы не знаем, когда началось это путешествие. Кто попросил вас родиться в этом мире? Бог не просил. Знаете ли вы, зачем пришли сюда? Если бы вам не пришлось родиться, ничего из этого не произошло бы. Разве вы не согласны? Задумайтесь над этим. Всё это случилось, потому что вы родились. Если бы вы не появились на свет, если бы вы всегда находились с Богом, этих проблем не существовало бы.

Поэтому старайтесь достичь цели, чтобы избавиться от этой абсурдной жизни, о которой вы говорите. Если вы считаете, что жизнь действительно абсурдна, у вас есть еще один шанс. На этот раз, прежде чем физическое тело прекратит своё существование, выполняйте садхану, которая действительно имеет смысл, чтобы освободиться от всех убеждений, очистить ум от всех гипнотических воздействий. Разгипнотизируйте его и не выносите никаких суждений. Позвольте ему слиться с Богом, чтобы избежать повторного рождения. Тогда вы сможете избежать абсурдной жизни.

9
Самый верный пёс – ваша собственная карма

«Если вы готовы выполнять серьёзные духовные упражнения, такие как служение ближним на Земле и поклонение Богу, и если вы регулярно занимаетесь медитацией, вы сможете основательно очистить свой ум».

В истории Махабхараты после того, как Кришна оставил своё физическое тело, пять братьев-Пандавов впали в уныние. Они назначили Парикшита царём и решили покинуть царство. В те времена существовала суровая форма садханы, к которой иногда прибегали люди. Требовалось колоссальное мужество духа. Они начинали пеший поход к Гималаям и просто шли дальше, не обращая внимания на пищу и воду, сохраняя внимание на Боге, сосредоточивая ум на кончике носа. Люди просто шли так, пока их физические тела не отказывали. Братья и их общая супруга отправились в это паломничество. Постепенно они начали падать один за другим, оставляя свои тела. Первой упала Драупади, затем братья один за другим оставили свои тела. Остался лишь старший брат, Юдхиштхира, известный своей добродетелью и праведностью.

Однако во время войны против двоюродных братьев у них возникла необходимость вступить в сражение с Дурьодханой, старшим кузеном, которого никто не мог победить. Кришна подсказал, что для победы придётся убить их учителя Дрону, сражавшегося на противоположной стороне. Кришна рекомендовал обмануть Дрону, сказав, что его сын Ашваттхама убит. У Дроны была слабость – привязанность к сыну. Поэтому они разработали план сказать Дроне, что его сын мертв, зная, что это приведёт его в уныние. Отправленный посланец сообщил Дроне новость, но тот не поверил сразу, подозревая уловку. Дрона заявил: «Я поверю, только если Юдхиштхира подтвердит это», поскольку Юдхиштхира славился своей правдивостью.

Тогда Кришна наставил Юдхиштхиру сказать, что сын Дроны, Ашваттхама, убит, чтобы ослабить Дрону и одержать победу. Юдхиштхира отказался, заявив: «Я никогда не лгал в жизни, это не в моих правилах». Тогда решили убить слона по имени Ашваттхама, после чего появилась возможность честно сказать: «Ашваттхама убит». Юдхиштхира подошёл к Дроне и произнес: «Слон Ашваттхама убит». При произнесении Юдхиштхирой слова «слон» Кришна громко протрубил в раковину, заглушив это слово. Услышав это, Дрона сложил оружие в отчаянии и был убит. Лгать Юдхиштхире было тяжело, он почувствовал вину за гибель своего наставника в лукавом бою. Это единственный неправедный поступок, который Юдхиштхира совершил за всю свою жизнь.

Позже, отправляясь пешком к Гималаям, Юдхиштхира дошёл до врат рая. Всю дорогу за ним следовал пёс. Несмотря на то, что остальные погибли, пёс продолжал идти вслед за ним. Концепция здесь заключалась в том, что в миг смерти никто не может сопровождать тебя. Никакие друзья или родственники, сколь бы верны они ни были при жизни, не могут следовать за тобой. Пёс шёл за Юдхиштхирой, и когда он приблизился к воротам рая, страж сказал: «Пса нельзя пропустить».

Юдхиштхира ответил: «Этот пёс сопровождал меня искренне всё это время. Я не могу бросить его». Вдруг, когда Юдхиштхира произносил эти слова, пёс превратился в бога Яму-Дхармараджу, бога смерти и справедливости. Имя «Яма» также обозначает очищение тела. Пёс символизировал самого верного спутника, ведь самый верный «пёс» – это твоя собственная правильная карма, которая следует за тобой в миг смерти. Этому мы должны научиться в течение жизни.

В.: В вашей истории о Юдхиштхире и верном псе где находится Гуру?

Бабаджи: Гуру всегда находится в сердце. Юдхиштхира верил в Шри Кришну, и Кришна всегда присутствовал в его сердце. Благодать и наставления Гуру всегда поддерживали и помогали ему преодолевать испытания. Если помнить о Гуру, это придаст силы и даст руководство. Гуру всегда присутствует.

В.: Мой вопрос о карме. Нужно ли расплачиваться за каждую ошибку или достаточно просто очистить зеркало ума? Путём медитации или служения (сева – бескорыстная деятельность из любви) мы фактически очищаем зеркало ума. Или карма – это нечто, за что мы должны расплатиться?

Бабаджи: Не обязательно всегда расплачиваться. Если вы готовы выполнять мощные духовные упражнения, такие как служение другим людям Земли и поклонение Богу, и если вы ежедневно практикуете медитацию, вы можете глубоко очистить свой ум.

Ум накапливает привычки кармы (действий), и посредством решений своего ума вы формируете свою судьбу. Если вы продолжаете думать, ум продолжает наблюдать и впитывать впечатления. Любое событие, происходящее в мире, анализируется умом, оценивается, запечатлевается и порождает новые мысли. Мысль ведёт к действию, действие вновь запечатлевается умом. Это и есть ваша карма.

Но если вы сумеете очистить все свои мысли посредством интенсивной практики медитации, вы однозначно исправите свою судьбу. Ваше внимание обратится к Божественности, и вы познаете свою Самость. Таким образом, вы сможете преодолеть карму.

В.: Так дело в отношении ума? Карма – это отношение ума? И если изменить ум, изменится и карма?

Бабаджи: Однозначно. Дело в отношении ума. Именно ум испытывает добро, зло, страдание или счастье. Например, если человек труслив, то для него война станет ужасающей судьбой. Он будет бояться, паниковать и испытывать постоянный страх. Но для храброго солдата его ум и отношение будут иными. Война для него – это возможность либо победить, либо героически умереть, и он рад вступить в бой. Так отношение ума дает все эти эффекты. Преодолев это, вы преодолеете и карму.

В.: Бабаджи, существует множество историй о святых или садху, совершающих экстремальные формы тапаса, такие как долгое сидение возле огня летом или стояние на одной ноге зимой. Почему эти йогины или садху выбирают такие способы тапаса вместо простой длительной медитации для очищения ума?

Бабаджи: Главное – просто контролировать свой ум, следить за тем, чтобы он отступал и погружался внутрь. Этого достаточно, каким бы методом вы ни пользовались. Сидение на месте тоже отлично подойдёт, но люди очень разные. Среди миллиардов людей найдутся миллиарды разных темпераментов и методов, которыми они стремятся управлять умом. Одни занимаются хатха-йогой, другие применяют различные другие техники. Они помещают свои тела в трудные положения, проверяя, насколько они могут контролировать ум и сосредоточиваться. Видимо, поэтому люди поступают так и выполняют такие виды тапаса.

Но главное, на мой взгляд, – просто контролировать ум. Не стоит пренебрегать контролем над своим умом, чтобы он не был разрушен и не пострадал. Если вы практикуете садхану, поставив цель контролировать ум, этого достаточно. Только ум может привести вас к Божественности или Самореализации. Только когда ум отступает, он успокаивается и остаётся бесстрастным, когда достигается сосредоточение. Это медитация, которой учил Свамиджи и которой учим мы – сосредоточение в межбровье без повторения мантр.

Я неоднократно повторяю, что в этой медитации вы позволяете уму самому становиться спокойным, без внешних привязок. Ум отступает, если не оценивает и сохраняет безмолвие. Об этом я постоянно говорю.

Не фантазируйте. Если начнёте фантазировать, ум втянется в оценки добра и зла. Если ум отступает в этот момент, не создавая решений или образов, он автоматически уходит внутрь, и вы осознаёте свою истинную Самость. Вот что необходимо, на мой взгляд. Остальное – личный выбор каждого.

В.: Расскажите, пожалуйста, о теории кармы и её важности в жизни человека.

Бабаджи: Когда вы живёте в теле, это тело всегда находится в действии. На него должно воздействовать что-то. Оно не может оставаться в покое.

Действия считаются кармой. Когда ум впитывает в себя впечатления от действий, это становится самскарами – приобретёнными привычками ума. Когда ум распознаёт объект, он проводит анализ или оценку. В процессе он приобретает впечатления. Так, работая, ваш ум включается, оценивает, анализирует и впитывает в себя впечатления. Это и есть карма человека.

Когда смерть приходит к телу, мозг прекращает функционировать, все его отражение прекращается. Но ум не очищен, он сохранил привычки. Основываясь на интенсивности мыслительного процесса в вашем нынешнем воплощении, формируется новая жизнь. То, что вы видите, влияет на ваше восприятие, делая вас «зрящим». Таким образом незаметно создаётся судьба. Ваши мысли формируют будущее.

Этот тип садханы, такой как медитация и другие практики, рекомендуется, чтобы промыть ум и очистить его, избавившись от приобретённых привычек. Рекомендуется сделать ум единым с подлинной Самостью, как капля воды возвращается в океан. Тогда вы достигнете Просветления и Освобождения. Так вы избавляетесь от двойственности счастья и несчастья.

Мир предлагает обе противоположные стороны: эти противоположности идут рука об руку. Хорошее становится ценным благодаря наличию плохого. Если в этом мире вы испытаете счастье, за ним определенно последует несчастье. Если есть нечто правильное, есть также и неправильное. Если есть нечто хорошее, есть также и плохое. Идея в том, чтобы подняться над всеми противоположностями и стать единым с Божественностью, которая есть Окончательная Истина. Это рекомендуемая цель.

В.: Не могли бы Вы рассказать о групповой карме? Существует ли она? Что это такое? Какие механизмы действуют в групповой карме по сравнению с индивидуальной?

Бабаджи: Быть в обществе благородных, святых и сведущих людей называется сатсангом. Быть способным сидеть у Лотосных Стоп Учителя – это также великий сатсанг. На таких сатсангах вы получаете лучшие мотивации, позитивно ориентируя энергетические ресурсы ума к достижению высоких целей, нравственных идеалов и духовного роста. Карма индивидуальна, ваша карма принадлежит вашему уму. Никто не может забрать её у вас. Выполнение садханы позволяет освободиться от своей кармы.