Kitobni o'qish: «Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги»

Shrift:

Издание посвящается всем истинным Учителям прошлого, настоящего и будущего

GURU GITA

Commentary by

Baba Shiva Rudra Balayogi Maharaj

Перевод с английского: Е. Мирошниченко

Предисловие

В 1978 году я познакомился с учителем бхакти-йоги Сантом Кешавадасом. Он настойчиво звал меня поехать вместе с ним в Индию, чтобы увидеть великого йогина Шивабалайоги Махараджа. Сант утверждал, что Шивабалайоги – один из величайших йогинов, когда-либо рождавшихся в Индии. Он осуществил тапас, будучи еще ребенком, и его руки деформировались из-за того, что он в течение двенадцати лет почти непрерывно пребывал в состоянии самадхи. Помню, меня очень впечатлил сам факт, что Сант рекомендует мне посетить какого-то другого Учителя, ибо я знал из собственного опыта, что Гуру обычно весьма ревниво относятся к своим ученикам и порой могут наказать уже просто за то, что ты прочтешь книжечку о каком-то другом наставнике. Но в Индию я тогда не поехал…

Прошло десять лет. За это время я уехал из Техаса, пять лет прожил в Айове, а оттуда перебрался в Орегон – в аккурат накануне Дня благодарения в 1988 году. В день приезда мы с женой Кэрол зашли в продуктовую лавку и купили местную газету. В ней было маленькое объявление о том, что в город приезжает йогин по имени Шивабалайоги Махарадж. До того момента я ни разу и не вспоминал о нем все эти годы. Мы с женой пошли на встречу со Свамиджи, и он произвел на нас глубочайшее впечатление. Кэрол предложила пригласить Свамиджи к нам домой. Если бы мы могли предположить, что он примет наше приглашение, то и не решились бы его высказать… Однако Свамиджи пришел в наш очень скромный дом.

Для посвящения к Свамиджи тогда пришло не менее шести десятков человек, и некоторые из них привели с собой очень шумных детишек. Мы перетащили всю мебель в дальнюю комнату. Кэрол приготовила для Свамиджи пищу, но он отказался есть один. Каким-то образом Кэрол сумела-таки разделить еду на всех, прямо как в истории об Иисусе, накормившем людей двумя рыбами и пятью хлебами. Мне больше всего запомнился момент, когда тем вечером к великому йогину подошла пожилая женщина и попросила исцелить ее от геморроя. Сострадание и глубочайшее внимание, которые проявил к ней Шивабалайоги, стали для меня величайшим откровением.

Через шесть лет Шивабалайоги не стало. Мы думали, что он будет с нами всегда: надеялись год за годом принимать его в своем доме, наблюдать, как он проводит посвящения, покрикивает на людей, хмурится, улыбается… Перед самым махасамадхи два наших товарища отправились в Индию, чтобы навестить Свамиджи, и он попросил их заехать в ашрам в Дехрадуне. Их обоих глубоко впечатлил монах по имени Сину, управлявший делами ашрама. Я отчетливо помню, где и когда впервые услышал имя Сину, потому что в тот миг у меня возникло ощущение, что к сердцу моему прикоснулась незримая рука. Я вообще был склонен к такого рода переживаниям, которые Сину (ныне он носит имя Баба Шиварудра Балайоги) называет «воображениями ума».

Приблизительно через месяц после того, как я услышал о Сину, он погрузился в тапас… Прошло пять лет. Время от времени до нас доходили вести о нем, и мы очень надеялись, что после завершения тапаса Сину продолжит миссию Свамиджи. В середине 1999 года Баба опубликовал небольшую статью о взаимоотношениях Шивабалайоги с детьми. На Кэрол статья произвела огромное впечатление, и она решила написать Бабе письмо. Вскоре пришел ответ – к нашей радости и удивлению. Так завязались наши взаимоотношения с Бабой, которые длятся вот уже больше десяти лет. После нескольких лет наших усилий и немалого числа разочарований Баба получил визу и смог посетить Соединенные Штаты.

У нас никогда не было ощущения, что Баба сам хочет взять на себя какую бы то ни было миссию. Он просто откликается на искреннюю просьбу. Баба не выказывал стремления выпускать книги, CD или DVD с изложением его учения. Мы просто предлагали ему идеи, а Баба принимал их, если этого хотели его последователи и если у нас были возможности для осуществления замысла. Мне представляется, что Баба не похож ни на каких других Гуру. Он необычайно скромен: ничего не требует, не помыкает последователями, не бранится на них, не пытается делать бизнес на духовности, не настаивает на том, чтобы люди выполняли его медитации, и не стремится никак привязать к себе тех, кто его любит и хочет служить ему. Баба всегда готов вдохновить нас, чтобы мы достигли того, чего достиг он, и стали такими, каким стал он. До последнего вздоха…

Из года в год мы просили Бабу, чтобы он написал комментарий к «Гуру-гите». Мы даже подкладывали книгу ему в багаж в качестве напоминания. В 2008 году Баба провел месяц в относительном покое и безмятежности дома у нашей подруги Дорис Брофи в городе Перт, Австралия. Там и был написан долгожданный комментарий. И нам кажется, что Баба получил удовольствие от этой работы. Мы надеемся, что это лишь первый из множества текстов, которые он еще напишет ради нашего просветления. Мы любим Вас, Баба.

Чарли и Кэрол Хопкинс

Андервуд, штат Вашингтон

12 октября 2009

Введение

Я впервые узнал, что такое Гуру, от мамы, когда был совсем мал. Рассказывая мне о том, насколько важен и велик Гуру, который должен являться Реализованной Душой, она сказала: «Даже если тобой недоволен сам Бог, Гуру может прийти на помощь и выручить, если только ты преисполнен безоговорочной веры в имя Гуру. Но если тобой недоволен Гуру, тут уж не спасет никакой бог». Эти слова оказали гипнотическое влияние на мой детский ум, показав мне, насколько важны безоговорочная вера и смирение у Лотосовых Стоп Гуру. Немного позже я услышал гимн «Бхаджа-говиндам» Ади Шанкары – и сделался одержим мыслями о смерти, а также стремлением познать тайну рождения и смерти. Именно тогда меня посетила мысль, что мне нужно найти Гуру, божественного по своей природе, достигшего Самореализации и способного направить меня к Освобождению посредством Самореализации.

Обычно у людей при слове «Гуру» в сознании возникает образ некоего человека, обладающего физическим телом. Но задайтесь вопросом: неужели это все, что представляет собой Гуру? Гуру вездесущ (на внутреннем уровне) и всеобъемлющ. Нам нужно мысленно видеть Гуру каждый день нашей жизни, каждый миг, вкладывая его образ в каждое наше действие и каждый результат действия. «Гу» означает «тот, кто пребывает за пределами всех трех гун» (саттва, раджас и тамас; хорошее, плохое и наихудшее), а «ру» означает «беспредельный, вездесущий и всемогущий». Гуру – это Истинное Я, Чистое Осознавание Существования, даритель света, ведущий нас по жизни.

Индийцы всего мира отмечают праздник Гуру-пурнима, который приходится на день полнолуния в месяце ашада (обычно этот день выпадает на июль по грегорианскому календарю). На Гуру-пурниму ученики и последователи делают богатые подношения, чтобы почтить своего Гуру. Этот же день празднуется как Вьяса-пурнима. Мудрец Вьяса – автор великой «Махабхараты». Также Вьясе приписывают составление Вед и пуран.

Мой учитель Шри Свамиджи всегда подчеркивал важность принятия своего Гуру на уровне ума. Он любил рассказывать историю о том, как мудрец Шука избавился от сомнений относительно царя Джанаки. Свамиджи говорил:

Однажды в сознании мудреца Шуки, который приходился сыном Веда Вьясе, вдруг поселилось сомнение: «Я родился в ашраме, где монахи непрестанно медитируют, приносят жертвы огню и неустанно выполняют разные другие духовные практики, дабы помнить Окончательную Истину о Высшем Сознании Существования. В этих условиях я мог сконцентрировать свой ум, чтобы всецело удерживать внимание на Окончательной Истине Высшего Бытия, храня обет безбрачия, отвергая любые желания ума, чтобы мой ум мог непринужденно сосредоточиться на Истинном Я и сохранять удовлетворенность. Как же мог царь Джанака, известный как дживанмукта, Реализовавшаяся Душа, удерживать внимание ума на Истинном Я, когда ему приходилось также заниматься делами дома и двора, решать политические вопросы и тому подобное?»
Мудрец Шука поделился этими сомнениями со своим отцом, мудрецом Вьясой. На что досточтимый мудрец Вьяса ответил: «Поскольку ты видишь во мне лишь отца, вполне вероятно, что ты воспримешь мой ответ поверхностно и не обратишь на него особого внимания. Поэтому советую тебе отнестись к царю Джанаке как к своему Гуру, от которого тебе надлежит перенять Истину, преодолев невежество. Отправляйся к жилищу царя и с предельным смирением жди возможности и дозволения от Джанаки. Получив такое дозволение, обратись к нему с молением и прошением, чтобы он ответил на этот вопрос, если на то будет его воля».

Шри Свамиджи, возлюбленный учитель, всегда подчеркивал, что человеку надлежит быть искренне заинтересованным в том, чтобы преодолеть невежество в отношении Истины. Скромность, смирение и серьезность – все эти качества совершенно необходимы, чтобы вертлявый ум-мартышка смог обрести устойчивость и сосредоточенность, которые позволяют прислушаться к Учителю и заняться практикой в соответствии с его наставлением, что может далее перерасти в практическое обучение, нацеленное на осознание ответа. Вернемся к нашей истории.

Мудрец Шука отправился к Джанаке. Он смиренно и терпеливо ждал под стенами дворца до тех пор, пока Джанака не вышел и не пригласил его внутрь. Когда Джанака позволил ему говорить, Шука высказал свои сомнения.

Тут Шри Свамиджи подчеркивал, что вместо того, чтобы дать прямой ответ, йогины часто склонны прибегать к мистическому практическому обучению, которое может казаться ученику никоим образом не связанным с его вопросом.

Царь Джанака сказал: «Досточтимый мудрец Шука, поскольку мне сейчас нужно взяться за выполнение некоторых государственных обязанностей, могу ли я попросить вас пока прогуляться по моему городу Митхила и полюбоваться его красотами? А вечером мы сможем обсудить ваш вопрос, и я попытаюсь развеять ваши сомнения». Прежде чем отправиться по делам, царь Джанака установил на голове у мудреца Шуки свечу и велел ему следить, чтобы она не опрокинулась.
Вечером, когда Шука вернулся, Джанака поинтересовался, понравился ли ему город Митхила. Шука ответил: «О Учитель! Я обошел весь город, и глаза мои смотрели по сторонам, однако ум мой был сосредоточен на свече, ибо я хотел выполнить ваше повеление и не дать ей упасть. Поэтому я так ничего и не увидел в вашем городе, хотя глаза мои и смотрели непрестанно». На это царь Джанака ответил: «Подобно тому как взгляд твой скользил по городу, а ум был сосредоточен на свече, так и я могу выполнять все мои мирские обязанности, удерживая при этом внимание на Высшей Истине».

Шри Свамиджи снова и снова повторял нам о необходимости избавиться от эго. Отдаться Гуру – значит демонстрировать абсолютную преданность, веру и безраздельное внимание, когда Гуру к вам обращается или учит вас. Шри Свамиджи говорил, что не должно быть ни следа высокомерия, если вы хотите учиться, если хотите стать учеником. Точно так же, если вам нужна мать, вы сами должны быть сыном или дочерью. Я помню, как кто-то спросил у Шри Свамиджи: «Зачем нужен Гуру?» Свамиджи ответил коротко и хлестко: «Разве для рождения не нужна мать? Или вы просто упали с небес на землю? Точно так же, если вы намерены преодолеть невежество, вам нужен Гуру». Вопрошавший с благодарностью кивнул, принимая ответ. Лицо его просияло пониманием.

В этих своих комментариях к «Гуру-гите» я то и дело буду рассказывать о тех уроках, которые давал нам Шри Свамиджи, используя очень практичные – нередко странные и загадочные – методы.

Я все время стараюсь подчеркнуть, насколько велик Гуру и насколько важно нам хранить преданность, веру и полнейшее смирение перед ним. Некоторые люди, считающие себя джняни – знающими, – утверждают, что мы не должны быть привязаны к одному Гуру, что нам надлежит быть открытыми по отношению ко всем Гуру и так далее. Они говорят о привязанности к физическому телу Гуру. Пребывание в физическом присутствии Гуру – великая удача, это как бы бонус. В почтении к физическому телу Гуру нет ничего плохого или ошибочного, однако считать, что физическим телом сущность Гуру и ограничивается, – заблуждение.

Гуру вездесущ – приучитесь видеть своего Гуру везде и во всем. Все приходит к нам во имя Гуру. Вот как мое сознание с самого детства прикипело к образу Гуру. Бог приходит к нам в виде Гуру, и Гуру видится Богом. Когда Гуру жил с нами в физическом теле, с нами жил Бог. И сейчас Бог живет вместе с нами как Гуру в виде живого йогина. Когда-то давным-давно в мое сердце глубоко проникли слова песни святого Кабира: «Мой ум вопрошает: коль Гуру и Бог появляются вместе, пред кем простираться вначале? Пред Гуру? Пред Богом? Когда же мой ум обретает предельную ясность, он молвит: „Склонись перед Гуру, ведь именно он мне поведал о Боге“». Когда мы почтительно склоняемся к Лотосовым Стопам Гуру, Бог радуется. Гуру заботится об искоренении нашего эго, и в этом наше благословение.

Я неустанно подчеркиваю, что знание приходит к нам непосредственно от Божественного Я – либо как проявление, либо как вдохновение. Именно этому учит нас легенда о Сканде, повествующая о величии Гуру и о нашей глубокой потребности в том, чтобы к нам пришел Гуру, – в форме диалога между Божественной Окончательной Истиной и Божественной Единой Энергией, которая представляет собой не что иное, как Само Божественное. На символическом уровне у нас есть мужской и женский аспекты Высшего Существования, а именно: Господь Шива, представляющий Существование в Абсолютно Безмысленном состоянии, и Парвати, супруга Господа Шивы, в облике Ади Парашакти, которая представляет собой проявление Единой Целостной Энергии, сокрытой в единственно существующем Истинном Я. «Гуру-гита» составлена в виде беседы между Шивой и Шакти.

Шиварудра Балайоги

Раджпур-роуд 180-C, Дехрадун (Уттаракханд), Индия

12 февраля 2010

Молитвы и посвящения

Пусть Божественный Парабрахман – Высшее Бытие, – недоступный воображению, явившийся мне в облике возлюбленного Шивабалайоги, пребудет со мной во все времена в форме Вигхнешвары, прокладывая путь к написанию этой книги, минуя все препятствия; и пребудет со мной в облике Сарасвати, богини Знания и Мудрости; и пребудет со мной в облике Божественного Гуру, озаряющего мой путь, воодушевляющего к действию и вдохновляющего во мне мудрость, чтобы успешно завершить эту книгу.

Я хочу посвятить эту книгу всем преданным последователям и ученикам Божественного Гуру, возлюбленного Шивабалайоги, всем последователям и ученикам всех Гуру и всем искренним искателям духовной истины. Да будут благословенны их садханы.

Я глубоко благодарен Чарли и Кэрол Хопкинс, которые мечтали о том, чтобы Баба приехал в Америку и люди могли бы извлечь пользу из моего переживания Истины Существования. Именно они попросили, чтобы Баба написал комментарий к «Гуру-гите». Так и проникла в мое воображение мысль о написании этого комментария. Они вместе с другими братьями и сестрами – верными последователями возлюбленного Свамиджи – пожелали, чтобы Баба посетил Америку (и добились этого), дабы продолжить учение Гуру Махараджа Шри Свамиджи.

А еще я благодарю всех последователей во всех уголках мира – включая Индию, Сингапур, Малайзию, Индонезию, Австралию, США и Великобританию, – чья любовь и содействие позволили Бабе предпринять путешествия во все эти страны, чтобы поведать о жизни Божественного Гуру Шивабалайоги и поделиться тем учением, которое передал мне Божественный Гуру. Отдельная признательность членам австралийской миссии за понимание и за организацию моего безмятежного пребывания в Перте, что позволило мне спокойно посвятить себя написанию данного комментария. Спасибо Дорис Брофи за то, что дала мне приют в своем доме. Она обеспечила меня всем необходимым для работы над этим текстом, а также щедро пожертвовала средства на публикацию книги. Также благодарю Дорис Брофи, доктора Брюса Янга, доктора Жана-Поля Карвальо, Майкла Мепстеда и Виджаяна Надараджаха за то, что осуществили вычитку данной книги.

И еще я не могу не высказать свою благодарность Рекхе и Рахуле, которые посвятили свои жизни и свои силы заботе о Бабе. Они всячески помогают ему повсюду – и в дехрадунском ашраме, и во время поездок по Индии, и во время путешествий по миру. Рекха приняла меня в качестве старшего брата и учителя, когда впервые увидела меня еще в 1989 году. Во время моего тапаса она заботилась о моем теле, словно мать. Когда девушка не желает выходить замуж, предпочитая вступить на духовный путь и поселиться в ашраме, ее решение нередко вызывает глубокое недоумение со стороны общества, и ей то и дело чинят всевозможные препятствия. Рахула из таких – она покинула уютный родительский дом, расставшись с братьями и сестрами, поскольку полюбила Бабу.

Гуручарнамбуджам

Часть I
Шлоки 1–108

¹ [Совершим] простирания перед Парабрахманом, непостижимым и непроявленным, пребывающим превыше всех гун, которые только может вообразить ум: саттвы, раджаса и тамаса; перед Истинным Я – поддерживающей Cущностью, лежащей в основе проявленной Вселенной.

Комментарий: Здесь речь идет об Окончательной Истине. Недоступный воображению Парабрахман есть первый подлинный Гуру, о чем нам говорили великие мудрецы, такие как Рамана Махарши и наш возлюбленный Свамиджи.

Ади Шанкара в гимне «Бхаджа-говиндам» пел: «Счастлив тот, кто может преданно склониться к Лотосовым Стопам Гуру – лодочника, переправляющего нас через призрачный океан страданий, который мы зовем этим миром. Гуру обрел власть над всеми чувственными органами и над умом. Этот Гуру пребывает в глубине твоего сердца как вездесущее Божественное».

Вполне естественно, что первое простирание совершается перед Парабрахманом – Высочайшим… источником всего сущего.

² Мудрецы говорят: «О Сута, мудрый, учащий агамам и нигамам, пожалуйста, поведай нам об истинной, подлинной природе Гуру, который в силах устранить все загрязнения».

Комментарий: Идет беседа между мудрецами и досточтимым мудрецом Сутой, учащим агамам, то есть всем Ведам и нигамам, то есть ритуалам, которые предписано совершать, дабы сохранять контроль над умом, не позволяя ему мартышкой метаться по этому миру. Мудрецы молят мудреца Суту, чтобы он рассказал им о величии Гуру и о природе Гуру, а также о том, какие блага обретает человек, принимая Гуру. В данном слове слог «Гу» означает «тьма», а «Ру» – «устранение тьмы». Невежество всегда ассоциировали с тьмой. Невежество может породить страх и растерянность. Пребывая во власти тьмы, человек уподобляется слепцу: когда внутри невежество, он склонен вести себя как слепец под лучами солнца. Из-за невежества мы многое понимаем неверно и часто поступаем недостойно. Знание и мудрость отождествляют со светом. Гуру – тот, кто рассеивает тьму невежества, указывая нам верный путь к преодолению растерянности.

³ Услышав это, люди будут способны избавиться от любого несчастья. Идя этим путем, мудрые придут к Самоосуществлению.

Комментарий: Мудрецы молят досточтимого Суту: «Поведай нам, пожалуйста, о величии Гуру, ибо, уже просто слушая его, люди могут преодолеть невежество – источник всех печалей». Мудрецы вновь и вновь обращаются к досточтимому Суте с мольбой: «Поведай нам, пожалуйста, о величии просветленного Гуру. Ибо, слушая об этом и усваивая методы садханы, как излагает их Гуру, мудрецы обретают Освобождение. А затем и все люди смогут последовать путем садханы и обрести Освобождение».

Кто-то скажет, что в этом мире есть люди, которые достигли [Самореализации], не принимая никакого Гуру. Это неправда. Рамана Махарши говорит, что, где бы человек ни учился, откуда бы ни черпал вдохновение – даже если оно идет изнутри, – в действительности оно исходит от Окончательного Наивысшего Бытия, которое и есть подлинный Гуру.

⁴ Достигнув которой человек может обрести Освобождение от пут рождения и смерти. Поведай же нам Высшую Истину прямо сейчас.

Комментарий: Знающего Истину следует воспринимать как Гуру, который, отказавшись от всех устремлений ума, стал одним с Окончательной Истиной. Кто хочет познать Истину Высшего Я и прийти к ней, тот должен проявить рвение и настойчивость, моля Гуру, чтобы тот передал свое знание и помог достичь того же, чего достиг сам. Самое важное тут, чтобы искатель был искренен и серьезен. Люди часто бывают небрежны и не уделяют должного внимания наставлениям Гуру. Есть и такие, кто, бросив лишь один мимолетный взгляд в верном направлении, затем воображают, будто познали всё. Такие люди похожи на недоваренные бобы. Они всегда глупы и эгоистичны. «Смирение» и «удовлетворенность» – вот слова, характеризующие подлинное знание и подлинную мудрость. Люди, обладающие половинчатым знанием, всегда неуверенны и завистливы.

⁵ Досточтимый Сута, мы жаждем услышать от тебя «Гуру-гиту», в которой содержится суть и тайна всех тайн.

Комментарий: Подлинное знание и мудрость подобны скрытому тайному сокровищу, через познание которого человек может обрести Высший Покой и Счастье. Именно к этому стремятся все люди, сознательно или бессознательно. Поэтому такое знание и такая мудрость представляют собой великое скрытое сокровище. Гуру готов передать это знание и мудрость лишь подлинным искренним искателям, у которых есть желание по-настоящему познавать и достигать. Такой искренний искатель всегда должен быть по-настоящему привержен учению своего Гуру. Когда Гуру обращается со словами учения к таким преданным душам, он словно бы сеет семена в плодородную почву. Если же люди только притворяются учениками, а на деле у них есть какие-то скрытые эгоистичные цели, учить их – все равно что бросать семена на камень.

⁶ Так, вняв неустанным мольбам мудрецов, Сута с воодушевлением произнес эти дивные слова.

Комментарий: Досточтимый мудрец Сута начал говорить лишь после того, как мудрецы снова и снова обращались к нему с мольбой. Искренность и глубина намерений – первый критерий, который проверяет Гуру. Знание великих истин и мудрость всегда считались бесценными сокровищами, которые нельзя сообщать тому, кто не является истинным искателем – искренним и смиренным. Подобным же образом никто не доверит ядерное оружие человеку ненадежному и безответственному. И отец не передаст имущество семьи легкомысленному сыну с дурными привычками. Ненадежные люди всегда спешат применить свое половинчатое знание ради обретения земных богатств и достижения других эгоистических целей. Живший несколько столетий назад святой Вирабрахмайя, заглядывая далеко вперед, предсказал, что настанет день, когда в каждом уголке мира можно будет встретить человека, который объявляет себя Гуру, однако не достоин того, чтобы у него чему-то учиться и выполнять садхану под его началом. Хуже того, прочитав пару духовных книжек и освоив несколько внушительных фокусов, некоторые люди объявляют себя богами или богинями. Можно только представить себе, куда могут завести искателя такие деятели. Ади Шанкара говорит, что эти люди мало знают об истине – и уж точно не выполняют никакую садхану. Они применяют свои скудные знания лишь для того, чтобы набить брюхо. Возлюбленный Учитель Свамиджи тоже подчеркивал, что главными критериями являются искренность и садхана, направленная на самопознание, – лишь эти факторы могут принести мир и гармонию на нашу планету.

⁷ Мудрец Сута сказал: «О мудрецы, слушайте же с надлежащим вниманием и преданностью. Сейчас я поведаю вам „Гуру-гиту“, которая способна разрушить все зло самскар и вывести вас из круга перерождений. Она – как мать всем вам».

Комментарий: Здесь следует отметить, что после того, как мудрецы обратились к нему с искренней и смиренной мольбой, досточтимый мудрец Сута согласился поведать прекрасную «Гуру-гиту», повествующую о том, сколь великую роль играет Гуру в жизни человека. Поскольку мудрецы приняли на себя роль учеников и проявили изрядное рвение, прося поведать им «Гуру-гиту», то и Сута как учитель тоже испытал воодушевление. Воистину, если ученик жаждет учиться, это гордость для Гуру. Гуру должен считать такого ученика достойным того, чтобы внимать словам знания и мудрости, которые содержатся в священном тексте. Веды говорят, что ничто не может сравниться со знанием. Поскольку такого рода знание есть Окончательная Истина, Гуру считается олицетворением знания. Также важно отметить, что, приступая к обучению, Гуру должен требовать от ученика надлежащего внимания и преданности. Почтение и преданность по отношению к Гуру – очень важные факторы, ибо иначе ученик вряд ли сможет должным образом сосредоточиться в своем обучении – и будет воспринимать все легкомысленно. Серьезный подход к учебе совершенно необходим.

Я всегда подчеркивал, сколь важны для ученика три мантры – Преданность, Дисциплина и Терпение, – равно как и искренность на пути поиска. Отправляйтесь на поиски знания ради самого знания. Вам нужно посвятить себя обучению. Иными словами, обучение должно стать для вас основным приоритетом, и вам надлежит дисциплинированно и неуклонно практиковать садхану, которую рекомендует Гуру.

Терпение тоже исключительно важно. Если ум впитывал ложные суждения с незапамятных времен, естественно, ему нужен какой-то срок, чтобы проникнуться важностью и значением такой садханы, позволяющей очистить ум от грязи невежества и ложных умозаключений. Не сразу ум приобретает нужное состояние, обретая способность уделять серьезное внимание, наблюдать, слушать, использовать методы и понимать потребности. Именно этого хочет Гуру от учеников. Гуру подобен матери, и Гуру должен любить ученика, как мать. Это означает, что Гуру не должен баловать ученика, потакая ему во всем и давая только легкие задания, ибо это ложный подход и ученик не извлечет из такого обучения ничего полезного. Даже если кажется, что Гуру жесток и груб по отношению к ученику, то в этом он подобен искусному офицеру, который при обучении солдат проявляет беспощадную строгость лишь для того, чтобы должным образом подготовить их к битве. Добившись своего, командир испытывает радость и гордость за солдата. Так и Гуру. Поэтому мудрец Сута говорит, что «Гуру-гита» – мать любой философии. Божественный Парабрахман есть Гуру для всех – Он словно бы мать для всех.

^8‒10 Некогда на вершине горы Кайлас, куда часто захаживали cиддхи и гандхарвы, в неописуемо прекрасном месте, которое природа украсила цветами и сочными плодами, сидел на тигровой шкуре рядом с мудрецом Шукой и другими мудрецами Господь Шива и излагал им Высшую Истину Существования. Парвати, наблюдавшая за Шивой с выражением величайшей преданности на лице, вдруг увидела, что Господь кому-то почтительно поклонился. Она очень этому изумилась и обратилась к Господу с вопросом.

Комментарий: Господь Шива есть одна из трех проявленных форм – трех Ади Мурти, – которые вначале появились как Брахма, Вишну и Махешвара (Махешвара – другое имя Господа Шивы). Брахма – это концепция Божественного Сознания, обращенного к деятельности, нацеленной на творение. Вишну – это концепция поддерживаемого воображения, поэтому его знают как защитника миров. Шиву писания называют разрушителем, но я предпочел бы называть его отзывателем порожденного воображением мироздания обратно к Высшей Истине, обратно к Истинному Я. Вот что пишет об Истинном Я Ади Шанкара в тексте «Нирвана-шатакам»: «Я – ни земля, ни небо, ни что-то еще, но лишь в высшей степени спокойный и безмятежный Шива – Существование в состоянии полного безмыслия – Высшее Сознание Существования». Нишчештитх означает «ум, прекративший любые метания и непринужденно успокоившийся в Истинном Я». Эти слова указывают на то, что на деле Истина Знания происходит от Окончательной Истины – от Высшего Бытия. Вот почему подлинным Гуру является Парабрахман.

Мудрецы, воспринимавшие Божественное как своего Гуру и вдохновителя, обращались в молитвах к Окончательной Истине и выполняли садхану глубочайшей медитации под названием тапас, в результате чего обретали такое знание от Высшего Парабрахмана. Если Шива представляет собой безмысленное состояние Существования, то Парвати как Ади Парашакти представляет собой Божественную Энергию, которая сокрыта в Окончательной Истине Существования. Ум сам по себе очень силен. В результате взаимодействия с мозгом он дал возможность человечеству на планете Земля достичь очень многого во всех отраслях, идет ли речь о науке, о технологиях или о других сферах… коммуникации, например. Вы только представьте себе могучую, изумительную энергию, которая содержится в Окончательной Истине Существования. Возможно, именно ее ищут ныне ученые как единое энергетическое поле. Для наглядности эту энергию представляют как супругу Окончательной Истины. Супруг и супруга неразделимы. В нашей истории эта энергия предстает в облике Парвати, которая изумилась, увидев, что Господь Шива кому-то поклонился. И она задает Ему вопрос, изложенный в следующих шлоках. Давайте же посмотрим, что там дальше.

^11‒13 Парвати продолжила с мольбой: «Простираюсь пред Тобой, о Владыка владык. Ты – учитель всех миров. Ты – Высочайший. Ты учишь нас знанию Высочайшего, пред Тобой всегда преданно склоняются боги, ракшасы и люди. Пред Тобой неизменно простираются и Господь Брахма, и Вишну, и Индра и прочие. Хотела бы я знать, пред кем склонился Ты? Есть тот, кто выше Тебя, пред кем Тебе надлежит простираться? Разве Ты – не Высочайшая Сущность, единственный, кто дает приют и прибежище всем поклоняющимся? Увидев, что Ты сделал, я изумилась несказанно. Понять это выше моих сил. О Господь, просветишь ли меня?»

Комментарий: Прежде чем поделиться своими сомнениями, Парвати обратилась с молитвой к тому, кого она почитает. Этого требуют элементарные приличия: если у вас есть вопрос к старшему, очень важно вначале выразить свое почтение к нему. Это свидетельство того, что вы человек воспитанный, обладающий хорошими манерами.

Боги не таковы, как люди: им не свойственна ревность или неуверенность. Брахма, Вишну и Шива – все они суть концепции, описывающие единую Окончательную Истину. Поэтому и говорят, что есть лишь один Бог, обладающий множеством форм и имен. И мифы всегда гласят, что они друг друга уважают, ибо все они – одно. Подобным же образом все Реализовавшиеся Души, все Учители – тоже суть одно, и между ними нет конфликтов. Нельзя сказать, что кто-то выше других.

Однажды, когда мой Учитель Шри Свамиджи сидел в тишине и неподвижности после поклонения Господу Шивалингаму, я задал Учителю вопрос, оказав перед этим все надлежащие знаки почтения: «Свамиджи, мы считаем Вас Ардханаришварой, соединяющим в себе формы Шивы и Парвати, ибо они вошли в Ваше тело после беседы с Вами, когда Вы завершили свой тапас. Почему же Вы сами продолжаете совершать поклонение Шиве и Парвати?» И Свамиджи объяснил: «Хотя после тапаса Божественный Парабрахман в облике Шивы и Парвати и поглотил меня, после чего во мне уже не осталось обособленности, мне все же следует учить своих последователей хорошим манерам – и я не должен претендовать на то, что стал Богом». Даже став одним с Божественным, мы должны учить хорошим манерам. Никто не может занять место Гуру, и нужно всегда оставаться смиренным сыном, преданным своему Господу. Далее Свамиджи спросил: «Если завтра ты погрузишься в тапас, станешь ли ты затем утверждать, что стал Шивабалайоги, поскольку в тебе больше не останется обособленности? Либо же, подавая миру пример должного поведения, ты будешь и далее поклоняться своему Гуру Шивабалайоги?»