Kitobni o'qish: «Мифография наркотизма»

Иллюстрация на первой странице обложки: Лист рукописи XIII века «Medicina antiqua» из Австрийской национальной библиотеки.

© С. М. Тихомиров, 2018

© Издательство «Алетейя» (СПб.), 2018

Рис. 1. Фрагмент гравюры Мартина Шонгауэра «Искушение святого Антония», 1475.

Предисловие

 
«О, люди, все похожи вы
На прародительницу Еву:
Что вам дано, то не влечёт,
Вас непрестанно змий зовёт
К себе, к таинственному древу,
Запретный плод вам подавай,
А без него вам рай не рай…»
 

А. С. Пушкин. «Евгений Онегин»

Человек осваивал и осознавал окружающий его мир постепенно, годами и веками собирая информацию и превращая её в знания, теоретическое осмысление и практическое применение которых повышало его интеллект. Древнейшее мироощущение человека руководствовалось в своем восприятии природы анимизмом (от лат. anima – душа), т. е. представлением об одушевлённости, личностном воплощении предметов и явлений окружающего мира. Анимистическое отношение к природе, в сочетании с началами понимания её сил и величия, могущества, порождало поклонение ей и её составным частям: горам, лесам, водам.

Древний человек, ощущая природу анимистически, так же, как мы теперь ощущаем только равного нам и близкого человека, «различал в ней добрые и злые влияния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел её, величался и унижался перед ней, словом, это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и удивления, простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку;…каждая былинка – стихия, и каждая стихия смотрит на него своим взором, обладает особым лицом и нравом, как и он. Подобно человеку, она преследует какие-то цели и обладает волей, душа её сильна или слаба, темна или светла. Она требует пищи и сна, говорит человеческим языком» [7].

Нехватка знаний о природе и населяющих ее существах совокупно с пытливым человеческим духом стимулировала его воображение и фантазию, рождала пусть частично придуманную, но уже образно объясняющую проявляющуюся событийность природных явлений, свойства растений, повадки зверей и птиц. Неандертальцы в своей жизни уже совершали действия, основанные на иллюзорном, идеалистическом представлении о мире. Ведь что есть выдумка и фантазия как не ложь, которую, впрочем, можно заставить исправно служить не без выгоды для самого выдумщика.

С самого начала использования людьми табака, алкоголя и наркотиков вокруг их свойств и влияния на человеческий организм существовало и существует огромное количество мифов и заблуждений. Эти заблуждения и мифы изменяли свое содержание по мере накопления практического опыта их применения и развития научных знаний относительно свойств психоактивных веществ (ПАВ). За длительный период применения и эмпирического изучения алкоголя, табака и других психоактивных соединений из них были выделены в чистом виде активные действующие вещества. Исследованы их физические, химические и фармакологические свойства, описано их влияние на организм человека, последствия применения и злоупотребления, изучены проявления заболеваний, развивающихся вследствие их немедицинского потребления и т. д. Вместе с тем, и на сегодняшний день, несмотря на несомненные успехи исследований химиков, фармакологов, психиатров-наркологов, психиатров, психологов и других специалистов, занимающихся проблемами последствий потребления ПАВ, само потребление и заболевания, им вызванные, остаются источником многочисленных мифов и заблуждений.

Мифы, некоторым образом отражали текущий уровень познания мира человеком. Эти сказания записывались и передавались из поколения в поколение, благодаря чему мы сегодня можем узнать, как же мыслили наши предки. Тогда мифология являлась некоей формой общественного сознания, а также одним из способов понимания природной и социальной действительности, которая отражала взгляды человека на определённом этапе его развития.

В представленной работе автор, опираясь, в большей степени на свои знания и многолетний профессиональный опыт, а также на данные современных научных исследований, анализируя собранный материал, ещё раз решил поразмышлять о мифах вокруг наркотиков, о возможностях и насущной необходимости преодоления доминирования в сознании людей мифов и заблуждений над реальностью, формирования объективных знаний о негативных последствиях немедицинского приёма наркотических веществ.

Часть I. Мифотворчество древнего мира

Глава 1. Мифотворчество как часть культуры

«Человек думает, что ум управляет его словами, но случается также, что слова имеют взаимное и возвратное влияние на наш разум, сильно путают и извращают мышление»

Ф. Бэкон

Первобытное человечество с самого своего появления на земле испытывало потребность истолковать, объяснить и сделать для себя понятным явления окружающей природы, побуждаемое к тому необходимостью подчинить их себе в пользу. Но первобытный человек – в высшей степени несовершенное существо, под влиянием своей любознательности мог выработать только такие объяснения, которые был в силах вместить его убогий разум. Поэтому первые попытки истолкования природы, составили, в конце концов, свод младенческих религиозных понятий человечества, и представляются нам, как беспорядочный сброд суеверий.

Первоначальной фазой религиозного понимания вселенной, предшествовавшей толкованиям метафизическим, а впоследствии научным, был анимизм. Он базировался на склонности рассматривать все явления и все предметы вообще, одушевленные и неодушевленные, как живые существа, обладающие волей и чувствами такими же, как у человека. Разница тут усматривается дикарём лишь в степени проявления этих свойств. Всё одушевлено, всё живёт собственной жизнью, всё обладает волею, властью и могуществом, совершенно таинственным и непостижимым.

Природа, олицетворённая первобытным человеком, вся дышит жизнью и страстью, и чем ярче и энергичнее проявляется сила и страсть, тем, очевидно, могущественнее существо или явление. Нечего и говорить о том, что если неодушевленные предметы одухотворялись, то предметы и явления, обладавшие движением, животные, огонь, вода, ветер, солнце и светила, в понятиях дикаря являлись деятельнейшими участниками обыденного жизненного обихода. Животные наравне с великими атмосферными явлениями сделались предметом поклонения первобытного человека, и потому зоолатрия (поклонение животным) вошла в круг всех первобытных религий. Человек в своём младенчестве совсем ещё не был проникнут горделивым чувством своей власти над природою и не смел дерзостно мечтать о том, что он царь её. Наоборот, человек был просто человек, существо низшее, слабое и жалкое, животные же были настоящие боги, сильные, страшные и таинственные. И человек признавал могущество этих тварей, трепетал перед ними и молился им.

Существование первобытного человека было наполнено постоянной тревогой, настороженностью. Он чувствовал окружённость со всех сторон чем-то таинственным и страшным, что держало его младенческий ум в каком-то непрерывном напряжении. Жизнь внешних чувств брала постоянное преобладание над жизнью рассудка. Человек не мог, не в силах быть делать прямые и разумные выводы из своих наблюдений над окружающей природой и впадал в фантастические толкования.

Первобытную историю формирования мировоззрения и верований человечества возможно резюмировать в следующих кратких положениях:

– человек изначально представлял себе все окружающие предметы и явления вселенной живыми существами, обладающими волей и страстями;

– наибольшим вниманием и почитанием человека пользовались те существа, с которыми он входил в наиболее тесные отношения и, которые проявляли свою «жизнедеятельность» с наибольшей энергией;

– развитие мыслительных способностей человека с течением времени привели к обобщению им первоначальных понятий, представлений, и предметы внешнего мира облеклись в божественную натуру.

Отсутствие возможностей общаться с невидимыми силами, уберегаться от их гнева, обращаться к ним с насущными просьбами, незнание того, как заставить невидимые существа служить человеку и породило колдовство, чародейство, волхование. Несомненно, что во всех первобытных сообществах первыми жрецами были простые колдуны. Впоследствии же, когда религии уже более или менее оформились, когда образовалось обособившееся жреческое сословие, оно вступило в яростную борьбу с разными чародеями и кудесниками. Этот факт составлял, прежде всего, проявление «простой ремесленной ревности» [6]. Народ же продолжал верить в силу своих старых кудесников и обращался к их содействию, в ущерб авторитету и материальной выгоде жреческого сословия. Отсюда становится весьма понятным недовольство жрецов.

Исследования периода возникновения религий позволяют увидеть, каким путем формировались понятия о добре и зле. В окружающих человека существах он сразу должен был отличать тех, которые были для него благодетельны, от тех, которые приносили ему вред. Так наметилось первое понятие о добрых и злых духах, то есть дуализм. Таким путём злое начало, злой дух приобрёл полные права гражданства в религиозных представлениях народных масс.

Всякий раз, когда народ менял свою религию на новые верования, наблюдалось одно и то же неизменное явление: боги старой веры превращаются в демонов новой веры, и вместе с тем вся богослужебная обрядность старой веры становится чародейством и колдовством перед лицом новой веры. Так, божества древних ариев, описанные в «Ведах», боги древней Греции и Рима в глазах иерархов христианской церкви превратились в демонов и злых духов.

Европа унаследовала от древнего первобытного язычества все его суеверия и верования в нечистую силу. Новая вера – христианство, всеми силами стала бороться с этими суевериями. Нетрудно понять сущность этого враждебного столкновения между христианскими и языческими воззрениями на дьявола. Язычники не только верят в существование злых духов, но и служат им. Злые духи являются для них такими же божествами, как и добрые. Доброму божеству нет необходимости молиться о доброте, так как оно по своей сути проявляет к людям только доброту. Другое дело злые боги. Их необходимо расположить в свою пользу, иначе от них будет зло и несчастья. Из-за этого культ злого духа в первобытных сообществах был разработан гораздо тщательнее, глубже, подробнее и обстоятельнее, нежели культ благодетельных богов. Отсюда нарождалось и колдовство, как посредническая инстанция между человеком и миром богов.

Христианская церковь, формально признавая существование и не думая отрицать наличие злого духа в окружающем мире, объявила его «сатаной», то есть противником, возведя это положение в догмат. Сатана был определён как враг божества, его противоположность. Богу должно было поклоняться, а сатане – ужасаться. Любая попытка обращения к сатане, как к высшему духу трактовалась как богоотступничество, а отречение от сатаны – означало служение и угождение богу [49].

Народ в этот период находился ещё под влиянием идеологии древнего язычества, не мог и не хотел никак понять и принять христианскую инновацию в воззрении на духа зла и мрака. Для него сатана по-прежнему был всё ещё бог. Народ продолжал служение и угождение ему, чая получать за это благодать. Это и составляло суть возникшего конфликта между народными взглядами и христианской религией, носители которой ведут с этими языческими воззрениями ожесточённую борьбу и в настоящее время третье тысячелетие подряд.

Мифы стали следующей стадией развития описания и познания окружающего человека мира, имеющей уже формы речевых структур. Мифы объясняли человеку то, каким образом устроена окружающая природа, источники и процесс её появления.

Первобытные мифы – это не просто занимательные истории, сочинённые в древние времена, они многозначны и символичны. Мифы, появившись и распространяясь, стали первым инструментом осмысления действительности, познания природы, накопления коллективного опыта. Когда предметы, явления, оказывались замеченными человеком, позднее они находили обязательное отображение, описание в мифах. Зарождающаяся традиция постепенно привела к слиянию мифа и истории в сознании народа. Анализ мифов – самый прямой и плодотворный путь исследования идеологии и сознания наших далёких предков.

1.1. Истоки мифотворчества о «чудесных» растениях

«Когда какой-либо обычай, навык или мнение достаточно распространены, они подобно потоку, который однажды проложив себе русло, продолжает своё течение целые века. Мы имеем здесь дело с устойчивостью культуры. Тем не менее, весьма замечательно, что перемены и перевороты в человеческой истории позволяют стольким маленьким ручейкам так долго продолжать своё течение»

Э.Б. Тайлор. «Первобытная культура»

«Иллюзии привлекают нас тем, что избавляют от боли»

З. Фрейд

Богатый и разнообразный мир растений возник задолго до появления первобытного человека. Человек очень долгое время чувствовал себя совершенно беспомощным перед могущественными силами природы. Он старался найти себе помощников в облегчении жизненных трудностей среди животных и растений. В растениях человек пытался обнаружить средства против множества болезней и находил их. Растения становились для него источниками жизненной активности, которые давали человеку силу, повышали его жизненный тонус или успокаивали его. Царство растений вполне можно назвать неиссякаемым кладезем, из которого еще в седой древности люди черпали драгоценный бальзам «от всякой хворобы и злого недуга» [58]

Информация о свойствах растений появилась у человека в результате пищевых и лечебных экспериментов и накапливалась в соответствии с практическим опытом потребления и применения растений. Это само по себе наводит на мысль, что смысловая оценка потребления и применения растений должна была пройти предварительно определённый этап, называемый сегодня тестированием, на протяжении которого вырабатывались рецептуры и регламенты применения.

Знаний у человека в те далекие времена было ничтожно мало и, поэтому мир растений представлялся ему неким волшебным царством, сочетающим обычное с необычайным, тайное с явным; царством, населенным добрыми и, как быстро выяснилось, злыми волшебниками, которые и радуют, и печалят людей. Мир растений прекрасен, чудесен и загадочен. Необходимо было познавать его кропотливо и внимательно, на пользу себе, близким и всем людям.

Сегодня в качестве наркотических веществ и средств, в основном используются новые синтезированные химические соединения. Но надежды людей, воплощавшие в себе прежние, растительные наркотики, сохранились в сознании людей всех исторических эпох. Прошлое цивилизаций и культур подтверждает, что ПАВ принимались людьми для изменения восприятия окружающего мира и своих эмоций. В связи с этим уместно вспомнить потребление алкоголя на христианском Западе и каннабиса на мусульманском Востоке. Свою особую значимость в человеческом сознании, новые вещества обычно приобретают, когда они найдены не рядом, а привозятся из далёких экзотических стран: чай из Китая, табак из Америки, кока из Перу.

Символизация особой значимости доставляемых издалека веществ выразилась в созданном образе «целебного эликсира» («травы бессмертия»), который везут из далёких стран. Трава эта имеет странное название, проходит обработку особым способом, её приём связан с определенным ритуалом и она обладает сверхсильным воздействием даже в минимальных дозах. «Трава бессмертия» может оказывать и токсическое действие, чаще тогда, когда принимают люди неправедные или не готовые к её потреблению. В число её положительных свойств входят: исцеление, омоложение и облегчение мук и страданий. Подобные представления запечатлены в мифах и обрядах многих народов мира. Они настолько распространены, что необходимо учитывать вероятность архетипического феномена [24].

Вот типовой пример подобного мифа. Герой древнего китайского эпоса Юй, во время своего путешествия, сбился с пути и отправился на север. Там он обнаружил плоскую равнину, где не росло ни одного дерева, не было ни птиц, ни зверей. Вся эта равнина была изрезана реками, речками и ручьями. На их берегах лежали, сидели или гуляли люди. Юй не увидел ни одного дома или строением. Земля не была распахана. Засеяна. Не было видно никакого скота. Юй узнал, что людям не нужна была ни пахота земли, ни пастьба скота. Людям, жившим на этой равнине, пища была не нужна. Они питались водой, которая была ароматной, сладкой и сытной, а кроме того, и хмельной. Напившись воды, люди становились весёлыми, пели и плясали. Потом, устав, они засыпали. Проснувшись, снова начинали пить воду, гулять и веселиться.

Свыше 5000 лет мифу шумерско-аккадской цивилизации о герое Гильгамеше, бывшим царём города Урука. Он тоже много перенёс и добыл куст травы бессмертия со дна водоёма, но не сумел его сохранить. Змееподобное чудовище похитило и съело волшебную траву, омолодясь при этом. Видно не всем уготовано бессмертие…

Сходные мифы хранит и русский фольклор. «…Дожденосные облака издревле представлялись небесными колодцами и реками. Холодная зима, налагая на них свои оковы (точно так же, как налагает она льды на земные источники), запирала священные воды – и вместе с тем всё кругом дряхлело, замирало, и земля одевалась в снежный саван. Весною могучий Перун развивал эти крепкие оковы своим молотом и отверзал свободные пути дождевым потокам: омывая землю, они возвращали ей силу плодородия, убирали её роскошной зеленью и цветами и как бы воскрешали от зимней смерти к новой счастливой жизни. Отсюда, во-первых, явилось верование, что дождь, особенно весенний, дарует тем, кто им умывается, силы, здоровье, красоту и чадородие, больным дают пить дождевую воду как лекарство или советуют в ней купаться. Отсюда же, во-вторых, возник миф, общий всем индоевропейским народам, о живой воде, которая исцеляет раны, наделяет крепостью, заставляет разрубленное тело срастаться и возвращает самую жизнь;

Народные русские сказки называют её также сильною или богатырскою водою, ибо она напиток тех могучих богатырей, которые в сказочном эпосе заступают бога-громовника. По древнему воззрению, Перун, как бог проливающий дожди и чрез то иссушающий тучи, пьёт из небесных ключей живительную влагу. В этой метафоре дождя славянские сказки различают два отдельных представления: они говорят о мёртвой и живой воде – различие, не встречающееся в преданиях других родственных народов. Мёртвая вода называется иногда целющею, и этот последний эпитет понятнее и общедоступнее выражает соединяемое с нею значение: мертвая или целющая вода заживляет нанесённые раны, сращает вместе рассечённые члены мёртвого тела, но ещё не воскрешает его; она исцеляют труп, то есть делает его целым, но оставляет бездыханным, мёртвым, пока окропление живою (или живучею) водою не возвратит ему жизнь. В сказаниях народного эпоса убитых героев сначала окропляют мёртвою водою. А потом живою – так и в самой природе первые дожди, сгоняя льды и снега, просочённые лучами весеннего солнца, как бы стягивают рассечённые члены матери-земли, а следующие за ними дают ей зелень и цветы. По свидетельству сказок, живую и мёртвую воду приносят олицетворённые силы летних гроз: Вихрь, Гром и Град – или вещие птицы, в образе которых фантазии воплощала те же самые явления: ворон, сокол, орёл и голубь. Кто выпьет живой или богатырской воды, у того тотчас прибывает сила великая: только отведав такой чудодейственной воды, русский богатырь может поднять меч-кладенец (молнию) и поразить змея, т. е. бог-громовник только тогда побеждает демона – тучу, когда упьётся дождём. Приведём соответственные свидетельства, норвежских сказок: королевич решился избавиться от двенадцатиглавого тролля (дракона) похищенных им красавиц (или это светила, затемнённые тучами, или облачные нимфы); чтобы совершить этот подвиг, он должен был поднять ржавый меч, висевший в замке тролля; меч – молния называется «ржавым», потому что во всё время, пока властвовал демон (т. е. зимние месяцы), оставался меч без употребления, скрытый в жилище дракона (в туче). Но королевич был не в силах повергнуть его. «Выпей из этой фляги (дожди по древнему представлению, проливались на землю из небесных сосудов), что висит подле, – сказала царевна, – так всегда делает тролль, когда вздумает поднять меч». Королевич сделал один глоток – и опустил тяжёлый меч со стены; за другим глотком мог приподнять его, а за третьим стал им свободно размахивать: так постепенно за каждым глотком прибывала в нём сила. Живая вода принимается за непременное условие освобождения от власти демонской… Из этих мифических основ создался целый ряд легендарных сказаний о том, как спаситель и апостолы исцеляют болящих, рассекая их на части и потом трижды опрыскивая разрубленное тело водою: брызгает господь в первый раз – тело срастается, брызгает в другой – мёртвый начинает шевелиться, а после третьего раза встаёт здрав и невредим. Живая вода – то же, что бессмертный напиток: санскр. амрита, греч. амброзия, или нектар. Вкушая амриту (амброзию) и нектар, боги делались бессмертными, вечно юными, непричастными болезням: в битвах светлых духов с демонами (асуров с дэвами) те из поражённых, которых воодушевляла амрита, восставали с новыми силами… Особенно важно в мифологии арийских племён уподобление дождя крепким, опьяняющим напиткам. Шумное проявление небесных гроз арийцы сравнивали с действием, производимым на человека опьянением; как человек, упившийся вином или мёдом, делается склонным к ссорам, брани и дракам, так боги и демоны, являющиеся в дожденосных тучах, опьянённые амритою, отличаются буйством и стремительностью на битвы… пиво и вино принимались за поэтические метафоры крови. Греки и римляне, при заключении договоров, скреплённых клятвою, возливали богам вино с такою мольбою: «Да прольётся кровь клятвопреступников – так же, как проливается это вино!»

Опьяняющий напиток древних индийцев – сома, якобы находящийся в «стране, где вкушается блаженство» Эта сома в глубочайшей древности сделалась метафорическим названием бессмертного напитка богов (амриты) и даже была «олицетворяема, как божество, одаряющее силою, бессмертием и плодородием. Этим напитком упивается Индра-громовержец» [2]. Вспоминается и Олимп, где вечные боги пили амброзию [73].

Исследование тех переживаний, которые вызывали у людей принятые ими ПАВ, показывают, что в различные временные периоды и в разных странах различные наблюдатели, употреблявшие различные наркотические вещества, предоставили информацию о возникновении и развитии у них сходных феноменов. Эти переживания носили преимущественно эйфорический характер. Появление в жизни жителей Нового и Старого Света табака и кофе было встречено с таким же энтузиазмом, как и открытие мескалина. Исследования бромидов и хлоралгидрата «обнаружило» у них такие же «волшебные» свойства, как много позднее и у транквилизаторов. Церемонии приготовления и потребления чая и алкогольных напитков сопровождалось ритуалами, сходными с таковыми при приготовлении и раздаче героина и ЛСД. Подобное свойство указывает на тот факт, что суть заключается не в самих ПАВ, а в тех ощущениях и переживаниях, которые они вызывают.

Исследования, проведённые фармакологами, показали, что вновь созданные лекарства сначала, зачастую, воспринимаются людьми в качестве «волшебных снадобий». Ранее неизвестное легко вызывает бессознательные проекции. При появлении нового лекарственного препарата в бессознательном возникает констелляция для возникновения архетипа «чудодейственной травы», вызывающей такие сильные эмоции, как надежда на полное исцеление и освобождение от болезненных страданий. Следует заключить, что архетипическую природу имеет не только фактор, влияющий на переживания действия ПАВ, но также и фактор, проецируемый на вещество. Кроме того, архетипический фактор, вероятно, лежит в основе возникновения и формирования влечения, а в дальнейшем и зависимости от ПАВ.

Известно, что пристрастие к приёму ПАВ не имеет избирательной органической детерминанты, а является, нередко, в сущности, последствием психологической или патопсихологической проблемы. Границы между сакральным и профанным потреблением психотропов следует, видимо искать в мотивации их потребления.

Архетип «травы бессмертия» в контексте психологии имеет два признака. Первый из них – это стремление возвыситься над повседневными тревогами смертных. В негативном отношении он проявляет себя в форме эскапизма, стремления к бессмертию. Результат налицо – возникла наука иммортология. В позитивном отношении первый признак являет собой духовность и стремление к освобождению. Второй признак представляет вера в то, что свойства ПАВ способны обеспечить достижение этой цели. Можно различить отголоски подобной веры в могущество и магические свойства нового вещества в высказываниях тех, кто верит в возможность достижения раскрепощённости психики, расширения сознания при помощи приёма LSD.

Исследование истории последствий употребления каждого из описываемых в этой книге веществ показывает, что в отношении любого из них можно отметить определенную закономерность. До того как были выделены активно действующие вещества из опиумного мака, листьев коки, галлюциногенных грибов, травы эфедры и пр., эти растения употреблялись в своем естественном виде. Некоторые ПАВ до сих пор употребляются в виде растительного сырья, обработанного специальным образом: производные конопли, опиум, листья ката, коки и другие. Перечисленные растения изначально получали распространение лишь в тех местах, где они произрастали. Употребление их практически почти всегда было связано с религиозными воззрениям местных жителей и, зачастую, употреблять считающееся священным растение имели право только люди, непосредственно совершающие религиозные ритуалы. Либо же они употреблялись в особых случаях, также связанными с верованиями или традициями местного населения. Таким образом, мифы первого этапа употребления ПАВ с точки зрения исторической перспективы, можно назвать сакральными. Основной мотив их культового употребления – установление контакта и облегчение общения человека с богом, вначале с множеством богов, так как анимизм сопровождался многобожием.

Появлялись мифы и в области целительства, знахарства, описывающие «чудесные» свойства того, что применялось в качестве лекарств. Условно их можно назвать лечебными мифами.

Первобытный этап развития человечества характеризовался выполнением многих действий людьми сообща. Так им легче было выживать. Одурманивающие вещества также принимались ими сообща. Мотивационная сфера личности древнего человека была неразвита, несформирована. Индивидуальных побуждений, кроме инстинктивных у него не возникало, а если и были, то они подавлялись, так как коллективное действие являлось условием выживания сообщества как целого. Мотивы потребления психоактивных средств были коллективными, т. е. событиями, касающимися всего племени: сборы на охоту, возвращение с охоты, победа над врагами, религиозный ритуал для поклонения тотему, празднование в честь сбора урожая. Организатором и распорядителем таких коллективных действий были старейшина племени или жрец, которые на первых порах часто были в одном лице. Так потребление ПАВ стало непременным атрибутом отправления ритуалов древнейших верований и культов [53].

История сохранила память о древнем городе-храме Дельфы в Греции, считавшемся когда-то его жителями центром всего мира. Мировую славу и известность принесли городу «дельфийский оракул» и мистерии, которые разыгрывали пророчицы-пифии в главном святилище Дельф – храме Аполлона, по античной мифологии – бога Света, а позднее – покровителя искусств, поэзии и музыки. Оракулом было целое учреждение, своего рода тайный союз жрецов при храме, которые от лица бога предсказывали людям судьбу. Древние греки считали, что Аполлон был ещё и богом-прорицателем.

Услугами оракула в те далёкие времена пользовались не только простые смертные, но и сильные мира сего: Александр Македонский, царь Крёз и многие другие, обращавшиеся к оракулу за советом в делах, касавшихся судеб целых народов и государств.

Легенда гласит, что основание оракула в Дельфах произошло по воле случая. Пастух, которого звали Куритас пас в горах коз и вдруг заметил, что одно животное, подойдя к расселине в скалах, стало странно себя вести. Он тоже подошёл к расселине, и, почувствовав головокружение, начал издавать нечленораздельные звуки.

Слух распространился по окрестностям. К расселине стали приходить люди, но, вдохнув исходящие из неё испарения, теряли сознание, а некоторые падали в пропасть и гибли. Возле скалы поставили треножник. При нём поселилась некая женщина и стала пророчествовать. Позднее на этом месте был построен храм. Церемония вещания предсказаний «дельфийского оракула» была сложной и таинственной. Пророчествовала Пифия – жрица храма Аполлона, как правило, женщина, достигшая 50-летнего возраста (пифии были единственными женщинами, допускавшимися в храм). Мистерии проводилсь каждый седьмой день летних месяцев, когда в Дельфы приезжали множество гостей со всех концов Греции и из других стран.

Рано утром два старших жреца-пророка и два жреца-оракула выводили из старого охраняемого дома закутанную в вуаль Пифию. Её вели к горной расселине, где из скалы била прозрачная струя священного источника Касталья. В ледяной воде Пифия принимала очистительную ванну, затем её ставили перед алтарём храма, над которым курился дурманящий фимиам. Пифия делала несколько глубоких вдохов, и, когда она начинала шататься, словно в опьянении, её брали под руки и вели в подвал Адитон, где сажали на золочёный треножник. В одну руку она брала ветку лавра, в другую – шерстяную нить, которой был обмотан омфалос (символический «пуп земли» – нечто вроде большого яйцеобразного камня), что символизировало тесную связь с тайными подземными силами. Церемония предсказаний начиналась…

Когда жрецы приводили к Пифии «клиента», жаждавшего узнать своё будущее, с её покрытых пеной губ слетали непонятные слова. Рядом стоял поэт, который тут же «переводил» её речь в гекзаметр и записывал на специальной дощечке. После этого «черновой» вариант предсказаний направлялся членам совета старейшин, которые расшифровывали запутанные и иносказательные фразы предсказательницы и доводили их до сведения обращавшегося.

Прославления «дельфийского оракула» гремели на весь античный мир. Оплата предсказаний была одним из главных источником процветания Дельф. Исследование секретов древних мистерий выявило, что предсказания «дельфийского оракула» на самом деле были отнюдь не спонтанным «прозрением» или пророчеством впавшей в трансовое состояние предсказательницы. Сбор и анализ информации о людях, обращавшихся за советами, желавших знать свои судьбы был хорошо организован и отлажен.

Дельфийскими жрецами была создана по сути дела первая в мире секретная разведывательная служба, имевшая свою агентурную сеть не только в самой Греции, но и за её пределами. Добытые агентами службы знания, позволяли жрецам без особого труда изумлять «клиентов» своей осведомлённостью и феноменальным «ясновидением».

Некоторые пифии, не исключено, конечно, могли обладать экстрасенсорными способностями, что позволяло им получать необходимую информацию от посетителей во время проведения сеанса предсказаний, например, с помощью гипноза.

Интерпретация ответов на трудные вопросы, решалась жрецами следующим образом. Они составляли текст «пророчества» таким образом, что его можно было толковать по-разному. «Дельфийский оракул» сделался прототипом первого в мире «института социальных исследований» или «центра политических наук» [41].

Нельзя не упомянуть о главном древнегреческом ритуале, включавшем потребление наркотиков – элевсинских мистериях (от др. гр. mysterion – тайна, таинство). Участие в ритуале было предусмотрено только для посвящённых и посвящаемых в перерождение, постижение истины, экстатические переживания. «Помощь» посвящаемым оказывал ритуальный напиток кикеон, включавший в себя спорынью, обладавшую иллюзиогенным и галлюциногенным действием на психику [10].

Нужно помнить, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.

Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знаний закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать людей. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия до настоящего времени сохранились в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие – доступным для всех» [57].

Первоначально причиной болезней считался гнев высших сил. Логичным представлялось обращение к высшим силам и для исцеления от недугов. Это привело на какое-то время к тому, что первыми практическим врачевателями стали жрецы культов. Жреческое происхождение профессии врача имеет много подтверждающих доказательств. Ими назначались дни празднеств с потреблением ПАВ людьми, принадлежавшими к племени. Ими же проводилось и магическое лечение с применением растений [53].

Надо отдать должное уважение отцам-основателям религий, которые очень быстро осознали не только силу и могущество воздействия ПАВ на умонастроение и поведение людей, но и сильнейшую опасность для здоровья человечества бесконтрольного приема средств, влияющих на психику. Религии народов очень давно стали предметом жреческого богословия. Сегодня подавляющее большинство религиозных учений строго осуждает потребление не только наркотических веществ, но и алкоголя, табака. Увидев вред в действии ПАВ, богословие приписало порождение этого зла козням дьявола. Рост влияния религиозных организаций, церкви на жизнь людей привел к формированию, исходящих от богословов мифов, разъясняющих «дьявольское» происхождение и действие ПАВ. Так стали создаваться мифы, которые можно назвать религиозно-церковными.

Современная наркомания не имеет ничего общего с применением психотропов в традиционной культуре.

1.2. Миф о соме

Памятники религии и истории древних ариев содержат сведения о культовых ритуалах, включавших потребление сомы. Слово «сома» – иранское «хаума», «хаома» – было образовано от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Так называли не только растение и полученный из него сок, но и божество (см. рис 2).

«Ригведа» и «Авеста» на своих страницах описывают способ приготовления опьяняющего напитка. Растение мочили в воде, толкли пестом в ступе, или выжимали из него сок каменными давильными прессами. Процеженный сок смешивали в сосудах с водой, молоком, ячменными зёрнами, кислым молоком. Смесь бродила, приобретая при этом способность вызывать возбуждение у принимавших её людей.

Считалось, что сома обладает особыми чудодейственными свойствами. Жрецы пили сому при исполнении культовых церемоний и жертвоприношений, лили её в жертвенный огонь, приносили в жертву разным богам. Они полагали сому напитком бессмертия («амритой») богов. Индийцы и иранцы верили, – этот напиток придаёт богам невероятную силу и могущество. Сам великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, пил священную сому. Человеку, выпившему сому, она будто бы давала продление жизни, исцеление от всех болезней, прибавляла энергии, увеличивала жизненную силу. «О, сома – царь, продли нам сроки жизни, как и солнце – весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаома, – силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всё хорошее знание» («Авеста»). Тексты зороастризма называли напиток хауму «отвращающим смерть», дарящим «долгую жизнь», «целительным».

Рис. 2. Сома

Жертвоприношения хаумы-сомы – компонент культового ритуала, рассматриваемого в качестве приобщения к бессмертию и вечной жизни богов. Позднее ритуал стал обрядом приобщения к богам. Опьянение сомой считалось священнодейственным, другие виды опьянения осуждались. Ведийское сочинение «Шатапатха-Брахмана» содержит следующие строки: «Сома – это процветание и свет, сура – несчастье и темнота» (сура – ведийское наименование «светского» хмельного напитка). «Авеста» также сообщает, что только хаума ведёт к священной истине, а остальное хмельное приводит к демонам гнева и неистовства.

Веды, описывающие культ сомы, характеризуют её свойства как напитка экстаза особого свойства, способного приоткрыть тайны силы богов: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». Текст одного из гимнов «Ригведы» так повествует об этом: «Мы выпили сому, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов».

Магические песнопения и заклинания – мантры – произносились жрецами во время приготовлению к возлиянию сомы. Придя в экстаз, жрецы пели гимны: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». Жрецы верили, что гимны рождает сома, она – отец гимнов, владыка песни. Опьянённый сомой уподобляется певцу; будучи в экстазе, он одновременно и волшебник, которому знакома сила божественных заклинаний.

Один из гимнов «Ригведы» повествует о Длинноволосом «Кешине» и мудрецах-муни, одетых в бурые запачканные одеяния и опоясанных ветром, которые находясь в экстазе, летят в потоках ветра. «Возбуждённые, мы поднимаемся на ветрах, как на наших конях, а вы, смертные, можете лишь видеть наши тела».

«Буйные ветры понесли меня вверх – ведь я напился сомы, понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой…одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз – ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков – ведь я напился сомы» Так текст «Ригведы» отражает изменения состояния сознания, экстатическое возбуждение, употребившего сому.

Поиск «рецепта» сомы, начавшийся в конце XIX века и продолжающийся до настоящего времени не привёл к его доказательной идентификации. Под сомой разные исследователи понимали вереск, молочай, грибы, производные конопли, эфедру и т. д. Трудность установления истины в данном вопросе заключается в том, что древние арии были расселены по многим весьма обширным территориям, отличавшимся климатом и флорой. Соблюдая культ изготовления ритуальных напитков, они использовали различные доступные им растения, которые обладали сходными свойствами [8].

1.3. Мифы о дурмане

Подробное описание происхождения дурмана изложено в легенде индейцев Нового Света, которые считают это растение одним из самых священных.

Много лет назад жили-были брат и сестра. Мальчик носил имя Анеглакия, а девочка Анеглакияцица. Жизнь их протекала в глубине земли, но желая узнать как можно больше об окружающем мире, они часто выходили во внешний мир и гуляли по земле. Обо всём увиденном и услышанном, они рассказывали своей матери. Сыновья-близнецы бога Солнца были недовольны тем, что кто-то тоже много знает, считая только себя совершенными. Повстречав как-то мальчика с девочкой, близнецы спросили: «Как живёте?». Дети ответили: «Мы очень счастливы». Они рассказали, что способны насылать на людей сон, сопровождающийся удивительными видениями. Иногда они делают людей способными узнавать во время сна место, где находятся украденные или пропавшие вещи. Боги-близнецы очень рассердились, услышав рассказы детей, пришли к выводу, что они знают слишком много, и поэтому их нужно навсегда изгнать отсюда. Близнецы приказали брату и сестре провалиться на веки вечные под землю. Только моментально, на месте где были брат и сестра выросли два цветка. Точно такие же, какими брат и сестра украшали головы людей, даря им видения. Боги, в память об этом, назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. Цветы эти росли и размножались, принося видения множеству людей.

Рис. 3. Миф о происхождении дурмана

Ацтекские колдуны использовали дурман, называемый ими ололикви в коллективных ритуалах для духовного объединения людей, во время которых вызвали коллективные видения, побуждали людей, смеяться, плакать, танцевать, петь, изрекать пророчества. Большинство индейских племён Центральной и Южной Америки добавляли это растение в особые напитки, потребляемые во время ритуальных обрядов, инициации, колдовстве.

На островах Карибского моря дурман также использовался как магическое растение. Его называли там «трава колдунов» и «зомби-огурец». Зомбированию в те времена подвергали закоренелых преступников, на которых другие меры наказания уже не действовали. Напиток, который давали выпить преступнику, был концентрированным травяным отваром, основными компонентами которого являлись дурман и рыбный яд. После приёма такого зелья человек впадал в состояние, напоминающее кому, которое сопровождалось полным отсутствием физической и психической чувствительности. Рефлексы и признаки сознания также отсутствовали. Зомби считался мёртвым, его хоронили в гробу с отверстиями для доступа воздуха, полностью соблюдая ритуал похорон.

Дурман считался священным растением и в Китае. Китайцы полагали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя, оставаясь каплями росы на лепестках дурмана. Даосская легенда повествовала о том, что дурман datura alba – это цветок одной из полярных звёзд, посланников которой можно всегда узнать среди людей, – они выделяются тем, что несут в руках цветы этого растения.

Известная своей уникальной теософией Индия, знает верование, что дурман – это росток, произрастающий из грудной клетки бога Шивы. Танцовщицы в его храмах пили вино с истолчёнными семенами дурмана, действие которого приводило к тому, что они давали ответы на все задаваемые вопросы, без понимания того, кто и зачем их задаёт. После того, как отравление дурманом заканчивалось, они ничего не помнили. Индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков». Священным дурман считался и у адептов культа богини Кали, индусской богини смерти и разрушения – тагов. Прозванные душителями, за основной способ устранения врагов, таги изготовляли из листьев дурмана наркотик, который использовали как угнетающее сознание средство, используемое при похищении людей, приносимых ими в жертву богине.

Йоги и сидхи курили листья и семена дурмана, смешивая его с коноплей, которая также была посвящена Шиве. Дурман представлял мужское начало, а конопля – женскую сущность. Шива – бог огня, превращает силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, спящая до той поры, свернувшись клубком в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, она разносит божественную энергию по всему телу, сквозь все чакры, до той самой поры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором происходит слияние в единое всех противоположностей. Эта символика создала дурману репутацию сильнейшего афродизиака. [42].

1.4. Мифы об опиуме

Снотворный мак, сок которого содержит опиум, был одним из первых растений, с действием которого на психику познакомились люди. Пять тысяч лет назад древние шумеры – называли это растение «гиль» – «радость».

Буддисты в своих преданиях сообщают, что мак вырос на земле, которой коснулись ресницы засыпающего Будды [42].

Из поколения в поколение передается народом мео, живущим на границе Таиланда и Бирмы, миф, созданный более 2700 лет назад, повествующий о произошедшем в местечке Мехуани, рядом с горой духа. «…Это случилось очень давно. Однажды где-то среди каменных исполинов один человек познал сладострастие в эфемерных объятиях сказочной принцессы Нин. Он не знал, каким образом попал к ней и как в груди его неожиданно зажглось пламя любви. Ему была известна тайная дорога, которая наверняка бы привела его в тот дворец, затерянный в горах. Но он не осмеливался отправиться туда, опасаясь неудачи, которая заставила бы его страдать ещё сильнее, ибо отняла тепло надежды.

Человек опечаленный вернулся домой, напрасно стараясь изгладить из памяти образ принцессы. Наконец он решил найти себе жену. Но даже после свадьбы не покидала его прежняя тоска, каждую ночь представала перед ним во сне любимая. Однажды он увидел страшный сон: сказочный дворец был охвачен пламенем. Среди кошмара послышался диковинный голос: «Не теряй надежды. Под развалинами ты найдёшь сердце любимой женщины. Это маленький прозрачный камень. Найди его – и чудо свершится!».

Задолго до восхода солнца человек отправился на поиски тропинки, известной ему одному. Он торопился прийти туда, где познал любовь, чтобы найти сердце возлюбленной и плакать, плакать навзрыд. Только на закате он нашёл в ещё горячей золе сердце, окаменевшее от страдания.

Когда он возвратился домой, произошло чудо: не успел он войти в комнату, как камень превратился в мечту из сновидений. Каждую ночь появлялась во сне принцесса и ласкала его столь же страстно, как в первый раз. Но в тот момент, когда он наслаждался вновь обретённой любовью, жена заметила на полке камень и выбросила в сад. Камень разлетелся на тысячи кусочков, тотчас превратившихся в маленькие крупинки, из которых выросли потом необыкновенные цветы, цветы мака.

И однажды ночью, когда несчастный влюблённый предавался глубокому отчаянию, принцесса появилась в последний раз и сказала: «Теперь всё кончено; моё сердце разбито, и я уже никогда не смогу принять человеческий облик. Но чтобы облегчить свои страдания и сохранить воспоминание о прежних счастливых мгновеньях, ты можешь собрать белый сок, который сочится из зёрнышка цветка мака. Закури этот сок, потому что он вытекает из моего сердца, и ты снова насладишься на миг нашей любовью» [3].

Мифы Древней Греции содержали описание маковой головки как символа забвения уносящего боли (oblivionem dolores), мучения, душевные страдания. Древние греки считали, что мак имеет божественное происхождение, так как он вырос из слёз богини любви Венеры, пролитых ею после известия о смерти горячо любимого ей юноши Адониса, трагически погибшего на охоте. Мак – это атрибут богов сна: Гипноса и его родного брата, бога естественной смерти Танатоса. Изображался бог сна обычно юношей или ангелом с опущенными крыльями, держащим в руках головки мака; иногда венком из маковых головок украшалась и его голова. Бог смерти имел похожее изображение в виде юноши с венком из маковых головок на голове, только крылья и одежда его были чёрными; он гасил опрокинутый горящий факел.

Нюкта – богиня ночи, мать близнецов Гипноса и Танатоса, обвитая гирляндами цветущего мака – символизировала опускающийся в ночное время на землю покой и отдых, персонифицируя ночную темноту. Царство бога сна, также представлялось древним полным цветущих маковых растений. Римляне полагали, что бог сна вызывает приятные грёзы и сон путём прикосновения к человеку маковым цветком [28]. По другой древнеримской легенде – мак вырос из слёз Венеры, которые она проливала, узнав о смерти прекрасного юноши Адониса [42].

Самая распространённая легенда о маке и его действии связана с христианством, а не с язычеством. Все жившие в мире, созданном богом, были счастливы: люди, животные, вода и растения. Несчастной была одна только Ночь. Она была опечалена. Что ей приходится скрывать во мраке свою красоту. Пытаясь быть как-то замеченной, она пускалась на разные хитрости – создала светлячков, зажигала звёзды. Всё это было напрасно. Люди по-прежнему не любили ночь, боялись её. Жалея ночь, бог создал сновидения. После этого ночь стала желанной гостью для людей. Стало всё спокойно, пока в людях не проснулся грех. Задумал человек убить своего ближнего. Сон попытался противоборствовать этому злу, но грех оказался сильнее сна. Сон разозлился и ударил о землю своим жезлом, Ночь пришла к нему на помощь и вдохнула в жезл жизнь. Тот пустил корни, зазеленел и. сохраняя свою силу, вызывающую сон, преобразился в мак [42].

В мифе о золотом руне Медея использовала чудесные свойства мака для похищения сокровища, опоив маковым отваром дракона, сторожившего руно.

1.5. Мифы о кате

Древняя история повествует, что один йеменский пастух отметил особое действие листьев ката на поведение своих коз. Пастух сам попробовал пожевать листья ката, после чего почувствовал бодрость, прилив сил. Вечером он не мог уснуть, провёл долгие часы в молитвах и размышлениях.

Существует также предание о двух святых, которых одолевали усталость и сон во время многочасовых молитв. Они попросили Аллаха послать им средство для сохранения бодрости, чтобы не надо было делать перерыв для отдыха в молении. Им явился ангел и показал куст ката. До сих пор в некоторых областях Эфиопии кат почитается как священное растение. Перед сбором урожая ката совершается омовение, а его собранные листья заворачиваются в чистую ткань. В Харэре (Эфиопия) сохраняется вера, что кат был ниспослан богом, перед его употреблением читается молитва. Как употребляют во время церемоний рождения ребёнка, обрезания, свадеб, похорон. Без употребления ката не обходится ни одна частная или общественная церемония [9].

1.6. Мифы о конопле

Миф индийских браминов повествует о напитке «жизни без смерти», изготовленному по указанию великого бога Вишну. Два демона Асурас и Девас стали готовить «напиток бессмертия». При помощи горы, которую тащила на спине огромная черепаха, олицетворение Вишну на Земле, они обратили в пену воды Море Молока. Но в то время, когда они сбивали воду в ступе, несколько волосков с головы Вишну упали в белую пену и были унесены потоком в чудесную долину, где они, достигли земли, Волоски бога превратились в растение, обладавшее даром вызывать смех даже у самого печального человека в мире. Так появился гашиш. Согласно мифам, конопля входила в состав сомы (хаомы), древнего напитка, принимавшегося в культовых ритуалах.

Мифография Китая содержит информацию о бессмертной конопляной фее, связанной с эликсиром жизни и являющейся покровительницей женщин.

Народы Афганистана сохранили миф, что коноплю принёс людям небожитель Баба Ку, спустившийся к людям для того, чтобы распространить среди них знания о конопле. Небесный посланец рассказал людям, как надо обращаться с растением, сушить цветки, прессовать гашиш.

Знакомство со свойствами конопли породило много вариантов о неземном происхождении этого растения, которому оно и было обязано своими чудесными свойствами. Например, считалось, что конопля произошла из слёз Евы, которая плакала и роняла слёзы на землю в тот самый момент, когда её с Адамом изгоняли из рая.

1.7. Мифы о коке

Дикари инки жили в пещерах, питаясь сырыми плодами, кореньями, не отказываясь и от человеческого мяса. Своё тело они прикрывали листьями, корой или шкурами животных. Но отец инков – Солнце – решил сжалиться над ними и послал им двух своих детей – сына Манко Капак и его сестру-жену Мама Окльо. Выйдя из озера Титикака, они дали несчастному дикому народу инков божественные знания, законы и правление, правила сочетания браком и соблюдения нравственности, земледелие, искусство и науку. Подарили они народу инков и лист коки – божественного растения, которое способно насытить голодных, укрепить слабых, помочь преодолеть отчаяние и усталость, заставить людей забыть все свои невзгоды и проблемы.

Так была основана великая Перуанская империя. В последующие века Манко Капак и его сестра-жена служили представителями солнца и луны, как в религии, так и в управлении государством. Но, закончив свое дело на земле, оба великих прародителя снова сделались тем, чем они, очевидно, никогда не переставали быть, – солнцем и луной [63].

Рис. 4. Мужчина, жующий коку

Другая легенда о происхождении коки, повествует о жене четвёртого Инки, называвшейся в древние времена «матерью коки». После того как эта прекраснейшая женщина была казнена за свою сексуальную невоздержанность, её тело было разрезано на кусочки, которые разбросали по земле. Из останков плоти и выросли кусты коки, подарив свои восхитительные листья людям [42].

Благодаря богов за подаренное «чудесное» растение, инки стали приносить листья коки в жертву богам путём сжигания. Их также жевали во время исполнения религиозных обрядов и даже помещали в рот умерших, чтобы обеспечить им благоприятный приём в загробном мире.

1.8. Мифы о морознике

Появление морозника (зимовника, геллеборуса) изложено в христианском мифе. Вифлеемские пастухи, узнав о рождении спасителя, решили преподнести ему дары. Только мальчик-подпасок не сумел найти подарка. Заплакал он от огорчения. Падая из его глаз в снег, слёзы превращались в прекраснейшие цветы. Мальчик обрадовался, собрал большой букет цветов и принёс его младенцу Христу, создав поступком традицию дарить в рождественский праздник эти снежные розы.

Морозник в качестве компонента входил в состав благовоний, которые включали в травяной состав для курения во время медитирования. Только цветок способствовал достижению не расслабленного, созерцательного состояния, а, наоборот приводил человека в экстаз, заставлял его воображать себя в другом теле, довести себя до исступления видениями и бешеной пляской. Сами ведьмы не часто пробовали на себе силу этого растения, но могли ввести в экстаз другого человека. Ненавистному человеку морозник подбрасывали в лампы, в подсвечники. Подброшенный в церковное кадило, морозник вызывал неадекватное состояние людей, пришедших на богослужение.

Морозник имеет славу первого химического оружия в истории человечества. По распоряжению мудреца Соломона, в VI веке до нашей эры, им отравили население древнегреческого города. Морозник включался в рецепты «летательных» мазей ведьм.

1.9. Мифы о пейотле

Кактус, называемый пейотль [пейот, пейота], является даром бога и его действие на человека можно сравнить с действием Святого Духа, так как в нём находится божественная сила. Таково было мнение индейцев, проживавших на территории современной Мексики. Они считали, что кактус – воплощение доброго и могущественного божества, поклонялись ему, преподносили подарки, устраивали праздники в его честь.

Одно из преданий индейского племени тараумарао о знакомстве с кактусом, содержащим пейотль, рассказывает: «…одинокий человек шёл через пустыню и изнывал от жары, жажды и усталости. Вдруг он услышал голос, исходящий от земли. Человек увидел пейотль и услышал: «Я твой бог. Возьми меня и съешь». Человек взял этот неколючий кактус, съел и почувствовал, что силы вернулись к нему, и он благополучно дошёл до своего племени…». До настоящего времени индейцы, принадлежащие к различным племенам, верят, что пейотль это и бог, и послание бога, и средство, при помощи которого человек обретает способность общаться с богом. В Техасе была найдена каменная плита с изображением культовой церемонии принятия пейотля. Эта находка датирована примерно 1000 годом до н. э. По предположениям учёных культ пейотля сформировался и существует более 3000 лет [42].

Шаманы племени уичолей, повествуя о первом знакомстве индейцев с пейотлем, рассказывали, как Татевари, Дедушка Огонь, объединив предков, привёл их в Вирикуту, землю пейота. Там, на вершине холма Эль-Кемадо (Обожжённый), находился вход в бездонный колодец. Именно в этом месте предки уичолей попробовали пейот, и воспели акт творения, там, где земля поверхности совпадает с подземным миром и образует пятую сторону света.

Вере в магические свойства этого кактуса уже очень много веков. Ацтеки издавна применяли пейотль в религиозных и мистических ритуалах, кусочки кактуса вешали над дверьми и окнами своих жилищ для защиты от злых духов, пропала вещь – вновь обращались к пейоту. Принявший пейот колдун племени «угадывал» вора. Испанские конкистадоры, открывавшие Новый Свет, обнаружили живущие в долине реки Рио-Гранде племена ацтеков, поклонявшихся кактусу, который они называли «теонанакатль», что в переводе означает «плоть бога». Название алкалоида выделенного из этого кактуса «мескалин» происходит от названия индейского племени мескалеро, широко использовавшего этот наркотик. Кактус был для ацтеков воплощением мексиканского бога Солнца, доброго и могущественного божества. Совершенно естественно, что в представлениях людей древнего времени этот кактус был волшебным. За помощью к пейоту обращались во всех случаях жизни. Если болит где-то, надо разжевать пейот и приложить к больному месту, если не везёт в любви – пейот также может помочь. Пейотом успокаивали нервы, снимали усталость. Поэтому, «кактус, открывающий привидения» стал веществом, употребляющимся в языческом ритуале.

Перед началом ежегодного ритуала поклонению пейота в октябре (время перед цветением кактусов) его участники, обычно в количестве 20–30 человек, соблюдали многодневный пост, до и после праздника. Перед тем как отправиться на поиски пейотля, индейцы совершали торжественное богослужение. Они полагали, что священный кактус может добыть только чистый и безгрешный человек. Поэтому каждый человек, собиравшийся добыть пейотль, должен был пройти очищение определённого рода. Ему было необходимо поститься перед походом, далее на совместном богослужении исповедаться в грехах, затем совершить очистительное купание в реке.

Сам ритуал в некоторых своих деталях совпадает с христианским обрядом причастия. Начинался он с длительного и трудного похода в горы за «младшим братом бога-оленя». В старинном мифе было сказано, что пейотль впервые явился на землю в образе огромного оленя и теперь растёт только в тех местах, где ступали его копыта.

Подробно миф описывал эти события следующим образом. Юный и прекрасный принц Хикули как-то на охоту. Но в лесу его подстерегла страшная беда. Ужаснейшие чудовища заманили юношу глубоко в чащу, связали его. Скрутили принцу руки и ноги и посадили в тесную клетку. Явился пред ним свирепый ягуар, а на самом деле злой колдун и собрался подвергнуть юношу страшному искушению. В этот момент все лесные птицы бросились спасать принца Хикули. Своим пением свистом, чириканьем они созвали всех нужных им зверей: некоторые из них перегрызли путы на руках и ногах юноши, другие разломали прутья его клетки. Хикули, оказавшись на свободе, бросился стремглав бежать изо всех сил. Чудовища бросились за ним вдогонку. Боги превратили принца в быстроного оленя. Тогда чудовища моментально стали сворой лютых гончих псов. Они сумели догнать его и хотели уже разорвать оленя, но вдруг он превратился в крошечный кактус и спрятался в земле. Боги посмеялись над чудищами, но принц, который был так добр и благосклонен к людям, никогда уже не вернулся в образ человека. Остался он только кактусом-пейотом, так нужным людям.

Это паломничество за кактусом возглавлял опытный шаман, только которому было по силам выследить сокровище и найти священный кактус. В пути пейотерос – сборщики пейота постились, соблюдали строжайшую нравственную дисциплину, не имели права купаться, у каждого была верёвочка с узелками, напоминающими о сексуальных связях. Пейотерос надевали особые одежды, пользовались ритуальными луками и стрелами. Перед походом паломники получали новые имена.

Дойдя до того места, где рос пейотль, вся группа индейцев выстраивалась в шеренгу, держа луки и стрелы наготове для выполнения театрализованного обряда символической охоты на пейотля. От того места, где был найден пейот, посылали стрелы на все четыре стороны света, чтобы разрушить волшебство оленя, из следа которого, по индейскому преданию и образовался кактус. Обнаружив первый кактус шаман, после театрализованной постановки, поражал его стрелой и оплакивал убийство брата божества. При этом кактус осторожно обрезался со всех сторон, чтобы не повредить подземную часть, отчего растение может не вырасти на следующий год. Каждый паломник получал из руки шамана по маленькому кусочку галлюциногенных волокон и, причастившись, участвовал в общем сборе остальных кактусов. Только после совершения описанной церемонии он может отправляться на поиск священного растения. Часто с искателями пейотля происходили странные явления. Завершив церемонию очищения, которая проводится обычно в вечернее время, индеец идёт ночью на поиск кактуса и, к немалому удивлению, он собирает большее количество кактусов, чем те, которые ищут растения в дневное время. Это явление никто не может объяснить. Индейцы начинали непосредственный сбор кактусов на следующий день после находки первого и продолжали его три дня. Срезанные кактусы укладывались в глиняные горшки. Наполнив всю посуду, экспедиция отправлялась в обратный путь.

Недалеко от своего селения, паломники устраивали охоту на оленей (табуированное животное-тотем, мясо которого не употребляют для еды в обычное время). Охоте придавалось не только хозяйственное, но и магическое значение. Он не только создавала запасы мяса для племени, но и по представлениям индейцев, вызывала обильные и частые дожди.

Возвращение пейотерос в родную деревню превращалось в большой праздник, сопровождавшийся музыкой и танцами. Их вместе с мулами опрыскивали ароматной цветочной водой. Принеся запасы в племя, паломники включались в подготовку и празднование дня пейотля, который продолжался трое суток. Начинался он с обрядового купания, после которого, побывавшие в походе устраивали торжественное шествие вокруг племенного святилища, где собирались все жители поселения. Усаживаясь у костра, они слушали длинный рассказ о приключениях в минувшем путешествии за кактусом. Перерывы в рассказе заполнялись религиозными песнопениями.

На месте главного ритуала, после исповеди в грехах, каждый бросает в костёр свой «донжуанский список» на верёвочке. Начинается обильная трапеза с поглощением огромного количества оленины и торжественным питьём отвара из «священной плоти брата бога». Ночь проходит в бурных плясках, громком песнопении, безумных прыжках и веселье. Природу переживаемых видений в состоянии одурманивания пейотлем индейцы объясняют общением с потусторонним миром духов. Это продолжается три дня, на утро четвёртого участники расходятся по домам. И, продолжают поститься ещё неделю.

Вере в сверхъестественную силу пейота сопутствует убеждение, что кактус-бог оказывает своё покровительство любому индейцу, независимо от того, к какому племени он принадлежит и где проживает. Католики Мексики, также как и индейцы, вопреки церковным запретам, нередко применяют пейоту как амулет.