Kitobni o'qish: «Индийская книга мертвых»
© Е. В. Тюлина, перевод, комментарии, 2026
© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2026
Глава 1
1. Поклон благодатному Ганеше! Почтив Нараяну, Нару, наилучшего среди людей, а также богиню Сарасвати и Вьясу, да будет возглашено победное сказание!
2. Вишну [излучает] победу. [Он] – древо желаний, чьи накрепко вросшие корни – это дхарма, ствол – веды, ветви – пураны, жертвоприношения – цветы, конечное освобождение – плоды.
Гаруда сказал:
3. «О Владыка рая! Благодаря твоей милости существует три мира, [охватывающие все творения], – движущиеся и недвижущиеся. Я видел и высший, и средний, и низший – все [миры]
4. от Бхурлоки до Сатьялоки. [Не видел я только] мир Ямы. О Владыка! По сравнению с другими мирами в мире Земли [есть] самое большое число живых существ.
5. Область обитания людей самая прекрасная из [всех]. Всем сущим [она дает] усладу и освобождение. [Лучшего] мира для добродетельных не было и не будет.
6. Боги исполняют песнопения, [желая воплотиться в том мире, так как] обладают сокровищем [живущие] в [той] части земли, что [зовется] Бхарата. Ведь люди по сравнению с богами имеют возможность получить плод небесного освобождения.
7. Как можно получить человеческое воплощение? Как приближается смерть? О наилучший из богов! Кто умирает, где-то оставив мертвое тело?
8. Куда уходят чувства после смерти? Как тело может стать неприкасаемым? Как [умерший] умудряется вкусить [плоды] совершенных им поступков?
9. Сделай милость! Ты должен до конца развеять мое заблуждение! [Ведь я] твоя вахана, [я] рожден из лона Винаты, [я] сын Кашьяпы!
10. Будь добр! Расскажи все как следует. Как же люди попадают в мир Ямы или в мир Вишну? Сделай милость, расскажи о пути, дарующем претам освобождение!»
Кришна сказал:
11. «Сын Винаты, имеющий великую долю! [Ты] обратился ко мне с преданностью и являешься моим другом. Поэтому слушай все по порядку!
12. Те, кто имел связь с чужой женой или украл имущество у брахмана, становятся брахмаракшасами и [живут] на чужбине, в необитаемой местности.
13. В безлюдном месте рождаются воры драгоценностей. Если человек чего-нибудь страстно желает, то при [новом] рождении это накладывает на него [свой] отпечаток.
14. [Умершего] не ранит оружие. [Его] не сжигает огонь, он в воде не намокает, на ветру не высыхает.
15. Рот, глаза, нос, уши, проходы для жидких и плотных выделений – это отверстия, которые имеются [у всех] животных: и тех, что рождены из яйца, и [у] других.
16. От пупа до макушки [есть] восемь отверстий, ведущих наверх. Праведники, ведшие добродетельную жизнь, умирая, уходят через эти отверстия.
17. Когда умирают другие [люди], они уходят через низшие отверстия. В течение года со дня смерти, о птица, согласно предписаниям,
18. [даже] бедные люди должны совершить все [необходимые] обряды.
19. В каком теле живет живое существо, в таком и вкушает [плоды] всего, что оно совершило праведного или неправедного в мыслях, словом или телом.
20. Кто не запутывается в сетях майи, тот, умерев, добивается счастья. Манас [ум] человека, связанного путами [майи], будет блуждать в безнравственности».
Глава 2
Кришна сказал:
1. «Таркшья, я рассказал тебе о том, как [может] проявляться жизнь. [Сделал я это] ради пользы людей, [чтобы помочь им] избавиться от превращения в преты.
2. Живые существа, которых [всего] восемь миллионов четыреста тысяч, делятся на четыре группы: рожденные из яйца, возникшие из пота, растущие из земли и живородящие.
3. Известно два миллиона сто тысяч рожденных из яйца. Возникших из пота и растущих из земли, соответственно, столько же.
4. Различается такое же число живородящих: людей и прочих. Из всех воплощений труднее всего добиться возможности родиться человеком.
5. [Тело] – вместилище пяти органов чувств – приобретается с помощью величайших заслуг. [Все люди делятся на следующие группы]: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и низшие касты.
6. Низших каст всего семь: раджаки, чармакары, наты, варуды, кайварты, бхеды и бхиллы.
7. Вместе с кастами млеччхов и думбов насчитывается тринадцать каст. Подразделения всех [других] живых существ [исчисляются] тысячами.
8. Для всех живых существ характерны чревоугодие, совокупление, сонливость, страх, а также гнев. [В этом они] мало различаются.
9. [Известно] десять разновидностей людей, [например] имеющие одну ногу и другие. Местность, где обитает черная пятнистая антилопа, называется областью дхармы.
10. В ней всегда находятся божества – Брахма и другие, все мудрецы, питары, дхарма, правда [сатья], а также знание.
11. Среди живых существ наилучшими [считаются] одушевленные. Среди одушевленных – мыслящие. Среди мыслящих лучшие – это люди. Среди людей – брахманы.
12. Среди брахманов – знающие. Среди знающих – совершенные духом. Среди совершенных духом – действующие [согласно] предписаниям. Среди действующих – толкователи священных текстов.
13. Сам себя постоянно обманывает тот, кто, получив тело человека, дающее возможность достичь неба и конечного освобождения, не добивается ни того ни другого.
14. Имеющий сотню хочет тысячу, имеющий тысячу стремится к ста тысячам, владеющий сотней тысяч – к царству, имеющий царство – к господству над всем миром.
15. Ставший властелином [жаждет] божественной сущности. Ставший богом стремится стать Властителем богов, а став Властителем богов, он жаждет еще более высокого положения, но жадность [его] так и не удовлетворяется.
16. Побежденный жадностью попадает в ад. Те [же люди], что освободились от жадности, получают [возможность] жить на небесах.
17. Человек, попавший в зависимость от атмана, несомненно счастлив в этом мире. Несомненно пребывает в несчастье тот, кто зависит от предметов чувственного мира, имеющих следующие пять свойств: звук, осязаемость, внешний вид, вкус и запах.
18. Антилопа, слон, бабочка, пчела, рыба – пять уничтожается пятью. Как же может избежать гибели тот, кто пять почитает пятью, если [даже] одно [из них] может одурманить?
19. [Человек] в детстве связан отцом и матерью, в юности – женой, а позднее он связан сыновьями и внуками. Глупец, он никогда не будет зависеть от атмана [от собственной природы].
20. Человек, привязанный к медному дереву путами, может освободиться. Связанный же путами детей и жен не освободится [никогда].
21. Не может избежать смерти ни глупый ребенок, ни [мудрый] старик, ни юноша. Счастливый ли, несчастный, он приходит и уходит вновь.
22. Одиноким рождается живое существо, одиноким и умирает. Одиноким оно вкушает плоды праведных дел и таким же одиноким – неправедных.
23. На глазах у всех оставляет умирающий все, [что принадлежало ему]. Предав мертвое тело [костру] из поленьев и земле,
24. родственники, отвернувшись, покидают его. За ним следует [только его] дхарма. В домах остается его имущество. На месте сожжения [он теряет] друзей и родственников.
25. Огонь поглощает его тело. [Только] поступки, праведные и неправедные, сопровождают его. Тело сжигается пламенем. [Только] карма остается [с человеком].
26. Человек всегда пожинает [плоды] праведности или неправедности. Если до захода солнца имущество не отдано просителям,
27. то не знаю, чье оно будет на следующее утро. „Кто же будет моим господином?“ – громко кричит такое богатство,
28. если оно не отдано лучшим из брахманов, [не принесено] в огонь, в тиртху или [не отдано] другу. То, что получает [человек в жизни], большое или малое, – все это результат его добродетельных поступков, совершенных в прежнем перерождении.
29. Таким образом, осознав [это], следует жертвовать ради дхармы. Если пожертвование принесено с сердцем, полным веры, оно укрепляет дхарму.
30. Но ни на этом, ни на том свете не приносит счастья дхарма, не соединенная с верой. Дхарма порождает артху, дхарма порождает каму.
31. Дхарма способствует освобождению. Поэтому следует поступать согласно дхарме. Множество [людей], действующих не ради выгоды, верой укрепляют дхарму.
32. Эти неимущие мудрецы, преисполненные веры, попадают на небо. „То плохо, что пожертвовано без веры, [а также без веры] совершенный тапас и все другое, что сделано [без веры]“, – так говорят, о птица! [Это] ни после смерти, ни здесь не приносит плода».
Глава 3
Шри Гаруда сказал:
1. «Владыка богов! Скажи мне, какой обряд [надо исполнить], чтобы избежать рождения в виде преты на земле, [населенной] всевозможными существами?»
Шри Бхагаван (Вишну) сказал:
2. «Слушай! Я расскажу [тебе] в общих чертах о похоронном обряде; люди, желающие обрести окончательное освобождение, должны делать его собственноручно.
3. Это касается всех без исключения, даже женщин и детей старше пяти лет. Обряд отпускания быка [на волю] и сопутствующие ему [обряды] спасают от превращения в прету.
4. Нет на земле другого столь действенного обряда по сравнению с отпусканием быка. Если отпускание быка совершается человеком при жизни или [в его честь] после смерти, то он не превратится в прету, даже если не совершены дарения и пожертвования».
Гаруда сказал:
5. «Скажи мне, Мадхусудана, когда лучше совершать обряд отпускания быка: при жизни или после смерти? О наилучший среди богов! Если человеком совершены шестнадцать шраддх, то какую пользу это принесет [умершему]?»
Шри Кришна сказал:
6. «Если обряд отпускания быка не исполнен, то жертвоприношение пинд не принесет [никакой] пользы. [Любое] дарение ради мертвого будет бесплодно.
7. Если на одиннадцатый день не исполнен обряд отпускания быка, то умерший навечно останется претой, даже если совершена сотня шраддх».
Гаруда сказал:
8. «Как исполняется похоронный обряд для того, у кого неизвестны сыновья, мать, родственники, муж, жена?
9. Каким образом мужья и жены, попавшие в несчастье, могут достичь спасения? Божественный, ты должен до конца развеять мои сомнения!»
Шри Кришна сказал:
10. «Для того, у кого нет сыновей, нет пути на небо, и еще раз – нет! [Поэтому] любым способом следует добиваться рождения сына.
11. Домохозяин, имеющий или не имеющий сына, мужчина или женщина – [каждый] навсегда получает после смерти то, что сам совершит при жизни.
12. Любой дар, который человек отдал собственными [руками], в будущем окажется у него.
13. Если [человек] своими руками пожертвовал разнообразные сорта лакомств и угощений, то [они принесут ему] посмертно нетленный плод.
14. Корова, земля, золото, одежда и пожертвования еды каждый раз появятся там, где окажется живое существо, [которое их пожертвовало].
15. Пока тело здорово, нужно соблюдать дхарму. Когда придет болезнь, [человек] не в силах будет что-нибудь сделать, [даже при помощи] других.
16. Если ради мертвого не совершили похоронного обряда, то он, став воздухообразным, бродит днем и ночью, мучаясь от голода и жажды.
17. После смерти он рождается червем, насекомым, саранчой. Он может попасть в дурное лоно, а родившись, сразу же умирает.
18. Пока тело еще здорово, крепко, пока еще далеко до старости, пока не исчерпана энергия органов чувств, пока [не пришел] конец жизни, осмотрительный человек должен позаботиться о своем благе. Какой смысл начинать копать колодец, когда дом [уже] в огне?»
Глава 4
Гаруда сказал:
1. «О божественный! Скажи, какой плод приносит исполнение обряда своими руками и [какой], если его исполнил кто-либо другой? [Каков плод, если пожертвование исполнено, когда люди еще] здоровы, или находятся [уже] без сознания, или если [при жертвовании] нарушены предписания?»
Шри Кришна сказал:
2. «Одну корову [следует жертвовать] тем, кто еще в полном рассудке, сто коров – [тому], кто не в полном, тысячу – умирающему и уже потерявшему сознание.
3. Для умершего [следует] жертвовать сто тысяч [коров]. [Пожертвованное] не по правилам бесплодно. Но даже одна [корова], если ее отдали в тиртхе достойному человеку, равна ста тысячам, [пожертвованным в другом месте].
4. Наилучший среди птиц! Пожертвованное достойному человеку увеличивается с каждым днем. Дар очищает жертвователя от грехов, но [эти грехи] не приобретаются знающими [брахманами, принимающими дары]. Яд и холод можно уничтожить мантрой и огнем. Но что может нанести урон [мантре и огню]?
5. Следует ежедневно подавать достойному человеку [и] по знаменательным случаям. Осмотрительные [люди], желающие себе блага, ничего [не должны давать] недостойному.
6. Если недостойному отдана корова, то это приведет дарителя в ад вместе с двадцатью одним поколением его родственников. Это низвергнет в ад и того, кто принял дары. [Все] хорошее, что [человек] сделал своими руками,
7. подобно богатству, собственноручно спрятанному в земле: приносит плод, когда он получает новое перерождение. О Владыка птиц! Это я говорю!
8. Исключительно [важен] похоронный обряд (aurddhadehikī) для тех, у кого нет сына, а также для тех, кто хочет спасения и очень беден.
9. Даже если очень бедный [человек] собственноручно совершил обряд, [результат от него] будет вечным, как при приношении в огонь жертвенного масла.
10. Необходимо совершить пожертвование одному [брахману] одного ложа, девочки, молочной коровы. Если они проданы или поделены, род гибнет до седьмого поколения.
11. Жизнь быстротечна, поэтому все надо сделать при ней. Захватив [с собой] дорожную провизию – то, что было пожертвовано, – [умерший] с легкостью проходит великий путь.
12. Иначе человек не имеет [ничего] в дорогу [и] страдает в пути. Осознав это, следует, о Владыка птиц, совершить жертвоприношение быка.
13. Тот, кто умирает, не совершив его, не получит освобождения, даже если имеет сына. Но если не имеющий сына исполнил этот обряд, он легко проходит по великому пути.
14. [Даже] агнихотра и другие [большие жертвоприношения], а также разнообразные пожертвования не дают возможности достичь такого уровня, какое дает отпускание быка.
15. Жертвоприношение быка – самое лучшее из всех жертвоприношений. Поэтому жертвование быка следует совершать с особым усердием».
Гаруда сказал:
16. «Пожалуйста, расскажи о жертвоприношении быка. Когда, в какой день лунного календаря (tithi), по каким правилам его следует совершать? А совершив, какого результата можно достичь? Теперь вот об этом расскажи мне!»
Шри Кришна сказал:
17. «[Его совершают], когда солнце движется к северу, начиная с месяца карттика, в благоприятные дни темных и светлых половин месяцев лунного календаря начиная с двенадцатого дня, в благоприятные часы, в чистом месте.
18. Позвав брахмана, знающего правила [обряда], имеющего благоприятные приметы, следует совершить очищение тела с помощью джапы, [жертвоприношений] хома и даров.
19. В благоприятный день при благоприятном сочетании звезд следует почтить богов и планеты, по возможности совершить хому [огненную жертву, сопровождая ее] разнообразными очистительными мантрами.
20. [Мысленно] расположив [в пространстве] планеты, о Владыка птиц, следует почтить их, затем оказать почитание Матерям и [сделать] приношения васордхара.
21. Разложив огонь, следует совершить пурнахому и исполнить шраддху, посвященную Вишну, положив шалаграму.
22. Быка почитают, украсив его богатыми одеждами и украшениями. Впереди [него] нужно поместить четыре телки.
23. Окончив хому, следует совершить обход [быка] слева направо и отпустить [его], стоя лицом на север. При этом произносят следующую мантру:
24. „Ты дхарма в облике быка, созданная Брахмой в прежние времена. Спаси меня из океана перерождений силой [обряда] отпускания быка!“
25. Отпуская быка, [его] голову кропят из сосуда Рудры и ставят сосуд на корень дарбхи.
26. Окропляя, согласно предписаниям, [читают] мантры и с мантрой tena kriḍa отпускают быка.
27. Следует совершить атма-шраддху, накормить брахмана и в воду следует пожертвовать проточную воду.
28. Исходя из своих возможностей, следует пожертвовать то, что [умерший больше всего] желал при жизни. Если умерший насытился [жертвой], он беспрепятственно проходит по трудной дороге.
29. Если в честь человека не исполнена шраддха одиннадцатого дня, то он ни на этом, ни на том свете ничего не получит из того, что пожертвовано им или другими.
30. Затем, преисполнившись преданности и веры, по порядку следует сделать тринадцать, семь, пять или три пожертвования предметов.
31. Три, пять или семь горшков сезама должны быть принесены. [Необходимо] покормить брахманов и потом отдать [в дар] корову.
32. Следует отпустить одного быка, надев [на него] гирлянду. На левом боку [у него] изображают чакру, на правом – трезубец.
33. Согласно правилам экоддишта-шраддхи, с восклицанием „Сваха!“ мудрый пусть исполнит со старанием обряды одиннадцатого и двенадцатого дня.
34. До сапиндикараны следует совершить шестнадцать шраддх. Покормив брахманов, жертвуют предметы.
35. На хлопковую ткань ставят [изображение] Ачьюты, [помещенное] в медный сосуд. Покрыв одеждой, [сосуд] с находящейся в нем аргхьей следует пожертвовать вместе с чистыми плодами.
36. Следует сделать корабль из сахарного тростника, обмотать его нитями [или полосками ткани] и пожертвовать топленое масло в медном сосуде, [чтобы] переправить [умершего] через [реку] Вайтарани.
37. Пусть [его] посадят на корабль. [Чтобы через реку] переплыть, следует почтить Гарудадхваджу. В зависимости от благосостояния [можно принести] ей [Вайтарани] бесчисленные жертвы.
38. Джанардана спасает тех, кто лишен лодки дхармы, кто мучается в волнах несчастий и страданий, кто тонет в океане перерождений.
39. Сезам, медь и золото, хлопковая ткань, а также соль, семь злаков, земля, корова – каждое из них известно как средство очищения.
40. Следует пожертвовать сосуды с сезамом и сделать приношение ложа. Следует по возможности раздать дары (dakṣināḥ) бедным, сиротам и выдающимся людям.
41. О Таркшья! Кто так поступает, [независимо от того], имеет [ли] он сына или нет, получает сиддхи подобно брахмачаринам.
42. Пусть человек, пока жив, исполняет [обряды] нитья и наймиттика. [Даже] если он какой-нибудь [из них] исполнит, то получит нетленный плод – дхарму.
43—44. О птица! С каждым днем возрастает чистый дар, [пожертвованный] с усердием тем, кто совершает обет паломничества к святым местам во время годовых шраддх, [а также] божествам, учителям, отцу и матери. Щедрый дар приносит любой, кто делает такое пожертвование.
45—46. Это все для него бесконечная [заслуга], так же как и [обряды], исполненные на алтаре. Всех, [приносящих такие жертвы], следует постоянно почитать, как почитают в мире отшельников-брахмачаринов. Я всегда их одариваю, а также и Четырехголовый, и Хара.
47. Они попадают в высшие миры. Мои слова – это правда! В полнолуние [или в соответствии с созвездием] Ревати следует отпустить одного синего [теленка].
48. Лишь сделав тысячу обрядов во время самкранти и сотню обрядов во время смены солнечного цикла, можно достичь такого же результата, как при освобождении синего [теленка].
49. Брахманам должна быть отдана телка и жертвенные предметы (padāni), а дваждырожденным почитателям Шивы должны быть отданы сосуды с сезамом.
50. [При этом] с усердием оказывают почитание Уме, Махешваре, Ачьюте, одетому в желтые одежды и похожему на цветок атаси.
51. Неведом страх тем, кто совершит поклонение Говинде. Желающие освободиться от [перерождения] в облике преты должны исполнить соответствующие обряды.
52. Вот все, что я могу рассказать о похоронном обряде. Тот, кто услышит [мой рассказ], освободится от грехов и отправится в мир Вишну».
53. Выслушав эти полные великодушия несравненные [речи], Гаруда пришел в восхищение и, склонив голову, вновь спросил у владыки богов.
Глава 5
Гаруда сказал:
1. «О Благодатный! Расскажи мне все подробно об устройстве мира Ямы, о [его] протяженности, размерах и величии».
Шри Бхагавант сказал:
2. «Слушай, Таркшья! Я расскажу тебе об устройстве мира Ямы, о величине всех его шестнадцати городов!
3. Расстояние между миром Ямы и [миром] людей равно восьмидесяти шести тысячам йоджан.
4. О летающий! Когда [человек] соответственно достигнутому в мире вкусит [плод] благих и дурных деяний, в результате кармы возникает какая-нибудь болезнь.
5. Из совершенных поступков вытекает причина всего, [что случится]. Какая смерть кому предначертана, такая его обязательно [и] настигнет.
6. Тогда под действием кармы жизнь покидает свое тело, и его кладут на землю, обмазав [ее] навозом.
7. [При этом] следует рассыпать зерна сезама и траву дарбху, а в рот [умершему] положить кусочек золота. Рядом [с телом] кладут листья туласи, а также камни шалаграма.
8. Для спасения умершего [произносят] саманы и другие гимны. По домам [жизненных] пран умершего следует положить кусочки золота.
9. По порядку кладут один [кусочек] в рот, пару [кусочков] – в ноздри, по два – в глаза и уши.
10. По одному кладут на лингу и мошонку. На руки и шею следует положить [листья] туласи.
11. Следует положить [на тело] пару одежд и пожертвовать шафран и цельные [зерна]. [Тело] украшают цветами и гирляндами и выносят [его] через задние двери.
12. Сын [идет] вместе с родственниками, [домашний] жрец – вместе с [другими жрецами], живущими в городе. Когда сын, несущий на плече тело отца, вместе с родственниками
13. приходит на место сожжения, то, обратившись лицом на восток, а [тело положив] головой на север, он раскладывает костер
14. из древесины палаша вместе с дровами из сандала и туласи на земле, где до этого [никого] не кремировали. [Все это сопровождается] саманами и другими гимнами, способными даровать мертвому освобождение.
15. Когда ослабевают все чувства, [угасает] сознание, цепенеет тело, тогда праны приводятся в движение слугами Ямы, находящимися поблизости.
16. Когда праны поднимаются к горлу, [тело приобретает] отталкивающий, отвратительный вид. Появляется пена, и рот наполняется слюной.
17. Кинкары – [слуги Ямы] – избивают связанных путами грешников. А благодетельных без мучений уводят небесные провожатые.
18. Грешники же с большим трудом проходят огромное расстояние по пути Ямы. Четырехрукий Яма, держащий раковину, чакру, палицу и прочее,
19. приближается с ласковыми, дружескими словами к тем, кто находил радость в добродетели. Обращаясь же к грешникам, он угрожает им палицей.
20. Шумящий, как туча во время конца света, подобный черной скале, стоящий на буйволе, труднодостижимый, сверкающий подобно вспышке молнии,
21. с телом величиной в три йоджана, ревущий, ужасный, держащий железную палицу, внушающий страх, с петлею в руках, безобразный,
22. красноглазый, вызывающий ужас – [в таком] образе является [Яма] к грешникам. Из тела [умершего он извлекает] человечка размером с большой палец, кричащего „Ой! Ой! Ой!“.
23. Когда посланники Ямы уводят [его], он видит свое жилище – неподвижное тело, которое кажется отвратительным, потому что его покинули жизненные силы.
24. Быстро становится оно оскверняющим, обладающим дурным запахом, всеми презираемым. Через три состояния проходит это тело: [поедаемое] червяками, [похожее] на испражнения, пеплообразное.
25. О Таркшья! Какое же может быть высокомерие у людей, мгновенно гибнущих? Кто из имущества не делает дарения, из жизни – славу и дхарму,
26. из тела – возможности быть благосклонным к другим, тот [и] из неценного ценного не извлекает. Бранятся посланники [Ямы], уводя такого [человека].
27. Вновь и вновь они показывают [ему] обжигающий ужас адов. „Злодей! Двигайся быстрее! Ты отправишься в жилище Ямы!
28. Я немедленно уведу тебя в ады Кумбхипаку и в другие!“ – такие слова слышит [умерший], а еще плач родственников.
29. Он громко кричит: „Ой-ой-ой!“, – и его ведут слуги Ямы. Начиная со времени наступления смерти, следует по порядку жертвовать шесть пинд.
30. О Таркшья! Они должны быть принесены на месте смерти, в дверном проеме, на дворе, во время остановки [похоронной процессии], на месте сожжения и во время собирания костей.
31. Слушай, Таркшья, в чем суть жертвоприношения шести пинд. На месте смерти [умерший] называется „Шава“ [мертвое тело]. [Здесь] жертву приносят, [обращаясь к нему] по этому имени.
32. Этим умилостивляют землю и главное божество. В двери [мертвый] называется Пантхи [Путник]. [Произнося] это имя, жертвуют [пинду в дверном проеме].
33. Этим даром удовлетворяют божеств, покровительствующих пространству, на котором стоит дом. Во дворе жертву приносят, называя имя Кхечара [Двигающийся по воздуху].
34. Этой [жертвой] заставляют убежать десять миллионов духов, приносящих вред. На месте остановки [мертвый] известен под именем Бхута. [Обращаясь к нему] по этому имени, жертвуют [четвертую пинду].
35. Пишачи, ракшасы, якши и другие духи, населяющие пространство, с помощью этих действий становятся неспособными сделать тело непригодным для сожжения.
36. Получив освобождение в огне, [умерший] приобретает сущность преты. О Владыка птиц! Некоторые называют сжигаемого Садхака.
37. Но правильно поступают те, которые называют его „Прета“. Поэтому всегда и везде [этот обряд] следует совершать, произнося имя „Прета“.
38. Таковы пять пинд, с помощью которых тело делается пригодным для жертвоприношения на огне. В противном случае [духи], о которых говорилось раньше, могут причинить вред.
39. Также следует принести три пинды: первую в начале пути, вторую – на середине пути, третью – на месте сожжения.
40. В первой пинде – Творец [Брахма], во второй – Гарудадхваджа [Вишну], а в третьей – слуги Ямы. Превозносят [именно такой] образ действий.
41. Жертвуя три пинды, устраняют недостатки тела. Огонь разжигают для поддержания жизни [духа] умершего.
42. Следует очистить [место для сожжения]: обмазать [его навозом], разровнять, соорудить алтарь, затем окропить водой и, согласно правилам, разложить костер.
43. Затем божество, известное под именем Кравьяда, следует почтить цветами и недробленым [рисом], [произнося следующие слова]: „Ты создатель мира, лоно Вселенной! Ты защитник мира!
44. Ты создатель разрушения! А потому переправь этого мертвого на небо!“ Так, почтив Кравьяду, следует положить тело в огонь.
45. Когда тело сгорит наполовину, совершают возлияние в огонь жертвенного масла. Согласно предписаниям, хому совершают, произнося: „Волоскам – [Сваха]!“
46. Когда умершего кладут на костер, совершается возлияние в огонь жертвенного масла [со словами]: „Яме, Смерти – [Сваха]!“ Таким же способом [жертвуют] Мритью и Брахме.
47. Одно [возлияние] делается в рот Джатаведаса [Огня], [другое] – в рот преты. Следует разжечь костер, [поджигая] кучу хвороста с восточной стороны.
48. [При этом произносится мантра]: „Ты рожден от него! Пусть он родится от тебя снова! Небу, Земле – Сваха! Огонь пылает!“
49. Произнося эту мантру, совершают возлияние масла, смешанного с сезамом. Затем сын должен совершить сожжение согласно установленным [правилам].
50. [При этом] следует громко рыдать, что принесет счастье [умершему]. После сожжения совершают обряд собирания [костей].
51. Жертвование пинды ради преты успокаивает [его] страдания, причиняемые огнем. Слуги [Ямы] ожидают прету, ждущего от родственников [пинды].
52. После пожертвования сыновья должны совершить омовение в одежде. Затем, называя готру, следует сделать приношение воды с сезамом.
53. После этого все местные жители должны хлопать в ладоши. [При этом] говорится „Вишну! Вишну!“ и восхваляются качества умершего.
54. Когда люди все вместе возвращаются домой, в дверях на южной стороне [жертвуют] навоз и белую горчицу.
55. После того как [изображение] бога Варуны будет помещено внутри дома, [сын умершего] пусть пожует листья бетеля. Выпив растопленное масло, пусть он избегает [отвернется от] дома.
56. Владыка птиц! Некоторые окропляют место сожжения молоком. Не должно быть слез. Должно быть совершенó возлияние воды из ладоней.
57. Плакать не надо, так как в этом случае прете придется есть слизь из слез родственников, не желая [этого]. Следует совершить обряд согласно своим возможностям.
58. В течение трех дней следует жертвовать молоко и воду в глиняном сосуде, а также, о Таркшья, во время солнечного захода во дворе согласно возможностям.
59. Связанный, с сердцем, полным замешательства, страстно желающий нового тела, сопровождаемый деяниями, смотрит [умерший] на место сожжения, двор и дом. А в это время его уводят слуги Ямы.
60. Ежедневно в течение десяти дней пинды нужно жертвовать в ямку. День за днем следует совершать возлияние воды в ладонях с указанием на прету.
61. Если принесены пинды десяти дней, то это способствует успеху. Этот обряд должен совершать сын, а если его нет – жена.
62. Если нет [жены] – ученик, если нет ученика – единоутробный брат. Пусть он принесет воду и пинду на место сожжения или в тиртху.
63. В первый день он должен пожертвовать рисовую кашу, муку грубого помола или же овощи, коренья, плоды и подобное. То же самое на следующий день.
64. Сын и другие [исполнители обряда] должны десять дней жертвовать пинды. О лучший из птиц! [Каждую из пинд] ежедневно следует делить на четыре части.
65. Две части [приносятся] ради тела: [они] удовлетворяют пять элементов, [из которых оно состоит]. Третья [идет] слугам Ямы, четвертая используется [самим умершим].
66. За девять дней и ночей осуществляется [формирование тела] преты. А когда тело человека оформится, на десятый день возникает голод.
67. Не [нужны] ни дваждырожденные, ни мантры, ни произнесение молитвы с [возгласом] „Свадха!“. Совершая жертвоприношение на десятый день, произносят [лишь] имя и готру [умершего].
68. Владыка птиц! После того как сожжено тело, возникает новое. На первый день из [пожертвованной] пинды рождается голова.
69. Шея и горло – на второй, а на третий появляется сердце; на четвертый день – спина, а пуп возникает на пятый.
70. На шестой и седьмой создаются пояс и сокровенные места. На восьмой – бедра, на девятый – колени и стопы.
71. Как только сформируется тело за девять дней, на десятый возникает голод. [Прета], обретший тело, стоит у дверей дома, испытывая непреодолимый голод.
72. На десятый день ему следует принести пинду из мяса, так как прета, когда у него возникает тело, делается очень голодным.
73. Даже когда он получает мясо, его голод не исчезает. Прета поглощает [жертву] двух дней, одиннадцатого и двенадцатого.
74. Если жертвуют светильник, пищу, воду, одежду или что-то другое, то и для мужчины, и для женщины следует произнести имя „Прета“.
75. Когда жертвуют, произнося слово „Прета“, это радует умершего. На тринадцатый день прету уводят по великому пути.
76. Поселившись в теле, рожденном из пинд, голодный, идет прета день и ночь по пути через лес, где мечеобразные листья.
77—78. Страдающий от голода и жажды, постоянно мучимый слугами Ямы, день за днем проходит тот прета 247 йоджан каждые сутки. Человек, опутанный узами Ямы, плачет: „Увы! Увы!“
79. Покинув свой дом, он идет в город Ямы. По порядку он проходит прекрасный город Вайвасвату —
80. город [Ямью], [город] Саурипуру, Сурендрабхавану, Гандхарву, Шайлагаму, Круру, город Краунчу, Вичитрабхавану, Бахвападу, Духкхаду, город Нанакранду, Сутаптабхавану, Раудру, Пайоваршану, город Шитадхью, Бахубхити, Гхармабхавану. [Но] сначала город Ямы.
81. На тринадцатый день уводят слуги Ямы того прету. Ведут его по дороге, будто пойманную обезьяну.
82. И вот идет он по дороге и восклицает: „О сын! О сын!“ Он все время плачет: „Увы! Увы! О что же я наделал!“
83. „Как же я [теперь] получу человеческое воплощение? – приговаривает он, двигаясь дальше. – Только при помощи великой добродетели можно родиться человеком!“
84. „Этого я не достиг, так как, имея имущество, не подавал бедным. А теперь оно перешло все к другим!“ – так говорит он, заикаясь, вспоминая о прежнем воплощении, в то время как его мучают слуги Ямы.
85. „Кто в счастье и несчастье не был щедрым, кто думал: «Другой подаст!» – [у того] скверный разум. [Тот] вкушает [последствия] прежде совершенной кармы. О тело [шарира], искупи все, что ты совершило!
86. Я не отдавал, не приносил жертвы огню, не исполнял тапас в глубине Гималаев, не почитал великую воду великой Ганги! О тело, искупи все, что ты совершило!
87. Там, где нет воды, не сделал мест для питья ради людей, зверей и птиц. Ради довольства коров не сделал пастбищ. О тело, искупи все, что ты совершило!
88. Не делал ежедневных подаяний, не давал ежедневного корма коровам, не передавал учение вед и шастр, в прежнее существование не жертвовал, не оказывал почитания. О тело, искупи все, что ты совершило!
89. Не очищал тело ежемесячными постами, постами чандраяна и обетами воздержания. Из-за плохих поступков, сделанных в прежнем существовании, мне дано тело женщины, которое должно претерпеть много страданий!“
90. Внимательно вслушайся, о летающий, в то, что я рассказал тебе о жалобах людей и о словах того, кто получил женское воплощение и говорит о совершенных прежде поступках».
Глава 6
Шри Кришна сказал:
1. «Итак, о Владыка птиц, идет прета по дороге, кричащий, терзаемый болью, усталый, с глазами, полными слез.
2. Один он идет семнадцать дней дорогой ветра. На восемнадцатые сутки приходит он в первый город – [город] Ямы.
3. В том наилучшем, прекрасном городе, огромная толпа прет. Там река Пушпабхадра и дерево ньягродха, усладительное для взгляда.
4. В этом городе слуги Ямы дают ему передохнуть. Здесь, несчастный, вспоминает он жену, сына и другие радости.
5. Здесь причитает он жалобным голосом, страдающий от жажды, измученный усталостью, [оплакивая] свое богатство, свои радости, дом, сына, имущество.
6. Он скорбит обо всем: о слугах, друзьях, зерне. В том городе слуги Ямы говорят [ему], мучимому голодом.
Слуги сказали:
7. „Где богатство? Где сыновья, жена? Где друг? Где ты сам? О глупец, пожинай [теперь] на долгом пути то, что заслужил сам собственными поступками.
8. Ты знаешь, что запас в дорогу поддерживает силу путников. Но ты, идущий в потусторонний мир, ничего не оставил себе на дорогу! А теперь ты вынужден идти по такой дороге, где не продают и не покупают.
9. Разве ты в мире смертных не слышал о существовании песни Ямы?“ – такие слова извергают они на [человека], которого избивают.
10. Там, [в городе Ямы], он поглощает пинду, пожертвованную из любви или жалости сыновьями и внуками в [первый] месяц, а затем отправляется в Саурипуру.
11. Там правит царь по имени Джангама, сходный обликом с Калой. Увидев его, [человек] испытывает чудовищный страх и думает только об отдыхе.
12. Придя в этот город, он вкушает воду вместе с пищей – с теми пиндами, [что пожертвованы] за три половины лунных месяцев. [Затем] покидает тот город.
13. Днями и ночами идет прета в прекрасный город [под названием] Сурендранагара. Увидев ужасающие леса, он кричит.
14. Терзаемый страхами, он кричит снова и снова. Через два месяца он покидает этот город.
15. На третий месяц достигает он замечательного города Гандхарва [нагары]. Насладившись там пиндой, принесенной на третий месяц, он отправляется [дальше].
16. На четвертый месяц он приходит в город Шайлагаму. О Царь птиц! Там на спину преты обрушиваются камни.
17. Он получит облегчение, как только отведает пинду четвертого месяца. А на пятый месяц приходит тот прета в Круру.
18. Находясь в этом городе, он съедает пинду пятого месяца. Когда проходит пять с половиной месяцев [со дня смерти], [приносят жертву] шести неполных месяцев, [что соответствует пребыванию] в городе Краунча.
19. Там, насытившись жертвой, пиндой и шраддхой, он отдыхает половину мухурта, дрожа и очень страдая.
20. Покинув тот город, под брань слуг Ямы идет он в Читранагару. Царь по имени Вичитра,
21. сын Солнца и младший брат Ямы, правит [тем] царством. Человека, насытившегося пиндой шестого месяца, насильно уводят [оттуда].
22. Вновь и вновь в пути у него пробуждается сильный голод. „Сын ли мой, внук или родственник, есть ли кто-нибудь,
23. кто может дать мне облегчение? [Я] утонул в море страданий“, – так жалуется он на пути, окруженный кинкарами.
24. Там ему навстречу выходят тысячи рыбаков [и говорят]: „Мы должны переправить тебя через широкую реку Вайтарани,
25. простирающуюся на сотню йоджан, переполненную гноем и кровью, [на поверхности которой плавают] разнообразные птицы, [а в глубине] – множество разнообразных морских чудовищ!“
26. Если [умершим] была пожертвована корова, то она переправляет его в мир Вишну. Если же не [была] пожертвована, о Владыка птиц, он тонет в реке Вайтарани.
27. Пока еще здоров, следует исполнить обряд, [посвященный] Вайтарани. Тот, кто хочет переправиться через эту реку, должен подарить корову ученому брахману.
28. Кто не жертвовал, тот, глупец, погружаясь в воду, сам себя стыдит: „Ради запаса для пути я ничего не подал брахману, не [пожертвовал] горячей воды, даров, не [читал] молитв, не [совершал] омовений, не делал блага!“
Слуги Ямы сказали:
29. „Глупец! Что заслужил, то теперь и получишь!“ – „Увы! [Роковая] судьба!“ – [восклицает] в смятении [прета] с сердцем, трепещущим от страха.
30. Съев шраддху шестого месяца, бредет он [дальше]. Именно тогда, о Таркшья, особенно следует кормить добродетельных брахманов.
31. Каждый день [прета] проходит 247 йоджан. О Таркшья! День и ночь его тащат, [заставляют идти].
32. В начале седьмого месяца он достигнет города Баддхапады. Там съедает он подаяние седьмого месяца.
33. Покинув тот город, приходит он в Духкхаду. Посетив великую Духкхаду, вновь идет он своей дорогой.
34. Уходит он, вкусив подаяние восьмого месяца. Остановившись в Нанакранде, ест он жертвоприношение девятого месяца.
35. Увидев толпы [существ], вопящих на разные лады, ужасающих, он сам, несчастный, кричит вместе с ними с пустотой в сердце.
36. А покинув этот город, прета направляется в Таптапуру. Достигнув на десятый месяц [этого] города, где очень жарко, он подкрепляется там.
37. Он получает облегчение благодаря приношениям еды и пинд. Когда же наступает одиннадцатый месяц, он отправляется в Раудру.
38. Отведав подаяние одиннадцатого месяца, он испытывает желание [отправиться] в Пайоваршану. Там из туч идет дождь, причиняя претам мучения.
39. Там он съедает шраддху, которую совершают, пока еще не прошел год, и, очень печальный, в конце года приходит в Шитапуру.
40. В этом городе, богатом холодом, держится ужасный мороз. Мучимый холодом, голодный, [прета] смотрит на [все] десять сторон света.
41. „Есть ли кто-нибудь из моих родственников, кто мог бы избавить меня от мучений?“ – [причитает он]. А слуги Ямы отвечают ему: „А где же требующиеся для этого благие поступки?“
42. Слушая их, прета восклицает: „Увы! О [злая] судьба! А судьба [моя] порождена тем, что я совершал, когда был человеком!“
43. Думая таким образом, он на время успокаивается. [Пройдя] 44 йоджана,
44. он приходит в божественный город Царя дхармы [Ямы], наполненный гандхарвами и апсарами, населенный восемью миллионами четырьмястами тысячами имеющих форму и неимеющих.
45. У [ворот] города Царя дхармы стоит двенадцать привратников. Вновь и вновь они исследуют благое и дурное в поведении [преты при жизни].
46. Шраваны, сыновья Брахмы, рассказывают о поведении людей [Яме], [чтобы решить], достойны ли они уважения или нет.
47. Они докладывают Читрагупте и Яме все, что было сделано или сказано людьми в радости или ярости.
48. Вот так они ведут себя, далеко [слушая и] узнавая, далеко видя и замечая. Бродят они по небу, земле и аду.
49. Их силы столь велики, что они слышат [каждого] в отдельности. [В отличие] от смертных, они способны быть смертным помощниками.
50. Они благосклонны к тому, кто почитает их исполнением обетов и даяниями, и награждают [этого человека] счастливой смертью».
Глава 7
Гаруда сказал:
1. «О божественный! Одно сомнение тревожит мое сердце. Чьи дети шраваны, и как они оказались в городе Ямы?
2. О могущественный! Как же они узнают о содеянном людьми? Каким образом они подслушивают? Как к ним приходит знание?
3. Что они едят? О божественный, сделай любезность, ответь [мне]!» И, выслушав слова царя птиц, благодатный ответил.
Шри Кришна сказал:
4. «Слушай же [мой] рассказ, правдивый, всем дарующий благо!
Я расскажу тебе о поведении шраванов.
5. [Это было], когда весь мир, движущийся и неподвижный, составлял одно целое и я, владыка мира, спал в молочном океане.
6—7. Нерожденный [Брахма] находился в моем пупе и множество лет предавался тапасу. Некогда Брахмой был создан единый мир, населенный живыми существами четырех родов. Потом Вишну берег его, Рудра разрушил, а Брахма создал вновь.
8. Был порожден всепроникающий ветер, [а затем] Сурья, излучающий жар. Потом родился Царь дхармы [Яма] вместе с Читрагуптой.
9. Сотворив это и все остальное, Рожденный из лотоса [Брахма] множество лет предавался тапасу в лотосе, растущем из [моего] пупа.
10. „Каждый из тех, кто был создан в прежние времена, должен исполнять [свои] обязанности. Когда был создан мир Брахмы?
11. Не знаем мы, каким образом правят землей Рудра, Вишну и Дхарма [Яма] и можно ли говорить о какой-либо цели деятельности в [этом] мире?“
12. – так думали все боги, погрузившись в [глубокие] раздумья. Подумав, мудрецы обратились к Брахме за наставлениями.
13–14. Взяв листья травы куша, он создал двенадцать сыновей, полных блеска, большеглазых. Они быстро доносят Брахме на ухо, [повинуясь] его приказу, все, что говорится в этом мире: [и] хорошее, [и] плохое.
15. Далеко они слышат, далеко они видят, [а так как] они все подслушивают, их и называют шраванами [„теми, кто слушает“].
16. Находясь в пространстве, они знают [все] о поведении людей. В [момент] смерти, [стоя] рядом с Брахмой, они рассказывают ему о дхарме, об артхе, о каме и о мокше [умирающего].
17. Первый путь [людей] – это дхарма, второй путь – артха, следующий путь – кама, четвертый путь – мокша.
18. Сын Винаты! [Люди] могут идти и высшим, и низшим путем. Дарители артхи едут на небесной колеснице, жертвователи камы – на лошадях.
19. Стремящиеся к окончательному спасению [мокше] едут на колеснице, запряженной гусями. Поступавший иначе [грешник] идет пешком через леса [из деревьев] с мечеобразными листьями.
20. Связанный путами, идет он, испытывая мучения от камней и шипов. Каждый, кто находится в мире людей, должен почитать шраванов.
21. Кто почитает шраванов приношением кувшина, наполненного водой, и горшком вареной пищи, тот почитает меня вместе с ними, о Владыка птиц!
22. Я сделаю для него то, что [даже] для богов труднодостижимо. [Для этого] следует накормить одиннадцать блистательных, дарующих благо брахманов.
23. Двенадцатого ради моего удовольствия следует почтить вместе с женой. Кто желает счастья [и так поступает], тот, уважаемый всеми богами, попадает на небо.
24. Когда они так почтены, я доволен, [а также] Царь дхармы вместе с Читрагуптой. Люди, следующие дхарме, если ими довольны, попадают в мой мир [в мир Вишнулоку].
25. О лучший из птиц! Кто прослушает [этот рассказ] о величии шраванов, [их] происхождении, благочестивом поведении, к тому не пристанет зло. Он будет наслаждаться счастьем в этом [земном] мире, а в небесном – радоваться!»
Глава 8
Шри Кришна сказал:
1—2. «Выслушав слова шраванов, Яма думает [одно] мгновение. Узнав все, что было сделано человеком благочестивого и дурного, днем или ночью, Читрагупта должен [все ему] рассказать. Затем Читрагупта рассказывает ему все о карме.
3. Сделанное словом, сделанное телом, сделанное мыслью – [все] это карма хорошая или дурная, [плоды которой] вкушает [человек].
4. Таркшья, я рассказал тебе о пути, который предстоит [пройти] прете. А также я рассказал тебе о всех местах для отдыха.
5. Если пожертвована пища ради [умершего], то он счастливо минует Великий путь. Ради [умершего] следует совершить пожертвование светильника в [нужном] месте, чтобы он [горел] днем и ночью.
6. Дорога темная, очень страшная, полная собак, лишенная примет, [делается] освещенной для тех, кто совершил дарение лампы, и они [благополучно] проходят [ее].
7. [Приносит] счастье жертвование светильника на четырнадцатый день месяца карттика. А теперь я вкратце расскажу о том, как можно избавиться от пути Ямы.
8. В награду за исполнение обряда отпускания быка [человек] попадает в мир питаров [отцов], а в результате приношения пинд на одиннадцатый день возникает очистившееся тело.
9. Жертвование кувшина воды удовлетворяет слуг [Ямы]. А дарения ложа [позволяет], о Царь птиц, ехать по дороге [Ямы] в колеснице.
10. [Дарения ложа] можно совершать в любой день, особенно [хорошо] – на двенадцатый. Предметы предпочтительных [для обряда видов жертвуют] на тринадцатый день.
11. О сын Винаты! Если они пожертвованы в честь мертвого или им самим при жизни, то он спокойно проходит по Великому пути.
12. Когда настает время ухода, это правило всегда едино: и для высших, и для средних, и для низших [по происхождению], о Владыка птиц!
13. Какова судьба, таков путь. Все, что было отдано согласно возможностям, создает запас, [необходимый в дороге].
14. Жертвоприношение ради мертвого, выполненное родственниками, есть основа для счастья [умершего]».
Так ответил Васудева. Гаруда же спросил его вновь.
Гаруда сказал:
15. «Для чего на тринадцатый [день] делают [подаяние предметов] пада, и каких видов? О владыка богов! Подробно расскажи мне об этом».
Шри Кришна сказал:
16. «Зонт, сандалии, одежда, перстень, кувшин для воды, сиденье, сосуд – эти семь предметов известны как [предметы] для подаяний.
17. Там ужасающий зной. Он опаляет людей. Если совершено подаяние зонта, возникает тень, дарующая усладу умершему.
18. А если пожертвованы сандалии, то он получает возможность верхом на лошади проехать ужасный, наполненный колючками и камнями лес, в котором [у деревьев] мечеобразные листья.
19. Тот, кто пожертвует брахманам сиденье и сосуд, будет безмятежно вкушать [пищу] и спокойно пройдет путь.
20. На дороге, где [все] опалено сильным жаром, где нет воды, облегчение обязательно получит тот, кто сделал дарение кувшина для воды.
21. Подаяние ради умершего медного сосуда с водой приносит такой же результат, как рытье тысячи колодцев.
22. В результате дарения одежд и украшений свирепые черные и рыжие слуги Ямы не мучают [путника].
23. Чтобы они, имеющие разнообразный облик, вооруженные, были бы невидимы на дороге и уходили, жертвуют кольцо.
24. Наряду с подношениями сосуда, сиденья и сырой пищи, дарение жертвенного масла и священного шнура завершает [жертвоприношение] пада.
25. Идущий по дороге, страдающий от жажды, измученный усталостью всегда испытывает облегчение, когда родственники регулярно жертвуют сосуд с пищей. И конечно же, он счастлив, когда жертвуют буйволицу, колесницу и корову».
Гаруда сказал:
26. «О могущественный! Если что-либо пожертвовано в честь мертвого, [когда] он идет по Великому пути, кто хватает этот дар?»
Бхагавант Кришна сказал:
27. «Варуна берет [этот] дар и отдает мне в руки. Я отдаю его Бхаскаре. От Бхаскары [умерший] и получает плод [пожертвования].
28. Грешники, если прервался их род на земле, все попадают в ад [и будут там] до [тех пор], пока не исчерпаются их злодеяния.
29. В некоторых случаях [Яма является] в благожелательном облике. Верхом на быке, он, олицетворяющий правосудие, оглядывает ады, полные плачущих существ.
30. Он владыка восьмидесяти четырех адов. В середине находятся самые известные ужасающие ады [числом] двадцать один:
31. Тамишра, Лохашанку, Махараурава, Шальмали, Раурава, Кундала, Путимурттика, Каласутрака,
32. Сантата, Лохатода, Савиша, Сапратапана, Маханарака, Кокола, Санджива, Махапатха,
33. Авичи, Андхатамисра, Кумбхипака, а также Асипатравана и Патана. Всего двадцать один.
34. Те, которые провели в ужасном аду сто лет и не имеют потомства, [которое бы их спасло], становятся слугами Ямы.
35. Они на посылках у Ямы и изо дня в день перехватывают у того, кто умер, [пожертвованные ему] светильники, пищу, сосуды и прочее.
36. Они жаждут, чтобы сделали подаяния для преты, который хочет есть. Они мечтают о той одной пинде, которую приносят в конце месяца.
37. [Отведав ее, умершие] получают ощущение сытости каждый день в течение года. С помощью этого и других благоприятных действий [прета] проводит в странствиях [целый] год.
38. В конце года он достигает обители Ямы. В этом ужасном и прекрасном городе он покидает [свое] тело, размером с руку.
39. Это тело возникло в результате [жертвоприношений] десяти пинд, сделанных в течение десяти дней [после смерти]. [Прета] теряет блеск, как сын Джамадагни, увидев Раму.
40. Покинув прежнее тело, [прета] соединяется с телом, рожденным его кармой. В виде человечка размером с палец взбирается он на лист шами.
41. Ограниченный [листом], с телом, подобным гусенице, [полученным] под влиянием [своей] кармы, он идет на одной ноге.
42. Подобно тому как человек, отбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так, покинув прежние старые тела, [прета] берет новые».
Глава 9
Великий Кришна сказал:
1. «Ветрообразное существо, измученное голодом, получает тело в зависимости от поступков. Соединившись с телом, [умерший] идет вместе с Ямой
2. в город Читрагупты, простирающийся на двадцать йоджан. Там писари рассматривают всю совокупность [его] дурных и добродетельных поступков.
3. Если были совершены большие пожертвования, пришедший туда будет счастлив. [На расстоянии] двадцати четырех йоджан находится сверкающий город Вайвасвата.
4. [Если] было совершено пожертвование железа, соли, хлопка и сосуда с сезамом, то этим подаянием насыщаются жители города Ямы.
5. Все, кто пришел туда, рассказывают привратнику [о своих поступках]. Там всегда стоит привратник Дхармадхваджа.
6. Жертвуя семь сортов зерна, удовлетворяют Дхармадхваджу. Пришедшему туда [прете] привратник рассказывает о праведном и неправедном.
7. Праведные, благочестивые люди видят Яму в образе Царя дхармы, а безнравственные – в [ужасном], труднопереносимом обличье.
8. „Ой-ой-ой!“ – в страхе кричит человек, увидев его. Но, если человек совершил дарение, ему не страшны дубинки [слуг Ямы].
9. Если Сын солнца [Яма] видит, что пришедший поступал благочестиво, он встает [со своего] места. „[Тот], кто разорвал мой круг [мандалу], отправляется в Брахмалоку!“ – [говорит он].
10. С помощью приношения легко заслужить добродетель [дхарму], дарующую счастье на дороге Ямы. Иначе нельзя пройти этот далеко простирающийся путь.
11. Не имея этой заслуги, никто не может достичь дворца Дхармы. На этом страшном пути – наводящие ужас слуги Ямы.
12. [Их] – жутких, держащих петлю и жезл – шестнадцать тысяч. Одна тысяча охраняет вход в каждый город.
13. [Слуги], которые исполняют наказание, хватают грешника и варят его в воде. Они делают это в конце каждого месяца, когда до его завершения остается одна четверть.
14. О сын Кашьяпы! Если не сделаны жертвоприношения аурддхадайхики, то [умершие] идут с величайшими мучениями. Поэтому следует жертвовать по мере возможности.
15. Если не принесена жертва, то те, кто опутывает узами, ловят его и ведут подобно скотине, [так как] в этом случае нельзя считать человека выполнившим свои обязанности.
16. [Умерший] может родиться [вновь] в лоне богов, предков, людей или жителей ада, а затем по распоряжению Ямы получить освобождение.
17. И если он [вновь] получит возможность быть человеком, [то] станет хорошим сыном хорошего отца. Человек попадает в определенное лоно в зависимости от исполненной кармы.
18. И таким образом, вкушая [плоды кармы], бродит [прета] по всем мирам, познавая, как непостоянно счастье в [этом] мире.
19. Когда рождаешься человеком, тогда и следует выполнять дхарму. Черви, нечистоты или пепел – такова природа тела.
20. Когда в результате добродетели [умерший] получает возможность родиться человеком, [то, хотя] в руках у него фонарь, он падает в ужасный, темный колодец.
21. [Тот], кто, получив [возможность родиться человеком], соблюдает дхарму, тот идет высшим путем. Если [вновь] родившись, [он] пренебрегает дхармой, то приходит к дурному и идет [по этому пути].
22. Человеческое перерождение есть результат сотни рождений. О летающий! Труднее всего получить сущность дваждырожденного. Кто не бережет ее, потворствует своим чувствам, ослеплен [ими], тот [сам] упускает бессмертие, которое было в его руках».
Глава 10
Гаруда сказал:
1. «Имеющие облик прет, какое жилище они получают? Как изживают они свою вину, чтобы освободиться из мира прет?
2—3. Окруженные восьмью миллионами четырьмястами тысячами адов, как [преты] блуждают по миру, [как] покидают ад под надзором Ямы и его посланников, [которые следят за ними] тысячью способами? Блуждают ли они днем и ночью, охраняемые стражами?» – так спрашивал Царь птиц. Лакшминатха отвечал [ему].
Шри Кришна сказал:
4. «Царь птиц! Послушай о скитаниях прет! Те, что присваивают чужую собственность и стремятся к чужой супруге,
5. а также наигреховнейшие из всех, стремящиеся к связи с родными дочерьми, бродят, лишенные тела, сильно мучаясь от голода и жажды.
6. Как погибает человек, выпустивший на свободу арестованного [преступника], так погибают души тех, кто убил родного брата.
7. Они осаждают ворота отцов, и отрезают путь, и хватают долю питаров [отцов], подобно тому как [грабят] путников разбойники.
8. Возвратившись в свой дом, они попадают в нечистоты. Находясь там, они смотрят на людей болезнями, горем и [всем] подобным.
9. Из-за того что они лишены мяса, [преты] мучаются чем-то похожим на лихорадку. Находясь там, где [люди держат] отбросы и [тому] подобное, они постоянно думают о том,
10. [как были] вероломны по отношению к родным детям при жизни, и, охраняемые бхутами, пьют воду, смешанную с объедками. Так грешники, всегда находящие удовольствие в грехе, [сами] уготавливают себе мучение».
Гаруда сказал:
11. «Как, в каком облике, кому и что делают эти преты? Как их можно узнать: они бормочут или они молчат?
12. О Хришикеша! Уничтожь мое духовное заблуждение, если хочешь сделать мне приятное. В эпоху Кали часто становятся претами».
Шри Кришна сказал:
13. «Прета мучает недугом и свой, и чужой род. При жизни выказывавший расположение [другим, он] после смерти приобретает злобный нрав.
14. [Тот], кто шепчет молитву Рудре, находит удовольствие в дхарме, почитает богов и гостей, правдив и приятен в речах, того не мучают преты.
15. Того домохозяина, который постоянно читает молитву Гаятри, с радостью почитает всех богов, исполняет шраддхи и посещает тиртхи, [никогда] не мучают преты.
16. [Тот], кто пренебрегает всеми обязанностями, не верит в богов, оскорбляет их, говорит дурное – того человека мучают преты.
17. В Кали-юге, о Таркшья, претой становится тот, кто исполняет свои обязанности нечистым образом. Во время Крита-, Трета– и Двапара-юги не существует ни прет, ни мучений.
18. Из многих, имеющих одно происхождение, один достигает блаженства, другой совершает дурные поступки, а третий оказывается лишенным потомства.
19. Один страдает от прет, другой одарен сыном, сын третьего умирает. Обладание сыном не всегда достижимо.
20. Ссора с родственниками – это, конечно же, вред, причиняемый претами. Если у кого-нибудь нет потомства или оно, лишь появившись, гибнет, [если] пропадает скот или собственность, то это мучение, исходящее от прет.
21. Природа [людей] переменчива, возникает вражда с родственниками, неожиданно случается несчастье – [все] это мучение, исходящее от прет.
22. Неверие, невыполнение обетов, а также ненасытная алчность, лицемерие, постоянные ссоры – это мучение, исходящее от прет.
23. Если кто-то убивает отца или мать, оскорбляет богов и брахманов, совершает грех убийства – [все] это мучение, исходящее от прет.
24. Если не выполняются ежедневные обряды, не читаются молитвы и не совершаются жертвоприношения, присваивается чужое богатство – [все] это мучение, исходящее от прет.
25. Если кто-то, придя в тиртху, прилеплен к чему-то другому, если [он] избегает своих обязанностей, то он не преуспеет в выполнении дхармы. Это [есть] мучение, исходящее от прет.
26. Если гибнет урожай в области, где он был богатым, прекращается торговля, среди людей – раздоры, то [все] это мучение, исходящее от прет.
27. Если идущий [по] дороге страдает от вихря, то он тоже мучается от прет. Таково мое справедливое слово.
28. Если [кто-нибудь] имеет дело с людьми низкой касты, если он делает нечистую работу, постоянно находит радость в нарушении дхармы, то это [есть] мучение, исходящее от прет.
29. Если из-за несчастья пропадает имущество, начатое [дело] тут же терпит крах, если из-за вора, огня или царя понесен убыток, то это [все] мучение, исходящее от прет.
30. Если тяжело болеешь, если у тебя самого болит [все] тело, если жена страдает, то это [есть] мучение, исходящее от прет.
31. [Тех], кто пренебрегает чтением шрути, и смрити, [и] пуран, не выполняет дхармы, – [именно] их мучают преты.
32. Если [кто-нибудь] не думает о богах, тиртхах и брахманах с чистыми помыслами, причиняет им зло тайно или явно, то [он делает] это под влиянием прет.
33. Если [у] женщины случается выкидыш или нет месячных, [если] дети [ее] умирают, то это мучение, исходящее от прет.
34. Если [у женщины] есть месячные, но не появляется плод, если [муж] ссорится, то это мучение, исходящее от прет.
35. Если [кто-то] не выполняет годовые и другие шраддхи с чистым сердцем, сам [ничего] не делает, то это мучение, исходящее от прет.
36. Если происходит ссора и родные сыновья убивают [отца] как врага, [если] нет любви и счастья, то [все] это мучение, исходящее от прет.
37. Если ссора в доме [доходит] до грызни, если во время еды рождается гнев, если мысленно желаешь зла другим, то это [есть] мучение, исходящее от прет.
38. Если [кто-нибудь] не прислушивается к словам родителей, если не живет со своей женой, похищает чужую супругу, то [все] это из-за прет.
39. Если [кто-то] не выполняет [свои обязанности] или выполняет их не по правилам, если перед смертью общается с нечистыми, если не исполнил обряд отпускания быка, то он [сам] превратится в прету.
40. Если не сожжено тело того, кто умер нечистой смертью, то появляется прета и мучает людей.
41. Если не выполняются сожжение [тела] и другие [похоронные] обряды, если [человек] умирает на кровати или другим неблагоприятным способом, то [он] навсегда становится претой, лишенным способности говорить, действовать и тому подобное.
42. Зная это, о наилучший из птиц, следует [при жизни] заботиться о том, чтобы не стать претой. Кто не думает о претах, тот сам после смерти превратится в прету.
43. В том роду, которому вредят преты, нет счастья: там нет благоразумия, любви, радости, мудрости, благополучия – ничего из этих пяти.
44. Этот род прерывается на третьем или пятом мужчине, нищенствует, имеет дурную карму, [переходящую] из рождения в рождение.
45. Те, у кого облик преты, уродливые лица и глаза, внушающие ужас клыки и открытая пасть, не думают ни о [своем] роде, ни о сыновьях, ни о дочерях, ни о родителях, ни о братьях, ни о женах, ни о [других] родственниках. [Но] приняв привлекательный вид, вредят они на дороге добра, бормоча: „Какое [сильное] желание! О мучение!“ Страдающие от голода, пропавшие по воле судьбы, размышляют они о своем невежестве».
Глава 11
Гаруда сказал:
1. «Как преты получают избавление? Я горю желанием спросить об этом. [Ведь], освободившись, они уже не приносят людям страдания.
2. Страдания, исходящие от прет, [имеют] особенные признаки. О боже! Когда [же] освобождаются [от этих мучений]? Почему кончается существование преты?
3. Сколько лет может длиться существование преты? Долго ли живет прета? Каким образом можно достичь освобождения?»
Великий Бхагавант сказал:
4. «Я поведаю о том, как преты получают освобождение, и обо всем, что делают преты, имеющие облик пишачей.
5. Я расскажу все как есть: об их виде, а также о приметах и снах, [по которым их можно узнать]. Мучимые голодом и жаждой, они возвращаются в свои дома.
6. В то время как родственники, принадлежащие к их роду, спят, они в образе ветра проникают в них, оставляют свои знаки, метят ими [спящих], о Владыка птиц!
7. Они проникают в своих детей, жен, в своих родственников. Они являются [им] в измененном обличье: в виде слона, коня или быка.
8. Если [кто-нибудь], проснувшись, видит, что его ложе перевернуто или он сам перевернулся, то [это значит, что] его мучили преты.
9. Если кто-то [видит] во сне, что он опутан цепями или крепко связан; или просит поесть; [или] совершает дурной поступок;
10. если [кто-то видит] во сне, что он ест и, схватив пищу, убегает или, мучимый жаждой, пьет свою или чужую воду;
11. если [видит] во сне, как проезжает повозка, запряженная быками, или что он поднимается в воздух или идет в тиртху, мучимый голодом;
12. если [видит во сне] свою жену, сына, своих родственников или мужа мертвыми в то время, как они живы, то, конечно же, это вредят преты.
13. Если во сне кого-нибудь мучают голод и жажда и он просит воды, если [ему снится], что, придя в тиртху, он подает пинды, то, несомненно, это вредят преты.
14. Из-за дурного влияния прет видит он ночью во сне, что его сын, его скот, родители, брат, жена покинули дом.
15. Эти приметы, о Владыка птиц, следует сообщить знатоку снов. Совершив дома омовение, в тиртхе следует сделать тарпану священной смоковнице.
16. Следует с почтением подать черные зерна знатоку вед. [Сделавший это] избежит всех препятствий [и] найдет способ освобождения.
17. Это будет добрым плодом его усилий, а преты навсегда насытятся. Выслушай эту правду, Таркшья! Кто отдает, тот насыщается.
18. Он принесет себе благо, а прета надолго насытится. Эти удовлетворенные [преты] всегда желают своим родственникам счастья.
19. Другие [же, те, что не удовлетворены], грешные, подлые, мучают [людей], принадлежащих к их роду. Но, насытившись, они отвращают [от родных] возникающие невзгоды.
20. А позже, когда придет время, они, [преты], благодаря своим сыновьям получат освобождение. [Удовлетворенные], они всегда приносят родственникам благополучие и преуспевание, о Владыка птиц!
21. Но [тот], кто не ищет пути [освобождения], хотя преты являются [ему], говорят, прикасаются, мучают [его], тот глупец, будет осквернен проклятием прет.
22. От рождения к рождению у него не будет сына, скота, он будет бедным, больным и печальным, лишенным самого необходимого.
23. Все это делают преты. Снова [и снова] попадают они в обитель Ямы и, когда исчерпается их карма, в свое время получат освобождение из этой обители».
Гаруда сказал:
24. «Если кто-то не помнит своего имени и рода и просветление не наступает, то, по словам некоторых знатоков судьбы, это страдание, исходящее от прет,
25. [даже] если они не показываются во сне, не прикасаются, не являются [ему], не [делают чего-то] подобного. О величайший из богов, расскажи мне подробно, что [в этом случае] делать?»
Великий Кришна сказал:
26. «Эти земные боги [брахманы] говорят правду, не ложь. Обдумав в [своем] сердце эту правду дваждырожденных,
27. преисполнившись любви и преданности, отдав последний сыновний долг отцам, после предварительных обрядов следует принести жертву бали Вишну.
28. Молитвами, жертвами, подаянием очищается тело. О Царь птиц! Кто исполнит это, тот устранит все препятствия.
29. Не мучают бхуты, пишачи, преты или другие существа того, кто ради отцов принесет прекрасную жертву Нараяне.
30. Он освободится от всех мучений. Это мое правдивое слово. От страданий, исходящих от предков, нельзя освободиться с помощью других обрядов.
31. Поэтому следует со всей преданностью почитать отцов. Тот сын, который ради отца на девятый или десятый год [после его смерти] несметное число раз
32. произнесет [молитву] Гаятри и пожертвует десятую часть [своего имущества]; [тот], кто с подобающими обрядами отпустит на свободу быка, вначале принеся жертву Вишну, —
33. [только] тот добьется успеха, избавившись от всех несчастий, достигнет высшего мира и превосходства над кровными родственниками.
34. Более высокого божества, чем отец и мать, нет в этом мире. Отец – повелитель, создатель тела, бог в зримом образе.
35. Мать – божественная наставница в зримом образе, дающая наставления, другое божество, породившее тело.
36. Именно телу живого существа выпадают на долю ад, небеса или освобождение, телу – успехи, же´ны, сыновья, вечные миры.
37. [Тот], кто, размышляя в сердце так: „По чьей милости достигается все это? Кого другого следует почитать больше?“ – жертвует питарам, тот сам наслаждается всем, что отдал. Так считают знатоки вед.
38. Сына называют путра (puttra), потому что он спасает отца из ада под названием Пут. Я – единственный, кто может сказать тебе это.
39. Если кто-то пренебрегает дхармой, посещением тиртх, супружескими обязанностями, ежегодными шраддхами, то их отец и мать исчезают после смерти.
40. [Тот], кто прочтет или услышит эту главу о снах, рассказывающую об особенных признаках прет, тот не увидит их».
Глава 12
Гаруда сказал:
1. «Как возникают преты? Из-за чего попадают под власть смерти? Как они выглядят? Какова их пища? О вездесущий!
2. Что больше всего радует прет? Где они находятся? О величайший из богов! Из сострадания ко мне ответь на этот вопрос, будь милостив!»
Великий Кришна сказал:
3. «Те, умерев, становятся претами, которые совершили злые поступки и находятся во власти прежних деяний. Слушай, что я говорю тебе!
4—5. [Тот], кто портит озера, колодцы, сады для гуляния, храмы, источники каждый день, а также священные деревья, [особые] помещения для еды, [нарушает] дхарму отцов и дедов, – тот грешник и после смерти останется претой вплоть до гибели вселенной.
6. [Тот], кто из корысти распахивает пастбища, границы деревни, [портит] водоемы, сады для увеселений, заросли, – тот родится претой.
7. Грешника [ожидает] смерть от чандалы, от воды, от змеи, от брахмана, от молнии, от хищного или домашнего зверя.
8. Те, кто был повешен, и те, кто отравлен, или убит оружием, или сам убил себя; те, которые погибли от холеры или же в огне,
9. умерли от тяжелых болезней; те, кто умер от дурных болезней или от разбойников; те, кто умер непосвященным или уклонялся от предписанного образа жизни,
10. не отпускал быка на волю [наряду] с другими предписанными обрядами и уклонялся от ежемесячных жертвоприношений пинд предкам; те, кому шудра доставляет огонь, траву, дрова и то, что служит для жертвоприношения в огонь;
11. те, кто умер, упав с горы, со стены и тому подобное; те, которых убили имеющие месячные или прочие нечистые; те, кто умер не на земле:
12. погиб в воздушном пространстве; те, кто, умирая, не вспомнил Вишну, те, которых касались роженицы и другие нечистые; те, что умерли от дурного, —
13. все они, так или иначе умершие дурной смертью, рождаются в лоне прет и скитаются по земле.
14. О исполняющий обеты! Об этом рассказывается в древнейшей легенде о беседе Юдхиштхиры и Бхишмы. Ее я и расскажу. Кто ее услышит, тот достигнет счастья».
Юдхиштхира сказал:
15. «Из-за каких поступков перерождаются в прету? Каким способом получают освобождение? О прародитель, расскажи мне об этом».
Бхишма сказал:
16. «Всё без исключения я расскажу тебе об этом. О соблюдающий обеты, если ты выслушаешь меня, то впредь уже не будешь сомневаться.
17. [Ты будешь знать], по какой причине становятся претами, и как перестают ими быть, [как] попадают в чудовищный ад, который даже боги проходят с трудом.
18. Те, кто стал претами, попали в бедственное положение, родившись в лоне прет, получают освобождение, если постоянно слушают [имена] Вишну, постоянно вспоминают о святых местах.
19. Услышь же, мой дорогой, о том, как в древние времена брахман по имени Сантаптака, строго соблюдавший обеты, нашел прибежище в лесу для того, чтобы совершить покаяние.
20. Он был упорен в изучении вед, сосредоточен во время жертвоприношений, преисполнен сострадания. Он должен был завершить срок своего [обета], принеся все [положенные] жертвы.
21. Всегда твердый в обете воздержания и в покаянии, всегда приветливый, преисполненный страха перед потусторонним миром, всегда правдивый и чистый,
22. повинующийся словам гуру, почитающий гостей, достигший слияния с высшим духом, отринувший всякую двойственность,
23. всегда упорный в занятиях йогой, стремящийся добиться освобождения от перерождений – так жил он, обуздавший свои чувства, стремящийся к освобождению.
24. Много лет провел он в безлюдном лесу, и родилась у него мысль отправиться в тиртху.
25. „Да очищу я тело священными водами тиртхи!“– [произнес] отшельник, быстро совершив омовение, и при появлении солнечных лучей отправился в тиртху.
26. Произнеся молитву, совершив поклонение, сосредоточил он дух на Отце мира. Однажды [по дороге в тиртху] тот мудрец, великий отшельник, потерял дорогу.
27. И торопливо идя по лесу, увидел в [некоем] безлюдном месте, покрытом колючками и лишенном деревьев, пятерых очень свирепых прет.
28. Увидев этих пятерых, имеющих безобразный вид и чудовищную наружность, остановился он, ужаснувшись сердцем и закрыв глаза.
Bepul matn qismi tugad.
