Kitobni o'qish: «История философии»

ОТ НАУЧНОГО РЕДАКТОРА

Предлагаемое учебное пособие не просто отличается инновациями, но и является непосредственным результатом слияния классического и политехнического университетов в единый УрФУ. Неизбежные сложности, сопровождающие этот процесс, компенсируются возможностью новых, необычных подходов к традиционным темам. А именно: учебное пособие адресовано прежде всего студентам нефилософских направлений подготовки; более того, студентам естественно-научных и технических институтов УрФУ, которые изучают философию. До сих пор преподавателями философии в Политехническом университете, по понятным причинам, делался упор на философию науки и техники. Авторы данного учебного пособия попытались представить философию в ее историческом развитии еще и с «человеческой», гуманитарной стороны. Мы исходили при этом из того, что современный журналист, инженер, биолог не может быть узким специалистом, если он оканчивает федеральный университет: он должен обогатиться не только специальными, но и общегуманитарными, общекультурными знаниями.

Для того чтобы достаточно сложные философские темы мог успешно освоить студент-негуманитарий, авторы учебного пособия стремились не перегружать его терминологией и доступно излагать рассматриваемый материал.

В результате возникала другая опасность: чрезмерного упрощения философских проблем. То, что авторскому коллективу удалось справиться с этой опасностью, засвидетельствовано решением Совета учебно-методического объединения по классическому университетскому образованию присвоить данному учебному пособию гриф: «Допущено УМО по классическому университетскому образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по направлению подготовки ВПО 030100 – «Философия» (бакалавриат)».

Иными словами, ведущие специалисты Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова и других лучших российских университетов признали, что это учебное пособие годится для философов, а это значит, что некоторая популяризация основных тем русской и зарубежной философии проведена корректно.

Авторами данного пособия являются: Звиревич В. Т., д-р филос. наук, проф., проф. кафедры истории философии и философии образования (глава «Античная философия»); Крапивина Т. В., асс. кафедры истории философии и философии образования (глава «Философия в средние века»); Черепанова Е. С., д-р филос. наук, проф., зав. кафедрой философской антропологии (главы «Философия эпохи Возрождения», «Философия Нового времени», «Философия эпохи Просвещения»); Перцев А. В., д-р филос. наук, проф., зав. кафедрой истории философии и философии образования (глава «Классическая немецкая философия»); Кудрявцева В. И., канд. филос. наук, доц. кафедры истории философии и философии образования (глава «Современная западная философия»; в соавторстве с А. В. Перцевым); Циплакова Ю. В., канд. филос. наук, доц., доц. кафедры истории философии и философии образования (глава «Философия постмодерна»); Ионайтис О. Б., д-р филос. наук, проф., проф. кафедры истории философии и философии образования (глава «Русская философия XVIII–XIX веков»); Емельянов Б. В., д-р филос. наук, проф., проф. кафедры истории философии и философии образования (глава «Русская философия ХХ века»).

Как руководитель авторского коллектива желаю студентам всех факультетов нашего вуза успехов в изучении истории философии.

Профессор А. В. Перцев

1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1.1. Возникновение философии в Древней Греции: ионийские натурфилософы

Процесс становления древнегреческой философии начинается в конце архаической эпохи на рубеже VII–VI вв. до н. э. и совпадает с завершением перехода от микенской дворцовой цивилизации к цивилизации полисной¹.

Среди греческих полисов VII–VI вв. наиболее развитыми были города восточного Средиземноморья, основанные греками ионийского племени на западном побережье Малой Азии и прилегающих к нему островах. Самым значительным из этих городов так называемого Двенадцатиградия был Ми́лет. В Милете прежде всего, а затем и в других городах Ио́нии появились первые греческие философы.

Греческая философия стала складываться как натурфилософия, т. е. в виде одного из основных разделов философии вплоть до настоящего времени, в виде учения (слова) о природе, фюсиологии (φύσις – природа). Основателями ионийской натурфилософии были милетские философы VII–VI вв. до н. э.: Фале́с (правильнее – Тхале́с–Фαλῆς) (~625–547 гг. до н.э.), Анаксима́ндр (Анакси́мандр по-греч.) (~ 610–540 гг. до н. э.) и Анаксиме́н (2-я пол. VI в. до н. э.). Их сочинения не сохранились; имеются только свидетельства о их воззрениях (так называемая доксография; δо́ξα – мнение).

Наследуя логику мифологии, которая была занята вопросом о происхождении богов (вопросом теогони́и; θεо́ς— бог; γоνή – рождение), а вместе с ними – и мира, философы стали искать ответ на вопрос о возникновении прежде всего мира (ко́смоса), а уже только во вторую очередь – богов. Таким образом, философы, в отличие от мифологов, искали источник возникновения мира уже не в богах, а в самой природе, находя в ней некое главенствующее начало или начальствующую власть (силу), «начальствующий» элемент – «архэ́» ἀρχή; от ἀρχεύω— предводительствовать, начальствовать)², в виде вещественной сущности, выступающей как источник возникновения всего существующего.

Итак, Фалес, согласно свидетельствам, началом всего cчитал воду. Следующий из милетских философов, Анаксимандр, по сообщениям доксографов, полагал, что начало сущего есть нечто беспредельное (а́пейрон) или бесконечная природа. В качестве вещественной субстанции беспредельное (апейрон) выступает как нечто неопределенное или абстрактное. По словам древнего автора Диогена Лаэртского, Анаксимандр «не определял его (беспредельное. – Авт.) ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное» (II, 1)³. Обычно апейрон в этом смысле понимают просто как вещество, материю в виде смеси теплого и холодного, сухого и влажного, части которой являются неразличимыми, неявленными. Третий милетский философ, Анаксимен, объявил началом тел воздух. Сгущаясь и разрежаясь, он кажется различным и ощутимым вследствие своего движения, холода, тепла и влажности. Стягивающийся и сгущающийся воздух становится холодом, а тонкий и расслабленный – теплотой. В итоге из воздуха возникают земля, вода, огонь, а затем уже из них образуется все остальное сущее.

Милетскую линию космогонии, существо которой, как мы видим, состояло в поисках материальной основы мира, продолжил один из самых знаменитых ионийский философов – Гераклит (~ 520–460 гг. до н. э.) из города Эфеса, что несколько севернее Милета. Сохранились фрагменты (числом до 150) высказываний Гераклита и значительное число свидетельств о нем.

В качестве первоначала Гераклит избрал такое природное явление, как огонь, процесс горения. Изменения огня описываются как угасание, «недостаток», «уплотнение»; вспыхивание, «избыток», «разрежение». Эти противоположно направленные превращения огня происходят циклически: «Из огня… возникает [все] существующее… и снова [все] разрешается в огонь» (12 А 5)⁴.

Мир и его составляющие элементы возникают в ходе уплотнения огня: огонь превращается в воздух, затем в воду (море), которая есть «семя мирообразования», и, наконец, – в землю. Этот порядок изменения огня при возникновении мира в источниках называют «путем вниз». «Путь вверх» таков: земля рассыпается, и из нее появляется вода. Затем вода (море) и вместе с ней все остальное испаряется, поднимаясь вверх.

Круговорот огня выражает диалектический характер космологии Гераклита в виде перехода противоположных сущностей и явлений друг в друга в едином мировом процессе: теплое (огонь) становится холодным (водой). И такие переходы сущностей в свою противоположность повсеместны, охватывают все в мире: «Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это» (12 В 90). Подобный ход мысли подводит Гераклита к тому, что противоположности не только переходят одна в другую, но и создают некое противоречивое единство. Таково единство дня и ночи, верха и низа, прямого и кривого и т. д. Противоположности составляют нечто целое; «день и ночь – одно», – говорил Гераклит (№ 57)⁵.

На этом мы завершаем изложение первой основной идеи ионийских философов – учения о возникновении мира из вещественных начал природы. Учение о мировом законе – вторая основная идея ионийских натурфилософов, которая состоит в том, что начало не только создает мир, но и «начальствует» над ним, имеет над ним власть и управляет им, что прямым образом и выражает уже приводимое нами его обозначение словом «архэ» – власть.

Наиболее ясно мысли о существовании мировой закономерности представлены в высказываниях Анаксимандра и Гераклита. Управляющим началом они заменяют господство богов. Анаксимандр заявлял, что беспредельное «всем правит». Вполне понятно, что всякое управление опирается на закон, поэтому Анаксимандр считал, что мировой цикл возникновения вещей из первоначала, а затем возвращения в него поддерживается возмездием за несоблюдение этого порядка, как это имеет место в случае нарушения закона, преступления (2 В 1). Конкретно действие этого закона представлено в источниках на примере порядка смены времен года, в основе которого лежит чередование теплого и холодного. Итак, избыток холодного и влажного появляется зимой, и это – несправедливость! Он наказывается уменьшением холодного и влажного летом, когда, соответственно, происходит увеличение горячего и сухого, а это – опять несправедливость, за которую следует новое наказание, и т. д. Таким образом регулируется равновесие, равноправие природных сил, восстанавливается справедливость в природе. Подобно Анаксимандру и Гераклит говорил об управляющей функции своего начала – огня и об «издаваемом» им законе мироздания. Среди свидетельств об учении Гераклита есть такое: огонь разумен и является причиной управления всем (№ 64; ср. № 41). Собственно законом, который определяет порядок происходящих в мире событий, является «ло́гос» (разум) первоначала – огня. Закон – логос означает, что все происходящее, совершающееся, все изменения должны соблюдать некую меру. И сам мировой огонь подчиняется этому логосу, ибо вспыхивает и гаснет мерами, когда превращается в воду, землю, воздух (12 В 31). Положения милетцев и Гераклита о вещественном начале и его управляющей функции означали принципиальный разрыв с мифологическим мировоззрением, ибо таким образом из природы устранялись соответствующие функции богов и в корне менялось представление и о богах, и о явлениях природы.

Указывая на разрыв философии с мифологией, нужно отметить, что это был только начальный момент их принципиального расхождения, и их связывало еще множество общих мировоззренческих положений. Мифологическая составляющая ионийской натурфилософии в основном выражается в обожествлении самой природы, что вытекало из замены божественных сил природными: природа заняла место богов; божественными были объявлены сами материальные начала. Приведенные положения дают основание назвать воззрения ионийцев природотеизмом или пантеизмом, суть которого заключается в отождествлении вселенной (πᾶν) и божества (θεо́ς).

В целом ионийская натурфилософия показывает нам и первый шаг становящейся философии, и особенный характер понимания природы, который базируется на научно-философском подходе, создает картину мира, опирающуюся на опытные, конкретно-чувственные представления о природе.

1.2. Появление метафизических представлений в философии элеатов

Следующим шагом становления греческой философии стала италийская метафизика, существо которой заключается в переходе от непосредственного опытно-чувственного представления о природе, от фюсики, или фюсиологии, к отысканию неких ее сверхчувственных принципов и оснований⁶. Иными словами, это был переход от описания явлений природы, от натурфилософской феноменологии⁷ к решению вопроса о подлинном бытии, к философской онтологии⁸.

У истоков этих воззрений стоял Ксенофан (565–473 гг. до н. э.) из города Колофона, расположенного севернее Эфеса. Последние годы жизни он провел в Элее, греческой колонии в Италии, и в силу этого обстоятельства считается основателем элейской философской школы.

Метафизическая сторона воззрений Ксенофана представлена его теологией, вернее, теокосмологией, которая послужила основанием и вместе с тем стала одной из первых исторических форм метафизики.

Начинает Ксенофан с критики мифологических представлений о богах и с разработки своего, философского, понимания бога. Во-первых, он отрицает, что боги рождаются (11 В 14)⁹. Во-вторых, Ксенофан (возможно, первым) попытался подвергнуть критике политеизм, который разрушает общее понятие бога, представление о боге как таковом: если повсюду мы видим множество изображений несходных друг с другом богов, то становится неясно, что́ же такое бог вообще, каков его подлинный образ. В итоге Ксенофан выдвинул свое известное положение о существовании некоего высшего бога: есть «единый бог, величайший между богами и людьми, неподобный смертным ни внешним видом, ни мыслью» (11 В 23). Это высказывание означает отказ философа от антропоморфной внешности бога и движение к монотеизму. Главным, в философском смысле, моментом здесь было отождествление «единого бога» с окружающим миром как целым, со Вселенной. Это уже знакомая нам позиция пантеиста, которую Ксенофан классически представил и в содержании, и в словах, его выражающих: «Бог сросся со всем». «Все» (Вселенная) по-гречески πᾶν, а «бог» – θεо́ς, вот и получается, что в этом высказывании как бы складывается сам термин «пантеизм». Данная пантеистическая формула божественности мироздания и становится основанием метафизических воззрений, ибо выводит такую Вселенную – бога за пределы конкретных, чувственно постигаемых явлений природы и опыта человека. Достигается это за счет того, что на мир переносятся свойства «единого бога», противоположные свойствам вещей и явлений в пределах природного мира. В результате такого переноса и появляются метафизические, т. е. сверхчувственные и сверхопытные, черты мира как целого: подобно богу мир не рождается, вечен и неуничтожим (11 А 37); бесконечен, един, повсюду однороден, ограничен, имеет форму шара (11 А 3). Ксенофан стал говорить о неком абстрактном «мире вообще» в виде «единого бога».

Метафизические идеи Ксенофана продолжил и развил Парменид. Он родился между 544 и 515 гг. до н. э. в Элее и был одним из видных государственных деятелей этого полиса; учился у Ксенофана (28 В 1)¹⁰. В его философской поэме «О природе» метафизика представлена в концепции достоверного, истинного бытия. Тем самым он заложил основания второй, онтологической¹¹, формы метафизики. Раздел поэмы Парменида, трактующий о бытии, обычно называют «Путь Истины». Сам он говорит «путь Убеждения». В этом разделе излагается истинная (достоверная) картина мира (бытия), создаваемая, в отличие от ощущений, мышлением. Развивая эту рационалистическую установку, Парменид выдвигает, пожалуй, самый знаменитый свой тезис: «Мыслить и быть одно и то же» (28 В 3). В результате слияния мышления и бытия разум становится основным инструментом изображения последнего, и поэтому не случайно в Пармениде видят одного из зачинателей логики с ее основным законом – принципом противоречия, согласно которому признание чего-либо существующим означает, что оно не может не существовать, т. е. несуществования нет. Означенная логика тождественности приводит Парменида, во-первых, к противопоставлению бытия и небытия: «Спор… вот в чем: ЕСТЬ или НЕ ЕСТЬ?» (28 В 11). Решение он принимает в пользу «мысленного пути [который гласит]: “ЕСТЬ”» (28 В 8, 1). Оно же означает утверждение существования «ЕСТЬ» и отрицание существования «НЕ ЕСТЬ», что Парменид выразил в таких суждениях тождества:

«Ибо есть – бытие, / А ничто – не есть» (28 В 6, 1–2). Тождества призваны подчеркнуть строгую однозначность терминов: слово «есть» означает только само событие (факт) существования.

Обратимся теперь к тому, каким образом Парменид характеризует бытие. Он называет много «знаков» сущего: оно не рождено, не подвержено гибели, целокупное, единородное, бездрожное и законченное; «оно есть сейчас – все вместе [~ одновременно], / Одно, непрерывно» (28 В 8, 2–6). Эту суммарность и интегральность бытия Парменид выражает как его монолитность: он уподобляет его «глыбе шара», так как оно заключает все внутри себя и так как мышление не вне его, но в нем самом (28 В 3).

На введенном Парменидом четком размежевании умопостигаемой истины и мнения, основанного на чувственном опыте, и, соответственно, действительно существующего и лишь кажущегося таковым строил свои рассуждения следующий элейский философ – Зе́нон (~ 490–430 гг. до н. э.).

Зенон стал доказывать, обосновывать выдвинутые Парменидом метафизические положения, касающиеся бытия. Содержание его рассуждений образуют знаменитые «безвыходные положения», по-гречески «апори́и», которые показывали беспомощность ощущений в постижении истины, а следовательно, и невозможность признать истинно существующими множественность и движение. Итак, попытка найти аргументы, доказывающие достоверность чувственного восприятия множества вещей, приводит к апориям. Вот наиболее простая из них. Допускающие существование множества удостоверяют это на основании очевидности: существует конь, человек и любая другая единичная вещь, совокупность которых составляет множество. Таким образом, множество, например, людей состоит из отдельных людей, и люди эти – единицы. Но отдельный человек – единица, входящая в множество, например Сократ – это не только «Сократ», но также «белый», «философ», «пузатый» и «курносый». Получается, что тот же самый человек будет одним и многим, следовательно Сократ не есть одно (единица), а значит, не будет и множества, состоящего из единиц. Из сказанного вытекает, что сущее по необходимости одно. Эту апорию мы изложили по византийскому философу VI в. Филопону (29 А 21).

Подлинность движения, т. е. возможность отнести его к бытию, опровергается с помощью ряда апорий, из которых опять же приведем одну, наиболее простую. Это – дихотомия (деление пополам): если нечто движется вдоль конечной прямой, то, прежде чем оно пройдет ее всю, оно по необходимости должно пройти половину, а прежде чем пройдет половину, по необходимости должно сначала пройти четверть, а до четверти – восьмую часть и т. д. до бесконечности, так как непрерывное делимо до бесконечности. Но бесконечное нельзя пройти из начала в конец. Данная апория также изложена по Филопону (29 А 25). Это рассуждение показывает, что движение недоказуемо, и надо признать неподвижность истинно сущего.

В заключение отметим, что апории Зенона имели не только конкретно-историческое, ситуационное значение для защиты метафизических тезисов Парменида, но и общее историко-философское значение, касающееся основного философского вопроса об отношении мышления и бытия, вопроса об отражении бытия в сознании.

1.3. Становление двух философских направлений в учениях Демокрита и Платона

В дальнейшем происходит синтез натурфилософских и метафизических идей, ставший характерным признаком ряда философских учений, в частности учения Демокрита.

Демокрит (~ 460–370 гг. до н. э.), уроженец фракийского города Абдеры, впоследствии живший в Афинах, – создатель философии атомистического материализма, одного из значительных направлений античной философии. Сочинения Демокрита не сохранились. Демокрит предложил считать первоначалами вещей бесчисленные мельчайшие вещественные частицы, тельца, пребывающие в пустоте и отделенные друг от друга пустотой (№ 17, 21 и др.)¹².

Вообще говоря, пустота является принципом разделенности бытия и существования его как множества составляющих. Кроме того, пустота является условием движения бытия (№ 45).

Основополагающими характеристиками первоначальных телец являются, во-первых, их неделимость; во-вторых, бескачественность.

Итак, исходные тельца, или первочастицы, неделимы, так как пустота – принцип делимости – находится вне их, а не внутри их (№ 20), в результате чего они становятся пределом деления, исчерпания пустоты. Отсюда их обычное наименование – «атомы», «неделимые» (греч. – букв. «неразрезаемый»). В источниках они называются еще «неделимые формы» (№ 26). Неделимость первочастиц говорит о том, что атомы Демокрита – абсолютно простые, лишенные пустоты образования, в связи с чем можно сказать, что атомы – это превращенное в элементы природы бытие Парменида.

Бескачественность атомов заключается в том, что они лишены тех свойств вещей, которые воспринимаются органами чувств, и в этом отношении являют собой противоположность составленным из них вещам. Демокрит говорил, что атомы не нагреваются, не охлаждаются, не делаются ни сухими, ни влажными, ни черными, ни белыми (№ 11). Но бескачественность атомов – не абсолютная, ибо им все же приписываются характеристики особенные, исключительно механико-геометрические: вес, величина, пространственная форма (фигура). Демокрит считал, что первоначала находятся в вечном движении, в процессе которого происходит их соединение и разъединение, т. е. возникновение и гибель вещей. При этом он не отделял причину движения от самих атомов, полагая, что движение свойственно им вследствие некой присущей им необходимости (ἀνάγκη) двигаться, соединяться и расходиться. Таким образом, движущиеся, сцепляющиеся и разъединяющиеся атомы – вот причина образования Вселенной и всех происходящих в ней изменений. Поскольку атомы бесчисленны по количеству, а вмещающая их пустота (пространство) беспредельна по величине, постольку и Вселенная бесконечна, и в ней существует множество миров (№ 12). Вывод Демокрита о существовании множества миров надо признать очень важным научно-материалистическим положением, потому что ни до Демокрита, ни после него, исключая его последователей, никто из античных философов не говорил о множестве миров, но только об одном-единственном нашем мире.

Миры возникают из атомов, находящихся в вихревом движении, под воздействием которого они разделяются, как смеси в сепараторе, и приходят в определенный порядок. Атомы распределяются в вихре в зависимости от веса, величины и формы: легкие шарообразные атомы огня отлетают к периферии вихря и составляют огненную оболочку мира (небо). Затем возникает воздушная оболочка, а тяжелые атомы остаются в центре вихря и создают землю и воду. Так в вихре появляются элементы мира: огонь, вода, воздух, земля (№ 12). Вихрь – причину происхождения мира (№ 31) Демокрит называет «необходимостью» (ана́нкэ) (№ 28).

Подобным же образом возникают разного рода объекты и в пределах мира. Атомы кружатся в вихре, носятся как попало, «мечутся во все стороны», «трясутся во всех направлениях» (№ 41, 45). Носящиеся в пространстве атомы встречаются, сталкиваются и переплетаются друг с другом, сцепляются между собой. Такие сочетания (смеси) атомов образуют вещи (№ 42). Сочетания атомов создают также все те качества вещей, которые воспринимают наши органы чувств (№ 71). В частности, цвет тела зависит от формы атомов, его составляющих, например черное состоит из атомов шероховатых, неровных и неодинаковых.

Изложенные положения учения Демокрита относятся во многом к истории науки, к истории физики (космологии) и химии. Собственно же философский, мировоззренческий итог его учения состоит в том, что оно построено на принципах материализма и детерминизма.

Материализм Демокрита выражается в том, что мир, согласно его мнению, возникает исключительно из самодвижущейся и самоорганизующейся материи – атомов. Следовательно, космогония Демокрита обходится без всякой разумной и целеполагающей причины, т. е. без бога-творца.

Согласно второму основоположению философии Демокрита – детерминизму, все, что происходит в мире, обусловлено причиной – необходимостью. Мир рождается, растет, гибнет и уничтожается в силу некоторой необходимости. В силу необходимости атомы предваряют прошлое, настоящее и будущее (№ 16). Все предопределено и не могло совершиться иначе, чем произошло, так как причина событий – необходимость. Таков фаталистический (от лат. fatum – рок) характер детерминизма Демокрита. Наиболее он заметен тогда, когда Демокрит заявляет, что в жизнедеятельности людей господствует необходимость, или судьба. Все события человеческой жизни причинно и необходимо обусловлены, и в ней нет ничего случайного. Демокрит удаляет случайность «из жизни людей и порицает, как глупцов, тех, которые чтят ее» (№ 37).

Завершая характеристику учения Демокрита, отметим два важнейших положения. Во-первых, Демокрит в сравнении со своими предшественниками – натурфилософами наиболее органично (абсолютно) слил натурфилософию ионийцев с метафизикой элеатов, объединил чувственно воспринимаемую реальность с умопостигаемой – с вечными первоначалами – атомами и пустотой. Его учение уже не распадается, не разделяется на натурфилософскую и метафизическую часть; оно едино. Во-вторых, Демокрит создал последовательную материалистическую натурфилософию, заложил основы для развития научно-материалистического мировоззрения во всей последующей философии вплоть до наших дней.

Афинский философ Платон (427–347 гг. до н. э.) в противоположность Демокриту разработал доктрину идеалистической философии и тем самым довершил оформление философии как системы двух главных направлений: материализма и идеализма.

При создании идеалистического учения Платон, соответственно, придал идеалистический характер и натурфилософии. Тем не менее он сохранил представление прежних натурфилософов о двух основаниях космоса: вещественном первоначале и воздействующей на него силе. Кроме того, его взгляды на них очень близки взглядам Демокрита: Платон говорит о пространстве (аналоге пустоты атомизма, форме существования материи), которое «дарует обитель всему рождающемуся» (Тимей, 52-b)¹³. Да и само первовещество в его понимании – это нечто достаточно абстрактно-метафизическое, как и атомы Демокрита. Платон описывает его так: это «восприемница и как бы кормилица всякого рождения» (Тимей, 49), она «принимает любые опечатки, находясь в движении и меняя формы под воздействием того, что в нее входит» (Там же). Сказанное Платоном можно понимать как выражение представления о неком пластичном вещественном начале в качестве основы мира.

Это материальное первоначало, подобно атомам, находится под воздействием необходимости – ананкэ – «беспорядочной причины» вместе с соответствующим способом действия (Тимей, 49). Силой этой необходимости из первоначала возникли четыре элемента: огонь, воздух, вода, земля, – которые обособились в пространстве еще до рождения Вселенной. Таким образом, мы видим превращение абстрактного первовещества в конкретные материальные стихии и вправе сказать, что в этой части натурфилософии Платон придерживается вполне традиционных взглядов.

Идеалистические нововведения Платона в натурфилософии начинаются с того момента, когда он дополняет пару: «кормилица» – необходимость парой: идеи – ум-демиург (мастер-творец). Идеи – это второе основание вещей наряду с материальным, это некие образцы (модели вещей), согласно которым вторая действующая сила – ум – создает космос во всей его целостности.

Слова «идея» и «эйдос» означают «вид, облик, образец». От них и происходит термин «идеализм». Идеи представляют собой некие бестелесные, вечные, неизменные и совершенные (идеальные) объекты (Тимей, 51d). Конкретно (содержательно) идеи являются мысленными сущностями – понятиями о предметах (человеке, быке, знании), свойствах (прекрасное, справедливое), отношениях (равенство, подобие). Идеи находятся вне пределов космоса, в особой «занебесной области», составляя свой особенный, идеальный, мир. В общем, идеи – это «смыслообразы» вещей, которые должны найти свое воплощение в «кормилице», отпечататься в ней.

Причину, одаренную умом, или просто ум, Платон делает «творцом и родителем этой Вселенной». В этом состоит его принципиальное расхождение с Демокритом. Ум воздействует на вещество, опираясь на идеи – понятия, знание о вещах, т. е. действует рационально.

Ум-демиург творит космос, руководствуясь идеей самого прекрасного из творений, каким является разумное живое существо; но это – разумное живое существо вообще, а не существо частного вида, как замечает Платон, т. е. не человек. Действительно, в представлении античного человека живым разумным существом является не только человек, но и бог. Согласно этому образцу ум-демиург устраивает ум в душе, а душу – в теле. Поэтому он сначала создает душу для ума, составляя ее из невещественных элементовотношений: тождественного и иного. Затем образует из материальных элементов тело как вместилище души. Но прежде чем производить непосредственно тело, ум-демиург преобразует четыре стихии, которым неразумная необходимость не смогла придать законченную и совершенную форму. Ум же превращает их в тела правильной геометрической формы, можно сказать, в прекрасные кристаллы: земля получает форму куба, огонь – пирамиды, воздух – восьмигранника, вода – двадцатигранника. И уже после этого, смешивая стихии в определенной пропорции, изготавливает тело космоса. Итак, сначала создается космос в целом как некое особое образование: «Наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом» (Тимей, 30b). После этого создаются живые существа, выражающие его животворную природу, в таком порядке: боги, люди, животные. А завершает этот ряд сотворение неживой природы.

Мировоззренческий итог натурфилософских построений Платона таков: материальное первоначало и необходимость сами по себе не в состоянии сформировать ничего завершенного и упорядоченного; подобное может совершить лишь творческая разумная сила при посредстве идей. Из этого можно заключить, что идеалистическое мировоззрение Платона выступает в виде техноморфной модели образования космоса: ум-демиург создает космос, подобно тому как человек производит вещи. Как мы видим, космогоническая модель Платона прямо противоположна модели Демокрита.

Платон создал концепцию, согласно которой составляющие мира образуют лестницу убывающих совершенств, высшую ступеньку которой занимают идеи и ум. Ниже располагается космос (он менее совершенен, чем идеи), боги (они не столь совершенны, как космос), люди, уступающие богам в совершенстве (при этом мужчина совершеннее женщины: женщина – это потерявший мужество, «обабившийся» мужчина), животные как деградировавшие люди (птицы, например, появились из легкомысленных, «порхающих» по жизни людей), растения и, наконец, неодушевленные тела.