Kitobni o'qish: «Секреты Библии. Учение каббалистов»

Name: Секреты Библии. Учение каббалистов
Author: Майкл Берг
ISBN: 978-5-04-233782-6

Майкл Берг

Shrift:

Перевод М. Г. Апресян

Об авторе

Майкл Берг – руководитель Международного Каббала Центра, а также писатель, ученый и преподаватель, редактор и автор первого в истории полного перевода на английский язык 23-томного издания книги Зоар с комментариями – древнего арамейского текста, который лежит в основе мудрости каббалы. Сын каббалиста Рава Берга, Майкл с юных лет погрузился в мудрость книги Зоар, начав ее перевод, когда ему было всего 18 лет, и завершив его спустя десять лет. Благодаря своим выдающимся способностям к изучению древних текстов, а также умению излагать сложные идеи доступным языком и изящным стилем, Майкл смог продолжить работу своего отца, которая состояла в том, чтобы нести в мир сложную и глубокую мудрость каббалы. Майкл Берг – автор книг, завоевавших популярность во всем мире, таких как «Стать подобным Богу», «Источник жизни», «Тайна» и «Путь», ставших бестселлерами в США. Также Майкл является составителем и редактором фундаментальных трудов Рава Ашлага «Мудрость истины», «Выбери жизнь», «О мире в мире», «Замысел творения» и «Свет мудрости». Он перевел и отредактировал переписку Рава Брандвайна с Равом Бергом – «Возлюбленный души моей», где представлены редкие сокровища мудрости, которые передавались веками в среде каббалистов. В настоящее время Майкл живет в Нью-Йорке с женой Моникой и четырьмя детьми: Дэвидом, Мириам, Джошуа и Эбигейл – и читает лекции в разных уголках мира.

Блог: www.michaelberg.net.

Введение

Историю вершили такие люди, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон, для которых видимая сторона вещей служила лишь отправной точкой для того, чтобы познать их сущность. Как красноречиво выразился мой отец Рав Берг: «Всегда были те, кто искал слово в слове, мысль в мысли и смысл в значении». Поиск скрытого смысла играет ключевую роль в изучении древней мудрости каббалы, которая открывает доступ к духовным силам, действующим в нашем материальном мире.

Мы, каббалисты, убеждены, что существуют три чудесных источника познания устройства Вселенной. Под словом «чудесные» я имею в виду, что они в самом деле наполнены духовной силой – Светом Творца. Один из таких источников – Тора, также известная как Пятикнижие Моисеево, или Ветхий Завет. Два других источника – законы, устно переданные Творцом Моисею на горе Синай, которые зашифрованы в Талмуде и Зоаре. Зоар принадлежит авторству Рабби Шимона бар Йохая и расшифровывает Танах. Каббалисты верят, что истории Торы не только обладают буквальным значением, но и содержат аналогии и коды, которые открывают духовные аспекты всего, что мы наблюдаем и переживаем в современном мире.

В своих исследованиях я опирался на мудрость Талмуда, книги Зоар и великих каббалистов (ученых и мудрецов прошлого), чтобы проникнуть в суть Торы. Как вы увидите на страницах этой книги, мне особенно приятно отступать от привычных маршрутов и открывать новые, необычные и удивительные подходы к восприятию таких известных всем историй, как Всемирный потоп и Ноев ковчег или Раскрытие вод Красного моря, а также по-новому взглянуть на некоторые загадочные главы, например Хукат, в которой подробно описан процесс очищения пеплом красной коровы. Применив каббалистическое знание о том, что душа существует не только в рамках одной земной жизни, мы увидим, что персонажи, которых долгое время считали злодеями, такие как Корах, восставший против Моисея в Книге Дварим, или Эйсав, угрожавший убить своего брата Яакова, на самом деле – праведные возвышенные души, работающие над своим исправлением – тем, что в каббале называется словом тикун.

Каббалисты убеждены не только в том, что в Торе скрыты тайны, способные изменить нашу жизнь, но и в том, что каждое ее слово и буква наполнены энергией добра, которую человек может активировать в своей жизни, просто читая их. Действительно, каждый Шаббат привязан к определенной главе Торы, и великие души, о которых мы читаем, возвращаются в этот мир, чтобы помочь нам, учить нас и поделиться с нами доступом к Свету Творца. Так, например, в Шаббат Хаей Сара души Сары и Ривки дают прямой доступ к силе дарования и проводят важнейшее различие между тем, что значит даровать как помощник и даровать как жертва; в Шаббат Ваеце души Яакова и Рахель делятся секретом истинной любви; а в Шаббат Хукат, когда Моисея обвиняют в прелюбодеянии, мы подключаемся к сознанию, которое сводит к минимуму эго, а вместе с ним и силу смерти.

Раскрытие секретов Танаха при помощи таких сверхъестественных инструментов, как Зоар, Талмуд и Мидраш, не просто дает нам академические знания, а буквально меняет сознание – спрятанные в них послания открывают каналы к Свету Творца и помогают нам осознать и принять свою роль в качестве распорядителей этой безграничной силы. Тогда эта перемена проявляется во всех аспектах повседневной жизни, будь то отношения в семье, с друзьями, на работе, в том, как мы испытываем любовь и делимся своим Светом с окружающими. Этот опыт не может на нас не повлиять, ведь, открываясь Свету, таящемуся в Торе, мы прогоняем тень наших человеческих слабостей, чтобы раскрыть бесконечную красоту, которая является сутью нашей души.

Я надеюсь, что эти страницы пробудят в вас мудрость, вдохновение и Свет.

Желаю всех благословений,

Майкл Берг

Берешит

Несколько лет назад утром мне просто не хотелось вставать с постели. Это было на той неделе, когда мы читаем начало главы Берешит. Ее название буквально переводится как «В начале» – это глава, которую читают в первый Шаббат годичного цикла чтения Торы, и это очень важный день. Пока я размышлял, стоит ли идти на чтение Торы в Каббала Центр, я поймал себя на том, что задаю себе более глобальный вопрос: зачем мы вообще посещаем такие мероприятия – неважно, проходят они в Каббала Центре, синагоге или церкви? Почему нельзя медитировать дома? Конечно, одна из веских причин – это желание побыть с друзьями и семьей, но с тем же успехом можно было бы организовать книжный клуб или играть в покер по выходным.

Зоар говорит, что каждый из семи дней Творения в Торе обозначается определенным числом – второй день, третий день, четвертый день, пятый день и так далее, – за одним исключением. Тора называет самый первый день Творения не йом ришон, или «первый день», как можно было ожидать, а йом эхад – «один день», или «единый день». Эта перемена подчеркивает, что это особый день – день единства, день празднования того, что мы единое целое.

Каббалисты объясняют, что, собираясь вместе, чтобы молиться, установить духовную связь с Торой и друг с другом, мы совершаем действие, которое несет в себе огромную ценность. Но наибольший Свет раскрывает сам факт собрания, особенно когда мы осознаем свое единство. В этом особое послание главы Берешит, выраженное словами йом эхад: один день (единый день). Когда мы собираемся всей общиной в первый день года, мы воссоздаем этот день на заре Творения мира. Этот момент, как и тот, что произошел давным-давно, обладает потенциалом раскрыть феноменальное количество Света.

Зоар говорит, что, к сожалению, большинство людей не могут по-настоящему видеть. У нас есть глаза, позволяющие ориентироваться в физическом пространстве – в мире пяти чувств, но мы абсолютно слепы к духовному миру. Если бы мы только могли его видеть, то были бы поражены тем, как много Света рождается каждый раз, когда мы собираемся вместе. Отпали бы любые сомнения в необходимости собираться как единое целое и воспринимать друг друга как единую духовную сущ— ность.

В какой-то степени мы это знаем на интуитивном уровне. Каждый раз, собираясь на Шаббат, мы наблюдаем некое чудо. Мы все это ощущаем. Но иногда на пути к этому чувству встают какие-то препятствия, и одно из них – привычный порядок вещей. Все люди становятся жертвами повторяющихся шаблонов поведения. Некоторые из них могут быть очень полезными, например изучение Торы или соблюдение Шаббата. Но когда духовная жизнь начинает превращаться в рутину, мы теряем способность достичь единства. Наши мысли где-то далеко. Мы не здесь и сейчас, не погружены в настоящий момент, не слушаем настоящие слова Торы. Берешит служит жизненно важным напоминанием о том, что каждую секунду все обновляется. Поскольку год начинается с этого первого Шаббата, мы стоим вместе на заре Творения мира, в моменте, когда все возможно.

Так почему же так важно собираться вместе? Говоря о главе Берешит, каббалисты учат, что наделять других способностью выполнить их духовную работу даже важнее, чем выполнять свою собственную. Да, нужно воспринимать Шаббат как время для установления духовной связи и раскрытия Света для себя и своей семьи. Но еще ценнее стать проводником, который позволяет остальным раскрыть их Свет. Как ни парадоксально, но это двойственное сознание – желание установить свою собственную связь и желание служить другим – необходимо для получения Света эхад, Света, который создается, когда мы объединяемся, чтобы соприкоснуться с ним как единое целое.

В этот, самый первый Шаббат в году можно пробудить силу общины. У каждого из нас есть своя личная духовная работа, но, если мы хотим по-настоящему приобщиться к великому дару, которым является сообщество, мы должны отдать частицу себя – как в большом, так и в малом. Берешит призывает нас подтвердить свои обязательства перед окружающими с пониманием того, что Свет, который можно раскрыть в одиночку, не идет ни в какое сравнение со Светом, который мы раскрываем в сообществе.

Как и во всех главах Торы, в главе Берешит мы сначала рассмотрим буквальное повествование, а дальше исследуем ее более глубоко, чтобы найти внутренний Свет, который она проливает на духовные измерения работы Творца. Одна из важнейших историй в Берешит – это история об Адаме и Еве, о Змее и Древе познания добра и зла, которая начинается с того, что Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Райский сад. Когда Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Он сказал им, что они могут есть плоды от всех деревьев в саду, кроме одного – Эц Адаат Тов ве Ра – Древа познания добра и зла. Затем к Еве приблизился Змей и обманом заставил ее нарушить запрет Творца. Когда Ева дала яблоко Адаму и тот его попробовал, они оба совершили духовное падение, позволив смерти проникнуть в наш мир.

Рассказывая о Еве, знаменитый марокканский талмудист и каббалист Рабби Хаим бен Аттар (также известный как Ор аХаим) спрашивает: «Как это произошло? Как Ева пала?» Я нахожу этот вопрос удивительным. Ор аХаим говорит, что Ева не подозревала о существовании злой силы, которую некоторые называют Сатан, или Оппонент, также она известна каббалистам как эго, или желание получать для себя. Ева пришла в этот прекрасный мир с пониманием того, что все в нем хорошо: Адам был хорошим, Ева была хорошей, животные были хорошими, деревья были хорошими. Когда перед ней появился Сатан в облике Змея, она и понятия не имела, что он хочет заманить ее в ловушку. Если бы Ева знала о существовании Сатана, то, конечно, она бы не торопилась, она бы обдумала его слова и поняла, что в них нет никакого смысла. Но Ева не знала о существовании Сатана.

Эта история в Берешит пробуждает в нас благодарность за самый важный урок: в этом мире существует Сатан, и мы должны его остерегаться. Если бы Ева знала об этом, мы бы не оказались в этой реальности и не боролись бы за то, чтобы принести больше Света в мир, полный страданий и смерти. Ор аХаим задает вопрос, который мы все так или иначе себе уже задавали: если Творец – это Бесконечный Источник Света и добра, то почему Он допустил сотворение Змея? Ответ связан с понятием свободы воли. Творец хочет, чтобы мы сами делали свой выбор – были добродетельными, потому что мы так хотим, а не потому, что должны. Мы, человечество, сделали выбор, который привел к изганию из Ган Эден, и теперь единственный способ избавиться от боли, страдания и смерти, проникших в этот мир, – это победить Сатана, который заставляет нас сомневаться и вводит в заблуждение. Змей и Сатан, которого он олицетворяет, дает человеку возможность вырасти духовно, ведь без борьбы, без сопротивления не может быть никакого роста. Только так можно достичь уровня била хамавет ланецах – избавления мира от боли, страданий и смерти.

В этом мире есть два типа людей: «хороший человек», который иногда ошибается, но большую часть времени добр и любезен, и тот, кто падал духовно и причинил реальный вред. Кто важнее: хороший человек или тот, кто совершал ошибки? Ор аХаим говорит, что именно падший – тот, кто причинил вред другим, – представляет бо́льшую ценность для мира. Тот, кто родился хорошим и таким остался, не способен духовно возвысить этот мир. Это сможет сделать лишь тот, у кого сильный Оппонент. Вот и еще одна причина, по которой так важно собираться вместе в духе единства, ведь таким образом можно помочь друг другу – как тем, кто пал, так и тем, кто совершал бескорыстные добрые поступки. И тогда можно вместе привлечь больше Божественного Света.

Как говорит Ор аХаим, чем сложнее работа, тем больше Света мы получим от нее. Если бы Сатан был хоть на йоту слабее, ни у кого из нас не было бы шанса внести свой вклад в окончательное искоренение боли и страданий в этом мире. Сатан не только необходим – его значимость возрастает благодаря его силе. Где раскрывается больше всего Света? Там, где сильнее всего сопротивление ему.

Каждый раз, когда мы собираемся вместе во время молитвы, мы раскрываем Свет. Мы собираемся вместе в особые моменты времени – Рош Ашана, Йом Кипур, Суккот, – и, конечно, мы порождаем Свет в эти счастливые дни. Но больше всего Света можно раскрыть в самые трудные и темные времена, когда Сатан наиболее силен. Для меня как никогда важно быть в сообществе в тот день, когда сложнее всего заставить себя встать с постели и выйти из дома. Такие моменты – особые возможности для раскрытия Света.

В главе Берешит Тора говорит: Создавая наш мир, Творец увидел Свет, что хорош. Мидраш объясняет: этот первый Свет сиял в течение тридцати шести часов, а затем скрылся, поскольку Творец опасался, что, если Свет будет сиять постоянно, люди могут использовать его силу в дурных целях. Как выразился великий мистик XVIII века Рабби Исраэль бен Элиэзер, или Бааль Шем Тов: «Поэтому этот Свет был скрыт. Но где скрыт этот Скрытый Свет – Ор аГануз, Свет, который был слишком велик, чтобы оставаться в нашем мире? Он скрыт в Торе».

Есть множество историй, из которых мы узнаем, что такие каббалисты, как Бааль Шем Тов, обладали способностью видеть все – благодаря чтению Торы и особенно чтению Зоара. С помощью изучения каждый из нас может достичь такого же высокого духовного уровня. Но что значит «способность видеть»? Пролить свет на этот вопрос может случившееся с одним из учеников Бааль Шем Това.

Рабби Барух из Каменки, ученик Бааль Шем Това, торговал волами. В то время животных могли украсть по пути на рынок. Однажды Рабби Барух отправил несколько волов на продажу. Когда они скрылись за поворотом, Рабби Барух забеспокоился, что с ними может что-то случиться, и послал своего сына, Рабби Йосефа, за советом к Бааль Шем Тову. Как ему обезопасить скот от разбойников?

Бааль Шем Тов сказал Рабби Йосефу: «Тебе стоило прийти ко мне прежде, чем твой отец отправил скот на продажу. Тогда у меня была бы возможность их защитить». После этих слов Бааль Шем Тов раскрыл книгу Зоар и начал читать. Спустя несколько минут он сказал: «Я вижу, что ваши волы не были украдены». Рабби Йосеф, удивленный, спросил: «Ты это прочитал в Зоаре?» На это Бааль Шем Тов ответил: «Свет, известный как Скрытый Свет, позволяет увидеть все: что было, что есть и что будет. Если человек через изучение удостаивается соединиться с Ор аГануз, Сокрытым Светом Торы, он сможет видеть все в нашем мире – как самое духовное, так и самое обыденное». Затем Бааль Шем Тов после некоторой паузы, призванной придать его словам особую значимость, сказал Рабби Йосефу: «А ты думал, я видел только волов?»

Зоар говорит, что есть те, кто может видеть, и есть те, кто не может. Но, благодаря дару Зоара, у каждого есть возможность увидеть все – не только в Шаббат Берешит, но и каждый раз, открывая книгу Зоар. Зоар состоит из бесконечных уровней – физического, духовного и божественного, – и иногда он помогает нам заглянуть на все уровни одновременно и видеть так же ясно, как видел Бааль Шем Тов. Это понимание способно пробудить наше сердце, так что в следующий раз, когда нужно будет принять решение, мы сделаем это с большей добротой и великодушием.

В Риме в самых роскошных термах были огромные бассейны с изысканными мозаиками на бортах. Когда вода становилась грязной, красота мозаик скрывалась из виду. Но после того как воду меняли и муть исчезала, шедевры искусства мгновенно раскрывались во всей своей красе. Мидраш объясняет, что то же самое произошло во время сотворения мира, когда мир был полностью погружен во тьму. Эта тьма (тоху вавоху) была подобна грязной воде в бассейне. Сотворение мира не потребовало ничего нового; все, что было необходимо, – это избавиться от тьмы, или мутной воды. Процесс создания не требовал ничего нового – чтобы открыть уже существующую красоту, нужно было лишь убрать тьму.

Это относится и к нам сегодня. Мидраш говорит, что, повторяя фразу «И завершены были небеса и земля» (вайехулу хашамайим ве хаарец), что означает «возможно раскрыть совершенство, лежащее в основе всего сущего», каждый человек может стать напарником Творца в сотворении мира. Боль, страдание и смерть – всего лишь иллюзия, как мутная вода, застилающая взгляд. Как говорит Рабби Исраэль из Кожниц, настанет время, когда мы оглянемся назад и поймем, что это совершенство всегда было прямо перед нашим носом. Мы просто его не видели.

Многие верят, что, когда достигнут своих духовных целей, в их жизни появится что-то новое или все изменится. Этого не произойдет. Мидраш объясняет, что, когда боль, страдание и смерть наконец будут устранены навсегда, мир не станет новым. Люди просто увидят красоту там, где она была всегда. Это можно сравнить с ситуацией, когда вы ищете по всему дому очки или ключи, а потом обнаруживаете, что они все это время лежали на столе.

Мидраш говорит, что это изменение произойдет в одно мгновение. Как такое может случиться, ведь нам еще предстоит так много работы? Просто совершенство уже здесь. Пусть вас не вводит в заблуждение мутная вода, закрывающая мозаики. Слейте эту воду. Что бы с нами ни происходило, как бы с нами ни поступали, что бы мы о себе ни думали, в основе всего лежит совершенство. Если мы будем думать, что должны создать что-то новое, мы никогда не придем к цели. Нужно осознать, что совершенство существует здесь и сейчас. Мы совершенны. Совершенство мира уже здесь и сейчас. Нам нужно лишь развеять иллюзию, которая говорит об обратном. И лучший способ это сделать – быть вместе. В единстве.

Ноах

Мне всегда доставляет особое удовольствие делиться теми откровениями из книги Зоар, которые редко читают и обсуждают. Зоар был впервые напечатан не полностью, спустя время была найдена его потерянная часть, которая получила название Ашматот аЗоар, «недостающий Зоар». Именно в ней я нашел отсылку к истории Ноаха, которая поразила меня своей важностью и красотой.

Когда Ноах впервые вышел из Ковчега после потопа и увидел разрушение мира, он не выдержал и заплакал. Испытывая ужасную боль, Ноах воззвал к Творцу: «Тебя всегда называли милосердным. Почему же Ты не проявил милосердие к Своим созданиям?» Несмотря на очевидные страдания Ноаха, Творец не выказал ему никакого сочувствия. Вместо этого Он сказал Ноаху: «Ты решил заплакать сейчас? Ноах, я же пришел к тебе до потопа, чтобы пробудить в тебе желание просить за весь мир. Когда Я говорил тебе, что принесу разрушение миру, и велел соорудить ковчег, вот тогда тебе следовало плакать, молиться и просить пощадить весь мир. Но ты этого не сделал».

В Зоаре великий мудрец Рабби Йоханан говорит, что Ноах не таков, как праведники, которые пришли после него. В отличие от Авраама, Ноах не сделал все от него зависящее, чтобы уберечь людей от гнева Творца. А когда Творец сказал Аврааму, что жители Содома и Гоморры творят ужасные вещи, Авраам сразу попросил пощадить их. Он спросил Творца: «Если в этих городах найдется сорок праведников, отменишь ли Ты их разрушение?» Авраам продолжал настаивать на помиловании, пока не уменьшил число до десяти; и в этот момент он сказал Творцу: «Тогда спаси города ради них». Зоар комментирует, что Авраам остановился на десяти, потому что был полностью уверен, что в Содоме и Гоморре найдется десять праведников.

После того как народ Исраэль согрешил, соорудив Золотого тельца, и Творец сказал Моисею: «Позволь мне их уничтожить», Моисей тут же начал молиться. Как и Авраам, он был непреклонен в защите своего народа. Согласно Зоару, Моисей умолял Творца: «Забери мою жизнь в этом мире. Забери мою жизнь в грядущем мире. Сотри меня из книги Твоей. Оставь меня ни с чем, но спаси их». Зоар говорит, что народ Исраэль был бы уничтожен, если бы Моисей, избранник Творца, не спас свой народ от этого приговора.

Перед нами три примера праведника: Авраам, неуклонно защищавший жителей Содома и Гоморры до тех пор, пока он не увидел, что его переговоры увенчались успехом; Моисей, умоляющий спасти народ и уговоривший Творца; и Ноах – он не молился, не пытался договориться и не просил. Как сказано в Зоаре: «Он построил ковчег, и весь мир погиб».

Почему же Ноах не молился? Мы знаем, что он был праведником, иначе Творец бы не поручил ему создать ковчег, заселить его и пережить потоп. Был ли Ноах каким-то образом равнодушен к судьбе окружающих? Или, возможно, он верил, что добродетель возвышала его над остальными? Позвольте рассказать вам одну историю, чтобы провести аналогию и помочь разобраться в этих вопросах.

Однажды к богачу обратился за ссудой человек с плохой репутацией. Тот знал, что просителю не стоит доверять, но все равно согласился одолжить ему денег. Затем к богачу пришел другой заемщик, которому доверия было еще меньше. И пока богатый человек рассматривал второй кредит, к нему зашел первый заемщик и начал умолять дать ссуду второму. Этот человек проявил доброту, но поступил ли он мудро? Ведь он рисковал не только тем, что богач откажет второму заемщику, но и тем, что богач передумает и по поводу первого кредита, потеряв доверие также и к нему.

Именно так мыслил и Ноах. Он знал, что ходит по тонкому льду. Творец обещал его спасти, но Ноах не хотел привлекать к себе слишком много внимания, прося за других, из страха, что Творец может передумать пощадить жизни Ноаха, его семьи и всех обитателей ковчега. Мидраш говорит, что, с одной стороны, Ноах был прав: он нуждался в очищении потопом так же, как и остальные представители его поколения, но благодаря тому, что ему посчастливилось оказаться в ковчеге, который Творец попросил его построить, Ноах был защищен от смерти и уничтожения.

Мы сравниваем решения Ноаха, Авраама и Моисея, хотя во многих отношениях такое сравнение несправедливо. Авраам был очень праведным человеком, а Моисей был одной из самых возвышенных душ, которые когда-либо приходили в этот мир. Другими словами, Ноах не дотягивал до их уровня праведности. Тем не менее, как говорит великий мудрец Рабби Элиэзер в Зоаре: «Именно благочестие Ноаха заставило его думать, что ему не следует просить». Причиной было не равнодушие Ноаха, он считал, что не заслуживает просить Творца.

Зоар дает важнейшее понимание, которое поможет и нам не совершать ошибку Ноаха. Рабби Элиэзер говорит, что Ноах должен был попросить Творца пощадить мир. Творец не только бы прислушался к его просьбе, но и был бы рад, что Его детей защищают и хорошо о них отзываются.

Откуда нам это известно? В Книге Судей (Шофтим) сказано, что Бог избрал Гидеона, молодого человека из ничем не примечательной семьи, происходящей от колена Менаше, чтобы освободить народ Исраэль и осудить его идолопоклонство. Как и его родители, Гидеон не отличался особой праведностью. Так почему же был выбран именно он? Причина была не в особой связи со Светом Творца или его силе и мудрости. Гидеон был выбран, потому что «хорошо отзывался об Исраэль», потому что просил о благословениях для народа Исраэль, и поэтому Творец сказал ему: «Тебе будет дана вся сила, весь Свет, который тебе нужен, чтобы их спасти».

Ноах не понимал, что даже если у человека нет Света, если он не претендует на особую добродетель и даже олицетворяет собой зло, пока у него есть истинное желание помочь другому человеку, у него есть связь с Творцом. И Творец даст ему все необходимое для оказания этой помощи. У многих возникает желание помочь, но они начинают сомневаться в своей способности это сделать. И на то есть веские основания. Нередко нам просто не хватает мудрости, или Света, или духовной силы, которые дарят уверенность. Но пример Гидеона показывает, что для этого не нужны какие-то особые качества или таланты. Все, что нужно, – лишь желание помочь.

Творец сказал Ноаху, что он упустил прекрасную возможность. Ноах ошибался, думая, что результат зависит от его уровня праведности – от того, было ли у него достаточно заслуг, чтобы попросить Творца спасти мир. Если бы Ноах попросил пощады, просто желая помочь, одно это желание открыло бы ему доступ ко всему необходимому для спасения мира.

Что же это значит в контексте нашего с вами взаимодействия с другими людьми? Что это значит для нашей работы в этом мире? Когда кому-то нужна помощь – даже тому, с кем мы знакомы совсем недавно, – мы можем использовать свои знания, финансы или личные связи, чтобы помочь. Но есть гораздо более мощный и эффективный способ оказать помощь. Мы знаем, что дурные слова могут нанести ужасный урон человеку. Но верно и обратное: хорошо отзываясь о ком-то, кому мы искренне желаем добра, мы обретаем силу спасти мир. Именно это Творец хотел объяснить Ноаху. Как Гидеон, Ноах мог бы хорошо отозваться о других и по-настоящему желать им самого лучшего. И тогда, возможно, он бы смог их спасти, как это и сделал Моисей.

Мидраш объясняет, что в тот самый момент, когда Авраам сказал Творцу: «Я хочу, чтобы на этот мир снизошло благо, а не суд», он поднялся на необычайно высокий духовный уровень. Согласно Мидрашу, Творец ответил на просьбу Авраама словами: «От Ноаха до тебя, Авраам, сменилось десять поколений. И из всех, кто жил в тех поколениях, я хочу говорить только с тобой. У меня нет желания связываться или разговаривать с кем-либо еще. Ты, Авраам, избран превыше всех, когда-либо живших до этого времени». Авраам был избран и поставлен выше других праведников из-за его чистого стремления к общему благу.

Мы с вами тоже можем этого добиться, мы тоже можем спасти человека, мы тоже можем спасти мир. Мы можем сделать это, действуя подобно Гидеону и Аврааму, находя способы пробудить в себе все более сильное желание помогать другим и зная, что только благодаря этому желанию – а не мудрости, богатству или духовной связи – можно все изменить.

Ошибка Ноаха была в том, что, как только он понял, что потоп неизбежен, он подумал: больше ничего нельзя сделать. Поэтому из истории Ноаха можно извлечь один важный урок – нет безнадежных ситуаций. Это требует перехода на новый уровень сознания, который может быть трудным, особенно если нас с детства учили, что сотрудничать – значит быть «хорошим человеком». Но такие изменения достойны поощрения. Как раз об этом одна прекрасная история в первой книге Талмуда.

Царь Хизкияу был очень болен, когда к нему пришел пророк Йешаяу и сказал: «Творец велел мне прийти к тебе и сказать, чтобы ты привел в порядок свои дела. Ты умрешь, ты не будешь жить». Поначалу может показаться, что Творец просто готовит царя к смерти. Но что значат слова: «Ты умрешь, ты не будешь жить»? Для чего в этой фразе повтор? Творец послал пророка к царю с двойным посланием: его жизнь в этом мире на исходе и в следующем мире его тоже ничего не ждет.

Безусловно, Хизкияу был потрясен этой новостью. Он спросил Йешаяу: «Почему это со мной происходит?» На тот момент жизни у царя не было детей. Да, некоторые люди не могут иметь детей, но царь и не собирался их заводить. Мудрецы Талмуда говорят нам, что Свет Творца наказывал царя Хизкияу не потому, что у него не было детей, а потому, что он даже не пытался их завести.

Когда Йешаяу указал на это, царь объяснил, что под воздействием силы Божественного Вдохновения увидел: если у него будут дети, они будут дурными людьми. «Я лучше останусь бездетным, чем принесу еще больше зла в этот мир», – сказал он. И пророк Йешаяу сказал ему: «Почему ты беспокоишься о божественных делах?»

Задавая этот вопрос, Йешаяу не ставил под сомнение пророческую силу Божественного Вдохновения или истинность предсказания. Пророк говорил царю Хизкияу, что не его дело беспокоиться о будущем, потому что все может измениться. Пророк сказал царю: «Ты должен думать только о своих планах и не вмешиваться в божественные дела».

Недовольный, царь не обратился к пророку по имени, сказав лишь: «Сын Амоса, тебе пора уходить. Мой прадед меня учил: даже когда меч уже приставлен к твоему горлу, не прекращай молить Творца о пощаде. Даже в тот момент, когда вот-вот прольется твоя кровь, знай, что тебе не обязательно умирать, ведь каждый в силах изменить свою судьбу».

После того как Йешаяу покинул царские покои, царь Хизкияу обратился Творцу. И не успел Йешаяу выйти из дворца, как Творец велел ему вернуться и сказать царю, что его молитвы были услышаны. Царь не только исцелился от своей болезни, но и получил в дар еще пятнадцать лет жизни.

Какой урок можно извлечь из этой истории? Творец послал пророка сообщить царю, что он скоро умрет, но царь отказался мириться с этим приговором. Подобно Моисею и Аврааму, Хизкияу не согласился с посланием Творца. На этом примере можно более ясно увидеть ошибку Ноаха, чтобы извлечь из нее урок. Когда Творец пришел к Ноаху и сказал: «Единственная надежда для человечества – это если вы переживете Мой потоп и будете иметь детей», Ноах принял на веру Его слова и Его суд. Чтобы не повторять ошибки Ноаха, нам никогда не следует мириться с судом или приговором, независимо от того, насколько высок его источник, даже Творца можно убедить пересмотреть решение.

Ошибочное суждение Ноаха вылилось в драгоценный урок для нас. И каждый год в тот Шаббат, когда мы читаем историю Ноаха, она напоминает нам о том, что мы можем измениться, вместо того чтобы принимать все со смирением. Убежденность в том, что никакое решение не бывает окончательным, всегда определяла жизнь моего отца, Рава Берга. Я приложил все усилия, чтобы следовать его примеру, и делюсь мудростью из Зоара, Торы и Мишны в надежде, что это озарение благословит и вашу жизнь. Если Бог пошлет к вам Своего пророка и пророк скажет, что вы умрете, не смиряйтесь с этим. Если Бог придет к вам и скажет, что скоро наступит конец света, не смиряйтесь с этим. Никакое решение не является окончательным, у нас всегда есть сила его изменить.

Лех Леха

Творец велел Аврааму отправиться в землю Ханаан со словами: Лех леха – «Иди». В те дни это было большое дело – попросить кого-то бросить все и уехать с семьей так далеко. Путь был не только трудным и дорогостоящим, но еще и опасным – к такого рода путешествиям готовились долго и тщательно. Слова лех леха подразумевают неустанные усилия, необходимые для выполнения просьбы Творца.

Великие мудрецы-каббалисты говорят, что человек, связанный со Светом Творца, обладает постоянной целеустремленностью. Это проявляется в отношении Творца к Аврааму. Мидраш говорит, что Творец называл Авраама Йедиди, «Мой лучший друг», а также Авраам Охави, «Авраам, Мой возлюбленный». Творец установил связь с Авраамом, потому что знал, что Авраам будет стремиться выполнить любую задачу, за которую возьмется, независимо от ее сложности.

А в сложностях недостатка не было. С самого начала своего путешествия в Ханаан Авраам столкнулся с неприятностями. Он спустился в Египет, где царил голод… Но как будто этого было недостаточно, когда Авраам вошел в Египет, у него забрали жену Сару и доставили фараону, чтобы он мог насладиться ее красотой.

Описывая все препятствия, с которыми столкнулся Авраам, Мидраш использует образ Авраама, преодолевающего речные пороги, пока за ним гонится стадо диких лошадей. Именно так стоит смотреть и на нашу с вами духовную работу. Быть похожим на Авраама – значит спросить себя: «Бросаюсь ли я очертя голову в бурный поток реки? Готов ли я идти по выбранному пути и не сдаваться перед лицом бушующей стихии?»

Большинство людей и близко не подходит к такому уровню сознания. Иногда мы все же делаем над собой усилие, чтобы подтолкнуть себя вперед, но многих шокировала бы даже мысль о том, чтобы жить, как Авраам. Разве можно найти в себе силы пережить голод или то, что у тебя забирают близкого человека, чтобы отдать его кому-то другому? Мы бы с этим не справились. К счастью, каждый Шаббат, в частности в Шаббат Лех Леха, нам дается возможность попросить о способности неустанно бороться с любыми препятствиями – о стойкости, которую олицетворяет Авраам. Сначала нужно захотеть, а затем об этом попросить. Как в ситуации с Ноахом, если мы не попросим, этого не слу— чится.

Авраам меняет наше привычное представление о духовной работе. Большая часть людей видит цель духовной жизни в создании простой и вечной связи с Творцом. Но Авраам стремился не к этому. Авраам хотел выполнить свое предназначение, зная, что легкого пути не будет никогда. Авраам знал, что мы появляемся на этом свете с целью трудиться без устали. В Учении Десяти сфирот Рав Ашлаг подкрепляет это понимание обсуждением понятия бамейтим хофши, что обозначает: освобождение от этой борьбы наступит лишь после физической смерти.

На протяжении истории ангелы посещали многих выдающихся людей, чтобы оказать им помощь или передать какие-либо знания. Но когда ангелы пришли к Виленскому гаону, Рабби Элияу бен Шломо Залману, он им сказал: «Мне не нужна ваша помощь. Я хочу сам заработать эту мудрость». Если бы явился ангел, чтобы преподать нам урок, кто из нас прогнал бы его прочь? Кто из нас смог бы даже представить себе такое? Весь Шаббат Лех Леха наполнен чувством воодушевления на тему борьбы.

Лишь немногие души – возможно, только Моисей – достигли того уровня радости, который Авраам испытывал ежедневно. Согласно Мидрашу, даже когда Авраам столкнулся с голодом в Египте, он «не сердился и не жаловался». Авраам с удовольствием начинал каждый новый день, побуждая себя двигаться вперед. Это сознание наполняло его Светом Творца. Невозможно обрести большее чувство удовлетворения, чем это.

Глава Лех Леха дает возможность осознать, что мы заблуждались относительно того, к чему в жизни стоит стремиться. Нужно просить не о беззаботном существовании, а о силе и возможностях для постоянного преодоления преград. Перспектива плыть против течения не должна нас обескураживать. Она может стать бодрящим, захватывающим и вдохновляющим опытом. Таков дар Авраама для нас в Шаббат Лех Леха.

Ваера

В главе Ваера говорится, что после уничтожения городов Содом и Гоморра (Сдом и Амора) дочери Лота, племянника Авраама, вступили в связь со своим отцом и зачали от него потомство. Дочери Лота полагали, что они остались единственными живыми людьми на Земле, и именно это объясняет нарушение ими запрета на инцест. Мидраш говорит, что дочери Лота сказали: «Мы сделаем из нашего отца живое продолжение, зера».

Почему дочери Лота использовали слово зера (семя), а не слово «ребенок»? Они сделали это для того, чтобы показать, что их решение возлечь с отцом было продиктовано не желанием произвести на свет ребенка, а чем-то гораздо большим: посеять семя для будущего. Это семя представляет собой будущее проявление Машиаха (Мессии) – раскрытие Света била хамавет ланецах, период победы над смертью и Тхият аМетим – воскрешения мертвых.

Стоит подчеркнуть, что семя Машиаха не появилось в более благородных условиях и не было выношено великой душой или человеком с царской кровью. Машиах будет происходить из духовной линии одной из дочерей, которая вступила в связь со своим отцом, чтобы зачать ребенка. Почему семя Машиаха произрастает из столь грубой почвы?

Рабби Аарон из Карлина, которого почитали за его благочестие и мистический дар, объясняет, что, когда Адам согрешил, отведав запретный плод, верхние уровни Света, или искры Божественного Света, упали в глубины клипот – негативных оболочек, поглощающих Свет на земле. С момента, когда наш мир пал в бездну духовной тьмы, и до прихода эпохи Машиаха духовное развитие человечества направлено на очищение и возвышение этих искр Света. Поскольку раскрытие Гмар Тикун, Окончательного исправления, зависит от поднятия этих искр с самых нижних уровней клипот, то и семя души Машиаха в этом мире должно прийти из самых низменных отношений.

Рав Ашлаг, основатель Каббала Центра и один из величайших каббалистов двадцатого века, задается вопросом, почему приход Машиаха произойдет в нашем поколении. Каким образом мы можем выполнить то, чего не удалось таким величайшим душам, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон бар Йохай? Как ни удивительно, но то, что многие из нас упали очень низко в духовном отношении, подобно дочерям Лота, приносит пользу человечеству, ведь только из бездны подобного образа жизни можно поднять эти Божественные искры и привести то самое зера, семя для реализации Машиаха. Ни Авраам не сумел этого сделать, ни Моисей или Рабби Шимон, поскольку их души были слишком возвышенными. Однако это подвластно нам.

Согласно учению мудрецов, приход Машиаха возможен лишь в поколении, которое или абсолютно чистое, или полностью падшее. Наша эпоха переполнена войнами, коррупцией и духовным упадком, превосходящим все предшествующие поколения. Однако именно в этом кроется уникальный шанс поднять изначальные искры Божественного Света.

В Талмуде упоминается беседа между душой праведника и душой царя, правившего в эпоху, когда мир поглотило идолопоклонство. Праведник задал царю вопрос: «Как ты мог служить идолам?» – на что тот ответил: «Если бы тебе пришлось жить в те времена, ты бы тоже это делал. Идолопоклонство ничем не отличается от любой другой страсти, и у всех есть низменные желания, которые побуждают их к действиям». Талмуд рассказывает, что в конечном итоге души, существовавшие во времена, когда почитание идолов было обыкновенным делом, собрались и обратились к Творцу с просьбой убрать эту сильную страсть из нашего мира. Только когда Творец стал свидетелем тому, как один из идолопоклонников смог отказаться от язычества, Он устранил эту притягательную силу, захватывавшую людей. Лишь оступившись, человек способен трансформировать негативную энергию.

Тогда судьбоносную роль сыграл один человек. Этот принцип актуален и сегодня, лишь с некоторыми изменениями в цифрах. По мнению каббалистов, в нашем поколении необходимо возвысить 320 искр Божественного Света, чтобы полностью изменить ситуацию. Но даже если поднимется 288 искр, все вокруг уже преобразится. Однажды меня спросили: «Почему Рав Ашлаг покинул этот мир? Почему он не предпочел остаться здесь?» Это хороший вопрос, ведь логично, что любой каббалист, знающий о приближении Машиаха, хотел бы возглавить движение, которое приведет к била хамавет ланецах, или бессмертию.

Возможно, Рав Ашлаг понял, что его современники не смогут победить смерть, и поэтому сосредоточился на подготовке мира к этому событию: он писал книги, передавал знания Раву Брандвайну и сеял множество духовных семян. Возможно и то, что Рав Ашлаг осознавал, что привести Машиаха – не его миссия. Рав Ашлаг отличался высокой духовностью, а приход Машиаха могут обеспечить лишь представители нашего времени.

Знание о том, что наше поколение упало на самый низкий духовный уровень, может вызывать уныние, если не рассматривать это как необходимое условие для окончательного торжества бессмертия. Безусловно, Оппонент, он же Сатан, стремится сфокусировать нас на том, как глубоко мы упали. Поэтому, когда в следующий раз вы почувствуете духовный крах и вас будет искушать мысль: «Я не в силах никому помочь; я не способен раскрыть Свет», напомните себе, что именно ваше падение дает вам возможность раскрыть Свет. Это сознание, приобретенное благодаря главе Ваера, является мощным средством, позволяющим преодолеть уловки Сатана.

Еще один вдохновляющий духовный урок из главы Ваера – это история Акеда, или связывания Ицхака. Большинство людей вносят значительную долю эгоизма, желания получать для себя, в любые отношения с окружающими, даже с самыми близкими людьми. Независимо от того, насколько искренни ваши чувства к другому человеку, если в них присутствует эгоизм, такие отношения обречены на разрушение. К сожалению, для многих любовь заканчивается с приходом смерти. Однако существует способ сделать любовь вечной. Творец разъяснил Аврааму, что, полностью отказавшись от Ицхака и будучи готовым принять смерть своего сына, Авраам заслужил право на вечную любовь.

Если надо отказаться от чего-то, большинство из нас убеждает себя в том, что мы это делаем. К примеру, мы можем уменьшить свои ежедневные расходы, чтобы накопить средства на хорошее дело, но вскоре возвращаемся к привычному поведению, надеясь, что за это время смогли принести пользу. Однако духовный уровень Авраама был так высок, что, провозгласив: «Я готов пожертвовать Ицхаком, я готов разрешить ему умереть; я готов его отпустить», он действительно был готов, поскольку его помыслы были чисты. Поэтому Ицхаку не нужно было умирать физически. И поскольку для Авраама сын уже умер, он извлек пользу из духовного опыта, который ему пришлось пережить.

Это единственный способ удержать тех, кто нам дорог. Но для многих отказ от эгоцентричных желаний в отношениях представляет собой чрезвычайно сложную задачу. В Шаббат Ваера можно обратиться в молитве к Аврааму с просьбой о помощи в этом деле благодаря Свету, который он раскрыл через жертвоприношение Ицхака, Свету, который продолжает озарять историю человечества. Когда мы по-настоящему осознаем это и обращаемся к Аврааму за поддержкой, мы можем постепенно отпустить людей и вещи, к которым привязаны эгоистичным образом. В итоге никому и ничему не придется умирать. Мы достигнем состояния била хамавет ланецах, «устранение смерти навсегда». В этом и заключается наша духовная задача – работа, начатая Авраамом, которую теперь должны завершить мы.

Хаей Сара

В предыдущей части Ваера мы изучали событие, известное как связывание Ицхака. Согласно Мидрашу, Авраам не сказал Саре о своем намерении принести Ицхака в жертву, эту весть ей открыл Сатан, или Оппонент. Узнав, что Авраам собирается убить их сына, Сара умерла от горя. Но как же такое могло произойти? У человека с духовным уровнем Сары известие о надвигающемся уходе Ицхака из мира не вызвало бы настолько страшной реакции. Она бы поняла, что происходящее выходит за пределы обычной физической реальности и в духовном смысле имеет огромное значение.

Это предупреждает нас о том, что нельзя буквально воспринимать истории, рассказываемые в Мидраше. Знаменитый каббалист Рабби Авраам Йегошуа Хешель, также известный как Охев Исраэль или Аптский Ребе, добавляет: Сара знала о том, что Ицхаку суждено остаться в живых. Более того, ей было известно, что на горе Мория (Храмовая гора) вот-вот произойдет грандиозное раскрытие Света, именно там, где впоследствии будет построен Храм, и она стремилась стать частью этого великого раскрытия. Однако возникло препятствие. Связывание Ицхака должно было произойти очень скоро, и даже если бы она отправилась туда на ослице, она бы не успела вовремя попасть на гору Мория. Именно поэтому Сара приняла мгновенное решение. Она решила покинуть этот мир, чтобы ее душа могла быстро достигнуть горы Мория, где происходила Акеда, связывание Ицхака.

Неслучайно в Библии говорится, что Сара умерла в Кирьят-Арбе, что буквально переводится как «Город четырех». Она умерла, будучи полностью связанной с Именем Бога – Тетраграмматоном (Йуд, Хей, Вав и Хей) и Адонай (Алеф, Далет, Нун и Йуд). Сара достигла абсолютной связи, отказавшись от всех эгоистических привязанностей в отношениях с окружающими. Она освободилась от желания получать для себя.

Сара – единственная из праматерей, чья кончина, погребение и могила стали предметом продолжительных обсуждений, составляющих значительную часть главы Хаей Сара. Это подчеркивает ее духовное значение. В той же главе Торы подробно описан выбор супруги для Ицхака, Ривки. Эту задачу от имени Авраама взял на себя его самый преданный и талантливый ученик. Мидраш называет его Даммесек Элиэзер, что переводится как Элиэзер из Дамаска. Элиэзер не только воспринял мудрость своего наставника, но и сумел передать эти знания другим. Множество учеников на протяжении столетий обладали схожей способностью. К примеру, Рабби Хаим Виталь стал посредником для знаний своего учителя, Рабби Ицхака Лурии, а Рабби Аба – для Рабби Шимона бар Йохая. Однако Элиэзер был уникален тем, что достиг уровня понимания, значительно превосходящего то, что мы можем себе представить сегодня.

В Торе говорится, что Элиэзер направился в город Нахор, где жила Ривка, и попросил Творца дать ему знак, чтобы выбрать будущую невесту для сына Авраама, Ицхака. Библия не только подробно излагает эту историю, но и повторяет ее, когда Элиэзер рассказывает обо всем в деталях семье Ривки. Как известно, в Торе тщательно подбраны слова и нет лишнего, поэтому Мидраш задается вопросом, почему эта история занимает так много места. И Мидраш отвечает на этот вопрос: «Рассказы слуг патриархов весомее, чем учение их потомков».

Когда Элиэзер пришел в Нахор, чтобы найти жену для Ицхака, он привез с собой огромное богатство – скот, золото и драгоценности. Однако, представляясь Ривке и ее семье, он сказал лишь: «Эвед Авраам анохи» – «Я слуга Авраама». Элиэзер мог бы назвать себя ближайшим другом Авраама или его лучшим учеником и в обоих случаях был бы прав. Тем не менее он решил назваться эвед Авраам – слугой Авраама.

Как мы знаем, цель жизни в том, чтобы преобразовать желание получать для себя в желание даровать. Отдавать можно, поддерживая других или, на более высоком духовном уровне, даруя как слуга. Описывая самые значимые духовные достижения Моисея, Тора использует слова Моше Авди – «Моисей, Мой слуга». Когда мы понимаем, что у нас больше нет выбора – давать или не давать, – наше сознание становится сознанием слуги, но это не значит, что мы принижаем себя. Напротив, мы достигаем духовного возвышения.

Чтобы понять, как реализовать это в обычной жизни, важно различать роль слуги и роль жертвы. Многие люди отдают своим детям, супругам или друзьям из чувства долга, а не из истинного желания даровать. Их можно назвать жертвами дарования. Но есть и те, кто, подобно Моисею и Элиэзеру, отдают искренне. Такие люди являются слугами дарования. Им вовсе не обязательно становиться слугами, но они сами приняли на себя такую роль. И этот путь ведет к достижению высших уровней души.

Недавно я встречался с другом, который переживает личные трудности. Я долго ждал возможности увидеться с ним, чтобы поддержать его в сложной ситуации. Однако в день нашей запланированной встречи на меня свалилось много срочных дел, требующих внимания. Я уже собрался позвонить ему, чтобы перенести встречу, когда вспомнил идею «слуги дарования». Я понял, что если хочу развивать в себе этот образ мыслей, то должен применять его ежедневно. Это значило, что необходимо встретиться с другом, несмотря на мою занятость и стресс.

Во время поиска невесты для Ицхака Элиэзер остановился у колодца неподалеку от деревни, где собралось несколько женщин. Он обратился к Творцу с просьбой послать ему знак: невестой, подходящей для Ицхака, будет та девушка, у которой он попросит воды и которая ему не откажет и при этом еще напоит его верблюдов. Представьте, что вы стоите у колодца, к вам подходит человек с караваном верблюдов и просит его напоить – пришло ли бы вам в голову предложить воды его десяти верблюдам? Даже предложить воду ему было бы актом доброй воли, но позаботиться также о его животных? Такой поступок выходит за пределы обычной доброты и превращается в нечто большее – поступок слуги дарования. Именно это искал Элиэзер.

Согласно Мидрашу, когда Элиэзер подошел к колодцу, случилось чудо. Вода поднялась вверх к Ривке, и ей не нужно было опускать ведро на дно. Для многих такое чудо подтвердило бы, что Творец избрал эту женщину в невесты Ицхаку. Однако Элиэзеру нужно было убедиться в этом, и лучший способ – увидеть, готова ли она стать слугой в своем даровании.

Многие из нас занимаются дарованием, но делаем ли мы это с сознанием слуги? Если честно взглянуть правде в глаза, большинство из нас, вероятнее всего, ответит отрицательно. Вряд ли кто-либо из нас сможет достичь такого возвышенного сознания сегодня или завтра, но уже осознание желания стремиться к этому – значимый первый шаг. Как Элиэзер и Ривка в главе Хаей Сара, мы способны укреплять нашу связь со Светом Творца на постоянной основе. Мы можем стремиться к возвышенной душе Сары, которая оставила свое тело ради более важного: чтобы увидеть связывание Ицхака на горе Мория, где произошло величайшее раскрытие Света.

Толдот

Изучение каббалы и сокровенных знаний каббалистов постоянно напоминает нам о важности поиска глубинного, скрытого смысла. Такой подход требует пересмотра наших первых впечатлений о значении какой-либо библейской истории. Так, например, дело обстоит с главой Толдот, где показаны сложные взаимоотношения между Ицхаком и его сыновьями, Яаковом и Эйсавом.

В этой главе Торы Эйсав уступает свое первородство брату Яакову в обмен на чечевичную похлебку. Позднее, после того как Яаков прикинулся Эйсавом, чтобы обмануть престарелого слепого отца и получить благословение, предназначенное брату, Эйсав угрожает убить Яакова. Прочтя это, вы можете подумать, что Эйсав выступает исключительно в роли злодея. Однако в Библии говорится: «Ицхак любил Эйсава», что побуждает нас глубже исследовать этот вопрос.

Родословная Яакова и Эйсава берет начало с их деда, Авраама, после которого следует их отец Ицхак. Рабби Мордехай Йосеф Лейнер, более известный под именем Мэй аШилоах, так трактует это момент из Мидраша: в разговорах с отцом Эйсав часто затрагивал возвышенные темы и обсуждал детали своей духовной работы. Многие, читая этот Мидраш, считают, что Эйсав просто притворялся, стремясь создать у отца впечатление, будто он добрый человек, хотя реальность была иной. Однако даже если бы Эйсав был самым искусным лгуном, Ицхак отличался такой возвышенной душой, что его было нелегко ввести в заблуждение.

Сначала Яаков и Эйсав находились в равных условиях: обоих любили родители и у каждого из родителей один из них был любимчиком, оба достигли значительных успехов в духовном плане. Но между братьями было одно важное различие. Эйсав стремился не только к благосклонности со стороны отца, но и к признанию его духовных заслуг. Именно поэтому он пришел в ярость, когда узнал, что Ицхак благословил Яакова.

Яаков же мыслил совершенно иначе. В Мей аШилоах сказано, что Яаков избавился от потребности получить признание от отца и вместо этого положился на Творца полностью. Он знал, что если будет поступать правильно, то Творец устроит так, чтобы нужное пришло к нему.

К сожалению, многие из нас могут понять чувства Эйсава: мы жаждем признания наших заслуг и огорчаемся, когда не получаем его. Глава Толдот помогает осознать, насколько это стремление к признанию может действовать против нас. Наша духовная работа должна происходить между нами и Творцом. В идеале не стоит делиться подробностями своей духовной жизни с малознакомыми людьми. Особенно это касается актов дарования – анонимные добрые поступки открывают наибольшее количество Света.

Зоар задается вопросом: «Как мог Ицхак не знать правду об Эйсаве? Ицхак же постоянно находился в компании Шхины (Света Творца) и Руах аКодеш (Дух Святости)». Зоар объясняет, что подлинные благословения, которых так жаждали Эйсав и Яаков, не могли исходить от Ицхака, их источник – только Творец. Ицхак лишь выступал в роли проводника, и если бы он попытался самостоятельно их даровать, то ограничил бы их мощь. Поэтому Творец создал хитроумный сценарий с обманом и путаницей, чтобы Яаков смог обрести эти благословения. Этот процесс был недоступен для понимания Ицхака и происходил за пределами его сознания, что позволило сохранить силу благословений.

Каббалисты утверждают, что день, когда Ицхак давал благословения, стал исключительным в человеческой истории, так как в этот момент отворились небесные врата, раскрыв в мире Свет Искупления во всей полноте. Ицхак был осведомлен, что этот величественный Свет должен был проявиться в нашем мире, однако понимал, что Яаков не смог бы этот Свет принять: несмотря на его духовные устремления и многочисленные добродетели, он еще не был готов.

Чтобы Свет мог проявиться в этом мире, необходимо соблюдение трех условий. Первое – это наличие Источника в виде Бесконечного Света, который большинству людей остается недоступным. Второе условие – это каналы, через которые этот Свет можно притянуть и правильно получить. Например, Ицхак притянул Свет Искупления для Яакова, подобно тому как Рабби Ицхак Лурия (Ари) сделал это для своего ученика Рабби Хаима Виталя. И в-третьих, проявление Света возможно лишь тогда, когда тот, для кого этот Свет предназначен, то есть сосуд, готов его принять.

Когда Ицхак готовился благословить Эйсава, то попросил сына приготовить для него еду. Ривка услышала этот разговор и, зная, что Творец выбрал Яакова вместо Эйсава, облачила Яакова в одежду Эйсава (его сосуд). Ривка объяснила Яакову, что в этот день должен проявиться великий Свет Гмар Тикун, Свет Окончательного исправления. Она предупредила Яакова, что тот еще не готов к принятию этого Света. Он был целиком поглощен изучением мудрости и еще не пережил истинной боли, присутствующей в мире. По этой причине необходимо было, чтобы он облачился в одежды Эйсава.

Ривка сказала Яакову тогда – и говорит нам сейчас, – что чем большее бремя боли этого мира мы готовы взять на себя, тем более просторный сосуд мы создаем для получения благословений Творца. Мы могли бы раскрывать огромное количество Света и благословений, но мы этого не делаем сегодня из-за своего нежелания надеть одежду Эйсава – взять на себя боль этого мира.

В Шаббат Толдот можно обратиться к Ицхаку за благословением. Он всегда готов его даровать вместе с возможностью приблизить Окончательное исправление. Однако, как объясняет великий каббалист Рав Ашлаг, этот колоссальный поток Света может прийти только к тем, кто способен воспринять истину, находящуюся за пределами обычного учения. Ицхак даст благословение Гмар Тикун только тем, кто готов принять страдания этого мира.

Ваеце

Ваеце, что означает «И он ушел», – это глава Торы, повествующая о том, как Яаков покинул Святую Землю после долгих лет жизни с родителями. Его путь лежал на север, к дяде, в город Харан. На пути он провел ночь в месте, называемом Бейт Эль, или Дом Бога. Именно здесь он увидел знаменитый сон о лестнице, простирающейся с земли в небеса, по которой поднимались и спускались ангелы.

Кто были эти ангелы? В Зоаре и Мидраше представлено множество объяснений на эту тему. Рабби Йонатан бен Узиэль, известный также как Амука, поясняет, что ангелы сопровождали Яакова после его ухода из отчего дома. Согласно Торе, прежде чем Господь разрушил Содом и Гоморру, Он послал к Аврааму трех ангелов с известием о грядущей катастрофе. Двое из них решили отправиться в Содом, чтобы предупредить жителей города. Так как ангелам не разрешено открывать Небесные тайны, эти двое лишились права присутствовать рядом с Творцом. Когда Яакову нужно было покинуть Беэр-Шеву, Творец дал этим ангелам возможность искупить вину, охраняя Яакова, что они и сделали.

Ангелы благополучно сопроводили Яакова в Бейт-Эль и получили разрешение вернуться на Небеса, где они рассказали другим о замечательном человеке, которого встретили и защитили. Эти два ангела показали остальным, как спуститься по лестнице между небом и землей, чтобы увидеть Яакова. Ангелы, которых Яаков видел во сне поднимающимися по лестнице, – это те два ангела, которым было разрешено вновь войти в небесные врата. А ангелы, которые спускались по лестнице, – это те ангелы, которые пожелали увидеть лицо Яакова, услышав о его величии.

Зоар говорит, что перед тем, как совершить важное действие, Творец всегда сообщает об этом заранее либо пророкам, либо праведникам (цадиким), живущим на земле. Вот как праведные люди получают дар пророчества, цель которого – помочь создать наиболее восприимчивую среду для перемен в мире. Лично я убежден, что эти два ангела, которые превысили свои полномочия в истории с Содомом и Гоморрой, помогли открыть канал, чтобы Яаков мог предвидеть будущее. Это было частью их духовного исправления, тикуна.

Кроме того, что Яакову помогали два ангела, он стал свидетелем еще одного удивительного чуда в своем путешествии. Известно, что Яаков отправился на север из Беэр-Шевы через Иерусалим и Бейт-Эль в Харан. Беэр-Шева расположена недалеко от центра современного Израиля, тогда как Харан находится на крайнем севере, на юго-востоке Турции. Добравшись до Харана, Яаков решил вернуться в Иерусалим. На обратном пути он почувствовал усталость и решил остановиться на ночлег в Бейт-Эле. Именно тогда Творец провозгласил: «Яаков проходит через Мой Дом; Я предложу ему остаться на ночь».

Мидраш задает вопрос: «Почему Творец явился Яакову в Бейт-Эле, а не в Иерусалиме, где на горе Мория покоится Свет Творца, в месте Священного Храма?» Ответ звучит так: Мидраш объясняет, что участок Иерусалима, где расположен Священный Храм, буквально отделился от земли и отправился в Бейт-Эль, чтобы быть с Яаковом. Этот важнейший участок земли в мире совершил долгое путешествие в Бейт-Эль, чтобы присутствовать рядом с Яаковом.

На протяжении своего путешествия Яаков прошел через Иерусалим и Бейт-Эль, Дом Творца. Почему Творец не призвал Яакова сделать остановку по пути на север и переночевать? Причина заключалась в том, что у Яакова тогда еще не было правильного сознания. Направляясь в Харан, он беспокоился, что Эйсав может попытаться убить его из-за полученного обманом благословения Ицхака. Яаков также размышлял о духовных вопросах. Поглощенный этими мыслями, он проехал Иерусалим, не подумав остановиться там для молитвы. Лишь спустя время, уже находясь в Харане, он понял, что допустил ошибку, и решил немедленно отправиться обратно в Иерусалим.

Глава Ваеце учит: когда человек принимает решение поступать правильно и стремится соединиться со Светом Творца, происходят чудеса, чтобы его поддержать. Не было никакой необходимости переносить часть Иерусалима в Бейт-Эль. Однако когда Творец заметил, что Яаков осознал свой промах и предпринял все усилия, чтобы его исправить, Он послал чудеса на помощь Яакову.

Этот рассказ побуждает нас задуматься о возможных последствиях произошедшего. Когда Яаков проходил через Иерусалим, не сделав там остановки, он не получил от Творца ни благословений, ни поддержки, ни чудес. Он не встретил ни малейшей помощи от Творца. Представьте, насколько иначе могла бы развиваться эта история, если бы Яаков не осознал свою ошибку в Харане. Он продолжал бы свои духовные усилия, молясь весь день, изучая и делая добрые дела. Тогда он бы спросил Творца: «Почему мои действия не приносят результата? Почему я не чувствую Твоей поддержки?» Он никогда бы не догадался, в чем была проблема: пока он шел через Иерусалим, в его сознании не было Творца.

Урок Ваеце заключается в том, что можно делать множество добрых дел и не получить никакой отдачи, если нет связи с Творцом. Каждому человеку предназначено получить уникальные дары, благословения и даже чудеса, но мы упустим возможность их получить, если не пробудимся в своем сознании. Можно заниматься духовной работой всю жизнь и так и не пробудиться, а если и добиться этого, то не понять, почему мы не чувствуем присутствия помощи от Творца. Но какое же великое откровение – осознать, сколько ангелов и чудес готовы сопровождать наше пробуждение! Именно этого Творец ждет от нас.

Одно из чудес, которое приготовлено нам, – это чудо любви. Библия говорит: когда Яаков прибыл в Харан, он встретил Рахель и поцеловал ее. Это один из тех редких случаев в Торе, когда неженатые пары целуются. Это также единственный раз в Торе, когда мы видим проблеск настоящей романтической любви. Яаков готов пойти к своему дяде Лавану и сказать: «Я буду работать на тебя семь лет, взамен я хочу жениться на твоей дочери». Лаван соглашается, и Яаков остается верным своему слову.

Может показаться, что это очень долгий срок, но для большинства людей любовь эгоистична и основана на принципе «Что я получу?». Это не настоящая любовь. Для Яакова и Рахель семь лет разлуки пролетели как секунды, потому что их любовь была основана на даровании. Один из подарков главы Ваеце в том, что в этот Шаббат можно с помощью Творца открыть в себе истинную любовь. В своем высшем проявлении любовь между Яаковом и Рахель известна как желание даровать. Их любовь не имела ничего общего с расчетом – что один может получить от другого. Любовь, которую они разделяли, была благодарностью за то, что они оба были способны даровать. В Рахель Яаков увидел колесницу Малхут. Он осознал Свет, который она могла принести миру.

Яаков испытывал к Рахель такую же любовь, как та, что многие надеются ощутить к Творцу. Зоар говорит, что такую любовь называют йират харомемут – любовью, основанной на глубокой признательности. Когда мы любим кого-то, как призваны любить Творца, то признательность сама по себе пробуждает в нас еще большую любовь.

Люди часто разделяют любовь на разные типы: то чувство, которое мы стараемся развить по отношению к Свету Творца, и ту любовь, которую ощущаем к друзьям, супругам или детям. Однако в своей истинной сути все эти виды любви схожи. Шаббат Ваеце предоставляет особую возможность попросить о пробуждении. В этот Шаббат можно обратиться к Творцу с просьбой: «Открой наши сердца; дай нам возможность соединиться с Тобой и пробудить истинную любовь».

Ваишлах

В начале главы Ваишлах Яаков отправляется на встречу с братом Эйсавом, с которым он не виделся много лет. Осознавая, что Эйсав питает к нему ненависть из-за украденных права первородства и благословения отца, Яаков оправданно испытывает тревогу перед этой встречей. Тора говорит, что сперва Яаков обращается с молитвой к Творцу, выражая свое смирение перед дарами, которые Он послал. Осознавая собственное богатство и удачу, Яаков решает заранее отправить гонцов с дарами для Эйсава, включая коз, овец, крупный скот и ослов. Подойдя к брату, он семь раз кланяется, демонстрируя покорность.

Тора повествует, что Яаков пришел к выводу, что единственным шансом защитить себя и свою семью является великодушие и смирение перед братом. Лишь увидев Эйсава, Яаков осознал, против чего он на самом деле борется. В этот момент он понял, что, хотя и потратил много времени на духовную работу, молитвы и изучение, ни один из этих духовных инструментов не поможет ему в борьбе с собственным эго. Яаков понял, что его единственная надежда – принизить себя.

Сказано, что стать цадиком, праведным человеком, можно лишь через смирение, достигаемое, когда ты падаешь на землю не менее семи раз, подключаясь к семи различным духовным уровням. Чтобы понять, о чем речь, необходимо осознать, что большинство из нас похожи на Яакова в начале пути. Мы занимаемся духовными практиками, медитируем, изучаем. Сколько бы мы ни готовились к противостоянию с Эйсавом, этих инструментов недостаточно, если нами продолжает управлять эго.

Для подчинения эго важно оценить, насколько трудна эта задача. Образно говоря, эго обладает такой же мощью, как силы Эдома (Эйсава), противостоящие Яакову. Поскольку многие из нас все еще живут, как Яаков, гордясь своими достижениями и материальным благополучием, необходимо осознать, что единственный способ победить – это уменьшить влияние эго на нашу жизнь. Нельзя заблуждаться в этом вопросе. Все, на что мы надеялись в борьбе с Эйсавом – силами тьмы и боли в мире, – в действительности сейчас нам не поможет. Смирение – вот единственный эффективный инструмент.

В книге «Аводат Исраэль» Рабби Исраэль из Кожниц объясняет, что достичь уровня Бога и творить чудеса можно только на духовном уровне айин¹, или «ничто», поскольку на нем у человека нет эго. На уровне айин человек не заботится о себе и не беспокоится о том, кто он. Посредством подлинного подавления эго и уничтожения эгоистических стремлений можно достичь полного слияния с сущностью Света Творца. Тогда открывается возможность совершать чудеса, приносить благословения и даже даровать искупление. Если человеку угрожает суд, находясь на уровне айин, он может отменить этот вердикт и превратить его в благословение.

Зоар утверждает, что, как только десять человек достигнут абсолютного единства, придет Машиах. Что это означает? Это подразумевает, что полное единство возможно лишь тогда, когда десять человек дойдут до уровня айин, уровня пустоты. Если мы желаем прихода Искупителя, можно либо стремиться к достижению критической массы людей, которые искренне хотят даровать, каково бы ни было их число, либо сосредоточиться на тех десяти, которые работают над полным устранением своего эго.

Если мы сумеем привести хотя бы одного человека на шаг ближе к айин, то его Свет будет значительно мощнее, чем от обучения тысячи человек. Это вовсе не значит, что нужно сосредоточиться на ком-то одном, пренебрегая другими, но определенно подразумевает, что цель айин должна быть в приоритете. Если десять человек достигнут айин, тогда явится Машиах. Такова сила Ничто.

В трактате Йевамот рабан Гамлиэль раскрывает значение айин более подробно: «Однажды я плыл на корабле и увидел останки другого судна, которое недавно разбилось. Я заволновался, потому что знал пассажиров на этом судне, среди них был Рабби Акива. Я думал, что, возможно, не дай Бог, Рабби Акива погиб в этом кораблекрушении. Когда я высадился с лодки, к моему огромному облегчению, я увидел Рабби Акиву, который учил людей на берегу. Я подошел к нему и спросил: „Как ты спасся после крушения корабля?“ Рабби Акива ответил: „Я ухватился за одну из досок разбитого судна и плыл на ней через океан. И каждый раз, когда меня захлестывала большая волна, я пригибал голову“».

Рабби Йегуда Лев бен Бецалель, известный также как Маараль, учит нас следующему: если человек умаляет себя, приговор не сможет его настигнуть. Духовная логика проста. Будучи кем-то, вы можете быть осуждены, но, если вы отсутствуете как личность, вы никто, вас невозможно будет судить. Рабби Акива понимал это, и всякий раз, когда волны набегали, чтобы его утопить, он опускал голову и отменял свое эго. Эта же мудрость вдохновила Яакова перед встречей с Эйсавом. Заметив приближающуюся негативную силу Эйсава, Яаков поклонился. Если вас «нет», то отрицательная энергия не сможет вас затронуть.

Когда братья наконец встретились, Яаков представил Эйсаву свою семью. Сначала служанок Валлу и Зелфу с их детьми, далее шли Лея и ее дети, а самыми последними – Рахель и Йосеф. Но где же, спрашивает Мидраш, была единственная дочь Яакова, Дина? Мидраш поясняет, что Яаков спрятал ее в сундуке из опасения, что Эйсав, увидев ее, захочет на ней жениться.

В Мидраше также говорится о том, что Яаков навлек на себя суд, укрыв свою дочь. Если бы Эйсав увидел Дину, возможно, он бы взял ее в жены и благодаря ей духовно вырос. Но Яаков лишил Эйсава возможности внутренней трансформации, поэтому случились трагические события: Дина была похищена и изнасилована сыном правителя Хамора, Шхемом.

Те из нас, у кого есть дети, могут понять положение, в котором оказался Яаков. Эйсав был дурным человеком, и кажется, что Яаков поступил правильно. Тогда почему же в результате Яакову был вынесен такой суровый приговор? По одной из теорий, хотя Яаков и поступил правильно, спрятав Дину, он допустил другую ошибку. Мидраш объясняет: «Слишком сильно закрыл замок», то есть поступок был верным, а сознание, стоящее за ним, – нет.

Время от времени и у нас возникает возможность помочь другим осознать их ошибки. Мы должны задать себе вопрос: злорадствуем ли мы, указывая человеку на его недостатки, или нам действительно небезразлично его состояние и мы чувствуем его боль? Действия будут одинаковыми, разница будет лишь в нашем внутреннем ощущении. Испытываете ли вы сострадание или удовольствие от чужих неприятностей? Тот, кто искренне любит, почувствует чужую боль.

В Талмуде рассказывается история о Рабби Йегуде Анаси и теленке, которого должны были забить. Зная, что его вот-вот убьют, испуганный теленок с воем прибежал и спрятался за Рабби Йегудой. Рабби сказал ему: «Иди на заклание, ведь для этого ты и был создан». Далее в Талмуде сказано: «Поскольку Рабби Йегуда не проявил сострадания, Небеса решили подвергнуть его суду, и тринадцать лет он страдал от ужасной боли».

Как и Яаков, защищавший свою дочь, Рабби Йегуда был прав в своих словах. Животные отчасти созданы для питания человека, и, когда они умирают, их искры Света поднимаются. Проблема не в его словах, а в отсутствии сочувствия к теленку. У Рабби Йегуды и Яакова мы учимся тому, что даже праведные поступки могут привести к суровому суду, если они не исходят из заботы. В главе Толдот мы увидели, как Яакову трудно было переживать чужую боль, а в главе Ваишлах это явилось причиной страданий – его и его дочери.

Спрятав Дину от Эйсава, Яаков допустил еще одну ошибку. Яаков не рассматривал возможность искупления Эйсавом своих грехов. На эту тему есть замечательная история о Рабби Нафтали из Ропшица, который в свое время был учеником Рабби Мордехая из Несхижа. Рабби Нафтали был в близких отношениях с учителем и часто проводил с ним праздники. Однажды Рабби Мордехай сообщил ему, что не хочет видеть его на предстоящем Песахе. Рабби Нафтали был расстроен и спросил, как изменить это решение, но Рабби Мордехай не ответил ему.

Рабби Нафтали так сильно хотел провести Песах со своим учителем, что придумал хитрый план. За несколько недель до праздника он решил стать незаменимым для жены Рабби Мордехая. Рабби Нафтали много работал, помогая ей на кухне готовить еду к Песаху, и, конечно же, жена Рабби Мордехая была так ему благодарна, что попросила его остаться на праздничную трапезу. Рабби Нафтали ответил ей: «Я бы с удовольствием, но ваш муж сказал, что в этом году я не смогу провести с вами Песах».

Как он и предполагал, жена Рабби Мордехая пошла к мужу и умоляла позволить Рабби Нафтали остаться. В конце концов муж уступил, сказав: «Если для тебя это так важно, я позволю ему присоединиться к нам, но я считаю, что он доставит мне огромные неприятности».

Утром в канун седера Песаха Рабби Нафтали, почувствовав приближение праздничного Света, сходил в микве (купель для священного омовения) и направился в дом учения. Пока Рабби Нафтали занимался, к нему в коридоре подошел мужчина и спросил: «Не могли бы вы мне показать, где живет Рабби Мордехай? Я хотел бы поговорить с ним перед Песахом».

Духовно возвышенные люди обладают тонким чувством обоняния. Рабби Нафтали заметил, что этот человек распространял не только телесное, но и духовное зловоние. Рабби Нафтали сказал: «Как ты смеешь просить разрешения поговорить с моим учителем перед Песахом? Разве ты не понимаешь, насколько важен его духовный настрой в этот день? Сейчас же уходи». С этими словами Рабби Нафтали практически вышвырнул его.

Спустя несколько минут вошел Рабби Мордехай и спросил у Рабби Нафтали, приходил ли кто-то еще для занятий. Рабби Нафтали ответил: «Не было никого, о ком стоило бы упомянуть. Я все это время сидел здесь один». Затем Рабби Мордехай вновь спросил его: «Кто-нибудь еще заходил за последние пятнадцать минут?»

Рабби Нафтали сказал: «Приходил некий человек, отвратительный тип, спрашивал о вас, но я ему ответил, что ваше время тратить нельзя, и велел ему уйти». Рабби Мордехай, ужаснувшись, сказал: «Если ты немедленно не приведешь этого человека сюда, то больше меня не увидишь».

Рабби Нафтали, расстроенный гневом учителя, выбежал из этого дома и обошел весь город в поисках того, кого прогнал, но все напрасно. В последней надежде он решил заглянуть в местную корчму. Разумеется, там сидел тот самый человек, уже в стельку пьяный. Рабби Нафтали сообщил ему, что его хочет видеть Рабби Мордехай.

Пьяный ответил: «Ты хоть знаешь, как сильно ты меня унизил? Я никуда с тобой не пойду». Рабби Нафтали начал умолять: «Если ты откажешься пойти к моему учителю, то мне конец. Учитель поклялся, что я больше его не увижу, если немедленно не приведу тебя к нему». После этих слов Рабби Нафтали поднял этого человека, подставил ему плечо и потащил к своему учителю.

Во время молитвы в Песах этот же человек – телесно уже очищенный, но духовно все еще оскверненный – стоял совсем рядом с Рабби Мордехаем. На пасхальном седере Рабби Мордехай тоже был рядом с ним, тогда как Рабби Нафтали занял место на противоположной стороне стола. Весь вечер Рабби Мордехай вовсе не обращал внимания на Рабби Нафтали и полностью игнорировал его в течение всего праздника.

Прошло несколько недель, и Рабби Нафтали подошел к своему учителю, чтобы попросить прощения. Рабби Мордехай ответил: «Я хочу рассказать тебе об этом человеке. Некогда у меня был очень близкий ученик, который многие годы учился под моим руководством. Однако в какой-то момент он пал духовно и неизменно продолжал падать, пока не упал безнадежно низко. Прошло почти пятнадцать лет, и ему становилось только хуже. Накануне Песаха мне было видение, где я почувствовал его пробуждающееся очищение и раскаяние. В этом видении мой ученик сказал: „Я отправлюсь к учителю в последний раз. Если он меня примет, я пойму, что у моей души еще есть надежда. Если же нет, это будет значить, что моя жизнь окончена“».

Рабби Мордехай сказал Рабби Нафтали: «Я понимал, что, если бы ты был здесь со мной во время этого Песаха, ты бы лишил меня шанса помочь этой удивительной душе. Именно поэтому я попросил тебя не приходить. Ты был прав, говоря, что этот человек был порочным и недостойным, но это был его единственный шанс на спасение. Если бы ему не позволили прийти ко мне до Песаха, падение его души осталось бы на твоей совести».

Эта история ярко иллюстрирует важный урок: даже если у вас есть способность видеть в ком-то отрицательные черты, нельзя забывать о том, что человек может измениться. Это ошибка, которую допустил Яаков, когда укрыл свою дочь от Эйсава. Отрывок из главы Ваишлах не только учит нас усмирять свое эго, но и напоминает, что нельзя забывать о возможности искупления, ведь потенциал привлечения Света увеличивается вместе с глубиной духовного падения. Пример Яакова побуждает нас ценить смирение и проявлять заботу, когда мы имеем дело с душой другого человека.

Ваешев

У Яакова было двенадцать сыновей и одна дочь. Тора упоминает, что Яаков питал особую любовь к Йосефу, своему второму сыну, и настолько выделял его, что подарил ему великолепные «разноцветные одежды». Естественно, это вызвало зависть у остальных братьев. Ситуация стала еще более напряженной, когда Йосеф поведал им о двух своих снах: в первом из них снопы пшеницы, связанные братьями, склонялись перед Йосефом, а в другом ему поклонялись солнце, луна и звезды. Братья воспринимали это как предсказание, что Йосеф собирается править ими, и такая перспектива их не радовала. Они были настолько возмущены, что задумали зловещий план, чтобы избавиться от него.

Четвертый сын, Йегуда, взял на себя роль вожака. Он убедил братьев отказаться от задуманного ими убийства Йосефа, предложив иной выход: продать его проходившим мимо ишмаэльтянам за двадцать шекелей серебра. Затем они вымазали одежду Йосефа в крови козла и показали отцу, утверждая, что Йосеф пал жертвой диких зверей. Яаков безутешно скорбел много дней. Видя страдания отца, Йегуда понял свою вину. Он перестал командовать братьями, завел семью и детей.

Рабби Мордехай Йосеф Лейнер из Ижбицы, известный своей работой Мэй аШилоах, задается вопросом: «Если Йегуда осознал свою ошибку, разве он не захотел бы работать над собой духовно?» Если так, то почему он сразу же вступил в брак после того, как понял, что был неправ, убедив братьев продать Йосефа в рабство? Ответ кроется в том, что, несмотря на потерю надежды на личное спасение, Йегуда верил: его потомки смогут принести пользу миру.

Йегуда дал своему первенцу имя Эр, что означает «пробуждать», в надежде, что Эр пробудит Свет Творца. Но он оказался дурным человеком. Следующий сын Йегуды, Онан, был ничуть не лучше. Творец недвусмысленно дал понять Йегуде, что, не имея духовного стержня внутри, нельзя надеяться на то, что твои потомки что-то изменят к лучшему, даже если их множество. Нельзя передать другим то, чем сам не обладаешь.

Объясняя Учение Десяти сфирот, Рабби Ицхак Лурия, известный как Ари, говорит, что любой Свет, спускающийся от Творца в наш мир, должен проходить через канал или посредника, но, если тот, кто играет эту роль, не верит в свои способности, его дети также лишаются этой возможности. В Мэй аШилоах отмечается, что только после осознания этого Йегуда смог стать отцом сына, который принес в мир положительную энергию. Йегуда назвал его Шела, от слова «отпустить», в знак того, что осознал свои прошлые ошибки с первыми двумя детьми.

Хотя наша уверенность в способности служить проводником Света Творца определяет количество Света, которое мы можем передать другим, важно также понимать, насколько легко попасть в ловушку излишней самоуверенности. Конечно, мы стремимся к полной уверенности в своей роли, однако не стоит заблуждаться, думая, что успех зависит исключительно от нашей собственной мудрости, понимания или способности делиться духовным Светом. Это тоже ведет к тьме. В Мэй аШилоах сказано, что единственный способ приблизить момент Окончательного исправления, Гмар Тикун, заключается в том, чтобы с чистым сердцем признать: мы не сможем этого достичь собственными силами. Мы должны полагаться на Творца.

В Мидраше Рабба Рабби Шмуэль, сын Нахмана, рассказывает о делах главных персонажей этой главы: братья продают Йосефа, Йосеф пытается выжить, Йегуда сосредоточен на рождении детей, стараясь достигнуть того, что ему не удается, Реувен переполнен чувством вины, а Яаков погружен в печаль. Все эти удивительные духовные проводники были слишком заняты. Урок заключается в следующем: когда мы увлечены нашими собственными эмоциями, мы теряем из виду полную картину и перестаем замечать чудесные процессы, происходящие в жизни.

Йосеф, Реувен и даже Яаков были полностью погружены в свою духовную работу, надеясь, что смогут пробудить Искупление. Йегуда же, напротив, осознавал, что сам он не в силах исправить себя, не говоря уже о приближении Гмар Тикуна. Поэтому он обратился к Творцу с просьбой помочь в исправлении его души. В ответ Творец сообщил Йегуде, что именно ему, а не Яакову, или Йосефу, или кому-либо из других братьев предстоит стать тем, кто посадит семя Машиаха.

Здесь мы вновь сталкиваемся с парадоксом. Осознание Йегудой собственной беспомощности стало тем самым качеством, которое приблизило его к Творцу. С одной стороны, он потерял всякую уверенность в себе, но с другой – научился возлагать надежду на Творца. Он позволил Творцу вести его. Когда он поступил так, Творец обратился к нему.

Рав Ашлаг говорит: когда мы взываем к Творцу, Он дает нам только необходимое, но не больше. Представьте, к вам подходит бездомный и просит денег на кашемировое пальто. Вашей естественной реакцией может быть просто рассмеяться и пройти мимо. Но если тот же бездомный скажет, что он голоден, скорее всего, вы не оставите его без помощи.

Именно такого поведения следует ожидать и от Творца. Если вы обратитесь к Творцу с просьбой: «Я занимаюсь серьезной духовной работой и искренне считаю, что достиг многого, однако было бы здорово, если бы Ты смог немного помочь», Творец, вероятно, останется безучастным. Но когда в глубине своей души вы честно осознаете, что сделали все возможное, и скажете: «Прошу, умоляю Тебя, исцели мою душу и даруй Искупление», это пробудит в Творце желание оказать помощь.

В Библии говорится, что одной из причин напряженности между Йосефом и его братьями были сны Йосефа, намекающие на его будущую власть над ними. Другая причина была в том, что Йосеф часто рассказывал своему отцу Яакову о проступках братьев. Рабби Шломо аКоэн из Радомска, известный своим трудом под названием Тиферет Шломо, подчеркивает, что из этого стиха видно: опасно плохо говорить о других. Согласно Зоару и Мидрашу, когда Творец задумался о сотворении нашего мира, Он обратился к ангелам с вопросом: «Создадим человека или нет?» Некоторые ангелы ответили: «Нет, поскольку он будет грешить». Хотя эти ангелы занимали высокий уровень и точно предсказали природу человека, их постигло духовное падение из-за того, что они увидели недостатки в человечестве и выразили их словами.

И причиной их падения стал не грех, когда они выразили мнение, что человечество не должно быть создано (ангелы не имеют свободы воли и, следовательно, не могут грешить), и Творец не подвергал их наказанию. Их духовное падение было следствием действия Вселенского духовного закона: обращая свой взгляд на тьму, мы будим тьму в своей душе.

Когда мы замечаем недостатки в другом человеке, в нас проникает яд. По словам моего отца, Рава Берга, медики полагают, что генетическая предрасположенность к раковым заболеваниям есть у большинства людей, если не у всех. По причинам, которые пока неясны исследователям, эта болезнь у одних людей развивается, а у других нет. В Тиферет Шломо поясняется, что мы пробуждаем этот скрытый в нас яд смерти, сосредотачиваясь на недостатках других. Независимо от того, происходит ли это сознательно или нет, с момента, как мы видим в ком-то плохое, этот яд активируется.

В Тиферет Шломо также отмечено, что Творец наделил каждого из нас как телесной, так и духовной защитой. Когда мы замечаем тьму в другом человеке, происходят две вещи: пробуждается спящая тьма в нас самих и с нас спадает защита Творца, которая уберегает нас от падения. Яаков, обладая Божественным прозрением, знал о серьезной опасности, нависшей над Йосефом, который мог быть продан в египетское рабство, поэтому он призывал Йосефа видеть хорошее в своих братьях. К сожалению, Йосеф не послушался отца, что привело к годам боли и страданий.

В Теилим 34:13 присутствует положительное развитие этой ситуации: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро!» – буквальный перевод стиха таков: «Он проживет долгую жизнь, чтобы видеть добро». Чтобы жить долго и счастливо, необходимо обращать внимание на добро в других людях. Это позволит защитить себя, предотвратить пробуждение затаенных сил физической и духовной тьмы и сохранить защиту Света Творца.

Микец

В предыдущей главе Торы, Ваешев, история заканчивается трагично. Яаков лишается своего обожаемого сына Йосефа и погружается в глубокий траур. Братья Йосефа тщетно стараются облегчить груз его печали. После того как Йосефа продали в рабство, его неоправданно обвиняют в домогательствах к жене хозяина Потифара и на десять лет сажают в тюрьму.

В начале главы Микец фараону снятся два пугающих сна: в одном из них семь тощих коров выходят из реки и проглатывают семь упитанных коров; во втором семь иссохших колосьев пожирают семь полных колосьев. Однако придворные мудрецы фараона не могут объяснить значения его снов. Тут главный виночерпий, который был в заключении вместе с Йосефом, вспоминает о его необыкновенном таланте в толковании снов. По приказу фараона Йосефа выпускают из темницы и приводят к нему.

Йосеф толкует сны фараона так: за семью годами изобилия в Египте последуют семь лет голода. Он советует фараону создать запасы зерна в годы изобилия. Пораженный мудростью Йосефа, фараон освобождает его из тюрьмы и ставит своим визирем, ответственным за управление Египтом.

Во второй год великого голода Яаков отправляет старших сыновей в Египет купить зерно для семьи. Братьев приводят к Йосефу, но они его не узнают. Йосеф, узнав братьев, обвиняет их в шпионаже. Они утверждают, что просто хотели купить зерна, упоминая младшего брата Беньямина, ждущего их дома. Йосеф требует, чтобы они привезли Беньямина для подтверждения своих слов.

Братья привозят в Египет Беньямина, но он тоже не узнает Йосефа. Йосеф дает им зерно, за которым они приехали, но перед их уходом велит управляющему спрятать серебряную чашу в мешок Беньямина. После отъезда братьев Йосеф посылает воинов арестовать их за кражу.

Когда братьев, включая Беньямина, тащат обратно, чтобы представить перед Йосефом, он заявляет, что Беньямин должен остаться рабом в Египте за якобы украденную им чашу. Братья в отчаянии: неужели они потеряют не только Йосефа, но и младшего брата Беньямина. Почему Йосеф устроил такую драму и разлучил Беньямина с братьями? Зачем он использовал именно этот случай, чтобы открыться братьям?

Каббалисты объясняют, что двенадцать сыновей Яакова были не просто людьми, а каналами для Света Творца. Каждый из них имел определенную задачу и роль в духовной структуре. Роль Йосефа заключалась в том, чтобы собрать весь рассеянный Свет до его проявления в мире. У него были силы объединить рассеянный Свет и сделать его явным. Когда Йосефа продали в рабство, братья начали испытывать духовные колебания. Они не знали, почему это происходит, предположив, что это просто совпадение. На самом деле Йосеф был силой, которая удерживала их всех вместе и возвышала.

Эта история дает нам важный урок. Когда мы не отдаем себе отчета в том, что другие люди поддерживают нас как физически, так и духовно, мы не осознаем их ценность. Только когда эти люди уходят из нашей жизни, мы начинаем понимать, как сильно мы в них нуждаемся. Согласно каббалистам, когда Йосеф был разлучен с братьями, его духовное место занял Беньямин. Хотя Беньямин не был на уровне Йосефа, он все же начал привносить в семью единство и духовное возвышение, хотя никто не осознавал глубинную суть происходящего. Йосеф понял, что единственный способ пробудить в них признательность за помощь Беньямина – это разлучить его с братьями. Именно по этой причине серебряная чаша оказалась в сумке Беньямина.

План Йосефа сработал безукоризненно. Как только братья расстались с Беньямином, они осознали его значимость. Это открыло путь к восстановлению связи и с Йосефом. Без этого нового понимания они не смогли бы добиться единства, необходимого для того, чтобы старшие и младшие братья вновь объединились.

В нашей жизни есть те, кого мы ценим, и есть те, кто нам помогает и физически, и духовно, но кого мы недостаточно ценим, а возможно, и не ценим вовсе. Если мы не будем выражать благодарность, наши связи с ними будут рушиться. Если мы хотим заручиться их поддержкой, мы должны пробуждать в себе все большую и большую признательность за то, что они нам дают. Только в том случае, если мы будем постоянно расти в своей благодарности, мы сможем сохранить эти важные связи.

Когда Йосефа бросили в темницу, обвинив в том, что он пытался изнасиловать жену Потифара, он растолковал сон виночерпия, сидевшего с ним в одной камере. Йосеф объяснил, что сновидение означает скорое освобождение виночерпия и восстановление его в прежней должности при фараоне. Йосеф попросил, чтобы после освобождения тот вспомнил о нем. Каббалисты задаются вопросом: «Почему Йосеф стремился заслужить расположение этого человека? Неужели он не верил, что Свет Творца окажет ему помощь и выведет его из тьмы?» На самом деле Йосеф провел в темнице дополнительные два года из-за своей недостаточной уверенности в Свете Творца.

Великий каббалист Рабби Давид Шломо Эйбшиц в своем труде Арвей Нахаль утверждает: когда между двумя людьми зарождается такая сильная дружба или любовь, что каждый ставит благополучие другого превыше своего, Творец откладывает в сторону все другие заботы, чтобы пролить на них Свет. Наши поступки внизу вызывают ответное действие наверху. В Арвей Нахаль сказано, что в моменты, когда мы ощущаем нужду в мощном Свете свыше, следует вспомнить и использовать это учение. Нужно найти друга, с которым можно установить такую близость, и через пробуждение этой дружбы привлечь Свет в свою жизнь.

Тем не менее следует осознавать, что для получения Света от Творца обе стороны в любых отношениях должны испытывать истинно бескорыстное чувство любви. Вспомните, что дружба Йосефа с виночерпием не была взаимной, из-за чего ему пришлось остаться в заключении еще два года. Но когда мы искренне вкладываем свои чувства в другого человека и получаем такой же бескорыстный отклик, Творец оставляет другие дела, чтобы прийти на помощь.

Каббалисты акцентируют наше внимание на контрасте между мрачной грустью в конце главы Ваешев и безмерной радостью начала главы Микец. Этим они подчеркивают, как быстро все может измениться. В стихе Берешит 41:14 говорится о том, как фараон, услышав об умении Йосефа толковать сны, послал своих людей, чтобы «немедленно вывести» – ваярицу умин хабор – Йосефа из темницы для подготовки встречи с ним. Эта концепция «немедленного освобождения» имеет особую значимость.

Когда, сталкиваясь с трудностями, мы обращаемся за поддержкой к Творцу, то часто ошибочно полагаем, что процесс займет какое-то время. Несмотря на нашу веру в то, что ожидаемые перемены возможны, мы убеждены, что впереди нас ждет еще долгий путь. Но это мнение неверно. В Танахе говорится, что йешуат Ашем кереф айн – «помощь от Творца приходит в мгновение ока».

Ваигаш

В 167 году до н. э. израильские повстанцы, известные как хашмонаим, возглавляемые Йегудой Маккавеем, подняли мятеж против своего греческого властителя Антиоха, осквернившего Иерусалимский Храм. На протяжении почти двадцати пяти лет армия маккавеев, уступавшая по численности и подготовке, побеждала греков в битвах. После этого повстанцы вернулись в Храм и очистили его, а масло, рассчитанное всего на одну ночь, чудесным образом поддерживало огонь в храмовой меноре восемь дней. В честь этого чуда мы празднуем Хануку. Не случайно недельная глава Ваигаш обычно читается в Шаббат, следующий за Ханукой. Между победой маккавеев над греками и сознанием главы Ваигаш есть связь.

Глава Ваигаш начинается со слов Ваигаш элав Йегуда, или «И подступил к нему (Йосефу) Йегуда». Эти слова описывают, как Йегуда возражает против требования Йосефа сделать их младшего брата Беньямина рабом в Египте. Йегуда заявляет, что их отец Яаков не переживет такой утраты. Каббалисты и Зоар углубляют понимание этого вопроса. Как многие главы Торы, Ваигаш несет в себе нечто большее, чем просто хронику древних событий. В ней скрыто описание процесса Искупления, возможного лишь тогда, когда достаточное число людей начнет стоять на своем, как маккавеи боролись против Антиоха и как Йегуда стоял перед египетским вельможей, в котором он не узнал родного брата.

Ваигаш элав Йегуда также символизирует возвышение человека посредством качества, известного как азут декедуша, или «святая дерзость». Именно это качество позволило возглавить восстание, которое впоследствии привело к восстановлению Храма и чуду Хануки. То, что всего несколько тысяч маккавеев смогли удержать и разбить могущественную греческую армию, не было связано с военной доблестью. Чудо совершилось благодаря тому, что у маккавеев была азут декедуша и ваигаш элав Йегуда². У них была сила святой дерзости, чтобы бросить вызов грекам.

В предыдущей главе Микец мы наблюдали, как Йосеф унизил Йегуду и братьев и как они оказались подавлены тяжелыми событиями. Увы, это отражает и наше современное положение: мы измучены изгнанием (Галутом) – тьмой в мире. Глава Ваигаш показывает, как это можно изменить. Йегуда сказал себе: «Пусть мы и не заслуживаем этого, но мы должны подняться сейчас». Важность Шаббата Ваигаш заключается в его способности придать нам сил, чтобы постоять за себя в условиях давления.

Один из моих учеников в Каббала Центре, владелец успешного бизнеса, предоставляет специализированные услуги крупным и малым компаниям. Он человек практичный. На мой вопрос о том, что отличает его бизнес от других, он сказал: «Мои клиенты получают от нас всего лишь силу действовать в соответствии со своими убеждениями. Тогда положительные результаты проявляются сами собой». Это заявление показалось мне мудрым и поучительным. Духовная сила – редко встречающийся ресурс в современном мире. Смелость и настойчивость, необходимые для возвышения сердца в духовной работе, – это скрытое благословение Шаббата Ваигаш.

В трактате Таанит Талмуда рассказывается о Накдимоне бен Гурионе, которого некоторые исследователи считают Никодимом, позже упоминаемым в Новом Завете. Известно, что в дни праздников Шлоша Регалим (Песах, Шавуот и Суккот) большое количество людей устремляются в Иерусалим со всех концов земли, чтобы отметить эти вселенские события. В один из таких праздников в город прибыло гораздо больше людей, чем ожидалось, и всем не хватало питьевой воды.

Накдимон бен Гурион, состоятельный человек, проживавший в Иерусалиме, обратился к римскому вельможе, владевшему колодцами с водой, с просьбой предоставить двенадцать из них для удовлетворения нужд всех собравшихся в Иерусалиме. Он обязался вновь наполнить эти колодцы к определенной дате или в противном случае выплатить вельможе двенадцать шекелей серебра, что по тем временам было значительной суммой.

К сожалению, в тот год засуха была особенно сильной. Утром условленного дня римлянин отправил Накдимону послание, требуя вернуть воду или выплатить деньги. Накдимон спокойно ответил, что день еще только начинается. Позже в тот же день пришло повторное напоминание, на которое Накдимон ответил, что время еще есть. Ближе к закату пришло третье, более настойчивое сообщение от вельможи: «Верните воду или заплатите деньги». И вновь Накдимон ответил, что день еще не завершился.

Как только римский аристократ услышал этот ответ, он захохотал. Дождя не было на протяжении всего года. Неужели Накдимон действительно верит, что в ближайшие часы выпадет дождь, способный заполнить двенадцать колодцев? Вельможа отправился в баню, а Накдимон – в Храм. Накрывшись талитом, молитвенным одеянием, Накдимон обратился к Творцу с мольбой: «Владыка мира, Ты в курсе, ради чего я одолжил эти двенадцать колодцев. Они предназначались не для меня и не для моей семьи. Я сделал это, чтобы те, кто приехал сюда, могли воздать Тебе славу, не мучась от жажды». Как только Накдимон завершил молитву, небо неожиданно затянулось облаками, и начался ливень такой мощи, что вскоре все городские колодцы были полны до краев.

Римлянин покинул баню в тот же момент, когда Накдимон выходил из Храма. Встретив вельможу на улице, Накдимон в шутку заметил ему: «Теперь, похоже, ты задолжал мне серебра, потому что я возвращаю воды больше, чем взял».

Римлянин ему ответил: «Я понимаю, что дождь начался только благодаря тому, что Творец тебе помог. Но сейчас небо настолько затянуто облаками, что невозможно определить, село ли солнце. И если я решу, что оно уже село, ты все равно должен будешь заплатить».

Накдимон вернулся в храм, укрылся талитом и обратился к Творцу с молитвой: «Владыка мира, пусть мир узнает, что Ты милостив к нам и что в самом деле слышишь мои молитвы». В тот же миг облака рассеялись, небо стало ясным, на горизонте ярко светило солнце.

Эта история рассказывает о двух чудесах. Во-первых, Творец откликнулся на просьбу Накдимона о дожде, послав невероятный ливень. Во-вторых, после повторной молитвы Накдимона небо прояснилось и солнце вновь осветило землю. Какое из чудес более значимо? В первом случае у Накдимона уже не было времени, и это чудо произошло в момент отчаяния. Второе же случилось, когда Накдимон пробудил в себе азут декедуша – проявил свою святую дерзость. Он мог бы выиграть в суде спор с богачом о том, действительно ли солнце село, но вместо этого нашел в себе мужество и духовную силу просить Творца о еще одном чуде – втором за пару часов. Поэтому второе чудо оказалось важнее.

Многие люди в отчаянии обращаются к Творцу с просьбой о помощи, но немногие обладают святой дерзостью заявить: «Я скажу Творцу, что Он должен совершить это чудо». Для приближения Гмар Тикун, Окончательного исправления, требуется именно азут декедуша – святая дерзость. Это необходимое условие как для осознания Машиаха, так и для достижения бессмертия, момента, когда смерть будет побеждена навечно – била хамавет ланецах. Если вы понимаете, что чудо нужно не только вам, но и всему миру, то можно проявлять дерзость.

В Мидраше есть замечательный фрагмент, где говорится, что при творении мира Творец заложил потенциал для великого Света, который покончит с тьмой нашего мира. Этот Свет будет раскрыт через то, что мы называем Машиахом – Окончательным исправлением. Это будет переломный момент для человечества, и тогда большинство людей завершат устранение тьмы и страданий из нашего мира.

В Каббала Центрах, говоря о бессмертии, которое можно описать как избавление мира от страданий навсегда, многие испытывают трудности в принятии этой идеи. Знаете, кто еще не верит в концепцию бессмертия? В Мидраше говорится, что самый низко павший ангел, Сатан, считает бессмертие невозможным.

Сатан обратился к Творцу: «Владыка мира, для кого предназначен этот великий Свет, который у Тебя скрыт?» Когда он получил ответ, что этот Свет для тех, кто сможет положить конец Сатану, то был потрясен. Он думал, что будет вечно сеять в мире боль, страдания и смерть. Творец предложил Сатану самому увидеть все, и когда Ангел смерти узрел этот впечатляющий Свет, он пал на лицо свое. Творец раскрыл перед Ангелом смерти тайну слов: «Он возвысит себя и свое поколение». Здесь идет речь о Машиахе, или Мессии. Согласно Мидрашу, в этот момент Сатан впервые осознал, что бессмертие человечества неминуемо.

Мой отец, Рав Берг, всегда подчеркивал, что Машиах – это не человек, а особый тип сознания. Если в духовной работе упустить необходимость дерзости, азут, можно потерять ключ к раскрытию этого сознания, этого Света и тем самым отдалить конец страданий, боли и тьмы в мире.

В главе Ваигаш Йегуда смог положить конец испытаниям своей семьи не из-за возвышенности своего духа, а потому, что пробудил в себе святую дерзость. Один из даров Шаббата Ваигаш – это доступ к сознанию Йегуды, что может помочь тем, кто стремится пробудить в себе эту дерзость. К счастью, у каждого есть возможность проявить наглость (хуцпа) и заявить: «Я сейчас попрошу о том, что возвысит всех». Именно так поступили маккавеи. Так поступил и Накдимон. Такой же выбор сделал Йегуда. Шаббат Ваигаш напоминает нам, что мы можем внести свой вклад в прекращение боли, страданий и тьмы, если, как сказано в Мидраше, мы «возвысим себя сами».

Однажды Рабби Аарон из Карлина получил весть о том, что ему нужно поехать в отдаленное место для молитвы. Он собрал несколько своих учеников и на следующий день рано утром отправился в путь. Дорога заняла много времени, и только к ночи Рабби Аарон и его ученики прибыли на место. На стук в дверь местной корчмы отозвался старец. «Я ждал вас, – ответил он. – Добро пожаловать».

Рабби Аарон и его ученики вошли в корчму и, несмотря на позднее время, начали свою вечернюю молитву. В процессе молитвы Рабби Аарон осознал, что ему необходимо раскрыть в этом месте огромное количество Света. Поэтому они с учениками начали действовать с полной самоотдачей, петь, танцевать и возносить искренние молитвы.

Они так громко шумели, что разбудили жителей поселения, которые, услышав шум, решили, что в корчме вспыхнул пожар. В те дни еще не существовало пожарных служб и с огнем боролись всем миром. В ту ночь жители вскочили с постелей, набрали ведра воды у колодца и поспешили туда, где горит. Когда они заглянули в открытые окна, то увидели танцующих и поющих, охваченных энтузиазмом и воодушевлением Рабби Аарона и его учеников. И жители сразу же присоединились к их молитвам.

Когда молитвы превратились в празднество, проявилось столько радости и Света, что ученики Рабби Аарона ощутили вкус Машиаха и Окончательного исправления. На следующий день, когда Рабби Аарон и его ученики собирались покинуть это место, они попрощались со старцем. Тот сказал: «Вы должны знать, что сегодня мне исполнилось 107 лет. Ровно сто лет назад, когда мой отец владел этой самой корчмой, здесь остановились на ночлег Бааль Шем Тов и его ученики. Они вели себя так же, как вы со своими учениками. Они молились, пели, танцевали и привлекли к этому всех жителей. Когда Бааль Шем Тов отправлялся в путь, он повернулся ко мне, благословил и сказал: «Через сто лет сюда придет другой великий учитель со своими учениками, и они будут вести себя так же, как мы. Обязательно передай им, что я был здесь до них».

Все, что мы предпринимаем в нашей духовной работе, уже было совершено теми, кто жил до нас. Йегуда был здесь раньше и заступился за своего брата. Хасмонеи, предшествовавшие нам, отказались сидеть сложа руки перед лицом притеснений. Также до нас был Накдимон бен Гурион, который обратился к Творцу с мольбой не об одном, а о двух чудесах. Мы не ставим перед собой цель прокладывать путь там, где его нет, и не пробуждаем ничего принципиально нового. Мы лишь находим дорогу к чудесам, уже открытым для нас духовными гигантами прошлого.

Ранний Мидраш Тана Девей Элияу, который связывают с учениями пророка Элияу, побуждает задуматься о том, когда же наши поступки достигнут уровня Авраама, Ицхака и Яакова. В одиночку невозможно совершать чудеса или принести миру Окончательное исправление, но духовные лидеры проложили тропу до нас, так же как и Йегуда в Шаббат Ваигаш. Как же достичь святой дерзости? Напомните себе, что ваши действия пробуждают то, что уже было совершено до вас, вы лишь восстанавливаете связь с прошлым. Благодаря этим открытым путям мы можем совершать чудеса.

1.Айин можно также перевести с иврита как «пустота». – Примеч. пер.

2.Решимость, подобная той, что проявил Йегуда. – Примеч. пер.

Bepul matn qismi tugad.