Kitobni o'qish: «ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ДХАРМУ»
Всемирная Община Санатана Дхармы
РАМАНАТХА
ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ДХАРМУ
2026
Книга написана по материалам семинаров, которые Раманатха Гири проводил в 2023 году. Тема существования после смерти, перерождение, промежуточное состояние — неизведанная зона, о которой начинающий духовный искатель знает очень мало; эти темы могут пугать и отрицаться. Однако, это не умоляет важности знания о том, как нужно готовиться к смерти при жизни, что происходит после смерти, как относиться к процессам ухода из этого мира близких и родственников, как можно помочь оставившим тело душам сделать правильный переход в другой мир.
В этой книге даны комментарии к двум текстам по упомянутой выше теме, в традиции индуизма и буддизма. Это «Гаруда пурана сародхара» и «История Чойджид-дагини» — тексты, написанные сотни и тысячи лет назад. Автор, исходя из мудрости своего йогического опыта, расшифровывает понятия и смыслы посмертных процессов простым и понятным для современного человека языком, что является наиболее ценным для читателей.
Также обращается внимание на практическую, экзотерическую, ритуальную сторону этих процессов — как правильно вписать их в современную жизнь.
Эта книга будет полезна как для широкого круга интересующихся этой темой, так и для духовно практикующих.
Комментарии на текст «Гаруда пурана сародхара»
Часть 1
Возможно, многие современные духовные искатели знакомы с текстом тибетской «Книги смерти». Часто возникает резонный вопрос, есть ли подобная книга в ведическом каноне. Это «Гаруда пурана сародхара». Считается, что текст был составлен 1500 лет назад. Возможно, с тех пор он претерпевал какие-то правки, как это часто бывает со священными текстами. В этом тексте Вишну дает наставление своему вахане (ездовому животному) о жизни духа, или питриса (души), которая оставила физическое земное тело и отправляется в странствие.
Если почитать околонаучные духовные тексты, комментирующие «Гаруда пурану», они пишут, что текст читается во время церемонии оставления тела, но вообще-то само содержание этой книги предписано читать не в последнюю минуту. Это емкий, условно самодостаточный текст, обучающий, по какой морали, этике и духовным принципам нужно жить, чтобы накопить добродетель. Чтобы после оставления тела, после завершения земной жизни, отправиться в более светлые миры согласно своей накопленной заслуге.
Текст выдержан в брахманическом каноне и адресован, в первую очередь, живым существам, которые жили, живут и будут жить в соответствующей традиции. Есть некоторые расхождения с тем, что описано в «Тибетской книге смерти». Возникает резонный вопрос: а как на самом деле происходят эти все процессы?
Думаю, эти тексты нужно изучать как некие канонические священные тексты соответствующих традиций для того, чтобы понимать фундаментальные процессы, которые происходят с человеком при распаде элементов. И дальше душа странствует по определенным законам.
Ключевое — это подчеркнуть фундаментальные правила подготовки к такому важному моменту, как оставление собственного тела. Кроме того, в вашем окружении бывает так, что люди оставляют тело, и вы не знаете, что делать. Что делать если тело покидает практикующий, или не практикующий, а если это родственник атеист, а если это родственник, находящийся в другой религиозной традиции. Очень много есть вопросов и относительно себя, и относительно других, ответы будем искать в этом тексте.
Итак, «Гаруда пурана».
В названия первой главы упоминается слово «грешник». Возможно, при переводе использовалось прохристианская терминология, поскольку мы живем в христианской стране.
Много терминов есть непереводимых, но как такового термина «грешник»в индуизме нет.
Хотя, конечно, есть понятия греха (папа) и накопления добродетели (пунья). Здесь нужно понимать, что под грешником подразумевается человек, не имеющий Прибежища, не имеющий веры, не практикующий, то есть не верящий в потусторонний мир, жизнь после смерти.
Для индуиста или буддиста всегда во главе угла стоит принцип реинкарнации. В общем-то, для представителей аврамических религий (христианства, ислама) тоже релевантна речь о жизни после жизни. Но эта точка зрения сокращена только до одной жизни, после этой жизни. Санатана Дхарма смотрит шире, и она говорит о целой веренице жизней. Жизни до этой жизни и жизни после этой жизни.
Восток смотрит на реинкарнацию спокойнее. Запад либо категорично отрицает, входя в мирское мировоззрение, атеистическое, либо пугается, есть некий страх божий, — так устроен европейский менталитет.
Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем.
1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — веды, многочисленные ветви — пураны, цветы — жертвоприношения, а плоды — освобождение, проросло.
2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.
3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы».
Яма или Ямараджа — раджа — это царь. Яма — это бог смерти, или бог посмертного существования. Считается, согласно традиции, что Яма был первым жителем потустороннего мира — «Питри-локи».
«…а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».
Дхарма часто вращается вокруг проблемы или как выйти из круга рождений и смертей, или как занять такой статус в более высоком мире, чтобы рождение, увядание, старость, смерть, болезни надвигались не быстро — как это происходит в райских мирах и чистых странах.
6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.
7. Как было передано Вайнатейе самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.
Вайнатея это имя Гаруды. Если вы знаете ведическую мифологию, то Гаруда является ваханой — носителем, помощником Вишну.
8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил: «Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.
10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе».
Здесь диаметрально сопоставляется, что преданные тому или иному божеству идут в локу (мир) этого божества, а не преданные не идут в локу божества, то есть идут в нижние миры.
Те, кто принимали Прибежище в нашей традиции, могли наблюдать такую мистерию, когда принимается Прибежище в божестве как антагонистической, противоположной ипостаси Ямараджи. Когда в какой-то момент мы должны для своей души принять решение, куда мне: по закону кармы в обитель Ямараджа или по закону милости в локу избранного божества. Вот эта медитация проводится во время церемонии принятия Прибежища, и потом проводится еще многократно, она является фундаментальной практикой в тантре.
12. Расскажи мне, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».
13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.
14-16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями — падают в бездну преисподней.
17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехопадению — идут путем несчастий и страданий Ямы.
18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями».
Здесь идет достаточно длинное перечисление различных грехов и добродетелей.
Этот текст носит нравоучительный характер. Нужно порассуждать следующим образом: посмотреть на свой тонкий мир, мир сновидений. Считается, что сон, самадхи и смерть находятся приблизительно на одном уровне. Когда мы засыпаем, мы теряем контроль и оказываемся в мире своей души. Примерно можно понимать уровень света своей души и в какие миры попадает душа, примерно понять уровень реализации души. Наивно предполагать, что, если в снах и медитациях нет достаточно света или присутствия ангелов, божественных существ, что они появятся после оставления тела. Если вы читали опыты клинических смертей, например, Реймонда Моуди или других, то когда душа покидала тело в силу какой-то чрезвычайной ситуации, какой-то катастрофы, бедствия, болезни, некоторые души задавались вопросом: «А где же Бог? Бога нет». То есть просто человек оказывался вне тела, в некой другой реальности.
Дело в том, что ответ, кто такой Бог, дают высокие духовные учения, описывая его качества и как его, Бога, искать. Оставление тела душой еще не значит соприкосновения с Богом, потому что Бог очень трансцендентный, очень глубокий, тонкий. Это такое поле сознания и тонких энергий, которые нами не считывается.
Пример: есть человечек на экране монитора. У него есть программа. Способен ли человечек пообщаться с программистом? Нет, человечек — это производная программиста, это очень низкая работа сознания, очень бинарная, двойственная.
Но у нас есть потенция развиваться и утончать свое сознание до более тонкого восприятия. Это очень высокий уровень прозрения, колоссально высокий, чтобы воспринимать вибрацию Творца, создателя. Это уже не измерение души, это измерение духа.
Точно так же, как в течение физической жизни мы способны эволюционировать, воспринимать через пять органов чувств, думать, — аналогично, оставляя тело, мы способны воспринимать через астральное тело, думать через ментальное тело и даже эволюционировать.
19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни — как плод своих деяний.
20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.
21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле, — на пороге смерти.
Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.
С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.
Есть точки зрения, что с каждым днем мы приближаемся к такому моменту. Некоторые придерживаются точки зрения рока: что время ухода у всех предписано. Согласно астрологии, например, определяется время и продолжительность жизни. Отчасти это имеет смысл, но мы знаем, что астрология не обладает стопроцентной истиной, а только частичной. Так вот этой иной доли достаточно для того, чтобы свою линию судьбы разворачивать согласно своему намерению.
Об этом достаточно хорошо говорится в книге «Йога Васиштха». С одной стороны, есть судьба, с другой стороны, есть и крылатая фраза Васиштхи, где он говорит: «Никакой судьбы нет вообще, это является выдумкой». Таким образом, он многократно и недвусмысленно намекает, что вся ваша судьба в ваших руках и не бывает безвыходных ситуаций. Так устроен мир человеческий и нечеловеческий, что происходит постоянная трансляция смыслов и воль.
Когда мы принимаем Прибежище, читаем книги, смотрим на лики святых, читаем мантры, молитвы, медитируем, то мы настраиваемся на смыслы, отличные от человеческих. Когда мы выполняем какое-то богослужение, мы пытаемся донести, что хотим проводить божественную волю, хотим примкнуть к мандале святых божеств, чтобы нам перетекла их заслуга. Другими словами, чтобы не идти по пути животных, по пути людей, а идти по пути Богов. И уже при жизни стать небожителем по заслуге и по работе сознания.
Это, конечно, не быстрый процесс.
Такой уровень заслуги мы копим в течение множества, множества жизней. Но нет другого пути, кроме как жизнь за жизнью, год за годом, месяц за месяцем, день за днем, час за часом, секунда за секундой накапливать и накапливать различные добродетели.
Этот текст желательно самостоятельно изучать, читать очень внимательно, и возникнет очень много вопросов, которые вы зададите сами себе, своему коренному учителю, традиции, бытию, другим людям.
Не нужно слишком доставать других людей такими сложными и страшными для них вопросами. Но духовно практикующий, конечно, должен для себя прояснять путь души как карту. Это как если мы решили отправиться в какое-то путешествие, мы изучаем карту, куда мы поедем, какие будут гостиницы, какой будет расход, кто нас там встретит, чем мы там будем заниматься.
25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.
26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение — все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.
27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.
28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.
Эти процессы распада пяти элементов абсолютно индивидуально у каждого будут разворачиваться, в зависимости от состояния ветров.
29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.
30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы.
Вообще процессы могут и не происходить в таких антропоморфных образах, но могут и происходить, даже если человек был неверующим. Есть в психологии такие понятия, как архетипы. К примеру, есть вещие сны, сновидения более глубокого уровня, архетипические сновидения. Есть сны, навеянные впитанным, в течение прожитого дня или прожитых лет, есть сновидения архетипические, очень глубинные.
И часто архетипические сновидения являются весьма знаковыми, так мы устроены.
Например, образы белых существ или судей, или темных существ могут проявиться из архетипического сознания. Являются ли они объективно существующими?
Это вообще вечная тема, объективно и субъективно существующая реальности. Если взять высший взгляд, считается что «Брахман сат джагат митхья» («Брахман реален, а Вселенная нереальна»). Все, что мы воспринимаем, является только проекцией нашего собственного разума, то есть каждого, индивидуально, и с этой точки зрения мир субъективен.
Но в то же самое время, если говорить прагматически, то мир субъективно-объективный. То есть он отчасти субъективен, в зависимости от того, как мы смотрим, как относимся к тем или иным жизненным ситуациям. И есть некое объективное существование. Допустим, есть дом, в котором вы живете, или квартира, или комната.
Объективно она существует, ее воспринимают и другие люди, но субъективно — это то, как именно вы себя в ней чувствуете, и это отличается от того, как на эту комнату смотрит другой человек. Объективно — одна и та же комната, но субъективно совершенно разный взгляд.
И, соответственно, существует ли объективно тонкий мир? Существует.
Но есть наше некое субъективное преломление на этот условно-объективный мир.
Не мы его создавали, как физический мир и наше тело человека, так и тонкий мир, и не нам его сворачивать, это не в наших силах, мы не можем его отрицать, как не можем отрицать эту жизнь в физическом теле.
32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец.
Здесь подчеркивается, что душа имеет маленькую форму
33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника.
Происходит ли так с каждой душой?
Если вы почитаете опыты клинических смертей, то, в общем то люди описывают похожие, но все-таки разные переживания.
34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней.
Такое может случиться в соответствии с кармой, если человек при жизни оскорблял других и был неверующим, то есть не жил по Дхарме.
36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.
37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.
Лет двадцать назад Гуру рассказывал историю, когда он ездил по городам, проповедовал. Потом в какой-то момент к нему в самадхи или в осознанном сновидении пришла душа. Он вспомнил, что это был человек, который недавно приходил к нему на даршан в одном из городов, и теперь он умер. Он был обескуражен, и так как имел достаточно силы и связи с Гуру, пришел за советом, что теперь то делать?
Гуру дал ему наставления.
Где душа окажется в первые секунды, минуты или часы, сильно зависит от умонастроения. К примеру, когда человек оставляет тело, то ему рекомендуют много думать о высшем, о добродетелях, о том, что он сделал хорошего в течение жизни, чтобы фиксировать ум на позитивных образах и смыслах. Читать мантру. Выполнять практики переноса сознания. Это практики из раздела йоги иллюзорного тела и чистой страны, йоги сновидения, йоги света.
Другими словами, чтобы эти мысли были как натягивание тетивы на луке, а душа как стрела, которая вот-вот полетит в каком-то направлении.
Конечно, в течение всей жизни, мы, будучи духовными искателями, формируем вектор отправления своей души. Потому что уже в этом мире, человеческом, земном, мы все живем в разных мирах, в разных локах, с разной кармой, с разной заслугой. Кто-то уже живет в аду, сильно страдая, болея, находясь в гневе, раздражении, злобе в неудаче. Кто-то уже живет в раю, обладая хорошим физическим телом, здоровьем, заслугой, прекрасным кругом общения, прекрасным воспитанием, духовной практикой, хорошими медитативными опытами, благословениями.
Казалось бы, два человека могут жить рядом, даже в одной комнате, но могут находиться в разных мирах.
Когда говорят о заслуге души, то имеют ввиду, в первую очередь что это не вопрос заслуги тела, это вопрос заслуги работы ума.
39-40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.
Душа наша тоже устает. Посмотрим на свои сновидения. Мы видим какое-то время сновидения, а потом снова падаем в беспамятство, в глубокий сон.
В сновидениях мы на самом-то деле тоже в беспамятстве, если только у вас не достигнут высокий уровень развития души, и ваши сны постоянно осознанные.
То есть душа наша перезагружается. Считается, что когда мы спим, отдыхает все, что связано с мозгом, физиологией, но отдыхает также и душа. Потому что душа колеблется в дуальных смыслах, в принятии и отвержении. И она истощается, истощает свой ресурс, ей нужно отдохнуть. Таким образом, сон без сновидений является измерением такой перезагрузки для души.
В течение земной жизни мы получаем пищу через пять органов чувств, мы смотрим, слышим, обоняем, осязаем, чувствуем еду на вкус, и это нас кормит. Когда мы едим, это нас физически поддерживает.
Когда же контакта с телом больше нет, то мы теряем возможность подпитываться.
И если тонкое тело, оно же астральное тело, и оно же душа, не умеет генерировать, извлекать силой собственной концентрации, силой собственной дхьяны пищу, то есть генерировать образы, генерировать эмоции и чувства, то такая душа весьма зависима от тела, и такой душе приходится очень тяжело.
Такая душа начинает искать, где получить впечатление и пищу. Вот сейчас мы живем в измерении огромного количества впечатлений: смартфоны, компьютеры, телевизоры, интернет. Очень сильно мы стали зависимыми от мира информации, это нас питает. Вы наверняка замечаете это за собой и за другими людьми в обществе, но это весьма пагубная тенденция. Иногда нужно устраивать себе время «информация фри», «девайс фри», «интернет фри», отказываться от информации и впечатлений для того, чтобы перезагружаться и восстанавливать собственную целостность, свободную от внешней информации.
41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.
42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.
43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о Таркшйа, грешник не получает удовлетворения.
44. Шраддха, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.
Традиционно душе умершего человека подносятся рисовые шарики, это является пищей. В иных традициях может подноситься привычная еда. Чем ближе душа к миру, тем ей более понятна привычная еда, но традиционно, согласно ведическому канону, в «Гаруда пуране» подносят именно рисовые шарики.
45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.
Почему, согласно традиции, нужно иметь сыновей? Считается, что старший сын должен делать подношение пинды. Рисовые шарики называют пинда.
46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.
47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц!
48. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.
49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.
Что это за шарик? Согласно традиции, рис варят на молоке, затем туда добавляют черный кунжут (сезам), когда выкатывают шарики, топленое масло и мед. То есть пять ингредиентов.
51. Из рисового шарика в первый день формируется голова.
Дальше перечисляется, как формируется тело. Его называют тело привидения или астральное тело.
51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый — пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый — ноги, на десятый день — голод и жажда.
54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.
55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.
56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан без Вайтарани, о Птица.
57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.
58-59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути.
Один йоджан это примерно 8-9 миль.
С точки зрения нашего европейского менталитета, происходит распад привычного астрального тела, которое сформировано в этой жизни нашим поведением, стереотипами. Другими словами, происходит забывание. Как пример — насколько во сне мы помним о жизни этого физического тела? Происходит забывание, а представьте, что это длится день за днем безвозвратно, происходит полное забывание, вообще теряется контакт с этим физическим миром.
Сама себе душа может оказать только ту помощь, которой она научилась с помощью различных практик. В этих практиках нужно быть достаточно устойчивым.
С другой стороны, оставшиеся здесь, в этом мире, люди, памятуя об ушедшей душе, могут посвящать заслугу от выполненных практик, посылать позитивные чувства любви, мысли, образы и подносить пищу.
Вопрос: Наше намерение тоже предопределено программистом?
Понимаю, о чем вы, есть понятие судьба, и некоторые люди опускают руки, считая, что, если все предопределено, я не буду превосходить свою судьбу. Тогда появляется встречный вопрос: а вот когда мы совершаем волевые усилия, это тоже предопределено судьбой или нет? Это сложный вопрос. Это как в спорте есть запрещенный прием. Такой вопрос, который может сделать нас безвольным.
Все же правильнее проявлять волю и не соглашаться с деструктивными смыслами и волями. То есть, должно быть всегда намерение жить долго, быть здоровым, практиковать Дхарму, служить. Быть полезным, быть осознанным.
Если не хватает каких-то качеств, не мириться с тем, что значит «я такой по карме, значит, у меня такая судьба, не очень удачливая». Это, я повторюсь, как в спорте запрещенные приемы, так нельзя думать, дескать я таким создан, это не так.
Если вы читали книгу «Кодекс мастера» Свами Вишнудевананда Гири Махараджа, там в первых главах очень хорошо дается понимание смысла бытия и намерения Творца. Там дается однозначный посыл, что наше предназначение — научиться быть волевыми существами, развивать волю. От этого смысла и нужно отталкиваться. Нужно постоянно проявлять свою волю, не эгоистичную, а максимально синхронизированную с высоким намерением.
Вопрос: у меня есть ощущение, что мы все равно ограничены в своей свободе выбора.
Да, это так, ограничены, но какая-то свобода все-таки есть, пусть она мнимая или даже на грани несуществующей, но все же она есть.
Вопрос: По мере продвижения в практике программа жизни дописывается?
Да. Мы постоянно находимся в живом процессе. Отчасти мы копим новую карму, но в то же самое время копим новую добродетель. Всю карму изжить невозможно, до какой-то степени ее можно ослабить, но для того, чтобы создать новый плацдарм накоплений добродетели и допрожить, или как бы очистить все грехи невозможно, поэтому мы должны постоянно двигаться, постоянно практиковать. К этому нужно быть готовым, что практика — это навсегда, и в этой жизни, и в будущих.
Но это только для непрактикующего или атеистического человека кажется чем-то не от мира сего, дескать, а можно ли просто жить? Просто жить по Дхарме — это значит всегда практиковать, вот это является нормой. Не является нормой просто жить, как живут и понимают многие люди. Это является жизнью не по Дхарме. Поэтому мы и родились в таком мире: посередине между скверными и высокими. Не самый высокий этот мир, потому что болеем, страдаем, умираем. Потому что не по Дхарме живем.
Часть 2
В главах со второй по шестую описывается, как душа идет к Ямарадже, как у нее происходят процессы распада. Описания в достаточно в тяжелых образах, поскольку там описан путь грешника. Вы их можете почитать самостоятельно.
Глава 7. Таинство бабхрувахана для усопшего.
1. Сута сказал: «Услышав это, Гаруда, трепеща, как листок священного фигового дерева, снова задал вопрос Кешаве, чтобы люди могли извлечь из этого пользу».
2. Гаруда спросил: «Расскажи мне, какими средствами люди, совершившие грех по незнанию или сознательно, могут спастись от пыток слуг Ямы?»
Почему здесь используется такой термин — «пытки»? Как будто оказывается некое насилие. Конечно, для нас это звучит пугающе. Но посудите следующим образом: разве не устроен мир так, что мы как бы насильно сталкиваемся с различными ситуациями? К примеру, подхватили вирус, съели какую-то некачественную еду (хотя хотели бы есть качественную). Встретили человека, вам показалось, что он хороший. Позже оказалось, что вы оказались заложником ситуации и его воли. Если повнимательнее посмотреть, мы то и дело оказываемся в различных сложных жизненных ситуациях. Хотя они нам и кажутся иногда нормальными, но это не совсем норма. Так же и душа, покинувшая тело, сильно колеблема двойственным приятием и отвержением, как и в жизни, колеблема алчностью, привязанностью, вожделением, гордыней, страхом, злостью, негодованием, неведением, своенравностью, ревностью. Эти качества не исчезают, это и есть часть души, и душа попадает постоянно в ловушки, различные миры, и становится подневольной, зависимой в связи с какими-то живыми существами.
3-4. «Для тех людей, которые погружены в океан перевоплощений, чей ум слаб, а разум затуманен грехом, чье сознание ослаблено привязанностью к чувственным объектам.
Во имя их возвышения, скажи мне, о Господь, об истинном смысле и о средствах, при помощи которых люди могут достичь счастья, о Мадхава».
5. Благословенный Господь сказал: «О Таркшйа, ты совершаешь доброе деяние, спрашивая ради блага людей. Слушай внимательно, и Я расскажу тебе все.
6. Воистину тяжела, как уже сказано, судьба грешников и особенно тех, у кого нет сыновей; но совсем иное дело с теми, о Владыка птиц, у кого есть сыновья и кто праведен».
Как видите, здесь повествование склоняется к брахманическому устою, вообще к укладу ведического образа жизни. Вся эта книга адресована мирянину. Она склоняет человека, будучи мирянином, быть праведным, и подчеркивает, что нехорошо быть неправедным, быть неверующим и не служить (имеется в виду духовно). Практикующие, монахи и хорошие практикующие миряне, идут по другой парадигме, по пути парасаттарка логики, по пути узнавания иных тоннелей реальности.
Сейчас достаточно много хороших современных психотехнологий. Современное общество очень сильно продвинулось. Очень много умных, прозревших людей, очень много технологий. Но есть также и минус — человек зачастую слаб. Многие люди, соприкасаясь со знаниями, неспособны их применить — не хватает воли.
7. Если вследствие какого-либо проступка в прошлом рождении у человека не рождается сын, то должны быть предприняты меры к тому, чтобы обрести сына.
8. Послушав чтение Хариванши, или совершив Шата-чанди, или помолившись с преданностью Благословенному Шиве, разумный должен зачать сына.
9. Сын спасает отца от ада, называемого Пут, поэтому Саморожденный назвал сына Путрой.
Согласно ведическо-брахманической традиции старший сын делает ведические обряды для своих умерших родителей.
10. Даже один сын, если он праведен, поможет всей семье. Древние говорят: «Через сына он завоюет миры».
11. Веды также утверждают огромную важность сына. В соответствии с ними, увидев лицо сына, человек освобождается от долга перед предками.
12. Прикосновением к внуку смертный освобождается от троекратного долга. С помощью сыновей, внуков и правнуков он уходит из этих миров на небеса.
13. Сын, рожденный от брака по закону Брахмы, возвышает, но незаконный сын — тащит вниз. Зная это, о Лучший из птиц, следует избегать женщин более низкой касты.
14. Сыновья, имеющие отца и мать одной и той же касты, — законные, о Птица. Только они, путем принесения даров Шраддхи, могут помочь отцу достигнуть небес.
15. Я расскажу о том, как умерший достигает небес, благодаря Шраддхи, совершаемой сыном, когда умерший идет к небесам, даже если это предлагается другим. Слушай.
Что такое Шраддха? Это посмертные ритуалы.
16. Относительно этого Я приведу тебе пример из древней истории о действенности даров для получения более высокого тела.
17-19. Давно, в Трета-югу, о Таркшйа, в прекрасном городе Маходайе правил царь по имени Бабхрувахана, который был очень могущественен и благочестив. Он щедро раздавал дары, совершал жертвоприношения, почитал брахманов, ценил добро, был добродетельным и праведным, сострадательным и искусным в делах. Он должным образом защищал своих подопечных, как будто они были его собственными детьми, всегда точно исполнял обязанности кшатрия и наказывал виновных.
20-21. Однажды этот могущественный царь со своей армией отправился на охоту. Он вошел в густой лес, богатый великолепными и разнообразными деревьями и животными, в котором звучали голоса различных птиц. В глубине леса король увидел оленя.
22. Олень, тяжело раненный его тяжелой стрелой, скрылся в глубине леса, унося с собой стрелу.
23. Царь, преследуя оленя по кровавым следам на траве, попал в другой пес.
24. Оторвавшись от сопровождения, голодный, с пересохшим горлом, теряя сознание от жары и усталости, он подъехал к озеру и выкупался в нем вместе с лошадью.
25-27. Затем, испив холодной воды, благоухающей пыльцой лотоса, Бабхрувахана вышел освеженным из воды и увидел великолепное фиговое дерево, под развесистыми ветвями которого была прохладная тень, пели птицы, и само дерево стояло как огромное знамя над всем лесом. Царь приблизился и сел у его корней.
28. И тут он заметил прету.
Прета — это дух, душа.
Ужасного, сгорбленного, лишенного плоти, грязного, со вздыбленными волосами; органы чувств его от отсутствия питья и пищи пришли в негодность.
29-30. Увидев это ужасное полуразложившееся существо, Бабхрувахана пришел в замешательство.
Наверняка вы слышали различные истории, может быть, сами соприкасались с тем, как застревали души в этом мире. Бывают дома с привидениями. К примеру, что такое «Битва экстрасенсов»? Зачастую многие сюжеты или задания вращаются вокруг каких-то неупокоенных душ, когда жили-были люди, произошла какая-то внезапная или насильственная смерть, и душа застряла. Никто ее не отпел, не смог ей помочь идти дальше, и она застряла. Она как бы увядает, она голодает, она зацепилась, она в шоке, в страхе, в непонимании. Точно так же, как мы живем в своих любимых домах, квартирах, и не собираемся ехать в другой город или переезжать куда-то жить. Мы привыкли жить в каких-то местах. Даже иногда ценой собственного счастья. Потому что нам страшно куда-то пойти, страшно отпустить то, что уже накоплено, нажитое какое-то хозяйство, связи, накопленные трудом какие-то предметы, дом. Вот все точно так же происходит и с душой умершего человека — она может точно так же оказаться в ловушке.
Увидев царя, забредшего в этот ужасный лес, и исполненный любопытства, призрак подошел к нему ближе. И тогда, о Таркшйа, этот царь мертвецов так обратился к царю: «Я избежал участи призрака и достигну высшего состояния, потому что встретился с тобой, о могучерукий! Благословение снизошло на меня».
32-33. Царь спросил: «О ты, с чернотой вместо тела и провалом вместо рта, за какие дурные поступки дошел ты до такого состояния? На тебя нельзя смотреть без содроганий. Расскажи мне подробно причину этого. Кто ты и при помощи каких даров можно исправить твое положение?»
34-38. Покойник сказал: «Я расскажу тебе все с самого начала, о лучший из царей! Ты несомненно почувствуешь ко мне сострадание, когда услышишь мою историю.
Существует на свете город, называемый Вайдаша, обладающий всеми богатствами. В нем множество драгоценных камней, он огромен, и в его прекрасных садах и дворцах совершаются многочисленные религиозные действа. В нем, о почтенный господин, я жил, постоянно занимаясь поклонением божествам. Знай, что я отношусь к касте вайшей, мое имя Судева. Я расположил к себе богов огненными жертвоприношениями, а предков — подношением пищи. Я снискал доброе отношение дваждырожденных, предлагая им различные дары. Я раздавал пищу бедным, слепым и убогим.
39-41. Но все это, о господин, по воле злого рока оказалось тщетным. Почему мои благие дела оказались бесплодными — я поведаю тебе.
У меня нет потомства, нет родственника, близких, нет друга, как ты, который смог бы совершить для меня церемонию для обретения тела в более высоких мирах. Если шестнадцать Шраддх в течение месяца, о великий царь, не будут совершены, то состояние призрака для меня останется вечным, даже если сотни Шраддх после этого будут совершаться ежегодно.
Здесь мы видим такой момент, где говорится, что шестнадцать Шраддх, т.е. шестнадцать дней после оставления тела, согласно его ответу, важно было совершать подношения душе, поскольку происходило становление, как я выше читал, становление тела привидения, тела души.
42-45. Помоги мне возвыситься, о господин земли, соверши церемонии для обретения тела в высших мирах. Говорится, что царь — родственник для представителей любой касты. Поэтому, царь царей, помоги мне избавится от этого состояния и подняться в высшие миры, а я подарю тебе за это самый прекрасный драгоценный камень. Если ты не желаешь мне зла, сделай так, о воин! Нещадно страдая от пытки голодом и жаждой, я более не могу выносить это состояние. В этом лесу есть вкусная и прохладная вода, прекрасные фрукты, но я не могу сорвать их, хотя немилосердно страдаю от голода и жажды.
Что является коммуникатором, через какой канал из физического мира в тонкоматериальный доносятся подношения?
Через огонь. Физический огонь и ментальный огонь (в воображении). Когда делается жертвоприношение, подношение, традиционно зажигается свеча. Ментальный огонь — мы должны явственно представлять и предлагать духу, душе умершего яства, воду. То есть нужно подносить кроме рисовых шариков также чистую воду каждый день.
46-48. Если великий обряд Нараяны и все другие церемонии для получения тела в более высоких мирах будут совершены для меня с чтением Ведических мантр, о царь, тогда, без сомнений, я избавлюсь от этого состояния.
Что здесь происходит? В силу какой-то удачи эта душа, можно сказать, притянула, встретила этого царя, оценила его сияние. Важно еще понимать, что встреча произошла на уровне астрального тела. Встретились два астральных тела. Дух умершего не может воспринимать физический мир. Так как у нет органов восприятия физического мира. Он, соответственно, общался с астральным телом этого царя. И обращается к нему за помощью, что, дескать, я вижу твою духовную силу и твой свет астрального тела, ты можешь мне помочь. Оно осознанно, оно волевое. Здесь он говорит, что нужно провести для него садхану — обряд Нараяны (имеется в виду практики Вишну).
Ведические мантры, аскетизм, дары и сострадание ко всем живым существам, слушание священных писаний, поклонение Вишну, общение с добродетельными — все это, как я слышал, служит средством для разрушения состояния призрака.
49-50. Поэтому я расскажу тебе о поклонении Вишну, избавителя приведения от его участи. Возьми два куска честно заработанного золота и выплави из него Мурти Нараяны, о царь. Одень ее в желтые одежды из двух кусков материи, укрась ее разнообразными украшениями, окропи многими водами — и, поставив его, поклоняйся ему следующим образом.
Здесь далее описывается небольшой ритуал подношений Вишну. О том, что нужно нанести сандаловую пасту, поднести цветы, сделать обход вокруг статуэтки, сделать огненное подношение, поднести очищенное масло, молоко, творог и затем провести церемонию для получения более совершенного тела. А затем сделать тринадцать пожертвований крупных сумм браминам. И освятить сосуд с водой для умершего, поднеся в дар постель.
57. Царь сказал: «Как следует освятить этот сосуд для усопшего и каков ритуал его подношения? Я испытываю сострадание ко всем, кто в таком положении, поэтому расскажи подробнее о сосуде с водой, дающем освобождение призраку».
58-63. Покойник ответил: «О великий царь, ты совершил благое дело, спросив об этом. Пожалуйста, запомни, и я опишу тебе это подношение, которое разрушает подобное состояние призрака. Дар, который называется «сосуд для покойника» разрушает всякое зло. Во всех мирах трудно получить такое средство, позволяющее рассеять дурные состояния.
Приготовив сосуд из чистого золота, посвятив его Брахме, Ише, Кешаве и божествам, отвечающим за все стороны света, наполнив его очищенным маслом и поклонившись ему с преданностью, отдай его дваждырожденному.
Совершив поочередно соответствующее поклонение с воскурением благовоний, поднесением цветов и сандаловой пасты, о царь, Брахме в центре, Вишну и Шанкаре, вечному источнику счастья, на восток и в других направлениях, а также стражам вселенной, необходимо поднести этот золотой сосуд, полный молока и очищенного масла.
Это подношение, о царь, которое превосходит все другие в очищении от самых больших грехов, должно быть выполнено с верой, чтобы освободить призрака».
И далее здесь в истории говорится, что, пока царь так беседовал, царя нашла его армия. Призрак подарил царю огромный бриллиант. Вероятнее он подсказал ему, где искать в физическом мире этот бриллиант, поскольку призраки способны видеть то, что не воспринимают живые люди, знают какие-то природные секреты.
66-68. Выбравшись из леса, царь вернулся в город, все время помня о том, что было ему сказано призраком. Он выполнил все должным образом, о Птица, с соблюдением всех церемоний и ритуалов для переходящего в другое тело, и, освобожденный при помощи этих священных даров, призрак достиг небес. При помощи Шраддхи, исполненной даже чужим человеком, умерший получает более счастливую долю — что же удивляться тому, чего достигнет отец, если это делается сыном.
69. Того, кто слушает это, и того, кто передает эту священную историю, никогда не постигнет доля призрака, даже если бы они и действовали греховно».
Вот, как мы видим, целая глава в этой книге посвящена такой истории, подчеркивающей значимость ритуала для оставившего тело.
Вопрос: Если мама моя в другой традиции, то могу ли я питать ее шариками, когда наступит ее день покидания тела?
Вообще-то если она мусульманка или христианка (православная или католичка), нужно заказать соответствующее богослужение для усопших соответствующей церкви и традиции. Желательно той, которая нравилась умершему человеку, чтобы не возникало непонимания. Потому что душа еще способна видеть и слышать, понимать, чувствовать какое-то время. И важно, чтобы для нее было максимально все понятно. Если мы посмотрим на тибетский буддизм, то там приглашается лама, и он сорок девять дней приходит, и пока есть тело, на ухо шепчет, а затем просто приходит в комнату, где жил умерший человек, и там читает тибетскую книгу мертвых и другие священные тексты, посвящая заслугу. Может заказываться рецитация священных текстов.
Мы сейчас живем в несколько иное время, и у нас утрачена значимость таких вещей, как, например, параяна, или чтение священного текста, или рецитация священного текста. Представьте такую картину: вы заказываете чтеца, он может быть монахом или мирянином, в свой дом для чтения священного текста, допустим, «Йога Васиштхи». «Йога Васиштха» читается как минимум пятьдесят часов непрерывно.
Он приходит в дом и читает текст. Здесь есть два момента: либо вы его слушаете, либо вы не слушаете — он просто читает, как бы в пространство, и посвящает заслугу, благопожелание высказывает, чтобы в этом доме все было благостно. Или посвящает эту заслугу какому-то конкретному человеку.
Сработает ли это, если вы поставили магнитофон и тот же самый текст там включен? — Нет. Поскольку во время чтения вживую есть живое сознание, а не искусственный интеллект, не цифра. Есть живое сознание, которое переплавляет эту живую энергию в заслугу. В случае магнитофона сработает только если вы будете слушать и сами включать свое сознание, хоть какую-то часть, и какой-то частью это сработает.
Что касается шариков. Если человек следовал ведической традиции, то можно подносить шарики. Если не в традиции — чаще я встречаю советы, и советы нашего Учителя, что следует ему подносить привычную еду. Ставится изображение (портрет) в комнате, где человек жил. Один раз в день ему подносится еда, ставится около изображения. Потом еда не выбрасывается, а отдается на съедение птицам, животным насекомым, относится куда-то. То есть ее в мусор выбрасывать не нужно. Ставится каждый день вода и подносится еда. И она не должна быть раджасичная, должна быть саттвичной.
Вопрос: Если сыновей нет, могут ли дочки проводить ритуал?
Да, конечно. Я думаю, все не так категорично, и за неимением других вариантов это возможно. Дело в том, что такого рода тексты написаны мандалешварами, божествами, которые создали целый уклад жизни в мире людей, и они задали его формат. И этот формат — брахманическо-ведический, он очень патриархальный. Место женщины в нем весьма специфическое. По какой-то причине общество стало патриархальным, и монополия на духовные практики была отдана мужчинам. Похожая картина есть в христианстве и мусульманстве, похожая картина есть даже в буддизме.
В противовес этому, в тантре считается, что женщины и мужчины равны. Можно привести примеры из тибетского буддизма. Такие реформаторы, как супруги Падмасамбхавы — Еше Цегель и Мандарава, да и сам Падмасамбхава, уравновесили мужчину и женщину. Более того, в какие-то моменты они даже подчеркивали, что женское тело даже более благоприятно в практике тантры, при хорошем, правильном руководстве мужчины или очень сильной женщины.
Мачиг Лабдрон, как воплощение Тары, Нангса Обум — это были очень сильные женщины, которые сделали революцию в патриархальном духовном обществе и показали, что женщина также достойна и идет на равных с мужчиной.
Сейчас, к счастью, мы живем в таком социуме, где мужчины и женщины условно уравновешены. Общество имеет некие патриархальные еще уклады, но все же у женщин очень много свобод. А брахманическое ведическое общество было мужским, и вот согласно той традиции так должно было быть, что старший сын делает эти ритуалы. Думаю, что если, к примеру, не оказывалось старшего сына, то обращались к какому-то ближайшему брамину, заказывали богослужение. Такой вариант связан с пожертвованиями, расходами. Обычно каждый здравомыслящий человек заранее готовится к таким вещам.
Нужно понимать, что такой подход, в общем-то, касается браминов. Мы, находясь во всемирной общине Санатана Дхармы, являясь учениками Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа, не являемся браминами, мы европейцы. Мы вообще в иной парадигме находимся. Поэтому нормально, если ритуалы будет делать близкий или близкие духовные самайные люди. Главное, чтобы вы к ним испытывали позитивные чувства, и они к вам, то есть был взаимно максимально саттвический процесс.
Вопрос: То, о чем пишется в «Гаруда пуране», происходит в астральном теле?
Да, это происходит в астральном теле.
Вопрос: Можно ли миновать астральное тело? Миновать суд Ямы?
Согласно ануттара-тантре — да. Только эту дорожку нужно протоптать. У нас был один монах, он говорил: поскорее бы этот астрал проскочить. Тантра делает большой акцент на астральном теле — это нормально. Ануттара-тантра повыше и потоньше, но в чем-то она посложнее. Ануттара-тантра весьма тонка и можно ошибиться, пропустить или не иметь силы сублимировать или трансформировать более грубые энергии. К примеру, ты практикуешь созерцание с опорой на каузальное тело, ходишь в атма-вичаре, тренируешь много безмыслия, созерцание в стиле шамбхави-мудры, а происходит как в песне: «каким он был, таким он и остался».
У тебя есть некий выход в трансцендентное состояние, нечеловеческое, ты спокоен, но все твои цепляния, привязанности, зависть, ревность, алчность — остаются, с ними ничего не происходит — не может созерцание их достать.
Но тем не менее, в ануттара-тантре есть множество методов, которые обнажают клеши, используя не тантру (крийя и чарья-тантру), а обнажают просто ситуативно. У нас есть такой раздел Учения, который называется «Учение о девяти самоосвобождениях» — тела, речи и ума в гневных, нейтральных и мирных ситуациях. То есть нужно сделать некий сталкинг своим клешам. Но это очень сложная тема.
Вероятнее всего, если стоит практический вопрос, это уже не вопрос к обсуждению, а вопрос взаимоотношений учитель-ученик. Считается, что в тантре и ануттара-тантре без учителя и близкой связи с учителем крайне сложно. На грани невозможного. Начальные уровни можно практиковать, и начальные кармы освободить, а какие-то глубинные кармы может и не удастся.
Сутра доступна и без учителя. Главное — сильная решимость. В тантре нужен сталкинг, нужна сильная рука, которая даст подзатыльник ученику и втолкнет его в какую-то ситуацию. Если он практик ануттара-тантры, у него достаточно глубины и гибкости созерцать в любой ситуации, то оказавшись в непредвиденной ситуации он сможет ее сублимировать. А по своей доброте душевной он сам никогда не зайдет в такую ситуацию — он будет ее избегать.
Глава 8 «Описание даров для умирающего».
1. Гаруда сказал: «Поведай мне, о Господь, о ритуалах для тех, кто праведно жил и находится в других мирах, а также о том, как должны сыновья выполнять эти ритуалы».
2. Благословенный Господь сказал: «О Таркшйа, ты совершаешь доброе деяние, спрашивая ради блага человечества. И Я расскажу тебе о ритуалах, подобающих праведникам.
3. Добродетельный человек, достигший старости, понимая неблагоприятное положение планет, не слыша звуков жизни, зная, что смерть уже близка, не должен предаваться отчаянию и страху, но должен совершить все для искупления своих грехов, совершенных сознательно и несознательно.
5-8. Когда приблизилось время смерти, он должен совершить омовение и выполнить церемонию поклонения Вишну в форме Шалаграма.
Он должен совершить поклонение с цветами, духами, красным шафраном, листьями туласи, благовониями, светильниками, предложением пищи и сладостей и другими вещами.
Он должен предложить дары брахманам, кормить их прасадом, и повторять восьмислоговую и двенадцатислоговую мантры.
Он должен памятовать и слушать имена Вишну и Шивы. Имя Хари, коснувшись ушей, уничтожает грехи людей».
Здесь не указано, какая конкретно мантра, но также мы видим, что нужно памятовать и слушать имена Вишну и Шивы. В общем текст больше написан в вайшнавском стиле, для преданных Вишну. Мы адепты школы, где избранным божеством является Даттатрея. Но я бы сказал так, что у Даттатреи энергия Вишну доминирует, и в каком-то смысле мы тоже вайшнавы.
9. Родственникам, собравшимся у постели, не следует скорбеть. Следует постоянно помнить Мое святое имя и медитировать на него.
Да, видите, здесь дается указание, что скорбеть не нужно, нужно посылать позитивные эмоции и выполнять мантраяну.
12-16. У того, кто отдает голос благоприятному имени Кришны, — десятки миллионов великих грехов немедленно сжигаются в пепел.
21-23. Знай же, о Владыка Птиц, что воспевание Вишну, который дарит благо, — это лучшее искупление даже великих грехов.
Здесь даются наставления в стиле бхаки-йоги и в стиле мантра-йоги, подчеркивается значимость воспевания имени Вишну.
Повторением имени Кришны человек избавляется от грехов, и никогда, даже во сне, не являются ему ни Яма, ни его слуги.
26-27. Пост на одиннадцатый день, Гита, воды Ганги, листья туласи, имена Вишну и вода, которой омывались Его стопы — все это дарует освобождение во время смерти.
Пост на одиннадцатый день — это соблюдение экадаши. В одиннадцатый и двадцать шестой лунные дни. Почему здесь так названо «пост на одиннадцатый день»? Потому что есть такое понятие «светлая половина месяца» и «темная половина месяца», согласно джьйотиш. И вот, одиннадцатый и двадцать шестой являются одинаково одиннадцатыми лунными днями светлой и темной половины лунного месяца.
28-31. Все, что дарит человек в свои последние дни, — много ли это или мало — не поддается разрушению, о Таркшйа, если это одобрено его сыном. В эти последние дни добродетельный сын должен совершить все эти подношения. Именно поэтому мудрый человек молит о добропорядочном сыне в этом мире. Сыновья, видя своего отца лежащим на земле с полузакрытыми глазами, не должны домогаться заработанного им богатства*. Хороший сын приносит такие дары, которые продлевают жизнь отца и освобождают его от страданий, когда он уходит в другой мир.
41-44. А теперь Я открою тебе величайшую тайну, о Таркшйа, о самом лучшем даре, который может умилостивить обитателей миров Бху, Бхувар и Свар. Брахма и другие — мудрецы, полубоги и слуги Царя Справедливости — радуются дару золота и становятся щедрыми на благодеяния. Поэтому следует приносить в дар золото, чтобы умерший достиг высших миров. Тогда он не идет путем Ямы, но восходит на небеса. Там он живет очень долго в мире истины и затем вновь рождается здесь как царь — прекрасный, благочестивый, красноречивый, богатый, обладающий непревзойденным могуществом.
Есть очень много пуранических историй в Санатана Дхарме из жизни Будды, например, когда поднесенная драгоценность или золото в будущих жизнях проявлялась как прекрасное тело либо другой высокой заслугой. Важный момент: это подношение делалось чистосердечно, с большой верой и очень заслуженному существу — какому-то святому.
45. Принося в дар хлопчатобумажную ткань, можно освободиться от страха перед посланниками Ямы. Принесением в дар соли можно освободиться от страха перед самим Ямой.
46-48. Дары железа, соли, ткани из хлопка, сезама и золота умилостивляют Читрагупту и других обитателей города Ямы. А дар семи видов зернобобовых умилостивляет держателя знамени Царя Справедливости и тех, кто сторожит ворота. Семью зернами называются: рис, пшеница, овес, фасоль, маш, семена развесистого бора, карликовый горошек.
Дальше здесь идет перечисление заслуг от подношения коровы.
58-61. От грехов, совершенных в детстве, юности, зрелом возрасте и старости, а также в предшествующих рождениях; от прегрешений, совершенных ночью, утром, в предполуденное и послеполуденное время, в сумерки, действием, мысленно или языком — от всех этих грехов человек освобождается, если хоть однажды он подарил аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в ведах, даже рыжевато-коричневую корову, но дающую молоко и с теленком и все необходимые для нее вещи — аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в ведах. Корова освобождает жертвователя в конце его жизни от накопленных грехов.
Здесь много о подношениях коров. Практически корова в древних сообществах — кормилица. Перечисляются также специфические брахманические ведические формы ритуалов и этически-философские рассуждения.
Жизнь скоротечна, — и кто знает, что будет завтра?
101-102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.
103-104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы — как хороших, так и плохих. Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.
105-106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере — такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.
107-109. Пока человек обладает богатством, он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим — ему нечего будет сказать.
Здесь доносится мысль о том, чтобы материя служила высоким принципам и идеалам. Не секрет, что многие построенные культовые сооружения в любой традиции — это добровольный акт людей, у которых была накоплена какая-то материя, деньги, недвижимость, и они понимали, что правильнее сделать такое пожертвование и трансформировать эту материю в храм, в церковь, в строительство монастыря, на поддержание монахов, затворников.
113-114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле.
Случаются разные жизненные ситуации. Бывает, родители преклонного возраста теряют рассудок, память. А юридически должен сам человек принимать решения.
Глава 9. Описание ритуалов для умирающего.
1. Гаруда сказал: «Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего».
2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от священного дерева туласи. Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма. Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа, — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров. Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда.
Многие вайшнавы боготворят дерево туласи и в храмах, в ашрамах или же дома у себя выращивают туласи.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13. Сезам, трава дарбху и священное туласи — это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому асуры, данавы, дайтьи убегают от сезама. Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес. В корнях травы куша располагается Брахма; в ее середине — Джанардана (Вишну), на верхушке куша — Шанкарадева (Шива) — три сияющих божества расположены в куша-траве.
14-15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы — тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи — когда используются для низменных целей, огонь — во время кремации.
Дальше описывается процесс кремации, но это вряд ли кто-то будет делать сам. Это запрещено законом в наших странах, поэтому пользуются крематориями. Считается, что нужно, разложить рядом с умершим священные тексты, поднести ритуальную одежду, амулеты, предметы. Если вы читали или слушали истории о фараонах, когда находили сокровищницы фараонов, их мумии, и там лежало огромное количество всяких предметов. Таким образом, эти предметы отправлялись с ними в мир предков, Питри-локу.
Это не является путем чистых земель, учение о чистых землях несколько иное — оно для санньяси, пурна-санньяси или карма-санньяси. Путь Мокша Дхармы находится в несколько в другой парадигме. Но когда речь идет о райских мирах и мирах питрисов, а питрисы — это мир бывших людей, то смысл существования этого мира не очень далек от мира людей.
Чистые страны вращаются вокруг принципа божества, служения и тонкого созерцания. Но люди так не живут. Смысл жизни людей вращается вокруг политики, экономики, технологии, привязанностей и семейных ценностей. Этих смыслов в чистых странах нет. Нет парадигмы привязанностей по роду. Есть иная привязанность — к божеству, не по роду и не по крови, несколько по-иному — по духу. Нет человеческого уклада жизни, базирующегося на той или иной человеческой социальной политике, экономике, по принципу разделяй и властвуй, по принципу конкурирующей экономики — важнее мне, а другим не важно. Это идет в разрез с чистым видением. Питри-лока — это такая эгоистичная, тонкоматериальная мандала, страна, измерение. А райские локи — это чуть более высокие, когда есть еще некая форма эгоизма, но уже есть почитание божественных существ. А чистые страны — когда эгоизма еще меньше, материалистических привязанностей и вообще привязанности еще меньше, но очень много принципа служения, принципа преданности. Созерцание — это тоже преданность, это ни какое-то праздное времяпровождение, это очень высокое состояние преданности. И такое состояние культивирует брахма-вичара.
23-30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги.
Полезно иметь воду из Ганги, если у вас есть такая возможность, для различных жизненных ситуаций и для ритуалов. Она считается священной. Либо копить воду от различных магических и теургических ритуалов. К примеру, во время махамритьюнджая ягьи есть целый процесс водружения кайлаша (сосуда для воды) и потом, после выполнения ритуала, этой водой обрызгиваются, она считается заряженной.
44-45. Индивидуальное существо, обладающее всеми чувствами, окруженное объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы. С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его собственной кармой, как хозяин сгоревшего дома входит в отстроенный новый.
Считается, что после оставления тела происходит распад, мы забываем, все больше и больше разотождествляемся с тем, кем мы были в земной оболочке. И уходим в мир забвения — подсознание. И то, куда мы движемся и чем мы руководствуемся, находится глубже, чем измерение наших выборов. Допустим, в повседневности мы не отдаем себе отчета, почему любим те или иные продукты питания, или любим созерцать те или иные образы, или любим или не любим общаться с тем или иным человеком. Что диктует? — Подсознание. Регулируемо ли оно? — Слабо. Регулируемо, если задаться целью изменить это, а какие-то вещи неизменяемы.
Точно так же и здесь — все эти тенденции остаются надолго с нами, с нашей душой. И какие-то мы можем поменять, а какие-то нет. Нужно захотеть их поменять. Оказавшись без тела, душа очень сильно зависит от данных подсознания. Не исключено, что поведение души будет очень хаотическим, как сновидение. Душа очень сильно изматывается и устает. Она начинает тяготеть к обретению нового тела.
Bepul matn qismi tugad.
